भारतीय संस्कृति में ‘यज्ञ, योग एवं आयुर्वेद’जैसी अमूल्य विद्याएं एवं विधाएं हैं, जो इस संस्कृति की ‘मुकुटमणि’हैं। इतिहास की ओर दृष्टि डालें तो ‘भगवान् श्रीराम, भगवान् श्रीकृष्ण’से लेकर राजा-महाराजाओं, ग्रामवासियों व अरण्यवासि-ऋषियों की कुटियों तक नित्य व नैमित्तिक यज्ञ का प्रचलन देखने को मिलता है, जो सार्वभौमिक, वैज्ञानिक एवं पंथनिरपेक्ष पावनी परम्परा है।

'पंच-महाभूतों’से निर्मित इस जगत् का जीव मात्र प्रयोग ले रहा है। सभी लोग एक ही वायु में श्वास लेते, एक ही सूर्य से ऊर्जा लेते, एक ही जल का पान करते, एक ही भूमि पर विचरण करते हैं तथा एक ही आकाश-मंडल के नीचे बसते हैं। हम सब समान हैं, एक हैं, चाहे ‘हिंदू-मुस्लिम-सिख-ईसाई आदि जो भी है सब मनुष्य ही हैं’। हम सब एक ‘दिव्य शक्ति (ईश्वर) की संतान है’, जिसने हमें पंचभूतों से निर्मित जगत् प्रदान किया है। इन्हीं पंचभूतों के बीच हमारा पूरा जीवन चलता है व समाप्त हो जाता है। मनुष्य का जीवन इन पंच-भूतात्मक प्रकृति के संतुलन में है। आज निरंकुश भोगवाद के कारण प्राकृतिक संसाधनों के अंधाधुंध दोहन से पर्यावरण प्रदूषित हो चुका है। प्रदूषण एक ऐसा जहर है, जो कालांतर में अपने ही जनक को भस्मासुर की तरह भस्म कर देता है। आज हमने वायु-प्रदूषण, जल-प्रदूषण, ध्वनि-प्रदूषण से लेकर आण्विक-प्रदूषणों को जन्म दिया है। १३० देशों के २४०० साइंटिस्टों की टीम ने अपनी रिर्पोट ‘इंटरगवर्नमेंटल पैनल ऑन क्लाईमेट चेंजिंग’में जो बातें कही हैं, वह किसी संदेह की गुंजाइश नही रखती। धरती का तापमान इस सदी में १.५ डिग्री बढ़ जाएगा, जिससे मौसम में आमूलचूल परिवर्तन होंगे। ‘ग्लेशियर तेजी से पिघल जायेंगे, समुद्रतटीय शहर संकट से घिरे होंगे, रोगों का भयानक हमला होगा, जीवनदायिनी मां जिससे गंगा सूख जाएगी, कई पेड़-पोधें व पशु-पक्षियों की प्रजातियां विलुप्त हो जायेंगी, फसलों की पैदावार घटेगी, जिससे बहुत बड़ी जान-माल की हानि होगी। शताब्दी के अंत तक पूरी दुनियां में एक करोड़ से भी ज्यादा लोगों के सामने पीने के लिए पानी नहीं होगा। इस रिपोर्ट में कहे अनुसार आज होने भी लग चुका है। आज भारत जैसे देश की ४०% नदियाँ सुख चुकी हैं, ५५०% कुएं सूख चुके हैं, ४५% भूगर्भ जलस्तर नीचे जा चुके हैं। पूरी दुनियां के १० बड़े ऐसे शहर है, जहाँ पर पानी की आपूर्ति कुछ ही दिनों के बाद समाप्त हो जायेगी, मनुष्य के लिए अत्यंत आवश्यक जल का भय जहाँ एक ओर है, तो वहीं दूसरी ओर वायु का। मनुष्य अन्न के बिना ३ महीने, जल के बिना ३ सप्ताह जीवित रह सकता है,परन्तु वायु के बिना ३ मिनट भी नहीं। वहीं वायु जो जीवन देती हैं, आज जानलेवा हो चुकी है।

पूरी दुनियां में वायु-प्रदूषण का तांडव हो रहा है, ‘हर ८ में से एक व्यक्ति वायु-प्रदूषण से मृत्यु को गले लगा रहा है, जिसमें ३६त्न लोग फेफड़ों के कैंसर से मर जाते हैं’। भारत ही नहीं पूरी दुनियां में इसके खौफ का डंका बज चुका है तथा वायु-प्रदूषण रूपी भस्मासुर पूरी मानव सभ्यता के साथ-साथ अन्य पशु-पक्षी, कीट-पतंगे, वनस्पति-औषधियों से लेकर संम्पूर्ण अस्तित्व को निगलने को तैयार है। ‘विश्व स्वास्थ्य संगठन (who) के आकड़ों के अनुसार ७० लाख से अधिक लोग केवल वायु-प्रदूषण के कारण मौत के मुंह में समा जाते हैं। पूरी दुनियां में प्रकृति के साथ अब मनुष्य के ऊपर भी खतरे की घंटी बज चुकी है। यह ग्लोबल वार्र्मिंग अब ‘ग्लोबल वार्निंग’हो चुकी है, जिसक समाधान है ‘यज्ञ, वृक्षारोपण एवं वैदिक जीवन-शैली’।

वेद का उद्घोष है

‘अयं यज्ञो भुवनस्य नाभि:’ अर्थात् यज्ञ पंचभूतात्मक देह से लेकर ब्रह्मांड तक में स्वास्थ्य एवं संतुलन कायम करता है। वैज्ञानिक शोध दर्शाते हैं, कि यज्ञाग्नि में उत्तम गुणवत्तायुक्त-घृत-जड़ी-बूटियां एवं समिधा आदि की मंत्रोच्चारणपूर्वक आहुति देने पर वह द्रव्य अत्यंत सूक्ष्म व आरोग्यवर्धक होकर हमें स्वास्थ्य एवं दीर्घायु प्रदान करता है। यज्ञ, अस्थमा, कैंसर से लेकर कोरोना व उससे होने वाले रोगों से बचाने के साथ ही तनाव, अनिद्रा, अवसाद आदि मानसिक रोगों को दूर कर शांति व सौमनस्य प्रदान करता है’। यज्ञ से विषैली गैसों में भारी मात्रा में कमी आती है व जानलेवा बैक्टीरिया, वायरस, फंगस आदि नष्ट होते हैं एवं रेडिएशन को भी कम करता है’। यज्ञ भूमि की उर्वरा शक्ति एवं फलों के एक्टिव कम्पांउड को बढ़ाता है तथा रोगों की रोकथाम भी करता है। ‘यज्ञ कृषि से उत्पन्न अन्न-फल आदि पोषक तत्वों से युक्त एवं स्वादिष्ट होते हैं’। यज्ञ उत्तम वर्षा तथा जलाशयों का शोधन करने वाला होता है। ‘यज्ञ जड़ एवं चेतन दोनों में सात्विकता का संचार करता है’। यज्ञ प्रत्यक्ष एवं परोक्ष दोनों प्रकार का लाभ प्रदान करता है। यज्ञ भौतिक  जीवन में धन-धान्य आदि ऐश्वर्य एवं आध्यात्मिक जीवन में मानवीय चेतना का उत्कर्ष करके अतिमानस चेतना की ओर अग्रसर करता है। ‘यज्ञ से अभ्युदय एवं निश्श्रेयस दोनों की सिद्धि होती है’।

शास्त्रीय महिमा

येन सदनुष्ठानेन सम्पूर्णाविश्वं कल्याणं भवेदाध्यात्मिकाधिदैवकाधिभौतिकतापत्रयोन्मूलनं सुकरं स्यात् तत् यज्ञपदाभिधेयम्।

जिस सदनुष्ठान से सम्पूर्ण विश्व का कल्याण हो तथा आध्यात्मिक-आधिदैविक-आधिभौतिक तीनों तापों का उन्मूलन सरल हो जाए, उसे यज्ञ कहते हैं।

एतेषु यश्चरते भ्राजमानेषु यथाकालं चाहुतयो ह्याददायन्।

तन्नयन्त्येता: सूर्यस्य रश्मयो यत्र देवानां पतिरेकोऽधिवास:। (मु.उ. १,२,५)

सात लपटों वाली अग्नि की शिखाओं में जो यजमान, ठीक समय पर आहुतियां देता हुआ कर्म को पूरा करता है, उसको आहुतियां, सूर्य किरणों में पहुँचकर संचित कर्मरूप होकर वहां पहुँचा देती है जहाँ जगत् के आधार परमात्मा को साक्षात् जाना जाता है।

यथेह क्षुधिता बाला मातरं पर्युपासते।

एवं सर्वाणि भूतान्यग्निहोत्रमुपासत।। (छा.उ. ५,२,४,५)

इस लोक में जैसे भूखे बच्चे, माता से सुखादि की याचना करते हैं। ऐसे ही सारे प्राणी, अग्निहोत्र (यज्ञ) की उपासना करते हैं।

एतद्वै जरामर्यसत्रं यदग्निहोत्रम्। जरया ह्येवास्मान्मुच्यन्ते मृत्युना वा।।

(तैत्ति.आरण्य.-१०.६४., शत.ब्रा.-१२.४.१.१)

यह अग्निहोत्र जरामर्य सत्र है, क्योंकि यह अत्याधिक अशक्तता अथवा मृत्यु के बाद ही छोड़ा जा सकता है।

तस्मादपत्नीकोऽप्यग्निहोत्रमाहरेत्।। (ऐत. ब्रा. ७.९)

पत्नी के बिना भी अकेले अग्निहोत्र करें।

मुखं वा एतद्यज्ञानां यदग्निहोत्रम्।। (शत. ब्रा.-१४.३.१.२९)

यह अग्निहोत्र यज्ञों का मुख है।

सर्वस्मात्पाप्मनो निर्मुच्यते स य एवं विद्वानग्निहोत्रं जुहोति।। (जै. ब्रा.-१.९)

जो विद्वान अग्निहोत्र करता है, वह सब पापों (दोषों या प्रदूषणों) से छुट जाता है।

यज्ञशिष्टाशिन: सन्तो मुच्यते सर्वकिल्बिषै:।

भञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात्।। (गीता ३.१३)

यज्ञ से बचे हुए अन्न को खाने वाला अर्थात् यज्ञ कर प्रकृति को शुद्ध बनाने वाले श्रेष्ठ पुरुष सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं परन्तु जो बिना यज्ञ किए या केवल अपने पोषण के लिए ही भोजन पकाते हैं, वह रोगों व पापों को ही खाते हैं।

   हरिद्वार, 29 नवम्बर। पतंजलि विश्वविद्यालय का उद्ेदश्य विद्यार्थियों में ज्ञानवर्द्धन के अतिरिक्त उन्हें मनो-शारीरिक स्वास्थ्य प्रदान कर व्यक्तित्व का समग्र विकास एवं आत्मोन्नति हेतु प्रेरित करना है। इस क्रम में जर्मन एसोसिएशन ऑफ होमा थेरेपी के अध्यक्ष अल्रिक बर्क का संबोधन वि.वि. के शोधार्थियों एवं परा-स्नातकों के लिए ‘‘मानसिक स्वास्थ्य हेतु अग्निहोत्र एवं होमा थेरेपी’’ विषय पर हुआ।

डॉ. बर्क ने अग्निहोत्र एवं होमा थेरेपी का मानसिक स्वास्थ्य के विभिन्न पक्षों पर पडऩे वाले प्रभावों की वैज्ञानिक व्याख्या संदर्भों के साथ प्रस्तुत की। प्राण एवं मन के सह-सम्बन्धों पर प्रकाश डालते हुए उन्होंने कहा कि नियमित यज्ञ से व्यक्ति में एकाकीपन का भाव कम होता है, विभिन्न प्रकार की संज्ञानात्मक क्षमताओं का विकास होता है। उन्होंने उपस्थित प्रतिभागियों को होमा थेरेपी का प्रायोगिक पक्ष भी बताया तथा उनके प्रश्नों के सार्थक समाधान भी दिए।

कार्यक्रम की अध्यक्षता कर रहे पतंजलि विश्वविद्यालय के प्रति-कुलपति प्रो. महावीर अग्रवाल ने इस अवसर पर कहा कि यज्ञ हमें दान एवं संगतिकरण का भाव सिखाता है।

भारत स्वाभिमान ट्रस्ट के मुख्य केन्द्रीय प्रभारी स्वामी परमार्थदेव ने यज्ञ के क्षेत्र में पतंजलि विश्वविद्यालय में हो रहे कार्यों पर विस्तार से प्रकाश डाला।

   यज्ञ को कैसे करना चाहिए? यज्ञ को सम्पन्न कराने के लिए आवश्यक चीजों एवं आवश्यक ज्ञान का होना मनुष्य के लिए अति आवश्यक है। यदि यज्ञ करने या कराने में कोई त्रुटि भी रह जाती है तो वह यज्ञ पूर्ण नहीं माना जाता।

तो आईये! आपको हम यज्ञ को संपूर्ण यज्ञ बनाने के लिए कुछ आवश्यक जानकारी एवं दिशानिर्देश द्वारा समझाते हैं:-

यज्ञ कराने वाले ऋत्विज्-पुरोहितों की योग्यता

1. अच्छे विद्वान, धार्मिक, जितेन्द्रिय कर्म कराने में कुशल, निर्लोभ, परोपकारी, दुव्र्यसनों से रहित,   कुलीन, सुशील होने चाहिए। (संस्कार विधि)

2. यजमान पत्नी और यजमान के वस्त्र उत्तम (शुद्ध) होने चाहिए।

3. वेदाध्ययन के लिए उपनयन की आवश्यकता है तो स्त्री को भी वेदाधिकार होने से यज्ञोपवीत का अधिकार है। (गो. गृह्य, २.१.२९)

4. आचमन क्रिया यज्ञ का प्रारम्भिक मुख्य कर्म है। बिना आचमन किए यज्ञकर्म करने से पवित्रता नहीं होती है। नित्य संध्योपासन, भोजन के पूर्व शुद्ध जल का आचमन किया करें। (संस्कार विधि)

5. ‘ओम् यज्ञोपवीतम्.......’ इन मन्त्रों को बोलकर आचार्य (यज्ञोपवीत) धारण करावें। यज्ञोपवीत में तीन सूत्रों का प्रयोजन-प्रत्येक व्यक्ति तीन ऋणों से बँधा हुआ है। इनको उतारना प्रत्येक प्राणी का कत्र्तव्य है-

(1) विद्याध्ययन से ऋषिऋण दूर होता है।

(2) हवनादि शुभ-कर्म करने से देवऋण दूर होता है।

(3) माता-पिता, गुरु, आचार्य व अन्य वृद्धजनो की सेवा करने से पितृऋण दूर होता है।

यज्ञोपवीत में ब्रह्मग्रन्थि का प्रयोजन है

ब्रह्म का ज्ञान कराने वाली गाँठ। ईश्वर-प्राप्ति मानव का परम लक्ष्य है, यह ग्रन्थि (गाँठ बांध लेना) इसका स्मरण कराने के लिए है। यज्ञोपवीत के तीन धागे ब्रह्मग्रन्थि द्वारा आपस में जुड़े रहते हैं। यह इस बात का ज्ञान कराता है कि मनुष्य, ज्ञान, कर्म, उपासना तीनों को साथ-साथ प्राप्त करें तथा यज्ञोपवीत के तीनों धागे क्रमश: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और ग्रन्थि अथर्ववेद का प्रतीक है।

यज्ञपात्र सुवर्ण, चाँदी, कांसा, तांबा आदि धातु के अथवा काष्ठ (लकड़ी) के हों।

 समिधाएँ

चन्दन की अथवा पलाश, शमी, पीपल, बड़, गूलर, आम, बिल्ब आदि वृक्ष की होनी चाहिए। परन्तु कीड़ा लगी हुई, मलिन, देशोत्पन्न और अपवित्र पदार्थ आदि से दूषित न हों, अच्छे प्रकार से देख लेना चाहिए। (संस्कार विधि)

तीन समिधाओं से तात्पर्य तीन ऋणों से उर्ऋण होना है

ब्रह्मचारी मानो तीन समिधाओं के द्वारा तीनों लोकों को पालित-पूरित करता है, पृथ्वी, द्यौ और अन्तरिक्षस्थ ज्ञान को मानो वह अपने में भर लेता हो।

‘ओम् अयन्त इध्म आत्मा’ से

पाँच घृताहुतियाँ क्यों?

वैदिक संस्कृति में तीन संख्या के समान पाँच की संख्या का भी विशेष महत्त्व है। जैसे पाँच प्राण हैं, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ एवं कर्मेन्द्रियाँ हैं, पाँच तन्मात्राएँ, पाँच महाभूत। यजमान पाँच घृताहुतियाँ देते हुए इन पंचकों को ध्यान रखें। जैसे घृताहुति से अग्नि प्रदीप्त होती है, वैसे ही इन पंचकों को हमें अपनी ज्ञानाग्नि से प्रदीप्त करना है तथा इनका अपने जीवन में यथायोग्य उपयोग करना है। मन्त्र में प्रज्ञा, पशु, ब्रह्मवर्चस्, अन्नादि पदार्थ तथा इसके अतिरिक्त जो प्रार्थनाएँ हैं ये पाँच हैं, इसलिए मन्त्र पाँच बार पढ़ा जाता है।

यज्ञकुण्ड की तीन सीढिय़ाँ तीन आश्रमों का प्रतीक हैं

अग्निकुण्ड पर बनी चारों ओर की तीन-तीन सीढिय़ाँ, तीन आश्रमों का प्रतीक हैं। प्रथम सीढ़ी ब्रह्मचर्याश्रम की प्रतीक है, दूसरी सीढ़ी गृहस्थ का तथा तीसरी सीढ़ी वानप्रस्थ का। कुण्ड की अन्दर अग्नि तो है ही मूर्त संन्यास। वह उसका ध्येय है। संन्यासी होने का अर्थ है- सर्वमेध यज्ञ करना, अग्निमय हो जाना।

स्वाहाकार

स्वाहा शब्द के उच्चारण पर ही आहूति दी जाती है मन्त्रान्ते स्वाहाकार: इति गोभिल, स्वाहा का निर्वचन निरुक्त (8.20) में दिया है- ‘स्वाहेत्येतत् सु आहेति’- जो सुन्दर कथन, वचन हो उसे ‘स्वाहा’कहते हैं तथा स्वाहा- स्व=अपना अंहकार, आह=त्याग करना, इसलिए मन्त्र के साथ स्वाहा शब्द का प्रयोग किया जाता है। स्वाहा की ध्वनि सार्वजनिक यज्ञों में केवल यजमान या ऋत्विजों के ही नहीं, अपितु सभी को उच्च स्वर से करनी चाहिए। स्वाहाकृते ऊर्ध्वनभसं मारुतं गच्छतम् (यजु. ६.१६) अर्थात् स्वाहा की ध्वनि करने पर आकाश में ऊपर वायु की गति हो। स्वाहा की क्रिया देवों की वृद्धि उन्नति निमित्त होती है, क्योंकि स्वाहाकृते हरिरदन्तु देवा: (यजु.) स्वाहापूर्वक आहुति देने पर देव उस हवि को ग्रहण करते हैं।

मौन आहुतियाँ

(1) ओम् अग्निज्र्योतिज्र्योतिरग्नि: स्वाहा (2) ओम- प्रजापतेय स्वाहा। ये दो मौन आहुतियाँ हैं। यज्ञ में जितनी भी क्रियाएँ की गई हैं, उसे मन में विशेष रूप से चिन्तन किया जाना चाहिए। मन और वाणी में कौन श्रेष्ठ है, मन जिनको नहीं सोचता उसे वाणी कहने में असमर्थ रहती है, अत: मन ही वाणी से श्रेष्ठ है। प्रजापति परमात्मा ने उपासना कार्य में वाणी से अधिक मन को समर्थ माना है। अत: यज्ञादि कार्य में बाह्यक्रियाओं के साथ मन का भी योग आवश्यक है।

यज्ञ में पत्नी का स्थान

यज्ञ कर्म में पत्नी का स्थान दक्षिण भाग में नियत है। विवाह संस्कार में पत्नी दक्षिण भाग में बैठती है, इसके अपवाद रूप में गर्भाधान, नामकरण और निष्क्रमण में पत्नी को वामभाग में बैठने का विशेष विधान है।

इदं न मम

यज्ञ का प्राण यह वाक्य है। यह मेरा नहीं है। घृत, सामग्री आदि द्रव्य की आहूति यज्ञ में दी जाती है। यह पदार्थ हमारे नहीं हैं, जिसका अंश था उस ईश्वर को समर्पित कर दिया। आज जब प्रत्येक मेरा, मेरा के उलझन में फँसा हुआ है और हर समस्या ‘मेरा’के कारण ही बनी हुई हो, तब मेरा नहीं का संदेश मानव समाज के लिए एक अद्भूत तथा अपूर्व संदेश है।

दक्षिणा

यह की दक्षिणा देना यज्ञ की ‘भेषज क्रिया’है, जिससे यज्ञ समृद्ध या सफल होता है, इसलिए ऋत्विजों को यज्ञ में दक्षिणा दी जाती है।  

 सृष्टि के जीवन का आधार जल ही है। जगत् में जल की प्राप्ति के अनेक स्रोत हैं, जिनमें सबसे प्रमुख वर्षा है। यह वर्षा हमें पर्जन्य से प्राप्त होती है। किन्तु यह वर्षा प्रकृति के नियमों के अन्तर्गत ही हमें प्राप्त होती है या कोई अन्य मार्ग या उपाय भी है। इस का उत्तर हमें वेद देता है-

निकामे निकामे न: पर्जन्यो वर्षतु।1

अर्थात् जब-जब हम चाहें तब-तब मेघ बरसें और वर्षा हो। वेदों में ऐसे अनेक मन्त्र आएं हैं, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि हम अपनी इच्छा अनुसार भी वर्षा करा सकते हैं। किन्तु मात्र इच्छा से ही नहीं इसके लिए हमें कुछ प्रयत्न भी करना होगा, कुछ प्रयोग भी करने होंगे और वह प्रयोग है- यज्ञ। यज्ञ द्वारा हम वर्षा करा सकते हैं अर्थात् यज्ञ में ऐसी शक्ति है जो बादलों का निर्माण कराकर वर्षा करा सकती है। इसीलिए अथर्ववेद में कहा गया है-

तन्तता यज्ञं बहुधा विसृष्टा।2

अर्थात् जब वर्षा कराने की आवश्यकता हो तो विविध प्रकार के यज्ञ करने चाहिए।

एतान्यग्ने नवतिर्नव त्वे य आहुतान्यधिरथा सहस्रा।

तेभिर्वर्धस्व तन्व: शूर पूर्वीर्दिवो नो वृष्टिमिषितो रिरीहि।।3

अग्नि में 99 सहस्र घृत सहित चरू की आहुति देने से अग्नि अनेक

ज्वालाओं से बढ़ती है। वह तीव्र होकर आकाश से वृष्टि प्राप्त कराती है।4

ऋग्वेद के सूक्तगत मन्त्रों के अर्थों पर विचार करने से यह स्पष्ट हो जाता है कि वेद के अनुसार वृष्टियज्ञ द्वारा वर्षा करायी जा सकती है। अनावृष्टिकाल में सबका कल्याण वर्षा द्वारा ही संभव है, अत: ऐसे समय राजा को वृष्टियज्ञों का आयोजन करना चाहिये।5

अथर्ववेद में पर्जन्य (बादलों) को हमारा पिता कहा है-

माता भूमि: पुत्रोऽहं पृथिव्या: पर्जन्य: पिता स उ न: पिपर्तु।6

अर्थात् भूमि हमारी माता है और हम पृथिवी के पुत्र और वर्षा द्वारा सब कुछ उत्पन्न करने वाल पर्जन्य हमारा पिता है।

यजुर्वेद में कामना की गई है कि-

शन्न: कनिक्रदद्देव: पर्जन्यो अभिवर्षतु।7

अर्थात् दिव्य बादल गरज व बिजली के साथ हमारे लिए कल्याणप्रद वर्षा सब ओर से करें। यास्कीय निरुक्त निर्वचनपूर्वक पर्जन्य महत्व का दिग्दर्शन कराया गया है-

पर्जन्य: पर उत्कृष्टो जनयिता औषधि वनस्पतीनाम्।8

अर्थात् औषधि, वनस्पतियों का उत्पन्नकर्ता पर्जन्य ही उत्कृष्ट है। पर्जन्य का जन्म ही पर$जन्य अर्थात् दूसरों के लिए हैं।

निरुक्तकार यज्ञ की व्याख्या करते हुए कहते हैं-

येन सदनुष्ठानेन इन्द्रप्रभृतयो देवा: सुप्रसन्ना: सुवृष्टिं कुर्युस्तद्

यज्ञपदाभिधेयम्।9

अर्थात् जिस उत्तम अनुष्ठान से सूर्यादि देवतागण अनुकूल वृष्टि करें,

उसे यज्ञ कहते हैं।

ऋग्वेद के सोमाहुतिर्भार्गव ऋषि तथा अग्नि देवता वाले मन्त्र में कामना की गई है-

स नो वृष्टिं दिवस्परि स नो वाजमनर्वाणम्। स न: सहस्रिणीरिष:।।10

अर्थात् यह यज्ञ (अग्नि) हम लोगों के लिए सूर्यप्रकाश तथा मेघमण्डल से वर्षा कराता है। पर यज्ञ से कैसे करें?

घृतं पवस्व धारया यज्ञेषु देववीतम:। अस्मभ्यं वृष्टिमा पव।।11

वर्षा के लिए घृत की धारा टपकाएं।

यजुर्वेद के 1/16 मन्त्र में यज्ञ को वर्षावृद्धम् कहा गया है। अर्थात् वर्षा को बढ़ाने वाला कहा गया है।

सामवेद में भी यज्ञ को वृष्टि का साधन माना है-

अयन्त इन्द्रो सोमो निपूतो अधि बर्हिषि एहमस्य द्रवा पिब।12

अर्थात् जब मनुष्य वृष्टि के हेतु इन्द्रयाग के लिए सोम को तैयार करें तब परमेश्वर की स्तुति करके अग्नि में सोम का हवन करें, जिससे इन्द्र नामक अग्नि दौड़ जावे और सोम का पानकर वर्षा का हेतु हो। अर्थात् यज्ञ की प्रचण्ड अग्नि से मेघ तैयार होता है और घने मेघों से वर्षा।

आ ते सुपर्णा अमिनन्तं एवै: कृष्णो नोनाव वृषभो यदीदम्।

शिवाभिर्न स्मयमानाभिरागात् पतन्ति मिह: स्तनयन्त्यभ्रा।।13

अर्थात् हे अग्ने! जब मेरी उत्तम शक्तियां सब ओर से मेघ पर आघात करती हैं, तब काले रंग का बरसने वाला बादल इधर की ओर झुकता है। वह शान्तिदायक मुस्कुराती हुई बिजलियों से युक्त हो जाता है, फिर मेघ गरजते हैं और मेघ बरसता है।

वेदों में ही नहीं मनुस्मृति में भी यज्ञ को वर्षा का मुख्य कारण माना गया है-

अग्नौ प्रास्ताहुति: सम्यग् आदित्यमुपतिष्ठते।

आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं तत: प्रजा:।।14

अर्थात् आहवनीय अग्नि में यथाविधि जो आहुति दी जाती है, वह द्युलोकस्थ आदित्य को प्राप्त हो जाती है। जिसके फलस्वरूप सूर्य वृष्टि करते हैं। श्रीमद्भगवद् गीता में भी कहा गया है-

अन्नाद् भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भव:।

यज्ञाद् भवति पर्जन्यो यज्ञ: कर्म समुद्भव:।।15

अर्थात् यज्ञ से मेघ बनते हैं, मेघ से वर्षा होती है और वर्षा से अन्न की उत्पत्ति होती है।

यज्ञ द्वारा वर्षा सम्भव है यह बात मात्र वेद, उपनिषद, ब्राह्मणग्रन्थ, मनुस्मृति व गीता आदि में ही वर्णित नहीं है, इसके अचूक प्रयोग भी हो चुके हैं। यह कोई कोरी कल्पना नहीं है, बल्कि इसे विद्वानों ने प्रक्रियात्मक रूप भी दिया है। जगह-जगह ऐसे अनेक वृष्टि यज्ञ कराए गए और वे सफल भी हुए। यज्ञ के द्वारा बादलों को बरसाया ही नहीं जाता, अपितु बादलों का निर्माण भी किया जाता है। अत: यदि आकाश मेघाच्छादित न हो तो भी वर्षा की जा सकती है। किन्तु ये समस्त क्रियाएं अग्नि के बिना सम्भव नहीं हैं। व्रजं गच्छ गोष्ठानं वर्षतु16 का यह वाक्य स्पष्ट करता है कि जिस यज्ञ का हम अनुष्ठान करते हैं, वे मेघमण्डल में जाकर पृथिवी के स्थान विशेष पर वर्षा करते हैं।

वृष्टि यज्ञ के प्रयोग

1. वेद विज्ञानाचार्य पं. वीरसेन वेदश्रमीजी (इन्दौर, म.प्र.) लिखते हैं- वृष्टियज्ञ कराने के लगभग 25 परीक्षण मेरे द्वारा सम्पन्न हुए हैं। अन्य भी अनेक व्यक्तियों ने यज्ञ किए हैं, उनमें भी पूर्ण रूप से या आंशिक सफलता अवश्य हुई है।

2. आर्य जगत सार्वदेशिक नई दिल्ली के 25.10.87 के अंक में, श्री रमेश मुनि वानप्रस्थी जी ने 'वृष्टि महायज्ञ की सही पद्धति' नामक लेख लिखा था, जिसमें उन्होंने बतलाया 21.8.87 से 27.8.87 तक उन्होंने आर्य समाज, आदर्शनगर, जयपुर में वृष्टियज्ञ कराया था, जिससे वहां घनघोर वर्षा हुई।

3. 1973 में आर्य समाज नागोरी गेट, हिसार के प्रांगण में स्वामी अग्निदेव भीष्म जी के सान्निध्य में वृष्टि यज्ञ का सफल आयोजन हुआ।

4. डॉ0 कमलनारायण आर्य, वैदिक पर्यावरणविद्, रायपुर में अपने जीवनकाल में अब तक 25 वृष्टियज्ञ कराए हैं। वृष्टियज्ञ का कार्य अभी भी चल रहा है, उनकी यह विद्या अनुकरणीय है।

वृष्टियज्ञ सम्बन्धी महर्षि दयानन्द जी के विचार-

1.  जो होत्र करने के द्रव्य अग्नि में डाले जाते हैं, उनसे धुआं और भाप उत्पन्न होते हैं- वे परमाणु मेघमण्डल में वायु के आधार पर रहते हैं, फिर वे परस्पर बादल होके उनसे वृष्टि, वृष्टि से औषधि, औषधियों से अन्न, अन्न से धातु, धातुओं से शरीर बनता है।17

2.  वे ही मनुष्य उत्तम दाता हैं, जो यज्ञ द्वारा जंगलों की रक्षा और जलाशयों के निर्माण से बहुत वर्षाओं को कराते हैं।

3.  जो वृष्टि कराने वाले वायु और अग्नि आदि को विशेष करके जानते हैं, वे इनको वृष्टि करने के लिए प्रेरणा करने में समर्थ होते हैं।

4.  मनुष्य लोगों को चाहिए कि जिस मेघ से सबका पालन होता है, उसकी वृद्धि वृक्षों के लगाने, वनों की रक्षा करने और होत्र करने से सिद्ध करें जिससे सबका पालन सुख से होवे।

5.  वर्षा का हेतु जो यज्ञ है, उसका अनुष्ठान करके नाना प्रकार के सुख उत्पन्न करना चाहिए। क्योंकि यज्ञ के करने से वायु और वृष्टि जल की शुद्धि द्वारा संसार में अत्यन्त सुख सिद्ध होता है।

6.  मनुष्य को अपने विज्ञान से अच्छी प्रकार पदार्थों को इक_ा करके उससे यज्ञ का अनुष्ठान करना चाहिए, जो कि वृष्टि को बढ़ाने वाला है।

7.  ब्रह्मचर्य आदि अनुष्ठानों में किये हुए हवन आदि से पवन और वर्षाजल की शुद्धि होती है, उससे शुद्ध जल की वर्षा होती है, जिससे भूमि पर जो उत्पन्न हुए जीव हैं, वे तृप्त होते हैं।

8.  जब विद्वान् जन सुगन्धत्यादि पदार्थों के होत्र से जलों की शुद्धि कराते हैं, तब प्रशंसा को प्राप्त होते हैं।

9.  सुगन्धित द्रव्य के परमाणुओं से युक्त वायु होम द्वारा आकाश में चढ़कर वृष्टि करवाती है। यज्ञ से अन्तरिक्ष में वाष्प भार की वृद्धि होती है, जो वर्षा का कारण बनती है। अर्थात् जब वृष्टियज्ञ कराया जाता है, तब उसमें वृष्टि करवाने वाली औषधियों को डाला जाता है, तो वे अपने साथ जल वाष्प को भी ले जाती हैं। यह वाष्प और गैस ऊपर जाकर बादल बन जाते हैं और पहले से विद्यमान बादलों में समाने लगते हैं। जिससे उनके भार में वृद्धि होने लगती है, यही वृद्धि वर्षा का कारण बनती है।

वृष्टि यज्ञ सम्बन्धी महर्षि दयानन्द जी के पत्र

पहला पत्र- 10-15 अगस्त 1883 को उदयपुर के महाराजा सज्जनसिंह को लिखा- 'आरोग्य और अधिक वर्षा के लिए एक वर्ष में 10,000/- रुपये के घृतादि का जिस रीति से होत्र हुआ था, उसी रीति से प्रतिवर्ष कराइए। चारों वेदों के ब्राह्मण का वरण कर एक सुपरीक्षित धार्मिक पुरुष उन पर रख के होत्र कराइयेगा।

दूसरा पत्र- 8 सितम्बर 1883 को श्रीमद्राज राजेश्वर, जोधपुर नरेश को लिखा गया- वर्षा प्राय: न्यून होती है, इसके लिए 10,000/- रुपये का घृतादि का नित्यप्रति और वर्षाकाल में चार महीने तक अधिक होत्र कराइएगा। वैसा प्रतिवर्ष होता रहे तो सम्भव है कि देश में रोग न्यून और वर्षा अधिक हुआ करे।18

स्वामी दयानन्द सरस्वती ने यजुर्वेद भाष्य तथा स्वरचित अन्य ग्रन्थों में यज्ञ के चार गुणयुक्त हविर्द्र्रव्य बनाने का उल्लेख किया है।

यथा- अग्निहोत्रमारभ्याश्वमेधपर्यन्तेषु यज्ञेषु सुगन्धिमिष्टपुष्ट-रोगनाशकगुणैर्युक्तस्य सम्यक् संस्कारेण शोधितस्य द्रव्यस्य वायुवृष्टिजलशुद्धिकरणार्थमग्नौ होमो क्रियते, स तद्धारा सर्वजगत् सुखकार्येव भवति।

अग्निहोत्र से लेकर अश्वमेध पर्यन्त जो कर्मकाण्ड हैं, उसमें चार प्रकार के गुणयुक्त द्र्रव्यों का होम करना होता है।

वे निम्न हैं- प्रथम- सुगन्धित कस्तूरी, केशर, अगर, तगर, श्वेत चन्दन, इलायची, जायफल, जावित्री आदि। द्वितीय- पुष्टिकारक घृत, दूध, फल, कन्द, अन्न, चावल, गेहूँ, उड़द आदि। तीसरे- मिष्ट शक्कर, शहद, छुआरे, दाख आदि। चौथे- रोगनाशक सोमलता अर्थात् गिलोय आदि औषधियाँ।

केशर-कस्तूरी आदि सुगन्ध, घृत-दुग्ध आदि पुष्ट, गुड़-शर्करा आदि मिष्ट तथा सोमलतादि औषधि रोगनाशक- ये जो चार प्रकार के बुद्धिवृद्धि, शूरता, धीरता, बल और आरोग्य करने वाले गुणों से युक्त पदार्थ हैं, उनका होम करने से पवन और वर्षाजल की शुद्धि करके शुद्ध पवन और जल के योग से पृथिवी के सब पदार्थों की जो अत्यन्त उत्तमता होती है, उससे सब जीवों को परम सुख होता है। इस कारण उस अग्निहोत्र-कर्म करने वाले मनुष्यों को भी जीवों के उपकार करने से अत्यन्त सुख का लाभ होता है तथा ईश्वर भी इन मनुष्यों पर प्रसन्न होता है। ऐसे प्रयोजनों के अर्थ अग्निहोत्रदि का करना अत्यन्त उचित है।19

1.      यजुर्वेद- 22.22

2.      अथर्ववेद- 4.15.16

3.      ऋग्वेद- 10.98.10

4.      अध्यात्म सुधा- 4, स्वामी विज्ञानानन्द सरस्वती, पृष्ठ- 289

5.      आर्ष ज्योति, डॉ. रामनाथ वेदालंकार, पृष्ठ- 237 में ऋग्वेद- 10.98 पर विचार

6.      अथर्ववेद- 12.1.12

7.      यजुर्वेद- 36.10

8.      यास्क निरुक्त- 10.12

9.      यज्ञ मीमांसा

10.    ऋग्वेद- 2.6.5

11.    ऋग्वेद- 9.49.3

12.    सामवेद- 159

13.    ऋग्वेद- 1.79.2

14.    मनुस्मृति- 3.76

15.    गीता- 3.14

16.    यजुर्वेद- 1.25

17.    ऋग्वेदादि (भाष्य) भूमिका वेद विषय विचार

18.    साभार दयानन्द के पत्र एवं विज्ञापन द्वारा रामलाल कपूर ट्रस्ट

19.    ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका पृष्ठ-४४, यजु-भाष्य-३.१, १९.२१, संस्कारविधि सामान्य प्रकरण पृष्ठ-३७

वैदिक साहित्य में यज्ञ को जगत् की नाभि का रूपक माना गया है। मनुष्य शरीर में नाभि का स्थान बहुत महत्वपूर्ण है। उपनिषदों में मनुष्य के जन्म अथवा मृत्यु के केंद्र रूप में नाभि का ही वर्णन है। जिस तरह नाभि के बिगड़ने से पिण्ड बिगड़ जाता है या नाभि के ठीक रहने पर शरीर भी स्वस्थ रहता है उसी तरह ब्रह्माण्ड में यज्ञ का स्थान है। ऋग्वेद में दीर्घतमस् ऋषि द्वारा दृष्टसूक्त में प्रश्नोत्तर द्वारा यज्ञ के नाभि रूप का उद्घाटन किया गया है। सायणाचार्य के अनुसार यहाँ अश्वमेध यज्ञ के प्रथम दिन ब्रह्मा द्वारा यजमान से प्रश्नोत्तर का प्रसंग है-

.... पृच्छामि यत्र भुवनस्य नाभि:।

जहाँ सब कुछ बन्धन में बन्ध जाता है वह केन्द्र क्या है? इस प्रकार पूछे जाने पर यजमान अगले मन्त्र से उत्तर देता है-

...अयं यज्ञो भुवनस्य नाभि। यह यज्ञ जगत् की नाभि है।

यहाँ भाष्यकार सायण का विशेष वचन है अयं यज्ञ भूतजातस्य संनहनम्। तत्रैव वृष्ट्यादिसर्वफलोत्पत्ते: सर्वप्राणिनां बन्धकत्वात्- वर्षा आदि फलों की उत्पत्ति से समस्त प्राणियों के जन्म बन्धन होने से यह यज्ञ प्राणिमात्र का जीवनाधार है।

स्वामी दयानन्द जी ने इस पद का अर्थ करते हुये कहा है कि यज्ञ भूगोल समूह को आकर्षण से बांधने वाला है।

संहिताकारों ने भी यज्ञमाहुर्भुवनस्य नाभिम यज्ञ को भुवन का नाभि कहा है। यह से संम्पूर्ण चराचर जगत् और विश्वरूप का वर्णन आलंकारिक ढंग से किया गया है। यथा-

यत्पुरुषेण हविषा देवा यज्ञमतन्वत।

वसन्तों अस्यासीदाज्यं ग्रीष्म इध्म: शरद्धवि:।।

तस्माद्यज्ञात्सर्वहुत: सम्भृं पृषदाज्यम्।

पशुन्तांश्चक्रे वायव्यानारण्यान्ग्राम्याश्च ये।।

पुरुषसुक्त पर शोध करने वालों ने मन मन्त्रों का आशय स्पष्ट करते हुए लिखा है- 'सूर्येदय के समय स्वयं सर्वहुत यज्ञ पुरुष ने यजमान का, देवों ने ऋत्विजों का, वसन्त ने आज्य का, ग्रीष्म ने समिधा का, शरद ने हवि का, वर्षा ने बर्हि का अभिनय किया। देवों ने पुरुष को बांधा और सृष्टि-यज्ञ का सूत्रपात हुआ। उसी की अनुकृति में अग्रिहोत्र से लेकर अश्वमेध पर्यन्त यज्ञों की कल्पना की गई।

वैदिक साहित्य में यज्ञ को देवरथ की संज्ञा दी गई है। यथा-

यद्यज्ञो मनुष्य रथेनैव देवरथमभ्यातिष्ठाति।। मनुष्य अनुष्ठित यज्ञ के द्वारा देवरथ  पर आरुढ़ है।

एष वै देवरथो यद् दर्शपूर्णमासौ।। यह जो दर्शपूर्णमास यज्ञ है वह ही देवरथ है।

देवरथो वा एष यद् यज्ञ:, यज्ञो वाव देवरथ:।। यह जो यज्ञ है वही देवरथ है।

यज्ञ प्राकृतिक शक्तियों को न केवल वहन ही करता है अपिुत उन्हें अनुकूल भी करता है। इसलिए प्राचीन ऋषियों ने यज्ञ को देवरथ के रूप में प्रस्तुत किया है। यज्ञ जहाँ ऐश्वर्य रूप है, वहाँ वह ऐश्वर्य को बढ़ाने वाला भी है। यथा-

यज्ञो हि त इद्र वर्धन:।। यह निश्चय ही ऐश्वर्य को बढ़ाने वाला है।

देवा यज्ञमतवन्त.......इद्रियाय।। उत्तम ज्ञानीजन परम ऐश्वर्य के लिए सुखदायक यज्ञ को विस्तृत करें।

वसुर्यज्ञो वसुमानयज्ञ:, यज्ञो वै वसु:।। यह संसार में ऐश्वर्य रूप है। यज्ञ के ज्योतिर्मय स्वरूप का वर्णन ऋग्वेद में उपलब्ध है। यथा-

ज्योतिर्यज्ञस्य पवते मधु प्रियं पिता देवानां जनिता विभुवसु:।। यज्ञ की मधुर ज्योति लोक लोकान्तरों को पवित्र करती है। सामवेद में भी पठित उक्त मन्त्र का भाषा भाष्य किया गया है- 'यज्ञ की ज्योति वायु आदि देवों का पालक, उनको संस्कारापेक्षया जन्म देने वाली एवं अत्यन्त ऐश्वर्य वाली है।

ज्योतिर्वै यज्ञ: -  यज्ञ ज्योतिर्मय है।

विराजा ज्योतिषा सह (धर्मो विभाति) विराट्-ज्योति के साथ यज्ञ चमकता है। प्राचीन यज्ञ वैज्ञानिक ऋषियों ने यज्ञ की अनिवार्यता की ओर संकेत करते हुए यज्ञ महत्व का प्रतिपादन किया है। यथा-

स्वाहा यज्ञं कृणोतन - स्वाहा पूर्वक यज्ञ करें। यजुर्वेद के प्रथम मन्त्र में ऋषि परमेष्ठी प्रजापति द्वारा पठित प्रार्पयतु श्रेष्ठतमाय कर्म्मेणे...। का भाषा भाष्यं 'अत्युत्तम  करने योग्य सर्वोपकारक यज्ञादि कर्मों के लिए जीवन को लगायें’ किया गया है तथा द्वितीय मन्त्र में वर्णित 'यज्ञ महत्वÓ को दिखाया गया है। यथा - जो यज्ञ-

पवित्रमसि -  शुद्धि का हेतु है।

द्यौरसि - विज्ञान के प्रकाश का हेतु और सूर्य की किरणों में स्थिर होने वाला है।

पृथिव्यसि -वायु के साथ देश-देशान्तरों में फैलने वाला है।

मातरिश्वनो धर्मोऽसि - वायु को शुद्ध करने वाला है।

विश्वधा असि- संसार को धारण करने वाला है।

परमेण धान्म्रा ²ंहस्व - उत्तम स्थान से सुख को बढ़ाने वाला है। उसका त्याग कभी न करें। तथा स्वामी दयानन्द सरस्वती जी ने अर्थ करते हुए लिखा-

वसो: पवित्रमसि द्यौरसि पृथिव्यसि मातरिश्वनो धर्मोऽसि विश्वधाऽअसि।

परमेण धान्म्रा ²हस्व मा ह्वार्मा ते यज्ञपतिर्ह्वार्षीत्।।

हे विद्यायुक्त मनुष्य! तू जो यज्ञ शुिद्ध का हेतु हैँ जो विज्ञान के प्रकाश का और सूर्य की किरणों में स्थिर होने वाला, वायु के साथ देश-देशान्तरों में फैलने वाला, वायु को शुद्ध करने वाला व संसार को धारण करने वाला तथा जो उत्तम स्थान में सुख को बढ़ाने वाला है। इस यज्ञ को तू मत त्यागकर तथा तेरा यज्ञ की रक्षा करने वाला यजमान भी उसको न त्यागे।

ब्राह्माण ग्रन्थों में यज्ञ को श्रेष्ठतम कर्म कहकर उसके महत्व को निरूपण किया गया है। यथा-

यज्ञो वै श्रेष्ठतमं कर्म, यज्ञो हि श्रेष्ठतमं कर्म।  उपनिषदों में यज्ञ मात्र को अग्रिहोत्र के रूप में स्मरण करते हुए उसका महत्व बताया गया है। यथा-

एतेषु यश्चरते भाजमानेषु यथाकालं चाहुतयोह्यददायन्।

तन्नयन्त्येता: सूर्यस्य रश्मयो यत्र देवानां पतिरेकोऽधिवास:।।

सात लपटां वाली अग्नि की शिखाओं में जो यजमान ठीक समय पर आहुतियां देता हुआ कर्म को पूरा करता है। उसको ये आहुतियां सूर्य किरणों में पहुँचकर संचित कर्म रूप होकर वहाँ पहुँचा देती हैं जहाँ पर जगत्  के आधार पर परमात्मा को साक्षात् जाना जाता है।

यथेह क्षुधिता बाला मातरं पर्युपासते।

एवं सर्वाणि भूतान्यग्रिहोत्रमुपासत।।

इस लोक में जैसे भूखे बच्चे माता से सुखादि की याचना करते हैं। ऐसे ही सारे प्राणी अग्निहोत्र (यज्ञ) की उपासना करते हैं।

येन सदनुष्ठानेन सम्पूर्णवि श्वं कल्याणं

भवेदाध्यात्मिकाधिदैविकाधिभौतिकतापत्रयोन्मूलनं सुकरं स्यात् तत् यज्ञपदाभिधेयमा

जिस सद्नुष्ठान से संम्पूर्ण विश्व का कल्याण हो तथा आध्यात्मिक-आधिदैविक-आधिभौतिक तीनों पापों का उन्मूलन सरल हो, उसे यज्ञ कहते हैं।

सर्वस्मात्पामनोनिर्मुच्यते स य एवं विद्वानग्रिहोत्रं जुहोति।।  जो विद्वान अग्निहोत्र करता है, वह सब पापों से छूट जाता है।

यज्ञशिष्टाशिन सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै:।

भुञ्ञते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात्।।

यज्ञ से बचे हुए अन्न को खाने वाला अर्थात् यज्ञ कर प्रकृति को शुद्ध बनाने वाले श्रेष्ठ पुरुष सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं, परन्तु जो बिना यजन किए या केवल अपने पोषण के लिए ही भोजन पकाते हैं, वह रोगों व पापों को ही खाते हैं।

यज्ञदाननतपकर्म न त्यात्यं कार्यमेव तत्।

यज्ञो दानं तप श्चैव पावनानि मनीषिणाम्।।

यज्ञ, दान और तप रूप कर्म त्याग करने के योग्य नहीं है, बल्कि वह तो अवश्य कर्तव्य है, क्योंकि यज्ञ, दान और तप ये तीनों ही कर्म बुद्धिमान पुरुषों को पवित्र करने वाले हैं।

अग्नौ प्रास्ताहुति सम्यगादित्यमुतिष्ठते।

आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं तत प्रजा:।।

अग्नि में अच्छी प्रकार डाली हुई घृत, जड़ी-बूटी आदि पदार्थों की आहुति सूर्य को प्राप्त होती है और सूर्य किरणों से वातावरण में मिलकर अपना प्रभाव डालती है, फिर सूर्य से वर्षा होती है, वर्षा से अन्न आदि उत्पन्न होते हैं और उनसे सभी मनुष्यादि जीवों का पालन-पोषण होता है।

बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में वेद व्याख्याकार पं. रघुनन्दन शर्मा ने संसार में व्यापक व प्रचलित यज्ञ के महत्व के दर्शाया है। यथा-

समस्त संसार ने यज्ञों को स्वीकार किया था एवं अब तक संसार के प्राय: सभी संम्प्रदायों में वे प्रचलित हैं। यह सक फिजिकल रिलीजन में मेक्समूलर ने भी स्वीकार किया है। विश्व में क्या नये और क्या पुराने, जितने धर्म प्रचलित थे और हैं उन सब में यज्ञ का कोई न कोई प्रकार अवश्य स्वीकार किया गया है। आर्यों की समस्त प्राचीन शाखाओं में यज्ञ प्रचलित था। प्राचीन समय में ग्रीकों तथा रोमवासियों के यहाँ भी यज्ञ प्रचलित थे। पारसियों व वैदिक आर्यों में यज्ञ अब तक प्रचलित है। जैनियों में धूप-दीप, जो यज्ञ का ही अवशिष्ट और सूक्ष्म रूप प्रचलित है। यह ता हुई आर्य शाखा की बात, सेमेटिक शाखा के भी इस समय तीन धर्म- यहूदी, ईसाई एवं मुसलमानी हैं। इनमें से यहूदियों के यहाँ यज्ञ होते थे, वे कुण्ड को 'केर’ कहते थे। ईसाई और मुसलमानों में भी उदबती और लोबान आदि जलाने का रिवाज अब तक मौजूद है। भले ही इनके रूप नहीं है। इस तरह से मनुष्य जाति की यह दूसरी सेमेटिक शाखा भी यज्ञ को प्राचीनकाल (पुरातन) से लेकर अब (अधुनातन) और मानती आ रही है। तीसरी पुरानी शाखा में भी यज्ञ के ऐतिहासिक प्रमाण मिलते हैं। चीन वाले यज्ञ को 'घोमÓ कहते हैं, जो होम के सिवा कुछ नहीं हैं। इस प्रकार से मनुष्य  जाति के तीनों विभागों में यज्ञ होते थे और हो रहे हैं। मिश्र की प्राचीन जातियों तथा अमेरिका के रेड इण्डियनों जाति में भी यज्ञ की प्रथा जारी थी। कहने का अभिप्राय है कि यज्ञ मनुष्य का आदिम धर्म है।

अन्य विद्वानों ने भी यज्ञ के वैज्ञानिक महत्व की ओर संकेत किया है। यथा- वेद में संपूर्ण विज्ञान यज्ञ के रूप में प्रगट किया गया है। जैसे बिना विज्ञानशाला (लेबोरेटरी) की सहायता के केवल पुस्तकों से वर्तमान साइन्स की शिक्षा नहीं हो सकती, वैसे ही यज्ञशालाओं के बिना वैदिक विज्ञान की शिक्षा भी अपूर्ण रहती है। वेद मंत्रों में जो विज्ञान के सिद्धान्त विदित होते हैं,  उनका प्रयोग यज्ञों के द्वारा ही हो सकता है। ये यज्ञ दो प्रकार के हैं- एक प्राकृत यज्ञ, जो प्रकृति में सतत हो रहा है और दूसरा अनुष्ठेय या कृत्रिम यज्ञ, जो मनुष्यों द्वारा किया जाता है। प्राकृत यज्ञ ही इस कृत्रिम यज्ञ का आधार है। प्राकृत यज्ञ में विज्ञान के सिद्धान्त बतायें गये हैं तथा अनुष्ठेय यज्ञों में इनका प्रयोग।

हमारे समस्त योगक्षेम का केन्द्र 'यज्ञ’ है। यज्ञ का प्रतिनिधि है- अग्नि। अग्नि को आदि मानव अविष्कार का परमोत्कर्ष माना जाता है। भौतिक विज्ञान, केवल प्रकृति की साधना है किन्तु यज्ञ विज्ञान, प्रकृति और पुरुष दोनों की साधना हैं।

कल्याणकारक

ऋग्वेद में अग्निहोत्रादि यज्ञों से कल्याण की कामना करते हु यज्ञ का महत्व बताया गया है। यथा- शमु सन्तु यज्ञा: - हवन यज्ञ कल्याण्कारी हों।

अन्यत्र वैश्वानर अग्नि देवता और मन्त्र में यज्ञाग्नि विज्ञान का महत्व प्रतिपादित है। यथा-

यं देवासो अजनयन्ताग्नि यस्मिन्नाजुहुवुर्भुवनानि विश्वा।

सो अर्चिषा पृथिवीं द्यामुतेमामृजूयमानो अतपन्महित्वा।।

वेद विज्ञान के अन्वेषक विद्वान ने इस मन्त्र की व्याख्या में लिखा है- जिस यज्ञाग्नि को यज्ञ विज्ञान के ज्ञाता उत्पन्न करके विश्व कल्याण के लिये विविध भेषज तत्वों की उसमें आहुतियाँ देते हैं उसकी ज्वाला, ताप तथा दीप्ति पृथ्वी एवं अन्तरिक्ष लोक को शुद्ध करती हुई अपने सामर्थ्य से स्वप्रभाव को तेजस्वी बनायें रखती है।

पुराणकारों ने भी यज्ञ को कल्याणकारी माना है। यथा-

यज्ञेनऽऽप्यायिता देवा वृष् ्यत्सर्गेण मानवा:।

आप्यायनं वै कुर्वन्ति... यज्ञा... कल्याणहेतव:।।

यज्ञ से तृप्त देवगण वृष्टि आदि से मनुष्यों को तृप्त करते हैं। यज्ञ कल्याण का हेतु है।

आयुधारक

संहिता तथा ब्राह्माणग्रन्थकारों ने यज्ञके आयुधारक महत्व के सम्बंध में संक्षिप्त रूप से प्रकाश डाला है। यथा-

यज्ञेनास्मा (यजमानाय) आयुर्दधाति....... सर्वे वा एते-

(ऋत्विज:) अस्मै चिकित्सन्ति।

ऋत्विग्गण यज्ञ के द्वारा यजमान की चिकित्सा करते हैं और उसमें आयु को धारण कराते हैं।

यदग्र्रये शुचये (निर्वपति) आयुरेवास्मिन् तेन दधाति।

पवित्र अग्नि में जो आहुति दी जाती है उससे यजमान का आयु, यज्ञ आयु प्रदान करता है। या (यजमान को आयु मिलती है)

यज्ञो मे आयुर्दधातु - यज्ञ मुझे आयु धारण करायें।

यज्ञो वा आयु: - यज्ञ ही जीवन है।

सृष्टि के जीवन का आधार जल ही है। जगत् में जल की प्राप्ति के अनेक स्रोत है। जिनमें सबसे प्रमुख वर्षा है। यह वर्षा हमें पर्जन्य से प्राप्त होती है। किन्तु यह वर्षा प्रकृति के नियमों के अन्तर्गत ही हमें प्राप्त होती है या कोई अन्य मार्ग या उपाय भी है। इस का उत्तर हमें वेद देता है-

निकामे निकामे न: पर्जन्यो वर्षतु। यजुर्वेद- 22.22

अर्थात् जब-जब हम चाहें तब-तब मेघ बरसें और वर्षा हो। वेदों

में ऐसे अनेक मन्त्र आएं हैं, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि हम अपनी इच्छा अनुसार भी वर्षा करा सकते हैं। किन्तु मात्र इच्छा से ही नहीं इसके लिए हमें कुछ प्रयत्न भी करना होगा, कुछ प्रयोग भी करने होंगे और वह प्रयोग है- यज्ञ। यज्ञ द्वारा हम वर्षा करा सकते हैं अर्थात् यज्ञ में ऐसी शक्ति है जो बादलों का निर्माण कराकर वर्षा करा सकती है। इसीलिए अथर्ववेद में कहा गया है-

तन्तता यज्ञं बहुधा विसृष्टा। अथर्ववेद- 4.15.16

अर्थात् जब वर्षा कराने की आवश्यकता हो तो विविध प्रकार के यज्ञ करने चाहिए।

एतान्यग्ने नवतिर्नव त्वे य आहुतान्यधिरथा सहस्रा।

तेभिर्वर्धस्व तन्व: शूर पूर्वीर्दिवो नो वृष्टिमिषितो रिरीहि।।

                                                                                      ऋग्वेद- 10.98.10

अग्नि में 99 सहस्र घृत सहित चरू की आहुति देने से अग्नि अनेक ज्वालाओं से बढ़ती है। वह तीव्र होकर आकाश से वृष्टि प्राप्त कराती है।

अध्यात्म सुधा- 4, स्वामी विज्ञानानन्द सरस्वती, पृष्ठ- 289

ऋग्वेद के सूक्तगत मन्त्रों के अर्थों पर विचार करने से यह स्पष्ट हो जाता है कि वेद के अनुसार वृष्टियज्ञ द्वारा वर्षा करायी जा सकती

है। अनावृष्टिकाल में सबका कल्याण वर्षा द्वारा ही संभव है, अत: ऐसे समय राजा को वृष्टियज्ञों का आयोजन करना चाहिये।

आर्ष ज्योति, डॉ. रामनाथ वेदालंकार,

पृष्ठ- 237 में ऋग्वेद- 10.98 पर विचार

अथर्ववेद में पर्जन्य (बादलों) को हमारा पिता कहा है-

माता भूमि: पुत्रेऽहं पृथिव्या: पर्जन्य: पिता स उ न: पिपर्तु।

                                                                                  अथर्ववेद- 12.1.12

अर्थात् भूमि हमारी माता है और हम पृथिवी के पुत्र और वर्षा द्वारा सब कुछ उत्पन्न करने वाल पर्जन्य हमारा पिता है।

यजुर्वेद में कामना की गई है कि-

शन्न: कनिक्रदद्देव: पर्जन्यो अभिवर्षतु। यजुर्वेद- 36.10

अर्थात् दिव्य बादल गरज व बिजली के साथ हमारे लिए कल्याणप्रद वर्षा सब ओर से करें। यास्कीय निरुक्त निर्वचनपूर्वक पर्जन्य महत्व का दिग्दर्शन कराया गया है-

पर्जन्य: पर उत्कृष्टो जनयिता औषधि वनस्पतीनाम्।

                                                                     यास्क निरुक्त- 10.12

अर्थात् औषधि, वनस्पतियों का उत्पन्नकर्ता पर्जन्य ही उत्कृष्ट है। पर्जन्य का जन्म ही पर$जन्य अर्थात् दूसरों के लिए हैं।

निरुक्तकार यज्ञ की व्याख्या करते हुए कहते हैं-

येन सदनुष्ठानेन इन्द्रप्रभृतयो देवा: सुप्रसन्ना: सुवृष्टिं कुर्युस्तद् यज्ञपदाभिधेयम्। यज्ञ मीमांसा

अर्थात् जिस उत्तम अनुष्ठान से सूर्यादि देवतागण अनुकूल वृष्टि करें, उसे यज्ञ कहते हैं।

ऋग्वेद के सोमाहुतिर्भार्गव ऋषि तथा अग्नि देवता वाले मन्त्र में कामना की गई है-

स नो वृष्टिं दिवस्परि स नो वाजमनर्वाणम्। स न: सहस्रिणीरिष:।।

                                                                                                              ऋग्वेद- 2.6.5

अर्थात् यह यज्ञ (अग्नि) हम लोगों के लिए सूर्यप्रकाश तथा मेघमण्डल से वर्षा कराता है। पर यज्ञ से कैसे करें?

घृतं पवस्व धारया यज्ञेषु देववीतम:। अस्मभ्यं वृष्टिमा पव।।

                                                                                        ऋग्वेद- 9.49.3

वर्षा के लिए घृत की धारा टपकाएं।

यजुर्वेद के 1/16 मन्त्र में यज्ञ को वर्षवृद्धम् कहा गया है। अर्थात्

वर्षा को बढ़ाने वाला कहा गया है। सामवेद में भी यज्ञ को वृष्टि का साधन माना है-

अयन्त इन्द्रो सोमो निपूतो अधि बर्हिषि एहमस्य द्रवा पिब।

                                                                                             सामवेद- 159

अर्थात् जब मनुष्य वृष्टि के हेतु इन्द्रयाग के लिए सोम को तैयार

करें तब परमेश्वर की स्तुति करके अग्नि में सोम का हवन करें, जिससे इन्द्र नामक अग्नि दौड़ जावे और सोम का पानकर वर्षा का हेतु हो।

अर्थात् यज्ञ की प्रचण्ड अग्नि से मेघ तैयार होता है और घने मेघों से वर्षा।

आ ते सुपर्णा अमिनन्तं एवै: कृष्णो नोनाव वृषभो यदीदम्।

शिवाभिर्न स्मयमानाभिरागात् पतन्ति मिह: स्तनयन्त्यभ्रा।।

                                                                                           ऋग्वेद- 1.79.2

अर्थात् हे अग्ने! जब मेरी उत्तम शक्तियां सब ओर से मेघ पर आघात करती हैं, तब काले रंग का बरसने वाला बादल इधर की ओर झुकता है। वह शान्तिदायक मुस्कुराती हुई बिजलियों से युक्त हो जाता है, फिर मेघ गरजते हैं और मेघ बरसता है।

वेदों में ही नहीं मनुस्मृति में भी यज्ञ को वर्षा का मुख्य कारण माना गया है-

अग्नौ प्रास्ताहुति: सम्यग् आदित्यमुपतिष्ठते।

                      आदित्याज्जायते वृष्टिर्वृष्टेरन्नं तत: प्रजा:।। मनुस्मृति- 3.76

अर्थात् आहवनीय अग्नि में यथाविधि जो आहुति दी जाती है, वह

द्युलोकस्थ आदित्य को प्राप्त हो जाती है। जिसके फलस्वरूप सूर्य वृष्टि करते हैं। श्रीमद्भगवद् गीता में भी कहा गया है-

अन्नाद् भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भव:।

                    यज्ञाद् भवति पर्जन्यो यज्ञ: कर्म समुद्भव:।। गीता- 3.14

अर्थात् यज्ञ से मेघ बनते हैं, मेघ से वर्षा होती है और वर्षा से अन्न की उत्पत्ति होती है।

यज्ञ द्वारा वर्षा सम्भव है यह बात मात्र वेद, उपनिषद, ब्राह्मणग्रन्थ,

मनुस्मृति व गीता आदि में ही वर्णित नहीं है, इसके अचूक प्रयोग भी हो चुके हैं। यह कोई कोरी कल्पना नहीं है, बल्कि इसे विद्वानों ने प्रक्रियात्मक रूप भी दिया है। जगह-जगह ऐसे अनेक वृष्टि यज्ञ कराए गए और वे सफल भी हुए। यज्ञ के द्वारा बादलों को बरसाया ही नहीं जाता, अपितु बादलों का निर्माण भी किया जाता है। अत: यदि आकाश मेघाच्छादित न हों तो भी वर्षा की जा सकती है। किन्तु ये समस्त क्रियाएं अग्नि के बिना सम्भव नहीं है व्रजं गच्छ गोष्ठानं वर्षतु, यजुर्वेद- 1.25 का यह वाक्य स्पष्ट करता है कि जिस यज्ञ का हम अनुष्ठान करते हैं, वे मेघमण्डल में जाकर पृथिवी के स्थान विशेष पर वर्षा करते हैं।

वृष्टि यज्ञ के प्रयोग

1.   वेद विज्ञानाचार्य पं. वीरसेन वेदश्रमीजी (इन्दौर, म.प्र.) लिखते हैं- वृष्टियज्ञ कराने के लगभग 25 परीक्षण मेरे द्वारा सम्पन्न हुए हैं। अन्य भी अनेक व्यक्तियों ने यज्ञ किए हैं, उनमें भी पूर्ण रूप से या आंशिक सफलता अवश्य हुई है।

2.  आर्य जगत सार्वदेशिक नई दिल्ली के 25.10.87 के अंक में, श्री रमेश मुनि वानप्रस्थी जी ने 'वृष्टि महायज्ञ की सही पद्धति’ नामक लेख लिखा था, जिसमें उन्होंने बतलाया 21.8.87 से 27.8.87 तक उन्होंने आर्य समाज, आदर्शनगर, जयपुर में वृष्टियज्ञ कराया था, जिससे वहां घनघोर वर्षा हुई।

3.   1973 में आर्य समाज नागोरी गेट, हिसार के प्रांगण में स्वामी अग्निदेव भीष्म जी के सान्निध्य में वृष्टि यज्ञ का सफल आयोजन हुआ।

4.   डॉ. कमलनारायण आर्य, वैदिक पर्यावरणविद्, रायपुर में अपने जीवनकाल में अब तक 25 वृष्टियज्ञ कराए हैं। वृष्टियज्ञ का कार्य अभी भी चल रहा है, उनकी यह विद्या अनुकरणीय है।

वृष्टियज्ञ सम्बंधित महर्षि दयानन्द जी के विचार-

1.  जो होत्र करने के द्रव्य अग्नि में डाले जाते हैं, उनसे धुआं और भाप उत्पन्न होते हैं। वे परमाणु मेघमण्डल में वायु के आधार पर रहते हैं, फिर वे परस्पर बादल होके उनसे वृष्टि, वृष्टि से औषधि, औषधियों से अन्न, अन्न से धातु, धातुओं से शरीर बनता है। -ऋग्वेदादि (भाष्य) भूमिका वेद विषय विचार

2.  वे ही मनुष्य उत्तम दाता हैं, जो यज्ञ द्वारा जंगलों की रक्षा और जलाशयों के निर्माण से बहुत वर्षाओं को कराते हैं।

3.  जो वृष्टि कराने वाले वायु और अग्नि आदि को विशेष करके जानते हैं, वे इनको वृष्टि करने के लिए प्रेरणा करने में समर्थ होते हैं।

4.  मनुष्य लोगों को चाहिए कि जिस मेघ से सबका पालन होता है, उसकी वृद्धि वृक्षों के लगाने, वनों की रक्षा करने और होत्र करने से सिद्ध करें जिससे सबका पालन सुख से होवे।

5.   वर्षा का हेतु जो यज्ञ है, उसका अनुष्ठान करके नाना प्रकार के सुख उत्पन्न करना चाहिए। क्योंकि यज्ञ के करने से वायु और वृष्टि जल की शुद्धि द्वारा संसार में अत्यन्त सुख सिद्ध होता है।

6.   मनुष्य को अपने विज्ञान से अच्छी प्रकार पदार्थों को इक्कठा करके उससे यज्ञ का अनुष्ठान करना चाहिए, जो कि वृष्टि को बढ़ाने वाला है।

7.    ब्रह्मचर्य आदि अनुष्ठानों में किये हुए हवन आदि से पवन और वर्षा जल की शुद्धि होती है, उससे शुद्ध जल की वर्षा होती है, जिससे भूमि पर जो उत्पन्न हुए जीव हैं, वे तृप्त होते हैं।

8.    जब विद्वान् जन सुगन्धत्यादि पदार्थों के होत्र से जलों की शुद्धि कराते हैं, तब प्रशंसा को प्राप्त होते हैं।

9.   सुगन्धित द्रव्य के परमाणुओं से युक्त वायु होम द्वारा आकाश में चढ़कर वृष्टि करवाती है। यज्ञ से अन्तरिक्ष में वाष्प भार की वृद्धि होती है, जो वर्षा का कारण बनती है। अर्थात् जब वृष्टियज्ञ कराया जाता है, तब उसमें वृष्टि करवाने वाली औषधियों को डाला जाता है, तो वे अपने साथ जल वाष्प को भी ले जाती हैं। यह वाष्प और गैस ऊपर जाकर बादल बन जाते हैं और पहले से विद्यमान बादलों में समाने लगते हैं। जिससे उनके भार में वृद्धि होने लगती है, यही वृद्धि वर्षा का कारण बनती है।

वृष्टि यज्ञ सम्बंधित महर्षि दयानन्द जी के पत्र

पहला पत्र- 10-15 अगस्त 1883 को उदयपुर के महाराजा सज्जनसिंह को लिखा- 'आरोग्य और अधिक वर्षा के लिए एक वर्ष में 10,000/- रुपये के घृतादि का जिस रीति से होत्र हुआ था, उसी रीति से प्रतिवर्ष कराइए। चारों वेदों के ब्राह्मण का वरणकर एक सुपरीक्षित धार्मिक पुरुष उन पर रख के होत्र कराइयेगा।

दूसरा पत्र- 8 सितम्बर 1883 को श्रीमद्राज राजेश्वर, जोधपुर नरेश को लिखा गया- वर्षा प्राय: न्यून होती है, इसके लिए 10,000/-रुपये का घृतादि का नित्यप्रति और वर्षाकाल में चार महीने तक अधिक होत्र कराइएगा। वैसा प्रतिवर्ष होता रहे तो सम्भव है कि देश में रोग न्यून और वर्षा अधिक हुआ करे। (साभार दयानन्द के पत्र एवं विज्ञापन द्वारा रामलाल कपूर ट्रस्ट)

स्वामी दयानन्द सरस्वती ने यजुर्वेद भाष्य तथा स्वरचित अन्य ग्रन्थों

में यज्ञ के चार गुणयुक्त हविर्द्रव्य बनाने का उल्लेख किया है। यथा-

अग्निहोत्रमारभ्याश्वमेधपर्यन्तेषु यज्ञेषु सुगन्धिमिष्टपुष्ट-

रोगनाशकगुणैर्युक्तस्य सम्यक् संस्कारेण शोधितस्य द्रव्यस्य

वायुवृष्टिजलशुद्धिकरणार्थमग्नौ होमो क्रियते, स तद्धारा सर्वजगत्सुखकार्येव भवति।

अग्निहोत्र से लेकर अश्वमेध पर्यन्त जो कर्मकाण्ड हैं, उसमें चार प्रकार के गुणयुक्त द्रव्यों का होम करना होता है। वे निम्न हैं- प्रथम- सुगन्धित कस्तूरी, केशर, अगर, तगर, श्वेत चन्दन, इलायची, जायफल, जावित्री आदि। द्वितीय- पुष्टिकारक घृत, दूध, फल, कन्द, अन्न, चावल, गेहूँ, उड़द आदि। तीसरे- मिष्ट शक्कर, शहद, छुआरे, दाख आदि। चौथे- रोगनाशक सोमलता अर्थात् गिलोय आदि औषधियाँ।

केशर-कस्तूरी आदि सुगन्ध, घृत-दुग्ध आदि पुष्ट, गुड़-शर्करा आदि मिष्ट तथा सोमलतादि औषधि रोगनाशक- ये जो चार प्रकार के बुद्धिवृद्धि, शूरता, धीरता, बल और आरोग्य करने वाले गुणों से युक्त पदार्थ हैं, उनका होम करने से पवन और वर्षाजल की शुद्धि करके शुद्ध पवन और जल के योग से पृथिवी के सब पदार्थों की जो अत्यन्त उत्तमता होती है, उससे सब जीवों को परम सुख होता है। इस कारण उस अग्निहोत्र-कर्म करनेवाले मनुष्यों को भी जीवों के उपकार करने से अत्यन्त सुख का लाभ होता है तथा ईश्वर भी इन मनुष्यों पर प्रसन्न होता है। ऐसे प्रयोजनों के अर्थ अग्निहोत्रदि का करना अत्यन्त उचित है।

ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका पृष्ठ-४४, यजु.भाष्य- ३.१, १९.२१, संस्कारविधि सामान्य प्रकरण पृष्ठ-३७ 

भूमि प्रदूषण के निवारण हेतु यज्ञ महत्वपूर्ण है, जिससे पृथ्वी सस्यादि से पुष्ट होकर सुख देने वाली होती है। यथा-

मही द्यौ: पृथिवी च न इमं यज्ञं मिमिक्षताम्।

पिपृतां नो भरीमभि:।।

विस्तृत द्युलोक तथा भूमि हमारे इस यज्ञ का सेवन करे। यज्ञ से पोषण प्राप्त कर हमारा भरण-पोषण करें।

भूम्यां देवेभ्यो ददति हव्यमलंकृतम्।

भूम्यां मनुष्या जीवन्ति स्वधयान्नेन मर्त्या:।। 

यज्ञ भूमि में देवताओं के लिये अलंकृत हव्य प्रदान करता है। उसी भूमि में मरणशील मनुष्य स्वधा और अन्न से जीवन धारण करते हैं। वह भूमि हमें वृद्धावस्था तक प्राणप्रद वायु प्रदान करे।

यज्ञ इद्रमवर्धयद्भूमिं व्यवर्तयत।

चक्राण ओपशं दिवि।।

यजमान द्वारा अनुष्ठीयमान यज्ञ वर्षाकारक इन्द्र की शक्ति को बढ़ाता है और भूलोक को विविध अनाज आदि से पुष्ट करता है।

प्रदूषण से भूमि फलवती नहीं होती, जिसे आचार्य सायण ने अनृत का परिणाम लिखा है। उन्होंने ऋग्वेद के मत्रांश सत्येनोत्तभिता‍ भूमि: का भाष्य किया है 'असति सत्ये भूम्यां सस्यादयो न फलन्ति। यज्ञे यजमानदत्तेन खल्वाहुत्या देवा उपजीवन्ति।।Ó सत्यविरोधी अधर्माचरण से भूमि में अन्नादि नहीं फलते। यजमान के द्वारा यज्ञ में दी गई आहुति से देवगण नया जीवन पाते हैं। अगले मन्त्र के सोमेन पृथ्वी मही पर भाष्यकार का अभिमत है।

आहुत्यात्मनाग्नौ हुतेन भूमि: महती भवति।

आहुत्या वृष्टिद्वारेण सस्यादिसम्पते:।।

अग्नि में घी सामग्री की हवि देने से भूमि महती होती है, वर्षा द्वारा अनाजादि प्रवृद्धि के कारण औषधि से प्रवर्धित पृथ्वी बलवती होती है।

यजुर्वेद के मन्‍त्रों में भी पृथ्वी को यज्ञ के द्वारा समर्थ बनाने की कामना की गई है। यथा-

पृथिवी च मे यज्ञेन कल्पताम्।

अश्मा च मे मृतिका च मे गिरयश्च मे पर्वताश्च मे सिकताश्च

मे वनस्पतयश्च मे हिरण्यं च मेऽयश्च मे श्यामं च मे लोहं च

मे सीसं च मे त्रपु च मे यज्ञेन कल्पन्ताम्।। 

विस्तृत भूमि और उसमें स्थिर पत्थर, हीरा आदि रत्न, मिट्टी, मेघ, छोटे बड़े पर्वत तथा उसमें होने वाले पदार्थ, रेत, बड़ और आम आदि वृक्ष, सोना, चांदी, लोहा, तांबा, नीलमणि, चंद्रमणि, सीसा और लाख, जस्ता एवं पीतल आदि ये सब यज्ञ से समर्थ हों।

अन्यत्र 'पृथिवीं भस्मनापृण’ एवं 'पृथिवीं भस्म स्वाहेति’, पृथ्वी को भस्म से भरने का संकेत है, जो यज्ञ तथा स्वाहा क्रिया का ही परिणाम है। यज्ञ की भस्म के द्वारा उत्तमोत्तम औषधि का क्षारतत्व पृथ्वी को प्राप्त होता है।

इस पृथ्वी पर हम कृषि करते हैं इसके लिये कहा गया है- 'कृषिश्च मे यज्ञेन कल्पताम्Ó भूमि को उपयोगी बनाते समय यज्ञ का प्रयोग करें, पृथिवी समर्थ एवं शक्तिशाली बनेगी।

   उल्लेखनीय है कि प्राचीनकाल में स्वास्थ्य के अनुकुल तथा प्राकृतिक वातावरण के अनुरूप खेती की जाती थी, जिसके फलस्वरूप जल, भूमि, वायु तथा वातावरण प्रदूषित नहीं होता था। भारत एक कृषि प्रधान देश रहा है, यहाँ की संस्कृति में कृषि करना सबसे उत्कृष्ट कार्य माना जाता है। पर्यावरण शुद्धि व जलवायु नियंत्रण के सिद्धांतों पर आधारित वैदिक कृषि पद्धति हमारी ऋषि संस्कृति के क्रांतिदर्शी ऋषियों के ऐसे उत्कृष्ट चिंतन का परिणाम है जिसका आज भी कोई सानी नहीं है।

खेती की वैदिक पद्धति भारत की सनातन संस्कृति का मानव समुदाय को दिया गया अनूठा उपहार है।

वैदिक यज्ञ आधारित कृषि को दीर्घकालिक जैविक कृषि के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो स्वस्थ भोजन और जीवन के लिये पोषणकारी प्रभाव उत्पन्न करती है। यह कृषि की वह प्रणाली है जो किसान, उसकी फसल एवं पर्यावरण का बड़े स्तर पर पोषण व संवर्धन करती है।

इस समय रासायनिक उर्वरकों के दुष्प्रभावों को देखते हुए देश के प्रगतिशील कृषकों का रुझान पुन: तेजी से यज्ञ आधारित कृषि की इस पद्धति की ओर बढ़ रहा है। इसका कारण है कि इस पद्धति से उत्पादित फसल गुणवत्ता की दृष्टि से तो बेहतर होती ही है, भूमि की उर्वरा शक्ति भी इससे बरकरार रहती है। इसके साथ ही पर्यावरण को संरक्षित करके इसके द्वारा ईको सिस्टम (पारिस्थितिकी तंत्र) का संतुलन भी बरकरार रखा जा सकता है। वैदिकयुगीन यज्ञ पद्धति पर आधारित अग्निहोत्र कृषि से पूर्ण प्रकट वैज्ञानिक प्रमाण आज हमारे सामने उपलब्ध है, जिनसे से कुछ इस प्रकार है।

*    शर्मा व अन्य (2012) यज्ञ पर किये गये अध्ययन कार्य का मुख्य उद्देश्य कृषि पर अग्निहोत्र राख के प्रभाव का अध्ययन करना था ताकि फसल की उपज बढ़ाने के लिए एक व्यावहारिक दृष्टिकोण विकसित किया जा सके। अग्निहोत्र राख और नियंत्रण राख का उपयोग करके एक तुलनात्मक अध्ययन किया गया और पीली मिट्टी को काम के लिए राख के साथ संशोधित किया गया था। अध्ययन के परिणाम स्वरुप अग्निहोत्र की राख के साथ पीली मिट्टी ने सबसे अच्छा परिणाम दिया जबकि अकेले पीली मिट्टी ने सबसे खराब परिणाम दिया। अग्निहोत्र राख, नियंत्रण राख की तुलना में उपज और वृद्धि दर को 20% और अकेले मिट्टी की तुलना में लगभग 40% बढ़ा देती है।1

*    वसंती गोपाल लिमये, (2019) इस अध्ययन का उद्देश्य पौधों में ब्रासिनोस्टेरॉइड्स के उत्पादन पर अग्निहोत्र के प्रभाव का आकलन करना था। अग्निहोत्र या हवन का प्रयोग दुनियां के विभिन्न हिस्सों में कृषि में बड़े पैमाने पर उत्पादन को बढ़ाने के साथ-साथ पौधों को रोगमुक्त बनाने में किया जाता है। अग्निहोत्र सूर्योदय और सूर्यास्त के समय किया जाता है, जो पौधों के विकास और विकास के लिए आवश्यक पादप हार्मोन यानी ब्रासिनोलाइड को सक्रिय करता है। अध्ययन के परिणामों से पता चला है कि अग्निहोत्र के दौरान निकलने वाले वाष्पशील पदार्थों के संपर्क में आने वाले पौधे संभवत: फाइटोस्टेरॉइड या ब्रैसिनोस्टेरॉइड के अग्रदूतों की सक्रियता को ट्रिगर करते हैं, जो पौधों की वृद्धि और विकास के लिए आवश्यक होते हैं।2

*  इस अध्ययन का उद्देश्य आलू और टमाटर की फसल के फंगल रोगजनक अल्टरनेरिया सोलानी और टमाटर के जीवाणु रोगजनक जैंथोमोनस कंपेस्ट्रिस के प्रबंधन में अग्निहोत्र के प्रभावों का पता लगाना था। इस अध्ययन के लिए नियंत्रित पॉलीहाउस स्थितियों के तहत टमाटर और आलू की फसल में फंगस व जीवाणु रोगजनक  के प्रबंधन के लिए हवन उपचार का उपयोग किया जाता था। यह देखा गया कि हवन क्रिया ने पॉलीहाउस में आलू और टमाटर के अर्ली ब्लाइट रोग और टमाटर के बैक्टीरियल बलाइट रोग की संभावनाओं को प्रभावी ढंग से कम कर दिया और इसने पर्यावरणीय रोगजनक माइक्रोफ्लोरा को भी लगभग 70 प्रतिशत कम कर दिया। इस अध्ययन से यह स्पष्ट होता है कि संरक्षित खेती में रासायनिक कीटनाशकों के वैकल्पिक समाधान के रूप में और एकीकृत कीट प्रबंधन में हवन क्रिया का उपयोग किया जा सकता है।3

*    इस अध्ययन का उद्देश्य मिट्टी की उर्वरता बढ़ाने के लिए अग्रिहोत्र राख के प्रभावों का पता लगाना था। इस अध्ययन के लिए चार कृषि क्षेत्र से मिट्टी के नमूने लिए गये थे। एक सप्ताह के बाद अग्रिहोत्र राख पूरक मिट्टी का विश्लेषण किया गया। अग्रिहोत्र राख डालने से पहले और बाद में मिट्टी की सूक्ष्म जीवाणुओं की गणना की गई व संख्या में आश्चर्यजनक रूप से अंतर देखा गया। अग्रिहोत्र राख के प्रयोग से समग्र जीवाणु वनस्पतियों में वृद्धि होती है, जिसमें प्रभावी बैक्टीरिया यानी नाइट्रोजन स्थिरक (Nitrogen Fixers) और फॉस्फेट सॉल्यूबिलाइज़र (Phosphate Solubilizers) शामिल हैं, जबकि कवक वनस्पतियों में कमी देखी गई थी। इस प्रकार वर्तमान अध्ययन ने मिट्टी की उर्वरता बढ़ाने के लिए अग्रिहोत्र राख की प्रभावशीलता के बारे में उत्साहजनक परिणाम दिखाए।4

*   अभंग पी व अन्य 2015, पौधों की वृद्धि में माइक्रोबियल लोड, परिवेशी वायु और नाइट्रोजन ऑक्साइड (NOx) और सल्फर ऑक्साइड (SOx) स्तरों पर अग्रिहोत्र के धुएं के प्रभावों का मूल्यांकन करने के लिए एक प्रयोग किया गया था।  इन प्रयोगों में बीज के अंकुरण, पौधों की वृद्धि, पौधों की Genotoxicity और जल शोधन पर अग्रिहोत्र राख के प्रभावों की जांच करना भी था। अध्ययन के परिणाम से पता चला कि Microbial भार और SOx स्तर कम हो गया था लेकिन आसपास की हवा में NOx स्तर में मामूली वृद्धि हुई थी। अग्रिहोत्र धुएँ के उपचार के साथ पौधों की वृद्धि और अग्रिहोत्र की राख से उपचारित होने पर अंकुरित बीजों की संख्या उन पौधों की तुलना में अधिक थी जिन्हें अग्रिहोत्र राख और अग्रिहोत्र के धुएँ से उपचारित नहीं किया गया था। परिणामों के अनुसार, यह देखा गया कि जब सामान्य पानी को अग्निहोत्र राख से उपचारित किया जाता है, तो पानी में ठोस सामग्री और कठोरता के साथ-साथ कार्बनिक ऑक्सीजन राख से उपचारित किया जाता है, तो पानी में ठोस सामग्री और कठोरता के साथ-साथ कार्बनिक ऑक्सीजन की मांग और माइक्रोबियल भार में उल्लेखनीय कमी आती है। इससे पता चलता है कि अपशिष्ट जल पीने योग्य हो जाता है और खेतों में पुन: उपयोग किया जा सकता है। इस परिणाम से यह देखा गया कि यदि अग्रिहोत्र किया जाता है और इसकी राख का उपयोग कृषि में किया जाता है, तो यह प्रदूषण को कम कर सकता है और फसलों की वृद्धि को बढ़ा सकता है।5  

*   देवी व अन्य (2004) इस अध्ययन का उद्देश्य चावल के बीजों के अंकुरण पर अग्रिहोत्र के प्रभावों का पता लगाना था। इस अध्ययन के लिए चावल के बीजों को पेट्री डिश में चार कमरों में अलग-अलग स्थितियों में 15 दिनों की अवधि के लिए अंकुरित किया गया था। प्रत्येक के शरद ऋतु, सर्दी और गर्मी के 15 दिनों तक डेटा के तीन सेट एकत्र किए गये और तना व जड़ की लम्बाई, ताजा वजन और सूखे वजन को मापा गया और विश्लेषण किए गये आंकड़ों से पता चला कि मंत्र के साथ अग्रिहोत्र यज्ञ अन्य तीन मामलों की तुलना में अंकुरण प्रक्रिया में अत्यधिक प्रभावी था। इस प्रकार इस अध्ययन ने चावल के बीजों के अंकुरण पर अग्रिहोत्र के बारे में उत्साहजनक परिणाम दिखाये।6

*   कुमार, आर., व अन्य (2018) अध्ययन का उद्देश्य भिंडी में कीट और रोग के संक्रमण को कम करने और इसकी गुणवत्ता व उपज में सुधार करने में जैविक खेती के प्रभावों का पता लगाना था। पांच जैविक खादों का मूल्यांकन मिट्टी + पर्ण अनुप्रयोग के तहत किया गया था और प्रयोग के एकत्रित आंकडों का संख्यिकीय विश्लेषण किया गया था। परिणामों से पता चला कि शुष्क पदार्थ के उत्पादन में अधिकतम वृद्धि और पर्ण आवेदन के साथ अग्रिहोत्र होम राख के बाद प्राप्त हुई थी। रोगों और कीटों की घटनाओं में उल्लेखनीय कमी आई और फसल वृद्धि चक्र के प्रारंभिक विकास चरण में एस्कॉर्बिक एसिड और फिनोल सामग्री में भी वृद्धि हुई। इस प्रकार, वर्तमान अध्ययन ने भिंडी में कीट और रोग के संक्रमण को कम करने और इसकी गुणवत्ता और उपज में सुधार करने में होमा जैविक खेती की प्रभावशीलता के बारे में उत्साहजनक परिणाम दिखायें।7

*   एकता चंदेल, 2019 द्वारा किये गये इस शोध का लक्ष्य यह निर्धारित करना था कि पारंपरिक वैदिक यज्ञ ने गेहूं (ट्रिटियम एस्टिवम) में बीज के अंकुरण और अंकुर वृद्धि को कैसे प्रभावित किया। बीज पर प्रभावकारिता की जांच के लिए दो सेट बनाए गए जिसमें गेहूं के बीजों के एक सेट को यज्ञ तकनीक के संपर्क में रखा गया था जबकि दूसरे बैच को बगल के कमरे में सामान्य परिस्थितियों के साथ-साथ आम (मैंगिफेरा इंडिका) की लकड़ी के धुएं के सम्पर्क में रखा गया था। बीजों को चार दिनों तक यज्ञ द्वारा उपचारित किया गया और छठें दिन बीज के अंकुरण को मापा गया। यज्ञ के धुंए के सम्पर्क में आने वाले बीजों में Germination Rate Index 85.08%, Coefficient of Velocity of Germination 77.021% और औसत Germination Time 1.29 दिन था, जबकि दूसरे बीजों में क्रमश: 48.15%, 36.76%  और 2.77%  दिन थे। इस प्रकार वर्तमान अध्ययन बीज अंकुरण और गेहूं के अंकुर विकास में यज्ञ चिकित्सा के बारे में उत्साहजनक परिणाम दिखाता है।8

उपर्युक्त यज्ञ कृषि से सम्बंधित शोध मुक्त कंठ से यज्ञ आधारित कृषि के प्रभावों की अनुशंसा करते हैं, अत: अब समय आ गया है कि हम विषमुक्त कृषि को छोडक़र यज्ञ कृषि को अपनाएँ और सभी प्रकार के प्रदूषण एवं बीमारियों से परिस्थिति तंत्र को भी संतुलित करें।

 Resource:

1. Sharma, S., Sengupta, T., Sunar, K., Berk, U., Dave, V., & Gandhi, T. (2012). Agnihotra ash amended with yellow soil as the growth regulator for zea mays. J Am Sci, 8(1s), 43-5.

2. Limaye, V. G. (2018). Agnihotra (The Everyday Homa) & Production of Brassinosteroids: a cientific validation. Int. J. Mod. Eng. Res, 8, 44.

3. Kadam, N. A., Raghuwanshi, K. S., Borkar, S. G., & Mahajan, P. J. (2020). Effect of Indian traditional homa (Agnihotra) in the management of Alternaria solani of potato crop and Alternaria solani and Xanthomonas compestris pv. vesicatoria of tomato under controlled environmental conditions in polyhouse. IJCS, 8(1), 2332-2336

4. Berde, C., Kulkarni, A., Potphode, A., Gaikwad, A., & Gaikwad, S. (2015). Application of Agnihotra ash for enhancing soil fertility. International Journal of Science, Engineering and Technology Research (IJSETR), Forthcoming.

5. Abhang, P., Manasi, P., & Pramod, M. (2015). Beneficial effects of Agnihotra on environment and agriculture. International Journal of Agricultural Science and Research (IJASR).

6. Devi, H. J., Swamy, N. V. C., & Nagendra, H. R. (2004). Effect of Agnihotra on the germination of rice seeds.

7. Kumar, R., Singh, P., Rai, R. K., Kumari, M., Kumar, A., Pathak, A. D., & Olekar, N. S. (2018). Homa organic farming reduces pest and disease infestations in okra and improves its quality and yield. J Entomol Zool Stud, 6(6), 211-218.

8. Chandel, E. (2019). Yagya with Gayatri Mantra results in higher seed germination and seedling growth of Tritieum aestivm (wheat). Interdisciplinary Journal of Yagya Research, 2(1), 12-19.

1.  थायरॉइड पर यज्ञ का प्रभाव

1.1. शिल्पी वर्मा व अन्य द्वारा 2018 में किये गये इस अध्ययन का उद्देश्य उप-नैदानिक Hypothyroidism पर यज्ञ चिकित्सा के प्रभावों का पता लगाना था। पिछले 2 साल और 4 महीने से Subclinical Hypothyroidism से पीडि़त एक 60 वर्षीय रोगी ने 3 महीने के लिए यज्ञ-चिकित्सा को एक अतिरिक्त चिकित्सा के रूप में लिया और यज्ञ-चिकित्सा को पूरा करने के 4 महीने बाद Post-data दर्ज किया गया था, TSH और B12 का स्तर सामान्य हो गया और रोगी की अन्य शिकायतें जैसे थकान, कमजोरी, नींद की समस्या भी पूरी तरह से ठीक हो गई थी। इस प्रकार ये अध्ययन SCH के उपचार में यज्ञ-चिकित्सा के महत्त्व को उजागर करता है।1

1.2. अमरनाथ सारस्वत व अन्य द्वारा 2020 में किये गये इस अध्ययन का उद्देश्य hyroid Hormone (TH) के स्तर को सामान्य करने में यज्ञ चिकित्सा के प्रभाव का पता लगाना था। इस अध्ययन के लिए 18 Thyroid  रोगियों का चयन किया गया और उन्हें 40 दिनों की यज्ञ चिकित्सा दी गई और उनका T3, T4 और TSH (Thyroid Stimulating Hormone) का स्तर मापा गया। उन सभी में TH का स्तर संतुलित था और इसके अलावा रोगियों ने शारीरिक कमजोरी, सांस लेने में समस्या, नींद की समस्या और तनाव में जीवन की गुणवत्ता में महत्वपूर्ण सुधार की सूचना दी। इस प्रकार वर्तमान अध्ययन से पता चला है कि यज्ञ थेरेपी में TH को संतुलित करने के साथ-साथ जीवन की गुणवत्ता में सुधार के माध्यम से Thyroid की पुरानी स्थिति के प्रबंधन की काफी संभावनाएं हैं।)2

2.  ऑस्टियोआर्थराइटिस पर यज्ञ का प्रभाव

2.1. अलका मिश्रा व अन्य द्वारा 2019 में किये गये अध्ययन का उद्देश्य घुटने के पुराने ऑस्टियोआर्थराइटिस (Osteoarthritis) से जुड़े लक्षणों के प्रबंधन में यज्ञ चिकित्सा के प्रभाव का पता लगाना था। दाहिने घुटने में OA से पीडि़त एक 68 वर्षीय पुरुष रोगी को यज्ञ चिकित्सा और पूरक आयुर्वेदिक उपचार सहित एक Integrated Approach के साथ निर्धारित किया गया था। रोगी की अनुभवात्मक प्रतिक्रिया के आधार पर परिणामों का मूल्यांकन गुणात्मक (व्यक्तिपरक) तरीके से किया गया जैसे कि उसने बताया कि दर्द लगभग पूरी तरह से ठीक हो गया है और वह आराम से चल पा रहा है। इस प्रकार वर्तमान अध्ययन घुटने के OA से जुड़े लक्षणों और संबंधित कठिनाइयों के प्रबंधन के लिए यज्ञ थेरेपी सहित एक Integrated Approach की क्षमता को दर्शाता है।3

3.  कर्क रोग पर यज्ञ का प्रभाव

3.1. वंदना श्रीवास्तव व अन्य द्वारा 2019 में किये गये इस अध्ययन का उद्देश्य Acute Myeloid Leukemia (एक प्रकार का रक्त कैंसर) के रोगी में सहायक देखभाल के रूप में यज्ञ थेरेपी के प्रभाव का पता लगाना था। इस अध्ययन में AML से पीडि़त एक महिला रोगी को यज्ञ चिकित्सा और कुछ अन्य आयुर्वेदिक उपचारों सहित एक समग्र दृष्टिकोण द्वारा निर्धारित किया गया था। उपचार के बाद लगभग सभी शिकायतों का पूरी तरह से समाधान हो गया था। इस प्रकार यज्ञ थेरेपी ने AML से जुड़े लक्षणों के प्रबंधन के साथ-साथ अन्य संबंधित बीमारियों के संबंध में उत्साहजनक परिणाम दिखाए।

3.2. अल्का मिश्रा व अन्य, 2018 के इस अध्ययन का उद्देश्य कैंसर रोगियों में सहायक देखभाल के रूप में यज्ञ चिकित्सा के प्रभाव का पता लगाना था। इस अध्ययन में विशेष रूप से तैयार जड़ी-बूटियों का उपयोग करके उत्पन्न औषधीय धुएं को स्तन कैंसर (Breast Cancer), मुंह का कैंसर (Mouth Cancer) और क्रोनिक मायलोइड ल्यूकेमिया (Chronic Myeloid Leukemia) के रोगियों के लिए निर्धारित किया गया था। स्वयं तैयार 10-पैमाने की प्रश्नावली का उपयोग करके QOL (quality of life) के लिए उनका मूल्यांकन किया गया था। तीनों रोगियों ने क्रमश: 12, 7 और 2 महीने तक यज्ञ थेरेपी लेने के बाद अपने QOL में सकारात्मक सुधार की सूचना दी। इस प्रकार वर्तमान अध्ययन कैंसर रोगियों में सहायक देखभाल के रूप में यज्ञ चिकित्सा के लिए उत्साहजनक परिणाम दिखाता है।5

4. अल्जाइमर रोग पर यज्ञ का प्रभाव

4.1. कौर व अन्य द्वारा (2016) में किये अध्ययन का उद्देश्य Alzheimer रोग की रोकथाम और इलाज में अग्निहोत्र के प्रभावों का पता लगाना था। यज्ञ में जड़ी-बूटियाँ की आहुति से उत्पन्न उच्च कोटि के महत्वपूर्ण तत्व सांस द्वारा पहले मस्तिष्क तक पहुँचते हैं, फिर फेफड़े और अन्य अंगों, शरीर के स्थूल और सूक्ष्म घटकों तक पहुँचते हैं। इस प्रकार मस्तिष्क रोगों और जटिलताओं पर इसका सीधा प्रभाव पड़ता है। शरीर यज्ञीय अग्नि की गर्मी को अवशोषित करता है और त्वचा-छिद्रों और श्वसन के माध्यम से उच्चीकृत जड़ी-बूटियों के वाष्पों को अंदर लेता है। मस्तिष्क और तंत्रिकाओं तक पहुंचने पर एंटीऑक्सिडेंट का यह ऊंचा स्तर Headache, Migraine, Depression, Insomnia, Epilepsy, Schizophrenia  और Alzheimer रोग जैसे मानसिक तनाव के प्रमुख कारण को समाप्त कर देता है। इस प्रकार, वर्तमान अध्ययन ने Alzheimer रोग की रोकथाम और उपचार में अग्निहोत्र की प्रभावशीलता के बारे में उत्साहजनक परिणाम दिखाए।6