पतंजलि की सेवा के बड़े आन्दोलन

1.  योगायुर्वेदस्वदेशी के बाद भारतीय शिक्षा एवं भारतीय चिकित्सा को वैश्विक स्तर पर प्रतिष्ठा दिलाने की दिशा में हमें एक बड़ी भूमिका निभानी है क्योंकि पूरा विश्व एक आदर्श, वैज्ञानिक, सार्वभौमिक, समग्र, व्यापक शिक्षा एवं आदर्श चिकित्सा व्यवस्था की खोज में है। यह कार्य भारत ने ही अतीत में भी किया है तथा वर्तमान में हम इस कार्य को प्रामाणिकता से पूरा करेंगे। भारतीय शिक्षा बोर्ड, पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम् एवं पतंजलि विश्वविद्यालय जहाँ शिक्षा की दिशा में ऐतिहासिक कार्य कर रहा है, वहीं योगग्राम, निरामयम्, पतंजलि योगपीठ, पतंजलि वैलनेस एवं पतंजलि रिसर्च इंस्टीट्यूट स्वास्थ्य एवं अनुसंधान के क्षेत्र में विश्व कीर्तिमान स्थापित कर रहे हैं। अपनी संतानों को पतंजलि के शिक्षा संस्थानों में तथा अपने परिजनों को पतंजलि की चिकित्सा व्यवस्था से समग्र, स्थाई, सर्वांगीण उपचार दिलाने हेतु हम सबको विनम्रता व आग्रहपूर्वक आमन्त्रित करते हैं। मैं स्वदेशी सामान के साथ स्वदेशी शिक्षा एवं स्वदेशी चिकित्सा के प्रति 100% पूर्ण आग्रह रखने वाले करोड़ों भाई-बहन तैयार करना चाहता हूँ क्योंकि बिना पूर्ण दृढ़ता के कोई भी कार्य प्रामाणिक रूप से सम्पन्न नहीं हो सकता व पूर्ण सफलता भी नहीं मिलती।

2.  पतंजलि ने कुछ बड़े आंदोलन प्रारंभ किए हुए हैं। मैं सनातन संस्कृति एवं मुझसे प्रीति करने वाली सभी सात्विक आत्माओं से आह्वान करता हूँ कि इन सभी अभियानों से स्वयं जुड़ें एवं कम से कम 10 दूसरे भाई-बहनों को भी जोडक़र इस युग के इस सर्वश्रेष्ठ अंदोलन को सार्थक व सफल बनाने में एक ऐतिहासिक भूमिका निभायें।

(क) अधिक से अधिक लोगों को योगग्राम व पतंजलि योगपीठ, पतंजलि वैलनेस में भेजें तथा पतंजलि विश्वविद्यालय के B.N.Y.S., योग में B.Sc., M.Sc., B.A., M.A. इसी तरह संस्कृत, दर्शनशास्त्र, व्याकरण शास्त्र, इंग्लिश, मनोविज्ञान, पर्यटन एवं शारीरिक शिक्षा व खेल में स्नातक एवं परास्नातक की डिग्री उपाधि के साथ श्रेष्ठतम शिक्षा-दीक्षा की विश्वस्तरीय व्यवस्था है। डिग्री के साथ योग विज्ञान, वैदिक दर्शन, संगीत, योगकोच आदि में डिप्लोमा की व्यवस्था है। रोजगार एवं स्वावलंबन के नये अवसरों की गारंटी के साथ हम सभी प्रतिभावाऩ विद्यार्थियों को आमन्त्रित करते हैं।

(ख) योग करना एवं कराना हमारा परम धर्म है। इस संकल्प के साथ में सभी देशवासी पूरी दृढ़ता के साथ घरों में प्रतिदिन योगयज्ञादि का व्रत संकल्प दिलाकर प्रतिज्ञापूर्वक इसे निभायें। इसे अपने कुल, वंश, परिवार की रीति, नीति, नियम, मर्यादा के रूप में पालन करें।

(ग) मैं श्रद्धामयी मातृशक्ति से आह्वान करता हूँ कि घर में सामान की एक लिस्ट बना लें कि हमारे घर में हेयर-केयर, डेंटल केयर, स्किन केयर, साबुन, क्रीम, टूथपेस्ट, शैम्पू, सभी सौन्दर्य प्रसाधन, फ्लोर क्लीनर, गोनाइल व टॉयलेट क्लीनर ग्रीन प्लस, डिशवास बार, वॉशिंग पाऊडरादि सभी होम केयर, फूड- बिस्किट, ब्रेकफास्ट, अचार, कैचप, घी, तेल, आटा, नमक, हनी, च्यवनप्राश, मसाले, हींग, सभी प्रकार के राइस, सभी आयुर्वेदिक औषधियां, सभी वस्त्र पतंजलि परिधान के, पशु आहार एवं पशु औषधियां, हवन किट एवं हवन व पूजा सामग्री, सभी विटामिन्स एवं न्यूट्राश्युटिकल्स, सभी प्रकार के हैल्थ टॉनिक एवं ज्ञानवर्धक साहित्य व हमारे सभी सनातन संस्कृति के शास्त्र पतंजलि के ही उपयोग करेंगे।

  हम आपको प्रतिज्ञापूर्वक विश्वास दिलाना चाहते हैं कि हम आपको श्रेष्ठतम् व सात्विक उत्पाद ही उपलब्ध करायेंगे। हम मर सकते हैं लेकिन आपके व देश के साथ कभी भी धोखा नहीं कर सकते।

(घ) डीमैट अकाउन्ट खोलकर पतंजलि की सामूहिक समृद्धि व सामूहिक स्वास्थ्य तथा सेवा की यात्रा से स्वदेशी अभियान में स्वामित्व ऑनरशिप के भाव से जुड़ें, पतंजलि के एक लाख से अधिक मेम्बर बना रहे हैं जिसमें नाममात्र सहयोग लेकर आपको बहुत कुछ या कहें सब कुछ देने का संकल्प है।

  स्वदेशी समृद्धि कार्ड जिसमें बीमा, उत्पादों में छूट एवं के्रडिट कार्ड के रूप में भी उपयोग कर सकेंगे। आर्डर-मी एप पर घर बैठे पतंजलि की सेवाओं का लाभ लें। संगठन से जुडक़र अपने जीवन को पुण्यों से प्रकाशित करें।

(ङ) 75 करोड़ सूर्य नमस्कार को आजादी के अमृत महोत्सव पर इतिहास बन रहा है। मुझे विश्वास कि हम 75 करोड़ तो जनवरी माह में ही पूरे कर चुके हैं। 20 फरवरी तक तो हम 100 से 150 करोड़ तक सूर्य नमस्कार करने का विश्व कीर्तिमान अवश्य बनायेंगे।

3.  रामनवमी पर विशेष शिविर सदस्यों के लिए

  विगत कई वर्षों से आजीवन सदस्यों से लेकर वरिष्ठ सदस्यों हेतु बड़े शिविर नहीं हो पाये थे। इसलिए रामनवमी से गुरु पूर्णिमा तक पुराने सदस्यों के लिए एक नि:शुल्क शिविर का आयोजन किया जा रहा है। इस सन्दर्भ में पूरा विवरण आपको सम्प्रेषित कर देंगे। नए सदस्यों के प्रोत्साहन हेतु विशेष छूट का भी प्रावधान करेंगे।

4.  सही एवं सात्विक निवेश

  इन्वेस्टमेंट शब्द का प्रयोग आपने बहुत सुना है लेकिन क्या आपने अपने समय, संसाधन, सम्पत्ति व विविध सामर्थ्य का सही दिशा एवं सात्विकता के साथ निवेश किया है। 99% लोग इसमें चूक करते हैं। शिक्षा, स्वास्थ्य, सात्विक-पौष्टिक आहार से लेकर अपने शरीर, इन्द्रियों, मन एवं आत्मा की शक्ति बढ़ाने में अपनी ऊर्जा का निवेश कीजिए। नशा, आडम्बर, विलासिता में अपनी ऊर्जा, समय, शक्ति व अनमोल जीवन को बर्बाद होने से बचाइए।

विगत लगभग तीस वर्षों से हमने बाजार भाव से लगभग आधे, एक चौथाई तथा मोती पिष्टी व हीरक भस्म आदि तो दशांश मूल्य पर उपलब्ध कराये हैं। तुलनात्मक रूप से कहें तो अब तक हम यदि बाजार भाव से दिव्य फार्मेसी की ट्रेडिशनल तथा रिसर्च एण्ड एविडेंस बेस्ड औषधियां उपलब्ध कराते तो हमारे पास कम से कम 10 हजार करोड़ रुपये की सरप्लस मनी होती और हमें आपसे दान मांगने की भी आवश्यकता नहीं होती।

1.     हमने व्यापार की भावना से नहीं अपितु उपचार व उपकार की भावना से आयुर्वेद की जो परम्परा महर्षि चरक, सुश्रुत व धन्वंतरि आदि से चली आई थी, उसे शुद्धतम रूप में अक्षुण्ण रखने के साथ ही आयुर्वेद के लुप्तप्राय ग्रन्थों, शास्त्रों व पांडुलिपियों का प्रकाशन, संरक्षण व संवर्धन करते हुए उसे आगे बढ़ाया। आज योग के साथ-साथ पूरे विश्व में आयुर्वेद को उसका खोया हुआ गौरव दिलाने का कार्य पतंजलि ने किया है, इसे पूरी दुनियां मानती है।

योग-आयुर्वेद व स्वदेशी आंदोलन का जब इतिहास लिखा जायेगा तो पतंजलि योगपीठ से पूर्व एवं उसकी स्थापना के बाद के कालखंड की युगों तक विवेचना होगी।

2.     हमने वैदिक ज्ञान को वैज्ञानिक अनुसंधान के साथ नया आयाम दिया, भगवान् के अनुग्रह, आप सब देशवासियों के सहयोग व प्रचण्ड पुरुषार्थ व परमार्थ की भावना से 500 से अधिक रिसर्च पेपर्स इन्टरनेशनल जनरल्स में प्रकाशित करके आयुर्वेद को एक वैश्विक गौरव गरिमा के साथ नई ऊँचाई पर प्रतिष्ठित किया है।

पतंजलि रिसर्च इंस्टीट्यूट में सैकड़ों वरिष्ठ वैज्ञानिक रात-दिन कठोर परिश्रम करके नये-नये अनुसंधान कर रहे हैं। इस कार्य हेतु प्रतिवर्ष सैकड़ों नहीं हजारों करोड़ का खर्च होता है। हम सभी देशवासियों से विनम्र आह्वान करते हैं कि आप करोड़ों रोगियों की सेवा के महान् पुण्य कार्य में सहयोग करने के लिए आगे आयें तथा दूसरे समर्थ लोगों को भी इस सेवा के महायज्ञ से जोड़ें व अपने दान पर 100%  आयकर में छूट प्राप्त करके सेविंग व सेवा दोनों का पुण्य लाभ प्राप्त करें। पतंजलि एकमात्र संस्था है जिसे आयुर्वेद में रिसर्च व सेवा के लिए 35-1-2 के तहत 100% इनकम टैक्स में छूट दी गई है। इसके साथ ही हम आपको पतंजलि का सदस्य भी बनाते हैं तथा आपको आजीवन पतंजलि की सेवाओं से जुडक़र लाभ प्राप्त करने का सौभाग्य मिलता है।

हम कहते हैं हमारे योग, आयुर्वेद, हमारे वेद, हमारी सनातन संस्कृति महान् हैं। इस संस्कृति की महानता को और यशस्वी बनाने के लिए युगधर्म के अनुरूप कुछ बड़े काम करने की आवश्यकता भी होती है। मुसलमानों के पास तेल की अकूत सम्पत्ति है। इसाईयों के पास भी पूरे यूरोप व यू.एस. आदि में बड़े-बड़े आर्थिक साम्राज्यों से लाखों-करोड़ों का दान प्रतिवर्ष आता है। इसी से वे अपने मदरसे, स्कूल, कॉलेज, मस्जिदें व चर्च बनाकर धर्मान्तरण से लेकर जो चाहें कर सकते हैं।

हमारे पास तो केवल अपना पुरुषार्थ व आप देशवासियों का छोटा-छोटा दान व सहयोग है। क्योंकि भारत के बड़े-बड़े उद्योगपतियों को अपने धर्म व संस्कृति के उत्थान में कोई रुचि नहीं है, न ही हजारों लाखों करोड़ दान करने की उदारता।

हमें विश्वास है कि आप सबके छोटे-छोटे सहयोग व अपने पुरुषार्थ से अर्जित अर्थ से हम परमार्थ की सभी सेवाएं एवं सनातन धर्म को विश्व में प्रतिष्ठापित करने में समर्थ होंगे। बस आपका साथ व आशीर्वाद मिलता रहे।

जब हमारा देश भारत पराधीनता की दुर्दशा में जकड़ा हुआ था। बहुजनों के लिए शिक्षा के द्वार बन्द हो चुके थे। जाति प्रथा ने विषैले सांप की तरह समाज को चारों ओर से घेर लिया था। हजारों जातियों-उपजातियों में देश बटा हुआ था। अस्पृश्यता को अमानवीय स्वरूप प्राप्त हो गया था। बाल-विवाह खुल्लम खुल्ला, बेधडक़ और बेखटके हो रहे थे। विधवा नारियों की दैन्यावस्था तथा करूण-क्रन्दन की कोई सीमा नहीं रह गई थी। अज्ञान-अन्धकार और पाखण्ड का दानव समाज को निगल रहा था। हिन्दु समाज की अवस्था जीर्ण वस्त्रों की तरह हो चुकी थी। उसकी प्रतिकार शक्ति समाप्त हो चुकी थी। हताशा-निराशा और मायूसी अपनी चरम सीमा पार कर चुकी थी। स्त्री-शूद्र्रों की दशा अत्यन्त दयनीय थी। देश की इस अवस्था को देखकर दया के सागर दयानन्द का हृदय द्रवित हुआ। किसी पर्वत पर या सरिता के तटपर एकान्त-शान्त स्थान में समाधिस्थ होकर मुक्ति की साधना में स्वयं को पूर्णरूप से समर्पित न कर राष्ट्र सेवा में, स्वराज्य का शंखनाद करने और देश के सोये हुए स्वाभिमान और गौरव का जगाने के लिए ऋषिवर दयानन्द ने अपने जीवन की आहूति दे दी, इसीलिए श्रीमति एनी बेसिेंट ने कहा था-

‘जब स्वराज्य का मन्दिर बनेगा तब उसमें बड़े-बड़े नेताओं की मूर्तिया होंगी, और सबसे ऊंची मूर्ति दयानन्द की होगी।’

महान क्रान्तिकारी स्वातन्त्रय वीर सावरकर ने कहा था- ‘‘महर्षि दयानन्द स्वाधीनता संग्राम के सर्वप्रथम योद्धा और हिन्दु जाति के रक्षक थे।’’

लोकमान्य तिलक ने स्वामी जी के विषय में लिखा-

‘‘ऋषि दयानन्द जाज्वल्यमान नक्षत्र थे, जो भारतीय आकाश पर अपनी अलौकिक आभा से चमके और गहरी निद्रा में सोये हुए भारत को जाग्रत किया। वे स्वराज्य के सर्वप्रथम संदेशवाहक तथा मानवता के उपासक थे’’

11 नवम्बर 1950 को ऋषि निर्वाणोत्सव पर श्रद्धांजलि देते हुए लौह पुरूष सरदार पटेल ने कहा था- ‘‘स्वामी दयानन्द का सबसे बड़ा योगदान यह था कि उन्होंने देश को किंकर्त्तव्यमूढ़ता के गहरे गड्ढ़े में गिर जाने से बचाया। उन्होंने भारत की स्वाधीनता की वास्तविक नींव डाली थी।’’

महर्षि दयानन्द ने अपने अमर ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश के आठवें समुल्लास में स्वराज्य की घोषणा करते हुए लिखा था ‘‘आर्यावर्त्त में आर्यों का अखण्ड स्वतन्त्र स्वाधीन निर्भय राज्य इस समय नहीं है। जो कुछ है सो भी विदेशियों के पदाक्रांत है, कुछ थोड़े से राजा स्वतन्त्र हैं। दुर्दिन जब आता है तब देशवासियों को अनेक प्रकार का दु:ख भोगना पड़ता है, कोई कितना ही करे परन्तु स्वदेशी राज्य सर्वोपरि उत्तम होता है, अथवा मतमतान्तर के आग्रह रहित अपने पराये का पक्षपात शून्य प्रजा पर माता-पिता के समान कृपा, न्याय और दया के साथ विदेशियों का राज्य पूर्ण सुखदायी नहीं।’’

पूर्ण स्वराज्य की इससे अधिक सुस्पष्ट अवधारणा और क्या हो सकती है। महर्षि ने सत्यार्थ प्रकाश वेदभाष्य, आर्याभिविनय आदि अपनी कालजयी रचनाओं में स्वराज्य के सम्बन्ध में जो स्पष्ट विचार रखे हैं उनको पढक़र यह मानने में कोई सन्देह नहीं रह जाता कि स्वामी दयानन्द ही स्वराज्य के सर्वप्रथम उद्गाता या मन्त्रदाता थे।

इतिहास साक्षी है कि महात्मा गांधी को स्वतन्त्रता का पाठ पढ़ाने वाले गोपाल कृष्ण गोखले थे। गोपाल कृष्ण गोखले को देशभक्ति की प्रेरणा महादेव रानाड़े से मिली थी। महादेव रानाड़े ने देशभक्ति का पाठ स्वामी दयानन्द से पढ़ा था। 1875 ई. में महर्षि दयानन्द जब पूना में प्रवचन दे रहे थे, उन्हीं दिनों श्री रानाड़े का सम्पर्क ऋषिवर से हुआ, और उनके अन्त:करण में देश प्रेम की ज्वाला प्रज्वलित हो उठी।

श्री रानाड़े जी ने श्रीयुत् गोपाल कृष्ण जी गोखले को राष्ट्रीयता का पाठ पढ़ाया और इन्हीं गोखले जी से स्वराज्य की प्रेरणा पाकर राष्ट्रपिता महात्मा गांधी स्वातन्त्रय समर में कूद पड़े।

दिल्ली के चान्दनी चौक में अंग्रेज सिपाहियों की बन्दूकों के सामने कुरते के बटन खोलकर ‘हिम्मत हो तो चला दो गोलियां, संन्यासी का सीना खुला है’ की सिंह गर्जना करने वाले अमर हुतात्मा स्वामी श्रद्धानन्द, महर्षि दयानन्द के ही परम शिष्य थे।

स्वामी दयानन्द के आविर्भाव से पूर्व स्वराज्य की बात कहने का साहस कोई नहीं कर पाया था। 1906 में दादाभाई नैरोजी ने पहली बार स्वराज्य शब्द का उद्घोष किया, उसके 10 वर्ष बाद लखनऊ कांग्रेस अधिवेशन में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने स्वराज्य को भारतवासियों का जन्म सिद्ध अधिकार घोषित किया। इसके पश्चात् कांग्रेस ने 1929 ई. में लाहौर सम्मेलन में देश की पूर्ण स्वतन्त्रता प्राप्ति के लिए प्रस्ताव पास किया। जबकि ऋषिवर ने इसकी घोषणा 55 वर्ष पूर्व 1874 ई. में ही कर दी थी।

स्वामी जी ने देशवासियों के आत्मगौरव को जागृत करने और पराधीनता की हीन भावना का समूलोच्छेद करने के लिए लिखा था ‘‘यह आर्यावर्त्त देश ऐसा है कि जिसके सदृश भूगोल में दूसरा देश नहीं है। आर्यावर्त्त देश ही सच्चा पारसमणि है, जिसको लोहरूपी विदेशी छूते ही स्वर्ण अर्थात् धनाढ्य हो जाते हैं।’’

इसी प्रकार सत्यार्थ प्रकाश के ग्यारहवें समुल्लास में देश प्रेम की भावना से आप्लावित होकर वे लिखते हैं- ‘‘जिस देश के पदार्थों से अपना शरीर बना, अब भी पालन होता है और आगे भी होगा उसकी उन्नति तन, मन, धन से सबजने मिलकर करें।’’

प्राचीन भारत (आर्यावर्त्त) की महिमा को निरूपित करते हुए अत्यन्त हृदयस्पर्शी शब्दों में देशवासियों के स्वाभिमान को जगाने के लिए वे लिखते हैं-

‘‘सृष्टि से लेके पांच सहस्र वर्षों पूर्व समय पर्यन्त आर्यों का सार्वभौम चक्रवर्ती अर्थात् भूगोल में सर्वोपरि एकमात्र राज्य था। अन्य देशों में माण्डलिक अर्थात् छोटे-छोटे राजा रहते थे, क्योंकि कौरव और पाण्डव पर्यन्त यहाँ के राज्य और राजशासन में सब भूगोल के राजा और प्रजा चलते थे।’’

सत्यार्थ प्रकाश 11 समुल्लास

ऋषिवर अपने व्याख्यानों और लेखों के माध्यम से भारतीयों को स्वतन्त्रता प्राप्ति के लिए दिन-रात प्रेरित करते थे। एकबार दानापुर (बिहार) में जोन्स नामक एक व्यापारी से वात्र्ता करते हुए स्वामी जी कहते हैं- ‘‘यदि भारतवासियों में एकता तथा सच्ची देशभक्ति के भाव उत्पन्न हो जायें तो विदेशी शासकों को अपना बोरिया-बिस्तर उठाकर तुरन्त जाना पड़े’

स्वामी दयानन्द सरस्वती व्यक्तिव एवं विचार पृ. 108

1905 ई. में जब लार्ड कर्जन ने बंगाल का विभाजन करके राष्ट्र के हृदय को आघात पहुँचाया तो क्षोभ और आक्रोश की पूरी शक्ति से वंगभंग आन्दोलन की चिंगारी राष्ट्र के एक कोने से दूसरे कोने तक फैल गई। इस अग्नि का प्रचण्ड रूप पंजाब में स्पष्ट दिखाई दे रहा था। उस समय पंजाब का नेतृत्व कर रहे थे, आर्य समाज को अपनी माता और स्वामी दयानन्द को पिता मानने वाले, वीर लाला लाजपतराय। उनकी सिंह गर्जना के कारण देश ने उन्हें ‘शेरे पंजाब’ कहकर सम्मानित किया।

अंग्रेजों ने उन्हें मांडले के किले में नजरबन्द कर दिया।

 सशस्त्र क्रान्ति में योगदान

स्वराज्य प्राप्ति के लिये शान्ति के मार्ग के साथ-साथ सशस्त्र क्रान्ति का भी एक सशक्त आन्दोलन चल रहा था। इसमें अग्रणी भूमिका उन क्रान्तिवीरों की थी जो प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से स्वामी दयानन्द की राष्ट्रवादी चिन्तनधारा से पूर्णरूपेण प्रभावित अथवा प्रेरित थे।

इनमें अग्रणी नाम हैं श्री श्यामजी कृष्ण वर्मा तथा अमर शहीद रामप्रसाद बिस्मिल।

श्री श्यामजी कृष्ण वर्मा ने इंग्लैण्ड में जाकर लन्दन में 1905 में ‘इंडियन हाऊस’की स्थापना करके ‘इंडियन होम रूल सोसायटी’द्वारा वहाँ रहने वाले भारतीय युवकों को स्वाधीनता संग्राम से जुडऩे के लिये प्रेरित किया। आप द्वारा प्रकाशित ‘इंडियन सोशयलोजिस्ट’नामक मासिक पत्र युवकों के लिए राजनीति का धर्मशास्त्र बना हुआ था। इस पत्र में प्रकाशित श्री श्यामजी कृष्ण वर्मा के उत्तेजक विचारों से प्रभावित होकर मदन लाल ढींगरा, भाई परमानन्द, भाई हरदयाल जैसे अनेक युवक आत्म बलिदान के मार्ग पर निकल पड़े थे।

वीर सावरकर स्वयं को महर्षि का शिष्य मानकर अण्डमान कारावास काल में कैदियों को सत्यार्थ प्रकाश पढ़ाया करते थे। इन्हीं सावरकर के शिष्य मदनलाल ढींगरा ने लन्दन में कर्जन वायली को परलोक भेजकर भारत माता के अपमान का बदला लिया था।

देवता स्वरूप भाई परमानन्द महर्षि के विचारों का प्रचार-प्रसार करने विदेश गये थे, जिन्हें देशभक्ति के अपराध में फांसी के बदले काले पानी की यातनाएं सहन करनी पड़ी थी।

इसी तरह स्वामी दयानन्द के अनुगामी स्वामी सोमदेव जी, तथा महर्षि के साहित्य से प्रेरणा पाकर रामप्रसाद बिस्मिल, ठाकुर रोशन सिंह ने सशस्त्र क्रान्ति का मार्ग अपनाया और हंसते-हंसते स्वतन्त्रता की बलि वेदी पर अपने प्राणों का उत्सर्ग कर दिया।

शहीद ए आजम भगत सिंह के दादा श्री अर्जुन सिंह ऋषि दयानन्द के प्रखर अनुयायी थे। अपने पूज्य दादा से प्रेरित होकर वीर भगत सिंह ने अपने प्रिय साथियों राजगुरू और सुखदेव के साथ ‘इन्कलाब जिन्दाबाद’के नारे लगाते हुए राष्ट्र के लिये अपना सर्वोच्च बलिदान दिया था।

डी.ए.वी. कॉलेज लाहौर में प्रो. जयचन्द विद्यालंकार जो कि गुरूकुल कांगड़ी वि.वि. के प्रखर स्नातक थे। ये क्रान्तिकारियों के गुरू थे। इन्हें कुलपिता स्वामी श्रद्धानन्द ने देशभक्ति का पाठ पढ़ाया था, क्योंकि स्वामी श्रद्धानन्द स्वयं ऋषि दयानन्द के परमभक्त थे।

न केवल स्वाधीनता के महान् आन्दोलन में अपितु भारतीय समाज को सब प्रकार से सशक्त एवं उत्कृष्टतम बनाने के लिये स्वामी दयानन्द ने जो कार्य किये वे भारतवर्ष के इतिहास में स्वर्णाक्षरों में अंकित है। वैदिक समाजवाद के माध्यम से भेद-भाव रहित समता मूलक समाज की स्थापना करना, इस देश को आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, शैक्षणिक, राजनैतिक क्षेत्रों में विश्व का मूर्धन्य देश बनाने की उदात्त संकल्पना के साथ वे जीवनभर कार्य करते रहे।

ऋषिवर ने गुरूकुलों, कन्या पाठशालाओं के माध्यम से पुरुषों के समान महिलाओं के लिये भी शिक्षा के द्वारा खोल दिये थे। भारत की प्रत्येक बालिका और महिला को गार्गी के समान विदुषी और रानी लक्ष्मीबाई की तरह वीरांगना तथा प्राचीन ऋषिकाओं के समान वेद-विदुषी बनाने की प्रबल इच्छा उनके अन्त:करण में निरन्तर बनी रहती थी।

जिन अवैदिक मान्यताओं, रूढि़वाद, अज्ञान पाखण्ड, बालविवाह, सतीप्रथा, छुआछूत जैसे रोगों ने भारतीय समाज को जर्जर कर दिया था, वे इन रोगों को दूर कर भारत को विश्वगुरू बनाना चाहते थे। बड़े से बड़ा भय या प्रलोभन उन्हें सत्यमार्ग से विचलित नहीं कर पाया था।

आज जबकि हमारा देश जातिवाद, प्रान्तवाद, अत्याचार, अनाचार, भ्रष्टाचार और आतंकवाद के कीचड़ में फंसता जा रहा है, हमारी विश्ववारा वैदिक संस्कृति, सभ्यता, परम्परायें बिखरती हुई दिखाई दे रहे हैं, ऐसे विषम काल में स्वराज्य, स्वदेशी, स्वभाषा का सन्देश देकर राष्ट्र की अस्मिता जगाने वाले महर्षि के विचारों से ही स्वराज्य के साथ रामराज्य का स्वप्न भी साकार हो सकेगा।

आधुनिक भारत का इतिहास जब लिखा जायेगा, तब मोटे-मोटे स्वर्णाक्षरों में स्वामी दयानन्द का नाम लिखा होगा। देश की स्वतन्त्रता के 75 वर्ष पूर्ण होने पर अमृत महोत्सव की ऐतिहासिक वेला पर राष्ट्रवाद, स्वराज्य, स्वधर्म, के उद्गाता, स्वयं विषपान कर कोटि-कोटि देशवासियों को अमृतपान कराने वाले ऋषिवर की मधुर स्मृति को कोटि-कोटि प्रणाम।

ऋषि वशिष्ठ ने वशिष्ठ धर्मसूत्र में कहा है कि सत्य, अहिंसा, दानए अक्रोध और प्रजनन सभी मनुष्यों के धर्म हैं। (4/4 तथा 10/30)

गौतम धर्मसूत्र में भी कहा गया है कि सत्य, अक्रोध और शुद्धि ये तो सभी वर्णों के लिये धर्म हैं। (10/52)

महाभारत के शांतिपर्व के अंतर्गत राजधर्मानुशासन पर्व में 60वें अध्याय में 7वां एवं 8वां श्लोक है-

अक्रोध: सत्यवचनं संविभाग: क्षमा तथा।

प्रजन: स्वेषु दारेषु शौचमद्रोह एच च।।

आर्जवं भृत्यभरणं नवैते सार्ववर्णिका:।

(अक्रोध, सत्य वचन, सम्पत्ति का अर्थात् दायभाग का न्यायपूर्ण वितरण, क्षमा, अपनी पत्नी से संतान की उत्पत्ति, आंतरिक एवं बाहरी शुद्धि, प्राणियों के प्रति द्रोह का अभाव अर्थात् अहिंसा, मन और व्यवहार की सरलता तथा अपने सेवकों का भलीभांति भरण पोषण- ये नौ गुण सार्ववर्णित हैं अर्थात् सभी वर्णों के लिये ये गुण आचरण में लाना अपेक्षित है।)

वामन पुराण में भी 14वें अध्याय के श्लोक 1, 2 तथा 18, 19 में सभी वर्णों के लिये ये दस गुण गिनाये गये हैं और इनके पालन को ही सदाचार कहा है-

अहिंसा सत्यमस्तेयं दानं क्षान्तिर्दम: शम:।

अकार्पण्यं च शौचं च तपश्च रजनीचर।।

दशांगो राक्षसश्रेष्ठ धर्मोऽसौ सार्ववर्णिक:।

ब्राह्मणस्यापि विहिता चातुराश्रम्यकल्पना।।

तस्य स्वरूपं वक्ष्याम: सदाचारस्य राक्षस।

श्रणुष्वैकमनास्तच्च यदि श्रेयोऽभिवांछसि।।

धर्मोऽस्य मूलं धनमस्य शाखा

पुष्पं च काम: फलमस्य मोक्ष:।

असौ सदाचारतरू: सुकेशिन्

संसेवितो येन स पुण्यभोक्ता।।

(अर्थात् ऋषियों ने श्रद्धा और विनयपूर्वक प्रश्न पूछ रहे राक्षसराज सुकेशी की जिज्ञासा का समाधान करते हुये कहा कि हे राक्षसराज-अहिंसा, सत्य, अस्तेय, दान, शांति, इंद्रिय संयम, शम, उदारता, शौच और तपस्या- ये दस गुण सभी वर्णों के लिये निर्धारित हैं। इनके अतिरिक्त ब्राह्मणों के लिये तो चार आश्रमों का विधान है।

सदाचार का मूल धर्म है, धन इसकी शाखा है, कामनायें या मनोरथ इसके पुत्र हैं और मोक्ष इसका फल है। सदाचार का पालन करने वाले मनुष्य को पुण्य भोग प्राप्त होते हैं तथा अंत में मोक्ष प्राप्त होता है।)

इस प्रकार सदाचार का पालन मनुष्य मात्र के लिये प्रतिपादित है और सामान्य धर्म या साधारण धर्म या मानव धर्म का पालन ही सदाचार है। जिनके गुणों और लक्षणों का वर्णन शास्त्रों में है। देवगिरि के यादवराज महादेव के एवं तदुपरान्त महाराज रामचन्द्र के मंत्री एवं राजकीय लेख प्रमाणों के अधिकारी 13वीं शताब्दी के विद्वान हेमाद्रि वत्स ने भी सामान्य धर्मों का विस्तार से प्रतिपादन किया है।

विष्णु धर्मसूत्र में भी सामान्य धर्म का उल्लेख है और ये 14 गुण सामान्य धर्म कहे गये हैं-

क्षमा सत्यं दम: शौचं दानमिन्द्रियसंयम:।

अहिंसा गुरुशुश्रुषा तीर्थानुसरणं दया।।

आर्जवं लोभशून्यत्वं देवब्राह्मणपूजनम्।

अनभ्यसूया च तथा धर्म: सामान्य उच्यते।। (2/16, 17)

(अर्थात् क्षमा, सत्य, दम, पवित्रता, दान, इन्द्रिय संयम, अहिंसा, गुरू की सेवा और उनकी बात ध्यान से सुनकर तद्नुसार आचरण करना यानी सुश्रुषा, तीर्थयात्रा, दया, ऋजुता, लोभशून्यता, देवताओं की पूजा करना और ब्राह्मणों का आदर-सत्कार- ये 14 गुण सामान्य धर्म अथात् मानवधर्म हैं।)

इस सामान्य धर्म या मानव धर्म के रूप में प्रतिपादित नैतिक आचरण अर्थात् सदाचार का आधार सर्वव्यापी परमसत्ता तथा उनके अनुशासन में प्रवर्तित कर्मफल का सनातन चक्र है। कर्मफल का सिद्धांत योगियों द्वारा देखे गये पुनर्जन्म के सत्य पर आधारित है। प्रत्येक व्यक्ति के भीतर स्थित आन्तर पुरुष उसके कर्मों के साक्षी हैं और वे ही अगले जन्म तथा उस जन्म में मिलने वाले संस्कारों एवं परिणामों के भी साक्षी हैं तथा कर्म ही संस्कारों एवं परिणामों का आधार है। सभी आन्तरपुरुष एक ही मूल परमसत्ता के चिदंश हैं। अत: एक व्यापक स्तर पर और सूक्ष्म स्तर पर एक के कर्मों का जो प्रभाव परिवेश में पड़ता है, वह दूसरे के लिये भी परिणामकारी होता है। इसलिये सत्कर्म का सभी पर कल्याणकारी प्रभाव होता है और दुष्कर्म का सब पर अकल्याणकारी प्रभाव होता है।

व्यक्ति की बुद्धि और मन जिन अन्य व्यक्तियों के प्रति तीव्र संवेग रखता है (अर्थात् आत्मीयता की गहनता जिनके प्रति होती है),  उन पर उस व्यक्ति के आचरण के परिणाम प्रतिफलित होते हैं। इसी अर्थ में पिता के कर्मों का फल संतान को और पत्नी या पति के कर्मों का फल साथी को भोगना पड़ता है और इसी अर्थ में व्यक्तियों के कर्मफल सम्पूर्ण कुल या परिवार को भी अंशत: प्रभावित करते हैं। राजा की आत्मीयता या ममता सम्पूर्ण राज्य से होती है, अत: उसके कर्मों का फल समस्त राज्य को भोगना पड़ता है। इस प्रकार कर्मफल एवं पुनर्जन्म के सिद्धांत ही नीति और सदाचार का आधार हैं। इसीलिए सदाचार के प्रमाण के लिये श्रुति एवं अंतकरण के प्रकाश- दोनों को ग्रहण किया जाता रहा है। इन दो आधारों के कारण ही धर्मशास्त्रों के सभी टीकाकार अपना मुख्य ध्यान भारतवर्ष के धर्मपरायण लोगों तक ही मुख्यत: केन्द्रित रखते रहे हैं। परन्तु वे यह अवश्य सदा स्पष्ट करते रहे हैं कि मानवधर्म सम्पूर्ण मनुष्यों के लिये हैं और उसका जो सामान्य स्वरूप है, वह सामान्य धर्म या साधारण धर्म या सामासिक धर्म है। जो सभी के लिये अनिवार्यत: पालनीय है और उनकी उपेक्षा से सभी को कष्ट होता है तथा उनके परिपालन से सुख की प्राप्ति होती है।

अन्तर यह है कि ये सभी प्रतिपादन सर्वव्यापी परमसत्ता और सार्वभौम नियमों को ध्यान में रखकर किये गये हैं, किसी राजा या सम्राट या पंथ प्रवर्तक को ध्यान में रखकर नहीं। इसीलिए जब कहा जाता है कि ये सामान्य धर्म सब के लिये हैं और सब के द्वारा पालनीय हैं तो यह उपदेशमूलक है और उपदेशमूलक अर्थ में ही आदेशमूलक है। परंतु यह किसी धर्मशास्त्र रचयिता के द्वारा अपने शास्त्र को न मानने वाले लोगों के लिये किसी दंडविधान के रूप में नहीं है।

यूरोपीय मानवतावाद का स्वरूप

यूरोप में मानवतावाद की कल्पना पहली बार 19वीं शताब्दी ईस्वी में सामने आई। चूंकि अपने द्वारा प्रस्तुत किसी भी विचार को प्राचीन की निरन्तरता में दिखाना अनिवार्य होता है। इसलिये यूरोपीय मानवतावाद के प्रतिपादकों ने करुणा एवं सहानुभूति जैसे मानवीय गुणों को उनके अपने किसी प्राचीन ग्रन्थ में किये गये वर्णन का आधार बताना शुरू किया। परंतु यह एक दूरागत संबंध जोडऩा है। क्योंकि अतीत में कभी भी यूरोप में ज्ञात इतिहास में मानवता की या मानवधर्म की कोई बात नहीं की गई। क्योंकि सिसरो आदि यवन दार्शनिकों ने मनुष्य की बात केवल उसकी इस विशेषता को गिनाने के संदर्भ में की है कि मनुष्य के पास वाणी है और भाषा है। यह बात इस रूप में भी असत्य और निराधार है क्योंकि वस्तुत: वाणी और भाषा प्रत्येक प्राणी की होती है, केवल मनुष्य की नहीं। जैसा कि भारत में सभी शास्त्रों में बारम्बार कहा गया है कि बुद्धि और ज्ञान केवल मनुष्यों में नहीं है अन्य प्राणियों में भी है और कई प्रकार की बौद्धिक शक्तियां अन्य प्राणियों में मनुष्यों से अधिक हैं। श्री मार्कण्डेय पुराण में देवी माहात्म्य में (जो श्री दुर्गा सत्पशती के रूप में सर्वपूजित है) प्रथम अध्याय में ही कहा गया है-

ज्ञानमस्ति समस्तस्य जन्तोर्विषयगोचरे।।

विषयश्च महाभाग याति चैवं पृथक् पृथक्।

दिवान्धा: प्राणिन: केचिद्रात्रावन्धास्तथापरे।।

केचिद्दिवा तथा रात्रौ प्राणिनस्तुल्यदृष्टय:।

ज्ञानिनो मनुजा: सत्यं किं तु ते न हि केवलम्।।

यतो हि ज्ञानिन: सर्वे पशुपक्षिमृगादय:।

ज्ञानं च तन्मनुष्याणां यत्तेषां मृगपक्षिणाम्।।

(अर्थात् विषयगोचर सभी विषयों में सभी प्राणियों को ज्ञान होता है। विविध प्राणियों के लिये विषय भी अलग-अलग हैं। उदाहरण के लिये कुछ प्राणियों को दिन में नहीं दिखाई देता, रात ही उनके लिये विषय गोचर है। अन्य के लिये दिन ही विषय गोचर है और उन्हें रात में दिखाई नहीं पड़ता। जबकि कुछ अन्य को दिन और रात दोनों में बराबर दिखाई पड़ता है। पशु-पक्षियों और मृग आदि सभी प्राणियों में समझ होती है और वह समझ मनुष्यों से कुछ कम नहीं होती।)

इस प्रकार प्राणियों की अलग-अलग प्रकार की बुद्धि हैं और उनकी भाषा भी अलग-अलग है। परंतु बोध की सामथ्र्य से पूर्णत: रहित कोई भी जीव नहीं है।

समस्या यह है कि यूरोप में मध्ययुग में विकसित ईसाइयत में मनुष्यता की कोई धारणा नहीं थी। सर्वप्रथम तो उन लोगों ने अर्थात् मध्ययुगीन प्रमुख पादरियों ने यह व्याख्या की कि आत्मा केवल नर में है, नारी में आत्मा नहीं होती तथा अन्य प्राणियों मे तो आत्मा होने का प्रश्न ही नहीं। इसके बाद उन्होंने यह स्थापन की कि जिस नर को जीसस का प्रकाश मिल गया है, वह विकसित और सुसंस्कृत है। शेष सब नर भी अंधकार में डूबे हुये हैं। स्त्रियां तो आत्मा रहित हैं ही।

वैज्ञानिक प्रगति के बाद 19वीं शताब्दी में पहली बार यह बात उठी कि सभी मनुष्यों में कुछ सामान्यता है। इस पर से ही मानवतावाद की बात कुछ लोग इस अर्थ में करने लगे कि क्रिश्चिएनिटी तथा इस्लाम अपने-अपने मजहब और रिलीजन के अनुयायियों को श्रेष्ठतर और अन्यों को कमतर मानते हैं, जो गलत है और सभी मनुष्यों में कुछ समान तत्व मानना चाहिये। विशेषकर फ्रेंच क्रांति के बाद तथा जर्मनी में हीगल के अनुयायियों के उभार के बाद यह बात उठी। उसमें कहा यह गया कि जीसस के पिता गॉड की अलौकिक सत्ता को मानने या न मानने के आधार पर मनुष्यों के बीच विभेद करना अथवा मुहम्मद साहब को आखिरी रसूल मानने या ना मानने के आधार पर मनुष्यों के बीच विभेद करना अनुचित है।

परन्तु वस्तुत: व्यवस्थित रूप से मानवतावाद का एक घोषणापत्र उन लोगों ने पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका के शिकागो विश्वविद्यालय में 1933 ईस्वी में जारी किया। जिसमें जॉन डेवी तथा कतिपय अन्य पादरी थे। इसमें तर्कशक्ति और सामाजिक तथा आर्थिक न्याय को मुख्य माना गया और ईसाई मतवादों के स्थान पर विज्ञान को महत्व देने पर बल दिया गया। कहा गया कि वैज्ञानिक विवेचना के आधार पर नैतिकता का तथा सही गलत का निर्णय किया जाना चाहिये। रूसो और एडमंड बर्क ने भी मानवतावाद की बात कही। इन्हीं लोगों ने प्रत्येक व्यस्क व्यक्ति को वोट देने के अधिकार की भी बात की।

इस बात पर बल दिया जाने लगा कि अच्छी तरह इस बात को कहना चाहिये और लिखना चाहिये। मुख्यत: लेखकों और बौद्धिकों के बीच ही यह मानवतावाद प्रचलित हुआ। 20वीं शताब्दी ईस्वी में इन लोगों ने यूरोप में ईसाइयत के पहले के बहुदेववादी विचारों को मानवतावाद का आधार बनाया। इनका मुख्य जोर विज्ञान पर था। लियोनार्दो दा विंची ने और माइकेल एन्जेलो ने मानव शरीर के अध्ययन पर बल दिया और मानव शरीर को दर्शाती अनेक मूर्तियां भी बनाईं जो बहुत प्रसिद्ध हुईं। धीरे-धीरे ईसाई पंथनिष्ठा के विरूद्ध मानवतावाद का विचार उभरा और फैलता चला गया तथा यूरोपीय मानवतावादियों ने विश्व की विभिन्न उपनिवेशों की स्वतंत्रता का प्रबल समर्थन किया। अमरीकी लेखक थामस पेन ने मानवतावाद का भरपूर पक्ष लिया। जार्ज इलियट नामक लेखिका ने (जिनका मूल नाम मेरी एन इवांस था) मानवतावाद का जमकर प्रचार किया। जूलियन हक्सलेए ब्राक चिशोम और जॉन ब्रायड ऑर ने - ये तीन प्रसिद्ध मानवतावादी हुये।

वर्तमान में यूरोप में मानवतावाद का समर्थक एक बड़ा बौद्धिक वर्ग है। इनका मानना है कि सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक और बौद्धिक सभी क्षेत्रों में प्रस्थान बिंदु है मानव। मानव को केंद्र में रखकर ही समस्त चिंतन किया जाना चाहिये। मानव की स्वाधीनता और प्रगति सबसे बड़े आदर्श हैं। समस्त मनुष्यों में एक अंतर्निहित गरिमा एवं उनकी परस्पर आंतरिक समता में विश्वास इस मानववाद के मुख्य लक्षण हैं। संसार में सबसे अधिक चिन्ता इस मनुष्य की ही करनी चाहिये, ऐसा इनका मानना है। इसीलिये ये लोग ईसाइयत, इस्लाम तथा अन्य सभी ऐसे पंथों से अपने को दूर रखते हैं जो किसी एक पैंगम्बर या मसीहा के ही विचारों के अनुसार सार दुनिया को नियंत्रित रखने की इच्छा वाले पंथ हैं। इसमें कम्युनिज्म का विरोध तो अंतर्निहित ही है क्योंकि 75 वर्षों में करोड़ों निर्दोष लोगों की स्वयं को कम्युनिस्ट कहने वाले शासक या सत्तास्पर्धी समूहों द्वारा घिनौनी हत्यायें किये जाने के बाद से सम्पूर्ण प्रबुद्ध विश्व कम्युनिज्म से गहरी घृणा करता है। किसी भी मजहब या रिलीजन या राजनैतिक पंथ से नहीं बंधने के अर्थ में ये मानवतावादी लोग स्वयं को ‘सेक्युलर’कहते हैं। ऐसा इसलिये है क्योंकि औसतन हर ईसाई यूरोपीय स्वयं को ‘रेलिजस’ही मानता है।

परंतु यहां एक बहुत ही विचित्र स्थिति भारत के संबंध में बनती है। भारत में कम्युनिस्ट तथा ऐसे सभी समूह जो अत्यन्त संकीर्ण मतवादी हैं तथा केवल अपने पंथ का ही प्रभुत्व संसार में चाहते हैं, वे सब लोग हिन्दुओं के विरूद्ध हैं और केवल इसलिये स्वयं को सेक्युलर बताते हैं क्योंकि वे हिन्दू धर्म का नाश चाहते हैं। इस प्रकार इनके द्वारा स्वयं को सेक्युलर कहना एक रणनैतिक और छलपूर्ण कदम है। इनका यह प्रयोजन स्वयं को हिन्दुत्वनिष्ठ कहने वाले बहुत से बौद्धिकों द्वारा इन दुष्टतापूर्ण प्रयोजन से क्रियाशील लोगों को ही ‘सेक्युलर’कहने से सहज ही सिद्ध हो जाता है। विदेशों में ये अपने को सेक्युलर दिखाकर कई प्रकार का लाभ लेते हैं और समर्थन जुटाते हैं। जबकि यूरोप का कोई भी मानवतावादी व्यक्ति हिंदू धर्म का विरोधी कदापि नहीं होता। इस प्रकार भारत के तथाकथित ‘सेक्युलर' केवल छल के सहारे अपना अस्तित्व बचाये हुये हैं।

एक छोटी सी कहानी से शुरु करते हैं जिसमें एक सम्राट् का इकलौता बेटा कुसंग में पडक़र शराबी जुआरी आदि दोषों से लिप्त हो गया तथा गलत रास्ते पर चल पड़ा।

सम्राट् ने बहुत समझाया पर सब व्यर्थ रहा। आखिर एक दिन मजबूर होकर राजा ने उसे यह सोचकर घर से निकाल दिया कि वह रोयेगा, पछतायेगा, लौटकर आयेगा, माफी मांगेगा, पर ऐसा कुछ नहीं हुआ। वह घर से चला गया और कीचड़ में धंसता ही चला गया। वह खूब शराब पीकर पड़ा रहता था, सम्राट् चिन्तित हुआ कि राज्य को आगे कौन सम्भालेगा? फिर जैसा भी हो, है तो आखिर बेटा ही। वर्षों बीत जाने पर राजा ने अपने एक व्यक्ति को उसे बुलाने के लिए भेजा, पर राजकुमार ने उसकी एक न सुनी, उसकी तरफ देखा तक नहीं और वह वापस लौट आया। फिर दूसरे मन्त्री को भेजा पर वह उससे इतनी मित्रता कर बैठा कि खुद भी उसी के रंग में रंग गया। वह भी पीने लगा और वहीं रह गया।

आखिर राजा ने अपने सबसे समझदार वजीर को भेजा। वह गया, वहाँ की परिस्थिति को समझा, सबसे मित्रता की, राजकुमार से भी मित्रता की और इतने विश्वास में ले लिया कि अब राजकुमार उसे पल-भर के लिए भी छोडऩा नहीं चाहता था। वह उनके साथ बैठता था, शराब प्याले में डालता तो था पर पीता नहीं था, पीने का नाटक भर करता था। वहाँ चल रहे नाच-गान को देखता तो था पर मन से कहीं और ही रहता था। उनके जैसा दिखता तो था मगर अन्दर से बिल्कुल अछूता, बिल्कुल निर्लिप्त कीचड़ में रहने वाले कमल की तरह। नदी में डूबने वाले को बचाने के लिए पानी में उतरा भी पर खुद नहीं डूबा और एक दिन वह राजकुमार को वापस महल में लौटा लाया। डूबते व्यक्ति को बचाने के लिए पानी में उसके पास उतरना, कपड़े गीले करना अनिवार्य है, केवल किनारे खड़े रहकर कोई तैरने के कितने भी सुन्दर उपदेश क्यों न दे, बचा नहीं पायेगा। दूसरा व्यक्ति वह है जो खुद तैरना नहीं जानता पर डूबते हुए को देखकर बचाने के लिए जोश में आकर कूद पड़ता है। वह भूल जाता है कि अभी तो मुझे तैरना आता ही नहीं। वह दूसरे को तो नहीं ही बचा पायेगा, साथ में खुद भी डूब जायेगा, क्योंकि डूबने वाला दूसरे को भी पकडक़र डुबाने की कोशिश करता है।

तीसरा व्यक्ति वह है जो खुद अच्छे से तैरना जानता है, पानी में उतरेगा, खुद नहीं डूबेगा और डूबने वालों को भी बचा पायेगा वह सद्गुरु है। यह जीवन की सबसे बड़ी व सबसे महत्वपूर्ण खोज है। भाग्य से ऐसा गुरु किसी को मिल जाये तो वह उसे संसार सागर में डूबने से बचा लेगा। सद्गुरु यदि शिष्य के निकट नहीं आयेगा, वह डूब रहा है तो उसे बचा नहीं पायेगा, बेशक कहीं किनारे खड़े खुद को डूबने से बचा ले पर तुम्हें नहीं बचा पायेगा। इसलिए उपनिषदों में एक कथा आती है कि गुरु जब शिष्यों को पढ़ाता है तो अपना सिर काटकर घोड़े का सिर लगा लेता है और पढ़ाने के बाद घोड़े का सिर साइड में रखकर अपना सिर अर्थात् हाथी का सिर लगा लेता है। आलंकारिक वर्णन है। घोड़ा पशु का प्रतीक है। शिष्य भी तो पशु ही होता है पर यदि गुरु उसके स्तर तक नहीं उतरेगा तो उससे कनेक्ट नहीं हो पायेगा और जब तक कनेक्ट नहीं हो पायेगा उसे करेक्ट नहीं कर पायेगा, और यदि सब समय उसी के स्तर पर जीने लगें तो कुछ भी सिखा नहीं पायेगा। आपने घरों में देखा होगा कि ऊँचे पद पर आसीन पिता भी घर में आकर बच्चे के सामने घोड़ा बनकर उसे अपनी पीठ पर बिठाकर घुमाता है। अत: सद्गुरु को शिष्य के स्तर पर नदी के पानी में उतरना होगा, गीला होना होगा, लेकिन यदि तैरना नहीं आया तो खुद भी डूबेगा और शिष्य को भी डुबायेगा।

इसलिए वही सद्गुरु बचा पायेगा जो शिष्य के निकट से भी निकट हो और कोसों दूर भी हो। बाहर से बिल्कुल साधारण हमारे जैसा ही दिखे और अन्दर से बिल्कुल ही अलग। जो बाहर से एक साधारण मनुष्य जैसा ही दिखे और साथ ही अन्दर से परमात्मा जैसा विराट् भी हो। जो बाहर परिधि पर खूब आपके साथ आनन्द करे और अन्दर से कभी केन्द्र से छूटे नहीं। इसलिए ऐसे सद्गुरु को पहचानना बहुत कठिन है। जो किनारे पर खड़े होकर बड़े-बड़े उपदेश करते हैं उन्हें तुम पहचान तो लोगे पर वे तुम्हें डूबने से बचा नहीं पायेंगे क्योंकि उनके और तुम्हारे बीच में दूरी इतनी है कि सम्बन्ध नहीं जुड़ेगा। जो दूसरे को बचाने की जोखिम नहीं उठाता उसे तैरना आता ही है, यह भी संदिग्ध है। लेकिन मात्र जोखिम उठाने वाला ही बचा पायेगा यह भी मत सोच लेना क्योंकि कभी-कभी जोश में आकर बचाने के लिए वह मूढ़ व्यक्ति भी कूद पड़ता है जो खुद तैरना नहीं जानता। दो चीजें हैं एक है Skill Power और दूसरी है- Will Power। दोनों बहुत महत्वपूर्ण हैं। यदि Will Power नहीं हो तो Skill Power बेकार चली जाती है और Skill Power नहीं है तो अकेली Will Power कुछ नहीं कर पायेगी।

श्रद्धेय गुरुदेव कहते हैं कि जीवन को ऐसे जियो जैसे कि कोई अभिनय हो, खेल हो, लीला हो। महापुरुषों ने ऐसा ही जीवन जीया। इसलिए उनके जीवन को कहते हैं- रामलीला, कृष्ण लीला और साथ ही खेल को या अभिनय को ऐसे खेलो कि जैसे सचमुच का जीवन ही हो। इसलिए सद्गुरु कभी-कभी ऐसी लीला करते हैं कि लगता है यह भी बिल्कुल हमारे ही जैसे व्यक्ति हैं। डूबने वाले को लगता है कि जैसे मैं हाथ-पैर मार रहा हूँ, वैसे ही यह बचाने वाला भी मार रहा है। वह हाथ-पैर तो मारता है लेकिन डूबने वाले से बिल्कुल ही अलग तरह, पूर्ण होश के साथ, पूर्णप्रेम के साथ डूबने वाला भी हाथ-पैर मारता है लेकिन पूर्ण बेहोशी में, पूर्ण भय और अज्ञान के साथ। इसलिए राम, कृष्ण, दयानन्द, गुरुनानकदेव महात्मा बुद्ध, भगवान् महावीर, ये सब महापुरुष बाहर से वैसे ही कार्य करते थे जैसे कि हम सब करते हैं परन्तु अन्दर के भावों में जमीन-आसमान का अन्तर था। सौभाग्य से ऐसे गुरु हमें मिले हैं।

जिन्होंने योगविद्या के माध्यम से अपने जीवन के साथ-साथ करोड़ों लोगों के जीवन को डूबने से बचाया है। आइये हम सब उसी योग की शरण में आकर, योगगुरु की शरण में आकर अपने तन-मन व प्राण को योग के माध्यम से एक नौका बनाकर इस भवसागर से पार परम सुख, शाश्वत शान्ति और अनन्त ज्ञान व असीम आनन्द को प्राप्त करने के पात्र बनें। यही जीवन की सबसे बड़ी व महत्वपूर्ण खोज है।

विविध इम्युनबूस्टर आहार के प्रहार से विभिन्न वायरस का जड़-मूल से संहार

आहार की दृष्टि से ऐसे आहार लेना चाहिए जिससे हमारा पेट साफ रहे तथा कब्ज नहीं हो। रोग से लडऩे की ताकत सतत बनी रहे। इस दृष्टि से अपने आहार में निम्न खाद्य पदार्थों को सम्मिलित करें।

अंकुरित अनाज- अंकुरित अनाज में छ: मकार के मूँग, मोठ, मसूर, मटर, मूंगफली, मेथी तथा गेहूँ, चना, तिल, सोयाबीन को अंकुरित करके खायें। अंकुरित अनाज में सभी प्रकार के आहारों का सरलीकरण हो जाने से शीघ्र सुपाच्य बन जाते हैं क्योंकि अंकुरण के दौरान उनमें प्रोटियोलाइटिक एन्जाइम, एमियोलाइटिक एन्जाइम, लाइपोलाइटिक एन्जाइम पैदा होने से उनमें मौजूद प्रोटीन, कार्बोहाइड्रेट फैट की जैव सुलभता (बॉयो एवेलेबिलिटि) बढ़ जाती है। सुखे अनाज के अपेक्षा अंकुरित अनाज में प्रोटीन, विटामिन, मिनरल्स, फ्लेवोन्स, फ्लेनोल्स, फ्लेवेनॉन्स, डायटरीफाइबर्स में अरबिनो आक्सीलेन्स, सेल्युलोस, लिगनिन्स, लिगनेन्स बीटाग्लूकेन्स आदि स्टेरॉल्स, टोकोफेरॉल, अल्काइलरेसोरसिनॉल्स, फेनोलिक कम्पाउण्ड, प्रोटीनकाइनेस इन्हवीटर्स, फाइटिक एसिड, सपोनिन्स आसोफ्लेवोन्स, फाइटोस्टारॉल टोकोल्स एक्सोजेनस ओपीओ एड्स आदि से हमारी रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ जाती है। जिससे फूड डिपेन्डेन्ट डिजीज कोरोनरी हार्ट डिजीज, इन्सुलिन डिपेन्डेन्ट डाइबिटीज, मोटापा, एलर्जी तथा अन्य रोगों से रक्षा होती है। सम्पूर्ण अनाज (Whole Grain) की दृष्टि से अंकुरित अनाज का चुनाव बेहतर है। क्योंकि अंकुरित अनाज में सभी प्रकार के विटामिन बी, बी-1, बी-2, बी-3, बी-6, बी-7, बी-9, बी-12, विटामिन सी, एन्जाइम एक्टिीविटी डी.एन.ए., आर.एन.ए. की भी वृद्धि हो जाती है। मेरा आहार मेरा स्वास्थ्य पुस्तक में मैने सविस्तार चर्चा की है।

रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ाने के लिए (फ्लेवोनॉड) वाले आहार जैसे- प्याज, सेव आदि में एपिजेनिन, बेरीज में क्रीइसिन, एलेजिक एसिड, ब्रोकोली तथा अन्य क्रूसीफेरस सब्जियो में केम्फेरॉल-6, मिथाइलसल्फिनाइलआइसोथायोपो-साइनेट, इन्डोल्स, अर्गनोसल्फर, फालेट, सेलेरी में लुटियालीन फ्लेवेनॉयड ग्रुप के फ्लेवोन्स फ्लो के छिलके में माइरिसेटिन व केर्नबेरीज, संतरा में रूटिन सर्वप्रथम इसे विटामिन-पी माना गया बाद में स्पष्ट हो गया कि फ्लेवेनॉयड है। अंगूर में सिबेलिन, रोसेल्ले में गॉस्सीपेटिन, फ्लेवेनॉल्स, क्यूरेसेटिन, क्यूरेसेटेगेटिन, मायरिसेटिन, पाटूलेटिन आदि लेट्स, ओलिक, प्याज तथा पार्सली में होते है। फ्लेवेनॉन्स ग्रुप फिसेटिन, हेसपेरेटिन, नारिजिन, नारिनजेनिन, टेक्सीफोलिन मौसमी, चकोतरा, ग्रेपफ्रूट, गगलफ्रूट, पोमेलो आदि खट्टे फल एवं खट्टे फलों के छिलके में कैटेचिन गुप एपिकैटेचिन, एपिगैलोकेटेचिन, एपिगैलोकैटेचिन गैलेट चाय ग्रीन टी रेडवाइन, एन्थोसायनिन ग्रुप, चेरीज में डेल्फिनिडिन बेरीज में सायनिडिन अंगूर में माल्वीनिडिन, रस्पबेरीज में पेलरगोनिडिन, स्ट्राबेरी में पेटूनिडिन, पियोनिडिन लाल अंगूर, एल्लाजिटानिनन तथा फेनालिक कम्पाउण्ड पुनिकालेगिन अनार मे होते हैं।

रोग प्रतिरोधक इम्यूनिटी को बढ़ाने में कैरोटिनॉयड ग्रुप के सक्रिय जैव रसायन अति उपयोगी होते हैं। अब तक करीब 900 प्रकार के कैरोटिनॉयड की खोज की गई है जिसमें 60 प्रकार के कैरोटिनॉयड फल एवं सब्जियों में मिलते हैं। हमारी प्रतिरक्षा प्रणाली को सशक्त बनाते हैं। केरोटिनायड ग्रुप के तीन सदस्य बीटा, कैरोटिन, बीटा क्रिप्टोजेन्थिन तथा अल्फाकैरोटिन शरीर में जाकर विटामिन-ए में रूपान्तरित हो जाते हैं। ये तीनों रोग प्रतिरोधक शक्ति बढ़ाने वाले अत्यन्त जैव सक्रिय सदस्य है। शरीर करीब 85 प्रतिशत लाइकोपिन टमाटर से ग्रहण करता है क्योंकि यह सब्जी बारहों महीना मिलता है। बीटा कैरोटिन गाजर, शकरकन्द, ब्रोकोली, आलू, आम, केला, पपीता, पीला कदू (पम्पकिन), लाल, पीला, मोटा शिमला मिर्च, नारंगी, ल्यूटिन तथा जियाजेन्थिन पालक, केल, मूली, शलगम के पत्ते वाली सब्जियों में, आडू, खूर्बानी, मटर, मक्का, लाल रंग के फल तथा सब्जियों जैसे- टमाटर, गुलाबी ग्रेपफ्रूट, तर्बूजा, स्ट्रोबेरी, लाल अमरूद में लाइकोपिन, पीले रंग में बीटा कैरोटिन, नांरगी रंग में बीटाकैरोटिन तथा जेन्थोफिल पाये जाते हैं। कैरोटिन वाले साग-सब्जियों को मंद-आंच पर उबाल कर तथा उसमें एक्स्ट्रा वर्जिन यानि घानी का तिल, ओलिव, सरसो, सूर्यमुखी, सफोलादि तेल या घी से डेसिंग कर के खाने से शरीर में कैरोटिन अच्छी तरह घुल मिल जाते हैं। खूब पके हुए फल तथा उबली हुई सब्जियों को खाने से कैरोटिन अच्छी तरह उपयोगी होता है। इसकी बायोएवेलेबिलिटी सुलभता से बढ़ जाती है।

मौसम के अनुसार मिलने वाले ताजे सस्ते फल में संतरा, मौसम्मी, ग्रेपफ्रूट, गगल फ्रूट, पोमेलो, स्टबेरी, गूसबेरी, मौसम्मी, चकोतरा, केला, अमरूद, आँवला, पपीता, खजूर, खुमानी, द्राक्ष, किशमिश, अंजीर, अंगूर, फालसा, आलू बुखारा, चेरीज, काली शहतूत, जामुन, आडू, बेर, नाशपाती, सेव, अनपास, शरीफा, चीकू, तर्बूजा, खर्बूजा, आम, सब्जियों में लौकी, तोरई, ककड़ी, कद्दू, टिण्डा, कुन्दरू, परवल, ककोड़ा, चिचिंडा, कचरी, करेला, बैगन, भिण्डी, चुकन्दर, शलगम, मूली, प्याज, पतेवाली सब्जियों में पालक, बथुआ, चौलाई, मेथी का शाक, सरसों का शाक, लेट्स, पत्तागोभी, लोणाका शाक, सहजना की फली एवं शाग, चौलाई की फली, ग्वार की फली, सेम, फूलगोभी, कम मात्रा में पुदीना, धनिया, जीरा, दूध तथा दूध से बने पदार्थ, दही, छाछ, पनीर, घी, शतावर, मशरूम, घृतकुमारी, पुनर्नवा, गेहूँ आदि देश, काल मौसम के अनुसार मिलने वाले फल ताजी, सस्ती साग-सब्जियों तथा खमीर उठे मोटे आटे की, चुकन्दर, पालक, गाजर, लौकी आदि के रस में गुंदे रंग-बिरंगे आटे की रोटियाँ, बाजरा, ज्वार, रागी (मडूवा), कुलथी, राजमा, काला तथा काबुली चना अल्फा-अल्फा (रिजका), तिल सरसों, अलसी, जैतून, सूर्यमुखी, कुसुम (सफोला) के तेल का प्रयोग अदल-बदल करते रहना चाहिए। आहार को ज्यादा तापमान पर तल-भूनकर नहीं बनायें। ज्यादा तलने भूनने से आहार की रोग प्रतिरोधक शक्ति कमजोर हो जाती है। एक्रोलोमायड, एडवान्सग्लाइकेन एण्डप्रोडक्टस तथा हैट्रोसाइक्लिक एमिन्स इम्युनिटी एवं स्वास्थ्य घातक जहरीले रसायन पैदा हो जाते हैं।

किंचित अंकुरित मूँग, मोठा, मसूर, चना, मटर, मूंगफली, कुलथी आदि को मिक्सी में बारीक पीसकर उसको तीन घण्टे दही में रखकर खमीर पैदा करें। फर्मेन्टेड कच्चे माल से इडली, अप्पे, चिला, खम्मन, ढ़ोकला, चोंथा, डोसा, किमचि, टेमपेह तथा साउरक्राउट बनायें। स्वस्थ पाचक वाले रोगियों को घी दो चम्मच प्रतिदिन खायें। घी में प्रतिरोधक क्षमता बढ़ाने वाले एम.एफ.जी.एम. (Milk Fat Globule Membrane) कन्ज्युगेटेड लिनोलीक एसिड (CLA), ब्युट्रिक एसिड सेचुरेटेड फैटी एसिड के लॉरिक एसिड, मिरिस्टिक एसिड, पामिटिक एसिड तथा स्टीरिक एसिड होते हैं जो रोग प्रतिरोधक शक्ति को बढ़ाते हैं। ये सभी घी के जैव संक्रिय रसायन है जो कोशिकाओं के विकास, वृद्धि, एपोपटोसिस, न्यूरल सिंगनल, सिंगनल ट्रान्सडक्शन, एण्टीबैक्टीरियल, एण्टीमाइक्रोबियल तथा शार्टचैन फैटी एसिड के निर्माण में मध्यस्थता का कार्य करते हैं।

उपर्युक्त आहारों में रोग प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाने वाले विटामिन ए, बी1, बी2, बी3, बी6, बी9, बी12 तथा बी6 के सभी पाँच सदस्य पायरिडाविसन, पायरिडाक्सल, पायरिडॉक्सएमिन, पायरिडाक्सल 5 फॉस्फेट तथा पायरिडाक्सएमिन 5 फॉस्फेट, विटामिन सी, विटामिन ई तथा विटामिन डी, विटामिन के एमिगडेलिन बी17, पेनगेमिक एसिड (बी15), खनिज लवणों में लोहा, कैल्शियम सेलेनियम (लहसून, मशरूम) जिक, पोटेशियम, सल्फर, मैग्नीज एवं मैग्नेशियम प्रर्याप्त मात्रा में मिल जाते हैं। एन्जाइम युक्त आहार एवोकोडो में लाइपेज, पॉली फेनोल ऑक्सीडेज, केला में एमाइलेसेस ग्लूकोसाइडेसेज शहद में डाइसेटेसेस, इनवर्टेसेस, प्रोटिएसेस, एमाइलेसेस, आम में एमाइलेसेस, अंजीर में फिसिन, अदरख में जिन्जिबाइन, पाइनएप्पल में ब्रोमेलेइन, किविफ्रूट में एक्टिनिडाइन, ब्लेकबेरी तथा सेव में पेक्टिनेस, केला के छिलके में पॉलीफेनोल ऑक्सीडेज मेलोटोनिन नींद का न्यूटोट्रान्समीटर्स बढ़ाने वाला, इथालिन इम्यूनबूस्टर लेन्टिनम, पतीता में पपेन, अंगूर में निद्रा रसायन सेरोटोनिन तथा पेक्टिनेस, प्रोटीएसेस, पेक्टिनलाइसेस, ग्लाइकोसाइडेसेज, ग्लूकेनसेस तथा यूरिसेस, पेक्टिन मिथाइल इस्टेरेसेस आदि एन्जाइम भोजन को शरीर में उपयोगी बनाकर इम्यून बूस्टर का काम करते हैं।

उपर्युक्त आहारों के अतिरिक्त इम्यून बूस्टर रविरश्मि सनसाइन विटामिन डी के लिए या कम से कम वस्त्रों में जिससे 50 से 60 प्रतिशत शरीर का हिस्सा खुला रखकर सूर्य स्नान बायी तरफ, दाँयी तरफ सीधे या पीठ के बल लेटकर बैठे हुए या चलते हुए अथवा योग, प्राणायाम ध्यान करते हुए अवश्य लें। धूप स्नान लेने के पूर्व 1-2 ग्लास मौसम के अनुसार जल पिये तथा सिर पर गीला या सुखा तौलिया रखे। पसीना आने पर स्नान करें। रिसर्च के अनुसार धूप स्नान से प्राप्त विटामिन डी इम्यूनिटी को बढ़ाकर कोविड-19 तथा ओमीक्रोन को हराने में सहयोगी है।

षट्कर्म, पंचकर्म, प्राकृतिक चिकित्सा के विभिन्न प्रयोग जैसे-जलनेति, सूत्रनेति, रबर नेति, स्नेह नेति, कुंजल, शंख प्रक्षालन, एनिमा, वमन, विरेचन, नस्य, घी, तेलादि से निर्मित अनुवासन या स्नेह वस्ति, दिव्य सर्वकल्प क्वाथ, श्वासारि क्वाथ, गिलोय क्वाथ, गोक्षुर क्वाथ, नीम क्वाथ आदि का क्वाथ या निरूह वस्ति, क्षीर वस्ति, नस्य कर्म, रक्तमोक्षण, जलाका, अग्नि कर्म, कपिंग थैरिपि, अलहिजाम हर्बल कपिंग थैरिपि, वाष्प स्नान, स्थानीय वाष्प, गरम-ठण्डा सेंक, गरम पैर स्नान, सावनाबाथ, कलर थर्मोलियम, ग्रीन हाउस थर्मोलियम, स्थानीय या सर्वाग मिट्टी की लेप आदि चिकित्सा विविध जड़ी-बूटी औषधीय कायाकल्प जल, गिलोय पेय, पंचामृत, पितहर, बिलबेला तथा गोखरू जल पर उपवास आदि रोगी की स्थिति, रोग निदान, उम्र, जीवनी शक्ति, रोग की स्थिति को ध्यान में रखते हुए प्रयोग किया जाता है।

उपर्युक्त सभी प्रयोगों से रोगी की रोग प्रतिरोधक क्षमता वायटलिटी तथा इम्यूनिटी को बढ़ा कर रोग मुक्त करने में सहायता मिलती है।

 इम्युनबूस्टर योगासन, प्राणायाम तथा ध्यान:

इम्यून बूस्टर के रूप में पुज्य श्रद्धेय स्वामी जी द्वारा निदेशित अपनी शक्ति सामथ्र्य के अनुसार, सूक्ष्म व्यायाम, योगिक-जोगिंग की 12 तथा सूर्य नमस्कार के 12 स्थितियाँ, पारम्परिक 12 दण्ड तथा 8 बैठक, बैठकर किये जाने वाले आसन मण्डूकासन, शशकासन, वक्रासन, गोमुखासन लेटकर मकरासन की 3, भुजंगासन, शलभासन की 3 तथा मर्कटासन की 3, पवन मुक्तासन की 2, पादवृत्तासन की 2, द्विचक्रिकासन की 2, अद्र्धहलासन, विपरितकरनी करें। इसके अतिरक्त, ध्रुवासन, गरूड़ासन, तिर्यक ताड़ासन, सर्वांगासन, हलासन, धनुरासन, चक्रासन, जानुशिर्षासन, अद्र्धमत्स्येन्द्रासन, पश्मिोतानासन, कुर्मासन, मण्डूकासन, अद्र्धचन्द्रासन तथा उष्ट्रासन सामथ्र्य के अनुसार करें। प्राणायाम में कपालभाति प्राणायाम, बाह्य प्राणायाम, उज्जायी प्राणायाम, अनुलोम प्राणायाम, भ्रामरी प्राणायाम, उद्गीथ प्राणायाम तथा प्रणव प्राणायाम करें। यज्ञ चिकित्सा में प्राणोष्टि एवं मेधेष्टि यज्ञ करें। श्वासामृत तथा विषधन धूप हवन सामग्री उपयोग में लायें। निरापद आयुर्वेदिक औषधियों में दिव्य इम्यूनो ग्रीट बटी सुबह-साम 1-1 बटी गुन-गुने जल या दूध से लें। दिव्य यौवन ग्रिट बटी सुबह-शाम 1-1 बटी खाने के बाद लें। दिव्य इम्यूनोग्रिट चूर्ण, खाने के एक घंटा पहले दिव्यशिला, तुलसी ड्राप्स तथा दिव्य हल्दी तुलसी ड्राप्स 1-2 बूंद पानी पीते समय डालें और पी जाये। विटामिन न्यूट्रिला विटामिन डी तथा बी12 लें। उपर्युक्त आसन, प्राणायाम एवं निरापद औषधियों के प्रयोग हेतु पतंजलि वेलनेस सेन्टर के योग एवं आयुर्वेद विशेषज्ञों से परामर्श लें।