शाश्वत प्रज्ञा

1.   योग क्रान्ति का दूसरा चरण- विगत तीस वर्षों से सार्वजनिक रूप से योग सिखा रहा हूँ। घर-घर व विश्व में योग की प्रतिष्ठा गौरवान्वित करती है। दो वर्ष कोरोना की त्रासदी के बीते हैं। इस आपदा में भी एक सत्य को पूरे विश्व ने स्वीकारा है कि योगायुर्वेद व निसर्ज के बिना स्वास्थ्य, सुख, शन्ति व स्थाई समृद्धि संभव नहीं है। इसलिए शिवरात्री 1 मार्च से मेरा सभी योगी भाई-बहनों से विनम्र आग्रह है कि सब मेरी तरह से घरों से बाहर निकलें और पूरे देश में सभी पार्कों व अन्य सार्वजनिक स्थानों पर योग कक्षाओं को एक आंदोलन की तरह प्रारंभ करें। मैं शपथपूर्वक लाखों भाई-बहनों को घर से बाहर निकलकर योग करने व कराने के लिए प्रेरित कर रहा हूँ । 

         योग यदि नहीं स्थापित हुआ तो दुनियां में युद्ध, रोग, नशा, हिंसा, झूठ, बेईमानी, अशुचिता, कू्ररता एवं अनेक अमानवीय कृत्य होंगे और सारे संसार में दु:ख, अशान्ति व तबाही होगी। अत: योग करने व कराने के संकल्प से योग की सामूहिक शक्ति के द्वारा हम सब अपना योगधर्म, युगधर्म, सेवा धर्म, ऋषि धर्म, सनातन धर्म, राष्ट्र धर्म, मूल प्रकृति व मूल संस्कृति धर्म निभायें, इसी में हम सबका व विश्व का मंगल है।

2.   योग की सामूहिक शक्ति- विगत 20 वर्षों से पतंजलि संस्था एवं संगठन का हमने राष्ट्र व विश्वव्यापी विस्तार किया है। योग शक्ति से भारत विश्व की महाशक्ति बनेगा। सनातन धर्म की विश्व में सच्चे अर्थ में प्रतिष्ठा होगी। राजनैतिक, आर्थिक, वैचारिक एवं मजहबी आतंकवाद से विश्व को मुक्ति मिलेगी। 21वीं सदी का यह सबसे बड़ा कार्य और पूरी मानवता की यह सबसे बड़ी सेवा होगी, बस इस कार्य हेतु 4 से 8 घंटा प्रतिदिन प्रामाणिक रूप से देने के लिए जो भी भाई-बहन तैयार हैं उनको हम संगठन में नये दायित्व देना चाहते हैं।

         राज्य, जिला व तहसील स्तर पर नये ऊर्जावान, कर्मठ, सात्विक निष्काम सेवा देने वाले भाई-बहनों को महत्वपूर्ण दायित्व दिये जायेंगे। 2 घंटे की सेवा से योग कक्षा चलायेंगे।

3.   नया इतिहास रचने की ओर पतंजलि- योगायुर्वेद स्वदेशी, शिक्षा, स्वास्थ्य, अनुसंधान एवं राष्ट्र व विश्वव्यापी संगठन व सेवा के विस्तार के साथ ही इंटिग्रेटिड पैथी की राष्ट्र व विश्व व्यापी प्रतिष्ठा का कार्य युद्ध स्तर पर चल रहे हैं। पतंजलि वेलनेस, रूचि सोया का F.P.O. इसके बाद पतंजलि के I.P.O. की शृंखला, पतंजलि ग्लोबल यूनिवर्सिटी व पतंजलि ग्लोबल गुरुकुल व भारतीय शिक्षा बोर्ड आदि कार्यों को हम सर्वोपरि प्राथमिकता से पूर्ण करने में लगे हैं। पतंजलि के स्वदेशी अभियान से इन ऐतिहासिक कार्यों को ऊर्जा मिलेगी और आप सबका साथ, सहयोग व आशीर्वाद हमारा संबल होगा।

ऋतु परिवर्तन के समय शरीर व मन के शुद्धिकरण हेतु उपवास, पंचकर्म, षट्कर्म की प्रक्रिया के तहत जलनेति, सूत्रनेति, कुंजर, शंख प्रक्षालन, त्रिफला या गुलाब जल से आईवाश, दृष्टि या सोम्य से नेत्र शुद्धि, अणु तेल से नस्य, त्राटक, आयुर्वेद कैसे अपनी प्रकृति व आवश्यकता के अनुसार अभ्यंग (मालिश) व मडथैरापी, वाटरथैरापी, सनबाथ आदि से शरीर के शुद्धिकरण के साथ-साथ यज्ञ, जप, तप, प्राणायाम व अन्य योग, व्यायाम आदि के द्वारा शरीर का शुद्धिकरण करना चाहिए।

शुद्धिकरण के साथ-साथ योग, आयुर्वेद की औषधियां एवं पतंजलि न्यूट्रिला के न्यूट्रिश्यन्स से शारीरिक कुपोषण से छुटकारा पायें। दुर्भाग्य से एलोपैथी में शरीर के शक्तिकरण व शुद्धिकरण की कोई मेडिसिन नहीं है। हम मेधावटी, न्यूरोग्रिट व इम्युनोग्रिट गोल्ड से मस्तिष्क व नाड़ीतंत्र को कार्डियोग्रिट व हृदयामृत से हृदय से, लिवोग्रिट व लिवामृत से लीवर व पाचन तंत्र को मधुनाशिनी व मधुग्रिट से, पेन्क्रियाज को सशक्त व स्वस्थ बनाकर, इसी प्रकार रक्त संचरण को मुक्तावटी व बी.पी. ग्रिट से संतुलन करके असाध्य रोगों को जड़-मूल से मिटाकर आपको स्थाई व समग्र स्वास्थ्य देते हैं।

ऋतु परिवर्तन के समय सात्विक हल्का सुपाच्य आहार लें, समय से खाना, पीना, सोना, जागना आदि स्वस्थवृत्त के नियमों का पालन करें। यदि संभव हो तो वर्ष में एक बार श्रद्धेय स्वामी जी के सान्निध्य में योगग्राम व निरामयम् में एक दो सप्ताह आकर अपने जीवन का दिव्य रूपान्तरण करें।

यूक्रेन व रूस के युद्ध ने प्रमाणित कर दिया कि जब तक आप सभी प्रकार से शक्तिशाली नहीं होंगे, तब तक आजादी व खुशहाली के साथ नहीं जी सकते। अत: हम सब भारतवासियों सहित दुनियां के सभी देशों को प्रचण्ड पुरुषार्थ व पराक्रम के साथ अपने-अपने देशों को सभी दिशाओं से शक्तिशाली बनाने के लिए सामूहिक रूप से संघर्ष व प्रयत्न करना चाहिए। समृद्धि व क्रान्ति की नाव पर ही शान्ति का भवन खड़ा होता है। एक-एक व्यक्ति के पुरुषार्थ से राष्ट्र शक्तिशाली बनेगा, जैसे पतंजलि ने पुरुषार्थ करके लाखों-करोड़ों लोगों के जीवन में स्वास्थ्य, सुख, शान्ति एवं समृद्धि के नए अवसर दिये। ऐसे ही हम सब जब कर्म को अपना धर्म या पुरुषार्थ रूपी देवता की उपासना करेंगे तभी महाशक्तिशाली, परम वैभवशाली भारत सुपर पावर इंडिया बनेगा और भारत को दुनियां की कोई शक्ति बुरी नजर से नहीं देख सकेगी।

।। ओ३म्।।

परम आत्मीय सदस्य भाई/बहन

सादर नमस्ते प्रणाम, ओ३म्!

1. बहुत वर्षों से सदस्यों का शिविर नहीं हो पाया है। इसलिए हमने निर्णय लिया है कि पतंजलि योगपीठ फेस-2 जो अब पतंजलि वैलनेस के रूप में विश्व का सबसे बड़ा योग, यज्ञ, आयुर्वेद, नेचुरोपैथी, पंचकर्म एवं षट्कर्म का केन्द्र बन गया है, इसका शुभारंभ सदस्य शिविर के साथ है। अत: रामनवमी से प्रारंभ होकर अप्रैल व मई माह में मेम्बर्स के लिए विशेष रूप से कैम्प करके सभी दानदाताओं की सेवा का संकल्प है।

2. अप्रैल व मई के शिविर में लाइफ मेम्बर के यहाँ से एक, पैट्रन 2, फाउन्डर 4 तथा कॉर्पोरेट 8 सदस्यों को अपने परिजनों को सम्पूर्ण आरोग्य लाभ हेतु भेज सकेंगे। यह प्रक्रिया पूर्णत: नि:शुल्क रहेगी यह अवसर केवल एक बार दो माह के लिए दिया जा रहा है। एक माह पूर्व सूचना देकर पंजीकरण कराना आवश्यक होगा। इसके बाद सदस्यों को स्पेशल डिस्काउंट हमेशा के लिए मिलेगा।

3. पतंजलि योगपीठ फेस-2 के परिसर में पतंजलि वैलनेस में योगग्राम व निरामयम् की तरह सभी थैरापियां शिरोधारा, नस्य, अक्षितर्पण, अभ्यंग सभी प्रकार की मसाज, सभी बस्ति, रक्तमोक्षण, लीच, एक्युपेंचर, एक्युप्रेशर सभी लेप, लपेट, वाटर व मडथेरेपी, सन थेरेपी, जल व सूत्र नेति, शंखप्रक्षालन, कर्णपूर, वमन, विरेचन, स्नेहन, स्वेदन, उपवास, मेडिकेटिड वाटर, मेडिकेटिड फूड, मौन-थेरेपी, मेडिटेशन, योग, यज्ञ चिकित्सा, संगीत चिकित्सा आदि सैकड़ों प्रकार की सभी थैरापियां या उपचार पद्धतियों द्वारा पूर्ण शुद्धिकरण, सशक्तिकरण व कुंडलिनी जागरण द्वारा जीवन के सम्पूर्ण आरोग्य व दिव्य रूपान्तरण की व्यवस्था है। ये सम्पूर्ण स्वास्थ्य सेवायें सभी सदस्यों को दो माह तक नि:शुल्क मिलेगी।  दो महीने के बाद सामान्य लाभ की प्रक्रिया नए सिरे से तय की गई हैं। क्योंकि पहले केवल योग शिविर होते थे अब सम्पूर्ण थैरापियों के साथ यह व्यवस्था निरन्तर अखंड रूप से चलेगी। अत: एक बार इस सेवा का विशेष लाभ सभी सदस्य अवश्य लें, यह मेरी सभी मेम्बर्स से करबद्ध प्रार्थना है।

4. विशेष निर्देश:

क) इन शिविरों में भी निर्धारित संख्या से अधिक सदस्य यदि लाभ लेना चाहते हैं तो उनको निर्धारित सेवा सहयोग के साथ भाग लेने की अनुमति है। 

ख) अप्रैल-मई के बाद लाइफ मेम्बर्स को 10%, पैट्रन मेम्बर्स को 25%, फाउंडर मेम्बर्स को 50% कॉर्पोरेट को 100% डिस्काउंट रहेगा वर्ष में एक बार एक सदस्य हेतु, अप्रैल-मई में पतंजलि योगपीठ में तथा जून से संस्था के सभी केन्द्रों में यह सेवा डिस्काउंट (छूट) मिलेगी। यह छूट लाइफ मेम्बर को एक व्यक्ति पर पैट्रन मेम्बर को 2, फाउन्डर को 4 कॉर्पोरेट को 8 व्यक्तियों पर उपलब्ध रहेगी।

ग) सभी सदस्यों को सीटिंग में आगे स्थान रहेगा, पतंजलि की सभी सेवाओं में जैसे-स्वदेशी की सेवायें डिस्ट्रीब्यूटर बनने या पतंजलि का कोई भी सेन्टर खोलने में, पतंजलि गुरुकुलम् साथ ही आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय में प्रवेश, भारतीय शिक्षा बोर्ड की सेवाओं में सदस्यों को प्राथमिकता व सभी प्रकार का गौरव व सम्मान मिलेगा।

घ) व्यक्तिगत रूप से मुझसे या श्रद्धेय आचार्य श्री से भेंटवार्ता या संवाद अवसर में सर्वोपरि प्राथमिकता रहेगी। 

ङ) निष्कर्ष के रूप में पतंजलि की राष्ट्र व विश्वव्यापी सेवाओं में सभी प्रकार की सेवाओं में आपको सर्वोपरि सम्मान देने हेतु हम प्रतिबद्ध हैं।

5. सदस्यता अभियान में शीघ्र ही एक लाख भाई-बहनों को जोडऩे का लक्ष्य है एक सदस्य नए 10 सदस्य बनाने का संकल्प लें। सदस्यों से दान लेने से अधिक उनको आरोग्य से लेकर अध्यात्म में बहुत कुछ या सर्वस्व देने का लक्ष्य है। अभी तो हमें एक लाख करोड़ की चौरिटी हैल्थ, एजुकेशन, रिसर्च व अपनी सनातन संस्कृति की वैश्विक प्रतिष्ठा व मानवता की सेवा हेतु करनी है। पतंजलि ग्लोबल गुरुकुल में 10 हजार विश्व के विद्यार्थियों के साथ तथा पतंजलि ग्लोबल यूनिवर्सिटी में एक लाख विश्व की श्रेष्ठ प्रतिभाओं का विश्व के सभी विषयों की शिक्षा दीक्षा के साथ बनानी है, ये तो हमारे आगामी 5 से 10 वर्षों की सेवा योजना है। आने वाले 50 वर्षों में हमें भारत के 500 वर्षों की नींव डालनी है, इस महान् सेवायज्ञ में आपकी दान की आहुतियों का बहुत बड़ा योगदान है। आज तक हम जो भी सेवाएं कर पाये वह सब आपके आशीर्वाद से कर पाये, योगायुर्वेद व स्वदेशी के आंदोलन के बाद अब शिक्षा, स्वास्थ्य व अनुसंधान के क्षेत्र में बड़ी सेवाएं भी हम आपके ही सहयोग से कर पायेंगे।

6. सभी मेम्बर्स को विशेष आयोजनों में विशेष रूप से आमन्त्रित किया जायेगा। योग संदेश सभी सदस्यों को नि:शुल्क मिलेगी।

7. ज्ञात इतिहास का स्वदेशी सेवा का विश्व का सर्वश्रेष्ठ कार्य पतंजलि से निष्पादित हो रहा है। रूचि सोया के बाद पतंजलि की कई कंपनियों की लिस्टिंग इक्विटी मार्केट में होने वाली है, इन सेवाओं में भी हम सभी सदस्यों को अत्यन्त गौरव, समृद्धि व सम्मान देना चाहते हैं।

8. फरवरी माह में ही मैं क्रमबद्ध तरीके से आप सभी सदस्यों के साथ एक वेब-मीटिंग ऑनलाईन करना चाहता हूँ।

   अत: सभी सदस्यों से मेरी प्रार्थना है कि आप अपना फोन नम्बर, ई-मेल आई-डी, अपडेट अवश्य करें। हम सभी सदस्यों को 100% लाइव कान्टैक्ट में रखना चाहते हैं और इस दिव्य सम्बन्ध को जीवन्त रूप देना चाहते हैं। अत: सभी सदस्य मेरे ट्वीटर, फेसबुक, यू-ट्यूब चैनल, इंस्टाग्राम व व्हाट्स-एप ग्रुप में अवश्य जुड़े। इस संगठित शक्ति से हम बड़े कार्यों को प्रामाणिकता के साथ व्यवहारिक रूप देने में समर्थ होगें।

9. सभी सदस्यों हेतु कुछ विशेष रूप से आध्यात्मिक व पारिवारिक आयोजन करने की भी संकल्पना है। वर्ष में एक बार इसे कैसे व किस रूप में किया जाये यह सोच रहे हैं।

   अनन्त कृतज्ञतापूर्वक आप सबको मेरे असीम प्रणाम।  

-स्वामी रामदेव

बृहदारण्यकोपनिषद् में एक रोचक प्रसंग है- देव, मनुष्य और असुर तीनों मिलकर पिता प्रजापति के पास गये, वहां पहुंचकर तीनों ने दीर्घकाल तक ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए वास किया। निश्चित अवधि तक ब्रह्मचर्यपूर्वक वास कर लेने के पश्चात् देवों ने प्रजापति से प्रार्थना की अब उपदेश दीजिये। प्रजापति ने देवों को उपदेश दिया- ‘द’और पूछा, समझ गये?

देवों ने कहा ‘हाँ’समझ गये, आपने हमें ‘दाम्यत’अर्थात इन्द्रियों का ‘दमन’ करो यह उपदेश दिया है। अब मनुष्यों ने प्रार्थना की, हमें भी उपदेश दीजिये। प्रजापति ने उन्हें भी ‘द’का ही उपदेश दिया और पूछा, समझ गये? मनुष्यों ने कहा, हाँ, समझ गये, आपने हमें ‘दत्त’अर्थात् ‘दान दो’ यह उपदेश दिया है।

अब असुरों ने भी उपदेश की प्रार्थना की। उन्हें भी उपदेश दिया- ‘द’और पूछा, समझे। असुरों ने कहा, हाँ, समझ गये। आपने हमें ‘दयध्वम्’अर्थात् दया करो का उपदेश दिया है।

प्राचीन काल से ही दान, दया और इन्द्रिय दमन का उपदेश इस देश में गुरू-शिष्य परम्परा से दिया जाता रहा है।

महर्षि यास्क ने ‘देव’ शब्द का निर्वचन करते हुए निरुक्त में कहा है ‘देवो दानाद्वा दीपनाद्वा, द्योतनाद् वा, द्युस्थानो भवतीति वा।’

अर्थात् देव वे होते हैं जो सदैव देते रहते हैं। दानशीलता से देवत्व की प्राप्ति होती है। ईश्वर को भी देव इसीलिये कहा जाता है क्योंकि वे संसार की समस्त प्राणियों को निरन्तर देते ही रहते हैं, न केवल हमें जीवन देते हैं, अपितु इस जीवन की रक्षा के लिए जो-जो चाहिये वह सर्वदा सबको प्रदान करते हैं। महादानी होने के कारण भगवान् शंकर का नाम ‘महादेव’है। ‘मातृदेवो भव’‘पितृ देवो भव’और ‘आचार्य देवो भव’का भी यही अभिप्राय है। माता, पिता और गुरू कभी देना बन्द नहीं करते इसीलिए इन्हें देव कहा जाता है।

वैदिक संस्कृति में यज्ञ का बड़ा महत्त्व बताया गया है- ‘यज्ञो वै श्रेष्ठतमं कर्म’अर्थात् यज्ञ संसार का सर्वोत्कृष्ट कर्म है। ‘यज्ञ’शब्द ‘यज’ धतु से निष्पन्न होता है, जिसका अर्थ है देवपूजा, संगतिकरण और दान।

दान के बिना यज्ञ सफल नहीं होता, ऐसा आचार्यों का कथन है ‘मृतो यज्ञस्त्वदक्षिण:’। देवयज्ञ (अग्निहोत्र) करते समय यज्ञकुण्ड में प्रत्येक आहूति के साथ ‘स्वाहा’का उच्चारण किया जाता है। स्वाहा का अभिप्राय है समर्पण, देना।

जब हम ‘अग्नये स्वाहा’, ‘इन्द्राय स्वाहा’और ‘राष्ट्राय स्वाहा’आदि का उच्चारण करते हैं, तब हमारे हृदय में श्रद्धापूर्वक देने का सात्त्विक भाव भरा हुआ होता है। प्रत्येक यज्ञ एवं संस्कार आदि के पश्चात् विद्वान् आचार्य, पुरोहित को दक्षिणा देने की परम्परा भी इसी पवित्र दान भावना को अभिव्यक्त करती है।

विवाह संस्कार के अवसर पर वधू-पक्ष द्वारा वर पक्ष को आसन, अर्ध्य, मधुपर्क आदि प्रदान कर स्वागत करने के पश्चात् वधू के माता-पिता गौ दान एवं कन्या दान करते हैं। यह गृहस्थ जीवन का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण क्षण होता है। जिस पुत्री को लाड़-प्यार से पाल-पोषकर बड़ा किया, श्रेष्ठ विद्या और उत्तम संस्कार दिये, उसको स्नेहपूर्वक स्वयं अपने हाथों से वर को सौपंना और साथ में दुग्ध, घृत आदि की कमी न रहे, इस भावना से गौ दान करना, दान की महत्ता को दर्शाते हैं।

परमात्मा ने इस संसार में किसी को भी ऐसी अवस्था में नहीं भेजा कि वह कुछ दान कर न सके। प्रत्येक मानव को कुछ न कुछ देकर भेजा है। विद्वान् गुरू को विद्यारूपी धन प्रचुर मात्रा में दिया हुआ है। ‘विद्याध्नं सर्वध्न प्रधनम्’ वह उन्मुक्त हृदय से शिष्य को विद्या का दान देता है। ‘सर्वेषामेव दानानां ब्रह्मदानं विशिष्यते। आचार्य विद्यारूपी धन के दान से अपने प्रिय शिष्य के जीवन को विभूषित करता है, अत एव सर्वदा अभिनन्दनीय और वन्दनीय माना गया है।

वेदों में दान की बहुत महिमा प्रदर्शित की गयी है- ‘शतहस्त समाहर, सहस्रहस्तसंकिर’अर्थात् सौ हाथों से कमाओ और हजारों हाथों से वितरित करो। ‘कस्यस्विद्ध्नम्’ यह धन जिसे हम अपना कहते हैं यह वस्तुत: हमारा है ही नहीं। फिर ‘कस्य’किसका है? इसका उत्तर भी इसी में समाहित है। ‘क’अर्थात् उस सुखस्वरूप प्रजापति का ही है।

हम इसके स्वामी नहीं, अपितु न्यासी (ट्रस्टी) हैं। धन को लक्ष्मी कहा जाता है। जैसे लक्ष्मी चंचल स्वरूपा है, वैसे ही धन भी चंचल है। यह एक स्थान पर दीर्घ काल तक नहीं रहता, अपितु स्थान परिवर्तन करता रहता है, इसलिए ‘ऋ’गतौ धतु से निष्पन्न होने वाले अर्थ को सदैव गतिमान् रखना ही उचित है।

ऋग्वेद के दशम मण्डल का 117वां सूक्त ही है- ‘धनान्नदान प्रशंसा। इस सूक्त के ऋषि कहते हैं- ‘रयि: पृणतो नोपदस्यति’दान करने वाले का ऐश्वर्य कभी नहीं घटता- दूसरों को खिला पिलाकर तृप्त करने वाले व्यक्ति का धन कभी क्षीण नहीं होता। ‘पृणीयादिन्नाध्मानाय’दानशील व्यक्ति को चाहिये कि जिसको आवश्यकता हो ऐसे याचक को अन्न-जल आदि से अवश्य तृप्त करे। किसी ने ठीक ही कहा है- ‘दारिद्रयमप्रदानेन तस्माद् दानपरो भवेत’। न देने से मनुष्य दरिद्र हो जाता है, इसलिए दान अवश्य करना चाहिए। अन्यत्रा भी कहा है-

गोदुग्ध्ं वाटिका पुष्पं विद्याकूपोदकं धनम्।

दानाद् विवर्धते नित्यमदानाच्च विनश्यति।।

गाय का दूध, वाटिका के पुष्प, विद्या-ज्ञान, कुए का जल और धन-अन्न आदि देते रहने से बढ़ते हैं और न देने से नष्ट हो जाते हैं।

इसी को अराति भाव कहा गया है। यह अराति भाव मानव का बहुत बड़ा शत्रु है।

कभी-कभी मानव सोचता है- मेरे पास प्रचुर मात्रा में धन सम्पत्ति होगी, तब मैं दान करूँगा। पता नहीं ऐसी समृद्धि कब होगी? अत: मार्मिकता के साथ कहा गया है-

ग्रासादपि तदर्धं च कस्मान्नो दीयते अर्थिषु।

इच्छानुरूपो हि विभवो कदा कस्य भविष्यति।।

यदि तेरे पास एक ग्रास भी है तो तू उसमें से ही आध ग्रास भूखे को क्यों नहीं दे देता। क्योंकि इच्छा के अनुरूप धन-वैभव आज तक भला किसके पास हुआ है। किसी संस्कृत कवि ने ठीक ही कहा है-

गौरवं प्राप्यते दानान्न तु वित्तस्य संचयात्।

स्थिति रूच्चै: पयोदानां पयोधीनामध: स्थिति:।।

मनुष्य धन के दान से गौरव को प्राप्त होता है न कि उसके संग्रह से। देखो। जल का दान करने वाले मेघों की स्थिति ऊँची रहती है और जल का संग्रह करने वाले समुद्रों की स्थिति नीची होती है।

ऋग्वेद में भी कहा गया है- जो दाश्वान् अर्थात् दानशील होता है, उसका प्रभु भद्र ही करते हैं।-

‘यदङ्ग दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि।’ऋग्.- 1.1.6

धन के पर्यायवाची शब्दों में एक है- ‘रयि’। यह रा दाने धतु से बना है। अर्थात् जो धन दूसरों को दिया जाता है वह रयि है। जो केवल अपने लिये है, वह रयि नहीं हो सकता। ‘केवलाघो भवति केवलादी’अर्थात् जो स्वयं अकेले उपभोग करता है वह केवल अघ भक्षण, पाप भक्षण ही कर रहा होता है। हम प्रतिदिन प्रात: सायं ईश्वर से प्रार्थना करते हैं- ‘वयं स्याम पतयो रयीणाम्’‘अग्ने नय सुपथा राये’ यहां ईश्वर से उस धन की प्रार्थना की गई है जो अन्यों को दिया जाये।

धन का एक अन्य पर्यायवाची है- ‘मघ’। इसी से ‘मघवा’ शब्द परम ऐश्वर्यशाली इन्द्र का वाचक है। मघ शब्द की व्युत्पत्ति यास्काचार्य ने की है- ‘मघमिति धन नामधेयम्’मंहतेर्दान कर्मण:। यहां भी धन की सार्थकता दान से ही प्रतिपादित की गई है।

जो धन दूसरों के लिये अर्थात् समाज, राष्ट्र एवं मानवता की सेवा में समर्पित किया जाता है, वह अर्थ ही सार्थक है, अन्यथा निरर्थक है।

पं. विष्णु शर्मा विरचित पंचतन्त्र में धन की तीन अवस्थाओं का वर्णन प्राप्त होता है-

तिस्रो गतयो भवन्ति वित्तस्य, दानं भोगो नाशश्चेति।

यो न ददाति न भुङ्क्ते तस्य तृतीया गतिर्भवति।

दान, भोग और नाश ये धन की तीन दशायें हैं। जो दान नहीं देता और प्राप्त धन का ठीक प्रकार से उपभोग नहीं करता, उस धन की तीसरी गति स्वयं हो जाती है। अर्थात् वह धन स्वयं नष्ट हो जाता है। धन का सर्वोत्तम स्वरूप दान में ही निहित है।

महत्त्व का विषय यह नहीं है कि हमारे पास धन कितना है, विद्या कितनी है। महत्त्व इसका है कि हमने अपने पुरूषार्थ से और ईश्वर की कृपा से जितना धन और विद्या प्राप्त हुए उस कोष में से कितना और को दिया। कितना वितरण किया। वैतरणी शब्द वितरण से ही बना है। संसार रूपी नदी को पार करना है तो उसके लिए वैतरणी है दान देना।

विश्व के इतिहास में उन महापुरुषों का नाम स्वर्णाक्षरों में अंकित है- जिन्होंने देश, जाति, धर्म एवं मानवता की रक्षा के लिए अपने तन, मन, धन को हंसते-हंसते न्यौछावर कर दिया। राष्ट्र रक्षा के लिए प्राणों की आहूति देने वाले शहीदे आजम भगतसिंह, राजगरु, सुखदेव, अमर शहीद रामप्रसाद बिस्मिल, चन्द्रशेखर आजाद, नेताजी सुभाषचन्द्र बोस, लाला लाजपतराय, चापेकर बन्धु आदि का नाम कभी मिट नहीं सकता।

पुरूषार्थ चतुष्टय में धर्म के पश्चात् अर्थ है। वह धन कभी नष्ट नहीं होता जो परहित या राष्ट्रहित में दिया जाता है। भामाशाह का नाम क्या कभी मिट सकता है। जब मेवाड़ के सूर्य महाराणा प्रताप, धन के अभाव में निराश, हताश होने लगे, अपने वीर सैनिकों और पुत्रों आदि की दैन्यावस्था देखकर उनका हृदय द्रवित होने लगा, तब भारतमाता के अमर पुत्र भामाशाह ने राणा जी के चरणों में अपना मस्तक रखकर निवेदन किया- हे भारत के सूर्य! मेरे पास जो कुछ है वह इस भूमि माता का दिया हुआ है। आज इस मेवाड़ की भूमि की रक्षा के लिये इस धन की महती आवश्यकता है इसलिए मैं इस समग्र धन, वैभव को आपके श्री चरणों में अर्पित करता हूँ।

ये कहते ही निराशा के मेघ छिन्न-भिन्न हो गये और भारत का सूर्य पुन: राणा प्रताप के रूप में देश के आकाश में जगमगाने लगा और दान देने वाले महापुरूषों की पंक्ति में मोटे-मोटे स्वर्णाक्षरों में सदा-सर्वदा के लिए भामाशाह का नाम अमर हो गया।

अब कोई बड़ा दानी हमारे समक्ष उपस्थित होता है, उसे हम भामाशाह कहकर सम्मानित करते हैं।

महर्षि दधीचि ने असुरों के संहार के लिए वज्र निर्माण के लिए अपनी हड्डियां दे दी। महाराजा रघु ने अपने आचार्य वरतन्तु को दक्षिणा रूप में करोड़ों स्वर्ण मुद्रायें मांगने के लिए आये हुए ऋषिकुमार कौत्स को अपनी समस्त धन संपदा दे दी। प्राचीन समय में गंगा, यमुना और सरस्वती के संगम पर प्रयागराज में बड़े-बड़े यज्ञों का अनुष्ठान करके उस समय के रघुवंशीय राजा तथा गुप्त वंश के यशस्वी सम्राट अपनी समग्र सम्पत्ति ऋषियों विद्वानों और निर्धनों को दान में देकर अकिमचन होने में परम प्रसन्नता अनुभव करते थे।

जब स्वतन्त्रता के लिए नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने देशवासियों का आह्वान किया तुम मुझे खून दो, मैं तुम्हें आजादी दूंगा। तब देश के लाखों युवक, युवतियों ने अपना समग्र जीवन राष्ट्र यज्ञ में दे दिया। सौभाग्यवती नारियों ने सौभाग्य सूचक मंगल सूत्र भी दे दिये। 15 अगस्त 1947 को उन्हीं के महान् दान से देश स्वतन्त्र हुआ।

आज हमारे देश में लाखों विद्यालय, महाविद्यालय, विश्वविद्यालय, बड़े-बड़े हॉस्पिटल, विशाल देवालय, धर्मशालाएं, अनाथालय, आश्रम, मठ, मन्दिर दिखाई देते हैं, ये दानशीलता का ही परिणाम है। यह निष्काम दान ही परोपकार का उज्जवलतम स्वरूप है। इसी से मानव जीवन की सार्थकता है। सामान्य भाषा में कहा जाता है- ‘दान दिये धन ना घटे’जो जितना दान करता है, वह उतना ही बढ़ता जाता है।

हमारे सभी प्राचीन ग्रन्थ दान की महिमा बताते हैं। श्रीमद्गवद्गीता में तीन प्रकार के दानों की चर्चा है- सात्त्विक, राजसिक और तामसिक। सात्त्विक दान का स्वरूप योगेश्वर श्रीकृष्ण ने इस प्रकार बताया है-

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे।

देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विंक स्मृतम्।

                                                                 श्रीमद्भगवद्गीता 16/20

अर्थात् दान देना ही है ऐसा सोचकर देश, काल के अनुसार सुपात्र को, उससे हमें उपकार स्वरूप कुछ प्राप्त नहीं होगा, ऐसी भावना से दिया जाने वाला दान सात्त्विक है। काव्यशास्त्र में रस प्रसङ्ग में चार प्रकार के वीरों में दानवीर का भी समावेश है। इसीलिये स्वयं विषपान कर अन्यों को अमृत देने वाले भगवान् शिव, विष देने वाले पाचक जगन्नाथ को रूपयों की थैली देकर जीवन दान देने वाले महर्षि दयानन्द सर्वदा अमर हैं।

आइये। हम भी दान से देवत्व प्राप्ति के मार्ग पर अपनी यात्रा प्रारम्भ करें।

इतिहास लेखन की सबसे प्राचीन परंपरा भारत में ही रही है। यूरोप में तो 150 वर्ष पहले ‘हिस्ट्री’ नाम का कोई विषय पढ़ाया ही नहीं जाता था। ‘स्टोरी’ से 19वीं शताब्दी ईस्वी में ‘हिस्ट्री’शब्द बनाया गया,  इसमें आरंभ में ‘एच’ अक्षर ‘कैपिटल’ रूप में जोडक़र। अंग्रेजी में कैपिटल ‘एच’का प्रयोग ‘गॉड या ‘सम्राट’ के लिये किया जाता है। अत: राजाओं की कहानियां ‘हिस्ट्री’हैं, जबकि जैसा मानव इतिहास में यानी कालप्रवाह में घटित होता आया है, उसका यथावत और प्रामाणिक वर्णन इतिहास है। परंतु विगत 150 वर्षों में यूरोप में ‘हिस्ट्री' लेखन की जो परंपरा क्रमश: विकसित हुई है, उसका भी अनुसरण 75 वर्षों तक विचित्र प्रकार के भारतीय शासन के द्वारा संरक्षित बौद्धिकों द्वारा नहीं किया गया। यहाँ कुछ अलग ही ढंग से, अटपटे ढंग से इतिहास लिखा गया है। प्रत्येक राष्ट्र या राज्य जब अपना इतिहास लिखता है, तो वह अपने लोगों को और अपने शासकों को ध्यान में रखकर लिखता है।

महाराणा प्रताप 16वीं शताब्दी ईस्वीं के उत्तरार्द्ध में भारत के चक्रवर्ती सम्राट थे। उनके थोड़े समय बाद एक बिखराव की स्थिति आ गई। परंतु 50 वर्षों के भीतर ही उस अभाव की पूर्ति करने वाले महान धर्मवीर तथा अद्वितीय सेनापति के रूप में शिवाजी उभरे। उन्होंने और महाराज छत्रसाल ने मिलकर भारत-भूमि पर पुन: राजधर्म की स्थापना की। दोनों के डर से तथा महाराज जय सिंह और महाराज जसवंत सिंह के साथ वचनभंग और विश्वासघात करने के बाद से राजपूतों ने भी उसका साथ छोड़ दिया और जाटों के साथ गद्दारी के कारण जाट आगरा और फतेहपुर सीकरी में उसके निवास पर बारम्बार आक्रमण करने लगे। इन सबके भय से मुइउद्दीन ने, जो अपने को औरंगजेब कहलाता फिरता था, फतेहपुर सीकरी की अपनी राजधानी छोडक़र दक्षिण में जगह-जगह भटकते और छिटपुट लड़ाइयाँ लड़ते हुये गुजरात के एक नगर में दम तोड़ दिया। जिस राज्य में वह जन्मा था, वहीं मरा और उसकी कब्र बार-बार खोदी और बदली गई। 

शिवाजी का जन्म 19 फरवरी 1630 ईस्वी को जुन्नारगढ़ के शिवनेरी किले में हुआ था और 50 वर्ष की उम्र में उनका देहांत ‘हिन्दवी स्वराज’के रायगढ़ किले में हुआ। इससे ही स्पष्ट है कि वे राजा के रूप में जन्में और सम्राट के रूप में ही परलोक सिधारे। इसकी तुलना यदि मुइउद्दीन से करें तो स्थिति स्पष्ट हो जायेगी। मुइउद्दीन का जन्म 3 नवंबर 1618 ईस्वी को गुजरात के दाहोद में एक सामान्य स्थान पर हुआ और उसकी मृत्यु भी गुजरात में ही अहमदनगर के पास एक फौजी तम्बू में हुई।

निरन्तर युद्ध में संलग्न रहने के कारण शिवाजी के वीर पिता शाहजी ने दादाजी कोंडदेव कुलकर्णी को शिवा की शिक्षा-दीक्षा तथा संस्कार का दायित्व सौंपा। माता जीजाबाई देवलगाँव के राजा लखुजी यादव तथा महालसाबाई यादव की लाड़ली बेटी थी, जो शाहजी भोंसले को 16 वर्ष की आयु में ब्याही गईं। माता जीजाबाई यादव सम्राटों के कुल की थी और यदुवंशियों की महान परंपरा तथा संस्कारों को उन्होंने आत्मसात किया था। भगवान श्रीकृष्ण की वंश परंपरा में जन्मी माता जीजाबाई ने और धर्मज्ञ ब्राह्मण दादाजी कोंडदेव ने शिवाजी में किशोरावस्था से ही धर्मनिष्ठा, देशभक्ति, शौर्य, तेजस्विता, रणकौशल तथा राजनय के संस्कार भरे। अपने स्वयं के पूर्वजन्मों के संस्कारों के साथ किशोरावस्था से ही शिवाजी ने अपनी विलक्षणता और विशिष्टता का प्रमाण दिया। बाद में समर्थ स्वामी रामदास की प्रेरणा से वे और भी अधिक उन्नत व्यक्तित्व के स्वामी बनते चले गये।

19वीं शताब्दी ईस्वी में ईस्ट इंडिया कंपनी के मुलाजिमों ने हिन्दुओं के आत्मगौरव से त्रस्त होकर उन्हें नीचा दिखाने के इरादे से घोषणापूर्वक फर्जी इतिहास की रचना की। उनकी यह घोषणा इलियट और डाउसन द्वारा संपादित कई खंडों वाली पुस्तक के पहले ही खंड में स्पष्ट है। बिना किसी भारतीय साक्ष्य के इन्होंने तुर्की और मध्य एशिया के किन्हीं इलाकों में मिली कथित प्रतियों का हवाला देकर मुसलमानों के उत्पात और अनाचार को सैकड़ों गुना बढ़ाकर दिखाते हुये हिन्दुओं में हीनता भरने वाली गप्पे रचीं। वही बाद में इतिहास कहकर पढ़ाया जाता रहा क्योंकि भारत में विभिन्न राज्यों में उपलब्ध अभिलेखों के स्थान पर फिरंगियों की गप्पों की नकल मारना प्रमादी लेखकों के लिये आसान है। इसीलिये शिवाजी के पूज्य पिताजी शाहजी को मुसलमानों के अधीनस्थ दर्शा दिया जाता है और बहमनी तथा आदिलशाही जागीरों के सच को छिपाया जाता है।

ब्राह्मण नरेश गंगाधर शास्त्री की एक पारसीक रक्षिता से उत्पन्न बेटे हसन गंगाधर ने बहमनी जागीर की स्थापना की। 20वीं शताब्दी ईस्वी में अर्थात् 600 वर्षों बाद मुस्लिम लेखक उसे हसन गंगू बताने लगे। सच यह है कि बहमनी जागीर में सभी महत्वपूर्ण पद जिसमें सेनापति तथा कोष प्रमुख आदि हैं, हिन्दुओं के पास ही थे। बहमनी जागीर की राजभाषायें मराठी, कन्नड़ और पारसीक भाषायें थीं। भारतीय संगीत, नृत्य और कलाओं का वहां सरंक्षण होता था। इसी बहमनी जागीर के एक सेवक आदिल खान ने बाद में अपनी अलग जागीर बनाई। उसे 19वीं शताब्दी ईस्वी तक आदिल खान ही कहा जाता था, क्योंकि वह अपनी मंगोल उपाधि को ही प्रयुक्त करता था। इन सबको शाह उपाधि देने का काम भी अंग्रेजों की जाली रचनाओं में किया गया। बाद में अंग्रेजों के हिन्दू चेलों ने उसी को सच मान लिया।

सच यह है कि आदिलशाही जागीर का मूल संस्थापक युसूफ  आदिल बहमनी (ब्राह्मण पुत्र द्वारा स्थापित) राज्य का एक प्रधान सेवक था। वह सनातनधर्मी था और उसने इंदापुर के मराठा राजा की बहन पुनजी से विवाह कर अपना प्रभाव स्थापित कर लिया था। मराठा वीरांगना पुनजी कुशल योद्धा थीं और पति की मृत्यु पर कुछ जागीरदारों द्वारा जागीर पर कब्जे की कोशिश का विरोध उन्होंने पुरूष वेश धारण कर वीरतापूर्वक किया तथा बीजापुर की गद्दी पर अपने बेटे को बैठाया और इसीलिये बीजापुर की गद्दी से मराठों का गौरवपूर्ण संबंध बना रहा। यही कारण है कि शिवा के पिता शाहजी भी संकट की स्थिति में बीजापुर की गद्दी की रक्षा में ही जुट गये। मूर्खों ने इसे भारत की परिस्थिति और परंपरा को जाने बिना तुर्कों की अधीनता कह दिया है और अब तो वज्र मूर्ख लोग इसे मुसलमानों की अधीनता भी बताने लगे हैं।

यूसुफ के प्रधान सेनापति का नाम कालिदास मधु था। पुनजी ने उसे बाद में भी सेनापति बनाये रखा और उसने इस्माइल आदिल खान की भी सेवा की। इसी जागीर में इब्राहिम आदिलशाह ने गगन महल बनवाया। इसी वंश में अली आदिलखान की पत्नी चांदबीबी ने जलालुद्दीन (अकबर) की सेनाओं का वीरतापूर्वक मुकाबला किया था। चांदबीबी मराठी तथा कन्नड़ की जानकार थीं, धनुषबाण चलाने और घुड़सवारी में निपुण थी तथा कर्नाटक संगीत में दक्ष थी और पुष्प उद्यान रचना तथा संवारना एवं वीणा वादन उसके मुख्य शौक थे। वह पूरी तरह एक भारतीय वीरांगना थी। इस प्रकार आदिलशाही जागीर और बहमनी जागीर दोनों मुख्यत: मराठों के प्रभुत्व वाली जागीरें थीं और इसीलिये वहाँ शाहजी ने भी सहज आत्मीय भाव से अपनी सेवायें दीं। दुष्ट सूफियों ने कुटिलता पूर्वक इन जागीरों में हस्तक्षेप करते हुये इस्लाम का प्रसार किया और 16वीं शताब्दी ईस्वी में वहाँ इस्लाम प्रभावी हो गया परंतु सह-अस्तित्व बना रहा। 20वीं शताब्दी ईस्वी में पहले अंग्रेजों ने और फिर उनके हिन्दू तथा मुसलमान चेलों ने इस विषय पर आपसी सहमति दर्शाते हुये इन जागीरों को पूर्णत: मुस्लिम जागीर ही प्रचारित कर दिया और वहाँ महत्वपूर्ण पदों पर तैनात हिन्दुओं को उनका गुलाम ही बताने लगे जो स्वयं में एक दंडनीय अपराध है। इस तरह इतिहास को हिन्दू मुस्लिम युद्ध के रूप में प्रस्तुत करना बौद्धिक प्रमाद और अध्ययनहीनता का परिणाम है।

दादाजी कोंडदेव और भगवान श्रीकृष्ण की वंश परंपरा की तेजस्विनी कन्या जीजाबाई के संरक्षण में विकसित शिवाजी ने 16 वर्ष की आयु में ही तोरण दुर्ग पर अधिकार कर लिया था। उसके बाद तेजी से उन्होंने पुरंदर का किला, कोंडना का किला और चाकण दुर्ग भी जीत लिया। अपने पूर्वजों की जागीरें इंदापुर, बारामती और सूपा पर भी उन्होंने आधिपत्य कर लिया। शीघ्र ही उन्होंने रायगढ़ किले का निर्माण कराया और वहीं अपनी राजधानी भी बनाई। 25 वर्ष की आयु तक शिवाजी ने कल्याण और पन्हाला के दुर्ग तुर्कों से छीन लिये थे। महाबलेश्वर के पास जावली की जागीर पर भी उन्होंने आधिपत्य स्थापित किया। बीजापुर गद्दी से भोंसले, मोरे, घोरपड़े, निम्बालकर, सावंत, शिर्के और मोहिते मराठा कुलों का भी गहरा संबंध था। इन लोगों को देशमुख की पदवियां प्राप्त थीं। शिवाजी ने राजनय और कूटनीति का व्यवहार करते हुये इन सबको अपनी ओर मिलाया और सोयराबाई मोहिते, पुतलाबाई पालकर तथा सकवरबाई गायकवाड़  तथा काशीबाई यादव से विवाह किया।

शिवाजी की बढ़ती शक्ति से आदिलशाह को बेचैनी होने लगी इसलिये उसने 1657 ईस्वी में सुन्नी मुसलमान अफजल खां को शिवाजी से लडऩे भेजा। तुर्क फौजों ने माता तुलजा भवानी के मंदिर और पढंरपुर के विठोबा मंदिर में उत्पात मचाया और उसे अपवित्र किया। लगभग डेढ़ वर्ष तक अफजल खां और शिवाजी की सेनाओं में अनेक लड़ाइयां हुईं परन्तु अफजल खां प्रतापगढ़ किले पर, जहाँ शिवाजी थे, कब्जा नहीं कर पाया। तब उसने संधि का छलपूर्ण प्रस्ताव भेजा और नवंबर 1659 ईस्वी में छलघात से शिवाजी की हत्या की योजना रची। मेधावी और दूरदर्शी शिवाजी ने पहले ही उसकी कुटिलता भांप ली थी और तैयारी के साथ मिले तथा मिलते समय जब 40 वर्षीय अफजल खां ने कटारी से शिवाजी को मारना चाहा, लगभग 29 वर्षीय युवा शिवाजी ने बघनखे से उसका कलेजा फाड़ दिया। अगले वर्ष शिवाजी ने पन्हाला के किले पर भी कब्जा कर लिया। बीजापुरी सेना की संख्या बहुत अधिक थी और उस समय शिवाजी की शक्ति अनेक युद्धों के कारण घटी हुई थी। अत: उन्होंने संधि का प्रस्ताव किया। परंतु सिद्दी जौहर नामक बीजापुरी सेनापति ने फिरंगियों के साथ गुप्त संधि कर छलघात से शिवाजी को घेर कर मारना चाहा। इस बीच ईस्ट इंडिया कंपनी ने विजयनगर साम्राज्य से संधि कर चेन्नई में व्यापार की अनेक सुविधायें प्राप्त कर ली थीं और स्वयं को कभी हिन्दू नरेशों और कभी मुस्लिम नवाबों की सेवक बताते हुये कुटिलता से भारत में अपना फैलाव कर रही थी। जब शिवाजी को सिद्दी जौहर के छल का पता चला तो उन्होंने संधि का प्रस्ताव वापस ले लिया और फिरंगी व्यापारियों की राजापुर की फैक्ट्री भी अपने कब्जे में ले ली। अंत में विवश होकर सिद्दी जौहर ने संधि की। सिद्दी जौहर ने फिर से छलघात किया और शिवाजी को 300 सैनिकों के साथ छिपकर विशालगढ़ के दुर्ग में जाना पड़ा। मराठा सेनापति बाजीप्रभु देशपांडे ने घोड़खिंद में अनुपम वीरता दिखाते हुये विशाल तुर्क सेना को थामे रखा और इसमें बाजीप्रभु ने जान की बाजी लगा दी। वे तब तक लड़ते रहे, जब तक विशालगढ़ के दुर्ग से तोपों की आवाज नहीं आई। वह आवाज शिवाजी के सुरक्षित दुर्ग में पहुंचने की सूचना थी। उसके बाद से शिवाजी ने घोड़खिंद का नाम पावन खिंद अर्थात पवित्र दर्रा नाम दिया।

इसके बाद बीजापुर की बड़ी बेगम ने मुइउद्दीन (औरंगजेब) से विनती की तो उसने डेढ़ लाख सैनिकों के साथ अनेक राजपूत सेनापतियों सहित शाइस्ता खान को सहायता के लिये भेजा। राजपूतों की वीरता से मराठों के कई दुर्ग शत्रु के कब्जे में आ गये, परंतु वीर शिवाजी ने रात्रि में साहसपूर्वक शाइस्ता खान के शिविर पर केवल चार सौ मराठों को लेकर आक्रमण किया और वह भागने लगा। भागते हुये भी तलवार से उसकी तीन अंगुलियां कट गईं तथा उसके बेटे सहित अनेक कुटुम्बीजन तथा सैनिक मारे गये। शिवाजी ने सूरत पर कब्जा कर लिया। तब मुइउद्दीन ने प्रसिद्ध वीर सेनापति राजा जयसिंह को शिवाजी को हराने भेजा। कई महीनों तक युद्ध चला और अंत में दोनों पक्षों ने संधि की। यह पुरंदर की संधि 11 जून 1665 ईस्वी को हुई। राजा जयसिंह ने आश्वासन दिया कि मुइउद्दीन आपका सम्मान करेगा। आप मिलने चलिये। राजा जयसिंह पर विश्वास कर छत्रपति शिवाजी मिलने गये और वहाँ मुइउद्दीन ने विश्वासघात कर उन्हें बंदी बना लिया।

छत्रपति शिवाजी बड़ी कुशलता से आगरा से बच कर निकले और इसके बाद मुइउद्दीन की स्थिति लडख़ड़ाने लगी। उसने शिवाजी की राजा की उपाधि मान ली और उन्हें राजा कहकर संबोधित करने लगा तथा महाराज जसवंत सिंह को पुन: संधि के प्रस्ताव के साथ शिवाजी के पास भेजा, परंतु यह संधि थोड़े ही समय रह पाई। अचानक मुइउद्दीन को लगा कि उनका बेटा मुअजज्म शिवाजी से मिल गया है और तब बुरी तरह डरकर उसने बरार इलाके पर कब्जे के लिये तुर्क सेनाओं को भेजा। इससे युद्ध पुन: शुरू हो गया और शिवाजी ने चार महीने के भीतर अनेक दुर्ग छीन लिये।

छत्रपति शिवाजी महाराज का विधिपूर्वक राज्याभिषेक ज्येष्ठ शुक्ल त्रयोदशी विक्रम संवत् 1731 ईस्वी (6 जून 1674 ईस्वी) को सम्पन्न हुआ। उस समय वे भारत के सर्वाधिक समर्थ चक्रवर्ती सम्राट थे। मुइउद्दीन (औरंगजेब) की हैसियत उनके सामने कुछ भी नहीं थी। वस्तुत: तब तक मुइउद्दीन का वास्तविक शासन बहुत छोटे इलाके में रह गया था। राजपूतों के अलग राज्य थे ही। बुन्देलों का शासन पूर्णत: स्वतंत्र था और दक्षिण भारत में उसका कोई वास्तविक प्रभाव नहीं था। राजपूत राजाओं में उसने पहले महाराज जयसिंह के साथ वचनभंग किया और फिर महाराज जसवंत सिंह के साथ विश्वासघात किया।

इस विश्वासघात के बाद से राजपूत मुइउद्दीन से कुपित हो गये और दूरी बना ली। इसके बाद राजपूतों ने सहयोग बंद कर दिया तथा जाटों ने मुइउद्दीन के आगरा किले पर बारम्बार आक्रमण करना शुरू किया। जिनसे डर कर मुइउद्दीन दक्षिण भारत भाग गया और बहाना यह किया कि हम दक्षिण भारत की विजय के लिये निकले हैं। अंत में वह 26 वर्षों तक भटकते हुये लगभग गुमनामी या बदनामी की दशा में एक फौजी तम्बू में मर गया।

कुछ लोग स्वयं को इतिहासकार कहते हुये बताते हैं कि औरंगजेब के बाद उसका साम्राज्य बिखर गया। यह हास्यास्पद बात है। वस्तुत: मुइउद्दीन (स्वघोषित औरंगजेब) के समय ही उसका कथित साम्राज्य जो कि वस्तुत: हिन्दू मुस्लिम साझा शासन था, उसकी मूर्खताओं के कारण बिखर गया था। राजपूतों ने उसे संरक्षण और सहयोग देना बंद कर दिया। जाटों ने उस पर आक्रमण बढ़ा दिये। बुन्देले अलग ही अपना राज्य रखे हुये थे और गोड़वाने के विस्तृत इलाके में महारानी दुर्गावती के वंशजों का ही शासन था। किस आधार पर मुइउद्दीन को हिन्दोस्तान का बादशाह कहा जाता है, यह केवल अंग्रेजों के चेले ही बता सकते हैं। सभी जानते हैं कि मराठे और राजपूत ही मुइउद्दीन के प्रशासन में प्रमुख पदों पर थे। यह सही है कि वह सबको मूर्खों की तरह पटाने की कोशिश करता रहा कि मुसलमान बन जाओ, परंतु कोई भी महत्वपूर्ण मराठा या राजपूत सेनापति मुसलमान नहीं बना। मौका ताक कर मुइउद्दीन ने अनेक बार सनातन धर्म के मंदिरों को तोड़ा और अनेक बार अन्य मंदिरों को दान दे दिया। उसके अत्याचार जितने थे, उससे सौ गुना अधिक बढ़ा कर अंग्रेजों ने प्रचारित किया और उनके चेले दोहराये जा रहे हैं। उसने महान गुरू तेगबहादुर जी को मुसलमान बनने के लिये बार-बार राजी करने की कोशिश की, परंतु उन्होंने धर्म त्यागने के स्थान पर शीश त्यागने का ही वरण किया। सर्वविदित है कि गुरू तेगबहादुर ने वेदों, उपनिषदों और पुराणों का अध्ययन किया था तथा तपस्या की थी और धनुष-बाण चलाने तथा घुड़सवारी में भी वे निपुण थे। माता गूजरी से विवाह के बाद उन्होंने पंथ का और भी अधिक विस्तार किया तथा कई जगह मंदिर बनवाये, जिन्हें बाद में गुरूद्वारा कहा जाने लगा है। लंगर प्रथा भी उन्होंने ही चलाई।

गुरू तेगबहादुर के विस्तार से घबराकर मुइउद्दीन को गद्दी पर खतरा नजर आया। शेख अहमद सर हिन्दी के चेले सूफी आदम ने मुइउद्दीन को भडक़ाया और गुरू तेगबहादुर के विरूद्ध बहुत सी चिठियाँ यह कहते हुये लिखीं कि इस शख्स से आपकी गद्दी को खतरा है। इस पर मुइउद्दीन भडक़ गया और उसने गुरू तेगबहादुर पर दबाव बढ़ा दिया। इस बीच मुइउद्दीन ने कश्मीरी ब्राह्मणों पर भी मुसलमान बनने का दबाव डाला और इस प्रक्रिया में गुरू तेगबहादुर से उसका टकराव हो गया। मुइउद्दीन ने गुरूजी के तीन सहयोगियों भाई मतिदास, भाई दयालदास और भाई सतिदास को बंदी बनाया। भाई मतिदास को आरे से चीरा गया, दयालदास को खौलते पानी में उबाला गया और सतिदास को जिंदा जला दिया गया। इसके बाद गुरू तेगबहादुर का सिर चांदनी चौक में सार्वजनिक रूप से धड़ से काट दिया गया। इन सब अत्याचारों के कारण सिख भी मुइउद्दीन से भयंकर नाराज हो गये और इसी कारण उसे भागकर सिखों, जाटों, राजपूतों, बुन्देलों आदि से अपने प्राण बचाने के लिये दक्षिण भारत में भटकना पड़ा।

सत्य यह है कि शिवाजी और उनके उत्तराधिकारी महान सेनापति बाजीराव पेशवा के कारण 18वीं शताब्दी ईस्वी के आरंभ में ही भारत का तीन चौथाई से अधिक हिस्सा मराठों के नियंत्रण में आ गया था। यह बात कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस से प्रकाशित पुस्तक ‘दि एंग्लो मराठा कैम्पेन्स में रेन्डॉल्फ  जी.एस. कूपर ने  भूमिका में पृष्ठ 8 पर कही है। 17वीं शताब्दी के अंतिम चरण में छत्रपति शिवाजी महाराज का निधन हुआ और उनके वीर अनुयायियों तथा सेनापतियों ने 60 वर्षो के भीतर संपूर्ण भारत में हिन्दवी स्वराज स्थापित कर दिया। राजपूतों से उनकी संधि थी परन्तु बाद में अंग्रेेजों के आने पर अपनी राजनैतिक महत्वाकांक्षा के कारण राजपूतों ने मराठों का विरोध किया और अंग्रेजों से संधि की।

छत्रपति शिवाजी महाराज ने राज्याभिषेक के समय ही धर्मशास्त्रों में प्रतिपादित राजधर्म का पालन किया और अपना प्रशासन धर्मशास्त्रों के अनुसार ही चलाया। उनके प्रशासन की दक्षता, निपुणता, सुव्यवस्था और सुदृढ़ता का अध्ययन विश्वभर में हो रहा है। उन्होंने एक सशक्त नौसेना भी बनाई। 400 युद्धपोत उनके यहाँ सदा तैयार रहते थे। नौसेना में उन्होंने बड़ी संख्या में मछुआरों को सैनिक के रूप में रखा तथा अपने प्रति निष्ठावान कतिपय मुस्लिमों को भी रखा और पुर्तगीज नाविकों को भी नौसेना में कर्मचारी बनाया। यह बात अलग है कि पुर्तगीज नाविक गद्दार निकले और पुर्तगाली सेना से मिल गये।

छत्रपति शिवाजी महाराज के बाद छत्रपति साहूजी महाराज ने 50 वर्षों तक मराठा साम्राज्य का निरन्तर विस्तार किया। उनके प्रधान सेनापति बालाजी विश्वनाथ तथा बाजीराव पेशवा प्रथम ने अपनी युद्धनीति और वीरता की छाप विश्व इतिहास पर अंकित की। बाजीराव पेशवा से बड़ा कोई भी सेनापति महाभारत युद्ध के बाद के विश्व में आज तक नहीं हुआ है।

त्याग, समर्पण, स्नेह, शक्ति की मूरत हो,

बाबा की निशानी, माँ की प्यारी सूरत हो।

घर-आंगन में बहने वाली पावन गंगा,

इतना ऊँचा व्यक्तित्व की साक्षात कंचनगंगा हो।

इस लेख को पढऩे वाले सभी भाई-बहनों को ‘अन्तर्राष्ट्रीय महिला दिवस’की बहुत-बहुत शुभकामनाएँ। आज का दिन अपने अपने-आपमें बहुत महत्त्वपूर्ण दिन हैं नारी के अस्तित्व के बारे में चिन्तन करने का। कुछ लोगों का मानना है कि नारी-नर दोनों समान हैं। कुछ कहते हैं, नहीं! नर ही ज्यादा बलवान हैं, कुछ का कहना है नारी महान् है। ये विवाद आदिकाल से आज तक चलते ही आये हैं। ये सच है कि आत्मा के स्तर पर सभी आत्माएं समान हैं, लेकिन शरीरों की व अन्त:करणों की भिन्नता व शक्तियों को नकारा नहीं जा सकता। हर शरीर का व उसकी इन्द्रियों व अन्त:करण का अपना महत्व होता है। अनेक पैमानों के आधार पर मापने से यह सिद्ध हुआ है कि नारी इस सृष्टि की सर्वोत्कृष्ट रचना है अथवा यूँ कहें कि प्रत्येक योनि में ‘माँ’इस सृष्टि की एक अद्भुत रचना है। किसी ने पूछा कि यदि नारी सचमुच ही सर्वोत्कृष्ट रचना है तो वह सदा पुरुष से दो कदम पीछे ही क्यों चलती है? इसका उत्तर है कि जैसे कोई बड़ा व्यक्ति पथ पर चलता है तो उसके सुरक्षाकर्मी सदा पीछे चलते हैं, उसी प्रकार नारी भी इसलिए सदा पीछे चलती है ताकि जिन्दगी का भार उठाते हुए जब पुरुष आगे बढ़ता है तो कहीं वह डगमगाकर गिर न जाये, इसलिए उसे सम्भालने के लिए सदा उससे दो कदम पीछे चलती है। यद्यपि नारी का अपना स्वरूप ही ‘शक्ति’है मगर उसे अभिव्यक्त करने के लिए एक प्रक्रिया से गुजरना होता है। यह बात केवल नारी के व्यक्तित्व की ही नहीं किसी भी प्राणी या पेड़-पौधे के व्यक्तित्व के विकास के लिए समान रूप से सत्य है। जो शक्ति की पराकाष्ठा हमें माता कौशल्या, सीता, सावित्री, अञ्जना, मदालसा, कुन्ती, द्रौपदी, वैदिक ऋषिकाएं, महारानी लक्ष्मीबाई, चिनम्मा, झलकारी बाई, अहिल्या बाई होल्कर, मीरा, राबिया, लल्लेश्वरी जैसी महान् नारियों में दृष्टिगोचर होती है, वही शक्ति प्रत्येक नारी में विद्यमान है। बस उसे एक प्रक्रिया से गुजरकर अभिव्यक्त करना है। उस अभिव्यक्ति के साधन हैं- योग, यज्ञ, शिक्षा और संस्कार। योग से मेरा अभिप्राय है- अष्टांग योग। जिस यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान व समाधियों को योगीजन अत्यन्त पुरुषार्थ से साध पाते हैं, उसी योग को नारी बड़ी सहजता से साध लेती है। जिस दिन शिक्षा, स्वास्थ्य, राजनीति व सामाजिक व्यवस्थाएँ पूर्ण रूप से नारी के हाथ में जायेंगी उस दिन इस धरती से युद्ध समाप्त हो जायेंगे, अहिंसा की स्थापना सहज ही हो जायेगी। नारी का व्यक्तित्व आक्रमक नहीं है। दूसरा उपाय है- यज्ञ। यज्ञ का अभिप्राय है दूसरों के हित के लिए जीना। पुरुषों में हजारों में कोई एक है जो साधु-सन्त बनकर ऐसा जीवन जीता है। जबकि महिलाएँ 99 प्रतिशत सहज ही ऐसा जीवन जी लेती हैं। तीसरा उपाय है शिक्षा। एक सुशिक्षित महिला मात्र दो परिवारों को ही नहीं, दो जहाँ को सम्भालने में सक्षम हो जाती है- इहलोक आौर परलोक। महर्षि दयानन्द कहते हैं कि बहनों  को चार प्रकार की विद्या में निष्णात बनाना चाहिए- आयुर्वेद, गणित, अध्यात्म विद्या और पाक विद्या। चौथा साधन है- संस्कार। यद्यपि संस्कार शिक्षा के साथ-साथ ही दी जाने वाली विद्या है। जिस विद्या में संस्कारों का अभाव है, वह वास्तव में विद्या के नाम पर अविद्या ही है। संस्कार रहित विद्या जीवन में आने वाले उतार-चढ़ावों में व्यक्ति की रक्षा नहीं कर पाएगी। तप, त्याग, समर्पण व सेवा के संस्कार शब्द ज्ञान की कमी को पूर्ण कर सकते हैं लेकिन शब्द ज्ञान इन संस्कारों की कमी को कदापि पूर्ण नहीं कर सकते हैं। सिन्धु ताई जैसी महिला के पास यद्यपि शब्द विद्या तो नहीं थी किन्तु उनके संस्कारों ने उस कमी को पूर्ण कर दिखाया, तो दूसरी तरफ मैं देखती हूँ उच्च डिग्री व डिप्लोमा से युक्त होते हुए भी कुछ बहनें स्वयं भी रोती हैं, अपने माँ-बाप को भी रूलाती हैं। घर टूट जाते हैं- जीवन टूट जाते हैं, ये सब संस्कार विहीन शिक्षा का ही परिणाम है। हमें प्रतिकूल परिस्थितियों में रिएक्ट नहीं करना अपितु परिस्थितियाँ जैसी भी हैं उनको स्वीकार करके उनके पार जाने का संकल्प और शक्ति जुटाने की आवश्यकता है। जीवन में जितनी बड़ी परेशानियाँ होती हैं, उतनी ही बड़ी सम्भावनाएँ भी होती हैं। यही वह प्रक्रिया है जिससे गुजरकर एक नारी सचमुच एक शक्ति स्वरूपा माँ बनकर नर को शिक्षित व सुसंस्कारित कर सकती है। हमसे पहले बहुत महान नारियों ने अपना फर्ज निभाया है, आज हमारी बारी है। प्रत्येक महिला ने कभी न कभी, किसी न किसी संघर्ष को जरूर झेला होगा, जरूर कभी न कभी अपने आँसू बहाए होंगे, कभी सबसे छिपकर तो कभी किसी के सामने, मगर आज आपके हँसने का दिन है, एक ऊँचा संकल्प लेने का दिन है। हम सब महिलाएँ मिलकर एक-दूसरे को आगे बढ़ाते हुए, एक सात्विक दुनिया बनाते हुए, हमें अपनी सन्तानों को भी बचाना है, राष्ट्र व संस्कृति को भी सजाना है और पूरी मानवता को सुखी, समृद्ध व संस्कारवान बनाना है। पुन: आप सबको अन्तर्राष्ट्रीय महिला दिवस की अनन्त-अनन्त शुभकामनाएँ।

मनुष्य जीवन की सफलता के लिए वेद, उपनिषद्, दर्शानादि मोक्ष शास्त्रों का स्वाध्याय, आत्मचिंतन, जप, तप, मनन, ध्यान, साधना परम आवश्यक है, बिना स्वाध्याय के मनुष्य दिव्य जीवन नहीं जी सकता। हमारे सभी ऋषि-मुनियों ने स्वाध्याय की बहुत ही महिमा गायी है। स्वाध्याय से विद्यार्थी जीवन, गृहस्थ जीवन, वानप्रस्थ जीवन तथा संन्यास जीवन भी अत्यंत सात्विक, सहज, सरल हो जाता है। नियमित रूप से स्वाध्याय करने वाले साधक कभी भी निराश हताश तथा दु:खी नहीं होते और सतत् स्वाध्याय अनुष्ठान से आत्मोत्कर्ष की प्राप्ति होती है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, ईष्या-द्वेष, छल-कपट से मुक्त दिव्यता से युक्त हो जाते हैं।