विषय, प्रयोजन और अधिकारी से वक्ता का संबंध क्या है? तो ये संबंध है कि जो ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, पाना चाहते हैं ज्ञान और उस ज्ञान के द्वारा बल प्राप्त कराना चाहते हैं, तो ये उनका प्राप्य हुआ। यह है अनुबंध चतुष्टय: विषय क्या है, प्रयोजन क्या है, अधिकारी कौन है और विषय, प्रयोजन तथा अधिकारी के साथ इस कार्य का, इस कर्म का संबंध क्या है? यह पहले जानना आवश्यक है।

इस विमर्श से मेरा संबंध क्या है? संबंध यह है कि मैं बहुत ही कम आयु से, पिछले जन्मों के संस्कार के कारण, श्रीमद्भगवद्गीता का अध्ययन करता रहा हूँ। बहुत कम आयु में पूरे 700 श्लोक कंठाग्र हो गए थे। फिर निरंतर जीवन में यथाशक्ति यथामति अपने धर्माचरण करते हुए, कर्तव्यों का पालन करते हुए, इस ज्ञान का मनन भी करता रहा हूँ। तथापि इस पर बोला या लिखा इसलिए नहीं कि मुझे सदा लगता था कि बोलना या लिखना उचित है या नहीं। क्योंकि एक से एक ज्ञानी एक से एक संत, एक से एक महान भक्त विद्यमान हैं। उनको सुनता रहता हूँ। हम सब उनको सुनें। श्रेष्ठ विद्वान है। परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज, परम पूज्य स्वामी ज्ञानानंद जी महाराज सहित बीसों परम पूज्य संत हैं। उन्हें पढ़े, सुनें।

लेकिन अब मुझे लगा कि कुछ चीजें ऐसी हैं कि जो बहुत अधिक ज्ञानी लोग नहीं हैं और बहुत अधिक सिद्ध भक्त भी नहीं है बल्कि जो अभी बीच में हैं, उनके लिए मैं कुछ उपयोगी बात बता सकता हूँ। यह छोटी सी सेवा है। छोटा सा अनुष्ठान है। छोटा सा कार्य है। कर रहे हैं। यह किसी भी तरह का दावा नहीं है कि मैं गीता का परम अधिकारी हूँ या गीता ज्ञान मुझ में सबसे अधिक है। बिल्कुल नहीं।

तो हम एक तरह से साथ साथ चर्चा और विमर्श करेंगे। थोड़ा अधिक समय इसमें लगाने के कारण, थोड़ा अधिक समय इसमें मनन करने के कारण, चिंतन करने के कारण, मैं पाठकों की सहायता कर सकता हूँ। इसलिए यह शृंखला शुरू की है, और अधिक ज्ञान जिसे चाहिए तो पूज्य स्वामी जी सहित एक से एक सिद्ध पुरुष हैं भारतवर्ष में जो गीता पर ज्ञान दे रहे हैं, उनके पास जाना चाहिए। हम आपको प्रेरणा दे सकें उनके पास जाने की, यही इसकी सार्थकता है। तो केवल ऐसे लोगों को जो अभी बहुत ही उच्च कोटि के भक्त नहीं है और उच्च कोटि के ज्ञानी भी नहीं है बल्कि थोड़ा सा हमारे जैसे हैं या हमसे अभी एक दो कक्षा नीचे हैं उनको गीता के विषय में जानकारी देने के लिए यह सारा प्रयास है। यही इस लेख का संबंध है विषय के साथ।

विश्व-मीमांसा, आत्म-मीमांसा, ब्रह्म-मीमांसा

इसमें दो तीन बातें हैं। विश्व ज्ञान, आत्म ज्ञान और ब्रह्म ज्ञान। तीनों को गीता में किस प्रकार प्रतिपादित किया गया है, इसके विषय में हम चर्चा करेंगे। जो एक पारंपरिक शैली होती है ना, कि शुरू से एक-एक श्लोक उठाए, फिर उनका अर्थ बताए। वह नहीं करेंगे। यदि आपको स्वयं गीता के अनुसार, श्लोक के अनुसार जानने की बहुत जिज्ञासा है, तो गीता का श्लोक कंठाग्र कर लेना चाहिए और जो लोग सुन रहे हैं उनसे मैं यह अनुरोध भी करूंगा कि बहुत कम आयु में अपने बच्चों को गीता जहां तक हो अगर बच्चा मेधावी है और उसकी स्मरण शक्ति अच्छी है तो उसे कंठाग्र करा देना चाहिए। इसके बहुत लाभ हैं। वो अर्थ नहीं जानेगा। जैसे अष्टाध्यायी हम रटते हैं तो शुरू में तो उसका अर्थ नहीं पता होता। गुरु मुख से सुनते हैं। बारंबार अभ्यास करते हैं। तब जाकर व्याकरण का ज्ञान होता है। मैं तो आज तक दावे से नहीं कह सकता कि मैं पूरा व्याकरण जानता हूँ क्योंकि विधिवत पर्याप्त समय नहीं लगाया। तो मैं तो सदा यहां तक कि जो ब्रह्मचारी हैं, उनसे पूछता हूँ भाई इस शब्द की धातु क्या है? इससे इसका बनना सिद्ध कैसे होगा? जरा बताइए। क्योंकि बहुत से नए-नए शब्द ऐसे आ जाते हैं, उतना समय नहीं लगाया है। लेकिन फिर भी रटना तो चाहिए। अष्टाध्यायी रटनी चाहिए, रुचि रखते हैं तो योग दर्शन के सारे सूत्र रट लेने चाहिए और कुछ नहीं करें तो भी गीता के 700 श्लोक रटना तो कोई कठिन नहीं है और इसके बहुत लाभ हैं। ऐसे बहुत से मित्र हैं जो मेरे जैसी परिपक्व आयु का हो जाने के बाद मेरे संपर्क में आए और क्योंकि राष्ट्र भक्ति मेरी सबसे प्रबल वासना थी, आकांक्षा थी, तो मैं अपनी समझ से देश के विषय में ज्यादा सोचता, पढ़ता व लिखता रहा : इतिहास और राजनीति शास्त्र आदि ही ज्यादा पढ़ता लिखता रहा। तो कइयों ने कहा कि भाई, आप तो कभी इसे पढ़ते नहीं दिखते। गीता आपने तो नहीं पढ़ी। ऐसे बहुत से लोग हैं जो कहते हैं आप तो 25 वर्षों में गीता और उपनिषद् पढ़ते नहीं दिखते। लेकिन जब आप बोलते हैं तो आप श्लोक बोलते हैं, मंत्र बोलते हैं तो यह कहां से आया? तो वही बचपन में जो अच्छे से स्मरण कर लिया था बारंबार, उससे आया। इसलिए 700 श्लोक रट लेना कोई कठिन चीज नहीं है और प्रत्येक व्यक्ति को उसे रट लेना चाहिए। कम से कम अपने बच्चों को किशोरावस्था में ही रटा देना चाहिए। मुझे भी 11 वर्ष की उम्र तक सब कुछ रट गया था अष्टाध्यायी और गीता के 700 श्लोक भी। ऐसा करना चाहिए। अगर नहीं किया तो भी इस चर्चा में आप अवश्य शामिल हो सकते हैं। पर रटा देने से बहुत लाभ होता है इसलिए बहुत से लोग पहले रटते ही थे।

अब तो शायद वैसा नहीं है, नहीं तो पहले आसपास यह परिवेश व्याप्त रहता था कि अरे ये गीता पढ़ेगा तो संन्यासी हो जाएगा। मेरे माता-पिता भी बहुत भयभीत रहते थे क्योंकि पिताजी और माताजी रामचरित मानस तो बहुत पढ़ते थे, गाते भी थे लेकिन गीता उन्होंने नहीं पढ़ा था। केवल सुनते थे। कभी-कभी तो उनको भी ये भय हुआ। मोहल्ले वालों ने भी कहा कि ये तो संन्यासी हो जाएगा। लेकिन भाग्य की बात है कि उन्होंने रोका नहीं और फिर मैं सन्यासी हुआ भी नहीं। वैसे ये मत समझिए कि असर नहीं होता। गीता का असर होता है और एक समय मेरे मन में संन्यास की प्रचंड आकांक्षा भी जगी थी। दीक्षा की तिथि भी तय हो गई थी। परंतु फिर एक सिद्ध पुरुष मिले और उन्होंने कहा कि अभी तुम में रजोगुण भी है और उन्होंने मेरे मस्तक को देखते हुए कहा कि अभी तुम में तो गृहस्थ होने के लक्षण हैं। अभी तुम आगे चलके गृहस्थ होने वाले हो। तब मेरी बहुत कम आयु थी तो उन्होंने कहा कि तुम तो गृहस्थ जीवन जियोगे। उसके बाद फिर भले चाहो तो संन्यास ले लेना या नहीं लेना। संन्यासी जैसे ही रहोगे। लेकिन पहले एक बार तुम्हें गृहस्थ जीवन में जाना होगा। तो क्योंकि मैं उनके प्रति बहुत श्रद्धा रखता था, मैं मान गया। तो दीक्षा की तिथि तय होकर भी फिर मैंने संन्यास नहीं लिया और उनकी बात सही सिद्ध हुई। पर संन्यास कोई ऐसी निंदनीय बात भी नहीं है कि अगर आपका बच्चा गीता पढक़र कम आयु में संन्यास ले लेता है, तो वह शुभ ही होगा। ‘धन्य जन्म जगती तल तासू’ जो भगवान राम के द्वारा प्रतिपादित धर्म का अनुयाई हो, उसका जीवन तो धन्य है ना। और यह भी कहा है:- ‘धन्य जन्म जगती तल सोई। रघुपति भगत जासु सुत होई।’ जिसका पुत्र भगवान श्री राम और भगवान कृष्ण का भक्त हो, गीता पढऩे लगे, रामायण पढऩे लगे, उसी में खो जाए, तो ना केवल उस बच्चे का जीवन धन्य है बल्कि उसके माता-पिता का भी जीवन धन्य है। तो डरिए नहीं।

वैसे लाखों में एकाध ऐसे होते हैं जो केवल इस तरह से पढ़ के संन्यासी हो जाएँ। गीता का महत्व इसलिए भी है कि वह सभी शास्त्रों का सार है। सभी शास्त्रों का अध्ययन करना केवल उनके लिए है, जिनके जीवन में संस्कार हैं, परिवेश है और प्रेरणा है। लेकिन सनातन धर्म के प्रत्येक अनुयाई को उनको सार रूप में अगर जानना है जो कि जानना ही चाहिए, तो गीता अवश्य पढऩी चाहिए। तो इसलिए हम सबको गीता का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए और फिर इसके बाद उसको पढ़ लेने से या उसका सामान्य अर्थ जान लेने से नहीं होता, बारंबार गुरु मुख से अथवा विद्वानों के मुख से, अनेक संतो महात्माओं के मुख से उसको सुनकर उसका मनन करना चाहिए। तब वह धीरे-धीरे दृढ़ होता है। इसमें समय क्यों लगता है? हम कोई भी चीज सुन लें, फिर उसमें चित्त स्थिर क्यों नहीं रहता? इसका भी उत्तर गीता में ही है। अभी आज केवल भूमिका रूप में एक बात बता देते हैं कि सामान्यत: अर्जुन जो शंकाएं उठाता है, क्या होगा, सब मर जाएंगे और फिर तो कुल प्रदूषित हो जाएगा और हम सब नरक में जाएंगे और हमें कितना कलंक लगेगा -

अहो वत् महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम्।

यद् राज्यसुख-लोभेन हन्तुं स्वजनं उद्यता:।। (1/45)

जितनी जितनी शंकाएं उठाता है अर्जुन, सबका भगवान खंडन कर देते हैं। खंडन तो शुरू से ही करते हैं - ‘अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।’ (2/11)

‘अरे तू क्या पंडिताई झाड़ रहा है, प्रज्ञावाद झाड़ रहा है और जबकि तू ऐसी बातों के लिए सोच कर रहा है, चिंतन और चिंता कर रहा है जो सोचने के योग्य ही नहीं है। तो तू मूर्ख है। एक तरह से कह दिया। या कह दिया: ‘क्लैव्यं मास्म गम: पार्थ’ - अरे पार्थ क्लैव्य को मत प्राप्त हो। क्लैव्य का अर्थ है सिकुडऩा। लोग उसको काम संबंधी विषय में ले लेते हैं। जबकि उसका सही अर्थ है सिकुडऩा। पूरी तरह खिला नहीं होना। सिकुड़ जाना। तो भगवान अर्जुन से कहते हैं:- तेरा मन सिकुड़ गया है। तू क्लीव हो रहा है। क्लीव कौन है? जिसका मन बुझ गया है। जिसका मन सिकुड़ गया है। तो जिस विषय में आप का मन सिकुड़ गया है उस विषय में आप क्लीव हैं, नपुंसक हैं। हमारे यहां वो केवल रति से संबंधित नहीं है। जिस विषय में भी आपकी गति नहीं है। राजनीति में बहुत से लोग नपुंसक हैं। राजनीति में रहकर आपको बड़े-बड़े पद मिल गए और फिर भी आप कुछ नहीं करते तो कहेंगे- ‘अरे, तू नपुंसक है, नपुंसक राजपुरुष है।’ सेक्स-लाइफ  से उसका संबंध नहीं। तुम सत्ता में गए हो और सत्ता का जो उपयोग घोषित किया था तुमने कि हम देश की सेवा करेंगे, समाज की सेवा करेंगे, देश की रक्षा करेंगे, सीमाओं की रक्षा करेंगे, लोगों का कल्याण करेंगे, समाज में धर्म मर्यादा स्थापित रखेंगे, लॉ एंड ऑर्डर को मेंटेन रखेंगे, जो भी आप प्रतिज्ञा करते हैं, जब आप उसे नहीं करते तो धर्मज्ञजन कहते हैं - ‘तू नपुंसक है। इस विषय में नपुंसक। जिस विषय का तूने दावा किया था, उस विषय में तू नपुंसक है।’

तो भगवान कहते हैं:- अरे, तू तो यहां लडऩे आया था ना? शूरवीर के रूप में आया था ना। कायर तो नहीं आया था रण भूमि में। तो यहां आकर तेरा मन सिकुड़ रहा है। हे पार्थ, क्लैव्य को मत प्राप्त हो। छाती खोल के लड़। कैसे लड़? आगे वर्णन करते हैं:- क्लैव्य को मत प्राप्त हो। सिकुड़ मत। इतना हिसाब-किताब मत कर। इनको यह कि हमारे नाना हैं, बाबा हैं, दादा हैं, पिता हैं, चाचा हैं, ताऊ हैं, भाई हैं, अमुक हैं, मर जाएंगे। इतना हिसाब-किताब करके मन को सिकोड़ लेना, सिकुड़ जाना, यह क्लैव्य है। बहुतेरे नेता इस अर्थ में क्लीव हैं। धर्म की रक्षा नहीं करते। सत्ता के हिसाब किताब में लगे रहते हैं, तो धर्म की दृष्टि से वे क्लीव हैं। 

मुख्य बात यह कि जो जो भी शंकाएं अर्जुन उठाता है, ऐसे तो नहीं होगा, वैसे तो नहीं होगा, मैं कल को अगर इसका पालन नहीं कर पाया तो कहीं नष्ट तो नहीं हो जाऊंगा?  छिन्न-भिन्न तो नहीं हो जाऊंगा? न यहां का रहूँगा, ना वहां का रहूँगा।

भगवान उन सबको कह देते हैं कि नहीं, नहीं। ‘न हि कल्याणकृत् कश्चिद् दुर्गति तात गच्छति।।’ (6/40) कल्याण के मार्ग में उठाया कोई भी पग निष्फल नहीं होता। सबका समाधान कर देते हैं। जो जो शंका उठाता है अर्जुन, चाहे वह अपने पिता-चाचा-ताऊ-भाई के वध, भाभी चाची को विधवा बनाने या भाइयों के वध के विषय में हो, पिता-चाचा-पितामह आदि के वध से संबंधित हो, उससे पडऩे वाला पाप हो, भाइयों से राज्य छीनने से होने वाला पाप हो, मैं योग से स्खलित हो गया तो? कहीं मैं नष्ट ना हो जाऊं? ‘कच्चिन्नो भयविभ्रष्टश्छिन्ना भ्रमित नश्यति।’ (6/38) ऐसा ना हो जाए। तो सब का भगवान कृष्ण खंडन कर देते हैं। नहीं, नहीं-नहीं, ऐसा नहीं है। कहीं कहते हैं तू क्लैव्य को मत प्राप्त हो। तू अशोचनीय को मत सोच। तू ज्यादा पंडिताई और प्रज्ञावाद मत झाड़। तू तो मूर्ख है और प्रज्ञावाद झाड़ रहा है। पंडिताई की बात कर रहा है। सब कह देते हैं। हर बात का खंडन करते हैं। बस एक ही शंका है अर्जुन की, जिसको भगवान स्वीकार कर लेते हैं कि हाँ, ये तेरी शंका सही है।

वो क्या है? जब वो कहता है कि -

‘योऽयं योग: त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन।

एतस्याहं न पश्यामि चंचलत्वात् स्थितिं स्थिराम्।।’ (6/33)

हे भगवान, आपने ये जो योग बताया है, मैं इसमें स्थिर रह पाऊंगा, ऐसा मुझे नहीं लगता। चंचलम् हि: मन: कृष्ण। हे कृष्ण, मन तो चंचल है। तो यही एक शंका है जिसको भगवान कृष्ण तत्काल स्वीकार कर लेते हैं।

‘असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्।’ (6/35)

इसे तत्काल भगवान कृष्ण स्वीकार कर लेते हैं कि हां, व्यक्ति का मन चंचल है। एक ही बात, अर्जुन की एक ही शंका ऐसी है जिसको वे कहते हैं कि हाँ, यह तेरी शंका सही है।

भगवान कहते हैं - ‘असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्’

हे महाबाहु, असंशय। इसमें कोई संशय ही नहीं है कि ये जो मन है, इसका निग्रह बहुत कठिन हैं और यह चंचल है।

तो हम जो भी कुछ सुनते हैं, जो भी शास्त्र सुनते हैं वह हमारे चित्त में स्थिर रहे, इसके लिए तो मन का संयम आवश्यक है ना? अर्जुन ने भी यही कहा था ना?

‘चंचलं हि मन: कृष्णा, प्रमाथि बलवद् दृढ़म।।’ (6/34)

हे मधुसूदन, यह मन स्वभाव से चंचल है, चित्त को मथता रहता है, बहुत बलवान है और इस प्रवृत्ति में यह दृढ़ है, इसी वृत्ति में लगा रहता है। काम के समान इसमें वेग है बलवद् है, बहुत ही बलवान है और दृढ़ है। तो भगवान भी कहते हैं - असंशयं महाबाहो, मनो दुर्निग्रहम् चलमं’’।

तो मन को कैसे इस योग्य बनाया जाए कि वह शास्त्र के ज्ञान को चित्त में स्थिर कर सके। तब फिर जाकर इसकी पात्रता आती है कि हम शास्त्र के ज्ञान को ग्रहण करें, शास्त्र के ज्ञान का अनुशीलन करें। उसको चित्त में ऐसे स्थिर करें कि वो हमारे कर्म में फलित हो। यानी शास्त्र हमारे संस्कार का अंग बन जाए। हमारी स्मृति में स्थिर हो जाए।

प्रत्येक स्मृति किन्ही आकांक्षाओं को जन्म देती है और प्रत्येक आकांक्षा अंत में किन्ही स्मृतियों को जन्म देती है। इसलिए योग साधना में आगे जाकर स्मृति पर भी नियंत्रण किया जाता है और आकांक्षाओं पर तो किया ही जाता है। प्रत्येक स्मृति का फल किसी ना किसी आकांक्षा में होता है। आपको जो भी याद आएगा, उससे कहीं ना कहीं कोई इच्छा होगी ना? मिठाई याद आएगी तो अरे किसी दिन खाया जाए, बहुत अच्छी मिठाई है वो। या यह कि उन्होंने बहुत अच्छा भोजन बनाया था।

हर स्मृति किसी आकांक्षा को जन्म देती है। हमारे पूर्वज ऐसे वीर थे, ये स्मृति हमको वीरता का भाव देगी। हम भी वीर बनें। इसीलिए जो दुष्ट हैं अथवा जो दुष्टों के गुलाम हैं भारत में इस समय, अपने आप को हिंदुत्व निष्ठ आदि कहने वाले बहुत से लोग हैं जो वस्तुत: उन दुष्टों की बुद्धि के गुलाम हैं। मूढ़ता के कारण, अज्ञान के कारण, जो कि आपको नष्ट करना चाहते हैं, जो सनातन धर्म को और हिंदू राष्ट्र को नष्ट करना चाहते हैं, उनके गुलाम लोगों में सबसे अधिक ये दम्भ है कि हम हिंदू राष्ट्र को सुदृढ़ बनाएंगे और हम तो हिंदू राष्ट्र के लिए जी रहे हैं। लेकिन वह स्मृति भ्रष्ट हैं तो बकते रहते हैं कि हम तो सदा से गुलाम रहे हैं, अरे हम तो क्या है? हमारे पूर्वज तो ऐसे थे, हमने तो यह भी नहीं किया, वो भी नहीं किया। ग्लानि है दास्य भाव। जब तुम में हीनता आ गई, ग्लानि ही आ गई तो तुम क्या भला करोगे समाज का? तुम तो मनोरोगी हो जाओगे। तो ऐसे भी लोग हैं स्मृति भ्रष्ट। आपकी स्मृति भ्रष्ट हो गई, अगर आपकी स्मृति अवसाद या ग्लानि की ओर ले जाने वाली हो गई, अगर आपकी स्मृति ऐसी हो गई कि आप में अपने प्रति, अपने पूर्वजों के प्रति, अपने राष्ट्र के प्रति, अपने धर्म के प्रति, ग्लानि है, क्लैव्य है, मन सिकुड़ा हुआ है, अब तो क्लीव भी नहीं, विकृत है, जो घटित ही नहीं हुआ वो आपने ऊपर आरोपित कर लिया है। आपके शत्रु ने कहा कि आप तो मुसलमानों से बहुत हारे। आपने भी रट लिया:- हां-हां, हम तो क्या बताएं, मुसलमान बड़े नीच हैं, वो तो हमको मारते ही रहे हैं।

अरे भाई, कब मारा? आपके बाप को मारा? आपके बाप के बाप को मारा? किसको मारा? आप किसकी बात कर रहे हैं? यहां तो राजाओं के वृत्त भरे पड़े हैं तमाम राजपूत राजाओं के। मराठों का वृत्त पढ़ते चले जाइए। वीरता के वृत्त हैं। हां, यह कहना सही है कि वह शत्रु बहुत नीच था, पापाचारी था, दुष्ट था, राक्षस था, हमने उसको ऐसे ठीक किया। अमुक-अमुक कष्ट सहते हुए भी। हमारे बेटे को मार डाला। सभी को मार डाला। फिर भी हम धर्म पर दृढ़ रहे। तो हमारे जो पूर्वज हैं, वीर पूर्वज, उनकी स्मृति तो ऐसी है। एक ही घटना है। उसके अन्याय को, अनाचार को वो भी याद करते हैं लेकिन अपनी वीरता के साथ कि अच्छा वो इतना अन्यायी था, उसको भी हमने हरा दिया, उसको भी हमने कुचल दिया, उसका भी हमने नियंत्रण कर दिया। ये है स्मृति साधन।

आपने नहीं किया तो आप क्या कहते फिरते हैं? ये तो ऐसा देश है 2000 साल से, कुछ मूर्ख लोग कहते हैं 2000 साल से देश गुलाम था। तुम्हारे पिताजी गुलाम रहे होंगे। तुम्हारे पूर्वज गुलाम रहे होंगे। यहां तो ऐश्वर्य ही ऐश्वर्य रहा है। संसार में सबसे बड़ा योद्धा समाज है भारत। इसको आप क्या-क्या बकते हैं।

अगर आपकी स्मृति भ्रष्ट है तो क्या होगा? आपकी आकांक्षा भी नहीं होगी। जिसकी स्मृति भ्रष्ट है, जिसकी स्मृति अवसाद की ओर ले जाने वाली है, जिसकी स्मृति देश के विषय में भी ऐसी है कि उससे उसका मन बुझ जाता है, तो वह कुछ नहीं करेगा। ‘गाण्डीवं संरसते हस्तात् त्वक्चैव परिदह्यते।’ (1/30) हाथ से गाण्डीव नीचे खिसक रहा है, त्वचा जल रही है चिंता से। उससे पूर्व क्या स्थिति है:- ‘सीद्न्ति मम गात्राणि, मुखं च परिशुष्यति।’ शरीर शिथिल हो रहा है और मुँह सूख रहा है।

अगर अर्जुन का यह हाल है कि पसीना आने लगा, शरीर कांपने लगा और गांडीव हाथ से खिसकने लगा। स्मृति के कारण। ऐसी स्मृति आ गई कि अरे यह होगा, अरे वो होगा। तो फिर आपने अगर देश के विषय में ऐसी स्मृति कर ली कि जिससे आपको लगता है कि सब अंधेरा ही अंधेरा है तो आप किसी काम के नहीं हैं। आप एक मनोरोगी हैं। आप देश के किसी काम के नहीं है। अर्जुन से अधिक बलवान तो आप नहीं हैं ना? जब अर्जुन ही कांपने लगा, जब अर्जुन का ही गांडीव खिसक गया, जब अर्जुन के ही शरीर में दाह उत्पन्न हो गया तो आपके तो जीवन भर दाह रहेगा। भारत के विषय में अगर आपने ग्लानि पाल ली, तो आपके सारे जीवन केवल आपका मन जलेगा, आपकी बुद्धि कुंठित रहेगी, आप उदासीन रहेंगे। तो स्मृति का साधन कैसे करें? इसके लिए मन की स्थिरता आवश्यक है। ‘व्यवसायत्मिका बुद्धि: एकेह कुरु नंदन’। एकाग्रता। बुद्धि की एकाग्रता कैसी हो? मन की एकाग्रता कैसी हो? इस पर हम आगामी अंक में चर्चा करेंगे।

    भारत यानि भावों से भरी राग और ताल की भूमि, भारत यानि भाव और भावनाओं से परिपूर्ण अध्यात्म की समझ रखने वालों की भूमि, भारत यानि ज्ञान रूपी प्रकाश की खोज में लगे हुए ऋषियों-मुनियों की भूमि, भारत यानि वेद पुराण के ज्ञान से सराबोर भूमि, भारत यानि वह भूमि जहां हर कथन, हर सोच, हर कर्म के पीछे एक भाव या भावना निहित हो। ऐसे ही भावों संग बहुरंगी विविधता, समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और विश्व की सबसे पुरानी आध्यात्मिकता से भरपूर सभ्यता यही तो विशेषताएं हैं हमारे देश की। यदि कोई इसे केवल 28 राज्य और 8 संघ राज्य क्षेत्रों की भौगोलिक सीमाओं वाला देश मानता है तो गलत है। यह देश तो विविध सांस्कृतिक गतिविधियों से भरपूर एक सौ चालीस करोड़ की आबादी वाला देश है जो न केवल अपनी जनसांख्यिकीय, इतिहास, संस्कृति, वेश-भूषा और भाषा की समृद्धि के लिए ही जाना जाता है बल्कि अपने त्योहारों की विशिष्टता, विचित्रता और वैज्ञानिकता के लिए भी हमेशा ही सबका ध्यान आकर्षित करता रहता है। हर कुछ दिनों में एक नए त्योहार का आगमन जिसको मनाने का कारण और विधि सब कुछ बिलकुल ही भिन्न हो, भारतीय संस्कृति की समृद्ध तस्वीर को उकेरता है। इस तस्वीर में धर्म, अध्यात्म, विज्ञान, प्रकृति, समाज, खुशहाल परिवार, स्वास्थ्य आदि सबका मिश्रण है।       

प्राकृतिक और वैज्ञानिक दृष्टिकोण 

त्योहार भारतीय परंपरा के संस्कार हैं। इनको मनाने के तौर-तरीके, इनकी उमंग हमारे देश के रंग को निखारती और संस्कृति को समृद्ध बनाती है। विशेष पूजा-पाठ, खान-पान एवं उपवास के साथ ही कभी हम सूर्य की पूजा करते हैं तो कभी चन्द्र की। कभी सबको अपने रंग में रंग डालते हैं तो कभी अंधकार को मिटाने के लिए दीपक जलाते हैं। रक्षा बंधन के बहाने बहन की रक्षा का प्रण, तो नवरात्रों के माध्यम से नारी शक्ति को नमन और साथ ही हर वर्ष रावण का वध। इन सभी त्योहारों को मनाने का तौर तरीका अलग, सामग्री अलग, समय और मुहूर्त अलग, खानपान कैसा हो या व्रत और उपवास, सब कुछ परिभाषित ही नहीं अपितु वैज्ञानिक दृष्टि से प्रमाणित भी हैं। जरा सोचिये कभी कि आखिर इन त्योहारों का निर्धारण कैसे हुआ होगा? ग्रह नक्षत्र की इनमें क्या भूमिका है? और सदियों से इनको मनाने के पीछे का उद्देश्य क्या है? यदि कोई यह कहता है कि सनातन धर्म में त्योहार केवल एक धार्मिक आयोजन का हिस्सा भर हैं और कुछ पूजा-पाठ की विधियों तक ही सीमित हैं तो निश्चित रूप ऐसा व्यक्ति अज्ञानी ही कहा जायेगा क्योंकि हमारे त्योहार केवल धार्मिक संस्कार का हिस्सा मात्र नहीं है बल्कि यह अनेकों वैज्ञानिक ही नहीं बल्कि मनोविज्ञान तथ्यों से भी भरपूर हैं। यद्यपि क्षेत्र और बोली बदलने के साथ ही इन त्योहारों को मनाने के तौर-तरीकों में थोड़ा-बहुत अंतर आ ही जाता है जिसकी खूबसूरती भी अलग ही है, बावजूद इसके इनमें जो समानता है वो यही है कि हमारे सभी त्योहार अपने साथ पारिवारिक, सामाजिक, धार्मिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण के साथ प्राकृतिक और वैज्ञानिक दृष्टिकोण लिए हुए होते हैं। त्योहारों के इसी मिश्रित दृष्टिकोण ने इस देश के विचार एवं भावनाओं को ऐसा अद्भुत रंग प्रदान किया है जो पूरी दुनिया को आश्चर्य में डाल देता है।

कल्पना की कोरी उड़ान नहीं

पर्वों और त्योहारों की लम्बी शृंखला वाला एक ऐसा देश जहाँ वर्ष का हर दिन अपनी विशेषता के लिए परिभाषित किया गया हो और परिभाषा भी कोई ऐसी वैसी नहीं बल्कि पूर्ण वैज्ञानिक तथ्यों और गणितीय तर्कों पर आधारित हो और जिसका लाभ केवल भारत को नहीं बल्कि सम्पूर्ण विश्व को मिले, बस यही तो विशेषता है भारत और भारतीय पर्वों और त्योहारों की। यदि इसका श्रेय किसी को दिया जाये तो उसके अधिकारी कोई और नहीं हमारे ऋषि-मुनि हैं जिन्होंने अपनी ध्यान साधना को इतने उच्च स्तर तक पहुंचा दिया कि उनके ज्ञान की रोशनी आज भी आधुनिक विज्ञान और विज्ञानियों का पथ प्रदर्शन कर रही है। अंतरिक्ष की यात्रा, भौगोलिक गणनाएं, कंप्यूटर, मोबाइल, इन्टरनेट समेत आर्टिफिसियल इंटेलिजेंस ये सब विज्ञान के महत्वपूर्ण अविष्कार के रूप में देखे जाते हैं। आज हम भले ही आर्टिफिसियल इंटेलिजेंस को लेकर आश्चर्यचकित होते हैं पर कभी सोचिये कि आखिर भारत में सदियों से ऋषि इंटेलिजेंस किस प्रकार कार्य करते रहे होंगे जब हमारे ऋषि मुनि केवल ध्यान में उतरकर उस अदृश्य को भी देख लेने की शक्ति रखते थे जिसको देखने के लिए आज ना जाने कितने वैज्ञानिक उपकरणों की आवश्यकता पड़ती है। ऋषि इंटेलिजेंस की यह शक्ति ऋषियों के कल्पनाओं की कोरी उड़ान मात्र नहीं थी क्योंकि अब तो विज्ञान भी उसे ही दोहरा रहा है और यही कारण है कि भारतीय त्योहार और उनको मनाने के कारण और विधियों की वैज्ञानिक मान्यता भी बढ़ रही है। 

पञ्च तत्वों के महत्व का बोध    

वर्ष 2025 की शुरुआत हो चुकी है और कैलेंडर बदल चुके हैं। बदले हुए कैलेंडर और 2025 की शुरुआत के साथ ही त्योहारों का इंतजार भी शुरू हो गया है। इन त्योहारों की संख्या इतनी कि यदि कोई चाहे तो हर महीने तो क्या हर सप्ताह हर दिन कोई ना कोई पर्व त्योहार मनाता रह सकता है। प्रत्येक त्योहार को मनाने का तरीका भी अलग और उसकी खूबसूरती भी अलग इसीलिए तो भारत को त्योहारों की भूमि भी कहा जाता है। पर सबसे शानदार बात यह कि हर त्योहार का सन्देश अंतत: एक जैसा ही हो जाता है और वो है अशुभ का अंत। अशुभ शारीरिक या मानसिक बीमारी के रूप में या पारिवारिक और सामाजिक कलह के रूप में भी हो सकता है। यह अशुभ सामाजिक विद्वेष ही नहीं प्राकृतिक आपदा के रूप में भी हो सकता है। यही कारण है कि हमारे पूर्वजों ने उत्तर से लेकर दक्षिण तक और पूर्व से लेकर पश्चिम तक, हर राज्य और समुदाय के अलग अलग माह में त्योहार मनाने का चलन प्रदान किया। उन्होंने इन त्योहारों का ताना बाना ऐसा बुना कि आज यह हर भारतीय के जीवन का अभिन्न अंग बना हुआ है। भले ही रोजी-रोटी कमाने या पढऩे-लिखने के लिए परिवार का कोई भी सदस्य परिवार से दूर रह रहा हो, सबके प्रयास यही होते हैं कि त्योहारों के आते ही अपने परिवार में वापस आ जाएँ। जनवरी में मकर संक्रांति से शुरू होकर फरवरी में वसंत पंचमी, मार्च में महाशिवरात्रि और रंग बिरंगी होली से होते हुए, रक्षा बंधन, जन्माष्टमी, नवरात्र, विजयदशमी, करवा चौथ, दीपावली, भाई दूज, छठ पूजन आदि अनेकों त्योहार गीत संगीत, नृत्य, व्रत, उपवास और धार्मिक अनुष्ठानों के साथ धूमधाम से मनाने की परंपरा भारत की समृद्ध विरासत और जीवंत परंपराओं को तो दर्शाते ही हैं पर साथ ही ये हमें उन पञ्च तत्वों के महत्व का भी बोध करवाते हैं जिनसे मिलकर इस शरीर की रचना हुई है। इसीलिए हमारे ऋषि-मुनियों ने त्योहारों के आयोजन में हमेशा ही प्रकृति को महत्व देते हुए पेड़-पौधों, पशु-पक्षी, सूर्य-चन्द्रमा, नदी आदि के पूजन का विधान रख दिया। प्रकृति के ऐसे ही महत्व को रेखांकित करता त्योहार है जनवरी माह में मनाया जाने वाला मकर संक्रांति का त्योहार।  

दिव्यता से संपर्क का अवसर 

भारत देश उत्तरी गोलार्ध में स्थित है इसलिए ‘तमसो मा ज्योतिर्गमय’ का उद्घोष करने वाली भारतीय संस्कृति में इस त्योहार का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। वैसे तो परंपराओं व संस्कारों से घिरे हर त्योहार समाज और राट्र के हित में कोई न कोई संदेश देते हैं पर मकर संक्रांति के त्योहार का सन्देश कुछ $खास ही होता है जो प्रकृति की विरासत और उसके महत्व को समझने का अवसर ही नहीं प्रदान करता बल्कि वैज्ञानिक तथ्यों को आधार बनाकर प्रकृति की उर्जा पर ध्यान केंद्रित करने का सन्देश भी देता है। सामान्यत: भारतीय पंचांग पद्धति की समस्त तिथियां चन्द्रमा की गति को आधार मानकर निर्धारित की जाती हैं, किन्तु मकर संक्रान्ति को सूर्य की गति से निर्धारित किया जाता है। संक्रांति का अर्थ होता है सूर्य का राशि परिवर्तन अर्थात सूर्य का एक राशि से अगली राशि यानि मकर राशि में संक्रमण या प्रवेश। प्राचीन खगोलशास्त्रियों ने, विज्ञानियों ने सूर्य की रश्मियों का अध्ययन करते हुए सूर्य के मार्ग के 12 भाग किये और प्रत्येक भाग को राशि कहा। इस प्रकार सूर्य का एक राशि से दूसरी राशि में प्रवेश करने को संक्रांति कहते हैं। एक वर्ष में कुल 12 संक्रान्तियां होती हैं और एक संक्रांति से दूसरी संक्रांति के बीच का समय ही सौर मास कहलाता है। स्कन्द पुराण में भी मकर संक्रांति का उल्लेख मिलता है और इसके अनुसार मकर संक्रान्ति के दिन यज्ञ में दिए गए द्रव्य को ग्रहण करने के लिए देवता पृथ्वी पर आते हैं इसीलिए इसे देवताओं और दिव्यता का समय भी माना जाता है। यानि मकर संक्रांति दिव्यता से संपर्क का भी अवसर प्रदान करती है जिसके कारण यह आध्यात्मिक जिज्ञासुओं के लिए विशेष महत्व वाली बन जाती है।

खगोलीय गणना पर आधारित त्योहार

हम जानते हैं कि ग्रहों एवं नक्षत्रों की स्थिति आकाशमंडल में सदैव एक समान नहीं रहती है और हमारी पृथ्वी भी सदैव अपना स्थान बदलती रहती है। पृथ्वी की गोलाकार आकृति एवं अक्ष पर भ्रमण के कारण दिन-रात होते हैं। पृथ्वी का जो भाग सूर्य के सम्मुख पड़ता है वहाँ दिन होता है एवं जो भाग सूर्य के सम्मुख नहीं पड़ता है, वहाँ रात होती है। पृथ्वी की यह गति दैनिक गति कहलाती है किंतु पृथ्वी की वार्षिक गति भी होती है और यह एक वर्ष में सूर्य की एक बार परिक्रमा करती है। पृथ्वी की इस वार्षिक गति के कारण इसके विभिन्न भागों में विभिन्न समयों पर विभिन्न ऋतुएँ होती है जिसे ऋतु परिवर्तन कहते हैं। पृथ्वी की इस वार्षिक गति के सहारे ही गणना करके वर्ष और मास आदि की गणना की जाती है। इस क्रम में जब सूर्य की गति दक्षिण से उत्तर होती है तो उसे उत्तरायण एवं जब उत्तर से दक्षिण होती है तो उसे दक्षिणायण कहा जाता है। इस प्रकार पूरा वर्ष उत्तरायण एवं दक्षिणायन दो भागों में बराबर-बराबर बँटा होता है। जिस राशि में सूर्य की कक्षा का परिवर्तन होता है, उसे संक्रमण काल कहा जाता है। चूँकि 14 जनवरी को ही सूर्य प्रतिवर्ष अपनी कक्षा परिवर्तित कर दक्षिणायन से उत्तरायण होकर मकर राशि में प्रवेश करता है, अत: मकर संक्रांति प्रतिवर्ष 14 जनवरी को ही मनायी जाती है। मकर संक्रांति के दिन सूर्य की कक्षा में हुए परिवर्तन को अंधकार से प्रकाश की ओर हुआ परिवर्तन माना जाता है। छांदोग्य उपनिषद और श्रीमद्भगवद्गीता के आठवें अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण द्वारा भी सूर्य के उत्तरायण में होने का महत्व स्पष्ट किया गया है।

त्योहार एक रूप अनेक

मकर संक्रांति के त्योहार को सम्पूर्ण भारत में मनाया जाता है और इसकी विशेषता और खूबसूरती हर प्रदेश में अलग ही है। पर्व एक है पर इसको मनाने की परम्पराएं अलग-अलग हैं। इस कारण से ही विशाल भारत की विविधताओं में अन्तर्निहित एकता और अखण्डता का अनुपम उदाहरण भी प्रस्तुत करता है यह त्योहार। हरियाणा और पंजाब में इसे लोहड़ी के रूप में एक दिन पूर्व ही मनाया जाता है जिसमें अंधेरा होते ही आग जलाकर अग्निदेव की पूजा करते हुए तिल, गुड़, चावल और भुने हुए चने की आहुति दी जाती है। राजस्थान एवं गुजरात में इस दिन पतंग उड़ाने की विशेष परम्परा है जबकि उत्तर प्रदेश में यह मुख्य रूप से स्नान और दान के पर्व के रूप में जाना जाता है। उत्तर प्रदेश के गोरखपुर के गोरखनाथ मंदिर में तो इस पर्व पर खिचड़ी चढ़ाने तडक़े से ही जनसैलाब उमड़ पड़ता है। बिहार में भी मकर संक्रान्ति को खिचड़ी नाम से ही जाना जाता है जबकि असम के लोग इसको माघ-बिहू अथवा भोगाली-बिहू के नाम से मनाते हैं। इसी प्रकार महाराट्र, आंध्र प्रदेश, तेलंगाना से लेकर तमिलनाडु एवं कर्नाटक तथा केरल सभी प्रदेशों में मकर संक्रांति का त्योहार धूम-धाम से मनाया जाता है।

स्नान दान संग स्वास्थ्य का विज्ञान

हर वर्ष की भांति इस वर्ष भी मकर सक्रान्ति का पर्व आयेगा और चला जायेगा। भोर होते ही देश भर में हजारों लाखों लोग नदियों में डुबकी लगायेंगे, मंदिरों के घंटे बज उठेंगे, पुण्य की आस में दान किये जायेंगे, रसोई में प्रसाद रूपी भोजन के रूप में खिचड़ी बनेगी, दही संग गुड़ और चूड़ा अपना सोंधा स्वाद बिखेरेगा और इन सबके साथ सजेगा तिलकुट और गजक का बाजार और साथ में होगी पतंगबाजी। इन सारी विशेषताओं में कितना धर्म, कितना अध्यात्म और कितना विज्ञान है, ये कितने लोग जानते होंगे। कहाँ तो एक तरफ उत्तर भारत में ठण्ड की वजह से लोग रजाई में दुबके रहते हैं और दूसरी तरफ भोर में ही सूर्योदय से पूर्व नदी में स्नान करने की प्रथा। हो सकता है कुछ लोगों को यह सब विरोधाभासी या अजीबोगरीब लगता हो पर है इसी में तो छुपा है स्वास्थ्य का विज्ञान। उन्हें क्या पता कि जब ठण्ड में शरीर में कफ की मात्रा बढ़ जाती है और त्वचा भी रूखी हो जाती है तो ऐसे में नदी में स्नान और सूर्य की किरणें दोनों ही जबरदस्त औषधि का काम करती हैं। यही नहीं नदी में स्नान से अंतर्मन तो शांत होता ही है साथ ही नकारात्मक ऊर्जा भी दूर होती है। मकर संक्रांति में विशेष रूप से तिल के सेवन का भी प्रावधान है जो कि कफ नाशक, पुष्टिवर्धक और तीव्र असरकारक औषधि के रूप में जाना जाता है। आयुर्वेद के अनुसार तिल और गुड़ दोनों में ही भरपूर औषधीय और पोषक गुण पाये जाते हैं। तिल जहाँ अच्छे कोलेस्ट्रोल की मात्रा को बढ़ाता है और बुरे कोलेस्ट्रोल को कम कर हृदय रोग के खतरे को कम करता है तो वहीं गुड़ लौह तत्व का अच्छा स्त्रोत होने के कारण खून बढ़ाने में प्रभावी होता है। इसी प्रकार संक्रांति के दिन बनने वाली खिचड़ी से अधिक सुपाच्य और स्वास्थ्य की दृष्टि से श्रेष्ठ भोजन और क्या होगा। आयुर्वेद के अनुसार मूंग की दाल त्रिदोषों यानि वात, पित्त और कफ को संतुलित करती है और इससे बनी खिचड़ी पोषक और सुपाच्य होने के कारण पेट के लिये भी जबरदस्त फायदेमंद है।

क्रांति नहीं संक्रांति का सन्देश

स्पष्ट है कि मकर संक्रांति खगोल विद्या और आयुर्वेद का ऐसा अद्भुत मिश्रण है जो कि ज्ञान की हमारी समृद्ध विरासत की एक शानदार तस्वीर तो प्रस्तुत करता ही है साथ ही क्रांति से अलग संक्रांति का सन्देश देता है। संक्रांति यानि जिसमें ना तो सफलता का अहंकार है और ना ही विफलता का विषाद। बस ऐसे ही अनेकों त्योहारों के अलग अलग रंगों को समेटे हुए सांस्कृतिक विरासत की तस्वीरों के रंग समय के साथ धुंधले ना होने पायें इसके लिए ही तो हमारे पूर्वजों ने इन्हें पूजा पाठ और धार्मिक अनुष्ठानों से पहले जोड़ा और तब हमें विरासत में दिया। अब यह हमारा दायित्व है कि हम इन त्योहारों के संदेशों को आत्मसात करते हुए इनको मनाने में अपने उत्साह को बनाये रखें जिससे कि अगली पीढिय़ां भी इन त्योहारों के संदेशों को समझ सके। जब हम अपने त्योहरों के संदेशों को समझेंगे तभी तो भारतीय संस्कृति की तस्वीर और समृद्ध होगी।

गाव: प्रतिष्ठा: भूतानाम्

गौ माता समस्त प्राणियों का आधार हैं।

गावो विश्वस्य मातर:

गाय अखिल विश्व की माँ हैं।

   गौ माता और पृथ्वी ये दोनों गौ के दो स्वरूप हैं। जिस प्रकार पृथ्वी पर रहते हुए मनुष्यों के मल-मूत्रादि के त्यागदिक कुत्सित आचरणों को पृथ्वीमाता सप्रेम सहन करती है उसी प्रकार गौ माता भी मनुष्यों के जीवन का आधार होती हुई उनके वाहन, निरोध एवं ताडऩ आदि कुत्सित आचरणों को सहन करती है। इसलिए वेदों में पृथ्वी और गौ को ‘मही’ शब्द से व्यवहत किया गया है। मनुष्यों में भी जो सहनशील अर्थात क्षमी होते हैं, वे महान माने जाते हैं। संसार में पृथ्वी और गौमाता से अधिक क्षमावान और कोई नहीं है। अत: ये दोनों ही महान हैं।

जहाँ गौमाता का निवास है, वहाँ सर्वदा सुख-शान्ति का पूर्ण साम्राज्य उपस्थित रहता है। शास्त्रों में गौ के सर्वदेवमयी और सर्व तीर्थमयी कहा गया है, अत: गौ के दर्शन से समस्त देवताओं के दर्शन और समस्त तीर्थों की यात्रा करने का पुण्य प्राप्त होता है। शुक्ल यजुर्वेद में गौमाता और पृथ्वी इन दोनों के संबंध में प्रश्न किया है इसका उत्तर अगले मंत्र में गोस्तु मात्रा न विद्यते। ‘23/49’ गौ का परिमाण नहीं है।

जहाँ गौमाता का निवास है, वहाँ सर्वदा सुख-शान्ति का पूर्ण साम्राज्य उपस्थित रहना है।

गायत्रीचे दूध खरे।

अमृताये हेची झरे।।

चार वेद निचे पाय।

वर्णिपात सारे देव।।

गौ-दर्शन, गौ-स्पर्शन, गौ-पूजन, गौ-स्मरण, गौ-गुणानुकीर्तन और गौ-दान करने से मनुष्य सर्वविध पापों से मुक्त होकर अक्षय स्वर्ग का भोग प्राप्त करता है। गौ-माता परिक्रमा से बृहस्पति सबके वन्दनीय, माधव सबके पूज्य और इन्द्र ऐश्वर्यवान हो गये। गौ के गोबर, गौदुग्ध, गौघृत, गौदधि आदि सभी पदार्थ परम् पावन आरोग्यप्रद तेज: प्रद आयुर्वर्धक तथा बलवर्धक माने जाते हैं। यही कारण है कि आर्य जाति के प्रत्येक श्रोत स्मार्तशुभ कर्म से पंचगव्य और का विधान अनादि काल से प्रचलित और मान्य है।

गावोऽस्मांक वयं तासां यतो गावस्ततो वयम्।

                                        (महाभारत अनुशासन पर्व)

गावो मे सर्वतश्चैव गवां मध्ये वसाम्यहम्।।

                                        (महाभारत अनुशासन पर्व)

यह है कि मैं सदा गौओं का दर्शन करूँ और गौएँ मुझ पर कृपा दृष्टि करें गौएँ हमारी और हम गौओं के हैं। जहाँ गौएँ रहें, वहीं हम रहें। गौएँ मेरे आगे रहें, गौएँ मेरे पीछे भी रहें, गौएँ मेरे चारों ओर रहें और मैं गौओं के बीच में निवास करूँ। छन्दोग्य उपनिषद् में गौमाता की महिमा ब्रह्मज्ञान की एक कथा है।

एक सदाचारिणी ब्राह्मिणी थी उसका नाम जबाला था, उसका एक पुत्र सत्यकाम था। जब वह विद्याध्ययन करने के योग्य हुआ तब एक दिन अपनी माता से कहने लगा ‘‘माँ मैं गुरुकुल् में निवास करना चाहता हूँ, मुझसे नाम, गौत्र पूछेगें तो मैं अपना कौन गौत्र बताऊंगा? इस पर माता ने कहा कि पुत्र मुझे तेरे पिता से गौत्र पूछने का अवसर प्राप्त नहीं हुआ क्योंकि उन दिनों में सदा अतिथियों की सेवा करने में ही व्यस्त रहती थी, अतएव जब आचार्य तुमसे गौत्रादि पूछें तब तुम इतना ही कहना कि मैं जबाला का पुत्र सत्यकाम हूँ । माता की आज्ञा लेकर सत्यकाम हारिद्रुमत गौतम ऋषि के यहाँ गया और बोला मैं श्रीमान के यहाँ ब्रह्मचर्य पूर्वक सेवा करने आया हूँ । आचार्य जी ने पूछा-वत्स तुम्हारा गौत्र क्या है? सत्यकाम ने कहा- भगवन मेरा गौत्र क्या है? इसे मैं नहीं जानता हूँ मैं सत्यकाम जबाला हूँ, बस इतना ही इस संबंध में जानता हूँ । उस पर गौतम ऋषि ने कहा कि वत्स ब्राह्मण को छोडक़र ऐसे कोई भी इस प्रकार सरल भाव से सच्ची बात नहीं कह सकता। जा थोड़ी समिधा ले आ, मैं तेरा उपनयन संस्कार करूँगा। सत्यकाम का उपनयन करके चार सौ दुर्बल गायों को उसके सामने लाकर गौतम ऋषि ने कहा कि तू इनको वन में चराने ले जा जब तक इनकी संख्या एक हजार न हो जाए इन्हें वापस न लाना। उसने कहा भगवन इनकी संख्या एक हजार हुए बिना मैं नहीं लौटूंगा। सत्यकाम गौमाता को लेकर वन में गया और वहाँ वह कुटिया बनाकर रहने लगा और तन-मन से गौमाता की सेवा करने लगा। धीरे-धीरे गौमाता की संख्या एक हजार हो गयी। तब एक दिन एक सांड ने सत्यकाम के पास आकर कहा, ‘‘वत्स, हमारी संख्या एक हजार हो गयी है, अब तू हमें आचार्यकुल में पहँुचा दे। साथ ही ब्रह्मतत्व के संबंध में तुझे एक चरण का मैं उपदेश देता हूँ वह प्रकाशस्वरूप है। इसका दूसरा चरण अग्नि बतलायेंगे।’

सत्यकाम गौमाता को लेकर आगे चला। संध्या होने पर उसने गायों को रोक दिया और उन्हें जल पिलाकर वही रात्रि विश्राम की व्यवस्था की। तत्पश्चात् लकड़ी जलाकर उसने अग्नि जलायी। अग्नि ने कहा ‘सत्यकाम’ मैं तुझे ब्रह्मा का द्वितीय पद बतलाता हूँ वह अनन्त लक्षणात्मक हे अगला उपदेश तुझे हंस करेगा।

दूसरे दिन सत्यकाम ने एक वटवृक्ष के नीचे गौमाता के रात्रि विश्राम की व्यवस्था की। अग्नि जलाकर वह बैठ ही रहा था कि एक जलमुर्ग ने आकर पुकारा और कहा वत्स मैं तुझे ब्रह्म के चतुर्थ पद का उपदेश देता हूँ, वह आयतन स्वरूप है।

इस प्रकार उन-उन देवताओं से सच्चिदानन्द धनलक्षण परमात्मा बोध प्राप्त कर एक सहस्त्र गौमाता के साथ सत्यकाम आचार्य गौतम के यहाँ पहँुचा। आचार्य जी ने उसकी चिंतारहित, तेजपूर्ण दिव्य मुखकान्ति को देखकर कहा, ‘वत्स तू ब्रह्मज्ञानी के सदृश दिखलायी पड़ता है। सत्यकाम ने कहा कि भगवन मुझे मनुष्येतरों से विद्या मिली है, मैंने सुना है कि आपके सदृश आचार्य के द्वारा प्राप्त हुई विद्या ही श्रेष्ठ होती है, अत: आप ही मुझे पूर्ण रूप से उपदेश कीजिए। आचार्य बड़े प्रसन्न हुए और बोले वत्स तूने जो प्राप्त किया है वह ब्रह्म तत्व है और उस सम्पूर्ण तत्व का पुन: उन्होंने ठीक उसी प्रकार उपदेश किया। शास्त्रों में गौरक्षार्थ गौ-यज्ञ भी एक मुख्य साधन कहा गया है। वैदिक काल में बड़े-बड़े गौ-यज्ञ और गौ-महोत्सव हुआ करते थे। भगवान श्रीकृष्ण ने भी गौवर्धन पूजन के अवसर पर ‘गौ-यज्ञ’ किया था। गौ-यज्ञ में वेदोक्त गौसूक्त से गौपुष्टयार्थ और गौरक्षार्थ हवन, गौपूजन, वृषभ-पूजन आदि कार्य किये जाते थे जिसे गौ संरक्षण, गौ-संर्वधन, गौ-प्रख्यापन और गौ-संगाति आदि में विशेष लाभ होता है। आज वर्तमान समय में वास्तविक परिस्थिति देखते हुए गौ-प्रधान भारतभूमि में सर्वत्र गौ-यज्ञ की अथवा गौ-रक्षा महायज्ञ की विशेष आवश्यकता है। अत: गौवर्धनधारी भगवान श्रीकृष्ण नंद से प्रार्थना करते हैं कि वे गौ-रक्षा हेतु यज्ञ का आयोजन करें और सभी देशवासियों का आह्वान करें। सभी भारतवासी धर्मप्रेमी व गौ सेवक हैं। हिन्दुओं के हदयों में गौरक्षार्थ ‘गौ-यज्ञ’ हो और उन गौ-यज्ञो के फलस्वरूप प्रत्येक हिन्दू भाई की जिसमें इन महाभारत पुण्यमय श्लोकद्वय की मधुर ध्वनि सर्वदा नि:सृत होती रहे, जिससे देश और समाज का सर्वविध कल्याण हो।

गा वै पश्याम्यहं नित्यं गाव: पश्यान्तु मां सदा।।

गौ के जब बछड़ी-बछड़े पैदा होते हैं तब सर्वप्रथम वे केवल अपनी माता के दुग्ध का पान करते हैं और तत्क्षण वायु के वेग से सदृश्य दौडऩे लगते हैं। संसार में गौवत्स के अतिरिक्त अन्य किसी भी मनुष्य से लेकर कीट-पतंगादि तक के प्राणी के नवजाती शिशु में इस प्रकार की विचित्र शक्ति और स्फूर्ति नहीं पायी जो गौवत्स की तरह उत्पन्न होते ही इतसात: दौडऩे लग जाये। इसीलिए मानव जाति में जब बालक पैदा होते हैं तब उन्हें सर्वप्रथम मेधा जन्म के लिए ‘‘मधुघृते प्राश्यतिघृतं वा’’ इस सूत्र के अनुसार मधु और गौघृत स्वर्ण घिस कर अथवा केवल गौघृत में स्वर्ण घिसकर वह पदार्थ बालक को चटाया जाता है तत्पश्चात् उसे गौ का दुग्ध पिलाया जाता है। अतएव गौ को माता कहा जाता है।

हमारी माताएँ हमें बाल्यावस्था में ही अधिक से अधिक दो-ढ़ाई साल तक अपना दुग्ध पिलाकर हमारा इहलोक में कल्याण करती है किन्तु गौ-माता हमें आजीवन अपना अमृतमय दुग्ध पिलाकर हमारा इहलोक में पालन-पोषण करती है और हमारी मृत्यु के बाद वह हमें स्वर्ग में पहुँचती है जैसा कि अथर्ववेद में भी कहा गया है-

अयं ते गौपिस्तमं जषस्य स्वर्ग लोकमधि रोहयेनम।।

(28/3/4)

।। धमं च गौधनं प्राहु।।

इस वाक्य के अनुसार विद्वान ‘‘गौ को ही उसकी धन कहा है’’।

‘‘धेनुं: सदनं रचीयाम्’’। (अथर्व 1/1/35)

गौ सम्पति का घर है।

माता रूद्राणां दुहितां वसूना स्वसादित्या नाममृश्रस्य नाभि:

(ऋक् 2/1०2/25)

गौ एकादश रूद्रों की माता, अष्टादश वसुओं की कन्या और दवादश आदित्यों की बहन है, तथा अमृतरूप दुग्ध देने वाली है। 

     वनवास के समय जब शेष पाण्डव काम्यक वन में तपस्वी जीवन जी रहे थे, उस समय अर्जुन तीर्थ यात्राओं पर गये हुये थे। एक दिन जब महाराज युधिष्ठिर अर्जुन की प्रतीक्षा कर रहे थे और उनकी चिंता बहुत अधिक बढ़ गई, तो आकाश मार्ग से चलकर देवर्षि नारद मानो उनके मन की बात जानकर उनकी सभा में उपस्थित हुये। धर्मराज ने उठकर उनका यथायोग्य सत्कार किया। महाराज युधिष्ठिर का चिंतित मुख देखकर देवर्षि नारद ने उनसे चिंता का कारण जानना चाहा। युधिष्ठिर ने कहा कि अनुज अर्जुन ऋषि वेदव्यास के निर्देश पर तीर्थयात्रा पर गये हैं। कृपया हमें तीर्थयात्रा के फल के विषय में बताइये। इस पर देवर्षि ने पितामह भीष्म से ऋषि पुलस्त्य द्वारा बताई गई जानकारी का स्मरण दिलाया और उसका सार बताया। 
       देवर्षि ने बताया कि ऋषि पुलस्त्य ने जानकारी दी थी कि तीर्थ का फल ऐसे व्यक्ति को ही मिलता है, जो अहंकार से रहित होकर तीर्थयात्रा करें और जितेन्द्रिय तथा अल्पाहारी और अपरिग्रही होकर तीर्थ में जाये। तीर्थ में कभी भी झूठ नहीं बोलना चाहिये और क्रोध नहीं करना चाहिये। अन्यथा तीर्थ के फल नहीं मिलते। तीर्थ का सर्वाधिक महत्वपूर्ण फल यह है कि जिन व्यक्तियों के पास धन न हो और इसलिये जो द्रव्यों के द्वारा किये जाने वाले यज्ञ न कर पायें, उन्हें भी यज्ञों के समान ही फल बल्कि यज्ञ के फल से भी बढक़र सुफल तीर्थयात्रा से मिलते हैं। बड़े-बड़े अग्निष्टोम आदि यज्ञों द्वारा यजन करने से मिलने वाले फल से भी अधिक फल तीर्थयात्रा से प्राप्त होता है। कतिपय महत्वपूर्ण तीर्थों के फल निम्नांकित हैं :-
     

       पुष्कर तीर्थ - ब्रह्मा जी के तीर्थ पुष्कर में सदा ही आदित्य, वसु, रूद्र और साध्य देव रहते हैं। वहाँ जाकर तप करने पर महान पुण्य प्राप्त होता है। पुष्कर में स्नान करने से और देवताओं की पूजा करने से तथा पितरों का तर्पण करने से अश्वमेधा यज्ञ से दस गुना फल मिलता है। वहाँ जाकर कम से कम एक विद्वान ब्राह्मण को भोजन अवश्य कराइये। विशेषत: कार्तिक मास की पूर्णिमा में पुष्कर तीर्थ में स्नान करने से महापुण्य प्राप्त होता है। पुष्कर में पवित्रतापूर्वक संयम, नियम के साथ बारह वर्षों तक निवास करने पर मनुष्य को सम्पूर्ण यज्ञों का फल मिलता है और व्यक्ति मृत्यु के बाद ब्रह्मलोक को जाता है। 
जम्बू मार्ग - जम्बू मार्ग देवताओं से सेवित तीर्थ है और वहाँ जाने से मनुष्य की मनोकामनायें पूरी हो जाती हैं। 

     अगस्त्य सरोवर - अगस्त्य सरोवर में तीन दिन स्नान और पूजन करने से अग्निष्टोम यज्ञ का फल प्राप्त होता है। वहाँ रहकर फलाहार करते हुये पूजा करने पर महान पुण्य उदित होता है। 
कण्व आश्रम - ऋषि कण्व के आश्रम में जाते ही मनुष्य समस्त पापों के प्रभाव से मुक्ति पा जाता है। उसे धर्मारण्य कहा जाता है। 
महाकाल तीर्थ - महाकाल तीर्थ में कुछ समय तक नियमित रहकर साधना करने से अश्वमेधा यज्ञ का फल प्राप्त होता है। 
नर्मदा तट - पवित्र नर्मदा नदी तीनों लोकों में विख्यात हैं। उनके तट पर जाकर स्नान, तर्पण और देव पूजन करने से अग्निष्टोम यज्ञ का फल प्राप्त होता है। 
दक्षिण समुद्र की यात्रा - नर्मदा से दक्षिण जाकर इन्दु महासागर की यात्रा करने से पुन: महान पुण्य फल की प्राप्ति होती है। 
आबू तीर्थ - पवित्र अर्बुद (आबू) पर्वत स्वयं में एक महान तीर्थ है। पूर्व में यहाँ एक गहरा विवर (विशाल गड्ढा) था। यहाँ एक रात रहने से हजारों गोदान का फल प्राप्त होता है। 
प्रभास तीर्थ - प्रभास तीर्थ में स्नान एवं देव पूजन से अनेक यज्ञों का फल प्राप्त होता है। 
सरस्वती-समुद्र संगम - सरस्वती और समुद्र के संगम में जाकर स्नान करने से हजार गोदान का $फल तो मिलता ही है, दीर्घकाल तक स्वर्गलोक की प्राप्ति होती है।
वरूण तीर्थ ‘समुद्र’- वरूण तीर्थ यानी समुद्र में तीन दिन स्नान करने से मनुष्य को कांति और  तेज प्राप्त होता है तथा उसे अश्वमेघ यज्ञ का $फल मिलता है। 
द्वारका तीर्थ - द्वारका में जाकर नियमित पूजा अर्चना करते हुये कुछ दिन निवास करने से और पिण्डारक तीर्थ में पूजन करने से व्यक्ति को प्रचुर स्वर्ण की प्राप्ति होती है। 
तीर्थराज प्रयाग - इसी प्रकार महर्षि नारद ने महाराज युधिष्ठिर को ऋषि पुलस्त्य द्वारा बताये गये तीर्थों के पुण्य फल विस्तार से बताते हुये गंगा यमुना के संगम स्थल तीर्थराज प्रयाग की महिमा बताई। जहाँ सर्वप्रथम ब्रह्मा जी ने यज्ञ किया था। उस प्रकृष्ट याग के किये जाने के कारण ही इस स्थान का नाम प्रयाग हुआ। यह सम्पूर्ण जगत में विख्यात परम पवित्र और परम पुण्यमय स्थल है। इसके पास ही ऋषि अगस्त्य का आश्रम है। यह भी एक पवित्र तीर्थ है। प्रयाग का विस्तार प्रतिष्ठान ‘झूंसी’से वासुकि नाग के जलाशय तक है और कंबल नाग एवं अश्वतर नाग तथा बहुमूलक नाग तक है। यह प्रजापति के पवित्र स्थल के रूप में तीनों लोक में विख्यात है। प्रयाग, प्रतिष्ठानपुर एवं अलर्कपुर में तीन पवित्र कूप हैं। गंगा एवं यमुना के बीच की समस्त भूमि पृथ्वी की सबसे समृद्धिशाली भूमि है और प्रयाग उसका मर्म भाग है। जहाँ तीनों नदियाँ गंगा, यमुना एवं सरस्वती मिलती हैं वह पवित्र त्रिवेणी है। उसमें स्नान से अक्षय पुण्य की प्राप्ति होती है। प्रयाग के अन्तर्गत 20 से अधिक उपतीर्थों की महिमा भी बताई गई है। साथ ही माघ मास में संगम स्नान की महत्ता भी कही गई है। नारदजी ने बताया कि संगम में स्नान करने वाले व्यक्ति को दस अश्वमेधा यज्ञों का $फल मिलता है और उसके कुल का उद्धार हो जाता है। 
काशी - काशी या वाराणसी पवित्रतम तीर्थों में से एक है और वहाँ सैकड़ों उपतीर्थ हैं। भगवान विश्वनाथ वाराणसी के रक्षक देव हैं। ‘वनपर्व के साथ ही अनुशासन पर्व में भी काशी की महिमा बताई गई है।’ वाराणसी, काशी, अविमुक्त, आनंदकानन और महाश्मशान - ये काशी के ही नाम हैं। भगवान शिव की प्रिय नगरी होने से यह आनंदकानन या आनंदवन है और इसीलिये यह महाश्मशान भी है। नारद जी ने बताया कि यहाँ आने वाला और रहने वाला व्यक्ति भगवान विश्वनाथ के दर्शन करते ही समस्त पापों से मुक्त हो जाता है और यदि उसकी काशी में मृत्यु हो जाती है तो उसे मोक्ष प्राप्त होता है। 
अयोध्या - ऋषि पुलस्त्य ने पितामह भीष्म को बताया था कि अयोध्या परम पवित्र तीर्थ है। वहाँ जाकर स्नानपूर्वक तीन दिन उपवास करने वाला मनुष्य वाजपेय यज्ञ का फल प्राप्त करता है और उसके कुल का उद्धार हो जाता है तथा वह एक हजार गौओं के दान का फल प्राप्त करता है। 
चित्रकूट - मंदाकिनी के तट पर स्थित चित्रकूट का दर्शन समस्त पापों का नाश कर देता है और परम गति प्रदान करता है। चित्रकूट क्षेत्र में स्थित भरत कूप में समस्त पवित्र नदियाँ और चारों समुद्र निवास करते हैं। उसके जल में स्नान करने से पुरुष परम पवित्र होकर परम गति को प्राप्त करते हैं। 
गया तीर्थ - राजर्षि गय एक विख्यात सम्राट थे। उन्होंने बहुत बड़ा यज्ञ किया और असंख्य दक्षिणायें बाटीं। वहाँ वर्ष भर याचकों को प्रतिदिन भोजन और दान दिया जाता था। चारों और वेदमंत्रों की ध्वनि गूंजती रहती थी जो स्वर्ग तक पहुँचती थी। वह यज्ञ अभूतपूर्व था और उनके कारण गया तीर्थ परम पवित्र तीर्थ है। ब्रह्म हत्या जैसे घोर पाप को करने वाला व्यक्ति भी प्रेतशिला एवं क्रौंचपदी तथा निरविन्द की पहाड़ी पर पिण्डदान करने से विशुद्ध हो जाता है। गया क्षेत्र में अनेक तीर्थ हैं, जिनका वर्णन वनपर्व के साथ ही अनुशासन पर्व में भी हुआ है। 
कुरूक्षेत्र - महर्षि नारद ने कुरूक्षेत्र का महत्व बताते हुये उसे भी परम पवित्र बताया और वहाँ जाकर उपासना करने से अनेक सिद्धियों की प्राप्ति बताई। ऋषि पुलस्त्य के अनुसार कुरूक्षेत्र ब्रह्मवेदी है। जहाँ ब्रह्मर्षिगण सदा निवास करते हैं, वहाँ रहकर पूजा उपासना करने से अक्षय फल की प्राप्ति होती है। कुरूक्षेत्र तीनों लोकों के निवासियों के लिये विशिष्ट हैं। इस विषय में देवर्षि नारद द्वारा कहे गये श्लोक निम्नांकित हैं - 

त्रयाणामपि लोकानां कुरुक्षेत्रं विशिष्यते।
पांसवोऽपि कुरुक्षेत्रद् वायुना समुदीरिता:।।
अपि दुष्कृतकर्माणं नयन्ति परमां गतिम्।
दक्षिणेन सरस्वत्या उत्तरेण दृषद्वतीम्।।
ये वसन्ति कुरुक्षेत्रे ते वसन्ति त्रिविष्टपे।
कुरुक्षेत्रे गमिष्यामि कुरुक्षेत्रे वसाम्यहम्।।
अप्येकां वाचमुत्सृज्य सर्वपापै: प्रमुच्यते।
ब्रह्मवेदी कुरुक्षेत्रं पुण्यं ब्रह्मर्षिसेवितम्।।
तस्मिन् वसन्ति ये मत्र्या न ते शोच्या: कथंचन।।
तरन्तुकारन्तुकयोर्यदन्तरं, रामहृदानां च मचक्रुकस्य च।
एतत् कुरुक्षेत्रसमन्तपन्चकं, पितामहस्योत्तरवेदिरुच्यते।।
(वनपर्व, अध्याय 83, श्लोक 203-208)

अर्थात् भूमंडल में नैमिष, पुष्कर और कुरूक्षेत्र अतिविशिष्ट तीर्थ हैं। इनमें भी कुरूक्षेत्र सर्वाधिक विशिष्ट है। वहाँ जो धूल उड़ती है, वह जिस व्यक्ति पर पड़ती है वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है। सरस्वती नदी के दक्षिण और दृषद्वती के उत्तर में कुरूक्षेत्र है। यह परम पवित्र है। इसमें निवास करने की कामना करने वाला भी सब पापों से मुक्त हो जाता है। यह ब्रह्मा जी की वेदी है। कुरूक्षेत्र ही समन्तपंचक है। जिसे ब्रह्मा जी की उत्तर वेदी कहते हैं। 
वस्तुत: वनपर्व के अन्तर्गत अधयाय 80 से 145 तक हजारों तीर्थों का माहात्म्य का वर्णन देवर्षि नारद ने महाराज युधिष्ठिर से किया। जो धार्मिक दृष्टि से अत्यन्त महत्व का है। तीर्थों का यह महत्व सुनकर तीर्थयात्रा पर गये हुये अर्जुन के विषय में युधिष्ठिर की चिंता समाप्त हुई और उन्होंने वनवास की समाप्ति के बाद कौरवों से भीषणतम युद्ध की योजना बनानी शुरू की। इस दृष्टि से तीर्थयात्रा पर्व का बहुत महत्व है। इस तीर्थयात्रा में जाने से अर्जुन को जो अनेक पुण्य$फल और सिद्धियाँ प्राप्त हुईं तथा भीमसेन द्वारा सौगन्धिक कमल लाने के लिये जो यात्रा की गई, जिसमें उनकी त्रेतायुग से निरंतर तपस्या कर रहे चिरंजीवी, सर्वज्ञ महायोगी श्री हनुमानजी से भेंट हुई, उनका वर्णन करते हुये श्री वेदव्यास जी ने अर्जुन के गंधमादन पर्वत पर लौट कर आने तक की कथा कही है।

-क्रमश:

चीन और यूनान की सभ्यता

(9) चीन की सभ्यता
  पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना की स्थापना के तुरंत बाद , 1954 में पहली राष्ट्रीय जनगणना द्वारा 39 जातीय समूहों को मान्यता दी गई थी। 1964 में दूसरी राष्ट्रीय जनगणना में यह बढक़र 54 हो गई , जिसमें 1965 में लोबा समूह को जोड़ा गया। अंतिम परिवर्तन 1979 में जिनो लोगों को जोडऩा था, जिससे मान्यता प्राप्त जातीय समूहों की संख्या वर्तमान में 56 हो गई। चीनी सभ्यता विश्व की सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक है, जो ह्वांगहो और यांगत्सी नदियों की घाटी में पनपी थी। यह उन गिनी-चुनी सभ्यताओं में एक है जिन्होंने प्राचीनकाल में अपनी स्वतंत्र लेखन पद्धति का विकास किया। छापाखाना, कागज निर्माण, गोला बारूद, ताश, रेशम कीड़ों का पालन, चीनी मिट्टी बर्तन, पतंग उड़ाना, लेखन काल और दिशा सूचक यंत्र जैसी चीजें इसी सभ्यता की देन है। पुरातात्विक साक्ष्यों के आधार पर चीन में मानव बसाव लगभग साढ़े बाईस लाख (22.5 लाख) साल पुराना है। झोऊ कोऊ दियन गुफा से मिले अवशेष 3 से 5.5 लाख वर्ष पुराने हैं और ये उस पेकिंग मानव के हैं जो होमो इरेक्टस था और आग का उपयोग किया करता था। गुआंगज़ी के लिऊजिआंग क्षेत्र में चीन के आधुनिक मानवों के होने के अवशेष मिले हैं, जिनमें खोपड़ी का एक भाग भी है जो 67,000 वर्ष पुराना है। यद्यपि लिऊजिआंग से मिले अवशेषों को लेकर कुछ विवाद है लेकिन जापान के ओकिनावा के मिनातोगावा से मिले एक कंकाल की आयु 18,250 ± 650 से 16,600 ± 300 वर्ष है, अर्थात आधुनिक मानव उस समय से पूर्व चीन पहुँच चुके थे। प्रथम एकीकृत चीनी राज्य की स्थापना किन वंश द्वारा 221 ईसा पूर्व में की गई, जब चीनी सम्राट का दरबार स्थापित किया गया और चीनी भाषा का बलपूर्वक मानकीकरण किया गया। 

चीनी भाषा में धर्म के लिए कोई अवधारणा नहीं

ऐतिहासिक रूप से चीनी भाषा में ‘धर्म’ के लिए कोई अवधारणा या व्यापक नाम नहीं रहा है। अंग्रेजी में, ‘लोकप्रिय धर्म’ या ‘लोक धर्म’ शब्द का इस्तेमाल लंबे समय से स्थानीय धार्मिक जीवन के लिए किया जाता रहा है। चीनी शैक्षणिक साहित्य और आम उपयोग में ‘लोक धर्म’ (चीनी: 民間宗教; पिनयिन : मिंजियान ज़ोंगजियाओ) विशिष्ट संगठित लोक धार्मिक संप्रदायों को संदर्भित करता है। चीन में धर्म विविध है और अधिकांश चीनी लोग या तो गैर-धार्मिक हैं या विश्वदृष्टि के साथ बौद्ध धर्म के संयोजन का अभ्यास करते हैं, जिसे सामूहिक रूप से चीनी लोक धर्म कहा जाता है। ‘चीनी लोक धर्म’ चीन का प्राचीन और मूल या स्थानीय धर्म है। इस धर्म में प्रकृति, ब्रह्माण्ड, ग्रह, आदि के साथ पहाड़ के देवता, गाँव का स्थानीय देवता, पूर्वजों, भूतों से लेकर ब्रह्माण्ड के शासक देवता की पूजा का प्रचलन है। इस धर्म पर भारतीय दर्शन कन्फ्यूशियस, ताओवाद और बौद्ध धर्म का काफी प्रभाव दिखाई देता  है। 
ईसा पूर्व 220 से 206 ई. तक हान राजवंश के शासकों ने अपने साम्राज्य की सीमाओं को सैन्य अभियानों द्वारा आगे तक फैलाया जो वर्तमान समय के कोरिया, वियतनाम, मोंगोलिया और मध्य एशिया तक फैला था और जो मध्य एशिया में रेशम मार्ग की स्थापना में सहायक हुआ, और चीन की संस्कृति पर अपनी अमिट छाप छोड़ी। हानों के पतन के बाद चीन में फिर से अराजकता का माहौल छा गया और अनेकीकरण के एक और युग का आरम्भ हुआ। स्वतंत्र चीनी राज्यों द्वारा इस काल में जापान से राजनयिक सम्बन्ध स्थापित किए गए जो चीनी लेखन कला को वहां ले गए। 580 ईसवीं में सुई वंश के शासन में चीन का एक बार $िफर एकीकरण हुआ जो 614 ईसवीं तक रहा और गोगुर्येओ-सुई युद्धों में हार के बाद सुई वंश का पतन हो गया। इसके बाद के तेंग और सोंग वंशों के शासन में चीनी संस्कृति और प्रौद्योगिकी अपने चरम पर पहुंचे। सोंग वंश विश्व इतिहास की पहली ऐसी सरकार थी जिसने कागजी मुद्रा जारी की और पहली ऐसी चीनी नागरिक व्यवस्था थी जिसने स्थायी नौसेना की स्थापना की। 10वीं और 11वीं शताब्दी में, मुख्यत: चावल की खेती का मध्य और दक्षिणी चीन तक फैलाव और खाद्य सामग्री का बहुतायत में उत्पादन के कारण चीन की जनसँख्या दुगुनी हो गई। उत्तरी सोंग वंश की सीमाओं में ही 10 करोड़ लोग रहते थे। सोंग वंश चीन का सांस्कृतिक रूप से स्वर्णिम काल था जब चीन में कला, साहित्य और सामाजिक जीवन में बहुत उन्नति हुई। सातवीं से बारहवीं सदी तक चीन विश्व का सबसे सुसंस्कृत देश बन गया। 1271 में मंगोल सरदार कुबलाई खाँ ने युआन वंश की स्थापना की और 1279 तक सोंग वंश को सत्ता से हटाकर अपना अधिपत्य कायम किया। इसी समय यूरोप का प्रसिद्ध यात्री तथा व्यापारी मार्कोपोलो अपने पिता तथा चाचा के साथ वेनिस से चीन पहुँचा और कुबलाई खाँ के दरबार में नौकरी की, जिसका विवरण उसने अपने डायरी में वर्णन किया और लौटने पर सार्वजनिक किया, जिसके फलस्वरूप पश्चिमी देशों का ध्यान चीन की ओर गया तथा इटली के शहरों से अनेक यात्री निकट पूर्व की यात्रा करने के सिलसिले में चीन भी आये। इसके अतिरिक्त रोमन कैथोलिकों ने भी चीन से सम्बन्ध कायम करने का प्रयास किया। एक किसान ने 1368 में मंगोलों को भगा कर मिंग राजवंश की स्थापना की जो 1664 तक चला। मंचू लोगों के द्वारा स्थापित क्विंग राजवंश ने चीन पर 1911 तक राज किया जो चीन का अंतिम वंश था।
पश्चिमी देशों से चीन की यात्रा में आवागमन की असुविधाओं के चलते अनेक व्यापारिक कठिनाइयाँ उठ जाती थीं। यूरोप और एशिया के सारे व्यापारी अपने व्यापारिक जहाजों के साथ पहले लालसागर में उतरकर उसे पार करते थे और इसके बाद मिस्त्र का परिभ्रमण करते हुए वे आकर भूमध्यसागर में उतरते थे। व्यापार करने का अन्य मार्ग भी था। वे इरान की खाड़ी से अपनी व्यापारिक यात्रा प्रारम्भ करते थे। यात्रा के सिलसिले में इरान की खाड़ी से प्रस्थान कर बसरा, बगदाद, मक्का आदि देशों की यात्रा करते हुए एशिया माइनर पहुँचते थे। जहाँ उन्हें काफी समय व्यर्थ ही गंवाना पड़ता था और व्यापारियों का आर्थिक सम्बन्ध कतिपय देशों से कायम नहीं हो सकता था, यही कारण के चलते इन दिनों पूर्वी देशों के साथ पश्चिमी देश सम्बन्ध कायम नहीं कर सके। इतना ही नहीं, आगे चलकर पन्द्रहवीं सदी के उत्तराद्र्ध में उनके बचे-खुचे व्यापारी मार्ग भी अवरुद्ध हो गये। 1453 ई. में तुर्क जाति का मुहम्द द्वितीय ने कुस्तुनतुनिया पर अधिकार कर लिया और उनके व्यापारिक मार्ग को बन्द कर दिया। मंगोल शासक युआन जब तक जीवित रहा तब तक चीन से विदेशियों का कुछ-न-कुछ सम्पर्क अवश्य कायम रहा। लेकिन जैसे ही इसकी मृत्यु हुई वैसे ही ऐसा प्रतीत होने लगा कि अब उनके पारस्परिक सम्बन्ध समाप्त हो जाएँगे। लेकिन मिंग सम्राटों ने इस सम्बन्ध को पुर्नजीवित किया और पश्चिमी देशों की ओर उन्मुख हुए। समय बीतते रहने पर पश्चिमी देशों के व्यापारी पूर्वी देशों की आर्थिक सम्पन्नता (विशेषकर चीन की) विस्मरण नहीं कर पाए थे। मार्कोपोलो की डायरी उनके लिए प्रेरणा-स्रोत ही बन गयी थी फलत: पन्द्रहवीं सदी के अन्त और सोलहवीं सदी के आरम्भ के बीच इन यात्रियों की यात्रा पुन: होने लगी और उनका विस्तार भी होने लगा। इस समय स्पेनिश, डच और रुसी जातियों ने एशिया के पूर्वी तथा उत्तरी क्षेत्रों की ओर सम्बन्ध आगे बढ़ाने में सहयोग दिया। स्पेन और पुर्तगाल से प्रेरणा पाकर कोलम्बस नामक यात्री अपने साथी यात्रियों के साथ 1511 ई. में पुर्तगाली मकाओ (चीन) पहुँचे तथा स्थायी रूप से मकाओ में निवास करने लगे। चीनियों ने इन पुर्तगालियों को असभ्य तथा दुखदायक माना। इस समय अँग्रेज भी चीन आए। जब मिग वंश का शासन समाप्त हो रहा था और मंचू सम्राट शासन प्रारम्भ होने वाला था, ब्रिटेन के अँग्रेज चीन आ धमके। चीन में आगे चलकर वे ही सर्वाधिक प्रभावशाली हुए और चीन के द्वार को पश्चिमी देशों में व्यापार के हेतु खोलने का श्रेय प्राप्त किये।

पश्चिमी देशों की पूर्वी देशों में पहुँच

पूर्वी एशिया में मिंग वंश के शासन-काल में जिस, जाति का सर्वप्रथम आगमन हुआ वह पोर्तुगीज थी। 1498 ई. में वास्कोडिगामा ने अफ्रीका के समुद्र तटीय क्षेत्रों की यात्रा करते हुए भारत-भूमि पर अपने पैरों को रखा पोर्तुगाल यात्री वास्कोडिगामा को इस यात्रा से लाभ हुआ कि पश्चिमी देशों के लोगों, को प्रधानत: तत्काल में पोर्तुगीजों को, पूर्वी देशों तक पहुँचाने के मार्ग का पता लग गया। इसलिए उनका प्रस्थान तथा विस्तार अब अन्य देशों में भी होने लगा। 16वीं सदी के प्रारम्भ में ही मलक्का पर अधिकार करने के समय वे चीन पहुँच गये। चीन में उनकी पहुँच 1514 ई. में हुई। चीन आते ही वे व्यापारिक कार्यों में संलग्न हो गये। यहाँ के व्यापारी चीन से विलासप्रिय चीजों को खरीदने लगे और पश्चिमी देशों में उनका विक्रय किया जाने लगा जहाँ प्रसाधनों की माँग थी। अब तक चीन में अनेक पश्चिमी जातियाँ आ गयी थीं। 1516 ई. में पोर्तुगीज आ गये थे, 1575 ई. में स्पेनिश आ गये थे; डचों का आगमन 1604 ई. में हुआ था और अँग्रेज 1637 ई. में आये थे। पर इस समय तक अमरीकी तथा रूसी नहीं आ पाये थे। चिंग शासन-काल में इनका आगमन भी चीन में हो गया।
पोर्तुगीज अपने व्यवहार से चीनियों को प्रसन्न नहीं कर सके। इनके व्यवहार तथा आदतें अच्छी नहीं थी केवल पोर्तगीज ही बुरे नहीं थे, अन्य जातियों की भी ऐसी ही आदतें थीं। स्पेन के लोग जब अमेरिका पहुँचे तब वहाँ की मौलिक जातियों का जीवन भी उनके चलते अत्यन्त कष्टप्रद हो गया। स्पेन के लोगों के विरोध किये जाने पर भी अमेरिका नहीं छोड़ा और वहाँ बस्तियों का निर्माण कर नियमित रूप से बस गये। नियमित रूप से बसते ही वे अमेरिकन लोगों के धर्म, संस्कृति रहन-सहन वगैरह में हस्तक्षेप करने लगे। इतना ही नहीं, बस्तियों के निर्माण के साथ-साथ शनै:शनै: वे उपनिवेश निर्माण की ओर भी उन्मुख हुए इसी सिलसिले में स्पेनवासी चीन भी पहुँचे। पोर्तुगीजों के बाद स्पेनिश ही चीन आये। अमेरिका में इस जाति ने जिस प्रकार की हरकत की थी, उससे चीन के लोग परिचित ही थे। इसलिए चीन की धरती पर उपनिवेश-निर्माण का बीज लिए जैसे ही इस जाति का आगमन हुआ, वैसे ही चीनियों ने इनका विरोध करना प्रारम्भ किया। मिंग सरकार ने तो इस जाति के विरुद्ध एक जोरदार आन्दोलन भी प्रारम्भ कर दिया। यही कारण हुआ कि अमेरिका की तरह चीन में स्पेन वालों की दाल नहीं गल सकी। वे चीन में न तो अपना अस्तित्व ही कायम कर सके और न आकांक्षित बस्तियों का ही निर्माण कर सके। पोर्तुगीजों से भी व्यापारिक सम्बन्ध कायम हो गये थे। इनसे यह सम्बन्ध भी कायम नहीं हो सका। फिर भी स्पेनिश जिद्द के पक्के थे। अमेरिका में जिस प्रकार वे बलपूर्वक रहने लगे थे उसी प्रकार वे चीन में भी रहने का प्रयास किये। इनका एक जत्था चीन के प्रसिद्ध बन्दरगाह कैण्टन में ठहर गया और चीन से व्यापारिक सम्बन्ध कायम करने का प्रयास करने लगा। अन्त में, अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध (1557 ई.) में अपने कार्य में उन्हें सफलता मिली और मकाओ में अपनी बस्ती का निर्माण कर वे रहने लगे।
इसी समय पश्चिम की अनेक धार्मिक मिशनरियाँ भी चीन आयीं। चीन में इन मिशनरियों ने धर्म का प्रचार करना प्रारम्भ किया। प्रारम्भ में इन मिशनरियों के व्यवहार अच्छे थे, लेकिन बाद में उनकी स्वार्थपूर्ण नीति से चीन के लोग परिचित हुए। इसी समय अँग्रेजों तथा डचों का भी आगमन चीन में हुआ। लेकिन यहाँ यह बात याद रखनी चाहिए कि मिंगवंश के शासन में चीन का पश्चिमी देशों से दो प्रकार के सम्बन्ध कायम हुए- एक व्यापारिक सम्बन्ध और दूसरा धार्मिक सम्बन्ध। पश्चिम के देश दक्षिण के भूखण्डों का मकाओ तथा कैण्टन से व्यापार करते थे। पश्चिम के व्यापारी चीन में अपने देशों से अनाज सम्बन्धी अनेक पौधे तथा तम्बाकू लाए। तम्बाकू का प्रचार इन लोगों ने काफी किया। इन्हीं के चलते चीन के अधिकांश लोग तम्बाकू का सेवन करने लगे। इसी प्रकार चीन से उनका धार्मिक सम्बन्ध भी कायम था। चीन के भीतरी इलाकों में पश्चिमी देशों की मिशनरियाँ धर्म-प्रचार का कार्य करती थी। मंगोलों के शासन के बाद चीन में ईसाइयों का अन्त हो चला था और उनका प्रभाव घटने लगा था। लेकिन मिंगवंश के शासन के अन्तिम वर्षों में रोमन कैथालिकों ने इन ईसाइयों तथा उनकी मिशनरियों को पुनरुज्जीवित किया। इसी समय ब्रिटेन, फ्रांस वगैरह से फ्रान्सिसकन, आगस्टीनियन, जुसेइट, डोमिनियन आदि अनेक धार्मिक सम्प्रदाय के लोग चीन पहुँच गये। सोलहवीं सदी के प्रारम्भिक वर्षों में ही जेसुइट सम्प्रदाय की प्रधानता चीन में कायम होने लगी। इस सम्प्रदाय का लोकप्रिय प्रचार फ्रान्सिस जेवियर्स था जिससे दक्षिणी तथा पूर्वी एशिया में इस सम्प्रदाय को लोकप्रिय बनाने का अथक प्रयास किया। इसी प्रचारक ने इस सम्प्रदाय का प्रचार चीन में भी किया। वस्तुत: जेवियर्स के चलते ही चीन में यह सम्प्रदाय जीवित हो सका। अभी जेविसर्य को अपने कार्य में पूरी सफलता भी नहीं मिली थी कि 1556 ई. में वह संसार से चल बसा। उसकी मृत्यु के पश्चात् उसके कार्य का भार मैथहर रिक्की ने अपने कंधों पर लिया। रिक्की इटली का निवासी था। जेसुइट सम्प्रदाय की लोकप्रियता बढ़ाने के लिए उसने जी जान लगा दी रिक्की की प्रतिभा बहुमुखी थी। वह ज्योतिष तथा गणित का प्रकांड विद्वान था। इतिहासकारों का अनुमान है कि सम्प्रति चीन में ज्योतिष तथा गणित का कोई भी ऐसा विद्वान नहीं था जो रिक्की की समता कर सके। अपने प्रतिभा के चलते ही उसने चीन साहित्य का भी अध्ययन किया। यह चीनी साहित्य रिक्की के लिए पूर्णत: नया विषय था, फिर भी अपने अध्यवसाय तथा प्रतिभा के चलते उसने चीनी साहित्यकारों के बीच काफी प्रतिष्ठा पायी। अपने धर्म का अध्ययन तो उसे था ही, उसने कनफ्यूसियस के धर्म तथा ईसाई धर्म का काफी गहरा अध्ययन किया और दोनों धर्मों की समानता तथा असमानता को एक विद्वान के रूप में रखने का प्रयास किया। चीन की राजधानी बीजिंग में उसने अपना निवास स्थल बनाया। इसी समय फिलीपीन से स्पेनियाई भी चीन आया।
1644 ई. में मिंग वंश का शासन समाप्त हो गया। उत्तर में मंचू नामक विजेताओं ने मिंग को परास्त किया। मंचू मंचूरिया के रहने वाले थे। सोहलवीं सदी के उत्तराद्र्ध तथा सत्रहवीं सदी के प्रारम्भिक वर्षों में उन्होंने अपने को शक्तिशाली बना लिया और मिंग से मुकडेन अपहृत कर लिया जो उनकी राजधानी भी थी। मुकडेन को वे भी अपनी राजधानी बनाए। चीन में रहने वाले मंगोलों ने भी इच्छा या अनिच्छा से मंचूओं के शासन को स्वीकार कर लिया। मंचूओं ने चीन की दक्षिणी दीवार तक अपनी राज्य-सीमा बढ़ाने का प्रयास किया। इसी समय जब चीन में मिंग के विरुद्ध असन्तोष की भावना का जन्म हुआ तब मौका पाकर मंचूओ ने पेकिंग पर अपना अधिकार कर लिया और तभी से वे चीन में शासन करने लगे। काँगहसी (1661-1728 ई.) और चीन लुंग (1736-1796 ई.) इस वंश के सर्वाधिक प्रतापी राजा हुए। दीर्घकाल तक मंचूओ ने चीन पर शासन किया।

क्रमश:

• गुरु पूर्णिमा का पर्व सनातन धर्म को युग धर्म के रूप में प्रतिष्ठापित करने का पर्व है : पूज्य स्वामी 

• जीवन में आदर्श गुरु, महापुरुष का आश्रय व आलम्बन लें : श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

• गुरु पूर्णिमा भारत की गुरु परम्परा, ऋषि परम्परा, वेद परम्परा व सनातन परम्परा का बहुत ही गौरवपूर्ण व

• पूर्णता प्रदान करने वाला पर्व है : पूज्य स्वामी जी महाराज

• जीवन में आदर्श गुरु, महापुरुष का आश्रय व आलम्बन लें : श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

• अपने पूर्वजों के जीवन के आधार पर जीवन जीने का संकल्प लें : पूज्य आचार्य जी

गुरु शिष्य की पवित्र परम्परा का प्रतीक ‘गुरु पूर्णिमा’पर्व पतंजलि योगपीठ के संस्थापक अध्यक्ष स्वामी रामदेव जी महाराज व महामंत्री आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के सान्निध्य में पतंजलि वैलनेस, योगपीठ-2 स्थित योगभवन ऑडिटोरियम में मनाया गया। इस अवसर पर स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि गुरु पूर्णिमा भारत की गुरु परम्परा, ऋषि परम्परा, वेद परम्परा व सनातन परम्परा का बहुत ही गौरवपूर्ण व पूर्णता प्रदान करने वाला पर्व है। 

पूरे विश्व की दृष्टि भारत की ओर

उन्होंने कहा कि अलग-अलग कारणों से पूरी दुनिया में इस्लाम, इसाईयत, कम्यूनिज्म, कैपिटलिज्म और अलग-अलग प्रकार के वैचारिक उन्माद भौतिकवाद, इंटेलेक्चुअल टैरिरिज्म, रिलिजियस टैरिरिज्म, पॉलिटिकल, इकॉनोमिकल टैरेरिज्म, मेडिकल टैरेरिज्म, एजुकेशनल टैरेरिज्म सब एक्सपोज हो चुके हैं। ऐसे में पूरे विश्व की दृष्टि भारत की ओर है कि भारत से पूरी दुनिया को शिक्षा, चिकित्सा के क्षेत्र में पारिवारिक, आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक जीवन में कोई दिशा मिलेगी। यह दिशा देने का कार्य भारत गुरु देश के रूप में करता रहा है, इसीलिए भारत विश्वगुरु रहा है। भारत अपनी उस भूमिका में पुन: आए, इसके लिए मैं 100 करोड़ से अधिक सनातनधर्मियों से आह्वान करना चाहूँगा कि गुरु पूर्णिमा पर हम अपने गुरुओं के सच्चे प्रतिनिधि बनें। योग तत्व को, वेद तत्व को, सनातन तत्व को अपने जीवन व आचरण में धारण करें। हमारे आचरण से किसी भी प्रकार से हमारी गुरु, ऋषि, वेद व सनातन परम्परा कलंकित नहीं होनी चाहिए। ऐसा श्रेष्ठ आचरण हमें करना चाहिए जिसका अनुसरण करने में देश ही नहीं पूरी दुनिया गौरव अनुभव करे। यह गुरु पूर्णिमा का पर्व सनातन धर्म को युग धर्म के रूप में प्रतिष्ठापित करने का पर्व है। हम सब अपने गुरुओं के प्रति कृतज्ञता का भाव रखते हुए संकल्पित हों, गुरुओं के प्रतिनिधि बनकर मन में भाव रखें कि मैं भगवान व ऋषि-ऋषिकाओं का वंशधर हूँ। यह दिन स्वयं संकल्पित होने का है कि मैं सनातन धर्म का, भगवान राम-कृष्ण का व अपने ऋषि-ऋषिकाओं का साक्षात विग्रहवान रूप होकर जीऊँ।

जब  स्वामी रामदेव को अपनी पहचान बताने  में कोई दिक्कत नहीं है, तो रहमान को क्यों दिक्कत होनी चाहिए?

उत्तर प्रदेश व उत्तराखण्ड सरकार द्वारा कांवड मेले के दौरान अस्थाई दुकानों व ढ़ाबा मालिकों व खाना परोसने वालों के नाम के सत्यापन को लेकर स्वामी जी ने कहा कि जब स्वामी रामदेव को अपनी पहचान बताने में कोई दिक्कत नहीं है, तो रहमान को क्यों दिक्कत होनी चाहिए। अपने नाम पर तो सबको गौरव होता है। नाम छिपाने की कोई जरूरत नहीं है, अपने कार्य में शुद्धता व पवित्रता है तो वह चाहे हिन्दु है, मुसलमान है, किसी भी वर्ग से ताल्लुक रखता है, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, दलित, आदिवासी, वनवासी सब भारतवासी हैं, सबको भारतीय होने पर, हिन्दु, मुसलमान, सिक्ख, जैन, बौद्ध, दलित, ओबीसी होने पर समान रूप से गौरव होना चाहिए, इसमें जो नेरेटिव गढ़े जा रहे हैं वे ठीक नहीं हैं।

कांवड़ मेले को लेकर उन्होंने कहा कि कांवड़ के यात्री शिवत्व धारण कर ऐसा आचरण करें कि सबको लगे कि यह कांवडिय़ा नहीं अपितु साक्षात शिव-पार्वती का साक्षात विग्रह जा रहा है। हम शिव-पार्वती, लक्ष्मी-नारायण, सीता-राम, भगवान-भगवती के साक्षात विग्रह रूप हैं, ऐसा हमारा आचरण होना चाहिए। जब ऐसा आचरण करेंगे तो इनसे पूरी दुनिया के लोग प्रेरणा लेंगे।

ईश्वरीय धाम भगवान के द्वारा बनाए गए हैं, उन्हें कोई इन्सान नहीं बना सकता

दिल्ली में केदारनाथ धाम की प्रतिकृति बनाए जाने के संदर्भ में स्वामी जी ने कहा कि जो हमारे देव स्थान या बड़े तीर्थ हैं, उनका कोई विकल्प नहीं हो सकता। बाकी हमारे ग्राम देवता, कुल देवता, क्षेत्र देवता, तीर्थ देवता, इष्ट देवता आदि भिन्न-भिन्न 33 कोटी देवता अर्थात 33 प्रकार के देवता हैं। कोई-कोई इन्हें 33 करोड़ भी मानता है। हमारे इष्ट व देवी-देवता अनेक हैं और परा-परब्रह्म एक है, ईश्वर एक है। यह अनेकता में एकता का सूत्र हमने देखा है। अब यह सत्य है कि अब कोई हरिद्वार धाम को नया बना दे, कहने लगे कि हमने नया हरिद्वार बना दिया है, नई काशी बना दी है, नया मथुरा, वृन्दावन बना दिया है तो यह मिथ्या है। जो भगवान के द्वारा बनाए गए धाम हैं, उन्हें कोई इन्सान नहीं बना सकता। धामी सरकार ने जो चारों धामों को पेटेंट करने का निर्णय लिया है, वह प्रशंसनीय है।

अपने पूर्वजों के जीवन के आधार पर जीवन जीने का संकल्प लें

इस अवसर पर आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि गुरु पूर्णिमा का यह पर्व हम सबके जीवन में सात्विकता व पवित्रता लेकर आए। हम अपने पूर्वजों के जीवन के आधार पर जीवन जीने का संकल्प लें। जीवन में हम अच्छे व सच्चे बनना चाहते हैं तो इसके लिए सफल, सक्षम महापुरुष के सान्निध्य की आवश्यकता होती है। सीखाने व ज्ञान देने वाले को ही हमारे शास्त्रें में गुरु कहा गया है। सब गुरुजनों को भी इस दिवस पर प्रणाम। अपने जीवन में किसी ऐसे आदर्श गुरु, महापुरुष का आश्रय व आलम्बन लें जिससे जीवन के अनसुलझे पहलु सुलझ जाएँ।

इस अवसर पर पतंजलि योगपीठ से सम्बद्ध सभी इकाईयों के सेवाप्रमुख, संन्यासीगण, इकाई प्रमुख, विभागाध्यक्ष तथा प्रभारीगण एवं छात्र-छात्राएँ उपस्थित रहे।

गतांक से क्रमश: 

यह संसार, जो एक बिंदु है, अनादिकाल से चला आ रहा है, और अनंत काल तक चलता रहेगा एवं सभ्यता का निरंतर विकास होता रहेगा । जिन्होंने स्वयं को जीत लिया हो अर्थात मोह राग द्वेष को जीत लिया हो वो जैन अर्थात उनका अनुसरण करने वाले हैं...

वर्तमान के सनातन से निश्रित शाखाएं

हिन्दू सबसे पुरातन-सनातन का तना

हिन्दु सनातन समूह का मानना है कि सारे संसार में धर्म केवल एक ही है, शाश्वत सनातन धर्म। ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति से जो धर्म चला आ रहा है, उसी का नाम सनातन धर्म है। इसके अतिरिक्त सब पन्थ, रिलीजन, मजहब, संप्रदाय, मात्र है। हिन्दुओं की धार्मिक पुस्तक वेद, अरण्यक, उपनिषद, श्रीमद्भगवत गीता, रामायण, पुराण, महाभारत, आदि हैं। वेद विशुद्ध अध्यात्मिक और वैज्ञानिक ग्रंथ हैं। वेद पश्चिमी धर्म की परिभाषा तथा पंथ, संप्रदाय के विश्वास तथा दर्शन से परे शाश्वत सत्य ज्ञान सागर हैं। वेदों की रचना मानव को सत्य ज्ञान से परिचित कराने के लिए की गई है। वेद पंथ, संप्रदाय, मजहब, रिलीजन आदि का प्रतिनिधित्व न करके, केवल और केवल मानव के लिए हैं। 

जैन-सनातन तना का प्रथम शाखा

जैन सनातन समूह का मानना है कि यह संसार, जो एक बिंदु है, अनादिकाल से चला आ रहा है, और अनंत काल तक चलता रहेगा एवं सभ्यता का निरंतर विकास होता रहेगा। जिन्होंने स्वयं को जीत लिया हो अर्थात मोह राग द्वेष को जीत लिया हो वो जैन अर्थात उनका अनुसरण करने वाले हैं। भगवान कोई अलग से नहीं होते वरन् व्यक्ति निज शुद्धात्मा की साधना से भगवान बन सकता है। भगवान कुछ नहीं करता मात्र जानता है, सब अपने कर्मों के उदय से होता है। कोई बंधन नहीं है, तुम सोचो, समझो, विचारो, फिर तुम्हें जैसा लगे वैसा शीघ्रातिशीघ्र करो। जैन सनातन विचार संसार का एक मात्र ऐसा विचार है जो व्यक्ति को स्वतंत्रता प्रदान करता है। जैन सनातन विचार में भगवान को नमस्कार नहीं है अपितु उनके गुणों को नमस्कार है।

बौद्ध-सनातन तना का द्वितीय शाखा

बौद्ध सनातन समूह एक सत्य अनादि, श्रमण परंपरा से निकला हुआ पद्धति है। और यह मानते हैं कि इसी सनातन के माध्यम से बाकी के सब पन्थ, सम्प्रदाय, उत्पन्न हुये हैं, (एस धम्मो सनंतनो- धम्मपद मैं भगवान का उपदेश)।  इसे ही शुद्ध सत्यसद्धम्म मार्ग कहा गया है, भगवान गौतम बुद्ध से पहिले भी बुद्ध हुए हैं, बौद्ध समूह के संस्थापक स्वयं बुद्धत्व है, ना की भगवान गौतम बुद्ध इन्होंने तो धम्मचक्कपरिवर्तत करके महान उपदेश दिया है और बुद्धो  की अनादि परंपरा आगे बढ़ाई है, बौद्ध समूह ईश्वर के अस्तित्व को नकारता और इस समूह का केन्द्रबिन्दु मानव है। बौद्ध धर्म और कर्म के सिद्धान्तों को मानते है, जिनको तथागत भगवान गौतम बुद्ध ने प्रचारित किया था। बौद्ध भगवान गौतम बुद्ध को नमन करते हैं। त्रिपीटक बौद्ध धर्म ग्रंथ है।

इब्राहीमी- सनातन का पाश्चात्य उपशाखा

इब्राहीमी, सनातन का पाश्चात्य उपशाखा पंथ एक ईश्वर को मानते हैं एवं इब्राहीम (अरबी : إِبْرَاهِيْمُ‎) को ईश्वर का पैग़म्बर (ईश्वर का संदेशवाहक) मानते है। इनमें यहूदी, ईसाई, इस्लाम और बहाई विचारधारा, आदि शामिल हैं। ये विचारधारायें मध्य पूर्व में पनपे थे और एकेश्वरवादी हैं। यहूदी परम्परा विश्व के प्राचीनतम विचारधाराओं में से है।
यह औपचारिक रूप से स्थापित कोई पंथ नहीं है, ना इसके कोई अनुयायी हैं और ना ही इसकी कोई नींव है। विशेषज्ञों का यहां तक कहना है कि यह सिर्फ एक आध्यात्मिक प्रोजेक्ट है जिसका उद्देश्य इस्लाम, ईसाई और यहूदी पंथ के बीच समानता को देखते हुए  इनके बीच के मतभेदों को मिटाना है और सामान्यतया: इन तीनों पंथों को अब्राहमी पंथ की श्रेणी में ही रखा जाता है। यहूदी परंपरा का दावा है कि इजऱाइल की बारह जनजातियाँ इब्राहीम से उनके बेटे इसहाक और पोते जैकब के वंशज हैं, जिनके बेटों ने सामूहिक रूप से कनान में इजऱाइलियों का राष्ट्र बनाया; इस्लामी परंपरा का दावा है कि इश्माएलियों के रूप में जानी जाने वाली बारह अरब जनजातियां इब्राहीम से अरब में अपने बेटे इश्माएल के माध्यम से निकली हैं; बहाई परंपरा का दावा है कि बहाउल्लाह अपनी पत्नी केतुरा के माध्यम से अब्राहम के वंशज थे। पुरातात्विक जांच की एक सदी के बाद भी, इन ऐतिहासिक कुलपुरूषों का कोई सबूत नहीं मिला है। अधिकांश विद्वानों का मानना है कि इब्राहीम की कहानी छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुई थी, और इनकी उत्पत्ति की पुस्तक ऐतिहासिक घटनाओं का प्रतिनिधित्व नहीं करती है।
ईसाई पन्थ - जैन और बुद्ध के बाद यूरोप के भूमध्य सागरीय क्षेत्र के भूभागों में प्रतिपादित विचार पद्धति
सनातन में पश्चिम अर्थात मध्य-एशिया और यूरोप के भूमध्य सागरीय क्षेत्र के भूभागों में जैन और बुद्ध के बाद आज से 2024 वर्ष पूर्व येसु ख्रीस्त (Jesus Christ) द्वारा प्रतिपादित विचार पद्धति, ईसाइयत के रूप में विश्व के अधिकतम जनसंख्या द्वारा अनुसरित 43,000 से अधिक फिरकों में बंटा हुआ पंथ है। इस पन्थ की मान्यता है कि परमेश्वर आत्मा है और आत्मा का हड्डी और मांस नहीं होता है, जिसे हम देख नहीं सकते उसकी प्रतिमा कैसे बना सकते हैं? उस सर्वशक्तिमान परमेश्वर को कभी किसी ने भी शारीरिक आंखों से नहीं देखा। पर परमेश्वर ने मानवजाति पर अपनी प्रेम इस रीति प्रकट किया कि उसने मनुष्य रूप धारण किया। वह पराकर्मी परमेश्वर जिसने काल, समय और मनुष्य को बनाया। वह स्वयं अपने काल, समय, में सिमटकर आया, ताकि मानवजाति उसके द्वारा अपने अपने पापों से छुटकारा पा सके। चौथी सदी तक यह पन्थ किसी क्रांति की तरह फैला, किंतु इसके बाद ईसाई पन्थ में अत्यधिक कर्मकांडों की प्रधानता तथा पन्थ सत्ता ने दुनिया को अंधकार युग में धकेल दिया था। फलस्वरूप पुनर्जागरण के बाद से इसमें रीति-रिवाजों के बजाय आत्मिक परिवर्तन पर अधिक जोर दिया जाता है। ईसाई धर्मग्रंथ बाइबिल में दो भाग हैं। पहला भाग पुराना नियम कहलाता है, जो कि यहूदियों के धर्मग्रंथ तनख़ का ही संस्करण है। दूसरा भाग नया नियम कहलाता तथा ईसा मसीह के उपदेश, चमत्कार और उनके शिष्यों के कामों का वर्णन करता है।

इस्लाम पंथ- सनातन का अरब और उत्तर अफ्रीकी शाखा

इस्लाम (अरबी : अल-इस्लाम) एक प्रेषित परम्परा से निकला एकेश्वरवादी इब्राहीमी पन्थ है। इसकी शुरुआत 7वीं सदी के प्रारम्भ में, आज से हिजरी 1445 पूर्व अर्थात 622 AD के आसपास अरबी प्रायद्वीप में हुई। इस्लामी परम्परा के अनुसार, इस्लाम अल्लाह के अन्तिम पैगम्बर मुहम्मद के द्वारा मनुष्यों तक पहुँचाई गई अवतरित किताब कुरान की शिक्षा पर आधारित है, तथा इसमें हदीस, सीरत उन-नबी व शरीयत ग्रन्थ शामिल हैं। इस्लाम में सुन्नी, शिया, सूफ़ी व अहमदिया समुदाय प्रमुख हैं। इस्लाम की मज़हबी स्थल मस्जिद कहलाती हैं। अनुयाइयों की कुल आबादी के अनुसार इस्लाम विश्व का दूसरा सबसे बड़ा पन्थ है। इस्लाम क़ुरान पर आधारित है। इसके अनुयाइयों को मुसलमान कहा जाता है। इस्लाम केवल एक ही ईश्वर को मानता है, जिसे मुसलमान अल्लाह कहते हैं। हजऱत मुहम्मद अल्लाह के अन्तिम और सबसे महान सन्देशवाहक (पैग़म्बर या रसूल) माने जाते हैं। इस्लाम में देवताओं की और मूर्तियों की पूजा करना मना है। इस्लाम शब्द अरबी भाषा का (सल्म) से उच्चारण है। इसका मतलब शान्त होना है, अथवा समर्पित होना है; व्यक्ति ईश्वर प्रति समर्पित होकर ही वास्तविक शान्ति प्राप्त करता है। इस्लामी विचारों के अनुसार- ईश्वर द्वारा प्रथम मानव (आदम) की रचनाकर इस धरती पर अवतरित किया और उन्हीं से उनका ‘जोड़ा’बनाया, जिससे सन्तानोत्पत्ति का क्रमारम्भ हुआ! यह सन्तानोत्पत्ति निर्बाध जारी है। और यह विश्व का दूसरा सबसे  अधिक जनसँख्यावाला 72 फिरकों और 533 सम्प्रदायों में बंटा हुआ विचारधारा है। इस्लामों के लिये अल्लाह द्वारा रसूलों को प्रदान की गयी सभी मज़हबी किताबें वैध हैं। इस्लामों के अनुसार क़ुरआन ईश्वर द्वारा मनुष्य को प्रदान की गयी अन्तिम मज़हबी किताब है। क़ुरआन में चार और किताबों का महत्त्व है : (1) सहूफ़ ए इब्राहीमी जो कि हजरत इब्राहीम अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (2) तोराह जो कि हजरत मूसा अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (3) ज़बूर जो कि राजा दाउद अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (4) इंजील जो कि हजरत ईसा अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी। मुसलमान यह मानते हैं कि यहूदियों और ईसाइयों ने अपनी कि़ताबों के सन्देशों में बदलाव कर दिये हैं। मुसलमान के धारणाओं के अनुसार मानवजाति प्रमुख दो भागो में विभक्त हो गई -(1) एक समूह ईश्वरीय दूतों के बताए हुए सिद्धांतों (ज्ञान) के द्वारा अपना जीवन समर्पित (मुस्लिम) होकर संचालित करते, (2) दूसरा समूह जो अपने सीमित ज्ञान (अटकल, अनुमान) की प्रवृत्ति ग्रहण करके ईश्वरीय दूतों से विमुख (काफिर) होने की नीति अपनाकर जीवन व्यतीत करते। 

सिख- सनातन के तना हिन्दू के संरक्षण के लिए बनी हुई शाखा

सिख पन्थ समूह (खालसा या सिखमत; पंजाबी), 15वीं सदी में गुरु नानक देव जी द्वारा दक्षिण एशिया पर मुग़लिया सल्तनत के दौरान (1556-1707), लोगों के मानवाधिकार की हिफ़ाज़ात हेतु प्रारम्भ किया हुआ विचारधारा है। सिखों के धार्मिक ग्रन्थ श्री आदि ग्रंथ साहिब या गुरु ग्रन्थ साहिब तथा दशम ग्रन्थ हैं। सिख धर्म में इनके धार्मिक स्थल को गुरुद्वारा कहते हैं। सामान्यत: सिखों के दस सतगुरु माने जाते हैं, परन्तु सिखों के धार्मिक ग्रंथ में छ: गुरुओं सहित तीस भगतों की बानी है, जिन की शिक्षाओं को सिख मार्ग पर चलने के लिए महत्त्वपूर्ण माना जाता है।

चार्वाक और साम्यवाद

(कम्युनिज्म)- सनातन में ईश्वर को न मानने वालों के समूह

वैदिक काल से ही वेदों और ईश्वर को न मानने वाले समूह को चार्वाक की विचारधारा का माना जाता है। इस विचारधारा से सम्बंधित ग्रन्थ लगभग अप्राप्य हैं। पर्सिया, ब्रिटेन, जर्मनी, फ्रांस, इत्यादि यूरोपीय देशों में औद्योगिक क्रांति के समय कृषि और औद्योगिक मजदूरों के अमानवीय शोषण एवं अत्याचार के कारण कार्लमाक्र्स और फ्रेडेरिक एंजेल्स द्वारा प्रतिपादित कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र (मैनिफेस्ट डेर कोमुनिस्टिशेन पार्टी) मूल रूप से 1848 में लंदन में प्रकाशित किया गया था। ‘दुनिया के मजदूरों, एकजुट हो जाओ! आपके पास खोने के लिए अपनी जंजीरों के अलावा कुछ नहीं है’नारे के साथ, घोषणापत्र एकजुटता के लिए एक निर्णायक और प्रसिद्ध आह्वान के साथ समाप्त होता है, जिसका निष्कर्ष है, (1) पूंजीवाद मानवता को आत्म-साक्षात्कार की संभावना प्रदान नहीं करता है, इसके बजाय यह सुनिश्चित करता है कि मनुष्य हमेशा के लिए पिछड़ा और अलग-थलग रहे, (2) पूंजीवाद सर्वहारा वर्ग को ध्रुवीकृत और एकीकृत करके अपना विनाश लाएगा, और एक क्रांति साम्यवाद के उद्भव की ओर ले जाएगी, (3) एक वर्गहीन समाज जिसमें ‘प्रत्येक का स्वतंत्र विकास सभी के स्वतंत्र विकास की शर्त है’। माक्र्स और एंगेल्स निम्नलिखित संक्रमणकालीन नीतियों का प्रस्ताव करते हैं : (1) भूमि और विरासत में निजी संपत्ति का उन्मूलन; (2) एक प्रगतिशील आयकर की शुरूआत; (3) विद्रोहियों की संपत्ति की जब्ती; (4) ऋण , संचार और परिवहन का राष्ट्रीयकरण; (5) उद्योग और कृषि का विस्तार और एकीकरण; (6) श्रम के सार्वभौमिक दायित्व का प्रवर्तन; और (7) सार्वभौमिक शिक्षा का प्रावधान और बाल श्रम का उन्मूलन । इस नवीनतम सनातन के शाखा के एक तिहाई से ज्यादा जनसँख्या है।

तो मानव कौन?

सभ्यता के उद्भव और पराभव के लिए मानव ही जिम्मेदार है चाहे ईश्वर को माने चाहे न माने। शाश्वत सत्य तो यह है की मानव नौं महीने माता के गर्भ में रहकर निरीह नंगा जन्म लेता है, लगभग 100 वर्ष के पूर्ण जीवन काल में लगभग 10 से 15 वर्ष माता-पिता के संरक्षण में रहकर कुछ जीवनयापन के तौर-तरीके को परिस्थिति अनुरूप सीखता, देखता, अनुभव करता है, 16 से 20 वर्ष के उम्र तक में कुछ करने और विपरीत लिङ्ग के तरफ प्रकृति के वंशानुक्रम के नियम अनुरूप आकर्षित हो कर जोड़ी बनाने की भाव प्रारम्भ करता है, 50-60 के उम्र तक धन-संसाधनों के उपार्जन और परिवार बनाने और पालन करने में लगता है, 60-70 के उम्र तक अपने संतानों के उद्भव-पराभव देखता है और धीरे धीरे बुढ़ापा महसूस करने लगता है, 70-100 के मध्य मृत्यु आता है, कितने भी सामर्थ्य अथवा सम्पदावान हो, मृत्यु ने उसको जन्म के समय के स्थिति से भी निरीह बनाते हुए कहाँ ले जाता है, नहीं मालूम। इस प्रक्रिया को जानने के कोशिश में वेदों से लेकर कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो तक के अनगिनत ग्रन्थ लिखे, बनाये गए, बनाये जा रहे हैं परन्तु मृत्यु भय सृस्टि के प्रत्येक जीव (वनस्पति भी शामिल है) को रहता है, कोई महसूस करता है परन्तु कुछ नहीं कर पाता, कोई किसी का प्राकृतिक आहार बनता है और उससे अलग पदार्थ बनकर निकलता है, मानव सभी प्रक्रिया को देखते हुए शोध-अनुसन्धान करता रहता है। प्रत्येक मृतक अपने-अपने समूह के बीज के रूप में पिता के वीर्य बनकर माता के रज से मिलकर फिर अज्ञात स्थान में अज्ञात परिस्थिति में पैदा हो कर फिर लगभग अधिकतम 100 वर्ष के जीवन यात्रा प्रारम्भ करता है, फिर से मृत्यु वरण कर, हिन्दू के अनुसार  फिर जन्म  लेने के लिए अथवा इस्लाम के अनुसार कयामत तक कब्र में इंतजार करने के लिए। जरुरी नहीं है की मानव ने जन्म लिया तो 100 वर्ष जियेगा, गर्भ में ही समापन भी हो सकता है, जन्म लेते ही मर भी सकता है, बालपन में अथवा युवा अथवा बृद्ध अवस्था कभी भी और कहीं भी मर सकता है। इसको क्यों आया है नहीं मालूम, क्या करने आया है नहीं मालूम, किसने भेजा है नहीं मालूम, अगले पल में क्या होगा नहीं मालूम, फिर भी जब तक श्वास प्रश्वास चलता है, सोचता, विचरता, विचारता, लड़ता, झगड़ता, सोता, जागता, कुछ न कुछ निर्देशित अथवा स्वेच्छा से कार्य करता रहता है और फिर अज्ञात विलीन हो जाता है, यह ही सनातन है, बाकी सब तो मानव ने अरबों वर्ष पहले से बीज रूप में संजोय अपरिमित ज्ञान और व्यवस्था श्रृंखलाओं के काल और परिस्थिति जन्य अनुभवों के संस्मरण के संरेखित छोड़े हुए पद्चिन्ह ही तो हैं! तो फिर सभी सनातन, न हिन्दू, न जैन, न बुद्ध, न ईसाई, न मुसलमान, न चार्वाक, न कम्युनिस्ट! सभी के सभी उस परम सत्ता के संतान जो एक कोशीय जैव से परिष्कृत होते होते मानव और देवत्व के अनवरत आवागमन चक्र में अज्ञात समय से आते जाते रहे हैं और अज्ञात समय तक आते जाते रहेंगे! अस्तु।।   

राज धर्मानुशासन पर्व के 57वें अध्याय में पितामह भीष्म महाराज युधिष्ठिर को बताते हैं -

चातुर्वर्ण्यस्य धर्माश्च रक्षितव्या महीक्षिता।

धर्मसंकररक्षा च राज्ञां धर्म: सनातन:।।15।।

अर्थात चारों वर्णों के धर्म की रक्षा राजा का कर्तव्य है। समाज को धर्मसंकरता से बचाना राजाओं का सनातन धर्म है।

यहाँ स्पष्ट है कि यदि विभिन्न व्यक्ति स्वधर्मपालन छोडक़र परधर्म अपनाने लगेंगे तो वर्णसंकरता होगी। उससे समाज में अव्यवस्था और अराजकता व्यापक होती जाती है। निष्क्रियता तथा अकर्मण्यता बढ़ती है। सहज कर्मप्रवाह और लोकयात्रा बाधित होती है। इसलिये धर्मसंकरता से प्रजा की अर्थात समाज की रक्षा राजाओं का सनातन धर्म है। इसे और भी अधिक स्पष्ट करते हुये पितामह कह चुके हैं-

त्रय्यां संवृतमन्त्रश्च राजा भवितुमर्हति।

वृजिनं च नरेन्द्राणां नान्यच्चारक्षणात् परम्।।14।।

अर्थात तीनों वेदों का ज्ञान रखते हुये तथा गोपनीय नीतियों को गुप्त रखते हुये राजा को शासन करना चाहिये। प्रजा का रक्षण राजा का परम धर्म है और प्रजा की रक्षा न करने से बड़ा कोई भी पाप नहीं है। यहाँ प्रजारक्षण में प्रमाद ही सबसे बड़ा पाप कहा गया है। रक्षा से अर्थ केवल देह और सम्पत्ति की रक्षा नहीं, अपितु स्वधर्म और परंपराओं की रक्षा भी है। क्योंकि मनुष्य केवल शरीर और वस्तुओं का भोक्ता मात्र नहीं है। वह मन और बुद्धि, ज्ञान और स्मृति, संस्कार और संकल्प तथा परंपरा और धर्म का वाहक, पोषक, पालक और रक्षक भी है। इसलिये प्रजा की रक्षा का अर्थ है सनातन धर्म की रक्षा करना तथा वर्णसंकरता से प्रजा की रक्षा करना।

आगे 16वें श्लोक में पितामह ने कहा है कि राजा को संधि, विग्रह, यान, आसन, द्वैधीभाव और समाश्रय- इन छहों गुणों का बुद्धिमत्ता पूर्वक पालन करना चाहिये। संधि का अर्थ स्पष्ट है। विग्रह का अर्थ है अपना बल तौलकर शत्रु से लड़ाई मोल लेना या जारी रखना। यान का अर्थ है आक्रमण या अभियान। आसन का अर्थ है अवसर के अनुकूल शांत होकर उचित अवसर की प्रतीक्षा करना। द्वैधीभाव का अर्थ है दुविधा उत्पन्न करने वाला व्यवहार करना। शत्रु के शत्रु को आश्रय देना और उसका सहयोग लेना समाश्रय है। इन छहों गुणों का अवलम्बन बुद्धिमत्ता पूर्वक शासक को करना चाहिये।

17वें श्लोक में पितामह ने गुप्तचरी पर बल दिया है। इसके बाद अपने राजकोष की भलीभांति रक्षा और निरंतर वृद्धि के प्रयास पर बल दिया है। यह भी कहा है कि जिनके भरण-पोषण का प्रबंध करना हो उनका पोषण राजा स्वयं करे और सबकी देखभाल रखे-

अभृतानां भवेद् भर्ता भृतानामन्ववेक्षक:।

नृपति: सुमुखश्च स्यात् स्मितपूर्वाभिभाषिता।।19।।

इसके आगे राजा को ज्ञान-वृद्धजनों और साधुजनों की संगति करना और उनके व्यवहार को ध्यान से देखकर उससे सीखने कहा गया है। साथ ही, इस बात पर भी पितामह ने बल दिया कि राजा को सदा ‘चारुदर्शन’होना चाहिये। अर्थात उनकी वेशभूषा ऐसी हो और छवि ऐसी हो कि देखते ही सौन्दर्य का और प्रसन्नता का अनुभव हो।

आगे भीष्म पितामह कहते हैं कि प्रजा की सम्पत्ति की रक्षा राजा का धर्म है। सत्पुरुषों के हाथ से धन कभी भी नहीं छीना जाये। अपितु उन्हें राजकोष की ओर से भी धन दिया जाये। जो असाधु पुरुष असदाचरण करें, उन पर अवश्य आर्थिक दंड लगाना चाहिये और दुष्टों पर प्रहार करना चाहिये। निरंतर शुद्ध एवं सदाचारी रहकर राजा को दानशील होना चाहिये।

जो भगवद्भक्त हैं, शूरवीर हैं, कुलीन हैं, स्वस्थ हैं और शिष्ट हैं तथा जिस प्रकार स्वयं के प्रति आत्मसम्मान का भाव रखते हैं, वैसा ही दूसरों का भी सम्मान करें और कभी भी सज्जनों का अपमान न करें- राजा सदा ऐसे लोगों को अपना सहायक बनाए। लोकव्यवहार के ज्ञाता, विद्वान, साधु, अडिग निष्ठा वाले तथा शत्रुओं की गतिविधियों पर दृष्टि रखने वाले लोगों को ही राजा अपना सहायक बनाये और उनको राजोचित सत्कार दे। ऐसे साधु लोगों के साथ प्रत्यक्ष में और परोक्ष में एक सा ही बर्ताव करना चाहिये। अपने विश्वस्त और लोकमान्य लोगों पर कभी संदेह नहीं करे। क्योंकि सब पर संदेह करने वाला लोभी राजा एक दिन स्वयं अपने ही लोगों के हाथों मारा जाता है। राजा को सदा बाहर और भीतर से शुद्ध रहकर प्रजा का मन जीतना चाहिये। ऐसा राजा यदि कभी शत्रु से पराजित भी हो जाता है, तो श्रेष्ठ सहायकों के साथ शीघ्र पुन: उठ खड़ा होता है।

राजा सदा दुव्र्यसनों से दूर रहे और अपनी इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करे। सभी वर्णों के साथ न्याय करे और आश्रितों पर कृपा करे। प्रजा को अपनी संतान की तरह पालने वाला राजा ही श्रेष्ठ होता है। राज्य में न्याय और दंडव्यवस्था ऐसी हो कि चोरों और अपराधियों को उससे सदा भय रहे और सज्जन लोग निर्भय रहें। क्योंकि ऐसा ही राजा श्रेष्ठ होता है जिसके राज्य में सनातन धर्म का पालन होता है। जो ज्ञान का और ज्ञानियों का सत्कार करता है, ज्ञातव्य विषय को समझने में संलग्न रहता है और सत्पुरुषों के मार्ग पर चलता है।

आगे भीष्म कहते हैं कि जिसके गुप्तचर ऐसे हों कि शत्रु के द्वारा कभी पहचाने न जा सकें, वह राजा सफ़ल होता है। ऐसे राजा की ही कामना प्रजा सर्वोपरि और सर्वप्रथम करती है। क्योंकि राजा द्वारा की गई रक्षा ही जगत को धारण करने वाली है और उससे भिन्न कोई सनातन धर्म नहीं है-

तद्राज्ये राज्यकामानां नान्यो धर्म: सनातन:।

ऋते रक्षां तु विस्पष्टां रक्षा लोकस्य धारिणी।।42।।

फिऱ पितामह कहते हैं कि प्राचेतस मनु ने राजधर्म के विषय में जो दो श्लोक कहे हैं उन्हें तुम एकाग्रचित्त होकर सुनो -

षडेतान् पुरुषो जह्याद् भिन्नां नावमिवार्णवे।

अप्रवक्तारमाचार्यमनधीयानमृत्विजम्।।44।।

अरक्षितारं राजानं भार्यां चाप्रियवादिनीम्।

ग्रामकामं च गोपालं वनकामं च नापितम्।।45।।

अर्थात रक्षा न करने वाले राजा, सम्यक उपदेश न करने वाले आचार्य, वैदिक मंत्रों का सम्यक उच्चारण न करने वाले ऋत्विज, कटुवादिनी भार्या, गाँव के भीतर रहने में ही मन लगाने वाले ग्वाला (अर्थात गायों को चराने से जी चुराने वाला) और बार-बार निर्जन एकांत को पसंद करने वाले नाई - इन छह: प्रकार के लोगों को उसी भांति त्याग देना चाहिये, जैसे छेद के कारण पानी भर रही नौका को लोग समुद्र में तत्काल त्याग देते हैं।

इसके आगे भीष्म पितामह भारत के इन महान राजनीतिशास्त्र विशारदों के नामों का उल्लेख करते हैं - भगवान बृहस्पति, भगवान विशालाक्ष, महातपस्वी शुक्राचार्य, सहस्र नेत्रों वाले इन्द्र, प्राचेतस मनु, भगवान भरद्वाज और मुनिवर गौरशिरा। वे कहते हैं कि ये सभी ब्राह्मणभक्त और ब्रह्मवादी लोग हैं तथा राजशास्त्र के प्रणेता हैं। इन धर्मात्माओं ने राजा का सर्वोपरि धर्म प्रजापालन ही बताया है और प्रजा की रक्षा के लिये धर्म के इन साधनों का उल्लेख किया है- श्रेष्ठ गुप्तचरों और राजदूतों की नियुक्ति, सेवकों को समय पर वेतन और भत्ता देना, करग्रहण युक्तिपूर्वक करना, प्रजा का धन कभी भी नहीं हड़पना, कार्यदक्षता, सत्यभाषण, शौर्य, सत्पुरुषों का संग्रह, प्रजा का निरंतर हितचिंतन, शत्रुपक्ष में फ़ूट डालने के उपाय अपनाना, भवनों और मंदिरों का समय पर जीर्णोद्धार, दीन-दुखियों की देखभाल, अपराधों का उचित दंड, सज्जनों का संरक्षण, कुलीनों का संग, संग्रह योग्य वस्तुओं का संग्रह, ज्ञानियों का सेवन, सेना का हर्ष और उत्साह बढ़ाने के लिये पुरस्कार आदि देते रहना, कर्तव्यपालन में कष्ट का अनुभव नहीं करना, कोष की निरंतर वृद्धि, राज्यरक्षा का पूरा प्रबंध, इस विषय में अन्य के भरोसे नहीं रहना, राज्य में अपने विरुद्ध कोई गुटबंदी हो रही हो, तो उसमें फ़ूट डाल देना, शत्रु पर सदा दृष्टि रखना, मित्रों की सदा पहचान रखना, मध्यस्थ लोगों पर भी दृष्टि रखना, सेवकों में गुटबाजी नहीं पनपने देना, नियमित रूप से राजधानी का निरीक्षण, सबको न्याय का आश्वासन, नियति धर्म का अनुसरण, निरंतर उद्योगशील बने रहना, शत्रु की ओर से सावधान रहना, नीचों और दुष्टों का पूर्ण त्याग तथा किसी पर भी पूरा विश्वास नहीं करना - ये सभी राज्य की रक्षा के साधन हैं। ऐसा इन महान राजशास्त्र प्रणेताओं का प्रतिपादन है।

आगे पितामह भीष्म 98वें अध्याय में राजाओं के लिये उत्थान का महत्व प्रतिपादित करते हैं और इस विषय में बृहस्पति को प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं। वे कहते हैं- ‘उद्योग ही राजधर्म का मूल है।' उद्योग से यहाँ आशय निरंतर सक्रियता और पुरुषार्थ से है। देवराज इन्द्र ने उद्योग से ही अमृत प्राप्त किया और उद्योग से ही देवलोक और इहलोक में श्रेष्ठता प्राप्त की तथा असुरों का संहार किया। जो उद्योग में वीर है, वही वास्तविक वीर है। वाग्वीर विद्वान लोग उद्योगीवीर पुरुषों का मनोरंजन ही किया करते हैं। वे स्वयं कोई बड़ा पुरुषार्थ नहीं कर पाते। उद्योगहीन राजा बुद्धिमान होने पर भी शत्रुओं के द्वारा परास्त हो जाता है। दुर्बल शत्रु की भी कभी अवहेलना नहीं करनी चाहिये। उसे छोटा समझकर उसकी ओर से लापरवाही नहीं दिखानी चाहिये। क्योंकि अल्प विष भी मार डालता है और अल्पअग्नि भी जला देती है। शत्रु सेना के एक अंग से भी सम्पन्न हो तो वह दुर्ग का आश्रय लेकर समृद्धिशाली राजा को भी संतप्त कर डालता है। अत: राजा को सदा उद्योगवीर रहना चाहिये। गोपनीय बातों को सदा छिपाये रहे जिससे कि लोग भ्रम में रहें। धार्मिक कार्यों के द्वारा अपनी प्रतिष्ठा बढ़ायें और लक्ष्य पर सदा ध्यान रखें। कोमलता और क्रूरता दोनों ही भावों का बुद्धिपूर्ण संतुलन राजा में होना चाहिये। आगे पितामह कहते हैं कि प्रजा की रक्षा करते हुये यदि प्राण भी चले जायें, तो भी राजा के लिये यह महान धर्म है। राज्य सबके उपभोग की वस्तु है। अत: इसकी संभाल आन्तरिक ऋजुता और सरलता से तथा सदा सावधान रहकर करनी चाहिये। यही राजधर्म है।

   भारतीय संस्कृति अथवा ‘देव संस्कृति’को विश्व की सभी संस्कृतियों की जननी माना गया है। संस्कृति का शब्दार्थ उत्तम या सुधरी हुई स्थिति से है। संस्कृति मनुष्य द्वारा सीखा गया वह व्यवहार है जिसे वह एक समाजिक प्राणी होने के नाते प्राप्त करता है। इसमें जटिल समग्रताज्ञान, कला, विश्वास, नैतिकता, रीति-रिवाज, कानून और समाज के सदस्य के रूप में अर्जित की गई अन्य आदतें समाहित है। मनुष्य की अमूल्य निधि उसकी संस्कृति है, संस्कृति एक ऐसा पर्यावरण है जिसके सानिध्य में रहकर वह सामाजिक प्राणी बनता है और प्राकृतिक पर्यावरण को अपने अनुकूल बनाने की क्षमता अर्जित करता है। संस्कृति किसी भी देश, जाति और समुदाय की आत्मा होती है। संस्कृति से ही देश, जाति या समुदाय के उन समस्त संस्कारों का पता चलता है जिनके आधार पर वह आदर्शों एवं जीवन-मूल्यों का निर्धारण करता है। संस्कृति का साधारण अर्थ परिवार, शुद्धि, संस्कार, सुधार, सौंदर्य आदि होता है, भारतीय संस्कृति विभिन्न विशेषताओं से परिपूर्ण हैं।

प्राचीनतम्

भारत में पुरापाषण काल से भीम बैटका में बने हुए चित्र इस संस्कृति की प्राचीनता को प्रदर्शित करते हैं। इसी तरह विश्व के प्राचीनतम् साहित्य की रचना वेदों के रूप में भारत से जुड़ी हुई है। वेद भारतीय संस्कृति एवं ज्ञान-विज्ञान के मूलस्त्रोत हैं, आर्यों का सर्वस्व है, विशेष रूप से भारतीय सभ्यता और संस्कृति के इतिहास में वेदों का स्थान गौरवपूर्ण है। भारतीय संस्कृति विश्व की सबसे पुरानी समृद्ध सभ्यताओं में से एक है जिसमें विविधता और समृद्ध सांस्कृतिक विरासत है। भारतीय संस्कृति सदा से बहुआयामी एवं कर्म प्रधान रही है जो महान इतिहास, विलक्षण भूगोल और सिंधु घाटी की सभ्यता के दौरान बनी और आगे चलकर वैदिक युग में विकसित हुई, बौद्ध धर्म एवं स्वर्ण युग की शुरुआत और उसके अस्तगमन के साथ फली-फूली, इसकी स्वयं की प्राचीन विरासत शामिल हैं। मानव इतिहास में सभ्यता का सर्वप्रथम उदय ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में प्राचीन मेसोपोटेमिया में हुआ था।

भारतीय संस्कृति विश्व के इतिहास में कई दृष्टियों से विशेष महत्त्व रखती है और हजारों वर्षों के बाद आज भी अपने मूल स्वरूप में जीवंत है। मिस्र, मेसोपोटामिया, सीरिया और रोम की संस्कृतियाँ अपने मूल स्वरूप को विस्मृत कर चुकी हैं। शताब्दियोंसे भारत में सूर्य, चंद्र-तारे, नदियों, वृक्षों एवं अन्य देवी-देवताओं की उपासना का चला आ रहा विधान आज भी है। मोहनजोदड़ो की खुदाई के बाद से यह मिस्र और मेसोपोटेमिया की सबसे पुरानी सभ्यताओं के समकालीन समझी जाने लगी हैं।

भौतिक संस्कृति और अभौतिक संस्कृति

भारत में संस्कृति की शुरुआत 2500 ईसा पूर्व में हड़प्पा संस्कृति के साथ हुई मानी जाती है, जब आर्यों का आगमन हुआ था। अनेक सामाजिक समूहों एवं समुदायों के सांस्कृतिक चिह्न जैसे- भाषा, पंथ, धर्म, जाति या प्रजाति द्वारा परिभाषित किए जाते हैं। भारतीय संस्कृति में आश्रम-व्यवस्था के साथ धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष जैसे चार पुरुषार्थों का विशिष्ट स्थान है। इन्होंने ही भारतीय संस्कृति में आध्यात्मिकता के साथ भौतिकता का एक अदभुत समन्वय स्थापित किया। मितव्ययता भारतीय संस्कृति का प्रमुख आदर्श है जो सुखी और स्वस्थ जीवन में अत्यंत महत्त्वपूर्ण है।

विभिन्न प्रकार की संस्कृतियाँ भौतिक संस्कृति और अभौतिक संस्कृति में विभाजित हैं जहाँ भौतिक संस्कृति में कला, वास्तुकला और प्रौद्योगिकीया भौतिक वस्तुएँ हैं वहीं अभौतिक संस्कृति में दर्शन, पौराणिक कथाएँ, साहित्य, मूल्य-विश्वास और आध्यात्मिक प्रथाओं का समावेश है। पवित्र मंदिरों के पुनरुद्धार, पुनस्र्थापन और नवीनीकरण के माध्यम से भारतीय संस्कृति का पुनरुद्धार राष्ट्र की शक्ति और पहचान को आकार देने में सर्वोपरि है। समाज की सांस्कृतिक विरासत आदर्शों, मूल्यों, परंपराओं और साझा अनुभवों की परिणति हैजो एकता और उद्देश्य भावनाओं में वृद्धि करती है।

भारतीय संस्कृति में पुरुषार्थों का समावेश

भारतीय संस्कृति का प्रधान गुण भौतिक और आध्यात्मिक तत्त्वों को साथ-साथ लेकर चलना है। प्राचीन काल में मनुष्य के चार पुरुषार्थ- धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष तथा चार आश्रम- ब्रह्मचर्य, ग्रहस्थ, वानप्रस्थ एवं संन्यास आश्रम इसी भौतिक एवं अध्यात्मिक पक्ष को प्रमाणित करते हैं। भारतीय संस्कृति का केंद्र हिंदू धर्म है जो केवल एक धर्म नहीं बल्कि एक व्यापक जीवन शैली है।  भारतीय संस्कृति का लोकाचार हिंदू धर्म के सिद्धांतों और इसके सह-अस्तित्व और ‘वसुधैव कुटुंबकम’के मूल दर्शन के साथ जुड़ा हुआ है। हिंदू धर्म ने वह आधार प्रदान किया है जिस पर समय के साथ विभिन्न उप-संस्कृतियाँ उभरीं और विकसित हुईं, जिन्होंने भारतीय सांस्कृतिक विरासत की समृद्ध छवि में योगदान दिया।

भारतीय संस्कृति को आक्रमणकारियों और उपनिवेशवादियों से चुनौतियों का सामना करना पड़ा जिनका उद्देश्य इसके सांस्कृतिक ताने-बाने को समाप्त करना है। इस्लामी आक्रमणकारियों ने मंदिरों को निशाना बनाया जो न केवल पूजा-स्थल थे बल्कि शिक्षा, कला, नृत्य-संगीत और संस्कृति के भी अद्भुत केंद्र थे। इन चुनौतियों के बावजूदभारत का सांस्कृतिक लचीलापन समय की कसौटी पर खरा उतरा है।

बहुरंगी विविधता में अनेकता

भारतीय कला, खानपान, रहन-सहन, वेशभूषा, धर्म, साहित्य, शिक्षा, सांस्कृतिक विरासत की समृद्ध छवि का विश्व भर में प्रभाव है। इसे सांस्कृतिक विविधता की पृष्ठभूमि के रूप में जाना जाता है, विविधता का प्रभाव विभिन्न धर्मों, भाषाओं और संस्कृतियों पर है। इस कारण खानपान, पहनावा, विरासत एवं रीति-रिवाज़ों में विभिन्नता दिखाई देती है किंतु फिर भी भारत की सांस्कृतिक विशिष्टताएँ इस प्रकार घुल-मिल गई हैं कि उनके मूलस्वरूप को स्पष्ट रूप से पहचानना मुश्किल है। कहा भी गया है, ‘हम अपनी एकता के कारण शक्तिशाली हैं परंतु विविधता के कारण अत्यधिक शक्तिशाली हैं।’इसी प्रकार, नागरिकों के रूप में मानवजाति पर आश्रित हुए बिना न तो समाज और न ही संस्कृति का अस्तित्व रह सकता है, संस्कृति और सभ्यता में पारस्पारिक संबंध है।

सभ्यता संस्कृति की ऐतिहासिकता का बोध कराती है और अपने विशिष्ट लक्षणों जैसे- नगरों और नगरीकरण द्वारा, व्यावसायिक कौशलों द्वारा, स्मारकीय संरचनाओं जैसे- मंदिरों, भवनों एवं गुंबदों, वर्गों, वंशानुक्रम और लेखन के द्वारा पहचानी जाती है।

आध्यात्मिकता एवं भौतिकता में समन्वयता

किसी भी समूह के सदस्य अपनी संस्कृति के नियमों, मूल्यों-मान्यताओं को अपने जीवन का आदर्श मानकर जीवन में प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं। वास्तव में, संस्कृति सामूहिक अनुभव से उद्भूत होती है और उन्हीं मूल्यों, मानकों और लक्ष्यों को स्थापित करती है जो पीढिय़ों से प्राप्त अनुभवों के परिणामस्वरूप विकसित होते हैं। वेद पूज्य हैं, सांसारिक आकर्षण मिथ्या हैं, धन, वैभव, यौवन का लोभ विनाश का कारण हैं। इनका उतना ही संग्रहण किया जाना चाहिए जो धर्म अनुकूल एवं जीवन के लिए आवश्यक है। स्त्री मातृत्व और शक्ति की प्रतीक हैं, उसका सम्मान करना चाहिए, गुरू का आदर करना चाहिए, इत्यादि जीवन के आदर्श हैं जिन्हें हम सदियों से जीवन में आत्मसात करने के लिए प्रयत्नशील रहे हैं।

संस्कृति के पुनरुत्थान में साझा सांस्कृतिक पुनरोद्धार पर बल दिया जाता है जो उत्पीडऩ एवं सांस्कृतिक प्रभुत्व के कारण नष्ट हो गए। इस पुनरुत्थान को प्राप्त करने के मुख्य तरीकों में पवित्र मंदिरों की पुनस्र्थापना और नवीनीकरण है जो भारत की सांस्कृतिक विरासत के प्रतीकात्मक भंडार रहे हैं। मंदिर स्थापत्य कला, शिक्षा, आध्यात्मिकता और संस्कृति के केंद्र रहे हैं जो भारत के समृद्ध इतिहास के सार का प्रतीक हैं। मध्ययुगीन काल में, भारतीय संस्कृति को आदि शंकराचार्य द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, बद्रीनाथ, रामेश्वरम, द्वारका और पुरी नामक चार धामों का अभिषेक किया था। भारत के चारों कोनों में देश की सांस्कृतिक एकता और अखंडता अंतर्निहित है। 

पिछले वर्षों से प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी जी के नेतृत्व में सांस्कृतिक जागृति के फलस्वरूप इन मंदिरों को पुनर्जीवित एवं पुनस्र्थापित करने का ठोस प्रयास किया जा रहा है। प्रधानमंत्री मोदी जी की पहल भारत की सांस्कृतिक विरासत को पुन: जीवंत करने की गहन प्रतिबद्धता को दर्शाती है। अयोध्या में राम मंदिर का निर्माण, उज्जैन में महाकाल और काशी विश्वनाथ कॉरिडोर, केदारनाथ सौंदर्यीकरण और ऐसी कई परियोजनाएँ जीवंत उदाहरण हैं जो सांस्कृतिक राष्ट्रवादी एवं गौरव के समग्र पुनरुत्थान का प्रतीक हैं।

सार्वभौमिकता

भारतीय संस्कृति का दृष्टिकोण वैश्विक रहा है, ‘वसुधैव कुटुंबकम’अर्थात संपूर्ण विश्व ही एक परिवार है, की अवधारणा में विश्वास करती है। इस प्रकार सहअस्तित्व की अवधारणा केवल भौगोलिक एवं राजनीतिक सीमाओं में ही नहीं अपितु उसके बाहर भी स्थापित है। अन्य देशों की संस्कृतियाँ समय के प्रवाह के साथ नष्ट हो रही हैं किंतु भारतीय संस्कृति आदिकाल से ही अपने परंपरागत अस्तित्व के साथ स्थिर बनी हुई है। संस्कृति मानव आवश्यकताओं की पूर्ति करती है और मनुष्य की भोजन, यौन संतुष्टि जैसी मूलभूत आवश्यकताओं के दो रूपों की संतुष्टि स्वतंत्र और मर्यादित रूप में करने की प्रेरणा देती है। प्रथम रूप घोर बर्बता का सूचक हैं जो अहिकारी है और दूसरा मर्यादित रूप संस्कृति का सूचक है जो पीढिय़ों के सामाजिक अनुभव, एक विवाह के फलस्वरूप विकसित हुआ है, जो समूह के हितों की बेहतर पूर्ति का श्रेष्ठ साधन है।

निष्कर्षत: रूप में कहा जा सकता है कि भारतीय संस्कृति अनेक विशेषताओं से सुसमृद्ध है जो आज भी संपूर्ण भारतीय समाज को उच्चतम मूल्यों और आदर्शों की चेतना प्रदान करती है। अंतत: भारतीय सभ्यता-संस्कृति के संपूर्ण पक्षों के परिज्ञान के लिए वेदों का अध्ययन-अध्यापन एवं चिंतन-मनन नितांत आवश्यक है। इस रूप में मानव, समाज एवं संस्कृति तीनों एक दूसरे पर आश्रित हैं। अत: इन तथ्यों से यह स्पष्ट है कि जहाँ एक ओर हमारा व्यवहार समाज से प्रभावित है वहीं संस्कृति के आदर्श मानव जीवन का मार्ग प्रशस्त करते हैं।

ब्रह्माण्ड के बनने का क्रम

प्राय: हिन्दू धर्म (सनातन धर्म) से पूछा जाता है कि इस ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कैसे हुई, वेद अनुसार सृष्टि की रचना भगवान ने कैसे किया, और ब्रह्माण्ड के बनने का क्रम क्या है? वेद अनुसार ‘भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत्।।’ श्वेताश्वतर उपनिषद् 1.12, अर्थात, तीन तत्व है - अनादि (जिसका प्रारम्भ न हो), अनंत, शाश्वत (सदैव के लिए) एक ब्रह्म, एक जीव, एक माया। माया ब्रह्माण्ड की शक्ति है, अर्थात,  भौतिक ऊर्जा शक्ति है, जिससे यह संपूर्ण ब्रह्माण्ड बना है। वेद मंत्र में यह कहा गया है की तीन नित्य तत्व है जो अनादि (जिसका प्रारम्भ नहीं हुआ) है, अत: आत्मा का निर्माण माया से नहीं हुआ है और न ही भगवान से हुआ है, लेकिन यह अवश्य है कि आत्मा और माया की सत्ता भगवान के कारण है। उपनिषद् अनुसार- ‘क्षरं प्रधानममृताक्षरं हर: क्षरात्मानावीशते देव एक:’ (श्वेताश्वतर उपनिषद् 1.10), अर्थात् - क्षर (माया), अक्षर (जीव) दोनों पर शासन करने वाला भगवान है, अतएव माया और जीव का भगवान अध्यक्ष है। गीता अनुसार- ‘भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च। अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा।। अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्। जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्।।’ (गीता 7.4-5) अर्थात,  पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार, यह आठ प्रकार से विभाजित मेरी प्रकृति तो अपरा अर्थात् जड़ प्रकृति (माया) है और हे महाबाहो! इससे दूसरी को, जिससे यह सम्पूर्ण जगत् धारण किया जाता है, मेरी जीवरूपा परा अर्थात् चेतन प्रकृति (आत्मा) जान। इसके क्रम के सम्बन्ध में- ‘तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाश: सम्भूत:। आकाशाद्वायु:। वायोरग्नि:। अग्नेराप:। अद्भ्य: पृथिवी। पृथिव्या ओषधय:। ओषधीभ्योन्नम्। अन्नात्पुरुष:। स वा एष पुरुषोऽन्नरसमय:। तस्येदमेव शिर:। अयं दक्षिण: पक्ष:। अयमुत्तर: पक्ष:। अयमात्मा। इदं पुच्छं प्रतिष्ठा। तदप्येष श्लोको भवति।।1।। - तैत्तिरीयोपनिषद् 2. 1, अर्थात्,  निश्चय ही (सर्वत्र प्रसिद्ध) उस, इस परमात्मा से (पहले पहल) आकाश तत्व उत्पन्न हुआ, आकाश से वायु, वायु से अग्नि, अग्नि से जल, (और) जल तत्व से पृथ्वी तत्व उत्पन्न हुआ, पृथ्वी से समस्त औषधियाँ उत्पन्न हुई, औषधियों से अन्न उत्पन्न हुआ, अन्न से ही (यह) मनुष्य शरीर उत्पन्न हुआ, वह- यह मनुष्य शरीर- निश्चय ही अन्न-रसमय है, उसका यह (प्रत्यक्ष दीखने वाला सिर) ही (पक्षी की कल्पना में) सिर है, यह (दाहिनी भुजा) ही, दाहिनी पंख है, यह (बायीं भुजा) ही बायाँ पंख है, यह (शरीर का मध्यभाग) ही, पक्षी के अङ्गों का मध्यभाग है, यह (दोनों पैर ही) पूँछ एवं प्रतिष्ठा है, उसी के विषय में यह (आगे कहा जाने वाला) श्लोक है।

इस मंत्र में ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति के साथ मनुष्य के हृदय रूपी गुफा का वर्णन करने के उद्देश्य से पहले मनुष्य शरीर की उत्पत्ति का प्रकार संक्षेप में बताकर उसके अंगों की पक्षी के अंगों के रूप में कल्पना की गयी है। इस मंत्र का भाव यह है कि परमात्मा से पहले आकाश तत्व उत्पन्न हुआ। आकाश से वायु तत्व, वायु से अग्नि तत्व, अग्नि से जल तत्व और जल से पृथ्वी उत्पन्न हुई। पृथ्वी से नाना प्रकार की औषधियाँ-अनाज के पौधे हुए और औषधियों से मनुष्यों का आहार अन्न उत्पन्न हुआ। उस अन्न से यह स्थूल मनुष्य शरीर उत्पन्न हुआ। अन्न के रस से बना हुआ यह जो मनुष्य शरीर है, उसकी पक्षी शरीर के रूप में कल्पना की गयी है। उपर्युक्त वेद मंत्र में पृथ्वी जल से उत्पन्न होने की बात संक्षेेप में कही गयी है। पृथ्वी का प्राकट्य विस्तार से ऋग्वेद में इस प्रकार कहा है- ‘भूर्जज्ञ उत्तानपदो भुव आशा अजायन्त।’- ऋग्वेद: 10.72.4, अर्थात्,  पृथ्वी सूर्य से उत्पन्न होती है। वह शक्ति, जिसको सनातन भगवान कहते हैं, की प्रेरणा से यह ब्रह्माण्ड बनता और प्रलय होता है। यह ब्रह्माण्ड का प्रलय बिलकुल ब्रह्माण्ड के उत्पत्ति के विपरीत होता है। अर्थात्, पृथ्वी जल में विलीन हो गयी, जल अग्नि में, अग्नि वायु में, वायु आकाश में और आकाश भगवान में। अंत में केवल वे अज्ञात, अजन्मा परम शक्ति परमात्मा-भगवान ही रहते हैं। आत्मा भगवान के महोदर में रहती है तथा माया जड़ के समान हो जाती है।

यह आधुनिक विज्ञान भी स्वीकार करता है की यह पृथ्वी की भौगोलिक स्थिति समय समय पर बदलती रही है, जैसे, अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन द्वारा परिभाषित ‘भूवैज्ञानिक समय पैमाना (Geological time scale -GTS) पृथ्वी की शुरुआत से लेकर वर्तमान तक के समय की बड़ी अवधि को दर्शाता है, और इसके विभाजन पृथ्वी के इतिहास की कुछ निश्चित घटनाओं को दर्शाते हैं। इसके अनुसार पृथ्वी का निर्माण सौर निहारिका से अभिवृद्धि द्वारा लगभग 4.54 अरब वर्ष पहले हुआ था, जो कि ब्रह्मांड की आयु का लगभग एक तिहाई है, ज्वालामुखी विस्फोट से संभवत: आदिम वातावरण और फिर महासागर का निर्माण हुआ, लेकिन प्रारंभिक वातावरण में लगभग कोई ऑक्सीजन नहीं थी। अन्य पिंडों के साथ लगातार टकराव के कारण पृथ्वी का अधिकांश भाग पिघल गया था जिसके कारण अत्यधिक ज्वालामुखी उत्पन्न हुआ। जब पृथ्वी अपने प्रारंभिक चरण (प्रारंभिक पृथ्वी) में थी, तो माना जाता है कि थिया नामक ग्रह के आकार के पिंड के साथ एक विशाल टक्कर के कारण चंद्रमा का निर्माण हुआ। समय के साथ, पृथ्वी ठंडी हो गई, जिससे एक ठोस परत का निर्माण हुआ और सतह पर तरल पानी की स्थिति बनी। जून 2023 में, वैज्ञानिकों ने सबूत दिया कि पृथ्वी ग्रह का निर्माण केवल तीन मिलियन वर्षों में हुआ होगा, जो कि पहले सोचे गए 10-100 मिलियन वर्षों की तुलना में बहुत तेज़ है।

महत्वपूर्ण बात स्पष्ट है की 2023 से पहले के आधुनिक वैज्ञानिकों के खोज और 2023 के अंतर्राष्ट्रीय सम्मलेन में भाग लेने वाले वैज्ञानिकों के तथ्यों में फर्क था, क्योंकि समय अनुसार वनस्पतियों के बीजों की तरह मरने के बाद किसी प्रकार संचित मानव बीजों के द्वारा जन्मे मानव में अपने पूर्वजों के डी.एन.ए. में निहित/अंकित पूर्व में परिष्कृत ज्ञान की प्रगटीकरण परिस्थितिवश होने से कुछ तथ्यों को सत्यापित किया जा सका कुछ परिवर्धन किया जा सका और विकास क्रम में एक कड़ी जुड़ गई भविष्य में और परिमार्जन और संसोधन सहित और उत्कृष्टता की और जाने के लिए।

जाति वास्तव में सप्तर्षियों से निकले गोत्र

शास्त्रों में 14 मन्वन्तर के 14 मनु - प्रथम स्वायम्भुव मनु, दूसरे स्वरोचिष, तीसरे उत्तम, चौथे तामस, पांचवें रैवत, छठे चाक्षुष हो चुके हैं, वर्तमान सातवें वैवस्वत मनु ही वर्तमान कल्प के मनु हैं,  इसके बाद अष्टम सावर्णि मनु, नवम दक्ष सावर्णि मनु, दशम ब्रह्म सावर्णि मनु, एकादश धर्म सावर्णि मनु, द्वादश रुद्र सावर्णि मनु, त्रयोदश रौच्य या देव सावर्णि मनु, और चतुर्दश भौत या इन्द्र सावर्णि मनु नाम से मनु होंगे। प्रत्येक मनु 71 चतुर्युगी अर्थात 30.67 करोड़ से ज्यादा वर्ष पृथ्वी भर के, अधिकतम औसत आयु 100 वर्ष के मानव को, अन्य निम्न जैविक स्तर से विकसित होते होते चरम स्तर के मानव में पहुँचने के बाद बीज रूप में छोडक़र प्रलय में विलीन होकर दूसरे मनु के प्रारंभिक स्तर से सूक्ष्म कोष से आरम्भ करते करते चौदहवें मन्वन्तर के अंत में ब्रह्माण्ड में विलीन हो जाते हैं। पुराणों में सप्तऋषि के नाम पर भिन्न-भिन्न नामावली मिलती हैं। विष्णु पुराण के अनुसार इस मन्वन्तर के सप्तऋषि हैं- वशिष्ठकाश्यपोऽत्रिर्जमदग्निस्सगौतम:। विश्वामित्रभरद्वाजौ सप्त सप्तर्षयोभवन्।। अर्थात्, सातवें मन्वन्तर में सप्तऋषि इस प्रकार हैं- वशिष्ठ, कश्यप, अत्रि, जमदग्नि, गौतम, विश्वामित्र और भारद्वाज। ये सातऋषि आगे चल कर गोत्रकर्ता या वंश चलाने वाले हुए। जिनके गोत्र ज्ञात न हों उन्हें काश्यपगोत्रीय माना जाता है- गोत्रस्य त्वपरिज्ञाने काश्यपं गोत्रमुच्यते। यस्मादाह श्रुतिस्सर्वा: प्रजा: कश्यपसंभवा:।। (हेमाद्रि चन्द्रिका)।

वर्तमान पृथ्वी के सप्तर्षि और सातवें मन्वन्तर के सप्तर्षि

प्रथम मन्वन्तर के मनु स्वायंभुव मनु को प्रथम मानव कहा गया है। शास्त्रों में कहा गया है की सप्तचरुतीर्थ के पास वितस्ता नदी की शाखा देविका नदी के तट पर मनुष्य जाति की उत्पत्ति हुई है। स्वायंभुव मनु एवं पत्नी शतरूपा के कुल पांच सन्तानें थीं जिनमें से दो पुत्र प्रियव्रत एवं उत्तानपाद तथा तीन कन्याएं आकूति, देवहूति और प्रसूति थे। मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलह, कर्तु, पुलस्त्य तथा वशिष्ठ-ये सात ब्रह्माजी के पुत्र उत्तर दिशा में स्थित हैं, जो स्वायम्भुव मन्वन्तर के सप्तर्षि हैं। आकूति का विवाह रुचि प्रजापति के साथ और प्रसूति का विवाह दक्ष प्रजापति के साथ हुआ। देवहूति का विवाह प्रजापति कर्दम के साथ हुआ। रुचि के आकूति से एक पुत्र उत्पन्न हुआ जिसका नाम यज्ञ रखा गया। इनकी पत्नी का नाम दक्षिणा था। कपिल ऋषि देवहूति की संतान थे। हिंदू पुराणों अनुसार इन्हीं तीन कन्याओं से संसार के मानवों में वृद्धि हुई।

उत्तानपाद की सुनीति और सुरुचि नामक दो पत्नी थीं। राजा उत्तानपाद के सुनीति से धु्रव तथा सुरुचि से उत्तम नामक पुत्र उत्पन्न हुए। ध्रुव ने बहुत प्रसिद्धि हासिल की थी, और धु्रव तारा के रूप में अभी आकाश में अवस्थित हैं। दूसरे पुत्र प्रियव्रत ने विश्वकर्मा की पुत्री बहिष्र्मती से विवाह किया था जिनसे आग्नीध्र, यज्ञबाहु, मेधातिथि, वसु, ज्योतिष्मान, द्युतिमान, हव्य, सबल और पुत्र आदि दस पुत्र उत्पन्न हुए। प्रियव्रत की दूसरी पत्नी से उत्तम तामस और रैवत- ये तीन पुत्र उत्पन्न हुए जो अपने नाम वाले मनवंतरों के अधिपति हुए। महाराज प्रियव्रत के दस पुत्रों मे से कवि, महावीर तथा सवन ये तीन नैष्ठिक ब्रह्मचारी थे और उन्होंने संन्यास धर्म ग्रहण किया था।

द्वितिय स्वारोचिष मनु : प्रथम मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूपमे प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप द्वितीय मन्वन्तर में द्वितिय स्वारोचिष  मनु हुए और इन के मन्वन्तर में में प्राण, बृहस्पति, दत्तात्रेय, अत्रि, च्यवन, वायुप्रोक्त तथा महाव्रत ये सात सप्तर्षि थे। इसी काल में तुषित नाम वाले देवता थे और हविघ्र्न, सुकृति, ज्योति, आप, मूर्ति, प्रतीत, नभस्य, नभ तथा ऊर्ज-ये महात्मा स्वारोचिष मनु के पुत्र बताए गए हैं, जो महान बलवान और पराकर्मी थे।

तृतीय उत्तम या औत्तमी मनु : द्वितिय मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप तृतीय मन्वन्तर में तृतीय उत्तम या औत्तमी मनु हुए- वशिष्ठ के सात पुत्र: कौकुनिधि, कुरुनधि, दलय, सांख, प्रवाहित, मित एवं सम्मित सप्तर्षि थे तथा ऊर्ज, तनूर्ज मधु, माधव, शुचि, शुक्र, सह, नभस्य तथा नभ- ये सभी उत्तम मनु के पराक्रमी पुत्र थे। इस मन्वन्तर में भानु नाम वाले देवता थे।

चतुर्थ तामस मनु :  तृतीय मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप चतुर्थ मन्वन्तर में चतुर्थ तामस मनु हुए - ज्योतिधर्म, पृथु, काव्य, चैत्र, अग्नि, वानक एवं पिवर - ये सात उस काल के सप्तर्षि थे। इस काल में सत्य नाम वाले देवता थे। द्युति, तपस्य, सुतपा, तपोभूत, सनातन, तपोरति, अकल्माष, तन्वी, धन्वी और परंतप- ये दस तामस मनु के पुत्र कहे गए हैं।

पंचम रैवत मनु : चतुर्थ  मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप पंचम मन्वन्तर में पंचम रैवत मनु हुए- हिरण्योर्मा, वेदश्री, ऊद्र्धबाहु, वेदबाहु, सुधामन, पर्जन्य एवं महानुनि सप्तर्षि थे। अभूतरजा और प्रकृति नाम वाले देवता थे। धृतिमान, अव्यय, युक्त, तत्त्वदर्शी, निरुत्सुक, आरण्य, प्रकाश, निर्मोह, सत्यवाक्, और कृती- ये रैवत मनु के पुत्र थे।

छठवें चाक्षुक मनु : पंचम मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप छठवें मन्वन्तर में छठवें चाक्षुक मनु हुए- भृगु, नभ, विवस्वान, सुधामा, विरजा, अतिनामा और सहिष्णु- ये ही सप्तर्षि थे। लेख नाम वाले पांच देवता थे। नाड़्वलेय नाम से प्रसिद्द रुरु आदि चाक्षुष मनु के दस पुत्र बतलाए जाते हैं।

वर्तमान सप्तम वैवस्वत मनु : छठवें मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप मे प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप सप्तम मन्वन्तर में वर्तमान सातवें वैवस्वत मनु हुए, अत्रि, वशिष्ठ, कश्यप, गौतम, भरद्वाज, विश्वामित्र तथा जमदग्नि सप्तर्षि हैं, जो सप्तऋषि तारामंडल है। साध्य, रूद्र, विश्वेदेव, वसु, मरुद्गण, आदित्य और अश्वनीकुमार, इस मन्वन्तर के देवता माने गए हैं। वैवस्वत मनु के इक्ष्वाकु आदि दस पुत्र हुए। 

आगे के मन्वन्तरों में प्रत्येक मन्वन्तर के प्रलय पर इन्ही मन्वन्तरों के पदार्थों और बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप पृथ्वी में अवस्थित होकर अपने अपने कर्मों के प्रतिफल में पूर्वस्वरूप से विकसित होते-होते और परिस्कृत होकर परमात्मा के और निकट होंगे अथवा दुष्कर्मों से अधोगति के तरफ लुढक़ते-लुढक़ते हो सकता है मिटटी पत्थर से भी परे वायु वह भी कर्मों अनुसार सुगन्धित अथवा दुर्गन्धि, इत्यादि बनते बिगड़ते रहेंगे। तथा अंत में चौदहवें मन्वन्तर के अंत में वर्तमान सृष्टि की समापन होगा, सभी विलुप्त होंगे, आगे के सृस्टि में चौदह मन्वन्तरों के नविन यात्रा के लिए, अथवा परमात्मा से मिलन के लिए।

भूवैज्ञानिक समय-मान