अभिवृत्ति (Attitude) एक मूल्यांकनात्मक कथन है जो किसी व्यक्ति, वस्तु या स्थिति के प्रति होता है। अमेरिकी मनोवैज्ञानिक संघ (American Psychological Association) ने अभिवृत्ति को इस प्रकार परिभाषित किया है- ‘यह एक वस्तु, व्यक्ति, समूह, मुद्दे या अवधारणा का एक अपेक्षाकृत स्थायी और सामान्य मूल्यांकन होता है, जो नकारात्मक से सकारात्मक तक के आयाम में होता है।’

अभिवृत्ति सकारात्मक, नकारात्मक या तटस्थ हो सकती है। सकारात्मक अभिवृत्ति दुनिया को देखने की शैली और दूसरों द्वारा आपको देखने की शैली बदल सकती है। सकारात्मकता आपकी समस्याओं को हल करने की क्षमता को सुधारती है, दूसरों के साथ सहयोग बढ़ाती है, और आपको अधिक सतर्क, कम उदास और अधिक उत्पादक बनाती है। जीवन के सकारात्मक पहलुओं को देखना आशावादी दृष्टिकोण का संकेत है। यह कठिनाइयों के बावजूद आशावाद और सकारात्मक सोच बनाए रखती है। सकारात्मक सोचने वाले लोग अपनी क्षमताओं पर विश्वास करते हैं और किसी भी चुनौती को हल करने में विश्वास रखते हैं। सकारात्मक दृष्टिकोण का अर्थ यह नहीं है कि जीवन में बुरी चीजों को नजरअंदाज किया जाए। इसका मतलब है यह समझना कि बुरी चीजें होती हैं, लेकिन अच्छाई पर ध्यान केंद्रित करना। यह चुनौतियों को सीखने और बढऩे के अवसर के रूप में देखना है। सकारात्मक दृष्टिकोण को अंधेरे कमरे में एक उज्ज्वल रोशनी के रूप में सोचें।

सकारात्मक दृष्टिकोण हमें आगे का रास्ता दिखाने में मदद करता है और हमें चलते रहने का साहस देता है। एक सकारात्मक दृष्टिकोण के साथ हम खुश, मजबूत और जीवन की ऊँचाई-निचाई का सामना करने में अधिक सक्षम महसूस करते हैं। कल्पना करें दो लोग, X और Y, जो दोनों अपना व्यवसाय शुरू करना चाहते हैं। X का सकारात्मक दृष्टिकोण है। उसे पता है कि यह कठिन काम होगा, लेकिन वह अपने विचार पर विश्वास करती है और नई चीजें सीखने के लिए उत्साहित है। जब समस्याएँ आती हैं, तो वह शांत रहती है और समाधान खोजने की कोशिश करती है। दूसरी ओर, Y अक्सर सोचता है कि क्या गलत हो सकता है। वह आसानी से हतोत्साहित हो जाता है और जब मुश्किलें आती हैं तो हार मानने का सोचता है। अंत में, X का सकारात्मक दृष्टिकोण उसे प्रेरित रखता है और अपने व्यवसाय को सफल बनाने के लिए रचनात्मक तरीके ढूँढने में मदद करता है। Y के नकारात्मक विचार यात्रा को जितना जरूरी था उससे ज्यादा कठिन बना देते हैं। यह सिर्फ एक उदाहरण है कि कैसे सकारात्मक दृष्टिकोण जीवन में बड़ा फर्क डाल सकता है। जब हम हर दिन उम्मीद और अपने आप पर विश्वास के साथ शुरू करते हैं, तो हम ढेर सारी अच्छाइयों के द्वार खोलते हैं।

सकारात्मक दृष्टिकोण का मतलब यह नहीं है कि हम यह दिखावा करें कि सब कुछ परफेक्ट या सही है। इसका मतलब है कि मुश्किल समय में भी अच्छाई को देखना व चुनना। यह एक शक्तिशाली साधन है जो हमें जीवन के हर पल में प्रसन्न, स्वस्थ और अधिक सफल बनने में मदद कर सकता है।

  51वें अखिल भारतीय प्राच्यविद्या सम्मेलन में पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज को ‘योगीन्द्र सम्राट’, पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज को ‘आयुर्वेद विद्या विभूति’ तथा पूज्या डॉ. साध्वी देवप्रिया जी को भारतीय ‘विद्या विशारदा’ उपाधि से सम्मानित किया गया।

उडुपी (कर्नाटक)। श्री कृष्णमठ में आयोजित 51वें अखिल भारतीय प्राच्यविद्या सम्मेलन के उद्घाटन समारोह में प.पू.स्वामी रामदेव जी महाराज एवं प.पू. आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा, ‘पारंपरिक विज्ञान संस्कृत पर आधारित हैं, जो सभी भाषाओं की मूल भाषा है।’ 
यह सम्मेलन भारतीय विद्वत परिषद् बैंगलोर, पर्याय पुट्टीगे मठ और केंद्रीय संस्कृत विश्वविद्यालय नई दिल्ली के सहयोग से आयोजित किया गया था। कार्यक्रम कृष्ण मठ के राजाङ्गण में हुआ। सम्मेलन का उद्घाटन पारंपरिक रूप से दीप प्रज्वलित करके और तुलसी के पौधे को पानी देकर किया गया। अखिल भारतीय प्राच्य विद्या सम्मेलन कर्नाटक सम्मेलन के दौरान, परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज को श्री सुगुनेंद्र तीर्थ स्वामीजी द्वारा ‘योगीन्द्र सम्राट’ की उपाधि एवं पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज को ‘आयुर्वेद विद्या विभूति’ से सम्मानित किया गया। पूज्या डॉ. साध्वी देवप्रिया जी (विभागाध्यक्षा दर्शन विभाग एवं संकायाध्यक्षा मानविकी एवं प्राच्य विद्या संकाय) को भारतीय ‘विद्या विशारदा’ उपाधि से सम्मानित किया गया।

सम्मेलन में पतंजलि योगपीठ हरिद्वार के संस्थापक अध्यक्ष योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने प्राचीन ज्ञान के संरक्षण में संस्कृत की महत्वपूर्ण भूमिका पर प्रकाश डालते हुए कहा कि गुरुकुलों में वेद और संस्कृत सीखने वालों को दुनिया भर में प्रसिद्ध होना चाहिए। उनमें विभिन्न क्षेत्रों में इतिहास रचने की इच्छा है और पतंजलि संगठन इस दिशा में काम कर रहा है। भारतीयों को ऋषियों की महान वंशावली के उत्तराधिकारी होने पर गर्व और सम्मान होना चाहिए। माधवाचार्य ने महान दार्शनिक और व्यावहारिक विचार प्रस्तुत किया कि मनुष्य ईश्वर की संतान हैं। इसलिए उडुपी काशी, मथुरा और वृंदावन के समान सम्मान का हकदार है।’

संस्कृत के छात्रों को छात्रवृत्ति के बारे में बताते हुए प.पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा, पतंजलि गुरुकुल में बच्चों को भगवद् गीता और उपनिषद् याद करना सिखाया जाता है। मैं उडुपी के छात्रों को हमारे संस्थान में आने के लिए आमंत्रित करता हूँ। इसका खर्च हमारा संगठन उठाएगा, इसके अलावा, प्रत्येक छात्र को 25,000 रुपये की छात्रवृत्ति मिलेगी। संस्कृत में पारंगत लोग प्रोफेसर बनने से कहीं अधिक कर सकते हैं, वे इससे भी बड़ी उपलब्धियाँ हासिल कर सकते हैं। 21वीं सदी भारत की है और संस्कृत के जानकारों को विशेष मान्यता दी जाएगी। उन्होंने कहा, पारंपरिक विज्ञान पर अगला अखिल भारतीय सम्मेलन हरिद्वार में पतंजलि संस्थान में आयोजित किया जाएगा। इस वैश्विक सम्मेलन में भाग लेने के लिए दुनिया भर के गणमान्य व्यक्तियों को आमंत्रित किया जाएगा। उडुपी के आठ मठों के प्रमुखों और विद्वानों को इस कार्यक्रम में शामिल होना चाहिए।

कार्यक्रम में पर्याय श्री पुट्टीगे मठ के पूज्य श्री सुगुनेंद्र तीर्थ स्वामीजी ने कहा, ‘उडुपी आध्यात्मिकता की राजधानी है। भगवान और भक्तों के संगम के कारण भारत अद्वितीय है। ज्ञान की प्राचीन प्रणाली समय के साथ परिपक्व हुई है, और इसका संरक्षण आवश्यक है। ऐसे युग में जहां सनातन धर्म को नुकसान पहुंचाने वाले शब्द सुने जाते हैं, सभी को धर्म और संस्कृति की रक्षा करने का संकल्प लेना चाहिए। सनातन धर्म ही एकमात्र ऐसा धर्म है जो बौद्धिक स्वतंत्रता देता है, यही कारण है कि इसके भीतर कई संप्रदाय पनपे हैं। अन्य धर्मों में, संस्थापक के शब्दों को अंतिम माना जाता है और दूसरों को भी उसका पालन करना चाहिए।’ स्वामीजी ने संस्कृत की चिरस्थायी प्रकृति पर प्रकाश डालते हुए कहा कि भारतीय ज्ञान परंपरा की तुलना में कुछ भी नहीं है। अंग्रेजी शिक्षा का प्रभाव व्यापक है, लेकिन पारंपरिक ज्ञान को संरक्षित करना एक कर्तव्य है, क्योंकि इसका इतिहास 10,000 साल पुराना है। यह स्वतंत्र है और किसी भी बाहरी ताकतों से प्रभावित नहीं हुआ है। अन्य भाषाओं ने अपने मूल रूप में परिवर्तन किया है, जबकि संस्कृत ने सभी समय में एक ही रूप बनाए रखा है। यदि अन्य भाषाएं अस्पष्ट हैं, तो संस्कृत एक सटीक भाषा है। अंग्रेजी में, लिखने और पढऩे में अंतर है, लेकिन संस्कृत में, जो लिखा जाता है उसे उसी तरह पढ़ा जाता है। संस्कृत को संरक्षित करने से प्राचीन ज्ञान का संरक्षण सुनिश्चित होता है।’
कार्यक्रम में परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने उपस्थित लोगों को संबोधित करते हुए कहा कि हमारी संस्कृति संस्कृत भाषा से जुड़ी हुई है, इसलिए हमें अपनी संस्कृति को बचाने के लिए संस्कृत भाषा को बचाना होगा। भारत के अलावा दुनिया में कोई भी संस्कृति ऐसी नहीं है, जहां लोग ‘सर्वे भवन्ति सुखिन:’ कहते हों। लोग सिर्फ अपने विकास के बारे में सोचते हैं। संस्कृत ही संस्कृति को बचा सकती है। लेकिन इस परंपरा को खत्म करने की साजिश हो रही है। आर्य-द्रविड़ अवधारणा का प्रचार लोगों में फूट डालने के लिए किया जा रहा है। सिल्क रूट का निर्माण भारतीयों ने किया था, लेकिन अंग्रेजों ने इतिहास को बदलकर यह साबित कर दिया कि यह रूट विदेशियों के भारत में प्रवेश के लिए बनाया गया था। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के पास 6,000 ऐतिहासिक स्थलों का रिकॉर्ड है, जबकि पतंजलि संस्था ने 10,000 ऐतिहासिक स्थलों का डेटा इकट्ठा किया है।
इस अवसर पर अखिल भारतीय प्राच्य सम्मेलन (AIOC) पर एक पुस्तक और केंद्रीय संस्कृत विश्वविद्यालय नई दिल्ली के कुलपति श्रीनिवास वरखेड़ी द्वारा लिखित ‘शास्त्र बद्धताही’ का विमोचन भी किया गया। एसएमएसपीटी द्वारा यक्षगान के माध्यम से आरंभिक प्रार्थना प्रस्तुत की गई। आचार्य वीरनारायण पांडुरंगी, अध्यक्ष बीवीपी ने उपस्थित लोगों का स्वागत किया। श्रीनिवास वरखेड़ी ने कार्यक्रम की अध्यक्षता की। कनिष्ठ मठाधीश श्री सुसरेंद्र तीर्थ स्वामीजी, पेजावर मठ के श्री विश्वप्रसन्न तीर्थ स्वामीजी, श्री भंडारकेरी मठ के विध्येश तीर्थ, सांसद कोटा श्रीनिवास पुजारी, कौप विधायक गुरमे सुरेश शेट्टी, स्थानीय सचिव प्रोफेसर शिवानी वी, महासचिव प्रो.कविता होली, संस्कृत पुणे के सेवानिवृत्त प्रोफेसर विश्वविद्यालय की प्रो.सरोजा भाटे और अन्य उपस्थित थे।

  मंचू  काल में चीन में पाश्चात्य देशों के प्रभाव की जड़ जमनी प्रारम्भ हुई और इसी काल में विदेशों से चीन का वास्तविक सम्बन्ध कायम हुआ। इस काल में विदेशों से लोग स्थल तथा जल दोनों मार्गों से आये। समुद्र के रास्ते से पोर्तुगीज, स्पेनिश, फ्रेंच तथा अँग्रेज और कुछ इतालियन तथा जर्मन आये। इसी समय 1784 ई. में अमरीकी व्यापारी भी चीन आये। जमीन के मार्ग से केवल रूस के लोग आये जो चीन में चाँदी का व्यापार करने लगे। विदेशी राज्यों से (विशेषकर रूस से) चीन ने इस समय एक सन्धि (Treaty of nerchinsk) भी की। इस सन्धि के द्वारा रूस को पेकिंग में एक मिशन भेजने का अधिकार मिला। पेकिंग में रूस की मिशनरी भी कार्य करने लगी। अमरीका और रूस से यह सम्बन्ध चीन के लिए महत्त्वपूर्ण सिद्ध हुआ।
चीन में इस समय पुन: विदेशी मिशनरियों का भी आगमन हुआ। अठारहवीं सदी के चीन में इस समय पुन: विदेशी मिशनरियों का भी आगमन हुआ। अठारहवीं सदी के प्रारम्भ तक चीन में ईसाइयों की संख्या 3,00,000 हो गयी थी। 1793 ई. में सर्वप्रथम अँग्रेजों का एक मिशन चीन आया। यह मिशन मेकार्टने के नेतृत्व में चीन आया था। दूसरा मिशन 1816 ई. में पेकिंग आया। इसका नेतृत्वकर्ता लार्ड एमहस्र्ट था। इसी समय राबर्ट मोरिशन के अधीन भी एक मिशन चीन पहुँचा। इस मौके से लाभ उठाकर अब प्रोटेस्टेण्ड मिशनरियों ने चीन में अपना कार्य प्रारम्भ किया। प्रोटेस्टेण्ट लोग चीनियों को हेय दृष्टि से देखते थे और उन्हें असभ्य समझते थे। अँग्रेजों की देखा-देखी डच मिशनरियाँ भी चीन आयीं और 1795 ई. में उनका पहला मिशन चीन पहुँचा। इसी प्रकार 1806 ई. में रूस का एक दूत आया। लेकिन चीन ने उसके प्रति किसी भी प्रकार की सहानुभूति का प्रदर्शन नहीं किया। पेकिंग में फ्रांस के जेमुइट भी पहुँचे और मंचू सम्राट की गौरव-गाथा गाने लगे। विभिन्न मिशनरियों में सर्वाधिक चतुर तथा प्रभावशालिनी अँग्रेजों की मिशनरियाँ साबित हुईं। चीन में आयी विभिन्न मिशनरियों से अगर अँग्रेज मिशनरी की तुलना की जाय तो यह स्पष्ट हो जाता है कि अठारहवीं सदी के अन्त और उन्नीसवीं सदी के प्रारम्भ में ही अँग्रेजी मिशनरी सभी से आगे निकल गयी। इसका कारण यह था कि अँग्रेज अत्यन्त चतुर तथा कर्मठ थे। अपनी व्यापारिक कुशलता तथा राजनीति चतुरता के चलते उन्होंने अन्य मिशनरियों को प्रतियोगिता में आगे नहीं बढऩे दिया और भविष्य में चीन में वे अपना प्रभाव कायम करने में समर्थ हुए।
उन्नीसवीं सदी तक सम्पूर्ण चीन में अनेक विदेशी तथा उनकी मिशनरियाँ दृष्टिगोचर होने लगी थीं। लेकिन वह सम्बन्ध शान्तिपूर्वक आगे न चल सका। चीन की जनता सरकार इन विदेशियों तथा उनकी मिशनरियों से धीरे-धीरे घृणा करने लगी। उनका विचार था, कि पाश्चात्य देशों से सम्पर्क बढ़ाने पर चीन की सभ्यता तथा संस्कृति नष्ट हो सकती है, इसलिए चीन ने पाश्चात्य प्रवृत्तियों का अनुभव किया और उनसे पृथक रहने का प्रयास किया। पाश्चात्य देशों के सम्पर्क में आकर भी उसने अपनी वेश-भूषा, धर्म और रीति-रिवाजों को अंगीकार किया। यही कारण था कि मंचू सरकार खुले रूप से इन पाश्चात्य देशों से पृथक रहने का प्रयास करने लगी इस बात को दृष्टि में रखकर सम्राट कांगहसी ने एक राजकीय विज्ञप्ति निकाली और चीन-प्रवेश से इन जातियों तथा मिशनरियों को वंचित करने का प्रयास किया। इस विज्ञप्ति के पीछे सम्राट् की अपनी भावना तो थी ही, साथ-ही-साथ चीन की जनता को भी सन्तुष्ट करने के लिए उसे यह विज्ञप्ति निकालनी पड़ी। चीन की जनता इन विदेशियों से घृणा करने लगी थी और यह सम्भावना की जाने लगी कि चीन में खून-खराबी भी हो सकती है। विशेषकर विदेशी मिशनरियों से चीन में काफी असन्तोष था। ‘‘मिशनरी के विभिन्न आदेशों के बीच झगड़े, पूर्वजों का आदर करते हुए कुछ धर्म प्रवर्तित लोगों का सम्राट् के हुक्म की मान्यता तथा साथ ही नये धर्म की प्रवृत्ति के प्रति उनके अफसरों के प्रतिनिधित्व के द्वारा उनकी सत्ता की न्यूनता ने धीरे-धीरे भ्रामक विचारों के प्रचारक के वास्तविक चरित्र के प्रति उनकी आँखें खोल दीं। 
इस विज्ञप्ति के अनुसार चीन में आए हुए विदेशियों को चीन से बाहर नहीं निकाला गया। केवल उन पर या विभिन्न देशों से आये हुए व्यापारियों पर एक प्रकार का नियन्त्रण रखने की बात कही गयी। चीन की मंचू सरकार को यह आशंका हो गयी थी कि अगर इन व्यापारियों को व्यापार करने की अनुमति नहीं दी जाएगी तो वे सम्पूर्ण चीन में फैलकर अशांति फैलाने का प्रयत्न करेंगे। इसलिए इस विज्ञप्ति में यह स्पष्ट कर दिया गया कि ये विदेशी व्यापारी चीन के सभी तटवर्ती बन्दरगाहों से शांतिपूर्वक उचित व्यापार कर सकते हैं। व्यापार करने की अनुमति मिलते ही विदेशियों की प्रसन्नता का पारावार नहीं रहा क्योंकि बड़े सहज ढंग से ही उन्हें यह अनुमति मिल गयी थी। इससे उनका उत्साह और हौसला दोनों बढ़ा। फलत: अर्थ-लोलुपता के चलते इन लोगों ने नाजायज व्यापार भी करना प्रारम्भ किया। वे उन व्यापारिक सुविधाओं का भी दुरुपयोग करने लगे जो उन्हें प्राप्त हुए थे। स्वाभाविक रूप से चीन की सरकार का ध्यान पुन: उनकी ओर आकर्षित हुआ। इसीलिए मंचू वंश के दूसरे सम्राट् चिएन लुग ने 1757 ई. में एक दूसरी विज्ञप्ति निकाली जिसके चलते वैदेशिक व्यापार को चीन में सीमित कर दिया गया और व्यापारियों पर अनेक प्रकार के प्रतिबन्ध लगाये गये। इस विज्ञप्ति के अनुसार इन विदेशी व्यापारियों को दक्षिणी चीन के केवल एक बन्दरगाह कैण्टन से व्यापार करने की अनुमति मिली। इसके अतिरिक्त चीन में एक व्यापारिक दल का संगठन किया गया जिसे ‘को-हंग’ कहा गया। इस दल के परामर्श तथा देख-रेख में ही विदेशी व्यापारी चीन से व्यापार कर सकते थे। इस तरह अठारहवीं सदी के उत्तराद्र्ध में उन व्यापारियों की चाल पर चीन की सरकार ने एक पैनी दृष्टि रखी और यह स्पष्ट कर दिया कि वे व्यापारिक मामलों के लिए किसी अन्य बन्दरगाह का दौरा नहीं कर सकते हैं। पर इस विज्ञप्ति का कोई विशेष असर विदेशी व्यापारियों पर नहीं पड़ा। व्यापार के साथ-साथ चीन की राजनीति पर भी इनका हस्तक्षेप होना प्रारम्भ हो गया और ईसाई मिशनरियों के कर्तृत्व तो और भी अधिक बुरे होने लगे। कैण्टन से व्यापार करते-करते वे चीन के अन्य बन्दरगाहों से भी व्यापार करने लगे। चीनियों को अफीम का सेवन कराकर उनकी आदतें बुरी बनाने लगे। अफीम खाने की आदत पड़ जाने से व्यापारी अफीम की बिक्री द्वारा आर्थिक लाभ प्राप्त करना चाहते थे। जब अफीम के बुरे परिणामों को चीन की सरकार देखने लगी और इस व्यापार पर रोक लगायी, तब विदेशी व्यापारी चीन के आफिसरों को घूस देकर अपनी ओर मिलाने लगे और चोरी छिपे यह व्यापार चलता रहा। इस कार्य में इंगलैण्ड के अँग्रेज अत्यन्त पटु थे। अफीम के चलते चीन को दो प्रकार के नुकसान होने प्रारम्भ हो गये। एक तो अफीम की बिक्री बढ़ जाने से अँग्रेजों को फायदा हुआ, लेकिन चीन को आर्थिक क्षति उठानी पड़ी। दूसरा यह कि चीन की जनता का नैतिक धरातल नीचे गिरने लगे। फलत: सरकार ने पूर्ण कठोरता के साथ अफीम के व्यापार पर नियन्त्रण रखने का प्रयास किया जिसके फलस्वरूप चीन तथा ब्रिटेन में अफीम युद्ध हुआ। इस युद्ध में चीन सफल नहीं हो सका क्योंकि उसके दुश्मनों के पास शक्तिशाली और केन्द्रित सरकार थी और चीन का शासन कमजोर तथा विकेन्द्रित था। अत: इन शत्रुओं का सामना करने के लिए चीन शासन कमजोर तथा विकेन्द्रित था। अत: इन शत्रुओं का सामना करने के लिए चीन कतई तैयार नहीं था।’’
उन्नीसवीं सदी तक चीन के साथ विदेशियों के सम्बन्ध के परिणाम चीनियों के लिए नितान्त बुरे ही सिद्ध हुए। यह सही है कि इन्हीं विदेशियों के चलते चीन में राष्ट्रीयता की भावना आयी, लेकिन जबतक विदेशियों की दाल गलती रही वे चीन में अपने साम्राज्यवाद के विकास का प्रत्यन करते रहे, और प्रथम विश्व-युद्ध के पाँच-छ: वर्षों के पश्चात् तक चीन का गौरव धूल-धूसरित होता रहा, राजनीतिक अखण्डता टूटती रही और प्रशासनिक दृढ़ता लायी नहीं जा सकी। 
चीन, 1949 से साम्यवादी शासन के अंतर्गत है, जिसमें पार्टी के सदस्यों को धर्म से परहेज रखने को कहा जाता है। वर्ष 1966-76 के दौरान चीनी सांस्कृतिक क्रान्ति के दौरान यह शासन द्वारा धर्मों पर विविध प्रतिबन्ध भी लगाए गए। वर्तमान सरकार पाँच धर्मों को पहचान देती है - बौद्ध, ताओ, इस्लाम, प्रोटेस्टैंट और कुछ प्रतिबंधों के साथ कैथोलिक धर्म।

(10) यूनान की सभ्यता

पश्चिमी अनातोलिया, थ्रेस, एजियन सागर के द्वीपों, क्रीट, साइप्रस, यूनान के मुख्य भाग, दक्षिण इटली और सिसिली तक, मुख्य रूप से भूमध्यसागर और एजियन सागर के आसपास का क्षेत्र में, फैली हुई यूनान की सभ्यता को विश्व की प्राचीन सभ्यता माना जाता है। प्राचीन यूनानी धर्म (अथवा प्राचीन ग्रीक धर्म) प्राचीन यूनान (ग्रीस) देश का एक मूर्तिपूजक और बहुदेवतावादी धर्म था। इसमें एक अदृश्य ईश्वर की अवधारणा नहीं थी। ईसाई धर्म के राजधर्म बनने के बाद ईसाइयों ने इसपर प्रतिबंध लगा दिया और इसके देवी-देवताओं को शैतान करार दिया। इसके बाद ये लुप्त हो गया। इनके कई देवी-देवता थे, जिनमें आकाश के देवता को जीयस, शराब के देवता को डायोनीसस, समुद्र के देवता को पोसीदन, सूर्य के देवता को अपोलो और विजय की देवी को एथीना कहा जाता था। इस धर्म में कई देवता थे- ज़्यूस (देवराज), डायोनाइसस, अपोलो, ईरोस, एरीस, हरमीस, हेडीस, क्रोनोस, है$फीस्टस, पोसाइडन, इत्यादि। लगभग सभी देवी-देवताओं के रोमन धर्म में समकक्ष देवतागण मिल सकते हैं। प्रमुख देवियाँ थीं - हीरा, ऐफ्ऱोडाइटी, अथीना, आर्टेमिस, डिमीटर, हेस्टिया, पर्सि$फोनी, इत्यादि। पूजा मुख्यत: पशुबलि द्वारा होती थी (गाय, सांड, सूअर, भेड़, बकरा आदि)। यूनानी लोगों ने देवताओं के लिये कई ख़ूबसूरत संगेमरमरी मंदिर बनाये थे। यूनानी पुरुष देवताओं के सम्मान में ओलम्पिक खेल हर साल आयोजित करते थे। वो मानते थे कि उनके देवतागण ओलम्पिक पर्वत पर रहते हैं। बारह प्रमुख ओलम्पियन देवतागण थे - ज़्यूस, डायोनाइसस, हीरा, पोसाइडन, हेडीस, ऐफ्ऱोडाइटी, अथीना, हेस्टिया, अथीना, अपोलो, आर्टेमिस, एरीस, हैफ़ीस्टस और हरमीस (इनमें से बारह कौन हैं, इसमें अन्तर्विरोध था)।
यूनान की मुख्य भूमि और उसके द्वीप लगभग 4000 वर्ष ईसा पूर्व बस चुके थे। ई.पू. दूसरी सहस्त्राब्दी तक ईजियाई सभ्यता थी जहाँ से लोगों के मिस्र और एशिया माइनर से संबंध सुगम थे। लगभग 17वीं शताब्दी ई.पू. में बाल्कन क्षेत्र की ओर से ग्रीस और पेलोपोनसस्‌ पर आक्रमण हुए। सभी आक्रमणकारी जातियाँ- एकियाई, आर्केडी, इपोलियन, अपोली और आयोनी- ग्रीक भाषाओं से परिचित थीं। ई.पू. 1500 वर्ष तक मिनोई प्रभाव में एकियाई जाति ने ग्रीस से सभ्यता का विकास किया। माइसीनी युग, हीरो युग और होमर युग भी इस काल के नाम हैं। कहा जाता है कि ट्रोजन युद्ध, जिसकी कथा को लेकर होमर ने अपने विश्वप्रसिद्ध काव्य ‘इलियड और ओडिसी’ लिखे, एकियाई तथा अन्य ग्रीसवासियों के बीच ई.पू. 12वीं शती में लड़ा गया था। ई.पू. 1100 में डोरियाई जाति ने ग्रीस पर आक्रमण कर पुरानी सभ्यता नष्ट कर दी और अपना केंद्र पेलोपोनेसस्‌ बनाया। एकियाई लोगों में से कुछ उत्तरी पश्चिमी यूरोप की ओर भागे, कुछ ने दासवृत्ति अपना ली। आयोनी और अपोली, ईजियाई द्वीपसमूह और एशिया माइनर की ओर चले गए। ई.पू. 1000 तक संपूर्ण ईजियाई क्षेत्र में ग्रीक भाषी लोग बस चुके थे।
1000-499 ई.पू. में मुख्य रूप से ग्रीक नगर-राज्यों की स्थापना हुई और जातिभेद चेतना का प्रादुर्भाव हुआ। प्रांरभिक हेलेनिक राज्यों का शासन राजाओं द्वारा होता था। शनै:-शनै: राजतंत्र कुलीनतंत्र में परिवर्तित हुआ, जिसमे राजनीतिक समानता प्राय: नहीं थी। लगभग 650 ई.पू. में सामाजिक और राजनतिक संघर्षों ने इस कुलीन तंत्र को उखाड़ फेंका और अधिनायकवादी शासन की स्थापना हुई।  कुछ अधिनायकवादी शासकों ने अवश्य ही कला, साहित्य, व्यापार और उद्योग की उन्नति की, किंतु जब अधिनायकवाद जनपीडऩ की स्थिति में पहुँचा तो उसका भी अस्तित्व ई.पू. 500 तक मिट गया। ई.पू. 750-500 तक व्यापारिक और राजनीतिक कारणों से इटली तथा सिसली के कई भागों में ग्रीकों ने उपनिवेश बसाए। इनके उपनिवेश व्यापार के प्रसार की दृष्टि से स्पेन और फ्रांस तक भी फैले। वहाँ ग्रीकों ने ‘नाक्रेतिस’ नगर बसाया। इसके बाद थ्रोस आदि अनेक स्थानों पर उपनिवेश बसे। ये उपनिवेश अपने मुख्य राज्य से केवल भावात्मक संबंध रखते हुए, राजनीतिक रूप से स्वतंत्र थे। केवल कुछ, जैसे एपिडाम्नस, पेलोपोनिया, अंब्रासिय आदि कोरिंथ के उपनिवेश, राजनीतिक रूप से स्वतंत्र नहीं थे। सिराक्यूज़ और बैजंटियम अत्यंत संपन्न उपनिवेशों में थे। समान्य धार्मिक भावना के कारण इन सारे उपनिवेशों में एकता कायम रही। डेल्फी में अपोलो ग्रीकों का मुख्य धार्मिक केंद्र था। वस्तुत: 7वीं और 6ठीं शती ई.पू. का काल सांस्कृतिक विकास और बौद्धिक जागरण का काल था।
500 ई.पू. तक स्पार्टा और एथेंस ग्रीस के दो बड़े नगरराज्य बने। स्पार्टा का शासन प्राचीन परिपाटीवाले कुलीनों के हाथ में था। एथेंस के शासक मध्यवर्गीय और प्रजातांत्रिक थे। ई.पू. 7वीं शताब्दी तक स्पार्टा में संस्कृति, काव्य और कला की प्रचुर उन्नति हुई, किंतु वहाँ की शासनपद्धति अत्यंत कठोर थी। शिशु के उत्पन्न होते ही, राज्य उसे अपने संरक्षण में ले लेता था और उसे युद्ध की शिक्षा दी जाती थी। लाइकर्गस स्पार्टा का संविधान निर्माता था। शासनसूत्र के संचालन के लिये दो सदन होते थे, जिनके अध्यक्ष दो राजा होते थे। अंतिम निर्णय का अधिकार निम्न सदन को था। पाँच न्यायाधीशों (एफर) द्वारा कार्यकारिणी समिति, न्याय और अनुशासन का संचालन होता था। वे राजाओं की गतिविधि पर भी नियंत्रण रखते थे। सैनिक शक्ति द्वारा स्पार्टा ने पेलीपोनेसस्‌ के संपूर्ण नगर अपने अधिकार में कर लिए और पेलोपोनेशियाई संघ के नेता के रूप में इस नगर ने अधिकृत नगरराज्यों को भी कुलीन तंत्र स्वीकार करने को बाध्य किया।
ई.पू. 683 में एथेंस से राजतंत्र का समूलोच्छेदन हुआ। ‘सोलन पिसिस्ट्राटस’ ने कुछ सीमा तक जनमत का सम्मान किया, इसके बाद इसागोरस (अभिजाततंत्रवादी) और क्लेइस्थेनीज (जनतंत्रवादी) के नेतृत्व में संघर्ष के बाद जनतांत्रिक पद्धति की विजय हुई। स्पार्टा ने एथेंस के प्रजातंत्र को उखाड़ फेंकने के अनेक प्रयत्न किए, किंतु एथेंस ज्यों का त्यों रहा। 499-638 ई.पू. में फारस से युद्ध और नगरराज्यों में परस्पर संघर्ष आदि प्रमुख घटनाएँ हुईं। ग्रीस के कई नगरराज्यों ने इस स्थिति में अपना स्थान बहुत प्रभावशाली बना लिया।
एशिया माइनर और कुछ द्वीपों के नगर लीडिया के सम्राट् क्रिसस के प्रभाव में आ गए थे। वह हेलेनिक संस्कृति का पोषक और एक उदार शासक था। उसने नगरवासियों की आर्थिक और बौद्धिक उन्नति में योग दिया। 546 ई.पू. में फारस के तत्कालीन भ्रासट साइरस ने क्रिसस के अधिकार से सारे ग्रीक नगर छीन लिए। 512 ई.पू. में उसका उत्तराधिकारी दारायुश (Darius) एशिया माइनर के अन्य नगरों को जीतता हुआ ग्रीस के निकट तक चढ़ आया। लेकिन एरिट्रीया और एटिका (अत्तिका) को जीतने के पश्चात् एथेंस की सेना से मराथन के युद्ध में पराजित हुआ। लगभग 480 ई.पू. में पारसी सम्राट् जरक्सीज ने पुन: ग्रीस पर आक्रमण किया। एथंस, स्पार्टा और पेलोपोनेशियाई संघ के संयुक्त प्रतिरोध के बावजूद भी ग्रीस हार गया। किंतु ग्रीस की जलसेना ने फारस की सेनाओं को पीछे लौटने को बाध्य किया। एक वर्ष पश्चात्‌ 479 ई.पू. में ग्रीकों ने प्रत्याक्रमणकर फारस की सारी सेनाओं को पीछे खदेड़ दिया। यह युद्ध दीर्घकाल तक चलता रहा। इसकी समाप्ति चतुर्थ शती ई.पू. में सिकंदर की फारस पर विजय के साथ हुई। 
इस समय तक एथेंस नगर ग्रीक सभ्यता का केंद्र बन चुका था। आयोनी ग्रीकों ने स्पार्टा के अधिकार से मुक्त होकर एथेंस का नेतृत्व स्वीकार किया। 461 ई.पू. में पेरिक्लीज ने जनतंत्र को बढ़ावा दिया। किंतु यह जनतंत्र भी मूल यूनानी जनता के लिये सीमित था। शेष लोग दासों की कोटि में रखे जाते थे। पेरिक्लीज के नेतृत्वकाल में एथेंस की राजनतिक और आर्थिक स्थिति सुदृढ़ हो गई।
स्पार्टा और एथेंस के विचारों में बहुत भेद था। एथेंस मूलत: व्यापारिक शक्तिसंचय की प्रवृत्तिवाला उपनिवेशवादी-साम्राज्यवादी राज्य था और स्पार्टा ग्रीस के सभी नगर राज्यों का राजनीतिक नेतृत्व चाहता था। फलत: नेतृत्व के लिये इन दोनों तथा इनसे सबंधित नगर-राज्यों में युद्ध छिड़ गया। युद्ध 10 वर्ष से भी अधिक समय तक चला। दोनों ओर धन जन की अपार हानि हुई। 421 ई.पू. में कुछ काल के लिये शांति संधि हुई, किंतु तीन वर्ष बाद दोनों पक्षों में पुन: युद्ध हुआ। इस बार एथेंस की भंयकर पराजय हुई, यहाँ तक कि उसका अस्तित्व भी महत्वहीन हो गया। कोरिंथ और थीबीज जैसे नगरराज्य स्पार्टा से मिल गए। कुछ समय बाद स्पार्टा की नीति से क्षुब्ध होकर कोरिंथ, थीबीज और अर्गसि ने एथेंस से मिलकर स्पार्टा के विरुद्ध संधि की। किंतु स्पार्टा के फारस से संधि करने के फलस्वरूप एथेंस की संधि भंग हो गई और एशिया माइनर के ग्रीक नगर फारस के अधिकार में चले गए। 371 ई.पू. में स्पार्टा ने थीबीज के विरुद्ध युद्ध छेड़ा, किंतु उसमें स्पार्टा की हार हुई और उसका नेतृत्व ग्रीक इतिहास से मिट गया। अब थीबीज की शक्ति बढऩे लगी थी। उसने भी अन्य नगरों के प्रति कठोर नीति से काम लिया। इस बार स्पार्टा और एथेंस के बीच संधि हुई। 362 ई.पू. के बाद थीबीज का महत्व समाप्त सा हो गया।
युद्ध और अशांति के वातावरण में भी ई.पू. 5वीं शताब्दी में एथेंस के नेतृत्व में ग्रीस में कला और साहित्य की प्रशंसनीय उन्नति हुई। पाथेंनान, प्रोलिया और हेफिस्टस के मंदिर आदि समृद्ध वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने उसी युग में प्रस्तुत हुए। फिदियस, मिरन और पॉलीक्ट्सि आदि प्रसिद्ध वास्तुकलाकार थे। चिकित्सा जगत् में हिपाक्रिटस के अन्वेषणों ने अनेक चिकित्साशास्त्रियों का मार्गदर्शन कराया। हिरैक्लिट्स, एंपिडाक्लीज और डिमाक्रिट्स (दिमोक्रितस) आदि दार्शनिकों ने तत्वचिंतन में महत्वपूर्ण योग दिया। शताब्दी के अंत में विश्व के महान्‌ दार्शनिक सुकरात का जन्म हुआ। क्रांतिकारी विचारों के कारण एथेंसवालों ने उन्हें 399 ई.पू. में विष दे दिया। हिरोडोटस को इतिहास का पिता कहा जाता है। थ्यूसीदाइदीज़ दूसरा महान्‌ इतिहासकार था, उसने पेलोपोनेशियन युद्ध का विस्तृत वृत्तांत प्रामाणिक रूप से लिखा। एक्लिज, सोफोक्लीज, यूरीपिदीज और अरिस्ताफेनीज के दु:खांत और सुखांत नाटक इसी समय लिखे गए। पिंडार और बकाइलिदीज ने राष्ट्रनायकों की प्रशस्ति में काव्यग्रंथ लिखे। इस युग में एथेंस नि:संदेह ग्रीस में कला और साहित्य का नेता था।

दासप्रथा

प्राचीन ग्रीस के इतिहास में, मुख्यत: एथेंस के इतिहास में दासप्रथा उल्लेखनीय है। इस संदर्भ में प्रजातांत्रिक पद्धति और दूसरी शासन पद्धतियों में विशेष भेद नहीं था। वर्तमान राजनीतिक सिद्धांत में ‘श्रम के महत्व’ को मुख्य स्थान प्राप्त हैं। प्राचीन सिद्धान्तों में ‘श्रम’ राजनीतिक अधिकारों की अयोग्यता का परिचायक था। कृछ काल तक तो हस्तकलाविदों को भी दासों की कोटि में रखा गया था। फिर भी अन्यराज्यों की अपेक्षा एथेंस में दासों की स्थिति अच्छी थी। 

मकदूनिया (Mecedonia) का उत्थान

इसी समय उत्तर ग्रीस में मकदूनिया नाम का एक शक्तिशाली राज्य उभर रहा था। ई.पू. 359 में फिलिप वहाँ का सम्राट् हुआ। अन्य ग्रीकी नगरराज्यों से मकदूनिया विजयी हुआ। कोरिंथ और थीबीज सैनिक अड्डे बन गए। फिलिपकी हत्या के बाद उसका पुत्र सिकंदर मकदूनिया का सम्राट् हुआ। सिकंदर ने सारे बिखरे हुए ग्रीस को अपने झंडे के नीचे एकत्र कर लिया और अन्य राज्यों की जीतता हुआ पंजाब (भारत) आकर लौट गया। 323 ई.पू. में बैबिलोन (काबुल) में उसी मृत्यु हुई। वह संपूर्ण विश्व में एक राज्य और एक संस्कृति देखने का इच्छुक था। पर सिकंदर की मृत्यु पर उसका विस्तृत साम्राज्य छिन्न-भिन्न हो गया। संघर्र्षों की लंबी शृखंला में तीन शक्तिशाली हेलेनी राज्य- ऐंटोगोनस्‌ के नेतृत्व में मकदूनिया, सेल्यूकिदों के नेतृत्व में एशिया माइनर तथा सीरिया और तोल्मियों के नेतृत्व में मिस्त्र उदित हुए। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में एपिसर के सम्राट् पाइसर ने रोमनों के विरुद्ध इटली पर आक्रमण किया। मकदूनिया के सम्राट् फिलिप ने इस युद्ध में हस्तक्षेप किया था। इस घटना को प्रथम मकदूनियाई युद्ध कहा जाता है। द्वितीय मकदूनियाई युद्ध (201-197 ई.पू.) में फिलिप की पराजय हुई। ग्रीस के अन्य राज्य रोमनों ने फिलिप के अधिकार से मुक्त करवा दिए। ई.पू. 192 से 189 तक स्थिति बदल गई। इतालियों और रोमनों के बीच युद्ध में फिलिप ने रोमनों का साथ दिया। किंतु परिस्थितियाँ इस प्रकार उत्पन्न होती गईं कि मकदूनियाँ ने दो युद्ध और लड़े। ई.पू. 146 में यह रोम से भी पराजित हुआ। रोम से सारे ग्रीस को केंद्रित कर मकदूनिया में शासक नियुक्त किया।
रोम ने ग्रीस और मकदूनिया पर आधिपत्य के साथ सिकंदर द्वारा विजित पूर्वी प्रदेशों पर भी अधिकार जमा लिया। एथेंस में कला और संस्कृति की उन्नति रोमनों के काल में ज्यों की त्यों रही। जस्तिनियन ने एथेंस के बौद्धिक उन्नयन में हस्तक्षेप कर सिकंदरिया को दार्शनिक शिक्षाओं का केंद्र बनाया। इससे रोम ने भी ग्रीस कला और संस्कृति से बहुत कुछ लिया। कुस्तुंतुनिया राजधानी बनी। थिडोसियस की मृत्यु के पश्चात् पूरा साम्राज्य दो भागों में बँटा। पश्चिमी ग्रीस के पतन (176 ई.) के पश्चात्‌ पूर्वार्ध भाग बैजंटाइन साम्राज्य के नाम से प्रसिद्ध हुआ। किंतु जब मुसलमानों ने कुस्तुंतुनिया पर अधिकार किया तो यह राज्य भी समाप्त हो गया।

बैंजंटाइन साम्राज्य

यह राज्य नौकरशाही से आरंभ हुआ। इस साम्राज्य का पूरा इतिहास, अपनी रक्षा के लिये बाल्कन, दक्षिणी इटली और एशिया माइनर से हुए युद्धों का इतिहास है। विजीगोथिक, गोथिक और बल्गोरियन जातियों के भी आक्रमण हुए। सम्राट् जस्तिनियन ने उस भूमि को पुन: प्राप्त करने का प्रयत्न किया। आगे चलकर धार्मिक मतभेदों के कारण सन्‌ 800 में, जब चार्लमैन रोम का सम्राट् हुआ, कुस्तुंतुनिया और रोम अलग अलग हो गए। नवीं शताब्दी के अंत में सम्राट निकेफोरस फोकास द्वितीय और जोन जिमिसेस ने राज्य को किसी प्रकार बचाने की चेष्टा की। इसके बाद सेलजुक तुर्को के आक्रमणों ने राज्य को अतिशय शक्तिहीन बना दिया। 13वीं शताब्दी से लेकर 15वीं शताब्दी के आरंभ तक इस साम्राज्य में बड़ी उथल पुथल हुई। अंत में आटोमन (उस्मानी) तुर्कों ने 1453 में कुस्तुंतुनिया पर अधिकार कर लिया। शनै: शनै: संपूर्ण ग्रीस पर उनका अधिकार हो गया।  

• गुरु परब्रह्म का साक्षात श्रीविग्रह है : पूज्य स्वामी जी 

   

• श्रावणी उपाकर्म मनुष्य के श्रेष्ठ संस्कारों की आधारशिला है : श्रद्धेय आचार्यश्री

आचार्यकुलम् सहित सभी शिक्षा प्रकल्पों के 700 विद्यार्थियों का श्रावणी उपाकर्म व वेदारंभ संस्कार वैदिक रीति से संपन्न हुआ।
हरिद्वार, 19 अगस्त। पतंजलि वैलनेस, पतंजलि योगपीठ-2 स्थित योगभवन सभागार में श्रावणी उपाकर्म (रक्षाबंधन पर्व) पर पतंजलि परिवार की बहनों ने पतंजलि योगपीठ के महामंत्री श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज को रक्षासूत्र बांधे। इस सुअवसर पर 51 कुण्डीय महायज्ञ का आयोजन किया गया। जिसमें परमश्रद्धेय आचार्यश्री की गरिमामयी उपस्थिति में सत्र 2024-25 में विविध कक्षाओं के नव प्रवेश प्राप्त कुल 700 विद्यार्थियों का श्रावणी उपाकर्म व वेदारंभ संस्कार वैदिक रीति से संपन्न हुआ।

मंत्रोच्चार के मध्य आचार्यश्री ने प्रत्येक क्रियाविधि की सरल व्याख्या करते हुए कहा- ‘‘श्रावणी उपाकर्म मनुष्य के श्रेष्ठ संस्कारों की आधारशिला है। गुरु शरणागति में आज संस्कारित ब्रह्मचारियों का दूसरा जन्म होता है और वे द्विज कहलाते हैं। यज्ञोपवीत असाधारण व अभिमंत्रित सूत्र है, जिसके तीन तंतुओं में क्रमश: ऋक्, यजु , साम तथा गं्रथि में अथर्ववेद की प्रतिष्ठा होती है। दीक्षाप्राप्त बटुकों सहित हम सभी को वेदोक्त श्रेष्ठ व्रतों का सदैव पालन करना चाहिए।’’ उन्होंने कहा कि आज पतंजलि में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, दलित सब जाति, समुदाय व वर्गों के और भाईयों व बहन-बेटियों का एक-साथ यज्ञोपवित संस्कार करवाया गया है जो इस बात का प्रतीक है कि सनातन धर्म में जाति, स्त्री-पुरुष या लिंगभेद के नाम पर किसी प्रकार का कोई भेदभाव नहीं है।

आचार्यश्री ने सभी विद्यार्थियों को दिव्य स्पर्श कर अपने ब्रह्मचारियों के रूप में अंगीकार किया। विद्यार्थियों के अभिभावक भी इस शुभ घड़ी के प्रत्यक्ष साक्षी बने तथा अपने पाल्यों को भिक्षा व शुभाशीष प्रदान किया।
दूरभाष से आशीर्वचन प्रदान करते हुए परम पूज्य स्वामीजी महाराज ने कहा-‘‘गुरु परब्रह्म का साक्षात श्रीविग्रह है। आचार्यकुलम् सहित पतंजलि के सभी शिक्षा प्रकल्प गुरु-शिष्य परंपरा के पावन अधिष्ठान हैं, जहाँ योग व अध्यात्म से प्राप्त संस्कारों से विद्यार्थी का रूपांतरण किया जाता है।

कार्यक्रम में आचार्यकुलम् की उपाध्यक्षा डॉ. ऋतम्भरा शास्त्री, क्रय समिति अध्यक्षा बहन अंशुल शर्मा, संप्रेषण विभाग प्रमुख बहन पारूल शर्मा, साध्वी देवसुमन आदि ने पूज्य आचार्य जी महाराज को रक्षासूत्र बांधे। बहन ऋतंभरा शास्त्री,  पूज्य स्वामी अर्जुनदेवजी व उप-प्राचार्य आदरणीय श्री तापस कुमार बेराजी ने विद्यार्थियों को अपने कर-कमलों से भिक्षादान व सुमनवृष्टि कर शुभाशीष प्रदान किया।

• हमें अपने सनातन धर्म, वेद धर्म, ऋषि धर्म तथा अपने पूर्वजों में दृढ़ता होनी चाहिए : अध्यक्ष

   

• अपने पूर्वज ऋषि-ऋषिकाओं के अनुगामी व प्रतिनिधि बनें : कुलपति

   सम्पूर्ण शास्त्र स्मरण करने वाले 31 प्रतिभागियों का चयन 4 अगस्त को आयोजित राष्ट्रीय स्तर की प्रतियोगिता हेतु हुआ
गुरु पूर्णिमा के पावन पर्व पर पतंजलि वैलनेस, पतंजलि योगपीठ-2 स्थित योगभवन सभागार में पतंजलि विश्वविद्यालय के नवप्रवेशित लगभग 272 छात्राओं तथा 150 छात्र सहित कुल 422 विद्यार्थियों का दीक्षारम्भ व उपनयन संस्कार वैदिक रीति से सम्पन्न हुआ। इस अवसर पर विश्वविद्यालय के अध्यक्ष पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज व कुलपति पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने विद्यार्थियों को यज्ञोपवित धारण कराकर आशीर्वाद दिया। 

कार्यक्रम में पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि आपका सौभाग्य है कि गुरुपूर्णिमा के पावन पर्व पर आपका उपनयन, यज्ञोपवीत दीक्षा और दीक्षारम्भ समर्थ गुरुसत्ता की पवित्र उपस्थिति में हो रहा है। उन्होंने विद्यार्थियों को संकल्प दिलाया कि जीवन के अंतिम श्वास तक यज्ञोपवित धारण करना है। उन्होंने कहा कि हमें अपने सनातन धर्म, वेद धर्म, ऋषि धर्म तथा अपने पूर्वजों में दृढ़ता होनी चाहिए। अपनी सांस्कृतिक विरासत तथा सनातन मूल्यों के साथ हम भारत ही नहीं पूरे विश्व का नेतृत्व करने में सक्षम हैं। स्वामी जी ने कहा कि व्यक्ति नहीं व्यक्तित्व की पूजा करो, चित्र नहीं चरित्र की पूजा करो। अपना पुरुषार्थ करो और गुरु व भगवत् कृपा से आगे बढ़ते रहो। इस अवसर पर पूज्य आचार्य जी महाराज ने कहा कि यज्ञोपवित मात्र प्रतीक नहीं है, यह हमारे सौभाग्य का पर्व है। जीवन के पूर्वाद्र्ध के बाद आप उत्तराद्र्ध की ओर जाएँगे यानि शिक्षा के उपरान्त सेवा कार्य करेंगे तब आपको यज्ञोपवीत की महत्ता का आभास होगा। उन्होंने आह्वान किया कि आप अपने पूर्वज ऋषि-ऋषिकाओं के अनुगामी बनें, उनके प्रतिनिधि बनें। आचार्य जी ने कहा कि आपको समाज में व्याप्त अज्ञानता व भ्रम को मिटाकर सनातन मूल्यों को प्रचारित-प्रसारित करना है। कार्यक्रम में प्रति-कुलपति डॉ. मयंक अग्रवाल ने कहा कि पूरे विश्व में ऐसा कोई विश्वविद्यालय नहीं है जहाँ शास्त्र स्मरण के लिए इतना प्रोत्साहित किया जाता है। हमारा लक्ष्य विद्यार्थियों को मात्र शिक्षा देना ही नहीं अपितु उनका समग्र व्यक्तित्व विकास कर उनमें नेतृत्व क्षमता विकसित करना है। सायंकालीन सत्र में छात्र-छात्राओं ने पतंजलि विश्वविद्यालय के सभागार में विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों की प्रस्तुति दी। साथ ही हाल ही में आयोजित तीन दिवसीय शास्त्र श्रवण प्रतियोगिता में चरक संहिता, चार वेद, भाष्य (योगदर्शन व न्यायदर्शन), अष्टांगहृदयम्, उपचार पद्धति, एकादशोपनिषद्, महाभाष्य (नवाह्निकम्), धातुवृत्ति, काशिका, षड्दर्शन, पंचदर्शन, अमरकोश, योगविज्ञानम्, प्रथमावृत्ति, श्रीमद्भगवद्गीता, हठप्रदीपिका, घेरण्ड संहिता, चाणाक्य नीति, विदुर नीति तथा अष्टावक्र गीता में विजेता प्रतिभागियों को मेडल, प्रशस्ति पत्र तथा पुरस्कार राशि प्रदान की गई। सम्पूर्ण शास्त्र स्मरण करने वाले 31 प्रतिभागियों का चयन राष्ट्रीय स्तर की प्रतियोगिता हेतु हुआ है जो 4 अगस्त को आयोजित होगी। कार्यक्रम में पतंजलि विश्वविद्यालय की मानविकी संकायाध्यक्षा साध्वी देवप्रिया, बैंगलोर से प्रो. शिवानी जी, स्वामी परमार्थदेव, कुलानुशासक स्वामी आर्षदेव, प्रति कुलपति डॉ. मयंक अग्रवाल, मुख्य परामर्शदाता प्रो. के.एन.एस. यादव, सहित समस्त संन्यासीगण, अधिकारीगण, शिक्षकगण व छात्र-छात्राएँ उपस्थित रहे।

धन्य है, भारत की यह पुण्य धरा, जिसकी पावन गोद में जन्म लेने वाले श्रीराम, श्रीकृष्ण, गौतम, कणाद, कपिल, पतंजलि, आचार्य शंकर, महर्षि दयानन्द, स्वामी विवेकानन्द आदि विश्ववन्द्य महापुरुषों ने संपूर्ण विश्व को मानव धर्म और वैदिक संस्कृति का अमर सन्देश प्रदान किया। समग्र विश्व ने भारत को अपना गुरु माना। देवता भी यहाँ जन्म लेने के लिए लालायित रहे। विष्णु पुराण ने उद्घोषणा की-

‘गायन्ति देवा: किल गीत कानि, धन्यास्तु ते भारतभूमिभागे।
स्वर्गापवर्गास्पद् हेतुभूते, भवन्ति भूय: पुरुषा: सुरत्वाद्।।

भारत पुण्यभूमि है। इसके कण-कण में देवत्व का वास है। ऋषि-मुनियों के तप से शोधित, यज्ञ-धूम से विशोधित, सत्कर्मों से सुशोभित, वीरों के रक्त से अभिसिंचित, कृषकों और श्रमिकों के स्वेद-कणों से सुसिंचित इस पुण्यधरा की माटी की सुगन्ध समस्त मानवता को अपनी ओर आकृष्ट करती रही है।
यूं तो इस देश के प्रत्येक क्षेत्र का ऐतिहासिक, सांस्कृतिक तथा आध्यात्मिक वैभव अनुपम है, तथापि देवभूमि उत्तराखण्ड का सांस्कृतिक गौरव इतना महान् है कि उसे शब्दों में अभिव्यक्त नहीं किया जा सकता है।
भारत के महान् कवि, कविकुलगुरु कालिदास ने अपने अमर महाकाव्य कुमार संभव का शुभारम्भ करते हुए हिमालय की इस तपोभूमि को नमन करते हुए कहा था -

‘अस्त्त्युत्तरस्यां दिशि देवतात्मा हिमालयो नाम नगाधिराज:।
पूर्वापरौ तोयनिधीवगाह्य स्थित: पृथिव्यामिव मानदण्ड:।।

नगाधिराज हिमालय की महिमा अपरंपार है। न जाने कितने ऋषियों, योगियों ने इसकी गुफाओं में साधना कर ईश्वर का साक्षात्कार किया। चारों वेदों की मधुर ऋचायें यहीं पर गूंजी थी। महर्षि वेदव्यास ने इसी हिमालय की चोटियों पर बैठकर वेदों और पुराणों को लिपिबद्ध किया था। आयुर्वेद, दर्शन, ज्योतिष आदि के उत्तमोत्तम ग्रन्थों की रचना इसी हिम प्रदेश में हुई थी। भारत के गौरव माने जाने वाले हिमालय की महिमा वेदों में भी इस प्रकार वर्णित है-

‘यस्येमे हिमवन्तो महित्वा यस्य समुद्रं रसया सहाहु:।
यस्येमे प्रदिशो यस्य बाहु कस्मै देवाय हविषा विधेम।।

ऋग्वेद
हिमालय के शिखरों पर प्रभात वेला में विद्यमान हिम और उस हिम पर ऋग्वेद पडऩे वाली सूर्य रश्मियाँ, ऐसा प्रतीत होता है मानो हिमालय ने मुक्ता मण्डित मुकुट ही धारण कर रखा हो।
इसी प्रकार गोमुख और गंगोत्री से प्रवाहित होने वाली साठ हजार सगर पुत्रों को मोक्ष प्रदायिनी, भारत की जीवन रेखा के रूप में विख्यात, सकलकल्मषहारिणी, पुण्यसलिला भगवती भागीरथी तो मानो भारत माता के कण्ठ में शोभायमान मुक्ताहार ही है। हिमालय और गंगा की महिमा से हमारा समग्र साहित्य भरा पड़ा है। किसी संस्कृत कवि ने ठीक ही कहा है-

त्वत्तीरे वसतां त्वदम्बु पिबतां त्वद्धामसम्पष्यताम्।
त्वन्नामामृतसेविनां पदे-पदे यानेन संभ्राजताम्।
गंगे! ते विभवं सुराजितमहो भाग्येन दिव्यं महत्।।

इसी गंगा के तटों पर स्थित ऋषिकेश, हरिद्वार, देवप्रयाग आदि तीर्थस्थान भवसागर पार करने का मन्त्र बताने वाले पावन धाम है। तीर्थ नगरी हरिद्वार में प्रत्येक बारह वर्षों में पूर्ण कुम्भ तथा छ: वर्षों में अर्धकुम्भ का आयोजन हमारी सांस्कृतिक यात्रा का दिव्य, भव्य अनुष्ठान है, जिसमें कोटि-कोटि श्रद्धालु बिना निमन्त्रण के दौड़े चले आते हैं।

    जगद्गुरु आद्य शंकराचार्य ने देश को एकता के सूत्र में बांधने के लिए जिन चार पीठों की स्थापना की थी उनमें से एक जहाँ समाधिस्थ होकर परब्रह्म का साक्षात्कार किया था वह भगवान् शिव का धाम केदारनाथ हम देशवासियों का परम आस्था केन्द्र है, मंदाकिनी के तटपर समुद्र तल से लगभग 3584 मीटर की ऊँचाई पर स्थित यह मन्दिर ‘‘शिव के धाम’ नाम से विश्वविख्यात है। भगवान् शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक इस महाधाम में गंगोत्री से लाये जल से महादेव का जलाभिषेक किया जाता है। अगस्त्य, वशिष्ठ, कपिल, गौतम, कश्यप, परशुराम, पराशर, व्यास और शुकदेव आदि ऋषियों का हिमालय से घनिष्ठ सम्बन्ध रहा है। वशिष्ठ गुफा, व्यास गुफा, कण्वाश्रम, परशुराम मन्दिर इसके प्रमाण है। यह माना जाता है कि रावण वध के पश्चात् कुछ समय तक अयोध्या में राज्य संचालन कर श्रीराम और लक्ष्मण हिमालय चले गये थे। जनश्रुति है कि ऋषिकेश के जिस पुल से उन्होंने गंगा पार की उसका नाम ‘लक्ष्मण झूला’पड़ गया। अलकनंदा और भागीरथी के संगम ‘देवप्रयाग’में राम की स्मृति में प्रस्थापित प्रतिमा इसका प्रमाण है।
इसी देवभूमि के दूसरे परम पवित्र धाम ‘बद्रीनाथ’की महिमा शब्दों में अभिव्यक्त नहीं की जा सकती। अलकनन्दा नदी के दक्षिण तट पर 3133 मीटर की ऊँचाई पर नर और नारायण पर्वतों की गोद में ‘बद्रीवन’में स्थित श्री बद्रीनाथ धाम हिन्दुओं के सबसे पुराने तीर्थ स्थलों में एक है। 8वीं सदी में आदि शंकराचार्य द्वारा इस मन्दिर की स्थापना की गई थी। प्रत्येक हिन्दू की यह प्रबल इच्छा रहती है कि जीवन में कम-से-कम एक बार तो बद्रीकाश्रम के दर्शन कर अपने जीवन को कृतार्थ करें।
इसी प्रकार मानसरोवार, यमुनोत्री, गंगोत्री, हेमकुण्ड साहिब आदि पवित्र तीर्थ स्थान भारतीय आस्था और श्रद्धा के प्रमुख केन्द्र हैं।

यमुनोत्री पवित्र यमुना नदी का उद्गम स्थल है तथा यहाँ पर यमुना देवी का प्रसिद्ध मन्दिर है। यमुना को यमराज की जुड़वां बहन तथा सूर्य की बेटी भी माना गया है। समुद्रतल से इसकी ऊँचाई लगभग 3235 मीटर है।
गंगोत्री धाम में माँ गंगा मन्दिर लगभग 3048 मीटर की ऊँचाई पर स्थित है, जिसका निर्माण 18वीं सदी में हुआ। सफेद रंग के संगमरमर से बने इस मंदिर की ऊँचाई 25 फीट है।
पुण्य सलिला भगवती भागीरथी के तट पर स्थित ‘हरि और हर का द्वार’समझा जाने वाला (हरिद्वार या हरद्वार) हिन्दुओं का पावन तीर्थ है। इसके दो पवित्र शिखरों पर मनसा-देवी और चण्डी-देवी के मन्दिर इस नगर की आध्यात्मिक संपदा को प्रकाशित करते हैं। अत्यन्त प्राचीन माया देवी मन्दिर की तरह यहाँ अनेक मन्दिर भारत की सांस्कृतिक गौरव गाथा गाते हैं। राजा भगीरथ द्वारा धरा पर गंगा को लाये जाने पर राजा श्वेत ने यहां तपस्या की थी। ब्रह्मा द्वारा राजा श्वेत को प्रदत्त वरदान के फलस्वरूप ही ‘हर की पैड़ी कुण्ड’का नाम ‘ब्रह्मकुण्ड’पड़ा था। कनखल का दक्षेश्वर महादेव मन्दिर, दक्ष प्रजापति की प्रसिद्ध कथा को स्मरण कराता है।
इसी पावन नगरी में 04 मार्च 1902 को गंगा के पावन तट पर अमर हुतात्मा स्वामी श्रद्धानन्द ने गुरुकुल कांगड़ी विश्वविद्यालय की स्थापना की। इस ऐतिहासिक शिक्षा केन्द्र के देशभक्त, विद्वान् स्नातकों ओर आचार्यों ने विश्व में वैदिक संस्कृति का शंखनाद किया और पराधीनता के विषमकाल में स्वतन्त्रता की ज्योति जलाते हुए, प्राचीन ज्ञान परम्परा को सुरक्षित रखा। महामना मदन मोहन मालवीय ने गंगा सभा की स्थापना के साथ ऋषिकुल की भी स्थापना की। माँ गंगा की निर्मलता तथा संस्कृत एवं आयुर्वेद की शिक्षा के उन्नयन के लिए महामना द्वारा किये गये कार्य सदैव स्मरण रहेंगे।
इसी हरिद्वार में तपोमूर्ति आचार्य श्रीराम शर्मा द्वारा स्थापित शान्तिकुंज, महात्मा नारायण स्वामी द्वारा स्थापित आर्य विरक्त वानप्रस्थ एवं संन्यासाश्रम, निवृत्त शंकराचार्य महामण्डलेश्वर परम पूज्य स्वामी सत्यमित्रानन्द जी का भारत माता मन्दिर, जूना पीठाधीश्वर परम पूज्य आचार्य स्वामी अवधेशानन्द जी का हरिहर आश्रम, योगऋषि स्वामी रामदेव जी का पतंजलि योगपीठ आदि ऐसे परम पावन केन्द्र हैं, जहाँ आकर अध्यात्म मार्ग के पथिकों को अपार शान्ति एवं प्रेरणा प्राप्त होती है।
हरिद्वार ऐसी सौभाग्यशाली तीर्थ नगरी है, जिसका इतिहास अति प्राचीन है। जगद्गुरु शंकराचार्य, जगद्गुरु श्री रामानन्द जी, गुरु नानक, गुरु अमरदास, उदासीनाचार्य श्री श्रीचन्द्र, गुरु रामराय, सर्व धर्म समन्वय के संदेशवाहक स्वामी प्राणनाथ, संत गरीबदास, महर्षि दयानन्द सरस्वती, महात्मा गाँधी, श्री माँ आनन्दमयी, स्वामी रामतीर्थ, पुष्टि मार्ग के अनेक आचार्य, कथावाचक पण्डित श्रद्धाराम फिल्लौरी आदि प्रात: स्मरणीय अनेक महापुरुषों के शुभागमन से यह नगरी धन्य-धन्य होती रही है।
इक्कीसवीं सदी में इसी पावन नगरी में योगऋषि परम पूज्य स्वामी रामदेवजी एवं उन्हीं के अनुज परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्णजी ने संपूर्ण देश ही नहीं अपितु विश्व को जगाने, बचाने और कल्याण मार्ग पर अग्रसर होकर मानवजीवन को कृतार्थ करने के लिए हरिद्वार-दिल्ली मार्ग पर पतंजलि योगपीठ की स्थापना की। 
पतंजलि नाम को सार्थक करते हुए, यह पावन प्रतिष्ठान त्रिविध दु:ख नाश करते हुए प्रयागराज संगम के समान आयुर्वेद योग एवं शिक्षा की त्रिवेणी प्रवाहित कर रहा है। 
पतंजलि गुरूकुलम्, पतंजलि कन्या गुरूकुलम्, आचार्यकुलम् एवं पतंजलि विश्वविद्यालय में जो श्रेय और प्रेय मार्ग को, अभ्युदय और नि:श्रेयस को सिद्ध करने वाली परा और अपरा विद्याएं दी जा रही हैं, उससे देश के भविष्य का उज्जवल रूप प्रकाशित होता हुआ दृष्टिगोचर हो रहा है। 
विश्व इस प्रतिष्ठान को समस्त समस्याओं के समाधन के रूप में निहार रहा है। रोग, भोग, भय, अन्याय, अभाव और अज्ञान को दूर करने के लिये परम पूज्य स्वामी जी के प्रेमपूर्ण कुशल मार्गदर्शन में हजारों युवा ब्रह्मचारी, पूज्य साधु, संन्यासी, पूज्या साध्वी बहनें विकल्प रहित संकल्प से प्रचण्ड पुरूषार्थ के साथ निरन्तर आगे बढ़ रहे हैं। आर्थिक दरिद्रता, बौद्धिक विपन्नता को दूर भगाते हुए ईश भक्ति और देश भक्ति के भावों से ओत प्रोत इस शिक्षा मन्दिर में राष्ट्र देवता की आराधना करने वाले युवक, युवतियां, ऋषि, मुनियों और वीर शहीदों के सपनों का भारत बनाने के लिए घोर तप और श्रम कर रह हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि जैसे आचार्य चाणक्य के प्रिय शिष्य चन्द्रगुप्त मौर्य ने एक नया इतिहास बनाया था। ऐसे ही जब देश 2047 में स्वतन्त्रता का शताब्दी महोत्सव मना रहा होगा, तब योगऋषि का ही कोई योग्यतम शिष्य देश का प्रधानमन्त्री बनकर, लाल किले पर राष्ट्र ध्वज फहरायेगा और वेद मन्त्रों का उच्चारण करता हुआ किले की प्राचीर से देश के साथ-साथ विश्व को संबोधित करेगा। 
भारत पुन: विश्वगुरू बनेगा। संपूर्ण विश्व के लोग भारतभूमि को और इस देश की महान् गुरू परम्परा को नमन करेंगे। 
जयतु भारतम्। जयतु भारतीया संस्कृति:।

    जब हम महाभारत पढ़ते हैं, तो प्रथम अध्याय में ही हम भारत के उन महान और सर्वगुण सम्पन्न राजवंशों के विषय में संक्षिप्त जानकारी प्राप्त करते हैं, जिन्होंने अपने दिव्य अस्त्र-शस्त्रों के द्वारा धर्मयुद्ध से पृथ्वी पर विजय प्राप्त की थी। महाभारत की संपूर्ण कथा अपनी संरचना में ही पूर्ण प्रामाणिक दिखती है और इसलिये कुछ मूर्ख अथवा दुष्ट लोगों द्वारा उसकी प्रामाणिकता को संदिग्ध बताने वाली चर्चा हमारे लिये अप्रासंगिक है। क्योंकि ये लोग मुख्यत: या तो ईसाइयत से प्रेरित लोग होते हैं या इस्लाम के नाम पर कभी भी कुरान और हदीस का पालन नहीं करते हुये स्वयं को मुस्लिम कहने वाले मुनाफिकीन होते हैं या फिर इन दोनों के अनुगत होते हैं। अत: उनके उछाले गये जुमलों पर चर्चा महाभारत के संदर्भ में पूरी तरह विषयान्तर होगी। हमारी दृष्टि में महाभारत एक पूर्णत: प्रामाणिक इतिहास ग्रंथ है। जो कि उसे सदा से कहा जाता रहा है। 
प्रथम अध्याय में बताया गया है कि युद्ध की समाप्ति के बाद जब केवल कौरव पक्ष के तीन लोग तथा पाण्डव पक्ष के सात लोग ही युद्ध से बचे हैं, तब महाविलाप करते हुये धृतराष्ट्र को सांत्वना देने के लिये सूतपुत्र संजय कहते हैं कि हे राजन, आपने विधिवत् राज्य संबंधी शिक्षा प्राप्त की है तथा देवर्षि नारद और महर्षि वेदव्यास के मुख से भारत के महान उत्साह सम्पन्न, महाबलवान राजाओं का चरित्र सुना है। वे सर्वसदुगुण सम्पन्न महान राजा और सम्राट दिव्य अस्त्र-शस्त्रों के द्वारा धर्मयुद्ध से पृथ्वी पर विजय प्राप्त कर यशस्वी हुये और फिर काल के गाल में समा गये। अत: काल महाबलवान है और उससे कोई नहीं बच पाता। इसके बाद वे 24 ऐसे महान राजाओं का वर्णन करते हैं जो उसके पूर्व भारत में यशस्वी हो चुके थे तथा इसके बाद साठ और ऐसे ही प्रतापी सम्राटों का वर्णन करते हुये तथा अंत में यह स्मरण दिलाते हुये कि ऐसे ही अन्य असंख्य राजा भारत वर्ष में होते रहे हैं जो बड़े बुद्धिमान और शक्तिशाली हुये परंतु वे सब भी विपुल वैभव भोग कर निधन को प्राप्त हुये। यहां दो बातें महत्वपूर्ण हैं। पहली यह कि राजाओं की संख्या गिनाते समय वे उनकी संख्या पद्मों में बताते हैं। दस हजार करोड़ का एक पद्म होता है। इससे ध्यान आता है कि हमारे यहां गणना की लघुतम से लेकर विराटतम इकाइयां तक अतिप्राचीन काल से सामान्य गणित का अंग रही हैं, जबकि यूरोप में मिलियन, बिलियन और ट्रिलियन के आगे गति नहीं रही है। 
दूसरी महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रथम 24 महान सम्राटों में महारथी सम्राट शैव्य से लेकर रन्तिदेव, काक्षीवान, बाह्लीक, शर्याति, नल, विश्वामित्र, अम्बरीष, मरूत, मनु, इक्ष्वाकु, गय, चक्रवर्ती सम्राट भरत, श्रीराम, भगीरथ, कृतवीर्य, जनमेजय और ययाति का वर्णन है। जिन्होंने समस्त पृथ्वी को यज्ञ के खंभों से अंकित कर दिया था। इन 24 में इक्ष्वाकु वंश के स्वयं इक्ष्वाकु, भगवान श्रीराम और भगीरथ ही उल्लिखित हैं। इससे पहता चलता है कि रघुवंश के सैकड़ों सम्राटों का यहां तक कि स्वयं रघु का उल्लेख इस सूची में करने योग्य नहीं माना है। इससे स्पष्ट होता है कि यह कितनी विरल सूची है। रघु, ककुत्स्थ, युवनाश्व, सगर आदि का उल्लेख अगली सूची में है जो इन 24 के बाद गिनाई गई है। उसमें सम्राट पुरू, कुरू, वीतिहोत्र, वेन आदि का भी उल्लेख है। सूची से स्पष्ट है कि ये नाम अत्यन्त प्राचीन काल से प्रसिद्ध राजाओं में से ही छाटें गये हैं। यह भी कहा गया है कि अन्य हजारों प्रतापी राजाओं का वर्णन सैकड़ों बार किया गया है। जो यह स्मरण दिलाता है कि भारत में इतिहास ग्रंथों की अत्यन्त प्राचीन परंपरा रही है और यह भी कि यह दुनिया का सबसे बड़ा लिक्खाड़ समाज है। यूरोपीय ईसाइयों ने अपने यहां की ‘ओरल ट्रेडिशन’को यहां भी आरोपित कर दिया और उनसे प्रभावित लोग उसका अनुवाद कर वाचिक परंपरा की बात दोहराने लगे। परंतु सत्य यह है कि प्राचीनतम काल से भारत में सभी अनुशासनों में लेखन की विराट पंरपरा रही है। 
महाभारत के आदिपर्व को पढ़ते हुये ही एक अन्य महत्वपूर्ण बात सामने आती है कि अपने महान राजाओं और राजपुरूषों तथा वीरों के श्रेष्ठ गुणों और गौरव को भुलाना अनुचित है। यहां इस संदर्भ में हम तीन ऐसी विभूतियों का उल्लेख करेंगे जो प्रथम पर्व में ही उल्लेखित हैं। धृतराष्ट्र, युधिष्ठिर और भीम। 
सर्वप्रथम तो स्वयं धृतराष्ट्र की बात करते हैं। प्रथम अध्याय में ही सूतपुत्र उग्रश्रवा जी बताते हैं कि गंगापुत्र भीष्म पितामह की आज्ञा से और अपनी माँ सत्यवती की आज्ञा से शक्तिशाली और धर्मात्मा श्री कृष्ण द्वैपायन व्यास जी ने विचीत्रवीर्य की पत्नियों तथा दासी से तीन अग्नियों के समान तेजस्वी तीन कुरूवंशी पुत्र पैदा किये - धृतराष्ट्र, पांडु और विदुर। महर्षि वेदव्यास का एक भी शब्द निरर्थक या निराधार नहीं है। अत: जब वे स्वयं इन्हें अग्नि के समान तेजस्वी कह रहे हैं तो उस शब्द का महत्व असंदिग्ध है।  
महाभारत से स्पष्ट होता है कि धृतराष्ट्र बहुत नीतिमान, बुद्धिमान, राजनीतिशास्त्र के ज्ञाता, अत्यन्त गंभीर और प्रज्ञाचक्षु हैं। उन्हें जिन महत्वपूर्ण घटनाओं के समय ही यह आभास होता रहा था कि पाण्डव पक्ष की जीत सुनिश्चित है और हमारे पुत्रों की हार निश्चित है, उनमें से अनेक का उल्लेख उन्होंने स्वयं किया है। स्पष्ट है कि वे नीतिज्ञ और घटनाओं के आधार पर संभावित परिणामों के आँकलन में समर्थ दूरदर्शी सम्राट हैं, परन्तु पुत्र के प्रति स्वाभाविक मोह से बंधे हैं क्योंकि स्वयं के नेत्रहीन होने के कारण राज्याभिषेक में प्राथमिकता नहीं मिलने का दंश उनके भीतर है। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि राजोचित बुद्धिमत्ता, ज्ञान और विवेक की उनमें कोई कमी है। कई बार कालप्रवाहवश बड़े बुद्धिमान भी इस प्रकार मोह में फंस जाते हैं, इतना ही उनकी कथा से पता चलता है। वे कोई पुत्रमोह में अंधे साधारण व्यक्ति नहीं हैं और उन्हेें इस तरह देखना मूढ़ों के द्वारा किये गये प्रचार से प्रभावित होना है। 

गुप्तचर सेवाओं का महत्व प्राचीनतम काल से

धृतराष्ट्र जिन घटनाओं से आगामी परिणामों का सही अनुमान कर लेते हैं उनमें से कुछ महत्वपूर्ण हैं। यथा, वे कहते हैं कि ‘जब मैंने सुना कि विराट की राजधानी में पांचों पांडव द्रौपदी सहित निवास कर रहे थे और हमारे सारे गुप्तचर उनका कोई पता नहीं लगा पाये थे, तभी मैंने अपनी विजय को असंभव मान लिया था। जब मैंने सुना कि द्रौपदी से कीचक द्वारा किये गये अनुचित व्यवहार का बदला भीमसेन ने कीचक को सौ भाईयों सहित मार कर लिया, तभी मैंने विजय की समस्त आशायें त्याग दीं। गायों के हरण के लिये गये हमारे पक्ष के श्रेष्ठ महारथियों और हमारे पुत्रों को धनंजय ने अकेले ही हरा दिया तभी से मुझे विजय की कोई आशा नहीं रही। 
इससे पता चलता है कि ‘इंटेलिजेंस’सेवाओं का महत्व उस समय भी कितना अधिक था और ‘इंटेलिजेंस' की विफलता पराजय का कारण बनती है। यदि हम यूरोप के दोनों महायुद्धों का विवरण पढ़ें तो पता चलता है कि सोवियत संघ, अमेरिका, जापान, फ्रांस और इंग्लैंड तथा जर्मनी सभी के ‘इंटेलिजेंस’ सेवाओं की उसमें कितनी बड़ी भूमिका रही है और स्वयं भारत की भी ‘इंटेलिजेंस’सेवाओं ने उन युद्धों में निर्णायक भूमिका निभाई थी। 
यह अत्यंत दुखद तथ्य है कि कांग्रेस ने योजना पूर्वक ‘इंटेलिजेंस’सेवाओं को कमजोर किया। बाद में इंदिरा गांधी जी ने अपनी आवश्यकता के कारण ‘इंटेलिजेंस’सेवा में कुछ महत्वपूर्ण दक्षता लाने का प्रयास किया परंतु फिर विशेषकर सोनिया गांधी-मनमोहन सिंह के समय भारत के ‘इंटेलिजेंस’ को बुरी तरह तोड़ा गया। जिसका विवरण हमें महत्वपूर्ण गुप्तचर अधिकारी श्री मणि की पुस्तक ‘दि सैफ्रन टेरर' (भगवा आतंक) में पढऩे को मिलता है। 
यही कारण है कि हमारे वर्तमान प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी ‘इंटेलिजेंस’सेवाओं को पुन: सुदृढ़ करने की ओर गंभीर हैं। हमारे पास श्री अजीत डोभाल जैसे अनेक श्रेष्ठ गुप्तचर हैं जो राज्य की महत्वपूर्ण सेवा करते हैं। इनकी उपेक्षा राष्ट्र को कमजोर करती है। संतोष की बात है कि मोदी जी और अमित शाह इस पक्ष में पूर्णत: सजग हैं। 

राजा के आत्मसंयम का महत्व

इसी प्रकार वे कहते हैं कि ‘जिस दिन मैंने सुना कि मत्स्यराज विराट ने अपनी प्रिय एवं सम्मानित पुत्री उत्तरा को अर्जुन को देना चाहा परंतु उत्तरा को शिक्षा देने वाले अर्जुन ने गुरू शिष्य परंपरा का मान रखते हुए उत्तरा को अपनी पुत्री जैसा मानकर उसे अपने पुत्र अभिमन्यु के लिये स्वीकार किया, तभी ऐसे विवेकवान और संयमी अर्जुन के बारे में जानकर मुझे पाण्डवों की विजय सुनिश्चित लगने लगी। इससे पुन: स्पष्ट होता है कि विवेक और संयम का महत्व तथा परंपरा के सम्मान का अर्थ धृतराष्ट्र अच्छी तरह जानते थे। वस्तुत: क्षुद्रता और चालाकी से छोटे-मोटे ‘बैटिल्स’(लड़ाइयां) भले ही जीत लिये जायें, परन्तु ‘वॉर’(युद्ध) में विजय तो नैतिक बल और चरित्र तथा सदाचरण से प्राप्त बल द्वारा ही संभव है। भारत में आये दिन क्षुद्र चालाकियों और दांवपेचों को कृष्णनीति कहने या बताने वाले क्षुद्र लोग कभी भी बड़े पुरूषार्थ नहीं कर सकते। 

शांतिवार्ता का निरादर राजनैतिक विफलता है

इसी प्रकार धृतराष्ट्र गिनाते हैं कि जब स्वयं श्रीकृष्ण लोक कल्याण के लिये शांति की इच्छा से हमारे यहां आये और शांति संधि का प्रयास किया, परंतु असफल रहे और लौट गये, तभी मैंने विजय की आशा छोड़ दी थी। शांति प्रस्तावों का कितना महत्व है और उस समय सही ढंग से वार्ता न कर पाना कितना बड़ी विफलता है, यह धृतराष्ट्र जानते हैं। इससे पुष्ट होता है कि धृतराष्ट्र महाबुद्धिमान, नीतिज्ञ और प्रज्ञाचक्षु हैं। 

काल और बुद्धि में विरोध नहीं

इसी प्रकार यूरोपीय कहानियों और फिल्मों के प्रभाव से लोगों में यह छवि फैली है कि दस हजार हाथियों का बल रखने वाले और गदा युद्ध में अद्वितीय कुशल महान योद्धा भीमसेन बलवान तो बहुत हैं परंतु वे उतने बुद्धिमान नहीं हैं। ऐसा इसलिये क्योंकि यूरोप में किसी समय यह मान्यता फैल गई कि जिसमें शरीर बल है, उसमें बुद्धिबल कम होता है और ब्रिटिश काल में कुशिक्षा द्वारा यही बात भारत में भी फैला दी गई। परंतु महाभारत में आदि पर्व के प्रथम अध्याय में 125वे श्लोक में लिखा है कि राष्ट्र की सम्पूर्ण प्रजा भीमसेन की धृति से बहुत प्रसन्न होती थी। पाद टिप्पणी में बताया गया है कि अपनी इच्छा के अनुकूल और प्रतिकूल पदार्थों की प्राप्ति होने पर चित्त में विकार ना होना ही ‘धृति’ है। यह बहुत बड़ा गुण है। वाल्मीकि रामायण में हम भगवान श्रीराम के इस गुण का वर्णन पाते हैं कि वे राज्याभिषेक की सूचना प्राप्त होने पर भी शांत रहे और वनवास जाने का पिता का आदेश पाकर भी शांत ही रहे, उनका चित्त तनिक भी म्लान नहीं हुआ। इससे स्पष्ट है कि ‘धृति’बहुत बड़ा गुण है और आंतरिक बोध तथा संयम से ही संभव है। अत: स्पष्ट है कि भीम जितने बलवान हैं, उतने ही बुद्धिमान हैं और संयमी हैं। 

युधिष्ठिर की बुद्धिमत्ता बेजो

इसी प्रकार, धारावाहिकों में तथा फिल्मों में और समकालीन कहानियों आदि में युधिष्ठिर को कुछ मूर्खतापूर्ण सरलता और धर्म का विवेकनिरपेक्ष आग्रह रखने वाला व्यक्ति दिखलाया जाता है। परंतु महाभारत बतलाता है कि राष्ट्र की प्रजा युधिष्ठिर के शौचाचार से सदा प्रसन्न होती थी। साथ ही सब लोग पांडवों के शौर्य गुण से संतोष का अनुभव करते थे। बलवान शत्रु को पराजित कर देने का अध्यवसाय ही ‘शौर्य’है। शौचाचार को हम लोग सामान्यत: आंतरिक और बाहरी स्वच्छता के ही अर्थ में लेते हैं। परंतु महाभारत में प्रथम अध्याय के 125वें श्लोक की टिप्पणी में बताया गया है कि शास्त्रोक्त आचार का परित्याग न करना, सदाचारी सत्पुरूषों का संग करना और सदाचार में दृढ़ता से स्थित रहना - इसको ‘शौच’कहते हैं। 
युधिष्ठिर की परम बुद्धिमत्ता तथा सदाचार में दृढ़ता से स्थित रहने और शास्त्रोक्त आचार का परित्याग ना करने का एक बहुत बड़ा साक्ष्य हम महाभारत के भीष्म पर्व में 43वें अध्याय में पाते हैं, जब गीता की धर्मविवेचना के उपरांत अर्जुन धनुष बाण धारण कर रथारूढ़ होकर सिंहनाद करते हैं और दोनों ओर से शंख, भेरियां, पेश्य वाद्य, क्रकच और नरसिंघा बज उठते हैं और चारों ओर महान शब्द गूंजने लगता है, उसके बाद महाराज युधिष्ठिर अपने कवच खोलकर और अपने आयुधों को रथ में नीचे डालकर रथ से उतरकर पैदल ही हाथ जोड़े पितामह भीष्म की ओर चल पड़ते हैं। सभी पाण्डव और स्वयं योगेश्वर कृष्ण उनके पीछे-पीछे जाते हैं। भाई लोग प्रश्न करते हैं कि आप इस प्रकार शत्रु सेना की ओर क्यों जा रहे हैं परंतु वे उन्हें उत्तर ना देकर चुपचाप चलते जाते हैं और भगवान कृष्ण हंसते हैं कि वे क्यों जा रहे हैं यह मुझे ज्ञात है, वे पितामह भीष्म और आचार्यों से तथा मामाजी से आज्ञा लेकर शत्रुओं के साथ युद्ध करेंगे क्योंकि यही प्राचीन परंपरा है और ऐसा ना करने वाला माननीय लोगों की दृष्टि में गिर जाता है। जबकि इस विषय में भी शास्त्र की आज्ञा मानने वाले योद्धा की विजय अवश्य होती है। 
सभी कौरव चकित होकर युधिष्ठिर को ताकते रहते हैं और कई लोग उन्हें कायर मानकर उन्हें कुलकलंक आदि भी कहते हैं, परंतु वे सीधे पितामह भीष्म के सामने जाकर दोनों हाथों से उनके चरण दबाते हैं। फिर हाथ जोडक़र उनसे उनके ही साथ युद्ध की आज्ञा मांगते हैं और विजय का आशीर्वाद मांगते हैं। पितामह भीष्म कहते हैं कि हे पृथ्वीपति, भरतकुलनंदन महाराज, यदि तुम युद्ध के समय इस प्रकार मेरे पास नहीं आते तो मैं तुम्हें पराजित होने का शाप देता, परंतु अब मैं प्रसन्न हूँ, आज्ञा देता हूँ और विजय का आशीर्वाद देता हूँ। युधिष्ठिर हाथ जोडक़र कहते हैं कि हे महाबाहु, आप सदा मेरे हितैषाी रहे हैं और कौरवों के लिये युद्ध करें, मुझे सही सलाह देते रहें। इसके उपरांत वे पितामह द्वारा और आग्रह करने पर सीधे उनकी पराजय का उपाय पूछ लेते हैं। जब पितामह कहते हैं कि मैं अपराजेय हूँ तो वे उनसे शत्रुओं द्वारा मारे जाने का उपाय ही पूछ लेते हैं। जो पितामह उस समय नहीं बताते। बाद में बताने कहते हैं। 
इसी प्रकार युधिष्ठिर आचार्य द्रोण के पास जाते उन्हें प्रणाम कर उन गुरूदेव की देवता रूप में परिक्रमा करते हैं और तब उनसे अपने हित की बात पूछते हैं। द्रोणाचार्य भी वही कहते हैं कि यदि तुम युद्ध का निश्चय करने के बाद, मेरे पास नहीं आते तो मैं निश्चय ही पराजय का शाप देता। परंतु अब तुमने मेरा आदर किया है, मेरी पूजा की है अत: मैं संतुष्ट हूं और आज्ञा देता हूँ कि तुम लड़ो और विजय प्राप्त करो। युधिष्ठिर उनसे भी अंत में उनके वध का उपाय पूछ लेते हैं और वे बता भी देते हैं। इसी प्रकार वे आचार्य कृप के पास जाते हैं और उनकी भी हाथ जोडक़र परिक्रमा करते हैं तथा युद्ध की अनुमति और विजय का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं और आगे कुछ बोल नहीं पाते तो कृपाचार्य स्वयं बताते हैं कि राजन, मैं अवध्य हूँ जाओ, युद्ध करो और विजय प्राप्त करो, मैं शुभकामना करता हूँ। 
अपने मामा शल्य का भी वे इसी प्रकार सम्मान करते हैं और उनसे भी विजय का आशीर्वाद मांगते हैं। जब वे विजय का आशीर्वाद देकर और अपेक्षित सहयोग के विषय में पूछते हैं तो युधिष्ठिर यह मांगते हैं कि जब कर्ण का अर्जुन से युद्ध हो, उस समय आप कर्ण का उत्साह ना बढ़ायें अपितु उसका तेजोवध करें। मामा यह आशीर्वाद दे देते हैं।
इस प्रकार संग्राम के प्रारंभ में ही स्थिर और संतुलित बुद्धि से तथा जाग्रत विवेकपूर्वक वे इतने महत्वपूर्ण कार्य संपादित करते हैं जो और किसी को उस समय सूझता ही नहीं। इस तरह शास्त्र विधि में सदा सजग रहकर संलग्न रहना और तदनुकूल आचरण में दृढ़ रहना ही सदाचार और शौचाचार है। जिसमें युधिष्ठिर सबसे आगे हैं। इस तरह हमें इन दिनों सामान्य अर्थ में प्रचलित महत्वपूर्ण शब्दों के गंभीर अर्थ महाभारत को पढऩे से ज्ञात होते हैं। 
इसी प्रकार नकुल और सहदेव की गुरूशुश्रुषा, क्षमाशीलता और विनय से प्रजा प्रसन्न रहती है, यह बात आदिपर्व के प्रथम अध्याय में कही गई है। गीताप्रेस गोरखपुर के संस्करण में पादटिप्पणी में बताया गया है कि सद्वृत्त की अनुवृत्ति ही ‘शुश्रुषा’है। किसी के द्वारा अपराध हो जाये तो भी उसके प्रति चित्त में विकार का ना होना अर्थात् चित्त का शांत और स्वस्थ रहना ही क्षमाशीलता है। स्पष्ट है कि किये गये अपराध के लिये वांछित न्यूनतम दंड तो देना ही होगा। क्योंकि न्याय के लिये यह आवश्यक है। परंतु दंड देते समय चित्त का शांत और स्वस्थ रहना ही क्षमाशीलता है। स्पष्ट है कि इन दिनों जो दुर्दान्त अपराधियों और आतंकवादियों को राष्ट्रपति के द्वारा दंडमुक्त कर दिया जाता है, वह हमारे शास्त्रों की दृष्टि में क्षमाशीलता नहीं है। वह तो ईसाई राजनीति का विमूढ़ अनुकरण मात्र है। क्षमाशीलता का शास्त्रीय अर्थ इससे नितान्त भिन्न है और उसी अर्थ में नकुल और सहदेव क्षमाशील हैं। इसी प्रकार जितेन्द्रिय रहना और उद्धत नहीं होना ही विनय है। किसी नरम व्यवहार या नरमी दिखाने वाले बाहरी व्यवहार के दिखावे को शास्त्रों में विनय नहीं कहा गया है। इस अध्याय में इस प्रसंग में अर्जुन के विम से समस्त प्रजा को प्रसन्न होते कहा गया है। विक्रम का अर्थ पादटिप्पणी में बताया गया है कि सबसे बढक़र सामथ्र्य का होना ही विक्रम है। इन सब गुणों का वर्णन करने वाला श्लोक भी वहीं पर उद्धत है। 
इस प्रकार अपने महान वीरों और महापुरूषों के गुणों का सही-सही स्मरण, चिंतन और मनन ही कर्तव्य है। इन दिनों हमारे महापुरूषों और इतिहास की महान घटनाओं के विषय में जिस प्रकार हल्के भावों के साथ सामान्य विशेषणों का प्रयोग कर दिया जाता है अथवा उनका हल्का चित्रण किया जाता है, वह  सर्वथा दोषपूर्ण है। इस दोष की पराकाष्ठा हमें समकालीन लेखन में धृतराष्ट्र, युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन का चित्रण हल्के ढंग से किये जाने में दिखती है। धृतराष्ट्र को पुत्रमोह में आसक्त कोई सामान्य राजा, युधिष्ठिर को सामान्य धर्मभीरू, भीम को उद्धत पहलवान और अर्जुन को महाभारत युद्ध से डर जाने वाला व्यक्ति बताना भयंकर दोष है। यह प्रज्ञापराध है। इसी प्रज्ञापराध वाली बुद्धि से महाभारत को मात्र दो भाईयों की आपसी लड़ाई की तरह देखा और बताया जाता है और अर्जुन को अपने परिजनों की हत्या होने से डर गया व्यक्ति बताया जाता है। यह इन घटनाओं और इन महापुरूषों की विराटता को ना देख पाने की बौद्धिक दीनता का लक्षण है। जबकि इन्हें सम्यक रूप से देखने पर चित्त की गहराई और विराटता का, उत्साह और सत्यनिष्ठा का तथा बुद्धिमत्ता का उन्मेष होता है।

      ब्रह्मा जी के मानस पुत्र, वेदों और उपनिषदों के ज्ञाता, इतिहास और पुराण के मर्मज्ञ, धर्मतत्व के अद्वितीय ज्ञाता, पंडितों में शिरोमणि, प्रगल्भ वक्ता, न्यायवेत्ता, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष- चारों पुरूषार्र्थों के संबंध में यथार्थ निश्चय रखने वाले महाबुद्धिमान नारद ने महाराज युधिष्ठिर से राजधर्म का उपदेश देने के क्रम में कहा - ‘हे महाराज, आपके लेखक और गणक प्रतिदिन पूर्वाह्न में ही नित्य आय और व्यय का पूरा हिसाब देते हैं ना? अपने विश्वस्त और कल्याण में सदा निरत कर्मचारियों को तुम किसी अभियोग को सुनते ही अलग तो नहीं कर देते हो? उनके कथित अपराध की जांच पूरी करने के बाद ही निर्णय लेते हो ना? तुम उत्तम, मध्यम और अधम इन तीनों प्रकार के मनुष्यों की पहचान कर उन्हें उनके अनुरूप कार्यों में लगाते हो ना? राजकार्य में ऐसे लोगों को तो नहीं लगा रखा है जो सदा धन के प्रति लुब्ध रहते हों अथवा चोर हों या तुम्हारे प्रति और राज्य के प्रति बैरभाव रखते हों अथवा व्यवहार ज्ञान से शून्य हों। कहीं ऐसे लोगों से तुम्हारे राज्य को पीड़ा तो नहीं पहुँच रही है अथवा स्वयं तुमसे या राजकुमारों से या राजकुल की स्त्रियों से प्रजाजन को पीड़ा तो नहीं पहुँच रही है और तुम्हारे राज्य के कृषक तुमसे संतुष्ट तो हैं?’

सामान्यत: आध्यात्मिक विभूतियों के विषय में यूरोपीय ईसाइयों के प्रभाव में आकर यह धारणा बन गई है कि वे केवल भगवद् भजन करते दिखेंगे और कुछ धार्मिक कथायें और सदाचार संबंधी विधान के उपदेश देते दिखेंगे तथा सांसारिक व्यवस्थाओं और सामाजिक व्यवहार में उन्हें कोई भी रति नहीं होती। वस्तुत: रति तो नहीं होती परन्तु ज्ञान पूरा होता है और इसलिये दृष्टि अधिक शांत और निर्मल रहती है तथा लोकयात्रा किस प्रकार भलीभांति सम्पन्न होती रहे, यह देखना ज्ञानियों और आध्यात्मिक विभूतियों का सर्वोपरि कार्य भारत में मान्य रहा है। इन सब परंपराओं से अनजान बहुत से मीडियाकर्मी और नये लोग किसी पुरूषार्थी और ज्ञानी संत के द्वारा लोकजीवन में प्रभावी भूमिका निभाई जाते देखकर कुछ इस तरह की टिप्पणी करते रहते हैं मानों कि वे फ़ालतू के सांसारिक कामों में उलझ गये हैं। ऐसी टिप्पणी करने वाले वस्तुत: निपट अज्ञान में जीते हैं और उन्हें भारतीय दर्शन का तथा अध्यात्म परंपरा का कोई ज्ञान नहीं होता। सांसारिक कार्यों में किसी प्रकार की ऐन्द्रिक रति नहीं होने पर सृष्टि चक्र एक भागवत व्यापार दिखता है और लोकयात्रा को सम्पन्न करने में अपना योगदान कर्तव्य दिखता है। यही कारण है कि देवर्षि नारद महाराज युधिष्ठिर को राजनैतिक प्रबंध और राज्य संचालन, कर ग्रहण और सुव्यवस्था, शत्रुनाश और युद्ध संचालन, लोगों के कल्याण के लिये आवश्यक सभी प्रबंध करने और उसमें संभावित सभी बाधाओं के प्रति सजग रहने की बात इतने विस्तार से बताते हैं।

आगे वे प्रश्न करते हैं कि महाराज आपके राज्य के सभी भागों में सदा जल से पूर्ण रहने वाले सरोवरों और तलाबों की व्यवस्था तो है ना? केवल वर्षा के जल पर ही तो किसान निर्भर रहने को विवश नहीं हैं? इसी प्रकार किसानों के बीज नष्ट नहीं हों और अन्न सुरक्षित खेत से घर तक पहुँचने की सारी व्यवस्था रहे, इसके लिये सभी आवश्यक प्रबंध करने का उपदेश नारद जी महाराज युधिष्ठिर को देते हैं। वे बल देकर कहते हैं कि खेती, गौवंश पालन और गौरक्षा तथा सभी प्रकार के व्यापार ये तीनों मिलकर वार्ता कहलाते हैं और यह वार्ता सज्जनों के द्वारा ही भलीभांति सम्पन्न होती है। अत: सज्जन लोग इन वृत्तियों में लगे रहें, यह देखना राजा का कार्य है। इसके लिये वे पंचायत व्यवस्था की अनिवार्यता और महत्ता भी बताते हैं। वे प्रश्न करते हैं कि महाराज क्या आपके राज्य के प्रत्येक गाँव में शूरवीर, बुद्धिमान और कार्यकुशल पाँच-पाँच पंच मिलकर जनहित के कार्य करते हुये सबका कल्याण करते रहते हैं? क्या गाँव को भी नगर के ही समान अनेक शूरवीरों के द्वारा सुरक्षित कर दिया गया है? क्योंकि ऐसा करना नगर की सुरक्षा के लिये भी आवश्यक है। वे इस बात पर बल देते हैं कि सीमावर्ती गाँवों में भी सभी प्रकार की सुविधायें दी गई हैं, यह सुनिश्चित करना राजा का काम है। इसके साथ ही सभी गाँवों से और नगरों से निर्धारित कर अवश्य मिलता रहे यह सुनिश्चित करना भी राजा का कार्य है।

आगे समस्त शास्त्रों के निपुण विद्वान और युद्ध व संगीत दोनों की कलाओं में कुशल देवर्षि नारद महाराज युधिष्ठिर से पूछते हैं कि क्या तुम्हारे राज्य में रक्षकों के समूह सैन्य बल साथ लेकर चोर डाकुओं का दमन करते हुये सुगम एवं दुर्गम मार्गों तथा नगरों में विचरण करते रहते हैं? स्त्रियाँ पूर्ण रूप से सुरक्षित तो हैं?

फिऱ वे सम्राट से प्रश्न करते हैं कि कोई अमंगलसूचक समाचार सुनकर और उस विषय में विचार करने के उपरांत भी कहीं तुम अन्त:पुर के भोग विलास में तो नहीं रमे रहते? हे प्रजानाथ, तुम रात्रि के अंतिम प्रहर में स्वयं उठकर धर्म और अर्थ का चिंतन तो करते हो ना? प्रतिदिन समय पर स्नान आदि करके देश काल के ज्ञाता मंत्रियों के साथ बैठकर प्रार्थी और दर्शनार्थी प्रजाजनों की इच्छा तो पूरी करते हो ना? जब तुम सभा में बैठते हो तो सशक्त रक्षक योद्धा रक्षा के लिये तुम्हारे आसपास सन्नद्ध रहते हैं ना? सज्जनों के प्रति साक्षात धर्मराज और दुष्टों अपराधियों के प्रति साक्षात यमराज तुम दिखते हो ना? इसके साथ ही अपने शरीर को स्वस्थ और पुष्ट रखने के लिये आहार-विहार की नियमितता के साथ ही आवश्यक औषधियों का सेवन मानसिक स्वास्थ्य के लिये ज्ञानीजनों का सत्संग आवश्यक है, यह देवर्षि बताते हैं। फिऱ वे प्रश्न करते हैं कि तुम्हारे वैद्य अष्टांग चिकित्सा में कुशल हैं ना? (नाड़ीज्ञान, मलमूत्र परीक्षण, जीभ का परीक्षण, आँखों और श्रवण शक्ति का परीक्षण तथा रूप और शब्द एवं स्पर्श संबंधी सामर्थ्य का परीक्षण करके चिकित्सा करना अष्टांग चिकित्सा कहलाता है।

आगे देवर्षि प्रश्न करते हैं कि राज्य पर आश्रितजनों की जीविका वृत्ति को लोभ या मोह या आसक्ति के कारण आप बंद तो नहीं कर देते? याचकों और प्रत्यर्थीजनों के अनुरोध पर सम्यक विचार करते हैं ना? इससे आगे वे पुन: प्रश्न करते हैं कि तुम्हारे राष्ट्र के राष्ट्रवासी लोग कहीं तुम्हारे विरूद्ध संगठित होकर कोई विरोध तो नहीं बढ़ाते और उन्हें कहीं शत्रुओं ने खरीद तो नहीं लिया है? स्पष्ट है कि इस विषय में सावधान रहना भी राजा का आवश्यक कर्तव्य है। साथ ही यह भी देखना आवश्यक है कि किसी समय बलपूर्वक पीडि़त किया गया कोई शत्रु समय पाकर बलसंग्रह करके बदला लेने का प्रयास तो नहीं कर रहा है? आश्रित राजागण प्रेम करते हैं ना? और क्या तुम उन्हें इतना स्नेह देते हो कि वे सदा तुम्हारे लिये कोई त्याग करने को तैयार रहें?

ब्राह्मणों और साधु संतों का भलीभांति सम्मान करना और सभी विद्याओं के यथायोग्य बढऩे का प्रबंध करना तथा यज्ञ, उत्सव आदि में विहित दक्षिणा देना राज्य में भली-भांति होता है या नहीं? तीनों वेदों द्वारा प्रतिपादित धर्म का अनुष्ठान तुम्हारे राज्य में सभी लोग करते हैं ना? सभी का धर्माचरण में ही ध्यान रहता है ना? अपने गुरूजनों, स्वजनों तथा पूज्य देवताओं और तपस्वियों एवं कल्याणकारी ब्राह्मणों का अभिवादन तुम नित्य करते हो ना? अपने आचरण से तुम किसी के चित्त में शोक या क्रोध तो नहीं उत्पन्न करते? धर्मानुकूल बुद्धि और वृत्ति से ही शासन करते हो ना? कहीं तुमने किसी शास्त्रज्ञान से रहित मूर्ख को तो अपना मंत्री नहीं बनाया है जो ईष्र्या द्वेषवश सज्जनों और श्रेष्ठ विद्वानों पर मिथ्याभियोग लगाता हो? इन सब बातों पर सजगता राजा का कर्तव्य है।

देवर्षि नारद यह भी प्रश्न करते हैं कि हे महाराज आप नित्य प्रात: उठकर स्नान तो करते हैं ना? और साथ ही उसके उपरांत वस्त्रभूषणों से अलंकृत होकर देश काल के ज्ञाता मंत्रियों के साथ बैठकर आने वाले दर्शनार्थियों अथवा प्रार्थियों के मनोरथ पर ध्यान देकर उनसे उचित व्यवहार करते हो ना? तुम्हारी बुद्धि धर्मानुकूल है ना? तुम्हारा विचार और आचार आयु और यश को क्षय करने वाला तो नहीं है? तुम्हारी बुद्धि धर्म, अर्थ एवं काम पुरूषार्थों के सही स्वरूप को तुम्हें सदा दिखाने में समर्थ रहती है ना? तुम ऐसी ही बुद्धि के अनुसार जीवन जीते हो ना? क्योंकि ऐसा राजा ही समस्त पृथ्वी को जीतने में समर्थ होता है और अत्यंत सुख प्राप्त करता है।

धर्म के महान ज्ञाता और शास्त्रों के पंडित देवर्षि नारद महाराज युधिष्ठिर से यह भी पूछते हैं कि कहीं ऐसा तो नहीं है कि तुम्हारे राज्य में कोई चोर रक्षकों द्वारा पकड़े जाने के बाद धन के लोभ से छोड़ दिया गया हो? क्योंकि इससे तो राज्य में चोरी और अनीति बढ़ेगी। साथ ही वे यह भी प्रश्न करते हैं कि अगर आपके राज्य में कोई व्यक्ति अपने पुरूषार्थ से या किसी समर्थ के अनुग्रह से धन सम्पन्न हो जाता है तो तुम्हारे राज्य के अधिकारी उनके इस बढ़े हुये धन को मिथ्यादृष्टि से तो नहीं देखते और उसे चोरी से लाया हुआ मानकर अनुचित बर्ताव तो नहीं करते?

अगला प्रश्न और भी अधिक महत्वपूर्ण है। देवर्षि पूछतें हैं कि हे महाराज युधिष्ठिर, तुम्हारे राज्य में नास्तिकता, असत्य, क्रोध, प्रमाद, कार्य करने में अत्यधिक विलंब करने की प्रवृत्ति और इंद्रियों के विषयों में आसक्ति जैसे दोष तो नहीं बढ़ रहे हैं? ये दोष राज्य में नहीं बढ़ें, यह देखना शासक का कर्तव्य है। इसी प्रकार अर्थशास्त्र को न जानने वाले व्यक्तियों के साथ तुम कभी अर्थशास्त्र संबंधी विचार तो नहीं करते? गुप्त मंत्रणा को सुरक्षित रखने के लिये सदा सजग तो रहते हो ना? आवश्यक मांगलिक उत्सव सदा सम्पन्न करते हो ना? और अनेक शत्रुओं पर या सभी शत्रुओं पर एकसाथ आक्रमण तो नहीं करते हो ना? क्योंकि ये ऐसे दोष हैं जिनसे राज्य और राजा दोनों नष्ट हो जाते हैं।

जब देवर्षि नारद महाराज युधिष्ठिर से यह पूछते हैं कि क्या तुम्हारे वेद सफ़ल हैं? तुम्हारी स्त्री सफ़ल है? तुम्हारा धन सफ़ल है? और तुम्हारा शास्त्रज्ञान सफ़ल है? तब युधिष्ठिर देवर्षि से पूछते हैं कि इन विषयों में सफ़लता किसे कहते हैं? इस पर देवर्षि बताते हैं कि वेदों की सफ़लता अग्निहोत्र से है। धन की सफ़लता भोग और दान से है। स्त्री की सफ़लता रति और संतति की प्राप्ति में है तथा शास्त्रज्ञान की सफ़लता शील और सदाचार में है।

इसके बाद परम वीतराग, परमज्ञानी और निरंतर परमेश्वर के चिंतन और भजन में रत रहने वाले देवर्षि महाराज युधिष्ठिर से पूछते हैं कि तुम धर्म और अर्थ के ज्ञाता तथा राजनीतिशास्त्र के विद्वान सयाने लोगों की धर्म एवं राजनीतिशास्त्र विषयक बातें ध्यान से सदा सुनते हो? क्या तुम्हारे राज्य में धर्म कार्य के लिये अन्न, फ़ल-फ़ूल, दूध, घी आदि दान में ब्राह्मणों को दिये जाते? क्या तुम सदा नियम से राज्य के सभी प्रकार की शिल्पविद्याओं में पारंगत शिल्पियों को सुव्यवस्था से आवश्यक शिल्प सामग्री तथा वस्तु निर्माण की सामग्री सुलभ रहे, इसकी चिंता करते हो? तुम्हारे राज्य में व्यापारियों के साथ अनुचित व्यवहार तो नहीं किया जाता? राज्य कर्मचारी व्यापारियों के साथ छल और वंचना का व्यवहार तो नहीं करते?

फिऱ देवर्षि पूछते हैं कि अपने ऊपर किये हुये उपकार का तुम सदा स्मरण रखते हो ना और भरी सभा में उपकारी की प्रशंसा करते हो ना? साथ ही हस्तिपालन, अश्वपालन एवं रथ शास्त्रों का पठन एवं अभ्यास नियमित करते रहते हो ना? तुम्हारे घर पर धनुर्वेद, यंत्रविद्या और नागरिकों की सुव्यवस्था से संबंधित शास्त्रों का नियमित अभ्यास किया जाता है ना? साथ ही धर्मयुक्त दंडविधान का पालन और शत्रुओं का नाश करने के लिये आवश्यक विविध प्रकार के विषों का प्रयोग तुम्हें ज्ञात है ना? यहाँ स्पष्ट है कि जिन्हें नितांत सांसारिक कर्म मानकर साधु संतों से उन विषयों में सर्वथा अलिप्तता की अपेक्षा रखने का वातावरण रच दिया गया है, ऐसी सभी कर्म धर्मपूर्वक हों, इसकी चिंता करना साधु-संतों का महत्वपूर्ण कार्य रहा है और स्वयं देवर्षि यह चिंता कर रहे हैं।

अंत में देवर्षि महाराज युधिष्ठिर को उपदेश देते हैं कि दुष्टों और राक्षसों (आतंकवादियों) से राज्य की रक्षा करना और आगजनी, सर्प आदि विषैले जीवों का फ़ैलाव और रोगों से राज्य की रक्षा करना शासक का कर्तव्य है। इसी प्रकार अनाथों और असहायों तथा संन्यासियों का पिता की भांति पालन करना शासक का कर्तव्य है। ये सभी कर्तव्य कर्म निद्रा, आलस्य, भय, क्रोध, कठोरता और दीर्घसूत्रता त्याग कर नियमित किये जाने चाहिये।

महाराज युधिष्ठिर देवर्षि नारद का उपदेश पूरा होने पर उनके दोनों चरणों में प्रणाम कर तथा अभिवादन कर प्रसन्न मन से देवर्षि से कहते हैं कि हे प्रभु, मैं उसी प्रकार शासन करूँगा जैसा आपने कहा है। आपके इस उपदेश और निर्देश से मेरी प्रज्ञा की वृद्धि हुई है। महर्षि वेदव्यास यह प्रसंग बताकर अपनी ओर से कहते हैं कि महाराज युधिष्ठिर ने ऐसा ही आचरण किया और इसी से समुद्र पर्यंत पृथ्वी का राज्य पा लिया।

पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज

    छत्रपति शिवाजी महाराज की कथा के आयोजन के लिए स्वामी रामदेव जी व पतंजलि परिवार का हृदय से धन्यवाद। हिन्दु साम्राज्य वर्ष को 350 वर्ष पूर्ण हो रहे हैं जिसका वर्ष भर उत्सव चलेगा, इसका आरम्भ छत्रपति के अंश बने स्वामी रामदेव जी के द्वारा पतंजलि योगपीठ से होने पर हमें गर्व है। रामायण और महाभारत के सभी गुणों को एकत्र करने पर जो समुच्चय बनता है, वह शिवाजी महाराज हैं। एक हजार वर्ष की गुलामी के पश्चात छत्रपति शिवाजी महाराज पहले व्यक्ति थे जिन्होंने भारत के स्वाभिमान को जगाया, अखिल भारत का विचार किया। उनकी दृष्टि राष्ट्रीय रही। उन्होंने अपने परिवार या मराठों के लिए कार्य नहीं किया। उनका दृष्टिकोण था कि हमारे सभी तीर्थ मुक्त होने चाहिए और हिन्दुत्व का स्वाभिमान हम सबके भीतर जगना चाहिए। वे सभी धर्मों का सम्मान करते हुए भी हिन्दुत्व के अभिमानी थे।

हमारा देश पहले से ही विश्व गुरु है, इसको विश्व गुरु बनाने की आवश्यकता नहीं है लेकिन भारत को विश्व गुरु की मान्यता तब मिलेगी जब इसकी सेना सबल और नागरिक धनवान होंगे। संसार का कौन सा देश हमें क्या सिखाएगा, मानवता व अध्यात्म के लिए क्या ज्ञान व मार्गदर्शन देगा, विश्वगुरु तो यही भारत देश है। आज के समय में धन से काम नहीं होते हैं, लेकिन धन के बिना बड़े-बड़े काम रूक जाते हैं। इसको आधुनिक काल के महात्मा हमारे पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज और आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने स्वयं अनुभव किया और दान मांग-मांगकर मानव सेवा व देश के सृजन के कार्य किए। किंतु लोगों से कितना मांग सकते हैं, कौन कितनी सहायता कर सकता है, जब लक्ष्य बड़ा हो तो उसको पूर्ण करने के लिए उसी प्रकार के साधन आवश्यक होते हैं और साधन एकत्र करने के लिए धन की आवश्यकता होती है। तब पतंजलि ने देशसेवा के लिए उद्योग प्रारंभ किया।

इतिहास साक्षी है कि छत्रपति शिवाजी महाराज ने किसी के भी प्रार्थना स्थल को तोड़ा नहीं लेकिन जहां मंदिर को तोडक़र अन्य प्रार्थना स्थल बनाये गये थे, उनको तोडक़र वापस मंदिर बनाया और अपना संकल्प सिद्ध किया। ऐतिहासिक प्रमाण है कि शिवाजी महाराज ने तिरूवणामलई के दो देवालय की पुनर्स्थापना की। मूल बात यह है कि जब अनेक लोगों के अत:करण में आंकाक्षाएँ जागृत होती हैं तो स्वत: ही हमारी आंकाक्षायें जागृत हो जाती हैं। यदि वे तीव्र होंगी तो हमारा तीव्र संवेग होगा और स्वत: ही होगा। जैसे परमार्थ से वेद उन्नति करता है, उसी प्रकार जब पूरे समाज का तीव्र संवेग हो जाता है तो इस वातावरण, इस अंधकार से हमें बाहर निकालने के लिए किसी को तो आना ही पड़ता है। और महापुरुष का जन्म कैसे होता है, संसार को नयी दिशा देने वाले महापुरुष कैसे आते हैं? महापुरुष सागर के तट पर एकत्र होने वाली फेन के समान होते हैं, जब सागर में लहरे उठती हैं तो वह तट से टकराती हैं, विलीन होती हैं और फिर दूसरी लहरें आती हैं। इसी प्रकार से यह क्रम चलता रहता है। इस प्रकार से लहरों के परस्पर टकराने से तट पर फेन इकट्ठा हो जाती है उसी प्रकार अनेक लोगों के अंत:करण में अनेक वर्षों तक, कभी-कभी पीढिय़ों तक जब ये भावनाएं उठती हैं तब महापुरुष जन्म लेते हैं।

अंग्रेजों ने सबसे पहले हमें शिक्षा के स्तर पर गुलाम बनाया। अंग्रेजों से पहले हमारे देश में कोई भी जिला ऐसा नहीं था जिसमें गुरुकुल संचालित नहीं थे। 1818 से पहले भारत में 70 प्रतिशत लोग अत्यंत शिक्षित थे। अंग्रेजों ने अपनी शिक्षा नीति हम पर थोपकर भारत की शिक्षा को बर्बाद कर दिया। षड्यंत्रपूर्वक हमारे भारत के गौरवशाली इतिहास व भारतीय शासकों की पराक्रम गाथा को पाठ्यक्रम से हटा दिया गया। गांधी जी ने भी लंदन में भाषण देते हुए कहा था कि ‘आप लोगों ने मेरे देश की शिक्षा पद्धति को नष्ट किया है।’

पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज

छत्रपति महाराज ने 350 वर्ष पूर्व माँ भवानी की उपासना करके जहाँ अपने सनातन के वैभव को अक्षुण्ण रखा, वहीं राष्ट्रधर्म की आराधना करके हिन्दवी साम्राज्य की प्रतिष्ठा की। हिन्दवी साम्राज्य की प्रतिष्ठा के 350 वर्ष पूर्ण होने पर पहली बार व्यास पीठ से पूज्य गोविन्द देव गिरि जी महाराज के श्रीमुख से यह ‘छत्रपति शिवाजी कथा हो रही है। पूज्य गोविन्द देव गिरि जी महाराज हमारी संत परम्परा, ऋषि परम्परा, सनातन परम्परा के बहुत बड़े महापुरुष हैं, ऋषि परम्परा के साक्षात विग्रह हैं।

जब हम सनातन धर्म के संरक्षक, उद्गाता, उसके प्रणेता, और राष्ट्र जागरण के पुरोधा छत्रपति शिवाजी महाराज के जीवन को देखते हैं तो एक महान व्यक्तित्व हमारी आँखों के सामने आ जाता है। श्रद्धेय महाराज श्री के श्रीमुख से उनके जन्म, हिन्दु साम्राज्य के उनके दृढ़ निश्चय और यवनों, मुगलों व क्रूर अत्याचारियों के संहार की कथा सबके हृदय को बहुत प्रकार से प्रेरित करने वाली है। शिवाजी महाराज की कथा के विभिन्न संदर्भ हैं जिसके वैचारिक, सामाजिक, आध्यात्मिक, राजनैतिक, राष्ट्रीय और आने वाले दीर्घकालिक उनके पूरे पक्ष व पहलुओं को पूज्य स्वामी गोविंद देव गिरि जी महाराज ने बहुत तार्किक और व्यवहारिक रूप से बताया है। इस कथा का उद्देश्य है कि हम छत्रपति शिवाजी महाराज के चरित्र से प्रेरणा लेकर अखण्ड भारत की प्रतिष्ठा को आगे बढ़ाएँ। मत, पंथ, जाति, सम्प्रदाय के नाम पर बंटे भारत को दोबारा से एकता, अखण्डता, सम्प्रभुता के साथ भारत में तो अक्षुण्ण रखें ही, साथ ही पाकिस्तान, अफगानिस्तान, इंडोनेशिया, मलेशिया, कम्बोडिया, अक्साई चीन तक जो भारत का साम्राज्य फैला था, उस भारत को वापस कैसे जोड़ा जा सकता है, इस संकल्प को जागृत करें।

छत्रपति शिवाजी महाराज ने देश को मात्र राजनैतिक नेतृत्व ही नहीं दिया अपितु सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक व वैचारिक दृष्टि से यह राष्ट्र कैसे गौरवशाली बने, परम वैभवशाली बने और युग-युगान्तरों तक इसकी कीर्ति रहे, इसके लिए बड़ा आन्दोलन खड़ा किया। 350 वर्ष पूर्व छत्रपति शिवाजी महाराज द्वारा जो पुरुषार्थ किया गया, वैसा ही पुरुषार्थ 100 करोड़ सनातनधर्मियों को करना है, उसके लिए पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज छत्रपति शिवाजी का चरित्र श्रवण करा रहे हैं।

 पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

भारतीय संस्कृति व परम्परा के ध्वजवाहक, महान योद्धा, संस्कृति के संरक्षक छत्रपति शिवाजी महाराज की कथा के पावन श्रवण की गंगा पतंजलि विश्वविद्यालय से प्रवाहित हो रही है। पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज के तप, पुरुषार्थ और शुभ संकल्प से पतंजलि के रूप में यह पवित्र, विशाल एवं दिव्य-भव्य संस्थान निर्मित हुआ है। भारतीय संस्कृति के गौरव, शास्त्र पाठ में पारंगत, जिनके हृदय में राष्ट्र के प्रति विशेष भावनाएँ हैं ऐसे पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज के श्रीमुख से कथा सुनना स्वयं में दिव्यता प्रदान करता है। छत्रपति शिवाजी की छवि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज में दिखाई देती है। वे हमारे सुखद भविष्य के लिए कठिनाइयाँ मोल ले लेते हैं। कभी-कभी कुछ लोगों को लगता है कि स्वामी जी विवाद क्यों लेते रहते हैं। स्वामी जी विवाद नहीं लेते अपितु कुछ दुष्ट आततायी राक्षस अलग-अलग कालखण्डों में, अलग-अलग रूपों में हमारे सामने प्रकट होते हैं। संत वही है जो आततायीयों से पूरे देश व राष्ट्र को बचाने के लिए स्वयं सामने आता है। श्रद्धेय स्वामी जी अग्रणी भूमिका में आकर हमारी रक्षा के दायित्व का निर्वहन करते हैं। वो सारे घात, प्रतिघात, चोट स्वयं सहन करते हैं जिससे पूरा देश चैन की नींद सो सके, संस्कृति और संस्कृति के उदात्त वैज्ञानिक पहलुओं का लाभ ले करके अपने परिवार व समाज को आगे बढ़ा सके। हम सभी शिवाजी महाराज व पूज्य स्वामी जी की भांति योद्धा बनें, महापुरुषों से प्रेरणा लेकर उनके जैसे बनने का प्रयास करें और यदि उनके जैसे न बन पायें तो उनके जीवन से प्रेरणा लेकर उनके अनुगामी बनें।

पूज्य पांडुरंग जी महाराज

गोधर्म प्रतिपालक, हिन्दु धर्म रक्षक और स्वराज्य के स्थापक छत्रपति शिवाजी महाराज महाराष्ट्र के बड़े देवत्व हैं तथा संत देवत्व पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज हैं। शिवाजी महाराज ने हिन्दु धर्म की साधना व रक्षा की है। महाराष्ट्र की भक्ति और शक्ति दोनों का संगम यहाँ पर कथा के रूप में दिखाई व सुनाई पड़ रहा है। शिवाजी महाराज हिन्दवी साम्राज्य के प्रणेता थे जिनका पराक्रम, वीरता व राष्ट्रप्रेम हम सबको राष्ट्रवाद के लिए प्रेरित करता है। पुणे जिला, जुन्नर तालुका के शिवनेरी किले में छत्रपति शिवाजी महाराज का जन्म हुआ है, वहीं पास में ही मेरा भी जन्म स्थान है।

मुझे इस बात का गर्व है कि छत्रपति शिवाजी महाराज की कथा परम श्रद्धेय स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज के श्रीमुख से पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार में हो रही है, जिसका आयोजन स्वामी रामदेव जी महाराज कर रहे हैं।

   शक्ति, मर्यादा व साधना का महापर्व चैत्र नवरात्रि व रामनवमी के उपलक्ष्य में वेदधर्म व ऋषिधर्म के संवाहक परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज के 30वें संन्यास दिवस के पावन अवसर पर परम पूज्य स्वामी श्री गोविन्ददेव गिरि जी महाराज के श्रीमुख से हिन्दवी स्वराज के प्रणेता छत्रपति शिवाजी महाराज की यशोगाथा ‘‘छत्रपति शिवाजी महाराज की ९ दिवसीय कथा'' का समापन पतंजलि विश्वविद्यालय के सभागार में हुआ। पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज व श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने सभी देशवासियों को रामनवमी की शुभकामनाएँ दीं और व्यासपीठ को प्रणाम करते हुए पूज्य गोविन्ददेव गिरि जी महाराज से कथा प्रारंभ करने का अनुरोध किया।

''छत्रपति शिवाजी महाराज कथा'' के समापन अवसर पर पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज ने कहा कि जितना मैं कथा कह रहा हूँ, उतनी ही अगाध ज्ञानश्रुति का श्रवण भी कर रहा हूँ। इसलिए यह कथा नहीं अपितु शिव कथा का संवाद हो गया। भगवद्गीता संवाद है, इसमें दोनों ओर से बोला जाता है। इसलिए भगवद्गीता के मंथन में सच्चा आनंद आता है। उन्होंने कहा कि वेद में वाणी की बड़ी महिमा है और उसी का आधार लेकर राष्ट्र को जागृत किया जाता है।

पूज्य स्वामी गोविन्द देव जी ने कहा कि शिवाजी महाराज का राज्याभिषेक किसी राजा का राज्याभिषेक नहीं था तथापि वह भारतीय इतिहास का सर्वोत्तम स्वर्ण क्षण था। इसके उपरान्त भारतीय इतिहास का दूसरा स्वर्ण क्षण 22 जनवरी 2024 को अयोध्या में रामलला की प्राण प्रतिष्ठा का क्षण था। आयु के 15वें वर्ष में छत्रपति शिवाजी ने हिन्दू साम्राज्य की स्थापना हेतु प्रतिज्ञा ली। उसके बाद अनेक प्रकार की आपदाओं को झेलते हुए, संघर्ष करते हुए, शत्रुओं से घिरे रहने पर भी युद्ध नीति का आश्रय लेते हुए उन्हें परास्त करके लगभग 350 किलों का आधिपत्य निर्माण किया।

उन्होंने कहा कि युद्ध तो युद्ध होता है, यह क्षत्रिय धर्म है। देश, देश की सीमाओं व संस्कृति की रक्षा करने के लिए बलिदान करने की जब बारी आती है तो जो पीछे नहीं हटते, उन्हीं का गौरव है। हमारे वीरों ने कितना-कितना बलिदान किया है। महाभारत में स्पष्ट रूप से कहा है कि उत्तम राज्य वह है जहाँ सज्जन निर्भयता से विचरण करते हैं। पापियों के राज्य में सज्जनों को छिपकर रहना पड़ता है, महिलाओं को अपनी आत्मरक्षा का डर रहता है। इन्हीं सज्जनों की रक्षा के लिए भगवान राम दण्ड लेकर चले थे। संसार में कुछ दुर्जन ऐसे होते हैं तो दण्ड के भय से ही अनुशासन में रहते हैं। गीता में कहा है कि ऐसे पापियों का पूर्ण विनाश ही करना पड़ता है। सभी को जो लगभग असम्भव सा लग रहा था, वो कार्य शिवाजी महाराज ने कर दिखाया। पूणे शहर में लाल किले के भीतर लाखों की सेनाओं के आवृत्त घेरे में शाहिस्तेखान था। 258 मावलों को साथ ले करके शिवाजी महाराज किले में कैसे घुसे और सुरक्षित कैसे बाहर निकल गए, यह चमत्कार था। शिवाजी महाराज द्वारा किया गया यह देश का पहला सर्जिकल स्ट्राइक था जिसमें 55 मुगल मारे गए तथा 6 मराठे भी वीरगति को प्राप्त हुए। शिवाजी महाराज को स्वराज्य के विस्तार के साथ-साथ इन सभी पापियों से भी लोहा लेना था।

पूज्य स्वामी गोविंद देव जी ने जीवन में अनुशासन का बड़ा महत्व बताया। उन्होंने कहा कि अनुशासन का पालन करने वाले थोड़े से लोग भी योजनाबद्ध तरीके से कार्य करें तो बड़े कार्य को सिद्ध कर सकते हैं। समय की प्रतीक्षा करना आना चाहिए, कोई भी कार्य उत्तेजना में नहीं, योजना के अनुरूप होना चाहिए। मुट्ठीभर अंग्रेजों ने भारत आकर 150 वर्षों तक राज किया, इसका मुख्य कारण योजना और अनुशासन था।

उन्होंने कहा कि मेरे अंदर सभी महापुरुषों को लेकर बड़ा आदर है, लेकिन महर्षि दयानंद सरस्वती के लिए विशेष आदर है क्योंकि उन्होंने अंग्रेजी का एक भी अक्षर पढ़े बिना राष्ट्रीयता का उत्थान किया। विशुद्ध वैदिक, विशुद्ध भारतीय प्रेरणा स्वामी दयानंद सरस्वती की ही देन है। देश बड़ा है, अंधकार घना है, अज्ञान पीढिय़ों से जमा है, उनको दूर करने के लिए प्रयासों की भी आवश्यकता है, और इन प्रयासों में पतंजलि योगपीठ का बहुत बड़ा योगदान है। देश जगना चाहिए, अभी पूरा जगा नहीं है। मानसिक गुलामी अभी भी है। अंग्रेजी के कारण ही देश-विदेश में इस प्रकार के आख्यान (नैरेटिव) निर्माण करके इस गुलामी को पक्का करने का प्रयास आज भी हो रहा है। आज एक बौद्धिक संघर्ष की आवश्यकता है।

शिवाजी महाराज के हृदय में सनातन की प्रतिष्ठा के संकल्प के विषय में उन्होंने बताया कि शिवाजी की बीजापुर यात्रा उन्हें अन्तर्मुख करती गई। वहाँ उन्होंने भवन मंदिरों को देखा, चौराहों पर कटती गायों को देखा, डरे हुए किसानों को देखा, घसीट कर ले जाती हुई ललनाओं को देखा, जिससे उनके मन में काफी कष्ट हुआ। उनके मन में बार-बार यह प्रश्न आता था कि मैं कौन हूँ, मेरा परिवार कैसा है, मेरा समाज कैसा है, मेरा राष्ट्र क्या है? मेरे कुल की परम्पराएँ क्या हैं? उन परम्पराओं का पालन हो रहा है या विध्वंस हो रहा है? जीजा माता उन्हें बार-बार कहती थीं कि इस पर विचार करते रहो। इस प्रकार चिंतन करना ही सबसे बड़ा चिंतामणि होता है। वेदांत में चिंतन की बड़ी महत्ता है, वहाँ भी तो चिंतन किया जाता है जो जीवन को पूर्णत: बदल देता है। माता जीजा बाई के दिए संस्कार ही थे जो उन्हें अपने देश, समाज व राष्ट्र के प्रति जागरूक रखते थे।

उन्होंने अपने जीवन में अत्यंत पवित्र चरित्र को धारण करते हुए शूरता, वीरता, चातुरी के बल पर महान राष्ट्र खड़ा करने में अपना पूरा जीवन लगा दिया। उनको गागाभट्ट ने इसलिए राजा बनने के लिए आग्रह किया कि जब तक वे स्वयं राजा नहीं बनेंगे तब तक इस देश के लिए स्थाई आधार नहीं होगा। इसलिए उन्होंने हिन्दु राष्ट्र का राज्याभिषेक करवाया। उनके द्वारा स्थापित हिन्दवी साम्राज्य के 350 वर्ष पूर्ण हो रहे हैं और मेरी वर्षों की इच्छा थी कि रामायण, भागवत आदि कथाओं की भाँति छत्रपति शिवाजी महाराज की भी कथा होनी चाहिए ताकि लोगों को सदाचार, पुरुषार्थ और राष्ट्रीय भावना का निरंतर संदेश मिलता रहे।

कार्यक्रम में स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि शिवाजी महाराज के चरित्र, व्यक्तित्व व उनकी साधना पर पूरे देश को गौरव है। वे भगवान शिव के अंशावतार के साथ-साथ शक्ति-भक्ति व राष्ट्रधर्म के पूर्णावतार हैं। वे हमारी सनातनी परम्परा के बहुत बड़े गौरव हैं। प्रथम सनातन धर्म, हिन्दू धर्म, राष्ट्रधर्म, हिन्दू साम्राज्य की प्रतिष्ठा के प्रणेता, उद्गाता, उद्घोषक, पुरोधा, प्रेरक और सौ करोड़ से ज्यादा भारतवासियों के हृदय में सनातन धर्म और राष्ट्रधर्म की प्रेरणा जगाने वाले सबसे बड़े आदर्श या रोल मॉडल छत्रपति शिवाजी महाराज हैं। किसी भी महापुरुष के चरित्र के एक-दो प्रधान तत्व होते हैं, जैसे मर्यादा पुरूषोत्तम श्री राम भगवान के पूर्ण अवतार हैं, यह तो उनका अध्यात्म तत्व है लेकिन उनका प्रधान तत्व राजधर्म और मर्यादा है। भगवान कृष्ण का प्रधान तत्व कर्मयोग और योग की सारी विभूतियाँ है। भगवान शिव, भगवान हनुमान, भगवान राम, छत्रपति शिवाजी महाराज आदि सभी महापुरूषों ने धर्म युद्ध में, देवासुर संग्राम में पाप व अधर्म का विनाश कर धर्म व न्याय की प्रतिष्ठा की। भगवान शिव में समाधि तत्व प्रधान है और शिव तो अनादि, अनंत है, अजन्मा हैं। भगवान बुद्ध का करूणा तत्व प्रधान है, भगवान् महावीर का त्याग तत्व प्रधान है, महर्षि दयानंद का वेद तत्व प्रधान है तथा स्वामी विवेकानंद जी का सेवा तत्व प्रधान है। तो छत्रपति शिवाजी महाराज का सनातन धर्म हिन्दू धर्म मूलक राष्ट्रधर्म उनका प्रधान तत्व है और एक तत्व के निर्वहन के लिए एक-एक क्षण पुरुषार्थ करना होता है।

छत्रपति शिवाजी महाराज के अनुसार हमें शत्रु पक्ष का बोध भी होना चाहिए। यह शत्रु किसी एक पक्ष में नहीं होते अपितु विधायिका में, कार्यपालिका में, न्यायपालिका में, मीडिया में, शिक्षा में, चिकित्सा में पग-पग पर आपको शत्रुओं का समाना करना पड़ेगा। और उन शत्रुओं के साथ संघर्ष करते हुए एक यौद्धा के रूप में विजयी होकर हम निकलें यह पूज्य महाराजश्री ने हमको प्रेरणा दी। कथा में उनके श्रीमुख के निकले एक-एक तत्व को हमें आत्मसात करना है।

शिवाजी महाराज ने सनातन धर्म, राष्ट्र धर्म के साथ एक विराट लक्ष्य लेकर जो इतना बड़ा प्रचंड पुरुषार्थ और पराक्रम किया, आज उस रूप में युद्ध की आवश्यकता नहीं है लेकिन हमारी सांस्कृतिक विरासत के विरूद्ध आज भी वैचारिक संग्राम, सांस्कृतिक संग्राम, आर्थिक युद्ध, राजनैतिक युद्ध, सामाजिक युद्ध चारों ओर अभी भी चल रहा है। हमारी शिक्षा, चिकित्सा, खान-पान, वेश-भूषा, तथा हमारी भाषा आदि सभी तरह से हमारे गौरव को धूमिल करने के लिए जो कुत्सित प्रयास करते हैं और चारों तरफ जो राजसिक, तामसिक, आसुरी शक्तियां संगठित होकर छद्म रूप से जो प्रहार करती हैं, इन सबके विरूद्ध हम सबको संगठित होकर अपने-अपने उत्तरदायित्वों का निर्धारण करना है।

आज विश्व की साम्राज्यवादी, पूंजीवादी, बाजारवादी ताकतें पूरी दुनिया पर अपना एकाधिकार करके अपने खूनी पंजों से, क्रूर पाशों से नोचाना चाहती हैं, पूरी दुनिया पर अपना आधिपत्य स्थापित करना चाहती हैं। जैसे मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान राम का, योगेश्वर श्री कृष्ण का, आचार्य चाणक्य, चंद्रगुप्त और शिवाजी महाराज के जीवन का दर्शन करते हैं, सबके संदर्भ में एक बात समान रूप से लागु होती है कि सिद्धि की प्राप्ति सत्व से होती है। वह सत्व है उत्साह, शौर्य, वीरता, पराक्रम, सात्विकता, आत्मधर्म, सनातनधर्म, राष्ट्रधर्म, ऋषिधर्म व वेदधर्म और इन सबके सबसे बड़े उद्घोषक, प्रणेता, योद्धा, पुरोधा छत्रपति शिवाजी महाराज हैं।

पिछले कुछ दिनों से साम्राज्यवादी, पूंजीवादी, बाजारवादी ताकतें, कॉर्पोरेट माफिया, मेडिकल माफिया या फार्मा माफिया जो योग, आयुर्वेद और वेदों के ज्ञान को सुडो साइंस कहते हैं और कहते हैं कि ये तो अज्ञान से भरे हैं, कितनी मूर्खतापूर्ण व धूर्ततापूर्ण बातें करते हैं, कहते हैं कि राम भी नहीं थे, कृष्ण भी नहीं थे, शिव भी नहीं थे, हनुमान भी नहीं थे। पता नहीं वेदों पर क्या-क्या लांछन लगाते हैं। हमारी संस्कृति व सनातन मूल्यों पर घात-प्रतिघात करते हैं।

स्वामी जी ने कहा कि मुगलों ने किसको चुना? उन्होंने छोटे-छोटे गाँवों के मंदिरों को नहीं अपितु बड़े प्रतिमानों को चुना। उन्होंने सोमनाथ, काशी विश्वनाथ, अयोध्या, मथुरा आदि मंदिरों को चुना। वहाँ इन विधर्मियों ने, इन मजहबी आतंकवादियों ने रिलिजियस टेरेरिस्टों और माफियाओं ने वहाँ मंदिरों के स्थान पर मस्जिदें बनाई थी जिनमें से कुछ मुक्त हो गए, अभी कुछ और भी मुक्त होंगे। इन्होंने सोचा कि योग, आयुर्वेद व सनातन धर्म के विषय में कोई ताल ठोककर बोलता है तो वह स्वामी रामदेव है, पहले इसी को डहाओ। हम अहंकार में नहीं जीते, हम स्वाभिमान में जीते हैं और इसे कोई खत्म नहीं कर सकता।

सनातन हिन्दू धर्म के दो पक्ष हैं- एक भारत की सनातन ज्ञान परम्परा, ऋषि परम्परा, वेद परम्परा जो 1 अरब 96 करोड़ 8 लाख 53 हजार 122 वर्ष पुरानी हमारी सांस्कृतिक विरासत है और दूसरा हमारे भारत के पूर्वजों का पराक्रम, शौर्य व वीरता। हमारा कलैण्डर 2024 वर्ष पुराना नहीं है। दुर्भाग्य से हम अपने इतिहास को, अपनी संस्कृति को, अपने वैभव को, गौरव को इतने भूल गए कि लगभग 200 करोड़ वर्ष पुरानी संस्कृति, संस्कारों, अपने सनातन ज्ञान के प्रवाह को, पुण्यों के प्रवाह को विस्मृत करके हम गुलामी, आत्मग्लानि, कुण्ठाओं व भ्रान्तियों में डूब गए थे। सनातन धर्म को किसी सहारे की आवश्यकता नहीं है, किसी राजाश्रय, कॉर्पोरेट हाऊस या राजनैतिक पार्टी की आवश्यकता नहीं है। ये सनातन के रक्षक नहीं है। सनातन धर्म तो शाश्वत है लेकिन सनातन धर्म विरोधी, राष्ट्र विरोधी जो असुर व राक्षस प्रवृत्ति के लोग जब सनातन के मूल्यों व आदर्शों पर प्रहार करते हैं, उस समय जिस जुझारूपन की जरूरत होती है, वह हिन्दुत्व है। उस हिन्दुत्व के, हिन्दवी साम्राज्य के कोई संस्थापक, प्रतिष्ठापक, उद्घोषक या प्रणेता हैं तो वह नवजागरण के पुरोधा, राष्ट्रधर्म के योद्धा छत्रपति शिवाजी महाराज हैं।

पूज्य स्वामी जी महाराज ने अलग-अलग कथानकों, प्रसंगों, शास्त्रीय संदर्भों के माध्यम से, ऐतिहासिक संदर्भों के माध्यम से शिवाजी महाराज के चरित्र को सबके समक्ष रखा। पूज्या माता जीजा बाई ने जो संस्कार, स्वाभिमान, शौर्य, वीरता, पराक्रम छत्रपति शिवाजी महाराज को दिए, जो संस्कार माता अंजनी ने हनुमान जी को दिए, जो संस्कार माता यशोदा ने बालकृष्ण भगवान में सम्प्रेषित किए, जो संस्कार माता कौशल्या ने मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान राम को दिए और अपने धर्म के लिए अपना सर्वस्व आहुत करने का स्वाभिमान पूज्या गुजरी माता ने गुरु गोविन्द सिंह को दिया, जो संस्कार माता मदालसा ने दिए, उन सभी माताओं की भूमिका पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज निभा रहे हैं कि वह संस्कार हम सबमें सम्प्रेषित हों। देश की सब माताएँ इन माताओं से प्रेरित होकर उनका अनुसरण करें और हम सब एक क्षण के लिए भी अपने भीतर ग्लानि, निस्तेजता और विस्मृति को न आने दें। भारत की सभी माताएँ माता जीजाबाई से प्रेरणा लेकर शिवाजी महाराज जैसे सुतों को जन्म देंगी। ये वीर प्रसुता भूमि है, ऋषि भूमि है, वीर भूमि है, इसका शौर्य ऐसे ही जागता रहेगा।

आज से 35 वर्ष पूर्व योग, आयुर्वेद व स्वदेशी की यह यात्रा शून्य से प्रारंभ हुई और आज इसने विराट् स्वरूप ले लिया। पूरे विश्व के ज्ञात इतिहास में जितने अल्प कालखण्ड में यह इतना विशाल सनातन धर्म की सेवा का अनुष्ठान महायज्ञ आगे बढ़ा है, वैसा कोई दूसरा उदाहरण देखने को नहीं मिलता। हमें यहाँ रूकना नहीं है, यात्रा अभी बहुत लम्बी है। हम तो चरैवेति-चरैवेति के उपासक हैं। पूज्य गोविन्द देव गिरि जी महाराज ने हमें अपने स्व, अपनी निजता से जोडक़र, प्रतिपल प्रेरणा देकर अपने स्वधर्म व राष्ट्रधर्म के लिए हमें आंदोलित किया है। हम अपने वेदधर्म, ऋषिधर्म, सनातनधर्म, राष्ट्रधर्म के साथ पूरी तरह एकात्म होकर, शाश्वत मूल्यों को अपने जीवन में जीते हुए सेवा कार्य कर रहे हैं।

अंग्रेजों ने जो छल-छद्म किया, वह कानून बनाकर किया। 1835 में भारतीय शिक्षा व्यवस्था को खत्म करने के लिए इण्डियन एजुकेशन एक्ट बनाया। चिकित्सा की दृष्टि से इण्डियन मेडिकल एसोसिएशन बनाया, यह इण्डियन नहीं इडियट मेडिकल एसोसिएशन है। इण्डियन एजुकेशन एक्ट बनने से क्या वह शिक्षा का प्रतिमान हो गया। इसको हम भारतीय शिक्षा बोर्ड व पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय के माध्यम से खत्म करेंगे। राजनैतिक आजादी के आंदोलन को खत्म करने के बाद शिक्षा, चिकित्सा, वैचारिक व सांस्कृतिक आजादी का उद्घोष इसी पतंजलि योगपीठ से हो रहा है, और हम इसमें भी विजयी होंगे। ये धूर्त, कुटिल एक्ट बना गए, इन्होंने पहले पॉलिटिकल कोलोनाइजेशन स्थापित किया, फिर इकोनॉमिकल कोलोनाइजेशन तथा बाद में कल्चरल कोलोनाइजेशन स्थापित कर दिया। 1940 में ड्रग एण्ड मेजिक रेमेडिज एक्ट बना। अंग्रेजों के समय बने गलत कानूनों को खत्म करने के लिए चाहे हजारों क्रांतिकारियों को फांसी के फंदों पर लटका दिया हो, जेलों में ठूंस दिया हो, 5 लाख से ज्यादा वीर-वीरांगनाओं के बलिदान हो गए हों, वह अभियान रूका नहीं और हम उसे आगे भी जारी रखेंगे। गलत कानूनों में संशोधन नहीं होना चाहिए क्या? उसके लिए युद्ध चलता रहेगा।

देश में शिवाजी महाराज जैसे महापुरुष व सनातनधर्मी जगें और इस देश को शिक्षा, चिकित्सा, आर्थिक व वैचारिक सांस्कृतिक गुलामी से आजादी दिलाएँ। बहुमत के आधार पर देखा जाए तो हमारा संकल्प है कि पूरे विश्व में लगभग 500 करोड़ से अधिक सनातनधर्म को मानने वाले लोग तैयार हों। इस रामनवमी पर हमारा संकल्प है कि इस राष्ट्र में रामराज्य आए और पूरे विश्व में रामराज्य के मूल्य, आदर्श और प्रतिमान गढ़े जाएं और रामराज्य हमारे आचरण की श्रेष्ठता से ही आएगा। राम हमारे आचरण की पवित्रता, अवतारी सत्ता और उपास्य देव हैं, हम राम-कृष्ण व ऋषि-ऋषिकाओं की संतान हैं। हमारे मन के भीतर राम और सीता का विग्रह है। हम राम-सीता, लक्ष्मी-नारायण, भगवती, उमा-महेश्वर के साक्षात विग्रह, मूर्त रूप व उनके उत्तराधिकारी बनकर उन सबके सपनों को साकार करने वाले बनें।

इस अवसर पर आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि आज राम नवमी का पावन पर्व है, भगवान् श्री राम आपके जीवन में प्रसन्नता, उल्लास, निरोगता और जीवन की सम्पूर्ण खुशियां प्रदान करें। उन्होंने कहा कि आज पतंजलि योगपीठ के अभिभावक, संकल्प, शिल्पी श्रद्धेय स्वामी जी का 30वाँ संन्यास दिवस है। उन्होंने कहा कि पतंजलि गुरुकुलम् व पतंजलि संन्यासाश्रम में हमारे ऋषियों के वंशधर, ऋषि परम्परा के भविष्य तैयार किए जा रहे हैं। उस ऋषि परम्परा को आगे बढ़ाना है, जीवित और जागृत रखना है। श्रद्धेय स्वामी जी ने ऋषि परम्परा, योग परम्परा, आयुर्वेद परम्परा को गौरव प्रदान किया है। आज हमारे सैकड़ों तपस्वी, ब्रह्मचारी, तपस्वी साधु, तपस्वी संन्यासिनी बहनें उस मिशन, उस जन अभियान को अपना अभियान बनाकर पूरे विश्व का नेतृत्व करने के लिए निकल पड़े हैं।

कथा के अंत में छत्रपति शिवाजी महाराज का राज्याभिषेक पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरि जी महाराज के कर-कमलों द्वारा किया गया। पतंजलि विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों द्वारा शिवाजी महाराज के चरित्र पर आधारित नाट्य प्रस्तुति का प्रदर्शन किया गया जिसमें छत्रपति के नेतृत्व में मराठा मावलों के शौर्य, वीरता व पराक्रम ने युवाओं के मन में राष्ट्रवाद की भावना का संचार किया। श्री राम जी की आरती के साथ कार्यक्रम का समापन हुआ।

९ दिवसीय कथा में समय-समय पर भारतीय शिक्षा बोर्ड के कार्यकारी अध्यक्ष श्री एन.पी. सिंह, पतंजलि ग्रामोद्योग के उपाध्यक्ष डॉ. यशदेव शास्त्री, पतंजलि विश्वविद्यालय के प्रति-कुलपति प्रो. महावीर अग्रवाल, मानविकी संकायाध्यक्षा साध्वी आचार्या देवप्रिया, आचार्यकुलम् की उपाध्यक्षा डॉ. ऋतम्भरा, पतंजलि योगपीठ की क्रय समिति अध्यक्षा बहन अंशुल, संप्रेषण विभाग की विभागाध्यक्षा बहन पारूल, भारत स्वाभिमान के मुख्य केन्द्रीय प्रभारी भाई राकेश ‘भारत’व स्वामी परमार्थदेव, मुख्य महाप्रबंधक (ट्रस्ट) ब्रिगेडियर टी.सी. मल्होत्रा, आचार्यकुलम् की प्रधानाचार्या आराधना कौल, पतंजलि विश्वविद्यालय के आई.क्यू.ए.सी. सैल के अध्यक्ष प्रो. के.एन.एस. यादव, कुलानुशासक स्वामी आर्षदेव सहित सभी शिक्षण संस्थान यथा- पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय एवं पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज के प्राचार्यगण व विद्यार्थीगण, पतंजलि संन्यासाश्रम के संन्यासी भाई व साध्वी बहनें तथा पतंजलि योगपीठ से सम्बद्ध समस्त इकाइयों के इकाई प्रमुख, अधिकारी व कर्मचारी उपस्थित रहे।

     अयोध्या में भगवान श्रीराम की प्रतिमा स्थापित हो चुकी है और राम मंदिर प्राण प्रतिष्ठा समारोह भी संपन्न हो चुका है, इस दौरान हम सबने मैसूर के शिल्पकार अरुण योगीराज का नाम खूब सुना, क्योंकि रामलला की जिस मूर्ति की प्रतिस्थापना हुई उसके शिल्पकार अरुण योगीराज ही हैं जिनकी रगों में हथौड़े और छेनी की लय दौड़ती है। ऐसी ही विशेषता होती है एक शिल्पकार में जिसकी साधना और कुशलता पत्थर से भगवान की प्रतिमा तैयार कर देती है। भारत की प्रत्येक नारी भी एक ऐसी ही शिल्पकार है। अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर आइये! भारत की ऐसी ही शिल्पकार को नमन करें।