१. ईश्वर के होने का  प्रमाण : पूरी दुनियां, विचारधारा या सिद्धान्त के आधार पर दो भागों में बटी है, एक आस्तिक-दूसरा नास्तिक। आस्तिकों की भी मुख्य रूप से दो श्रेणियां हैं, एक ईश्वर को मानना तथा ईश्वर के विधान, वेदाज्ञा या ईश्वरीय प्ररेणा के अनुरुप ही आचरण करना या जीना। दूसरे ऐसे लोग हैं जो ईश्वर को पारिवारिक पृष्ठभूमि, प्रशिक्षण, किसी विशेष वातावरण, किसी विशेष घटना, स्वार्थ, अनुभूति और कई बार तो देखा-देखी के कारण मानते तो हैं लेकिन आचरण या जीवन में कोई दिव्यता, प्रामाणिकता या विशेषता नहीं होती है, ऐसे लोगों को हम मनमानी करने वाले, मनमौजी या सुविधा भोगी या अवसरवादी कह सकते हैं। भगवान्, ईश्वर, खुदा, अल्लाह, गोड या ऑलमाइटी को मानने वालो का एक ऐसा समूह भी होता है, जो भगवान् व धर्म के नाम पर कई प्रकार की हिंसा, क्रूरता, युद्ध, धर्मान्तरण एवं आतंकवाद जैसे घृणित काम भी करता है। इसी प्रकार भगवान् को न मानने वालों की भी मुख्य दो शाखाएँ या श्रेणियां हैं एक नास्तिकों को वह वर्ग है जिसमें बहुत से वैज्ञानिक, प्रकृतिवादी, नैतिकतावादी, मानवतावादी यहाँ तक की कुछ राष्ट्रवादी भी लोग होते हैं जो एक अतीन्द्रिय सत्ता के रूप में भगवान् को तो नहीं मानते परन्तु एक वैश्विक विधान (यूनिवर्सल लॉ) को मानते हैं, पूर्ण संयमी, सदाचारी, अहिंसा, सत्य, न्याय, पुरुषार्थ एवं पवित्रादि सत्य सिद्धान्तों को मानते हैं तथा पूरी ईमानदारी से जीवन को सुखपूर्वक जीते हैं तथा सबकी समृद्धि, खुशहाली, सुख, स्वास्थ्य, शिक्षा एवं सभ्यता आदि की चिन्ता करते हैं। दूसरे ऐसे लोग हैं जो भगवान् को न मानने के साथ-साथ किसी भी मर्यादा, मूल्य, सिद्धान्त या आदर्श आदि को नहीं मानते, पूर्णत: स्वार्थपरता, नशा, हिंसा, क्रूरता, झूठ, बेईमानी, दुराचार, व्यभिचार और कई बार तो पशुओं से भी बत्तर व्यवहार करते हैं, पूर्णत: स्वयं पर केन्द्रित होते हैं समष्टि के प्रति अपने उत्तरदायित्व के प्रति गंभीर नहीं होते है, अज्ञान एवं अहंकार के इतने शिकार या ग्रस्त होते हैं कि किसी सत्य या परम सत्य को स्वीकारने के लिए तैयार ही नहीं होते। स्वयं के सुख, सुविधा, आजादी के अविवेकपूर्ण दुराग्रह, दुर्विचार, दुर्भावना,दुर्गुण, दोषों, दुर्बलताओं से इतने पीडि़त, बीमार या लाचार होते हैं कि अन्यों के सुख, सुविधा, अधिकार या आजादी की परवाह ही नहीं करते, पूर्ण अराजकतावादी विकृत सोच के शिकार हो जाते हैं।

     निष्कर्ष के रुप में सच्चे आस्तिक या अध्यात्मवादी तथा सच्चे नास्तिक लेकिन पूर्णत: मानवतावादी, विवेकशील आदर्श जीवन न जीने वालों से कोई समस्या नहीं है। सारे अपराध, फसाद या नर्क का कारण दोनों ही विचारधाराओं में ये दूसरा गैंग है। इनका नास्तिक रूप से किसी भी विचारधारा, सिद्धान्त या आदर्शों से कोई लेना-देना नहीं, व्यवहारिक रूप से एक बार हम सोच भी लें कि भाई ईश्वर को मानना या न मानना एक बात है, सत्य को तो मानो, मानवता को तो मानो। एकता, समानता, न्याय, प्रेम, करुणा, सेवा, सद्भावना, एकत्व, सहअस्तित्व, विश्व बन्धुत्व, विश्व शांति, विश्व एकता, वैयक्तिक एवं वैश्विक उत्तरदायित्व को मानना ही पड़ेगा, चाहे तो मान लें नहीं तो देश एवं दुनियां में न्याय के नाम पर बने कानूनों को मानना पड़ेगा, नहीं तो सजा या दण्ड भोगना पड़ेगा। कर्मफल व्यवस्था या न्याय व्यवस्था से तो कोई भी नहीं बच सकता चाहे वह आस्तिक हो या फिर नास्तिक।

     आस्तिकता इस अस्तित्व का एक अकाट्य सत्य है, यद्यपि यह विषय बहुत ही गंभीर एवं बहुत बड़ा है फिर भी संक्षेप में शरीर की एक-एक कोशिका एवं हमारा पूरा व्यक्तित्व साथ ही पिण्ड की तरह ही ब्रह्मांड का एक-एक परमाणु व सम्पूर्ण अस्तित्व, एक सर्वोच्च विराट् महान् व्यवस्था, रचना एवं उसका संचालन एक रचयिता, संचालक या व्यवस्थापक स्वत: प्रमाण है। दूसरा मनुष्य में यद्यपि असीम ज्ञान, संवेदना, सामर्थ्य एवं रचना धर्मिता है फिर भी शरीर की एक कोशिका से लेकर ब्रह्माण्ड का एक अतिसूक्ष्म क्वार्क या एक भी एटम, बीज या कोई भी नई रचना मनुष्य नहीं कर सकता, इसका मतलब ही है इंसान के ऊपर भगवान् नाम की एक महान् सत्ता है। तीसरी बात आत्मा, मस्तिष्क या हृदय में स्वाभाविक रूप से उठने वालो ज्ञान, प्रेरणाएं, संदेश, निर्देश या अतीन्द्रिय संवेदनाएं भगवान् की दिव्य सत्ता या उपस्थिति का प्रमाण हैं।

२. स्वकर्म, स्वधर्म, राष्ट्र धर्म, विश्व धर्म, मानव धर्म अर्थात् कर्म एवं धर्म के नाम पर भी बहुत भ्रम है इस सन्दर्भ में।

३. छोटे-छोटे व्रतों एवं संकल्पों से जीवन एवं जगत् में कैसा एक महान् क्रान्तिकारी दिव्य रूपान्तरण या परिवर्तन हो सकता है ये योग संदेश के अगले अंक में लिखेंगे।

स्वामी रामदेव

  विचारों, भावनाओं एवं कर्मों की एकता, समानता, पवित्रता एवं प्रीति से समाज में सुख, समृद्धि, शान्ति एवं सर्वविध न्याय की प्रतिष्ठा होती है और इसके विपरीत होने से दु:ख, दरिद्रता, अशान्ति एवं अन्याय बढ़ता है। विचार, संवेदना एवं कर्मों की विविधता समाज एवं समष्टि की आवश्यकता एवं स्वभाविक प्रक्रिया है। परन्तु यह विविधता यदि वैर, विरोध, घृणा, हिंसा, क्रूरता आतंक एवं अराजकता का रूप ले ले तो विध्वंसक या विनाशकारी हो जाती है। किसी भी संदर्भ में समर्थन या विरोध का मूल आधार विचार होता है। यह विचार ही विचारधारा में बदल जाता है। यही विचारधारा की धारा या प्रवाह क्रान्ति, आन्दोलन, युद्ध और कई बार विनाश का कारण बन जाती है। इस विचार या विचारधारा की विविधता के क्षेत्रों को हम यदि विभाजित करते हैं तो इसके सभी पहलुओं की अच्छाई तक पहुँच पायेंगे।

सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, धार्मिक एवं शैक्षणिक विचारधारा के ये प्रमुख पांच मूल घटक पहलु या क्षेत्र हैं। विचारधारा की विविधता का विस्तार है यह सारा संसार। दुर्भाग्य से सभी तरह का धार्मिक व राजनैतिक बंटवारा ध्रुवीकरण इस विभाजन का नेतृत्व करता है। इसलिए किसी भी समाज व राष्ट्र में धर्मसत्ता एवं राजसत्ता की भूमिका सबसे महत्त्वपूर्ण होती है उसकी प्रगति या दुर्गति में अपनी सुविधा, स्वार्थ, लाभ-हानि, सत्ता, साम्राज्य, हठ, दुराग्रह, अज्ञान एवं अहंकार आदि का त्याग करके यदि तर्क, तथ्य, युक्ति, प्रमाण, आदि की वैज्ञानिक सोच तथा अहिंसा, सत्य, न्याय, समानता, एकत्व, सहअस्तित्व, विश्वबन्धुत्व आदि मानवीय मूल्यों एवं सत्य, स्वाधीनता (आजादी) व न्यायपूर्ण आदर्शों व सिद्धान्तों को हम अपना लें तो संसार से सभी प्रकार के अज्ञान, दु:ख, दरिद्रता, हिंसा, वैर, विरोध, विभाजन, भेदभाव, घृणा, नफरत, क्रूरता व अन्याय का अन्त हो सकता है।

धार्मिक एकता एवं संघर्ष

यद्यपि पूरा विश्व आस्तिक व नास्तिक के नाम से दो खेमों या भागों में बंटा है। लेकिन मैं इसे बंटवारा नहीं मानता क्योंकि धर्म या ईश्वर पर विश्वास, परम्परा, प्रशिक्षण, वातावरण शिक्षा तथा समाज राष्ट्र की राजनैतिक व्यवस्था पर भी बहुत कुछ निर्भर करता है। मेरा स्पष्ट रूप से प्रमाण व अनुभव के आधार पर ये मानना है कि आस्तिकता व नास्तिकता के दर्शन से कोई बहुत बड़ी व्यवहारिक समस्या नहीं है। क्योंकि दोनों ही दर्शनों को सच्चे या आदर्श रूप में मानने वाले, मानवीय मूल्यों, नैतिकता एवं उच्च सामाजिक आदर्शों व वैश्विक प्राकृतिक विधान व न्याय को मानते हैं। समस्या तथाकथित धार्मिक व आस्तिक तथा झूठे, पाखंडी, अधार्मिक, नास्तिक, पंथनिरपेक्ष, अनीश्वरवादी अनैतिक व अमानवीय आचरण व व्यवहार करने वालों से है। यदि बाल्यकाल से धर्म एवं ईश्वर के सन्दर्भ, शिक्षा व्यवस्था में विज्ञान व यथार्थ के आधार पर प्रशिक्षण दिया जाये तो धर्म एवं ईश्वर के नाम पर समाज, राष्ट्र व विश्व में व्याप्त संघर्ष, घृणा, भय, हिंसा, आतंक, भेदभाव व अन्य सभी समस्याओं का अन्त हो जायेगा। धर्म का अर्थ हिन्दू, इस्लाम, ईसाईयत, जैन, बौद्ध, सिक्ख या यहूदी आदि हैं ही नहीं, ये सब सम्प्रदाय, पंथ, गुरु परम्परा या सांस्कृतिक रीति-नीतियाँ या अलग-अलग कालखंड में विकसित सभ्यताएँ या जीवन शैली, आस्थाएँ, विश्वास व पूर्वजों की विरासत हैं। इन सबका हमें सम्मान करना ही चाहिए या करना ही होगा, लेकिन इसमें किसी भी कारण से पंथ को ठीक से न समझने या उसकी ठीक-ठीक व्याख्या न करने के कारण जो यह विवाद, संघर्ष या संकीर्णता पैदा हुई है कि मेरा ही पंथ सर्वश्रेष्ठ है, सबको मेरे ही पंथ में आना चाहिए इसी से सब सभ्य व सुखी होंगे, इसी से सब का कल्याण होगा, ये भ्रान्ति नहीं होनी चाहिए। साथ ही पंथो के धार्मिक ग्रन्थों में यदि कोई अवैज्ञानिक, अतार्किक, न्याय, समानता, एकत्व, सहअस्तित्व, विश्वबन्धुत्व आदि सिद्धान्तों के विरुद्ध बात है तो उस पंथ के शीर्ष नेतृत्व को उस सन्दर्भ में उचित समाधान खोजना चाहिए। यद्यपि यह अत्यन्त साहसिक कार्य है लेकिन ये करना ही चाहिए, क्योंकि दूसरे यदि ये कमियां बताते हैं तो समाज राष्ट्र एवं विश्व में बैर, विरोध, हिंसा, तनाव व संघर्षादि पैदा होने की पूरी संभावना है, धर्म का यथार्थ अर्थ है- श्रेष्ठ आचरण, सबके साथ पूर्णप्रीति, समानता, एकता, न्याय, एकत्व, सहअस्तित्व व विश्वबन्धुत्वादि उच्च आदर्श, नैतिक मूल्य एवं श्रेष्ठ सिद्धान्त मानवीय मूल्य आदि जो भी आज सभ्य समाज, विश्वशान्ति के लिए मानता है ये सभी धर्म की ही श्रेणी में आते हैं।

धर्म एक शाश्वत, वैज्ञानिक, सार्वभौमिक, सार्वकालिक, सर्वहितकारी, नैसर्गिक, व्यवहारिक व पारमार्थिक सत्य है। भिन्न-भिन्न प्रतीक व उपासना पद्धतियाँ- ये साम्प्रदायिक परम्पराएँ हैं। इस विविधता को हमें सृष्टि के सौन्दर्य व अपने महान् पूर्वजों के प्रति गौरव व कृतज्ञता के रूप में देखना चाहिए। धर्म एवं पंथ या सम्प्रदाय की ठीक-ठीक समझ तथा साथ ही स्वधर्मनिष्ठा, परधर्म प्रीति, सहिष्णुता एवं सह-अस्तित्व के अनुरूप हमें जीना चाहिए।

अपने अपने सम्प्रदाय, मत, पंथ या गुरु परम्परा के प्रचार-प्रसार व विस्तार में अन्यों के प्रति घृणा या नफरत, भेदभाव, निकृष्टता का भाव नहीं होना चाहिए। मैं तथा मेरा पंथ ही सर्वश्रेष्ठ है, शेष सभी निकृष्ट या हीन हैं। यह विचार तथ्य या बात ठीक नहीं है। मैं भी श्रेष्ठ या सर्वश्रेष्ठ हूँ तथा सभी श्रेष्ठ या सर्वश्रेष्ठ हैं यह विचार या सिद्धान्त ही वैज्ञानिक व व्यवहारिक यथार्थ सत्य है। पंथ के आधार पर व्यक्ति की श्रेष्ठता, योग्यता, महानता, मुक्ति, सफलता या अन्य किसी भी प्रकार के मूल्यांकन को हम न्यायोचित नहीं ठहरा सकते। धर्म, आध्यात्मिकता या आध्यात्मिक मूल्य सभी पंथों में एक समान हैं, या सभी पंथों की एकता व प्रेम का आधार है तथा इनकी विविधता सौन्दर्य, सामाजिक, ऐतिहासिक, राजनैतिक तथ्य है। सभी धर्म या पंथों के मूलतत्व लगभग एक हैं, मूल प्रमाण भी लगभग एक जैसे हैं, व्याख्याएँ व दार्शनिक मान्यताएँ भिन्न होते हुए भी अथवा सिद्धान्तों में भिन्नता होते हुए भी साधन एक जैसा है।

राजनैतिक पक्ष-विपक्ष के संदर्भ में निष्पक्ष चिन्तन

जैसे धार्मिक आध्यात्मिक या साम्प्रदायिक क्षेत्र में विभिन्न सम्प्रदाय परम्परा या पंथ है और लगभग कुछ दार्शनिक भिन्नता या सिद्धान्त भेद होते हुए भी साधन की भिन्नता नहीं है। वैसे ही राजनैतिक दलों की भी दार्शनिक या वैचारिक मान्यताओं विचारधाराओं या सिद्धान्तों के भेद होते हुए भी सबके साधन या साध्य लगभग एक जैसे हैं, जैसे धार्मिक जीवन का साधन व साध्य, जीवन या आचरण की पवित्रता तथा दृष्ट व अदृष्ट सत्यों में समान विश्वास, निष्ठा व अपने से ऊपर एक महान् अदृश्य सत्ता व व्यवस्था की स्वीकार्यता है। वैसे ही राजनीति का भी साधन-साध्य, लक्ष्य, ध्येय या मुख्य प्रयोजन समाज व राष्ट्र का सर्वविध विकास, सबकी सुख, समृद्धि, खुशहाली, सबकी व राष्ट्र की सुरक्षा, मूलभूत सुविधाएँ व संसाधन- रोटी, कपड़ा, मकान, बिजली, पानी, सडक़, यातायात, शिक्षा, स्वास्थ्य, सुरक्षा आदि बिना भेदभाव के उपलब्ध कराना, सार्वजनिक लोक कल्याण के कार्य करना, सबको न्याय, सबको न्यायपूर्ण आजादी, राष्ट्रीय संसाधनो का न्यायपूर्ण उपयोग, वितरण, सबकी साझेदारी व भागीदारी से देश चलाना।

सही नीयत से सही नीतियाँ बनाना,  सही नेतृत्व देश को देना, देश के बारे में 100-200-500 वर्षों के भविष्य के बारे में सोचकर नीतियाँ बनाना व बड़े निर्णय करना आदि राजनीति के बड़े साधन व साध्य हैं। ईमानदारी से देश को सही दिशा में सर्वांगीण प्रगतिशीलता के मार्ग पर ले जाने के लिए पुरुषार्थ की पराकाष्ठा के साथ जीना। राजनैतिक दलों में जो मुख्य भेद मुझे देश व पूरी दुनियाँ में दिखता है, वह कुछ तो सामान्य रूप से दार्शनिक तौर पर तथा कुछ प्राथमिकताओं के तौर पर दिखता है। मैंने यू.के., यूरोप, यू.एस.ए., आस्ट्रेलिया, जापान व इजराइल आदि अनेक दुनिया के देशों व भारत की जो राजनैतिक व्यवस्था देखी है उसमें यही बात दिखती है। कोई थोड़े उदारवादी हैं, तो कुछ थोड़े संकीर्ण हैं। कुछ कॉरपोरेट को प्राथमिकता देते हैं तो कुछ लेबर को, कुछ खेती, व्यापार को, कुछ शिक्षा को, स्वास्थ्य को तो कुछ अनुसंधान को, कुछ सरकारी नियंत्रण को, तो कुछ सार्वजनिक नियंत्रण को अर्थात् बाजारवादी अर्थव्यवस्था को प्राथमिकता देते हैं। प्राथमिकताओं के निर्धारण का आधार मुख्य रूप से उस देश की आबादी की संख्या, आवश्यकता जन भावनाएँ, वैश्विक परिप्रेक्ष्य, व्यापक जनमानस की सामूहिक चेतना व जागरूकता आदि पर निर्भर करता है।

अत: राजनैतिक दलों को एक दूसरे दलों के प्रति वैर, विरोध, हिंसा, घृणा, क्रूरता व विनाश की भावना का त्याग करके अमेरिका, यूरोप, यू.के. व आस्टे्रलिया जैसे देशों की तरह अपनी नीतियाँ, प्राथमिकताएँ एवं उनके पूरी ईमानदारी व पूरे पूरुषार्थ के साथ उनके क्रियान्वयन की बात करनी चाहिए।

धार्मिक वैर-विरोध की तरह ही राजनैतिक वैर विरोध हिंसा आदि, किसी भी राष्ट्र के लिए किसी भी प्रकार से उचित नहीं हैं। ऐसी आदर्श राजनीति ही होनी चाहिए। राजसत्ता व धर्मसत्ता यदि इन उच्च आदर्शों, मूल्यों या सिद्धान्तों का निर्वहन करें तो समाज, राष्ट्र व विश्व बहुत ही सुखी, समृद्ध, शांत रहेगा। ऐसी अहिंसक, सात्त्विक, वैज्ञानिक, तार्किक, व्यवहारिक, सार्वभौमिक, न्यायपूर्ण, दिव्य राजनैतिक, धार्मिक, आर्थिक, सामाजिक एवं शैक्षणिक आदि व्यवस्था समाज, राष्ट्र व संसार में हो जाएँ तो यह दुनिया बहुत सुन्दर, सुखी व सच्चे अर्थों में परमवैभवशाली स्वस्थ, समृद्ध व स्वर्ग जैसी होगी। ऐसा ही होगा, लेकिन कुछ बुरे लोग हैं। राजसत्ता व धर्म सत्ताएँ विविध प्रकार के षड्यन्त्र, भय, भ्रम, भ्रांतियाँ अफवाहें आदि फैलाकर समाज को बांटकर, उनमें घृणा भरकर एक गुप्त व रहस्यमय स्वार्थपूर्ण घटिया एजेन्डा के तहत अभी समाज, राष्ट्र व विश्व के लिए एक बड़ी विकट समस्या, चुनौती व संकट बने हुए हैं।

निष्कर्ष के रूप में हम कुछ बड़े निर्णयों पर पहुँचते हैं कि हम राष्ट्रवादी, अध्यात्मवादी, सत्यवादी, सिद्धान्तवादी व मानवतावादी बनें। उग्रवादी, आतंकवादी, हिंसावादी, मिथ्यावादी आदि नहीं बनें। समग्रता, संतुलन, न्याय, अभ्युदय, नि:श्रेयस, प्रकृतिधर्म व अन्तत: भागवत धर्म को प्रामाणिकता के साथ निभाने वाले बनें। स्वयं से समष्टि तक हमारी दृष्टि एवं कृति में दिव्यता हो। मनुष्य के लिए विकास तो होना ही चाहिए साथ ही मनुष्य का भी विकास हो। सम्यकमति, सम्यकभक्ति, सम्यककृति व प्रकृति से दिव्य संस्कृति व सात्त्विक अहिंसक प्रगति के सोपान चढ़े, शिखर आरोहण पाएँ और व्यष्टि व समष्टि को दुर्गति से बचाएँ। सबके धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष की सिद्धि का यही एकमात्र उपाय है। मोक्ष का तात्पर्य दुर्विचार, दुर्भावना, दुष्कर्म, दुर्गुण, दोष, समस्त दुर्बलताओं एवं समस्त प्रकार के दु:खों से मुक्त तथा समस्त प्रकार की दिव्यताओं से युक्त होना है। जीवन के सभी क्षेत्रों, पहलुओं एवं घटकों में स्थूल एवं सूक्ष्म बहुत प्रकार का अज्ञान एवं अज्ञानजनित दोषों एवं दुर्बलताओं से ही संसार में विविध प्रकार के दु:ख, दरिद्रता, हिंसा, संघर्ष, युद्ध, विध्वंस एवं अन्याय आदि है। अत: एक विवेकशील एवं  प्रगतिशील व्यक्ति, समाज, राष्ट्र व विश्व के निर्माण हेतु आदर्श शिक्षा व्यवस्था तथा अज्ञान, अंधकार, पाखंड, अंधविश्वास एवं भ्रान्ति से मुक्त समाज का निर्माण नितान्त आवश्यक है।

अर्थ व शिक्षा व्यवस्था

अर्थ का अध्यात्मिक दर्शन है- हमारा ज्ञान, कुशलता एवं सम्पूर्ण सामर्थ्य सेवा के लिए है। भौतिक रूप से अर्थ, पूंजी, सम्पत्ति समृद्धि एवं विकास के कई मॉडल देश व दुनिया में हैं। अध्यात्मवाद (अर्थ से परमार्थ), समाजवाद, साम्यवाद एवं पूंजीवाद- ये चार प्रमुख दर्शन हैं। सात्त्विक, राजसिक व तामसिक- ये तीन प्रकार की वृत्तियाँ हैं, अर्थ व्यवस्था में अहिसंक व हिंसक ये दो विकास की मुख्यधाराएँ हैं। हिंसक खेती, जिसमें विविध जहरीले पदार्थों का प्रयोग है, अहिंसक खेती जो कुदरती या नैसर्गिक है। हिंसक व्यापार, व्यवसाय जिसमें नशा, मांसाहार, हथियार एवं किसी भी जड़-चेतन जीवमात्र के साथ क्रूरता, अन्यायादि किया जाता है तथा अहिंसक व्यापार या समृद्धि, जिसमें मनुष्य एवं मनुष्येतर जड़-चेतन जीव जगत् किसी के भी साथ, किसी भी प्रकार का अन्याय, हिंसा, क्रूरता व दु:खादि देने का व्यवहार नहीं होता है, अपितु सबकी सर्वाधिक सुख समृद्धि होती है। ऐसे समग्र, स्थाई, सात्त्विक, बाह्य व आन्तरिक विकास को अहिंसक विकास कहते हैं। इसी प्रकार शिक्षा में आहार, विचार, वाणी, व्यवहार स्वभाव के स्तर पर जैसा सिखाया जाता है, समाजिक, धार्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, वैयक्तिक, पारिवारिक व वैश्विक सन्दर्भों या विषयों के बारे में जो पढ़ाया जाता है अथवा बौद्धिक व व्यवहारिक रूप से जो प्रशिक्षण दिया जाता है, जैसा वातावरण व प्रशिक्षक होता है, वैसे ही सभी विषयों में व्यक्ति की प्रारम्भिक समझ विकसित होती है। शिक्षा, चिकित्सा, भाषा, संस्कृति, सभ्यता, इतिहास, विज्ञान, तकनीकी, जीवन विज्ञान, कुशलताएँ, आजीविका, दृष्ट-अदृष्ट भौतिक व आध्यात्मिक सत्य, जीवन का सामान्य-विशेष प्रयोजन व उत्तरदायित्व, सामान्य सत्य, शाश्वत सत्य, भौतिक व आध्यात्मिक समृद्धि आदि सभी विषयों में जैसा हमारा प्रशिक्षण होता है तथा जैसे वातावरण व समाज के बीच हमारी परवरिश होती है, मनुष्य का सभी सन्दर्भों में वैसा ही विचार, चिंतन, विचारधारादि का निर्माण होता जाता है।

अत: यदि हम एक श्रेष्ठतम जीवन एवं श्रेष्ठतम समाज राष्ट्र व विश्व बनाना चाहते हैं तो सबसे पहले हमें शिक्षा व अर्थव्यवस्था में एक बहुत बड़ा सकारात्मक, गुणात्मक, सात्त्विक, न्यायपूर्ण वैज्ञानिक परिवर्तन करना ही होगा, इसके अतिरिक्त कोई दूसरा विकल्प नहीं है। सभी प्रकार की व्यवस्था में चार व्यवस्थाएँ सर्वोच्च हैं- एक राजनैतिक दूसरी धार्मिक या आध्यात्मिक, तीसरी शिक्षा व्यवस्था एवं चौथी अर्थ व्यवस्था।

इनमें ये आज के राष्ट्रीय व वैश्विक परिप्रेक्ष्य में, क्योंकि सब प्रकार की नीतियों के निर्धारण का सर्वोच्च केन्द्र राजनैतिक व्यवस्था है। राजसत्ता या व्यवस्था अथवा राजनैतिक नेतृत्व भी समाज व राष्ट्र की सभी प्रकार की परिस्थितियों व मन:स्थितियों की सामूहिक अभिव्यक्ति हैं। फिर भी राजसत्ता आज की व्यवस्था में सर्वोपरि है और यह सभी प्रकार की शक्ति का सर्वोच्च केन्द्र भी है, अत: राजसत्ता का सात्त्विक होना नितान्त आवश्यक है। तथापि धर्मसत्ता, अर्थव्यवस्था एवं शिक्षा व्यवस्था की ताकत को भी किसी भी प्रकार से न्यून करके नहीं आँका जा सकता है। जहाँ तक भारत की वर्तमान, स्थिति की बात है, सभी व्यवस्थाएँ काफी परिपक्व हो चुकी हैं। कोई भी राजनैतिक दल यहाँ की धार्मिक, आर्थिक, सामाजिक एवं शैक्षणिक व्यवस्था के ताने-बाने या तन्त्र को बहुत अधिक हिला नहीं सकता, फिर भी किसी भी प्रकार का नीतिगत छोटा या बड़ा परिवर्तन माने रिफोर्म या चेंज करने का संवैधानिक अधिकार केवल राजसत्ता को ही है। फिर भी दीर्घकाल तक यदि धार्मिक, शैक्षणिक, सामाजिक एवं आर्थिक क्षेत्र में गंभीरता, प्रामाणिकता एवं दूरदर्शिता के साथ काम किया जाए तो बहुत बड़ा परिवर्तन सभी दिशाओं में किया जा सकता है और गैर राजनैतिक रह करके भी राजनीति पर एक बहुत बड़ा सात्त्विक अंकुश भी रखा जा सकता है तथा बड़े राजनैतिक परिवर्तन व राजनैतिक नेतृत्व को तैयार किया जा सकता है। कोई भी बड़ा परिवर्तन कभी भी भीड़ के द्वारा नहीं होता अपितु एक बहुत बड़े व्यक्तित्व के द्वारा होता है। इसीलिए व्यक्ति निर्माण, चरित्र निर्माण व राष्ट्र निर्माण एवं युग निर्माण का मूल आधार है एक श्रेष्ठ मानव का निर्माण और यह दुनिया का सबसे कठिन व सबसे श्रेष्ठ कार्य है। आइए! हम सब मिलकर इस दिशा में कार्य करें और देश को अराजकता, हिंसा, घृणा, प्रतिशोध एवं विध्वंस से बचाएँ।

आज पतंजलि योगपीठ के सेवाकार्यों के गौरवमयी २5 वर्ष पूर्ण होने के उपलक्ष में हम सब यहाँ एकत्र हुए हैं। पतंजलि तथा पतंजलि योगपीठ परिवार से जुड़े करोड़ों-करोड़ों भाई बहनों के लिए यह महत्वपूर्ण और ऐतिहासिक क्षण है। परम पूज्य स्वामी जी और परम श्रद्धेय गुरुजी यहाँ पर उपस्थित सबको उस इतिहास अतीत से जोड़ते हुए, आपको उससे रूबरू करा रहे हैं। पतंजलि के माध्यम से आपके द्वारा जो सेवा का महान् कार्य किया जा रहा है देश के लोगों को उसका पता चले, इस पर आज हम चर्चा कर रहे हैं। किसी भी चीज के दो भाग होते हैं एक सम्मुख भाग तथा दूसरा पृष्ठ भाग। पतंजलि की गतिविधियों का सम्मुख भाग ही इतना विशाल है कि इसका आँकलन करना कोई आसान कार्य नहीं है। सम्मुख का अर्थ है जो हमारे सामने होता है। तथा पृष्ठ वह होता है जो उसके पीछे रहता है किन्तु किसी को दिखाई नहीं देता, उसका व्यापक प्रभाव समाज, व्यक्ति तथा पदार्थ में दृष्टिगोचर होता है। संभवत: यह दुनिया की इकलौती ऐसी संस्था या संगठन है जो मनुष्य के लिए जितने भी आवश्यक तत्व, धर्म, संस्कृति तथा राष्ट्र के लिए जो भी कार्य और गतिविधियाँ हो सकती हैं, हर गतिविधि और हर कार्य में पूरी तरह से संलग्न है। यदि संलग्नता की बात करें तो मैं यह कह सकता हूँ हम पूरी दृढ़ता के साथ इस बात को कह सकते हैं कि न केवल संलग्न है अपितु प्रथम कोटि के स्तर पर संलग्न है और पतंजलि संस्था बहुत सारे क्षेत्रों में अग्रणी है और प्रथम स्तर पर कार्य कर रही है। जहाँ तक पतंजलि के स्वरूप और इसको समझने की बात, तो इसके विविध कार्यों एवं विभिन्न गतिविधियों के समावेश से इसका विस्तार व्यापक स्तर पर हो गया है। लोग इसका किस तरह मूल्यांकन कर पाएंगे, यह समझ से परे है। वर्तमान में भी हमारे द्वारा बहुत सारे कार्य ऐसे किए जा रहे हैं जो किसी एक व्यक्ति को पता हो, ऐसा संभव ही नहीं है। श्रद्धेय स्वामी जी के द्वारा ऐसे कई कार्य किए जा रहे हैं जिनका मुझे भी पता नहीं और मेरे द्वारा भी ऐसे बहुत सारे कार्य किए जा रहे हैं जिनका भान शायद स्वामी जी को भी नहीं है। कहने का अर्थ यह है कि इसकी व्यापकता और गहराई इसका सम्मुख भाग है जो केवल सामने से दिखाई देता है। तो बाकी लोग इसका मूल्यांकन, इसका आँकलन कैसे कर पाएंगे? कैसे करते होंगे? जिसको जितना समझ में आता है, जिसको जितना लाभ मिलता है, जो पतंजलि से जुड़ाव महसूस करता है, उस दृष्टि से वह पतंजलि के कार्यों का मूल्यांकन करने का प्रयास करता है। हमें प्रसन्नता है कि उस मूल्यांकन में भी वह पतंजलि के प्रति कहीं न कहीं सकारात्मकता, सहानुभूति और अपनत्व महसूस करता है। पूरे देश का जनमानस हमारे लिए बड़े गर्व और गौरव से बात करता है, इससे बड़ी कोई बात नहीं हो सकती। कार्यों की इतनी विविधता और वह भी इतनी थोड़े समय में, यह एक अद्भुत उपलब्धि है। इतिहास में जितने भी महापुरुष हुए, जितने भी बड़े-बड़े वीर, शहीद, क्रांतिकारी या अध्यात्म के बड़े महापुरुष हुए हैं, सब हमारे लिए पूजनीय, वंदनीय तथा अनुकरणीय है, परंतु प्रत्येक महापुरुष ने अपना एक कार्यक्षेत्र चयन किया और एक क्षेत्र के लिए उन्होंने अपने जीवन को लगाया। पर यहाँ तो कोई ऐेसा क्षेत्र ही नहीं बचा जो पतंजलि के सेवा कार्यों से वंचित रहा हो। आज लोग पतंजलि योगपीठ को आध्यात्म की साधना स्थली के रूप में देखते हैं, जहाँ वेद, शास्त्र, दर्शन से लेकर, साधना और पठन-पाठन का उदात्त स्वरूप दिखता है। पतंजलि संभवत: देश की पहली ऐसी संस्था है, जहाँ छोटे-छोटे बच्चों से लेकर वेद, शास्त्र पढऩे वाले 70-80 साल के बुजुर्ग अध्ययन कर रहे हैं। सब अनवरत रूप से जुटे हुए हैं। एक ओर गुरुजी व्याकरण पढ़ाते हैं तो ऐसा लगता कि सारा पतंजलि व्याकरण पढ़ रहा है, वहीं पूज्या साध्वी देवप्रिया जी दर्शन पढ़ाती हैं तो ऐसा लगता है कि सारे दर्शन पढऩे में लगे हुए हैं तथा पूज्या साध्वी देवमयी जी बच्चों को हाँककर लाती हैं, तो लगता है सारे संस्कृत पढ़ रहे हैं। हमारे संन्यासी जब जुटते हैं तो ऐसा लगता है कि सारा पतंजलि शास्त्रमय हो रहा है। सुबह-सुबह जब उठते हैं तो यज्ञ चल रहा होता है। लोग एक यज्ञ ही कर लेते हैं तो उसकी इतनी पंपलेट और लीफलेट छापते हैं कि हमारा 21 कुण्डीय यज्ञ है, 11 कुण्डीय यज्ञ है, 5 कुण्डीय यज्ञ है। मैं हिसाब लगा रहा था कि हमारे पतंजलि परिसर में ही हम 21 से 25 स्थानों पर प्रतिदिन हवन करते हैं, तो 25 कुण्डीय यज्ञ तो यहाँ हर रोज चलता है। लाखों रुपए तो यज्ञ सेवा में ही लग रहा है। महर्षि वाल्मीकि आश्रम स्थित संत रविदास जी के नाम पर हमनें लंगर शुरू किया है, जहाँ पतंजलि का अन्नक्षेत्र है। उस अन्नक्षेत्र में प्रतिदिन हजारों लोग भोजन करते हैं। यदि पूरे पतंजलि के सभी परिसरों में देखा जाए तो मध्याह्न में लगभग 30 से 40 हजार लोगों का भोजन प्रतिदिन बनता है। संस्थान में करीब 3.5 करोड़ रुपए प्रतिवर्ष तो सब्जी पर ही व्यय हो रहा है। राशन की बात करें कई ट्रक रोजाना राशन के चाहिए। 10 से 15 ट्रक तो निरंतर मात्र राशन की आवाजाही में ही लगे रहते हैं। यदि हम संस्थाओं की बात करें तो संस्थाओं की कई सारी शाखाएँ-प्रशाखाएँ होती हैं। हमारी भी कई शाखाएँ हैं, पर अल्प समय में किसी संस्थान का इतना बृहद् स्वरूप स्थापित करना, यह ज्ञात इतिहास में पहली बार हुआ है। इतिहास में शिक्षा के क्षेत्र में कीर्तिमान स्थापित करने वाले महान् विश्वविद्यालयों में तक्षशिला, नालंदा तथा उज्जैनी विश्वविद्यलयों का स्वरूप मिलता है। किन्तु वहाँ भी लगभग 10 हजार विद्यार्थियों का ही वर्णन है। किन्तु पतंजलि विश्वविद्यालय में 30 से 40 हजार विद्यार्थी तो अभी भी शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं। श्रद्धेय स्वामी जी की एक वैश्विक स्तर के विश्वविद्यालय की कल्पना भी है, जहाँ एक लाख विद्यार्थी एक साथ शिक्षा प्राप्त कर सकें, संकल्पना है तो साकार भी होगी। इस तरह से यह तो शिक्षा व शास्त्र की गतिविधियों की बात हुई। दूसरा विषय है योग। पतंजलि में निरंतर योग कक्षाओं का संचालन होता है, और लोग इन कक्षाओं में सम्मिलित होते हैं तो उन्हें यही प्रतीत होता है कि हम योग के सबसे बड़े संस्थान में योग का अभ्यास कर रहे हैं। आप सब जानते हैं कि योग के लिए यहाँ पर प्रतिवर्ष लाखों की संख्या में लोग आते हैं तथा नि:शुल्क भोजन, आवास और योग प्रशिक्षण लेकर वे पूरे देश और दुनिया को योगमय बनाने का कार्य करते हैं। यदि स्किल डेवलपमेंट के क्षेत्र में देखा जाए तो पतंजलि के माध्यम से एक बड़ा कार्य किया गया है। इस क्षेत्र में सरकार को बड़े स्तर पर प्रयास करना चाहिए, लेकिन स्किल डेवलपमेंट में सरकारी आँकड़ों के अनुसार अभी तक मुश्किल से करीब 62 लाख लोगों को स्किल डेवलपमेंट प्रोग्राम के तहत ट्रेनिंग दी गई है। यहाँ तो करोड़ों लोग विविध क्षेत्रों में ट्रेनिंग प्राप्त करके जा चुके हैं। पतंजलि योग समितियों के माध्यम से ही करीब एक लाख योग कक्षाओं का संचालन किया जा रहा है, यह एक बहुत बड़ा कार्य है। इसी तरह से यदि आयुर्वेद की बात करें तो आयुष मंत्रालय का गठन वर्ष 1995 में हुआ था, इसी समय ट्रस्ट की भी स्थापना हुई थी। एक ही सेवाकाल में आज यदि कार्यों की तुलना करते हैं तो पूरा आयुष मंत्रालय जिन-जिन गतिविधियों को संचालित करता है, जिन-जिन गतिविधियों में उनकी सहभागिता है, उन सभी गतिविधियों में पतंजलि भी कार्यरत है। स्वतंत्र रूप से कार्यों का मूल्यांकन किया जाए तो आयुष मंत्रालय से 4 गुना कार्य पतंजलि के द्वारा किया जा रहा है। मैं यह सब बातें ऐसे ही नहीं कह रहा हूँ, हमनें इस पर अनुसंधान किया है। सीसीआरए से रिसर्च के लिए, पब्लिकेशन के लिए अनेकों संस्थाएँ हैं परंतु पतंजलि एकमात्र ऐसी संस्था है जिसने एकल प्रयास से रिसर्च व पब्लिकेशन का बृहत कार्य किया है। कई लोग पतंजलि को मात्र दवाई बनाने व बेचने के दृष्टिकोण से देखते हैं। मैं जानकारी देना चाहता हूँ कि आयुर्वेद की स्थापना के लिए सरकार के द्वारा जो कार्य नहीं हो रहा है, उस पर प्रतिवर्ष पतंजलि हजारों करोड़ रुपया खर्च कर रही है। पतंजलि के प्रयासों से अभी कुछ वर्षों में आयुर्वेद को लेकर लोगों में अभिरुचि और जागरूकता बनी है। आयुर्वेद के प्रचार-प्रसार को लेकर सरकारी नीतियाँ जो पहले थी, आज भी वैसी ही हैं, बहुत ज्यादा बदली नहीं हैं, बल्कि वर्तमान में तो और भी ज्यादा जटिल हो गई हैं। क्योंकि सरकारी तंत्र में सब गोल-गोल घूम रहे हैं। पतंजलि ऐसी संस्था है जो सीधे आगे बढ़ रही है, आगे चल रही है, बहुत सारा काम हो रहा है, चाहे वह योग पर रिसर्च की बात हो, आयुर्वेद पर रिसर्च की बात हो या चिकित्सा पर रिसर्च की बात हो, पतंजलि तेजी से आगे बढ़ रही है। चिकित्सा में भी पतंजलि ही ऐसी संस्था है, जहाँ पर हम रोगियों को नि:शुल्क चिकित्सा परामर्श प्रदान करते हैं। सरकारी हॉस्पिटल में भी 10 रुपए की पर्ची बनती है। पतंजलि प्राइवेट संस्था होने के बाद भी श्रद्धेय स्वामी जी के तप से प्रतिदिन लगभग 50 हजार रोगियों को नि:शुल्क चिकित्सा परामर्श प्रदान करती है। यदि एक रोगी से हम परामर्श शुल्क के रूप में 100 रुपए भी लें, तो यह राशि 50 लाख रुपए प्रतिदिन हो जाएगी। हम मात्र पर्ची बनाने से ही 10 से 15 करोड़ रुपए प्रतिमाह प्राप्त कर सकते हैं, परंतु यह पतंजलि की दृष्टि नहीं है। यह एक बड़ी बात है कि इतनी बड़ी चिकित्सा सेवा जो सरकारों को करनी चाहिए, वह पतंजलि के द्वारा सहज रूप से नि:शुल्क प्रदान की जा रही है। उसके लिए प्रतिमाह करोड़ों रुपए खर्च करना होता है। वैद्यों का वेतन, हास्पिटल का रख-रखाव और बाकि व्यवस्था को देखें तो वह बहुत बड़ी राशि होती है। इसके अतिरिक्त यदि आप उसको रोगियों के डाटा कलेक्शन की दृष्टि से देखें तो आयुर्वेद में पतंजलि द्वारा पहली बार ईएमआर सिस्टम के तहत रोगियों का सम्पूर्ण डिजिटल डाटा एकत्र किया गया है। सभी रोगियों का डाटा व सम्पूर्ण डाक्यूमेंटेशन आज हमारे पास उपलब्ध है। मैं बहुत ही भावपूर्ण हृदय से मुम्बई के हमारे आयुवृद्ध आदरणीय गुप्ता जी को स्मरण करता हूँ, उन्होंने करोड़ों रुपए का सॉफ्टवेयर डेवलप करके हमें नि:शुल्क प्रदान किया और हमको नाम तक भी नहीं बताया, इतना नि:स्पृह भी कोई दानी हो सकता है, यह एक उदाहरण है। उनकी पूरी संस्था इस डिजिटलाइजेशन के कार्य को मेंटेन करती है। हमको यह कहते हुए प्रसन्नता है कि आज उस ईएमआर के तहत हमारे पास लगभग 1 करोड़ रोगियों का डाटा उपलब्ध है, जो सरकार के पास अभी तक नहीं है। यदि आँकलन करें तो पतंजलि ने लगभग 10 करोड़ रोगियों को आयुर्वेद चिकित्सा के द्वारा लाभ पहुँचाया है। पतंजलि योगपीठ, योगग्राम, निरामयम् के एक दिन का आँकड़ा देखें तो लगभग 70  देशों के लोगों ने यहाँ आकर चिकित्सा लाभ लिया है। यानि भारत को, भारतीय संस्कृति को, भारत की गरिमा को, भारत के वैभव को, भारत की ऋषि परम्परा को दुनिया में पहुँचाने में पतंजलि का जो योगदान है, वह अप्रतिम है, उसकी तुलना नहीं हो सकती। उसके उदाहरण हैं पतंजलि के द्वारा किए जा रहे सेवा कार्य। नेचुरोपैथी की बात करें तो आज योगग्राम ऐसी संस्था बनकर उभरी है जहाँ अत्यधिक ठण्ड होने पर भी अभी बहुत से रोगी चिकित्सा लाभ ले रहे हैं। यानि ठण्ड में भी ऐसी स्थिति आ गई कि वह खाली रहता ही नहीं और गरीब से गरीब रोगी भी चिकित्सा कर सकता है, इस तरह की पूरी व्यवस्था वहाँ पर की गई है। हमने रिसर्च के लिए सरकार की ओर से प्रदान किया जाने वाला NABL Accreditation जो अपने आप में एक बड़ी बात माना जाता है, प्राप्त किया है। इसके अलावा हमारे पास तीन विश्वस्तरीय रिसर्च लैब हैं जिनमें सैकड़ों साइंटिस्ट काम कर रहे हैं। यह अनुसंधान कोई धनार्जन के लिए नहीं अपितु राष्ट्रसेवा के लिए हैं। पतंजलि से जुड़े सभी कर्मयोगी पतंजलि के सेवा संकल्प, श्रद्धेय स्वामी जी के संकल्प को पूरा करने का काम अहर्निश कर रहे हैं। पतंजलि के पास जो भी साधन होंगे, पतंजलि उसका सदुपयोग राष्ट्र सेवा के संकल्प के लिए ही करेगी। यदि हमारे पास एक भी रुपया होता है तो हम प्रयत्नशील रहते हैं कि उससे 100 रुपए का सेवा कार्य किया जा सके। इसलिए आप हमेशा देखते हैं कि मैं और श्रद्धेय स्वामी जी स्वयं मितव्ययता से रहते हुए समाज सेवा में अहर्निश संलग्र रहते हैं। क्योंकि साधन न होने पर साधन त्याग की बात, वैराग्य की बात अच्छी लगती है। साधन होने के बावजूद त्याग करना, एक अनुकरणीय उदाहरण है। वह भी दुनिया के लिए एक बहुत बड़ी शिक्षा है। इसी तरह जीवन जीते हुए हम उन साधनों का समाज के लिए कैसे प्रयोग हो सकता है, उस पर काम कर रहे हैं। आज NABH से मान्यता प्राप्त दो-दो हास्पिटल हैं। यदि चिकित्सा की दृष्टि से देखें तो जितने भी मॉर्डन और अत्याधुनिक उपकरणों से सुसज्जित जाँच प्रक्रियाएँ हैं उनका प्रयोग करते हुए हमने आयुर्वेद व योग को विज्ञानसम्मत पैरामीटर पर स्थापित कर दिया है। सारे मापदण्ड आधुनिक हैं पर चिकित्सा योग और आयुर्वेद के माध्यम से की जा रही है। पतंजलि में बहुत विशाल पंचकर्म, षट्कर्म सेंटर, ओपीडी व आईपीडी है, जहाँ मात्र 50 रुपए में आईपीडी की व्यवस्था है और उसमें भी गरीब रोगियों की नि:शुल्क चिकित्सा व्यवस्था है। इस तरह की व्यवस्था वाला पतंजलि एकमात्र हॉस्पिटल है। यह सेवा का पूरा प्रकल्प है।

गौसंवर्धन तथा जैविक कृषि के क्षेत्र में देखें तो पतंजलि ने जैविक अनुसंधान पर भी बड़ा काम किया है। बॉयो कम्पोस्ट, वर्मी कम्पोस्ट, नेडप से लेकर कृषि अनुसंधान के लिए हमारी परम्परागत चीजों जैसे कोल्हू के बैल से तेल निकालने तक का काम भी पतंजलि के द्वारा किया जा रहा है। एक अनुसंधान के तहत हमने देखा कि कोल्हू के बैल से निकाले गए तेल से कोई भी कम्पाउण्ड का नाश नहीं होता। इस तरह से लोगों को शुद्ध और सात्विक मार्ग पर ले जाएँ, इस मॉडल पर हम काम कर रहे हैं। हमारा प्रयास है कि जितने भी समृद्धशाली लोग हैं, वे कोल्हू के बैल से निकाले गए सरसों के तेल का प्रयोग करें तथा बहुत सी बीमारियों से बचें। गाँव के लोग कोल्हू तथा बैल के प्रयोग से तेल निकालने का कार्य शुरु कर दें, इससे गोवंश की भी वृद्धि होगी। गोवंश का प्रयोग करने से वह कत्लखानों में जाने से बचेंगे। हमने ऐसे कई प्रयोग किए जिनमें गोवंश का प्रयोग किया जा सकता है। बैलों से आटा चक्की चलाना, इलेक्ट्रिसिटी बनाना, कोल्हू चलाना, हल चलाना, बुग्गी चलाना आदि काम तो हमने किया है। पतंजलि ही एक ऐसी संस्था है जो गोमूत्र के द्वारा गोनाइल बनाकर एक बॉयोप्रोडक्ट के रूप में उपलब्ध करा रही है। हम प्रतिदिन लगभग 50 टन गोधन अर्क बनाते हैं। प्रोसेसिंग के बाद लगभग 20 प्रतिशत अर्क ही हम बना पाते हैं। इससे अंदाजा लगाया जा सकता है कि कितनी गायों के संरक्षण का काम पतंजलि के द्वारा किया जा रहा है। गाय का दूध व घी की बात करें तो पहले हिन्दुस्तान में दूध व घी का मूल्य कम था। लोग गाय के घी को भैंस का बनाकर बेचने के लिए उसे प्रोसेस कर सफेद करके बेचते थे, क्योंकि गाय के घी की डिमाण्ड उतनी नहीं थी। श्रद्धेय स्वामी जी के पुरुषार्थ और पतंजलि के प्रयासों से गाय के घी व दूध का प्रयोग दोगुना हो चुका है इसलिए गोवंश का पालन भी बढ़ा है। किसानों ने गाय पालना शुरू कर दिया है, यह पतंजलि के सेवा कार्यों का ही प्रताप है। इतना ही नहीं, अभी हम गायों की डीएनए मैपिंग कर रहे हैं। इनके अलग-अलग जीन का पूरे वर्गीकरण तथा डाटा के साथ एक व्यवस्थित जीन बैंक बना रहे हैं। कृषि में भी हम बीज पर बड़ा काम कर रहे हैं। शायद लोगों को पता भी नहीं है कि हम बीज पैदा कर किसानों को उपलब्ध कराते हैं। हमें गर्व है कि देश में इतनी बड़ी-बड़ी मल्टीनेशन्स कम्पनियों के होते हुए फॉर्टिफिकेशन के क्षेत्र में पतंजलि ने पहल की है तथा हिन्दुस्तान में फूड फोर्टिफाइड कान्सेप्ट पतंजलि के द्वारा शुरू किया गया। फोर्टिफिकेशन का शाब्दिक अर्थ खाद्य पदार्थ के स्वाद में परिवर्तन किए बगैर उसमें पौषक तत्वों का समावेश करना है। पतंजलि की फोर्टिफाइडप्रोडक्ट के उत्पादन की प्रक्रिया पूर्ण रूप से एफ.एस.एस.ए.आई. के मानदण्डों पर आधारित एवं क्वालिटी व फूड सेफटी मैनेजमेंट सिस्टम के मानकों के अनुसार है। हमारी सभी निर्माण इकाइयों में फोर्टिफिकेशन की प्रक्रिया अत्यन्त वैज्ञानिक तरीके से जाँची एवं वैलिडेट की गई है। पतंजलि ऑर्गेनिक बायो फोर्टिफिकेशन पर भी कार्य कर रही है। जिससे तहत बीज में ही आवश्यक तत्त्वों जैसे- जींक, आयरन, विटामिन्स, माइक्रोन्यूट्रिएंट्स का समावेश कर बायो फोर्टिफाईड सीड तैयार किये जा रहे हैं। हमें प्रसन्नता है कि यह कार्य धीरे-धीरे देशव्यापी स्वरूप ले रहा है। आईसीआर द्वारा शुरू किया गया कार्य जो उन्होंने बीच में ही छोड़ दिया था, आज पतंजलि उसे पूर्णता की ओर ले जा रहा है। जैविक खाद, जैविक कम्पोस्ट, जैविक ऑर्गेनिक सीड के उत्पादन का कार्य पतंजलि के द्वारा हो रहा है। किसानों की आय दोगुनी करने के लिए एक स्किल डेवलपमेंट प्रोग्राम के तहत हमने 18 प्रान्तों में सफलतापूर्वक जैविक कृषि प्रशिक्षण का कार्य प्रारंभ किया है। इससे हजारों किसान खुशहाली का जीवन जी रहे हैं और यदि सरकार का थोड़ा सा सहयोग मिलेगा तो हम इसे लाखों किसानों तक पहुँचाने वाले हैं।

आयुर्वेद के क्षेत्र में दिव्य फार्मेसी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही है। विदेशी कम्पनियाँ मात्र लाभ के विषय में सोचती हैं लेकिन हम सेवा के दृष्टिकोण से औषधियों का निर्माण करते हैं। हमारी कई सारी औषधियाँ दिव्य हैं, इनमें से एक महत्वपूर्ण औषधि है ‘डेंगूनिल वटी’। हमने क्लिनिकल कंट्रोल ट्रायल, प्री-क्लिनिकल ट्रायल, इनव्हिट्रो टॉक्सोकोलॉजी, फार्माकोलॉजी सब कुछ करने के बाद इसका 1850 रोगियों पर इसका सफलता पूर्वक क्लिनिकल ट्रायल कर लिया है। इसके प्रयोग से रोगी पूर्ण रूप से ठीक भी हुए हैं। जब डेंगू का प्रभाव चल रहा था तो कई एलोपैथिक चिकित्सकों ने एक-एक लाख का बिल बनाकर लोगों को ठगा, वहीं पतंजलि ने पूरे देश में नि:शुल्क डेंगुनिल वटी का वितरण किया। हमें प्रसन्नता है डेंगुनिल वटी के प्रयोग से ठीक हुए रोगियों का पूरा डाटा हमारे पास सुरक्षित है। डायबिटीज में मधुनाशिनी तथा हाइपरटेंशन में मुक्तावटी का प्रयोग कर लाखों लोगों ने मधुमेह तथा ब्लड प्रेशर पर नियंत्रण कर लिया। वैसे तो ये व्याधियाँ योग से भी ठीक हो जाती हैं परन्तु आलस्य व प्रमाद के कारण लोगों को औषधीय प्रयोग करना पड़ता है। हम कब कहते हैं कि आप रोग को औषधि से ठीक करें, यह तो योग से भी ठीक हो सकते हैं किन्तु यदि औषधि का सेवन करना ही पड़े तो कम से कम वह आयुर्वेदिक तो होनी ही चाहिए।

योग, आयुर्वेद व स्वदेशी के बाद अब पतंजलि ने शिक्षा के क्षेत्र में नवीन क्रान्ति का सूत्रपात किया है। पतंजलि बाल गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम् तथा वैदिक कन्या गुरुकुलम् में राष्ट्रसेवा के लिए जितने साधु-साध्वी, ब्रह्मचारी-ब्रह्मचारिणी तैयार हो रहे हैं, उनकी भी व्यवस्था पतंजलि संस्थान कर रहा है। वहीं प्राच्य संस्कृति तथा आधुनिक शिक्षा का अभिनव प्रयोग ‘आचार्यकुलम्’ भी नित नए कीर्तिमान स्थापित कर रहा है। पतंजलि विश्वविद्यालय तथा पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज का सफल संचालन भी पतंजलि के माध्यम से किया जा रहा है। पूज्य स्वामी जी की संकल्पना से नालंदा, तक्षशिला तथा उज्जैनी विश्वविद्यालय के मॉडल पर आधुनिक शिक्षा के समावेश से लगभग 1 लाख विद्यार्थियों की क्षमता वाला पतंजलि विश्वविद्यालय आने वाले 4-5 वर्षों में तैयार करने का लक्ष्य है, जो निश्चित ही पूर्ण होगा। राष्ट्रसेवा के लिए तैयार करना भी बड़ी बात है, परमात्मा की व्यवस्था के बिना यह संभव नहीं है। संन्यासी बनकर अपने जैसा संन्यासी बनाना, यह भी एक बहुत बड़ा कठिन कार्य है लेकिन श्रद्धेय स्वामी जी के तप एवं पुरुषार्थ से सैकड़ों भाई-बहन संन्यासी बने हैं और हजारों बनने के लिए तैयार हैं। बड़ा सोचोगे तभी बड़े बनोगे। यो भूमा तत्सुखम् न अल्पे सुखमास्ति। पतंजलि की प्रत्यक्ष सेवाओं का लाभ लगभग 10 हजार से ज्यादा लोग प्रतिदिन पतंजलि योगपीठ-। व ।।, योगग्राम, निरामयम् आदि पहुँचकर ले रहे हैं। मैं पतंजलि फूड पार्क, पदार्था की व्यवस्थाओं को देख रहा था जहाँ हमारे सप्लायर्स व डिस्ट्रीब्यूटर्स की संख्या हजारों में है। यदि आप आँकलन करें कि कितने लोग पतंजलि से लाभान्वित हो रहे हैं तो मोटे तौर पर बता देना चाहता हूँ कि भारत की आबादी का लगभग 1 प्रतिशत यानि लगभग 1.5 करोड़ लोग पतंजलि से प्रत्यक्ष व परोक्ष रूप से पतंजलि से लाभ ले रहे हैं। यदि पतंजलि जैसी 100 संस्थाएँ हो जाएँ तो देश एक ही दिन में स्वर्ग बन जाएगा। उसके लिए कितने लोग चाहिए? यहाँ तो दो लोग तपस्या कर रहे हैं, तो 100 संस्थाओं के लिए 200 लोगों की आवश्यकता है। स्वामी विवेकानंद जी कहकर चले गए कि मेरे जैसे 100 संन्यासी मिलें और यहाँ तो 100 की जगह कई सौ संन्यासी श्रद्धेय स्वामी जी को मिले हैं। परन्तु हमें अपनी सोच व सामर्थ्य को विकसित करना होगा। कई बार हम अपनी छोटी सोच के कारण बड़े कार्यों से विमुख हो जाते हैं। बड़े दायित्वों से वंचित हो जाते हैं। हमें यह नहीं होने देना है। देश के लोगों को भी मैं यह कहना चाहता हूँ कि यदि आप पतंजलि के साथ खड़े हैं तो आपका सौभाग्य देश व संस्कृति का भी सौभाग्य है क्योंकि यहाँ से संस्कृति संरक्षण व राष्ट्र निर्माण का जो कार्य हो रहा है, वह सदियों में कभी-कभी होता है। इतिहास रचने का ऐसा सुनहरा अवसर आपके पास है। इस पावन अवसर पर भगवान् ने आपको जो भी निमित्त बनाकर भेजा है, आप अपने कर्तव्य कर्म को पूरा करें। पतंजलि योगपीठ तपस्थली, साधनास्थली व कर्मस्थली है। आप अपने को तैयार करने के लिए यहाँ आए हो। कई लोग हमसे पूछते हैं कि हम रात-दिन क्यों लगे हैं? लोगों के चेहरों पर प्रसन्नता देखकर हमें प्रसन्नता होती है। इस प्रसन्नता को पाने के लिए हम पागलों की तरह रात-दिन पुरुषार्थ करते हैं। आज करोड़ों-करोड़ों लोगों का हित हो रहा है। यदि हम यह सोचें कि हमें तो सकून से, शांति से जीवन यापन करना है, हमें इससे ज्यादा क्या चाहिए? फिर भी इतनी मेहनत व पुरुषार्थ क्यों? इसका जवाब आप लोग ही हमें दे सकते हैं। हमें आरामदायक जीवन जीना होता तो हम नॉर्थ इस्ट में जाकर आदिवासियों, वनवासियों और जनजातियों के लोगों के लिए नि:शुल्क चिकित्सालय व शिक्षण संस्थान क्यों स्थापित करते? हमने सोचा कि हम जो भी कुछ करें समाज के लिए करें। हमें यह कार्य निरन्तर करना है, कब तक करना है, यह सोचना ही नहीं है। स्वयं स्फूर्ति से कार्य को करते रहना है। सेवा कार्यों में ही अपने को आनंदित अनुभव करें। इस प्रकार के कार्यों को करने से शक्ति व ऊर्जा ज्यादा मिलती है। यहाँ जो संन्यासी/संन्यासिनी व ब्रह्मचारी/ब्रह्मचारिणी बनाने का कार्य बड़े स्तर पर किया जा रहा है, साधन होने पर भी देश के किसी अन्य संस्थान में ऐसा नहीं किया जा रहा। आप लोग अत्यंत तप और पुरुषार्थ के साथ जितना अपने आप को लगा सकते हैं, जितना अपने आपको ठीक कर सकते हैं, पूर्ण पुरुषार्थ करें और राष्ट्र सेवा के लिए स्वयं को तैयार करें।

इस एक वर्ष को रजत वर्ष, तप वर्ष, सेवा वर्ष व साधना वर्ष के रूप में पूरे साल भर मनाना है। पूरे देश के लोगों को अपने कार्यों और गतिविधियों को और सुन्दर बनाने के लिए हर तरह से प्रयास करना है। जीवन की विविध गतिविधियों में सुन्दरता और विविधता को बढ़ाते हुए हम इस वर्ष को मनाएँगे। आज से देशवासियों के लिए जितने भी सेवा कार्य हैं- योग कक्षा, वृक्षारोपण, रक्तदान तथा प्रशिक्षण कार्यक्रम आदि जो भी सेवाएँ हैं, उन्हें अच्छी तरह करें। हमारा रजत वर्ष पूरे साल भर सेवा कार्य करके मनाया जाएगा। रजत वर्ष का समापन कुम्भ के समय होगा। हम जो भी गतिविधियाँ करते हैं, सेवा कार्य करते हैं, उसकी झाँकियाँ या प्रदर्शनी कुम्भ में देखने को मिलेंगी। पूरे विश्व को सेवा की प्रेरणा मिले इसलिए हम प्रदर्शनियाँ प्रस्तुत करेंगे। हमारा तप, पुरुषार्थ, हमारी कर्मठता समाज, देश व ऋषि परम्परा के लिए होगी, इन्हीं शुभकामनाओं के साथ कृतज्ञता, वंदन व नमन करता हूँ।

धन्यवाद।

प्रश्न- पतंजलि ने अभी हाल ही में देश की सबसे बड़ी एफ.एम.सी.जी. कंपनी ‘रुचि सोया’ का अधिग्रहण किया है, मंदी के दौर में पतंजलि की इस उपलब्धि के लिए ये कौन सा योग करते हैं? आइए! जानते हैं बाबा रामदेव जी से।

स्वामी जी- रुचि सोया की बात है तो यह पूरा मामला एन.सी.एल.टी. में था और एक स्वदेशी कंपनी को हमने दिवालिया होने से बचाया है और उसमें जो हजारों लोग काम कर रहे हैं उनको हमने बेरोजगार होने से बचाया है। साथ ही आने वाले साल छह महीने में हम 10-20 हजार और लोगों को रोजगार देंगे। इसमें पाम प्लांटेशन का भी कार्य है और ढाई लाख हेक्टर जमीन है, उसमें पाम प्लांटेशन का फार्मर्स के साथ कॉन्ट्रैक्ट है। इससे लाखों किसानों के जीवन में समृद्धि आएगी। हमारा संकल्प है कि आने वाले तीन से पांच साल में कम से कम यह पाम प्लांटेशन ही तीन से पांच हजार करोड़ का हो जाएगा, यह इतना बड़ा कार्य है।हमने यह रुचि सोया कंपनी कोई बिजनेस के लिए नहीं ली है। हमारा एक सिद्धांत है कि यह देश हमारे लिए कोई बाजार नहीं है हमारे लिए यह एक परिवार है। रुचि सोया में 22 फैक्टरियाँ हैं। यदि हम इसको दिवालिया होने देते तो विदेशी कंपनियों का उनपर एकाधिकार हो जाता और लाखों लोगों का रोजगार समाप्त हो जाता। विल्मर एक विदेशी कंपनी है और अभी भी उसका बहुत बड़ा मार्केट शेयर है। अगर हम रुचि सोया का अधिग्रहण न करते तो भारत की 70-80% एडिबल ऑयल मार्केट पर MNCs का राज हो जाता। यह एफ.एम.सी.जी. सेक्टर में पतंजलि के टेक ओवर का प्रश्न नहीं है, इस देश में जो हमारा सपना था कि आर्थिक और सांस्कृतिक लूट हो रही है उससे देश को बचाना और उस दिशा में एक साल से यह कार्य चल रहा था और आज साकार हुआ है। इसके लिए मैं आप सबको भी बधाई देता हूँ क्योंकि पतंजलि तो आप सबकी संस्था है। पतंजलि देश के लिए काम करती है और स्वामी रामदेव का उसमें कोई पर्सनल इंट्रेस्ट नहीं है। बेशक हमने इसमें बैंकों से कर्ज पर पैसा भी लिया है, उसको लौटाना है, जो लोग काम कर रहे हैं उनके जीवन में खुशहाली लाना है और उसके अतिरिक्त जो प्रॉफिट बचे उसको 100% चैरिटी में लगाना है। हमारा तो संकल्प ही है प्रोस्पेरिटी फॉर चैरिटी, इसी सिद्धांत पर हम कार्य करते हैं।