ओ३म्

मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम

1.  अयोध्या का दिव्य भव्य श्री राम मन्दिर मात्र भारतीय वास्तुशिल्प, कला-कौशल एवं सगुण साकारोपासना मात्र का एक मन्दिर विशेष ही नहीं होगा, अपितु अयोध्या आधुनिक भारत की सांस्कृतिक, आध्यात्मिक एवं वैज्ञानिक प्रगतिशील वैदिक सनातन संस्कृति की राजधानी या वैश्विक आकर्षण का सर्वश्रेष्ठ केन्द्र बनेगा और हम सबको मिलकर इसके लिए परम पुरुषार्थ करना है।

2.    श्री राम हमारे आराध्य अवतारी सत्ता, हमारे महान् पूर्वज, एक आदर्श पुत्र, एक आदर्श पिता, आदर्श पति, एक आदर्श वीर पराक्रमी शासक, राजा, महर्षि बाल्मीकि जी के अनुसार वर्णाश्रम धर्म का पालन करने वाले नित्य अग्रिहोत्र सन्ध्योपासना, योग, ध्यान, समाधि लगाने वाले एक महान् योगी, महामानव, चक्रवर्ती सम्राट् एवं अप्रतिम प्रतिभा सम्पन्न, समस्त दिव्य गुण, कर्म, स्वभाव से युक्त, समस्त दिव्य ऐश्वर्यों से युक्त सम्पन्न अतिधीर, गंभीर, अतिविनयशील, शौर्यवान, अति-पराक्रमी एवं समस्त विद्याओं से सम्पन्न महाविद्वान् थे। भगवान् मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम के सेवक, उपासक अथवा वंशज होने का अर्थ है- हम भी उन्हीं की तरह इन समस्त दिव्य गुणों एवं दिव्य ऐश्वर्यों से सम्पन्न शक्तिशाली बनें, यही हमारी सच्ची रामभक्ति है। राम नाम जपना तथा वैसा ही जीना यही धर्म का सच्चा स्वरूप है, यही सच्ची आध्यात्मिकता भी है।

3..   देहरूपी अयोध्या- अथर्ववेद में इस शरीर को अयोध्या एवं प्रत्येक आत्मा को राम कहा गया है- अष्टा चक्रा नवद्वारा देवानां पूरयोध्या। तस्यांहिरण्यय: कोष: स्वर्गोज्यन्तिषावृत्त:। आठ चक्र, नव द्वारों, बहत्तर करोड़, बहत्तर लाख, दस हजार, दो सौ एक नाडिय़ों, पंच कोषों, पंच प्राणों, पंच उपप्राणों, पंच ज्ञानेन्द्रियों, पंच कर्मेन्द्रियों से युक्त इस पंच भौतिक शरीर को हमें योग एवं कर्मयोग से ऐसी अयोध्या बनाना है, जिसे कोई भी रोग, विकार, दुर्विचार, दुर्भावना, दुष्कर्म, दुर्गुण, दोष एवं दुर्बलता पराजित नहीं कर सकें। अयोध्या का अर्थ ही है जिसे जीता न जा सके। हम सब भारतवासी राम, कृष्ण, शिव एवं महान् ऋषि-ऋषिकाओं के वंशज हैं, अत: हमारा जीवन भी हमारे अपने महान् पूर्वजों की भांति ही वीरता, वैदुष्य, पराक्रम एवं समस्त दिव्य गुणों व दिव्य सम्पदाओं से युक्त होना चाहिए।

4.    आत्मनिर्भर भारत- अब भारतवर्ष में एक नये युग का प्रारंभ हो रहा है। भारत को पुन: विश्वगुरु, परमवैभवशाली बनाने हेतु विगत तीन दशकों से योग, आयुर्वेद, स्वदेशी, स्वाभिमान एवं सम्पूर्ण वैदिक ऋषियों की सांस्कृतिक आध्यात्मिक विरासत को लेकर जो प्रचण्ड दिव्य पुरुषार्थ पतंजलि के करोड़ों निष्ठावान् भाई-बहनों की ओर से किया गया, अब उसका परिणाम आ रहा है। हम सबको पूरी ताकत से अब लोकल को ग्लोबल बनाना तथा उसके लिए वोकल होकर सबको इस स्वदेशी से स्वावलम्बी आत्म-निर्भर भारत बनाने के आंदोलन से जोडऩा है। इस संकल्प की पूर्ति हेतु हमें अपना सर्वस्व आहूत करना है। मैंने तथा पूज्य आचार्यश्री ने तो अपना सम्पूर्ण जीवन इस राष्ट्र यज्ञ एवं दिव्य सेवा यज्ञ में अर्पित किया हुआ है। आइये, सब राष्ट्रवासी भी इसके लिए शपथ लें।

-स्वामी रामदेव

आत्मनिर्भरता की मूल दृष्टि

आत्मनिर्भर भारत का मूल सिद्धांत या दृष्टि का तात्पर्य है- आत्म माने स्व अपनी निजता निज प्रतिभा, ज्ञान-विज्ञान, कौशल, मानव संसाधन, प्राकृतिक संसाधन, अपनी समस्त सम्पदाओं, क्षमताओं एवं सम्पूर्ण पुरुषार्थ से अपने आपको, अपने परिवार, समाज एवं अन्तत: अपने राष्ट्र भारत को पूर्ण समर्थ, शक्तिशाली बनाना। शब्दान्तर से कहें तो राष्ट्र के सम्पूर्ण सामथ्र्य एवं असीम प्रतिभाओं के द्वारा राष्ट्र को इतना शक्तिशाली बना देना कि हमें दीन-हीन, दु:खी, दरिद्र होकर दूसरों की ओर बेबस होकर उनकी दासता, गुलामी, निर्भरता या पराधीनता स्वीकार नहीं करनी पड़े। प्रकृति का प्रत्येक घटक आत्मनिर्भरता व परस्परता में पूरक का जीवन्त आदर्श उदाहरण है। राजनैतिक रूप से देशों के विभाजन के बावजूद सभी पुरुषार्थी, प्रगतिशील, विवेकशील व वीर राष्ट्र अनुकूल व प्रतिकूल परिस्थितियों के बावजूद इस आत्मनिर्भरता को जी रहे हैं।

सिंगापुर, इजराइल, जापान, साउथ कोरिया एवं यूरोप के कुछ देश प्रतिकूल परिस्थितियों के उदाहरण हैं तो अमेरिका, कनाडा, चीन, आस्ट्रेलिया व रशिया में अनन्त सामथ्र्य व संसाधन हैं और वे उनके सदुपयोग से शक्तिशाली या आत्मनिर्भर बनकर खड़े हुए हैं।

भारत पर भगवान् एवं प्रकृति के अनन्त आशीर्वाद हैं। हमारे पास संसाधनों, प्रतिभाओं एवं सामथ्र्य की कमी नहीं है। बस हम सब संगठित होकर पूर्ण विवेक, पूर्ण निष्ठा, पूर्ण पुरुषार्थ एवं वीरता, स्वाभिमान के साथ लग जाएँ तो थोड़े से कालखण्ड में हम आत्मनिर्भर भारत के सपने को साकार करने में पूरी तरह से सफल होंगे और भारत की मूल दृष्टि, प्रकृति, स्वभाव व संस्कृति है कि हमारी आत्मनिर्भरता दूसरे देशों की आत्मनिर्भरता में बाधा नहीं अपितु सहयोगी होंगी क्योंकि हम एकत्व, सहअस्तित्व, एकत्वमनुपश्यत, परस्परं भावयन्त: श्रेय: परमवाप्स्यथ, वसुधैव कुटुम्बकम्, माताभूमि: पुत्रोऽहं पृथिव्या: के उपासक हैं।

पतंजलि संस्था, संगठन एवं समस्त सेवाओं में मूल भावना है आत्मनिर्भर भारत की

योग, आयुर्वेद, स्वदेशी, शिक्षा, स्वास्थ्य, कृषि, अनुसंधानादि हमारी सभी सेवाओं एवं राष्ट्रव्यापी छ: संगठनों भारत स्वाभिमान, युवा भारत, पतंजलि योग समिति, पतंजलि महिला योग समिति, पतंजलि किसान सेवा समिति एवं हाम्रो स्वाभिमान के लगभग 50 लाख सक्रिय कार्यकत्र्ताओं एवं योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज के शिविर में भाग ले चुके 10 करोड़ के लगभग प्रतिभागियों में तथा मुख्य धारा के मीडिया के साथ-साथ सोशल मीडिया के जरिए देश के सौ करोड़ से अधिक लोग इस आत्मनिर्भर भारत के मूल सिद्धांत व दिव्य सात्विक विचार से प्रामाणिकता से जुड़े हैं। पतंजलि योगपीठ की स्थापना से लेकर उसके समस्त सेवा कार्यों में मूल विचारधारा, वैचारिक अधिष्ठान एवं समस्त प्रेरणाओं की मूल भावना, निष्ठा या आस्था, स्वदेशी, स्वाभिमान एवं आत्मनिर्भर भारत के लिए विकल्प रहित संकल्प एवं अखण्ड प्रचण्ड पुरुषार्थ की है। हम वेद के सिद्धांत स्वेनक्रतुनां संवदेत कहने के साथ-साथ उसे पूर्ण विवेक व निष्ठापूर्वक 100% पूर्ण करने हेतु पुरुषार्थ करके परिणाम तक पहुँचाने में रखते हैं। हमारी कार्यशैली या संस्था का मूल सिद्धांत है- ज्ञान व निष्ठापूर्वक पुरुषार्थ की पराकाष्ठा का सातव्य ही सफलता, विजया एवं समस्त उपलब्धियों का मूल मंत्र है। आज पतंजलि की शून्य से विराट् सृजन, लोकल से ग्लोबल, लोकल के लिए वोकल एवं FMCG में देश का सबसे बड़ा स्वदेशी ब्रांड होने एवं योग को जनांदोलन बनाकर उसे घर-घर तक पहुँचाने भारत, भारतीयता, अपने पूर्वजों एवं पूर्वजों की ज्ञान परम्परा के प्रति महान् गौरव पैदा करने में एक बहुत बड़ी भूमिका निभाई है तो उसके मूल में दर्शन है आत्मनिर्भरता का।

आज पतंजलि के आत्मनिर्भरता का परिणाम है कि करोड़ों लोगों की जीवनशैली का हिस्सा बना है योग, आयुर्वेद एवं सात्विक अहिंसक जीवनशैली। इसीलिए भारत में कोरोना से सबसे अधिक रिकवरी रेट व सबसे न्यूनतम डैथ रेट है। यदि देश के नीतिनिर्धारकों का हमें थोड़ा और अधिक न्यायपूर्ण सहयोग मिलता तो अभी तक तो हम देश ही नहीं दुनिया में कोरोना मुक्ति के आंदोलन को लीड कर रहे होते।

पतंजलि के आत्मनिर्भर भारत के अभियान अनुष्ठान या यज्ञ का संक्षिप्त सिंहालोकन

पतंजलि संस्था का जन्म

मैं स्वयं एवं श्रद्धेय स्वामी जी एक ही दृष्टि से घर से निकले कि 1835 से इंडियन एजुकेशन एक्ट बनाकर मैकाले ने हमारी आध्यात्मिक मूल्यों, स्वाभिमान एवं आत्मनिर्भरतामूलक शिक्षा पद्धति को नष्ट कर दिया। हम महर्षि दयानन्द के स्वदेशी एवं स्वाभिमान के दर्शन से प्रभावित, प्रकाशित व प्रेरित होकर गुरुकुल में पढ़े। अभावों एवं संघर्षों में अपने भीतर के अनन्त आध्यात्मिक ज्ञान, संवेदना, शक्ति एवं सामथ्र्य को जाना, जगाया एवं उपयोग में लाया और परिणामत: इस स्वदेशी के स्वाभिमान व आत्मनिर्भरता के सिद्धान्त या विचार का आज राष्ट्र व विश्वव्यापी इतना बड़ा आकार व प्रकार पूरी दुनिया के सामने है।

आकार व प्रकार

हमारे कार्य का कितना बड़ा साइज है व कितने टाइप के किन-किन क्षेत्र (सेक्टर्स) में हम कार्य कर रहे हैं यह बात महत्वपूर्ण नहीं है। मूल बात है आज जो कर रहे हैं उसे 100% प्रामाणिकता से कीजिए। फिर उसका सहज विस्तार प्रकृति व भगवान् के विधान से सहज होता चला जाता है। पतंजलि के व्यष्टि व समष्टिगत योग एवं कर्मयोग का विस्तार है।

यह जो कुछ पतंजलि के द्वारा प्रत्यक्ष व परोक्ष रूप से देश-दुनिया में भारत व भारतीयता का यश व गौरव का विस्तार हो रहा है। और हमें विश्वास है पतंजलि से प्रेरणा लेकर और हजारों कार्य इस देश में घटित होंगे। जब लोग देखेंगे व पढ़ेंगे कि बिना संसाधनों व बिना अवसर के अनपढ़ परिवारों में पैदा होकर दो इंसान आत्मनिर्भर भारत के संकल्प व स्वाभिमान के साथ प्रचण्ड पुरुषार्थ करके निस्वार्थ भाव से इतना बड़ा कार्य कर सकते हैं तो हम क्यों नहीं कर सकते।

ट्रस्ट व कंपनियों से देश की बड़ी सेवा

हमारी प्रारंभ से ही मूल भावना सेवा की थी। अत: हमने दिव्य योग मंदिर ट्रस्ट से अपनी सेवा, संघर्ष, सृजन एवं साधना की यात्रा प्रारंभ की। 5 जनवरी 1995 को और समय के साथ पतंजलि योगपीठ ट्रस्ट, भारत स्वाभिमान ट्रस्ट, पतंजलि ग्रामोद्योग ट्रस्ट एवं पतंजलि रिसर्च फाउंडेशन आदि ट्रस्ट आदि अनेक सोसायटियों एवं कुछ कार्य ट्रस्ट में नहीं हो सकते थे तो हमने कर्ज लेकर भी अपना फर्ज निभाने के लिए लगभग 100 कंपनियाँ बनाई। साधन व साध्य दोनों की पूर्ण शुचिता रखते हुए कंपनियों में पतंजलि आयुर्वेद लिमिटेड, पतंजलि परिवहन, दिव्य फार्मेसी (ट्रस्ट के अधीन), पतंजलि फूड पार्क, पतंजलि बिस्किट प्रा. लिमिटेड, आई.टी. कंपनी भरुवा सोल्युशन, फिर इंडिया (ऑर्डर-मी) आदि प्रमुख हैं। कुछ माह पूर्व हमने N.P.A. या दिवालिया हुई कंपनी रुचि सोया को बचाया। उसका अधिग्रहण करके विदेशी कंपनियों का खाद्य तेलों में एकाधिकार तोड़ा। लाखों लोगों को बेरोजगार होने से बचाया तथा निकट भविष्य में अब खाद्य तेलों में भी भारत को आत्मनिर्भर बनाने के संकल्प में हम एक बहुत बड़ी भूमिका निभाने वाले हैं।

सभी ट्रस्टों व कंपनियों के माध्यम से लगभग 5 लाख लोगों को प्रत्यक्ष व परोक्ष रोजगार के अवसर दिए हैं तथा 1 करोड़ के लगभग किसानों के जीवन स्तर को ऊँचा उठाया है। यह क्रम अभी भी निरन्तर चल रहा है। पतंजलि व रुचि सोया के लगभग देश के 40 करोड़ लोगों तक कोई न कोई उत्पाद पहुँचता है जो इस आत्मनिर्भरता की दिव्य सात्विक शक्ति का अहसास कराता है।

संगठन सेवा

पतंजलि से विधिवत प्रशिक्षित लाखों कार्यकर्ता व स्वामी जी के शिविरों से ज्ञान-दीक्षा, आत्मनिर्भरता, स्वदेशी व स्वाभिमान का पाठ पढक़र सेवा देने वाले यूं तो करोड़ों लोग हैं। ये लोग इस आत्मनिर्भरता को अपनी जीवनशैली में जी रहे हैं, ये इनके जीवन में रच-बस गई है। फिर भी संगठन का अधिकारिक ढांचागत विस्तार 600 जिलों, 5 हजार तहसीलों व लगभग ढ़ाई लाख गाँवों तक है। एक लाख से अधिक नियमित व नि:शुल्क योग की कक्षाएँ देशभर में हमारे सात्विक कार्यकर्ता भाई-बहन संचालित कर रहे हैं। अभी लॉकडाउन के चलते ऑनलाइन कक्षाओं का भी बहुत बड़ा तंत्र स्थापित हो चुका है।

सोशल मीडिया की ताकत का सात्विक उपयोग

आस्था व संस्कार सहित संस्था के अपने आध्यात्मिक चैनल हैं तथा विभिन्न टी.वी. चैनलों, न्यूज चैनलों एवं लॉकडाउन के दरमियान इंडिया टी.वी. के खास कार्यक्रम आदि के माध्यम से तथा प्रतिदिन फेसबुक लाइव के माध्यम से पतंजलि के येागायुर्वेद, स्वदेशी, शिक्षा, अनुसंधान व आत्मनिर्भरता की प्रेरणा से युक्त विचार व संस्कार की रीच ओफिश्यली करोड़ों लोगों तक हुई है। सोशल मीडिया में अभी तक फेसबुक व यू-ट्यूब के वीडियोज की रीच देखें तो वह सैकड़ों करोड़ लोगों तक है। यह भी मानवता की एक बहुत बड़ी सेवा है।

पतंजलि के संस्थागत अकाउन्ट्स पर सभी प्लेटफार्म की बात करें तो लगभग 5 करोड़ लोग जुड़े हैं। उनके माध्यम से भी यह आत्मनिर्भरता का आंदोलन प्रतिदिन गतिमान है।

साहित्य सेवा प्रकाशन

पतंजलि की ओर से प्रामाणिक रूप से आयुर्वेद व स्वदेशी की प्रेरणा से सम्बद्ध 70 से अधिक ग्रन्थों का प्रकाशन किया जा चुका है। पतंजलि अनुसंधान संस्थान स्थित पतंजलि जड़ी-बूटी अनुसंधान विभाग में औषधीय पादपों के पहचान का कार्य एवं इनकी परिस्थितिकी के अनुसंधान का कार्य किया जा रहा है। इस अन्वेषण कार्य को सार्थक बनाने हेतु विभाग के अंतर्गत पादप वर्गिकी प्रयोगशाला और पादप परिस्थितिकी प्रयोगशाला की स्थापना की गई है। पादप वर्गिकी प्रयोगशाला में आधुनिक जातिवृत्तीय वर्गीकरण के अनुसार औषधीय पादपों के संग्रह विधि एवं पहचान के साथ-साथ अध्ययन हेतु वनस्पतियों का संग्रह (हरबेरियम) किया जाता है। इस प्रयोगशला के अंतर्गत एक विशाल संग्रहालय का भी निर्माण किया जा रहा है जिसमें औषधीय पौधों की चित्रकारी, रेखा-चित्रण एवं लगभग सभी औषधीय पादपों के संग्रह (हरबेरियम) को शामिल किया गया है। पादप परिस्थितिकी प्रयोगशाला में औषधीय पादपों के परिस्थितिकी विज्ञान सहित विभिन्न प्रजातियों का सूक्ष्म जलवायु विश्लेषण, मृदा विश्लेषण, पादपों का सामाजिक/परिस्थितिकी विज्ञान-अध्ययन, जैविक भार एवं जैविक उत्पादकता पर अनुसंधान कार्य किया जाता है।

पतंजलि जड़ी-बूटी अनुसंधान विभाग के अंतर्गत वर्तमान में तीन विख्यात पुस्तकों विश्व भेषज संहिता जिसके अन्तर्गत 60 हजार से अधिक जड़ी-बूटियों का साइंटिफिक डोकुमेंटेशन, वानस्पतिक शब्द महाकोष और विश्व वानस्पतिक कुल पर कार्य किया जा रहा है। विश्व भेषज संहिता में औषधीय पादपों के 25,000 जीवन्त चित्रों (कैनवास चित्रण) एवं 35,000 रेखाचित्रों को भी प्रकाशित किया गया है। साथ ही पांडुलिपियों के संग्रहण व संरक्षण का कार्य किया जा रहा है जिसमें हस्तलिखित प्राचीन आयुर्वेदीय ग्रन्थ प्रकाशन योजना के अन्तर्गत भारत के विभिन्न भागों से संगृहित प्राचीन आयुर्वेदीय ग्रन्थों के प्रकाशन का कार्य किया जा रहा है।

अनुसंधान

पतंजलि अनुसंधान संस्थान में 500 से ज्यादा अनुभवी वैज्ञानिकों की टीम के माध्यम से आयुर्वेदिक जड़ी-बूटियों पर नित नए शोध किए जा रहे हैं। हमारा उद्देश्य आयुर्वेद को औषधी के रूप में स्थापित करना है क्योंकि अभी तक आयुर्वेद को केवल फूड सप्लीमेंट का ही दर्जा प्राप्त है। गिलोय, अश्वगंधा आदि पर पी.आर.आई. में शोध के आधार पर रिसर्च पेपर्स का प्रकाशन अंतर्राष्ट्रीय शोध पत्रिकाओं में हो रहा है। पी.आर.आई. में एनिमल ट्रायल हेतु लैब, इन-विट्रो लैब उपलब्ध हैं। वर्तमान परिप्रेक्ष्य में कारोना संक्रमण काल में पतंजलि ने श्वासारि कोरोनिल अनुसंधित कर मानवता की सेवा में बड़ी खोज की है। इससे पूर्व डेंगूनिल वटी, गिलोय घनवटी, तुलसी घनवटी आदि पतंजलि की अनुपम खोज हैं।

    संस्कृत भाषा की अनेक विशेषताओं में एक बहुत बड़ी विशेषता है- एक ही शब्द के अनेक पर्यायवाची शब्दों की विद्यमानता और एक ही शब्द के अनेक अर्थ। जैसे- जल, भूमि, चन्द्र, सूर्य, नारी आदि के अनेक पर्यायवाची शब्द तोय, नीर, पय, पृथ्वी, धरणी, वसुधा, शशि, निशाकर, भास्कर, रवि, सहस्रांशु, मरीचिमाली, वनिता, स्त्री, योषा आदि। एक शब्द के अनेक अर्थ, जैसे- गौ का अर्थ पृथिवी, इन्द्रियां, वाणी, सूर्य की किरणें आदि। अग्नि के अनेक अर्थ, ईश्वर, राजा, योगी, यज्ञकुण्ड में प्रज्वलित अग्नि तथा पाकशाला में प्रज्वलित अग्नि।

इन समानार्थक, पर्यायवाची शब्दों पर हम गहनता से विचार करें तो इनमें भी मौलिक अन्तर दृष्टिगोचर होता है। ऐसे ही दो शब्द हैं- शिक्षा और विद्या। सामान्य रूप से दोनों समानार्थक प्रतीत होते हैं- किन्तु सूक्ष्म दृष्टि से विचार करने पर इन दोनों में भिन्नता है। शिक्षा को आंग्ल भाषा में Education कहा जाता है जबकि विद्या को Knowledge। शिक्षा में निपुण व्यक्ति को Educationist, शिक्षाविद और शिक्षा देने वाले व्यक्ति को शिक्षक या Teacher कहा जाता है, जबकि विद्या विभूषित को विद्वान् Knowledgeable, ज्ञानवान् कहते हैं और विद्या प्रदाता आचार्य कहलाता है।

हमारे प्राचीन ग्रन्थों में विद्या और अविद्या शब्दों का प्रचुर मात्रा में प्रयोग हुआ है। यजुर्वेद के एक मन्त्र में कहा गया है -

विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह।

अविद्यया मृत्युं तीत्र्वा विद्ययामृतमश्नुते।।

यहां कहा गया है कि जो मानव विद्या और अविद्या दोनों को जानता है, वह अविद्या से मृत्यु को पार कर विद्या से अमृत को प्राप्त करता है। सामान्यत: अविद्या को विद्या का विलोम कहा जायेगा। अविद्या का अभिप्राय होगा विद्या विहीन। जबकि यहां अविद्या शब्द हीन अर्थ में प्रयुक्त नहीं है। यहां कहा गया- विद्या और अविद्या दोनों एक साथ होनी चाहिए। मनुष्य जीवन के लिए दोनों उपयोगी है- अविद्या से मृत्यु का सामना किया जाता है और विद्या से मृत्यु पर विजय पाया जाता है।

संस्कृत भाषा में अ (नञ्) अनेक अर्थों का वाचक है। कहीं ईषद् और कहीं सादृश्य अर्थ में यह प्रयुक्त होता है। अविद्या में अ सादृश्य अर्थ में प्रयुक्त हैं। अर्थात् जो विद्या तो नहीं है, किन्तु विद्या जैसा है। विद्या जैसा क्या हो सकता है, इस विषय पर चिन्तन करने के लिए बृहदारण्यकोपनिषद् के याज्ञवल्क्यमैत्रेयी संवाद को आधार बनाया जा सकता है। उपनिषद् में लिखा है-

महर्षि याज्ञवल्क्य सफल सांसारिक जीवन बिताकर सब-कुछ छोडक़र जंगल में जाकर रहने की योजना बना रहे थे। उन्होंने अपनी पत्नी मैत्रैयी से कहा- लो यह सब धन-दौलत तुझे देता हूँ। आनन्द से जीवन यापन करना। मैत्रैयी ने पूछा- इतनी धन सम्पत्ति छोडक़र आप क्यों जा रहे हैं?

महर्षि याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया- संसार की धन सम्पत्ति से खाना-पीना आदि बहुत अच्छी तरह चल सकता है, सांसारिक सुख मिल सकते हैं, इससे अधिक कुछ नहीं। इसलिये यह सब तुम्हें दे रहा हूँ। यह सुनकर मैत्रैयी सोचने लगी, एक ओर धन-सम्पत्ति है जिससे केवल जीवन चलता है, दूसरी ओर अमर जीवन है, जिसे पाने के लिए याज्ञवल्क्य जीवन का दूसरा मार्ग अपना रहे है, मैं भी उसी मार्ग को क्यों न अपनाऊं। उस समय पति-पत्नी में जो संवाद हुआ, वह बड़ा मार्मिक है। याज्ञवल्क्य मैत्रेयी से कहते हैं- हे मैत्रेयी! सच बात तो यह है कि अगर मनुष्य के पास इतना धन एकत्रित हो जाय जितना सारी पृथ्वी पर है, तब भी उसका जीवन उतना ही सुखी हो सकता है जितना साधन-संपन्न व्यक्तियों का होता है। उसके पास सांसारिक, भौतिक सुख के सब साधन वैसा ही सुख देंगे, सारी दुनिया ऐसे ही सुख-साधन जुटाने में लगी हुई है। यह एक ऐसा मार्ग है जिस पर चलकर पूर्ण तृप्ति नहीं होती। अत: मैं उस आनन्द की खोज में निकल रहा हूँ जो कभी बासी या पुराना नहीं होता। इस अमृत को प्राप्त कराने वाले साधन को कठोपनिषद् और ईशावास्योपनिषद् में विद्या कहा गया, और सांसारिक सुख, वैभव प्राप्त कराने वाली अविद्या।

यह अविद्या भी बहुत महत्त्वपूर्ण है। इसके बिना संसार यात्रा सुखपूर्वक संपन्न नहीं हो सकती। वर्तमान समय में प्रचलित शिक्षा शब्द का अभिप्राय भी यही है। अत: वाणिज्य अभियान्त्रिकी, चिकित्सा विज्ञान, कृषि, उद्योग आदि के लिए शिक्षा शब्द का प्रयोग उचित प्रतीत होता है। इसका सम्बन्ध शरीर से है जबकि विद्या का सम्बन्ध आत्मा से है। प्रकृति के नाना पदार्थों को प्राप्त कराने वाली शिक्षा है, जिसको प्राप्त कर लेने पर अच्छी नौकरी, अच्छा व्यापार, उद्योग, अच्छी कृषि और उससे प्रभूत धन-ऐश्वर्य अर्जित किया जा सकता है, किन्तु विद्या आत्मा का भोजन है। विद्या आत्मा और परमात्मा का योग कराती है, जहाँ आनन्द ही आनन्द प्रवाहित हो रहा है। विद्या आत्मज्ञान है। आत्मज्ञानी को नारदमुनि ने आत्मवित् और गीता ने ‘आत्मरत’‘आत्मतृप्त’‘आत्मतुष्ट’‘आप्तकाम’कहा है।

विद्या मानव का रूपान्तरण कर देती है, उसे नया जन्म दे देती है, जीवन के प्रति उसकी दृष्टि बदल जाती है।

विद्या को ज्ञान का अत्यन्त निकटवर्ती शब्द कहा जा सकता है। शास्त्रों ने कहा ‘ऋते ज्ञानान्न मुक्ति:’ ज्ञान प्राप्त किये बिना बन्धन से छुटकारा नहीं हो सकता। बन्धनमुक्त करने वाले इस अतिशय पवित्र ज्ञान को उपनिषदों ने विद्या कहा। प्राचीनकाल में इसी विद्या को प्राप्त करने ऋषिकुमार ऋषियों के चरणों में उपस्थित हुआ करते थे।

अविद्या भी विद्या की विरोधी नहीं अपितु सहयोगिनी है। इस भौतिक जगत् का बोध कराकर अपार धन वैभव प्राप्त कराने वाली अविद्या अर्थात् शिक्षा भी हेय नहीं है। शिक्षा के पश्चात् विद्या। और विद्या से अमृतत्त्व की प्राप्ति।

वेदों का अध्ययन करने के लिए निर्मित वेदाङ्ग साहित्य में शिक्षा भी एक प्रमुख अङ्ग है। वहां शिक्षा की परिभाषा दी गई है -

‘स्वरवर्णाद्युच्चारणप्रकारो यत्र शिक्ष्यते उपदिश्यते सा शिक्षा’ 

-    (सायण, ऋग्वेदभाष्य- पू.41)

इस प्रकार शिक्षा वेदाङ्ग का उद्देश्य है- वर्णोच्चारण की शिक्षा देना, किस वर्ण का किस स्थान से उच्चारण किया जाता है, उसमें क्या प्रयत्न करना पड़ता है, उसका विभाजन किस रूप में होता है, कितने स्थान और प्रयत्न हैं। इत्यादि।

तैत्तिरीय उपनिषद् में शिक्षा के 6 अंगों का उल्लेख है। ये हैं - वर्ण, स्वर, मात्रा, बल, साम और संतान। (तैत्ति. उप. 1.2.8)

मराठी भाषा में शिक्षा का एक अर्थ दण्ड भी होता है।

श्रीयुत्वामन शिवराम आप्टे ने संस्कृत-हिन्दी शब्द कोश में शिक्षा का अर्थ इस प्रकार दिया है-

•    शिक्ष् भाव अ+टाप् । अधिगम, अध्ययन, ज्ञानाभिग्रहण (रघु-1/63), 

•    किसी कार्य को करने के योग्य होने की इच्छा, निष्णात होने की इच्छा।

•   अध्ययन, शिक्षण, प्रशिक्षण, काव्यज्ञ शिक्षयाभ्यास (काव्यप्रकाश 1) अभूच्च नम्र: प्रणिपात शिक्षया (रघु. 3/25) रणविद्या, युद्ध विज्ञान,

•   छ: वेदाङ्गों में से एक जिसके द्वारा शब्दों का सही उच्चारण तथा सन्धि के नियम सिखाये जाते हैं।

•   विनय, विनम्रता-शिक्षावल्ली-तैत्तिरियोपनिषद्।

विद्या शब्द का अर्थ इसी शब्दकोश में इस प्रकार है- विद्या (विद्+क्यप्+टाप्) ज्ञान, अवगम, शिक्षा विज्ञान- विद्यामभ्यसनेनैव प्रसादयितुमर्हसि (रघु. 1/88) विद्या नाम नरस्य रूपमधिकं प्रच्छन्न गुप्तं धनम्। भत्र्तृहरि 2/20 विद्या के चार भेद हैं- आन्वीक्षिकी, त्रयी, वार्ता, दण्डनीतिश्च शाश्वती (काम. कि. 2/6) इन चारों में मनु जी 7/43 पांचवी विद्या-आत्म विद्या को और जोड़ देते हैं। परन्तु विद्यायें साधारणत: 14 मानी जाती है। चार वेद् छ: वेदाङ्ग, धर्म, मीमांसा तर्क वा न्याय आदि पुराण (नैषध- 1/4) 2- यथार्थ ज्ञान, अध्यात्म ज्ञान- (उत्तररामचरित 6/6)

इस प्रकार ‘यया तदक्षरमधिगम्यते सा परा विद्या’ जिससे उस अविनाशी ईश्वर की प्राप्ति हो वह परा विद्या और जिससे संपूर्ण संसार का बोध होता है वह अपरा अर्थात् शिक्षा। श्रेय मार्ग पर ले चलने वाली विद्या है तो प्रेय मार्ग पर कुशलतापूर्वक चलाने वाली शिक्षा।

कणाद द्वारा वैशेषिक दर्शन में धर्म के लक्षण के रूप में प्रतिपादित ‘यतोऽभ्युदयनि:श्रेयससिद्धि: स धर्म:’ में अभ्युदय को प्रशस्त करने वाली शिक्षा है तो नि:श्रेयस की पथ प्रदर्शिका विद्या कही जा सकती है। ऐह लौकिक सुखों की प्राप्ति का साधन शिक्षा है तो पारलौकिक आनन्द की प्राप्ति का मार्ग विद्या से ही प्रशस्त होता है। भवबन्धन से पार कराने वाली विद्या वेदों, ऋषियों और योगियों की पावनी और अनमोल धरोहर है।

इस प्रकार शिक्षा और विद्या दोनों ही मानव जीवन यात्रा के लिए आवश्यक हैं- किन्तु जीवन का अन्तिम उद्देश्य मोक्ष, मुक्ति, अथवा अमृतत्त्व विद्या से ही प्राप्त होता है, इसमें कोई सन्देह नहीं।

भगवान् श्रीराम के भव्य मन्दिर निर्माण के लिए भूमिपूजन हो गया है और वहाँ भव्य मंदिर बनने जा रहा है। इसका राष्ट्रीय महत्व समझने की आवश्यकता है।

भगवान् श्रीराम की कीर्ति विश्वव्यापी है। विश्वभर में उनके नाम से जुड़ी कथाएँ, स्थल, मन्दिर तथा स्मारक एवं गुफाएं हैं। यहाँ तक कि जिन्हें उनसे द्रोह और द्वेष है, उन्हें भी उनकी कथा का उल्लेख आवश्यक लगा और फिर उस कथा की विकृति का दुष्कर्म भी आवश्यक लगा। यथा, किसी दुष्ट समूह ने भगवती सीता को भगवान् श्री राम की बहन ही लिख दिया तो किसी ने कुछ और विकृत कथा रचीं। यह उक्त समूहों की कुंठा की अनिवार्यता तो है ही, परंतु साथ ही रामकथा की शक्ति का भी प्रमाण यह है कि उसकी उपेक्षा असम्भव है। अत: दुर्जनों और दुष्टों ने उसे विकृत कर प्रस्तुत किया।

अफ्रीका, यूरोप, एशिया और अमेरिका महाद्वीपों में लाखों स्थल भगवान् श्रीराम के नाम से जुड़े हैं। दक्षिण पूर्व एशिया तो श्रीराममय है ही। विश्व में अनेक देशों में रामलीलाएं या रामकथा पर आधारित मैले और नृत्य-नाटिकाएं होते रहते हैं। दुष्ट अपवादों के अतिरिक्त सर्वत्र उनकी कथा उदात्त चरित्र, प्रशांत वीरता, अद्भुत लोकरक्षण एवं लोकमंगल, मर्यादा की स्थापना एवं संरक्षण, प्रजा का हित और धर्म के उत्कर्ष की अद्वितीय कथा है। वह लोगों में दिव्यता, पवित्रता, गरिमा, धर्म-विवेक, संयम, वीरता, तेजस्विता, सत्य-निष्ठा, वचन-पालन, माता-पिता के प्रति आज्ञाकारिता एवं भक्ति-भावना, शासकों द्वारा निजी सुख की चिंता के स्थान पर प्रजा के धर्म एवं कल्याण की चिंता और व्यवस्था की परम्परा तथा प्रचंड शत्रु से भी निर्भयता और शौर्यपूर्वक युद्ध करने की तेजस्वी वीरता की परम्परा एवं युद्धभूमि में शासक द्वारा स्वयं सेना का नेतृत्व करने की महान् परम्परा का पवित्र भावपूर्ण स्मरण कराती रहती है।

इस प्रकार लाखों वर्षों से संपूर्ण विश्व में भगवान् राम पूजित हैं। विश्व भर में उनकी कीर्ति और स्मृति के चिन्ह हैं। रामकथा विश्वव्यापी है। करोड़ों-करोड़ लोग श्रद्धा से राम-नाम जपते रहे हैं और दिव्य आध्यात्मिक अनुभूतियां और सिद्धियां प्राप्त करते रहे हैं। परमपूज्य श्री रामानंद जी के शिष्यों की ही बहुत बड़ी संख्या संपूर्ण यूरेशिया में है और वे सब भी ब्रह्माण्ड के स्वामी, सर्वव्यापी भगवान् के अवतार के रूप में श्री राम की उपासना और साधना शताब्दियों से कर रहे हैं।

कांग्रेस के ईसाईकरण की प्रक्रिया से प्रभावित होने के पहले तक भारत शासन के संचार माध्यमों में भी श्री राम का नाम सहज श्रद्धा से लिया जाता रहा है। आकाशवाणी के अनेक कार्यक्रमों में विशेषकर किसानों से जुड़े कार्यक्रमों में उद्घोषक ‘राम-राम’कहकर ही कार्यक्रम शुरू करते रहे हैं। श्रीमती सोनिया गांधी का प्रभाव बढऩे के बाद से कांग्रेस शासन ने योजना पूर्वक राम-नाम को अधिकृत संस्थानों से बाहर कर दिया। फिर भी भारत में भगवान् श्रीराम की भक्ति में कोई कमी नहीं आई। भगवान् श्रीराम के लौकिकीकरण के बाद भी उनकी अलौकिक शक्ति और सामथ्र्य भारत का मार्गदर्शन करती रहेगी। अत: इस दृष्टि से भव्य श्रीराम मन्दिर का निर्माण एक महत पुण्यकर्म है और यह भारत को एक स्वाभाविक राष्ट्र बनने की दिशा में निश्चय ही प्रेरित करेगा।

स्वाभाविक राष्ट्र वह है जो अपने राष्ट्र के आधारभूत समाज अर्थात् बहुसंख्यक समाज के धर्म को राजधर्म घोषित करता है और उसका अधिकृत रूप से विधिक संरक्षण करने की घोषणा करता है। जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड, जर्मनी, फ्रांस, स्वीडन, स्विजरलैंड, नार्वे, पुर्तगाल, स्पेन, रूस आदि सब जगह है। भारत अभी इस दृष्टि से एक अस्वाभाविक राष्ट्र राज्य है। क्योंकि यह इस विश्वव्यापी परंपरा की पूर्ण उपेक्षा किये हुये है। भगवान् श्री राम की कृपा से भारत भी विश्व बिरादरी का एक सहज अंग होगा और भारत के बहुसंख्यकों के धर्म, सनातनधर्म को भारत राज्य का संरक्षण देने का विधिक कार्य करने की राज्यकर्ताओं को प्रेरणा मिलेगी। श्री रामलला विराजमान निश्चय ही यह पुण्य फल प्रदान करेंगे। उनकी जय हो।

अयोध्या में श्री रामलला सदा से विराजमान हैं। उनके जन्मस्थान पर हजारों साल से चला आ रहा पूजा का क्रम औरंगजेब काल में बाधित किया गया। विराट् हिन्दू समाज ने इस बाधा को कभी स्वीकार नहीं किया। राजनैतिक संरक्षण में मुस्लिम उग्रवाद ने हिन्दुओं के मानमर्दन और हिन्दू मान्यताओं पर निरंतर आघात को अपने समुदाय के जीवन का केन्द्रीय तत्व बना दिया। इससे उसे राजनैतिक लाभ भी लगातार मिलते रहे हैं। अगस्त 1947 में भारत का एक बड़ा हिस्सा जो यूरोप के तीन राष्ट्र राज्यों के बराबर है और अरब क्षेत्र के 22 राष्ट्र राज्यों के बराबर है, उतना बड़ा हिस्सा मजहबी शासन के लिये दे दिया। पाकिस्तान और बांग्लादेश दोनों के संविधान में प्रारंभ में ही यह घोषणा है कि यह समस्त धरती अल्लाह की है जो उन्होंने मोमिनो को सौंप दी है और दोनों ही राष्ट्र राज्य पूरी धरती पर अल्लाह और उनके आखिरी रसूल के मोमिनो का शासन स्थापित करने के लिये लगातार समर्पित हैं। इसी दृष्टि से शेष भारत में भी, मौका मिलते ही हिन्दू भावनाओं और हिन्दू जीवन पद्धति पर आक्रमण किये जाते हैं और संयोगवश भारत के शासन ने संविधान की मूल भावनाओं को रौंदते हुये मुस्लिम उग्रवाद का प्रत्यक्ष और परोक्ष दोनों रीति से संरक्षण किया है यद्यपि संविधान का ध्यान रखते हुए और हिन्दू वोटों की चिन्ता करते हुये शाब्दिक रूप से उस उग्रवाद का विरोध दिखाया जाता रहा है। इसी उग्रवाद का प्रत्युत्तर हिन्दू लोकमानस ने दिसम्बर 1992 में दिया। परंतु राजनेताओं ने इस उत्तर दिये जाने को सदा लज्जास्पद घटना ही बताया। अब लोकमानस का ध्यान रखते हुए और विशेषकर उत्तर प्रदेश में महंत योगी जी के मुख्यमंत्री बनने के बाद हिन्दू मन में उमड़े धार्मिक उत्साह का महत्व समझते हुए शासन ने भी और शासकीय संरचना की ही एक अंग सुप्रीम कोर्ट ने भी न्याय कर दिया और मुस्लिम उग्रवाद की झूठी दलीलों को अस्वीकार कर दिया।

संसार में कहीं किसी भी और राष्ट्र राज्य में इसके बाद शासन बहुसंख्यकों के धर्म को विविधत राजकीय सरंक्षण देने की विश्वव्यापी परंपरा का अनुसरण करता। परंतु भारत में संपूर्ण राजनीति एक यूरोइंडियन संप्रदाय के भिन्न-भिन्न उपपंथो के ही द्वारा आच्छादित है, इसलिये इतने स्वर्णिम अवसर का भी कोई उपयोग नहीं किया गया। इतना ही नहीं, इसे एक अत्यन्त महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अवसर के स्थान पर एक लोकोत्सव मात्र प्रचारित करने का प्रयास किया जा रहा है। संसार में ऐसा कहीं भी नहीं होता कि किसी धर्म के सर्वोच्च केन्द्र की प्रतिष्ठापना में राजनैतिक वक्तव्य और विरोधी बयान दिये जाएं। परंतु यूरो-इण्डियन राजनेताओं को यही सब निरर्थक बातें सूझती हैं। इनसे केवल उनकी खामख्याली को कुछ राहत मिलती होगी।

सर्वविदित है कि आदि शंकराचार्य ने सनातन धर्म की मर्यादा और प्रतिष्ठा के लिये चार पीठें स्थापित की थीं और उनका कार्यक्षेत्र तथा मर्यादा निर्धारित कर दी थी। अत: अयोध्या में श्री राम मन्दिर की नई संरचना और व्यवस्था के संदर्भ में गोवर्धन पीठ, पुरी के परम पूज्य जगदगुरू शंकराचार्य स्वामी निश्चलानंद सरस्वतीजी के मार्गदर्शन में ही सब कार्य किये जाने आवश्यक थे परंतु राजनेताओं ने नास्तिकों तथा पाखंडियों को संतुष्ट करने की ओर विशेष ध्यान दिया है। तथापि भगवान् श्रीराम तो चराचर जगत के स्वामी हैं और उनकी शक्ति तथा प्रभुता अनंत है। अत: उनके भजन से निश्चय ही अद्वितीय परिणाम होते रहे हैं और होते रहेंगे। इसलिये सनातन धर्म की प्रज्ञा से रहित लोग भले ही इसे मात्र लोकोत्सव की भांति देखें। परंतु अंतत: यह एक आध्यात्मिक शक्ति केन्द्र बनेगा और इससे उत्पन्न आध्यात्मिक ऊर्जा भारत को पुन: चक्रवर्तित्व की ओर प्रेरित करेगी।

चीन की महानता का राग कब और क्यों शुरू हुआ, इसे जानना समझना आवश्यक है। साथ ही यह भी कि जो भी राजपुरुष दूर तक देखते हैं और योजनाएं बनाते हैं, कार्यनीति और रणनीति अपनाते हैं, उन्हें ही अपने पुरुषार्थ का फल प्राप्त होता है।

द्वितीय महायुद्ध के आरंभ तक ब्रिटेन और जर्मनी ही ‘सुपर पावर’थे। संयुक्त राज्य अमेरिका क्रमश: खड़ा हो रहा था और उसने बड़ा सैन्यबल तैयार कर लिया था। युद्ध में ब्रिटेन को अमेरिका की बहुत अधिक जरूरत थी जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका के लिये ब्रिटेन की कोई तात्कालिक जरूरत नहीं थी, परंतु अपने दूरगामी लक्ष्य के लिए उसे ब्रिटेन के साथ ही रहना था, क्योंकि दोनों की अस्मिता परस्पर जुड़ी हुई है। अमेरिका के शासक भी प्रोटेस्टेंट ईसाई श्वेत चमड़ी वाले पुरुष हैं और इंग्लैण्ड के भी ।

प्रारंभ में रूस जर्मनी के प्रति नरम था परंतु जर्मन सेनाओं द्वारा रूसी क्षेत्र में आक्रमण के कारण रूस अचानक ‘मित्र शक्तियों’के साथ चला गया। उधर जापान ने कई बार रूस और चीन को पीटा था इसलिए रूस जापान से सशंक रहता था तथा चीन की तब तक कोई हैसियत ही नहीं थी। चीन में ईसाई मिशनरियों के प्रभाव से लोकतंत्रवादी, राष्ट्रवादी तथा कम्युनिस्ट ऐसे तीन समूह उभरे जिनमें से प्रथम दो को संयुक्त राज्य अमेरिका संरक्षण और प्रोत्साहन दे रहा था, कम्युनिस्ट समूह को सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी और कम्युनिस्ट नेता संरक्षण दे रहे थे। स्तालिन को पड़ोस में अपने एजेंट समूह का शासन अपेक्षित था। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका च्यांग काई शेक की राष्ट्रवादी पार्टी को जो अमेरिका की मित्र थी, संरक्षण दे रहा था। यही कारण है कि जब तीनों के बीच आवश्यक मंत्रणा के लिए कैरो में मिलना तय हुआ तो वहां संयुक्त राज्य अमेरिका ने च्यांग काई शेक को भी बुला लिया। वार्ता के दौरान अमरीका के बल और अपनी आवश्यकता का ध्यान रखते हुये ब्रिटिश प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल शांत रहे परंतु बाद में उन्होंने अमरीकी राष्ट्रपति रूजवेल्ट से इसका कारण पूछा, तब रूजवेल्ट ने बताया कि हमारी रुचि इस बात में है कि चीन जापान को अपने ही मोर्चे पर उलझाए रखे ताकि वह अमेरिका पर आघात की कोई तैयारी का समय नहीं पाये। सोवियत संघ के प्रधान स्तालिन भी जापान द्वारा रूस की पराजय को याद रख कर रूजवेल्ट से सहमति रख रहे थे।

इस तरह जापान के भय से और जापान की शक्ति के स्मरण से चीन को अपने साथ लेना संयुक्त राज्य अमेरिका और रूस को आवश्यक लग रहा था। उधर स्तालिन चीन के भीतर बहुत अधिक धन और संसाधन झोंककर कम्युनिस्टों को बढ़ावा दे रहे थे और माओजे दुंग उनके एजेंट की तरह सामने आकर उनके अनुग्रह पात्र बन रहे थे।

रूजवेल्ट की चिन्ता स्वाभाविक थी, जैसा कि बाद की घटनाओं से स्पष्ट है क्योंकि जापान ने जलमार्ग से संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचकर उसके तटवर्ती इलाकों पर बड़ी तबाही मचाई। उधर चर्चिल को यह समझ में नहीं आ रहा था कि चीन को इतना महत्व क्यों दिया जा रहा है और जापान के साथ क्यों भिड़ा जा रहा है।

यह तथ्य जानने के बाद ही माओजे दुंग का यह कथन समझ में आ सकता है कि जब लोगों ने मांग की कि जापान से कहिये कि वह चीन पर अकारण आक्रमण करने के लिये माफी मांगे तो माओ ने क्यों मना कर दिया। उसका कहना था कि यदि जापान ने चीन पर आक्रमण नहीं किया होता और चीन के भीतर क्षोभ और उथल-पुथल नहीं पैदा हुआ होता तो हम कम्युनिस्ट लोग कभी सत्ता में आ ही नहीं सकते थे।

स्पष्ट है कि द्वितीय महायुद्ध तक चीन की कोई विशेष हैसियत नहीं थी। चीन पर शताब्दियों मंगोलों, मांचुओं और तिब्बतियों का शासन बना रहा और चीन पीत नदी के आस-पास फैले हुए क्षेत्र तक ही सिमटा रहा। मांचुओं को यूरोप और अमेरिका की संयुक्त सेना ने जर्मन सेनापति के नेतृत्व में ईसाइयों के पक्ष में लड़ते हुए पराजित किया और उनसे संधि की तथा कई हजार टन चांदी संधि में हर्जाने के रूप में वसूल किया और उस धन का उपयोग स्वयं चीन के विद्यार्थियों के लिये हम कर रहे हैं, यह कहते हुये अनेक चीनी छात्र-छात्राओं को अमेरिका में ईसाइयत का और आधुनिक राजनीति का प्रशिक्षण दिया जिससे प्रशिक्षित होकर लौटने वाले सन यात सेन और चांग काई शेक ने चीन को मांचुओं से मुक्ति दिलाने का अभियान छेड़ दिया परंतु महायुद्ध के दौरान रूस से अमेरिका और इंग्लैंड की संधि के कारण स्तालिन का दबाव मानते हुए अमेरिका ने चीनी राष्ट्रवादियों की सहायता करने से अपने हाथ सिकोड़ लिये। जिसके कारण चीन के राष्ट्रपति च्यांग काई शेक को ताईवान में अपना सुरक्षित ठिकाना बनाना पड़ा। स्तालिन ने अपनी चाल चलते हुये माओजे दुंग को कम्युनिस्ट पार्टी में महत्व दिलवाया क्योंकि वह स्तालिन का अनुग्रह पात्र था। विक्षोभ और उथल-पुथल का लाभ उठाते हुए तथा साथियों से वंचना और छलघात करते हुये और क्रूर एवं नृशंस हत्याएं करते हुये माओजे दुंग चीनी इलाके पर कब्जा करने में सफल हुआ।

तब अपने इस संरक्षित गिरोह को महत्व दिलाने के लिये सोवियत संघ चीन की महिमा का प्रचार करता है और इस बहाने माओ जे दुंग का प्रचार करता है तथा द्वितीय महायुद्ध की समाप्ति के बाद अपने आस-पास के मंगोलिया और मंचूरिया के इलाके में कम्युनिस्ट पार्टी को कब्जा करने देता है। इस तरह द्वितीय महायुद्ध की समाप्ति के बाद अचानक एक बड़े क्षेत्र में माओजे दुंग कब्जा कर लेता है और स्वयं को चीन का शासक घोषित कर देता है। उसी समय विश्व भर में विशेषकर यूरोपीय बौद्धिकों में अपने-अपने राज्य के कुछ अन्यायों के कारण कम्युनिज्म के प्रति झुकाव पैदा होता है और कम्युनिस्ट झुकाव वाले प्रसिद्ध पादरी जोजफ नीढम चीन पर एक वृहदाकार तथा अनेक खंडों वाला ग्रंथ लिखते हैं जिसमें भारत की अधिकांश उपलब्धियों को चीन के खाते में डाल देते हैं। इंग्लैंड के शासक इसे पसंद करते हैं और प्रचारित करते हैं। क्योंकि इंग्लैण्ड को चीन अपने नियंत्रण में रखे जा सकने योग्य दिखता है जबकि भारत से इंग्लैण्ड भयभीत है और उसे महाशक्ति के रूप में भारत के फिर से उभरने का पूरा भय है। इसीलिए चीन की महिमा बताने वाली सभी पुस्तकें 1949 ईस्वी के बाद ही लगातार सामने आने लगती हैं और भारत की महिमा को घटाने और छिपाने की व्यवस्थित कोशिशें होने लगतीं हैं।

द्वितीय महायुद्ध के बाद पश्चिमी यूरोप के अधिकांश कम्युनिस्ट बौद्धिक स्तालिन के कारनामों के कारण तथा सोवियत संघ में हो रही हत्याओं के तथ्य प्रकाश में आने के कारण रूस से असंतुष्ट होते हैं और वे चीन का महिमामंडन शुरू कर देते हैं। इसका मुख्य उद्देश्य भारत का ‘कन्टेनमेंट’ है अर्थात् भारत को बांधकर रखना।

यह प्रक्रिया वस्तुत: 1860 ईस्वी से ही प्रारंभ हो जाती है क्योंकि 1860 ईस्वी में पहली बार प्राचीन भारत के वृहत्तर क्षेत्र के प्रति रूस और ब्रिटेन दोनों को उत्सुकता होती है और 19वीं शताब्दी ईस्वी के अंतिम चरण में पहली बार कुछ अंग्रेज, फ्रेंच और जर्मन एक ओर तथा कुछ रूसी दूसरी ओर उस इलाके में बड़ी झिझक के साथ और डरते हुये आगे बढ़ते हैं और इलाके को जानने की कोशिश करते हैं, इसे ही ‘द ग्रेट गेम’ कहा जाता है। दोनों का प्रयास है कि इस संपूर्ण इलाके को जिसे वे मध्य एशिया कहते हैं ‘नो मेन्सलैंड’बना कर रखा जाये।

दोनों पक्षों को इस मध्य एशिया के क्षेत्र में सब जगह हिन्दुओं का प्रभाव दिखता है और हिन्दू मूर्तियां तथा मन्दिरों के अवशेष जगह-जगह दबे हुये मिलते हैं तथा संस्कृत की विशाल संख्या में पांडुलिपियां मिलती हैं। इसी के आधार पर अर्नाल्ड टायनबी ने लिखा कि सम्पूर्ण मध्य एशिया शताब्दियों तक संस्कृतभाषी रहा है।

इस इलाके को लेकर ब्रिटेन डरता है कि कहीं रूस उस इलाके में कब्जा करके अफगानिस्तान तक न पहुंच जाये और रूस डरता है कि ब्रिटेन हमारी सीमाओं तक न आ जाये। अंतत: द्वितीय महायुद्ध की समाप्ति के बाद मित्रशक्तियों को दी गई सहायता के बदले में स्तालिन इस इलाके के एक बड़े क्षेत्र पर कब्जा कर सोवियत संघ नामक साम्राज्य रचता है और शेष हिस्से में ब्रिटेन तथा अमेरिका के संयुक्त प्रभाव से छोटे-छोटे राज्य खड़े कर दिये जाते हैं।

इसी द्वितीय महायुद्ध के बाद स्तालिन एक झटके में झांगहुआ पर माओजे दुंग का कब्जा कराता है और फिर चीन का महिमामंडन कर अपने साथ एक बड़े राष्ट्र को खड़ा प्रचारित करता है तथा साथ ही इस पूरे इलाके में मनमानी की छूट के लिए स्वयं सभी अंतर्राष्ट्रीय संस्थाओं का सदस्य बनने के बावजूद इस इलाके को अर्थात् चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के साम्राज्य को संयुक्त राष्ट्र संघ की प्रत्येक संस्था से बाहर ही रखता है ताकि वहां मनमानी की जा सके। उधर विशेषकर इंग्लैण्ड और फ्रांस को यह आवश्यक लगता है कि वे भी चीन का महिमामंडन करें ताकि भारत को जहां तक संभव हो, बांध कर रखा जा सके क्योंकि प्रथम और द्वितीय महायुद्धों में इंग्लैंड और फ्रांस की जर्मनी से रक्षा भारतीय सेनाओं ने ही की थी। अत: उसकी महान् वीरता से वे आशंकित हैं।

यही कारण है कि अंग्रेज अपने प्रिय समूह के नेता जवाहरलाल नेहरू को स्तालिन के प्रभाव में जाने देते हैं। स्तालिन अंग्रेजों द्वारा नेहरू को सत्ता हस्तांतरण किये जाने के तत्काल बाद ही उन्हें अपने प्रभाव क्षेत्र में ले लेते हैं और सोवियत ढांचे के लाभ उन्हें समझाते हुए भारत में उसे लागू करने की प्रेरणा देते हैं। साथ ही माओजे दुंग से दोस्ती करा कर चीनी कम्युनिस्ट नेताओं से और चीन की कम्युनिस्ट पार्टी से नेहरू की नजदीकी बढ़वाते हैं और भारत में माओजे दुंग जैसे गए गुजरे व्यक्ति की महिमा गाई जाने लगती है। साथ ही चीन को महिमामंडित करने में भारत के भी कम्युनिस्ट तथा साथ ही कम्युनिस्ट झुकाव वाले कांग्रेसी होड़ करने लगते हैं और इस प्रकार निरंतर दूसरों के अधीन रहने वाले चीन को तथा माओजे दुंग के द्वारा चीनी संस्कृति के व्यापक विनाश के बाद बचे हुये उस क्षेत्र को महिमामंडित करने का काम कुछ इस तरह से किया जाता है मानो कि वही चीन की परंपरा है।

इस प्रकार जो कम्युनिस्ट शासन चीन की संस्कृति का महाविनाशक है, उसे चीनी संस्कृति का प्रतिनिधि प्रचारित किया जाता है तथा जो आकार चीन का सम्पूर्ण इतिहास में कभी भी नहीं रहा है, उसे ही चीन का स्वाभाविक आकार मानते हुये कम्युनिस्ट पार्टी के विस्तारवाद को संरक्षण दिया जाता है और भारत को उसके सामने छोटा या कमजोर प्रचारित किया जाता है।

यह बात इस सीमा तक जाती है कि जो कीर्तिमुख नामक भारतीय मंगल चिन्ह चीन का भी एक शुभ मांगलिक प्रतीक है, शुभंकर चिन्ह है और जो भारत के अनेक मंदिरों में भित्तियों में तथा गवाक्ष और द्वार पर निर्मित हैं, उसे महाविकराल अजगर या ड्रैगन कहा जाने लगता है और उसे चीन का प्रतीक बताया जाने लगता है। इस प्रकार चीन को एक विकराल राक्षस की तरह प्रस्तुत कर इतिहास में लगातार रही हुई उसकी हीनता को छिपाया जाता है और काल्पनिक दैत्य की तरह उसे प्रस्तुत करके विशेषकर भारत को और भारतीयों के मानस को उससे भयाक्रान्त रखने की विफल कोशिशें की जाती हैं, परन्तु इससे भारत का सिंहत्व न तो रूकने वाला है और न ही भारत का जागरण थमने वाला है।

शिक्षा किसी भी राष्ट्र एवं समाज के अभ्युदय का सबसे सशक्त साधन है। मानव सम्पदा जितनी समृद्ध होगी, उतना ही समाज प्रगतिगामी होगा। पूरे विश्व में अनेक प्रकार की चुनौतियाँ खड़ी हैं। हम दावा करते रहते हैं कि शिक्षा का स्तर बहुत ही बेहतर हुआ है। हर क्षेत्र में मुख्यत: विज्ञान में अनेक नवीन आयामों का उद्घाटन हुआ है। तकनीकी, प्रौद्योगिक, खगोल विज्ञान एवं नाभिकीय विज्ञान के क्षेत्र में पूरी दुनिया में आगे बढऩे की होड़ लगी हुई है परन्तु आतंकवाद, पर्यावरण संकट, साम्राज्यवादी-विस्तारवाद, आर्थिक अधिनायकवाद, राष्ट्रों एवं विभिन्न प्रभुता के मध्य बढ़ते तनावों, भूखमरी, असमानता, महिलाओं के प्रति अन्याय, भ्रष्टाचार एवं सामाजिक क्रूरता की वृद्धि से जहाँ विश्व समुदाय त्रस्त है वहीं व्यक्तिगत स्तर पर अधिकांश व्यक्ति अवसाद, हताशा, नैराश्य एवं मरणधर्मिता के शिकार हैं। समूचे विश्व में सामाजिक, आर्थिक, राजनितिक एवं सामरिक क्षेत्र में अशांति एवं तनाव पसरा हुआ है। इसके पीछे सबसे बड़ा कारण अवश्य यह है कि हमने मनुष्य गढऩे की प्रक्रिया दोषपूर्ण अपना रखी है। हमारी शिक्षा का रूपांतरण एक पूर्ण मानव इकाई के रूप में न करके खंडित अस्तित्व के रूप में कर रही है। हम जो भी ज्ञान शिशु की सामाजिकरण प्रक्रिया में दे रहे हैं, वह उसे एक ऐसे मानव के रूप में गढ़ रहा है जो मात्र भौतिक वस्तुओं के संग्रहण की ओर आसक्त है। वह एक आर्थिक यन्त्र के रूप में गढ़ा जा रहा है। भव्यता की चकाचौंध ही उसका अभिधेय हो गया है और उसकी अंतर्मुक्त दिव्यता की ऊर्जा के प्रकटन का अवसर ही नहीं मिल रहा है। यदि इन चुनौतियों को समाधानित करना है तो हमें ऐसी शिक्षा प्रणाली की और उन्मुख होना होगा जिसमें शिशु के बहुमुखी अर्थात् शारीरिक, भावात्वमक, मानसिक और आत्मिक विकास का मार्ग प्रशस्त हो।

ऐसी पद्धति जो इस सिद्धांत में विश्वास करती हो कि मनुष्य आंतरिक रूप से एक आत्मा और दिव्य शक्ति का चेतन रूप है। ऐसी प्रणाली जो सर्वोच्च अस्तित्व के साथ हमारे आध्यात्मिक सम्बन्ध का विकास करती है। ऐसी शिक्षा जो व्यक्ति के भीतर स्वावलंबन की प्रक्रिया को बढ़ावा देती है और उसे भीतर से भयमुक्त करती हो। ऐसी शिक्षा जो जीवन के विशाल फलक, उसके रहस्यों, अद्भुत सौंदर्य, हर्ष और विषाद को समझने में सहायता करती है। ऐसी शिक्षा जो संवाद की प्रक्रिया को उत्पे्ररित करती हो- स्वयं से, प्रकृति से, मनुष्य से, समाज से, राष्ट्र से, विश्व और अखिल ब्रह्माण्ड से। वह प्रक्रिया जो संयोजन की कारक हो, पारस्परिक विखंडन की नहीं। हमें ऐसी शिक्षा चाहिए जो जीवन संघर्ष से जूझने की क्षमता उत्पन्न करे, जो नैतिक बल एवं साहस में वृद्धि करे, जो सेवा वृत्ति का भाव जागृत करे और जो संकल्प शक्ति की अभिव्यक्ति और उसके प्रवेग को संतुलित तथा सर्वहितकारी बनाए। ऐसी शिक्षा जो तथ्यों के संग्रह एवं उस पर आधारित उत्पादन की हेतु यंत्रवत मनुष्य गढ़े, उससे परे हटने की आवश्यकता है। जब हम विकल्प की और से सोचते हैं तो हमें भारतीय शिक्षा के प्राचीन मूल्यों की पीठिका पर आधुनिकता को समाविष्ट करते हुए सक्षम प्रणाली में ही विश्वास का प्रकाश-कुंज दिखता है। भारतीय ज्ञान परंपरा का मौलिक दृष्टिकोण कर्म प्रेम एवं ज्ञान का योग रहा है। एक का भी अभाव हमें अपूर्ण बनाता है और मानव शिल्प की विधा को खंडित करता है। भारतीय दृष्टिकोण मनुष्य को मात्र भौतिक प्रगति की दृष्टि से उन्नत बनाने या विषयों की विशेषज्ञता प्राप्त करने तक गढऩे में विश्वास नहीं करता। मनुष्य का पूर्ण व्यक्तित्व विकसित तभी माना जाता है जब समस्त ज्ञान-विज्ञान के केंद्र में आध्यात्मिकता हो।

भारतीय ज्ञान-प्रणाली प्रत्येक जीव को अव्यक्त ब्रह्म मानती है और दिव्य शक्तियों से परिपूर्ण मानती है। सनातन से हमारी गुरुकुल परम्परा में मनुष्य के शरीर, मन, मस्तिष्क एवं आत्मा में विद्यमान श्रेष्ठ तत्वों के प्रकटीकरण का लक्ष्य रहा है।