* दिव्य विचार - भगवान ने मनुष्य का जन्म देकर हम पर बहुत बड़ा उपकार अनुग्रह किया है। ईश्वर ने बिना किसी भेदभाव व पक्षपात के सभी मनुष्यों को असीम ज्ञान अनन्त संवेदना एवं असीम सामर्थ्य व पुरुषार्थ से युक्त किया है। इस सत्य को हम जानें, अपने सामर्थ्य को जगाएं व उसे सही दिशा में लगाएं, उपयोग में लायें। हम पूर्ण सुखी, सफल व समृद्ध जीवन जीते हुए, इस संसार का भी उपकार करते हुए लाखों-करोड़ों लोगों को खुशियां दे सकते हैं।

* कोरोना का प्रिवेंशन, ट्रीटमेंट एवं कोरोना के आफ्टर इफैक्टस या लोंग कोविड का समाधान- इस वैश्विक महामारी का सर्वप्रथम योगायुर्वेद से प्रिवेंशन बचाव हेतु हमने करोड़ों-करोड़ों लोगों को योगासन, प्राणायाम, ध्यान, खानपान एवं गिलोय, तुलसी, अश्वगंधा, मुलैठी, हल्दी, कालीमिर्च, दालचीनी का काढ़ा, कषाय पिलाकर कोरोना से बचाया, होने के बाद कोरोनिल, श्वासारि व अणु तेल से कोरोना का सफल उपचार किया। साथ ही गिलोय घनवटी, अश्वगंधा व तुलसी घनवटी, शिलाजीत, च्यवनप्राश व दूध में हल्दी आदि का प्रयोग करके पूरे देश की इम्युनिटी बढ़ाकर कोरोना सहित सभी रोगों से लड़ने की ताकत देश व दुनियां को दी। योगायुर्वेद को अपनी जीवनशैली में अपनाकर आज देश -दुनियां रोगमुक्त, व्यसनमुक्त, हिंसा, दुःख, दरिद्रतामुक्त जीवन को स्वीकार कर चुके हैं, यह पंतंजलि योगपीठ व भारतीय संस्कृति के लिए सबसे बडे़ गौरव की बात है।

· शीत ऋतु एवं स्वास्थ्य- शीत ऋतु में उच्च रक्तचाप, हदयरोग, कोलेस्ट्राल, आर्थराइटिस, अस्थमा, त्वचा रोगों का प्रकोप विशेष रूप से होने लगता है। इसके लिए लौकीकल्प, लौकी का सूप पीवें अर्थात् लौकी को मिक्सीयों में ग्राइन्ड करके एक चम्मच गाय के घी, अजवाइन, जीरा व थोड़ी सी मेथी में छोंककर सूप बना लें। ये कोलेस्ट्रोल, बीपी, हार्ट के लिए रामबाण है। आर्थराइटिस में वातारि अथवा हल्दी, मेथी, सोंठ, अष्वगंधा, सुरंजनमीठी का चूर्ण 1-1 चम्मच लें। चन्द्रप्रभा, गिलोयवटी, अश्वशिला व योगादि या लाक्षादि, गोक्षुरादि या त्रयोदशांग गुग्गल 1-1- गोली खाने के बाद लें। श्वासारि, लक्ष्मीविलास, संजीवनी अस्थमा के लिए तथा कायाकल्प वटी, नीम घनवटी खाने के लिए तथा एलोविरा जूस पीने व जैल लगाने के लिए ब्रहमास्त्र है।

* बल, ऊर्जा बढ़ाने हेतु गोंद का लडडू खायें - अंडरवेट लोग अश्वगंधा, शतावर, सफेद मूसली , कोंच का चूर्ण लें, पावरवीटा व बादाम रोगन दूध में लें। च्यवनप्राश, आंवला मुरब्बा खाएं, पेट के रोगी अनार, मुनक्का, अंजीर, खजूर, सेब, दही व बेल का मुरब्बा लें। तेल या तेजस तेलम से मालिश करें।

आंवला, एलोवेरा, गिलोय का जूस खाली पेट लें। लहसुन, अदरक, हल्दी, प्याज व निम्बू रस निकालकर शहद के साथ लें । योग व कर्म योग को अपना स्वभाव बनायें।

पतंजलि एक शब्द नहीं है, यह तीस साल पहले परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज व परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज द्वारा खुली आँख से देखा हुआ वो सपना है जिसे पूरा करने के लिए पुरुषार्थ, निष्काम सेवा, लक्ष्य के प्रति दृढ़ संकल्प ही है, जो स्वामी जी को विश्व योगगुरु पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज के रूप में स्थापित कराने में उनकी यह निष्ठा ही है। वहीं दूसरी ओर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज हर रोगी के लिए एक आशा की किरण के रूप में देखे जाने लगे हैं। रोगियों के लिए भगवान् के वरदान हैं।

योग क्रांति का सूत्रपात

5 जनवरी 1994 का वह दिन, जिस दिन पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने अपने सपने को साकार करने के लिए पहला कदम आगे बढ़ाया। आज के दिन पूज्य स्वामी जी ने दिव्य योग मंदिर ट्रस्ट की स्थापना कनखल के कृपालु बाग आश्रम में पूरी विधि-विधान से की। साधनों की अत्यन्त न्यूनता होने पर भी पूज्य स्वामी जी ने अपने पुरुषार्थ में कभी कमी नहीं आने दी जिसका परिणाम ये था कि पूज्य स्वामी रामदेव जी ने लगभग 1 एकड़ भूमि पर प्रथम ट्रस्ट की स्थापना की। आपका उस दिन का एक दिलचस्प किस्सा बताता हूँ जिस जमीन को पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ट्रस्ट के नाम करना चाहते थे उस जमीन के रजिस्ट्रेशन के लिए भी पैसे पूज्य स्वामी जी महाराज के पास नहीं थे, 20 हजार रुपए की राशि पूज्य स्वामी जी उधार लेकर अपने सपने के पहले दरवाजे को खोला था। आप विश्वास नहीं करेंगे कि पूज्य स्वामी जी के पास च्यवनप्राश बनाने के लिए उचित पात्र तक नहीं थे। पूज्य स्वामी जी ने दिव्य योग मंदिर ट्रस्ट की नींव तो रख दी थी मगर इसे चलाने के लिए पैसे नहीं थे। रहने के लिए छोटी-छोटी कोठरी होती थी जो बरसात में अक्सर टपकती रहती थी। उधर रसोई में चलें तो गैस का सिलेंडर नहीं होता था, कई बार तो लकडिय़ों को जलाकर या स्टोव पर स्वयं परम पूज्य स्वामी जी व परम पूज्य आचार्य जी ने खाना बनाया है। इतने संघर्षों के बाद भी पूज्य स्वामी जी ने अपने पुरुषार्थ, स्वधर्म, कर्मनिष्ठा में कोई कमी नहीं आने दी।

धीरे-धीरे समय गुजरा, साधनों के नाम पर पूज्य स्वामी जी के पास एक टूटी हुई साईकिल हुआ करती थी, बाद में स्कूटर ५ हजार रुपए देकर खरीदा। बताते हैं कि यह स्कूटर कुछ दिन बाद चोरी हो गया था। आश्रम की कोई शिष्य परम्परा नहीं थी। आश्रम के भवन में २० किरायेदार रहा करते थे जो महीने के १० या २० रुपए किराये के दिया करते थे। कुल मिलाकर यह राशि २०० रुपए के आस-पास होती थी। उधर आश्रम का खर्चा १५ से २० हजार रुपए मासिक हो चला था। दस से पंद्रह ब्रह्मचारी श्रद्धेय स्वामी जी के पास रहकर अपनी शिक्षा-दीक्षा ग्रहण कर रहे थे। सात से आठ गौ माता गौशाला की शोभा बढ़ाती थी, औषधशाला, गौशाला, यज्ञशाला, वेदशाला और योगशाला आदि साधनों के अभाव में भी यह साधना निरंतर चलती रही।

सन् 2000 के बाद हजारों की संख्या में स्वास्थ्य लाभ के लिए विभिन्न प्रकार की बीमारियों से ग्रसित रोगी कृपालुबाग आश्रम, कनखल में पहुँचने लगे जहाँ पर परम पूज्य आचार्य जी नाड़ी देखकर आयुर्वेद पद्धति से उनका उपचार करते थे। लम्बी-लम्बी लाईनें आश्रम में लगी रहा करती थी जिस कारण यह स्थान छोटा पडऩे लगा। एक दिन परम पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी व श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी ने विचार-विमर्श किया, उसके बाद उन्होंने इस समस्या का हल हरिद्वार-दिल्ली राष्ट्रीय राजमार्ग पर पतंजलि योगपीठ के लिए जगह खरीद कर उस कार्य योजना का तानाबाना बुनकर निकाला।

आखिर वह दिन भी अब करीब आने लगा जो सपना पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने तीस साल पहले पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के साथ देखा था। वह सपना अब साकार होने के चंद कदमों दूर ही रह गया था।

सन् 2006 पूज्य स्वामी रामदेव जी ने अपने अनुज परम पूज्य बालकृष्ण जी के साथ पतंजलि योगपीठ की स्थापना की। जहाँ पर कई राज्यों के मुख्यमंत्रियों ने स्वामी रामदेव जी के सपने को साकार होने पर हृदय से बधाई दी। वर्तमान के लोकप्रिय प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी उस समय गुजरात के मुख्यमंत्री हुआ करते थे। उन्होंने भी अपनी उपस्थिति से पूज्य स्वामी जी महाराज की इस उपलब्धि पर शुभकामनाएँ दीं और पूज्य स्वामी जी के योग का लौहा भी माना। हजारों की संख्या में पहुँचकर जनमानस इस पवित्र पलों का साक्षी बना। आज के दिन ही पूज्य स्वामी जी ने सब लोगों को साक्षी मानकर देश व देश की जनता की सेवा का संकल्प किया था।

इस संकल्प के बाद श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी ने दौबारा कभी पीछे मुडक़र नहीं देखा। आज हरिद्वार से लेकर मोदीनगर, दिल्ली, रांची, कोलकाता, गुवाहाटी, ऋषिकेश, देवप्रयाग, काठमाण्डु, स्कॉटलैंड एवं ह्यूस्टन (अमेरिका) आदि स्थानों पर पतंजलि योगपीठ की कई बड़ी संस्थाएँ पूज्य स्वामी जी के स्वप्रों को प्रफुल्लित कर रही हैं। जहाँ पर आज हजारों की संख्या में सेवार्थी अपनी सेवाओं से लाखों रोगियों का योग व आयुर्वेद के माध्यम से उपचार कर रहे हैं।

आज हरिद्वार के पतंजलि योगपीठ में लगभग १० हजार लोगों के आवास, भोजन, उपचार एवं योग प्रशिक्षण की विश्वस्तरीय व्यवस्था है।

पतंजलि योगपीठ का समाज व देश के प्रति योगदान शब्दों के माध्यम से व्यक्त नहीं किया जा सकता। पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने विलुप्त होने की कगार पर पहुँचे योग को व योग क्रियाओं को एक चैलेंज के रूप में स्वीकार करते हुए संकल्प लिया और ९० के दशक में पूज्य स्वामी जी महाराज ने मात्र दो व्यक्तियों के लिए योग शिविर की स्थापना की, जो आगे चलकर कुछ ही दिनों में लाखों में पहुँचने लगी। आज पूज्य स्वामी जी के योग को घर-घर में जगह मिली हुई है। सुबह उठते ही करोड़ों लोग अनुलोम-विलोम, प्राणायाम व योग से अपने दिन की शुरुआत करते हैं। यह पूज्य स्वामी जी का ही संकल्प था जो आज योग पूरे विश्व में स्थापित हो चुका है।

हर साल 21 जून का यह दिन मात्र दिन नहीं है, यह पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज की योग के प्रति दृढ़ निष्ठा, ईमानदारी, कठोर परिश्रम का ही ईनाम है जो आज विश्व २१ जून को योग दिवस के रूप में मनाता है। योग से आज दिन की शुरुआत होती है और योग से ही दिन का अंत होता है। लाखों रुपए ईलाज मे न खर्च करके मात्र योग के कुछ आसनों के माध्यम से रोगी अपनी काया को निरोगी बना रहा है, वहीं प्राणायाम से अपने शरीर के अंदर के सभी अंगों को मजबूत भी बना रहा है।

आज योग को पूज्य स्वामी जी का पर्याय माना जाने लगा है। योग का नाम सुनते ही पूज्य स्वामी जी का ध्यान स्वत: ही मानस पटल पर छा जाता है।योग की पताका को घरों, गाँवों, शहरों, देश-विदेश के विश्वपटल पर लहराने का जो कार्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने किया है, वह शब्दातीत है। इसलिए आज देश का बच्चा-बच्चा स्वामी जी को योगगुुरु के नाम से संबोधित करता है। परम पूज्य रामदेव जी महाराज से लेकर योगगुरु स्वामी रामदेव जी महाराज तक का सफर इतना आसान नहीं रहा। इसमें लोगों की धुत्तकार, अप्रिय शब्द, हालातों से संघर्ष, विवशता ऐसे कई कठिन दौर राह में आए हैं जिनसे स्वामी रामदेव जी आज योगगुरु नाम से पहचाने जाने लगे हैं। स्वामी जी ने मात्र अपने योग से असाधारण बीमारियों को चुटकी में सही करके दिखाया जिस कारण पूरा विश्व आज स्वामी जी के योग का कायल है और लोग स्वामी जी योग की सीढ़ी, डीवीडी व अन्य कई माध्यमों को देखकर योग करने का प्रयास करते हैं। आज कई अभिनेत्रियां स्वामी जी के साथ योग शिविर में आकर मंच साझा कर चुकी हैं वह सैकड़ों-लाखों लोगों के बीच स्वीकार कर चुकी है कि योग के कारण ही वह स्वस्थ और इतनी सुंदर दिखती हैं और साथ ही उनकी फिटनेस का राज स्वामी जी द्वारा कराये गए योगासन ही हैं। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने कैंसर जैसी जटिल बीमारियों का ईलाज करके रोगियों के घर की खुशियों को दुबारा लौटाया है। एलोपैथिक में कैंसर जैसी बीमारियों को रोका तो जा सकता है लेकिन उसे जड़ से खत्म करने का विश्वास योगासनों के माध्यम से स्वामी जी ने ही सुझाया है। समाज के प्रति स्वामी जी का यह योगदान अविस्मरणीय है।

प्राकृतिक चिकित्सा की क्रान्ति

दुनियांभर में लगभग दो अरब दस करोड़ लोग मोटापे का शिकार हैं, जो कि पूरे विश्व के लिए चिंता का विषय हैं। 15 अक्टूबर  से 19 अक्टूबर  तक विश्व मोटापा जागरुक सप्ताह मनाया जाता है। इस मोटापे से ५३ प्रकार की बीमारियां आपको स्वत: ही घेर लेती हैं, कई बार रोगी जो एलोपैथिक दवाई खाकर अपना रोग दूर करना चाहता है, यह दवाईयां कई बार रोगी को सही करने के साथ-साथ उसका मोटापा बढ़ा देती हैं।

इन सब बातों को ध्यान में रखकर स्वामी जी ने इस बीमारी को खत्म करने का अभियान छेड़ा हुआ है। स्वामी जी के योग शिविर में अधिकांश रोगी अपने मोटापे से परेशान ही आते हैं इसलिए ऐसे रोगों को जड़ से खत्म करने के लिए स्वामी जी ने योगग्राम की स्थापना की। जो शहर की चकाचौंध से कोसों दूर पहाड़ों की गोद में बसा हुआ है।

यहाँ की मनमोहक खुशबू, प्राकृतिक हवाएं, चिडिय़ों की चहचहाट, रोगी को खूब आकर्षित करती है। यहाँ आकर आप शहर से दूर हो जाते हैं, यहाँ के योगाचार्यों की देखरेख में पूरा दिन व्यतीत करना होता है जहाँ सुबह चार बजे परम पूज्य स्वामी जी महाराज खुद योग करवाते है। हर रोगी की कुशलता को मंच से पूछते हैं। पूरे दिन की दिनचर्या में सुबह योग करना, साधारण नाश्ता करना, उबला हुआ खाना ग्रहण करना, प्राकृतिक चिकित्सा लेना, प्राकृतिक वातावरण के बीच में रहकर रोगी, निरोगी तो होता ही है साथ ही स्वामी जी के उपदेशों से मन का शुद्धिकरण भी किया जाता है ताकि जब ये वापिस समाज में लौटें तो ऐसे लोग उच्च स्तम्भ स्थापित कर सकें व समाज को नई चेतना प्रदान करने का काम करें।

स्वामी रामदेव जी महाराज व श्रद्धेय बालकृष्ण जी के अदम्य साहस का ही परिणाम है आज आयुर्वेद व योग लोगों के घरों तक पहुँच बनाने में सफल हुआ है। एक वक्त ऐसा भी था जब भारत की चिकित्सा पद्धति आयुर्वेद के इर्द-गिर्द घुमती थी। उस समय के ऋषि-मुनि व प्रसिद्ध वैद्य पेड़ों की छाल व पत्तियों से जड़ों से रोगी का उपचार करने में सक्षम थे। यह पद्धति धीरे-धीरे भारतवर्ष से दूर होने लगी। कई आक्रमणकारी भारत में आए उन्होंने हमारी इस पद्धति को नष्ट कर दिया और अपनी चिकित्सा पद्धति को हम पर थोप दिया जिसका आज भी जीता-जागता उदाहरण एलोपैथिक या  ये कहें कि अंग्रेजी दवाएं है जो एक रोग दूर करती है और साथ में चार अन्य बीमारियाँ शरीर के अंदर उत्पन्न कर देती हैं। लोगों को आरोग्य प्रदान करने के प्रयास को इन दोनों ने ९० के दशक से ही प्रारम्भ कर दिया था तब श्रद्धेय आचार्यश्री जड़ी-बूटी व चूर्ण बनाकर बड़ी से बड़ी बीमारी को जड़ से सही करने में लगे थे। समय के साथ-साथ रोगियों का विश्वास आयुर्वेद पद्धति पर व श्रद्धेय बालकृष्ण जी पर गहरा होने लगा।

आज अंग्रेजी दवाईयों से होने वाले नुकसान को भी बताया करते हैं। आज आयुर्वेद को पुन: उजागर करने का जो प्रयास श्रद्धेय स्वामी जी द्वारा किया जा रहा है उससे भारत ही नहीं बल्कि विश्व भी स्वीकार करने लगा है। आज आयुर्वेद से जुड़ी प्राकृतिक चिकित्सा, पंचकर्म, षठ्कर्म, जल चिकित्सा, गीली मिट्टी से चिकित्सा, सूर्य स्नान, शिरोधारा पद्धति उद्वर्तन इत्यादि से चिकित्सा करके रोगियों को रोगमुक्त बनाने का काम परम पूज्य स्वामी जी महाराज के सान्निध्य में किया जा रहा है। इसलिए पतंजलि के योगदान से भारतवर्ष व विश्व के लोग अपने को लाभांवित कर रहे हैं।

आज समाज में तरह-तरह की बीमारियों ने जन्म लेना शुरू कर दिया हैं जिसके लिए स्वामी जी महाराज ने श्रद्धेय आचार्यश्री के सहयोग से पतंजलि रिसर्च इंस्टीट्यूट  की स्थापना की। जहाँ पर विश्वस्तरीय अनुसंधान के कार्य किये जाते हैं, यहाँ पर ऐवीडेंस बेस्ड एनिमल ट्रॉयल से लेकर मानव ट्रॉयल तथा उच्च गुणवत्ता युक्त औषधियों के अनुसंधान व प्रमाणिकरण का कार्य संपादित किया जाता है। पीआरआई कैम्पस में ही विश्वस्तरीय औषधि उद्यान भी है जहाँ विलुप्त होने की कगार पर जड़ी-बुटियों का संरक्षण किया जाता है। पीआरआई की स्थापना का उद्देश्य है बीमारी को आयुर्वेद के माध्यम से कैसे सरलता से जड़ से दूर किया जाए और साथ ही रोगियों को अंग्रेजी दवाईयों की अपेक्षा कम मूल्य में प्राप्त कराया जाए जिससे रोगी इन दवाईयों से रोगमुक्त तो हो ही, साथ ही मंहगी दवाईयों के बोझ से भी छुटकारा पा सकें।

 स्वदेशी क्रान्ति

पतंजलि फूडपार्क समाज के लिए एक धरोहर है

ईस्ट इंडिय़ा कंपनी से लेकर वर्तमान यूनीलीवर, कोलगेट, डिटोल आदि ऐसी कंपनियां हैं, इन्होंने देश का लगभग एक हजार लाख-करोड़ रुपये लुटा है। इस आर्थिक व सांस्कृतिक लूट से देश को बचाने के लिए पतंजलि के फूड पार्क  को एक अभियान के रूप में देखा जाना चाहिए। जहाँ पर देश में कई विदेशी कंपनियां अपने प्रोडक्ट के माध्यम से देश के धन को अपने देश में लेकर जा रहे थे  जिसे देखते हुए स्वामी जी का हृदय कई बार व्यथित हो जाता था।

इन्हीं सभी बातों को ध्यान में रखते हुए देश से लूटे जा रहे धन को बचाने के लिए स्वामी जी महाराज ने विश्व स्तर का फूड पार्क हरिद्वार में स्थापित करके उत्तराखण्ड व आस-पास के नौजवानों को रोजगार दिया वहीं किसानों को उनकी फसल का उचित मूल्य भी दिया जाने लगा। आज किसान अपनी विभिन्न प्रकार की फसलों को लेकर फूड पार्क में आते हैं जहाँ पर उनके द्वारा दी गई फसलों का वैज्ञानिक पद्धति से परिक्षण करके स्वीकार किया जाता है और उसके बाद फूड पार्क में विभिन्न प्रकार के उत्पादों का निर्माण किया जाता है जो शुद्धता की कसौटी पर हमेशा खरे उतरते है। फूड पार्क द्वारा बने उत्पाद बाजार में विदेशी कंपनियों के उत्पाद की अपेक्षा काफी सस्ते हैं जिस कारण समाज के लोगों को शुद्धता के साथ-साथ कम दाम में उत्पाद की प्राप्ति हो रही है जिससे विदेशी कंपनियां पूज्य स्वामी रामदेव जी के फूड पार्क से द्वेष रखने लगी है। जिसका उदाहरण समय-समय पर स्वामी जी के प्रति दुष्प्रचार के रूप में भी देखा जा सकता है।

फूड पार्क की सफलता के बाद देश में अन्य पाँच छोटी-बड़ी और यूनिट्स लगाई जा चुकी हैं जो भारतवर्ष के लोगों को शुद्ध व सस्ते उत्पाद उपलब्ध करा रही हैं।

शिक्षा क्रान्ति

समाज के उत्थान के लिए स्वाजी जी महाराज ने एक और क्रान्तिकारी आंदोलन छेड़ा हुआ है वह है शिक्षा के क्षेत्र में। स्वामी जी शिक्षा के क्षेत्र में क्रान्तिकारी परिवर्तन चाहते हैं। स्वामी जी महाराज ने आचार्यकुलम्, वैदिक गुरुकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय इत्यादि की स्थापना की है। यहाँ पर बच्चों को वैदिक ज्ञान परम्परा से जुड़े सभी विषय पढ़ाए जाते हैं। साथ ही साथ मेडिकल, इंजीनियरिंग, आर्ट एण्ड कल्चर, मीडिया, शिल्प शास्त्र, साहित्य, संगीत एवं विविध कलाओं के पाठ्यक्रम को विश्वस्तरीय मापदण्डों के अनुरूप पढ़ाया जाता है। आचार्यकुलम् में बच्चों को वैदिक शिक्षा के साथ आधुनिक शिक्षा-दीक्षा एवं संस्कार दिए जाते हैं ताकि यह भविष्य में श्रेष्ठ नागरिक बनकर भारत वर्ष को गौरवान्वित कर सकें।

श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने मैकाले की शिक्षा प्रणाली को सिरे से नकार दिया है। उन्होंने शिक्षा प्रणाली के परिवर्तन पर काम करना शुरु कर दिया है जिसका पूरा जिम्मा श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने लिया है। वे चाहते हैं कि मैकाले की शिक्षा के स्थान पर शिक्षा का भारतीयकरण, आध्यात्मिकीकरण, आधुनिकीकरण एवं भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से बच्चों को सांस्कारिक, मानसिक विकास की शिक्षा पर जोर दिया है, जिसमें विज्ञान के वैज्ञानिकरण को प्राथमिकता दिया जाना विशेष माना है। श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी व स्वामी जी महाराज ने २०१९ में भारतीय शिक्षा बोर्ड का गठन करके शिक्षा के क्षेत्र में ऐतिहासिक क्रांति की आधारशिला रखी है। प्राचीनकाल में भारत अपने ज्ञान के कारण ही विश्वगुरु कहलाता था। भारत की ज्ञान शक्तियाँ जो उस समय सर्वोपरि थी। श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी महाराज भारतवर्ष को पुन: ज्ञान के क्षेत्र में उसी दिशा में उसी दिशा की ओर ले जाना चाहते हैं जिसकी अलख उन्होंने शिक्षा के क्षेत्र में क्रांतिकारी परिवर्तन करके शुरु कर दी है। जिस विद्यार्थी में अध्यात्म का ज्ञान, संस्कार का ज्ञान, वेदों का ज्ञान, पुराणों का ज्ञान एवं वैज्ञानिक ज्ञान कूट-कूट कर भरा गया हो, ऐसे नौजवानों का भविष्य नि:संदेह उज्जवलित ही होगा जो अपना विकास तो करेगा ही, वहीं समाज का, भारत का विकास भी करेगा।

ऐसे कई उपकार हैं जो श्रद्धेय स्वामी जी महाराज व श्रद्धेय आचार्य जी द्वारा इस समाज के लिए निरंतर किए जा रहे हैं। स्वामी जी महाराज का सपना भारत को पुन: विश्व गुरु बनाने का है जिसे वह अपने पुरुषार्थ के माध्यम से निरंतर गतिमान बना रहे हैं।

किसी भी व्यक्ति को कठिन या सरल, किसी मार्ग में आगे बढऩे के लिए एक पक्का निश्चय करना होता है कि मुझे अमुक स्थान, मुकाम (Destination) या लक्ष्य पर पहुँचना है। प्राय: व्यक्ति निश्चय तो करता है, पर  कठिनाईयाँ आने पर निश्चय को बदल देता है अथवा निराश होकर अपने ही द्वारा किए हुए उस निश्चय का त्याग कर देता है। ज्ञान की स्पष्टता या अस्पष्टता ही उस-उस निश्चय के होने या न होने में कारण बनती है। ज्ञान निश्चय तो करा देता है, किन्तु उस निश्चय को परिणाम में फलदायी बनाने के लिए बल की आवश्यकता होती है। बल की कमी से निश्चय टूट जाता है, जैसे किसी ने निश्चय किया कि मुझे 500 दण्ड लगानी हैं, वह दण्ड लगाना शुरू करता है, किन्तु कुछ देर बाद ही बल की कमी पडऩे लगती है और उसे वह सदा के लिए ही छोड़ देता है। यदि वह अपने निश्चय का त्याग न करे और धैर्य धारण करके प्रतिदिन लगा ही रहे, तो एक समय आएगा कि व्यक्ति अपने संकल्पित लक्ष्य (Target) पर पहुँच ही जाएगा। इस प्रकार निश्चय को लक्ष्य तक पहुँचने के लिए यदि धैर्य का सम्बल मिल जाए तो धीरे-धीरे सफलता सुनिश्चित है, किन्तु लक्ष्य प्राप्ति की कालावधि सबकी समान नहीं होगी, क्योंकि सबका प्रारब्ध=कर्म का वेग अलग-अलग ही होता है। इसी बात को महर्षि पतंजलि ने अपने शब्दों में इस प्रकार कह दिया है कि-

तीव्रसंवेगानामासन्न:,

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेष:।’

                                                                         (योगसूत्र- 1.21, 22)

महान् पुरुष हमें समझाते हैं कि अध्यात्म का सत्य यही है कि एक बार कोई पक्का निश्चय करके चल पड़ा, तो एक जन्म में या आने वाले कई जन्मों में लक्ष्यप्राप्ति सुनिश्चित है।

संन्यासी का अपना यह निश्चय होना चाहिए कि शास्त्रकार और सभी ऋषि-महर्षि जिस भगवान् की चर्चा करते हैं, हो सकता है उसके नाम अलग-अलग हों, कोई उसे आत्म-साक्षात्कार कहता है, कोई ईश्वर-प्राप्ति, कोई क्षेमप्राप्ति, कोई मुक्ति या अपवर्गप्राप्ति, कोई नैष्कर्म्य सिद्धि, कोई संस्कार क्षय तो कोई निर्वाण इत्यादि। भगवत् प्राप्ति का रास्ता कितना ही कठिन क्यों न हो, उसके लिए मुझे जो कुछ भी करना पड़ेगा, जप, तप, अदर्शन मौन, ध्यान, भजन-कीर्तन, स्वाध्याय, सभी कामनाओं का त्याग, अहंता-ममता का त्याग, विचार, अल्प आहार इत्यादि, मैं वह सब कुछ प्रसन्नतापूर्वक करने के लिए तैयार हूँ। सिद्धि प्राप्ति में आज के दिन से मरण पर्यन्त पूरा समय, शक्ति, ऊर्जा व बुद्धि मुझे इस काम के लिए लगानी पड़े, तो मेरे लिए यह परम सौभाग्य की बात होगी।

भौतिक जगत् में आगे बढऩे के लिए प्रत्येक महान् व्यक्ति ने जिस उत्साह के साथ अपने जीवन की आहुति दी, मुझे भी अपने इस इच्छित कार्य के लिए सब कुछ लगा देना है। मुझे अपने इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए जो कुछ भी त्याग करना पड़ेगा, उसे मैं पूरे हर्ष के साथ करूँगा। जैसे सब प्रकार के सम्मान का सुख, विषयों का सुख, ज्ञानचर्चा का सुख, सत्संग का सुख, अपने प्रियजनों से मिलने का सुख, खेलने का सुख, भोजन का सुख, किसी महापुरुष के दर्शन का सुख, जंगल-नदी या पर्वत पर भ्रमण का सुख, देश-विदेश में या अपने इर्द-गिर्द अलग-अलग लोगों से मिलने का और उनसे बातचीत करने का सुख, पढऩे-पढ़ाने का सुख, शास्त्र चर्चा का सुख, गोसेवा या गोदर्शन का सुख, एकान्तवास या अदर्शन मौन का सुख, गीता-उपनिषद् आदि के अध्यापन का सुख, वृक्षारोपण, तरह-तरह की फुलवारी और हरियाली देखने का सुख, अपनी सारी पसन्द व अभिरुचियों की पूर्ति का सुख, एक शब्द में कहें तो यहाँ तक कि यदि भगवान् को पाने के लिए अपनी सभी शुभ प्रवृत्तियों पर रोक लगानी आवश्यक हुई तो उसे भी मैं पूरे प्रेम व तन्मयता के साथ करने के लिए तैयार हूँ। अर्थात् इस महान् लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए जो कुछ भी अभ्यास रूप मौनादि विधेयात्मक साधन और वैराग्य या त्याग रूप निषेधात्मक साधन करना होगा, मैं वह सब करूँगा और यह सब करते हुए किसी को मुझे कुछ करके दिखाना है, इस भाव के साथ नहीं बल्कि अपने सत्य आत्मा को पाना ही एक मात्र इसका प्रयोजन है, ऐसे गम्भीर भाव के साथ महान् उत्साह से युक्त होकर मुझे इस आत्म-पथ, प्रकाशपथ, देवपथ, शान्तिपथ, विशुद्ध धर्मपथ पर आगे बढऩा है। विरले लोग इस पथ पर चलते हैं, इस आत्मसम्मान और आत्मगौरव के साथ मुझे अपना रास्ता तय करना है। यदि इस प्रकार के ज्ञान के आलोक में ऐसा किसी का निश्चय हो गया, तो बताओ कैसे वह आत्म-साक्षात्कार या भगवत् प्राप्ति से वञ्चित रह सकता है।

हमने ऊपर एक सामान्य चित्रण प्रस्तुत किया है कि आत्मसाक्षात्कार के मार्ग में कुछ चीजों को मजबूती से पकडऩा होता है और कुछ को एकदम से छोडऩा। कुछ चीजें तो इस लम्बी चौड़ी सूची में सब के लिए साझी हैं, जैसे आत्मसम्मान व प्रसन्नता का अनुभव, महान् उत्साह और धैर्ययुक्त होना, संसार सुख का त्याग इत्यादि, किन्तु कुछ ऐसी हैं जो एक-एक के लिए अलग-अलग हो जाती हैं, यह साधक को या इस पथ पर चलने वाले संन्यासी को स्वयं अपने लिए निर्धारित करना होता है। कैसे मेरी प्रगति हो सकती है यह कोई आगे बढ़ा हुआ गुरु ही हमें बता सकता है।

यह तो एक सामान्य नियम है कि रजोगुण की मात्रा अधिक है, तो प्रवृत्ति पथ से अधिक विकास हो सकता है और जिनमें सत्त्व प्रबल है, उनके लिए निवृत्तिरूपी साधन अधिक सहयोगी होगा। भगवान् की भी अनुमति इसी प्रकार की है-

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते।

योगारूढस्य तस्यैव शम: कारणमुच्यते।। (गीता- 6.3)

जो शास्त्रों के सम्पूर्ण रहस्य को जानते हैं, श्रोत्रिय हैं, किन्तु ब्रह्मनिष्ठ होना चाहते हैं, उनके लिए तो भगवान् ने निवृत्ति में रहते हुए गीता अध्याय 18 के 51 से 55 श्लोक तक भक्तिपूर्वक ध्यान पर पूर्ण बल दिया है। अन्त में हम फिर वही बात कहेंगे- यदि किसी को संसार में असारता दिखने लगी, विषयों के सुख में जो जलन और तपन है, वह वैसे ही प्रतीत होने लगी, जैसे किसी ने हमारे नंगे सिर के ऊपर तप्त लोहा रख दिया हो और उस समय ठण्डक प्राप्त करने के लिए जैसे हम पानी की तरफ बड़ी तेजी से दौड़ पड़ते हैं, वैसे ही संन्यासी संसार से अपनी आँखें बन्द करके एक निश्चय के साथ आत्माभिमुख हो जाए, आत्मा में ही ठहरा रहे। आत्मा को ही अपना सदा के लिए शरण बना ले। यही उसके उद्धार का साधन है।

जैसे ऋतुओं में ऋतुराज बसन्त का, पर्वतों में नगाधिराज हिमालय का, सरिताओं में भगवती भागीरथी का, फूलों में गुलाब का, पक्षियों में मयूर का सर्वोत्तम स्थान एवं महत्त्व है, ठीक ऐसे ही वर्षभर में आने वाले पर्वों में दीपावली का सर्वोकृष्ट स्थान है। एक साथ अपने आप में भारत देश महान् की अनेकानेक आदर्श परम्पराओं, विश्ववारा वैदिक संस्कृति के उदात्त भावों, सांस्कृतिक जीवन मूल्यों, वैदिक शिक्षाओं को जन-जन तक पहुँचाकर जनमानस को उत्साह, ऊर्जा, स्फूर्ति, नवोल्लास, प्र्रेम, विश्व बन्धुत्व आदि से ओत-प्रोत कर देने वाले प्रकाश पर्व की स्वागत की तैयारी एक माह पूर्व प्रारम्भ हो जाती है।

अश्विन शुक्ल प्रतिपदा के शुभागमन के साथ ही आलोक पर्व के आगमन की पद-चाप सुनाई देती है। अपार धन-सम्पत्ति के स्वामियों से लेकर अति साधारण निर्धन व्यक्ति भी दीपोत्सव के आगमन मात्र के संकेत से अति हर्षित हो जाता है। जिस प्रकार बसन्त आनन्द का पर्यायवाची माना जाता है, वैसे ही दीपावली भी धन, ऐश्वर्य, प्रसन्नता पारिवारिकता एवं प्र्रेम का सन्देश वाहक होता है। देश के किसी राज्य, नगर, महानगर में जीविकोपार्जन के लिये गये हुए प्रत्येक व्यक्ति के मन में अपने घर, अपने जन्मस्थान, अपने परिवार और अपने माता-पिता के पास किसी भी प्रकार से पहुँचने की प्रबल इच्छा रहती है। इन दिनों यातायात के समस्त साधन अपर्याप्त लगने लगते हैं। ऐसा क्या है इस पर्व में? आइये! इन बिन्दुओं पर थोड़ा विचार कर लें। कात्र्तिक मास की अमावस्या के दिन यह उत्सव आता है। जैसे शरद-पूर्णिमा की चन्द्रमा और तारों से जगमगाने वाली रात्रि सर्वाधिक ज्योतिष्मती होती है, वैसे कार्तिक अमावस्या की विभावरी सर्वाधिक तमसावृता होती है। इस अन्धकाराछन्न शर्वरी को देखकर सहसा ही कोटि-कोटि कण्ठों से प्रार्थना के स्वर मुखरित होते हैं।

‘असतो मा सद्गमय। तमसो मा ज्योतिर्गमय। मृत्योर्माऽमृतं गमय।’हमें असत्य से सत्य की ओर, अन्धकार से प्रकाश की ओर तथा मृत्यु से अमृत की ओर ले चलो, इन तीन प्रार्थनाओं में जीवन का समग्र सार अनुस्यूत है। असत्य, अन्धकार और मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सत्यपथ गामी, ज्योतिष्मान होकर मोक्ष का अधिकारी बनना ही तो मानव जीवन का लक्ष्य है। पुरुषार्थ चतुष्ट्य में भी यही भाव ओत-प्रोत है। जलते हुए दीप इसी भाव को जागृत करते हैं। ‘आत्मदीपो भव’ का यही अभिप्राय है। हम अपने जीवन को जलते हुए दीपक के समान बनायें। दीपोत्सव हमारे भीतर इसी संकल्पना को जगाता है। इस पर्व को शारदीय नवसस्येष्टि भी कहा जाता है। वर्षभर में यही एक ऐसा अवसर होता है, जब हम अपने भवनों को स्वच्छ बनाने का अभियान चलाते है। ‘विश्वानि देव सवितर्दुरितानि परासुव’ सारे दुर्गुण, दुर्व्यसनो की तरह घर का सारा कूड़ा-करकट दूर कर घर को निर्मल बनाना, केवल इसी त्यौहार के साथ जुड़ा हुआ है।

इस पर्व के साथ अनेक ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, आर्थिक एवं आध्यात्मिक पक्ष जुड़े हुए है। यद्यपि समय के प्रवाह के साथ इसे लक्ष्मी पूजन अर्थात् धन-ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिये लक्ष्मी के आह्वान का उत्सव मान लिया गया है।

शान्त, सात्त्विक मन से चिन्तन करने पर इस उत्सव के अनेक उज्वल पक्ष हमें आनन्द से भर देते हैं।

कृष्ण पक्ष की त्रयोदशी से प्रारम्भ होने वाले पर्व का प्रथम दिवस धनतेरस कहा जाता है। इस दिन हिन्दू जन बहुत बड़े प्रमाण में सुवर्ण एवं रजत के आभूषण, सिक्के, नाना प्रकार के पात्र (बर्तन) आदि क्रय करते हैं। यह कार्य बहुत महत्त्वपूर्ण माना जाता है। यह आयुर्वेद ज्ञान के प्रदाता महर्षि धन्वन्तरि का जयन्ती दिवस है। आयुर्वेद, चिकित्सा विज्ञान के साथ एक अत्युत्तम जीवन पद्धति है। ‘जीवेम शरद: शतम्’ की प्रार्थना को पूर्ण कराने वाला अमोघ साधन है। संयमित दिनचर्या, सात्त्विक भोजन एवं प्रकृति ने हमारे चहुं ओर वृक्ष-लतागुल्म, पुष्प, फल आदि के रूप में जो अनमोल उपहार दिया हुआ है, इन सबसे लाभान्वित होते हुए स्वस्थ, सुखी और प्रसन्नता से युक्त जीवन जीयें। इस दिन आरोग्यदाता महर्षि धन्वन्तरि के उपकारों एवं शिक्षाओं को स्मरण करना चाहिए। किन्तु धन को ही जीवन का सर्वस्व समझने के कारण नाम साम्य से इसे धनतेरस मानकर धन की कामना करते हुए इसे सुवर्ण, रजत, हीरे, जवाहरात आदि से जोड़ दिया गया।

अमावस्या की निशा दीपावली, दीपोत्सव, आलोक पर्व या प्रकाश पर्व के रूप में विश्वविख्यात है। बड़े-बड़े राज प्रासादों से लेकर निर्धन की झोपड़ी दीप मालाओं से, विद्युत प्रकाश से जगमगाने लगती है। सर्वत्र हर्ष की असंख्य धारायें प्रत्येक भारतीय को अन्दर तक भिगो देती हैं। घर के खुले हुए द्वार से लक्ष्मी के शुभागमन की सबको आतुरता से प्रतीक्षा रहती है। यहाँ विशेष रूप से यह ध्यातव्य है कि दीपावली के दिन हम केवल लक्ष्मी का आह्वान करते हैं। पौराणिक आख्यानों के अनुसार विष्णु को लक्ष्मी कान्त अर्थात् लक्ष्मी का पति कहा जाता है। आलंकारिक शैली में लक्ष्मी का वाहन उल्लू एवं विष्णु का वाहन गरुड़ माना जाता है। जब हम केवल लक्ष्मी को पुकारते हैं, तब तक वह अपने वाहन उल्लू पर आरूढ़ होकर आती हैं अर्थात् याचक की बुद्धि को भ्रमित कर देती हैं। उल्लू प्रकाश का उपासक न होकर अन्धकार प्रेमी होता है। जो मानव केवल धनम्, धनम् की उपासना में लगा रहता है, वह गहन अन्धकार में डूबा रहता है, जबकि विष्णु अर्थात् सर्वव्यापक ईश्वर का स्मरण करते हुए ‘ईशावास्यमिदं सर्वं यत् किञ्च जगत्यां जगत्, तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा:, मा गृध: कस्यस्विद्धनम्’ इस वेद मन्त्र पर पूर्ण विश्वास रखते हुए धन की प्राप्ति करता है। ‘वयं स्याम पतयो रयीणाम्’ का जाप करता है, उसके लिए लक्ष्मी सब प्रकार का सुख देती है। इसलिए ईश्वर विश्वास के साथ लक्ष्मी की कामना करनी चाहिए।

दीपावली की तमसावृता रजनी में जलते हुए असंख्य दीप हमें सन्देश देते हैं- मानव! अपने भीतर के अन्धकार को दूर कर परमात्म ज्योति से उसे आलोकित करो। जब तक काम, क्रोध, लोभ, अहंकार, ईष्र्या, द्वेष आदि का अंधेरा दूर नहीं होगा, तब तक बाहर का प्रकाश भला क्या करेगा। आज इसी की सर्वाधिक आवश्यकता है। आज से १३७ वर्ष पूर्व अपना जीवन दीप शान्त कर कोटि-कोटि मानवों के जीवन को ज्ञानालोक से आलोकित करने वाले युगप्रवर्तक, देशोद्धारक, आदित्य ब्रह्मचारी महर्षि दयानन्द सरस्वती का महाप्रयाण हम भारतवासियों के लिए अखण्ड प्रेरणा स्रोत है और सदैव प्रकाशमार्ग पर चलने की प्रेरणा देता रहेगा। प्रतिवर्ष दिवाली का पर्व उस महान् योगी के जीवन का पावन स्मरण कराता है। स्वामी दयानन्द के हम पर इतने उपकार हैं कि उन्हें गिनाया नहीं जा सकता। उनके महाप्रयाण का अलौकिक दृश्य आज भी हमें रोमांचित करता है, क्षौर कर्म कराके, स्नान आदि से निवृत्त होकर, पद्मासन लगाकर योग अवस्था में स्थित होकर मन्त्रोच्चारण करते हुए अंतिम श्वास लेने से पूर्व अलौकिक ईश्वरीय आभा से देदीप्यमान मुख चन्द्रमा वाले ऋषि ने प्रभु का स्मरण करते हुए कहा था- ‘प्रभो’! तेरी इच्छा पूर्ण हो, तूने बड़ी लीला की। प्राणोत्सर्ग के इस अद्भुत दृश्य को देखकर नास्तिक गुरुदत्त महान् आस्तिक बन गए थे और कोटि-कोटि भारतीयों के अन्त:करण प्रकाशमान हो गए। ऋषि के उपकारों को स्मरण करते हुए उर्दू के एक कवि ने कितना अच्छा लिखा है-

गिने जायें मुमकिन है सेहरा के जर्रे।

समुन्दर के कतरे फलक के सितारे।।

मगर कैसे मुमकिन है कि गिन सकें हम।

जो अहसां किये हैं ऋषि ने वे सारे।।

महर्षि दयानन्द निर्वाणोत्सव के दूसरे दिन गोवर्धन पूजा का अनुष्ठान भी प्रबल प्रेरणा देने वाला है। हमने गौ को माँ कहकर पुकारा है। गौ को सर्वदेवमयी कहा जाता है। भगवती श्रुति कहती हैं- ‘माता रुद्राणां दुहिता वसूनां स्वसादित्यानाममृतस्य नाभि:।’यह रुद्रों की माता, वसुओं की पुत्री एवं आदित्यों की भगिनी और अमृत की नाभि है। महर्षि दयानन्द ने गोकरुणानिधि नामक अपनी अमर कृति में गौ माता के उपकारों की गौरव गाथा वर्णित की है और कहा है कि कृषि प्रधान भारत देश की अर्थव्यवस्था का केन्द्र बिन्दु जिस दिन गौ माता होगी, उस दिन यह देश विश्व का सर्वधिक वैभवशाली, स्वस्थ, रोगरहित राष्ट्र होकर विश्वगुरु पद को प्राप्त कर सकेगा।

दीपावली के उत्सव की शृंखला का अन्तिम सोपान ‘भ्रातृद्वितीया’ भैय्या-दूज। भाई-बहन के पवित्र प्रेम की परम्परा को अभिव्यक्त करने वाला दिन। वेद का सन्देश है-

‘मा भ्राता भ्रातरं द्विक्षन् मा स्वसारमुत स्वसा’

भाई-भाई, भाई-बहन परस्पर कभी किसी प्रकार का द्वेष न करें। सदा स्नेह व्यवहार रखते हुए सुखमय जीवन जीयें। रक्षा बन्धन (श्रावणी) के दिन बहन भाई की कलाई पर रक्षा सूत्र बाँधती है। भाई वचन देता है, प्रतिज्ञा करता है कि यदि बहन की रक्षा के लिए प्राणों की आहूति देनी पड़े तो वह भी मैं सहर्ष दूंगा। इस संकल्प की पुनरावृत्ति है भैय्या दूज का पर्व। दीपावली की इस पावनी शृंखला के साथ काल प्रवाह से अनेक अवैदिक मान्यताएं, कथानक जुड़ते चले गए। न जाने कितने अज्ञानी इस सर्वश्रेष्ठ पर्व पर द्यूत क्रीड़ा (जुआ) से अपने परिवार को ही दरिद्रता के पंक में डुबो देते हैं। जबकि वेद की शिक्षा है- ‘अक्षैर्मा दिव्य: कृषिमित् कृषस्व’

हे मानव! जुआ खेलकर अपना जीवन नष्ट मत कर। खेती करके अपने घर को सुख का धाम बना।

इस प्रकार दीपावली हमें हर प्रकार की उत्तम प्रेरणा, शिक्षा और आनन्द प्रदान करने वाला सर्वश्रेष्ठ उत्सव है। इसे हम अज्ञान के अन्धकार में न डुबोयें, अपितु ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशमान करें। प्रतिदिन यज्ञ रचायें, वेद मन्त्रों की मधुर ध्वनि से, स्वाहा-स्वधाकार से धरती और आकाश को गुंजायमान कर दें। दीपों और यज्ञाग्रि के प्रकाश से अमावस्या के अन्धकार को दूर कर समूची वसुधा को जगमग-जगमग कर दें। सुविचारों-सुसंस्कारों और सत्संकल्पों से अपनी जीवन-ज्योति को प्रदीप्त करें।

प्रकाश पर्व पर यज्ञ में उच्चार्यमाण मन्त्रों के अर्थ पर यदि हम चिन्तन करेंगे तो हमारा जीवन पथ आलोकित होगा, इन्हीं भावों के साथ आप सब प्रबुद्ध, चिन्तनशील भाई-बहनों को दीपोत्सव की कोटि-कोटि हार्दिक शुभकामनाएं।

श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार समस्त शुभ कर्मों का नाम ही यज्ञ है। ‘यज्ञ’शब्द के अन्तर्गत अग्निहोत्र, दान, तप, होम, तीर्थ सेवन, वेदाध्ययन आदि समस्त शारीरिक, व्यावहारिक और पारमार्थिक क्रियाएं आ जाती हैं। कर्तव्य मानकर किये जाने वाले व्यापार नौकरी, अध्ययन, अध्यापन आदि सब शास्त्रविहित कर्मों का नाम भी यज्ञ है। दूसरों को सुख पहुँचाने तथा उनका हित करने के लिये जो भी कर्म किये जाते हैं। वे सभी यज्ञार्थ कर्म हैं। यज्ञार्थ कर्म करने से आसक्ति अतिशीघ्र मिट जाती है तथा कर्मयोगी के सम्पूर्ण कर्म नष्ट हो जाते हैं।

यज्ञ में निष्कामता

जिस समय गीता लिखी गई उस समय अपने देश में कर्मकाण्ड का सर्वत्र प्रचार था। कर्मकाण्ड का प्रतिपादन करने वाली पुस्तकें ब्राह्मण ग्रन्थ हैं, इन ग्रन्थों में यज्ञ-यागादि का अतिसूक्ष्मता के साथ विवरण है। कर्मकाण्डी कहते थे कि इन विधि-विधानों के अनुसार यज्ञ किया जाय, तो स्वर्ग की प्राप्ति होती है, सन्तान तथा सम्पत्ति के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार के यज्ञ करते थे। यज्ञों का आधार सकामता थी, इच्छा की पूर्ति थी। श्रीकृष्ण ने कहा कि सृष्टि का सम्पूर्ण व्यवहार निष्कामता पर चल रहा है। इसका सब से बड़ा प्रमाण यह है कि सकामता का नाम लेकर चले हुए ये यज्ञ भी बिना निष्कामता के सफल नहीं हो सकते। वह कैसे? कर्मकाण्डियों की यज्ञ-यागादि के सम्बन्ध में विचारधारा यह है कि सृष्टि का संचालन देवता लोग कर रहे हैं। अग्नि, वायु, आदित्य, वरुण आदि सब देवता हैं। यज्ञ द्वारा कर्मकाण्डी इन देवताओं को हवि पहुँचाते हैं। देवताओं को जब हवि पहुँचती है, तब देवता भी मनुष्यों को सुख, स्वर्ग, सन्तान, सम्पत्ति का दान करते हैं। देवताओं को हवि देते हुए यजमान कहता है- ‘इदम् अग्नये। इदन्न मम’- यह अग्नि के लिए है, यह मेरे लिए नहीं है। इसी प्रकार ‘इदन्न मम’को प्रत्येक देवता को हवि देते हुए दोहराया जाता है। श्रीकृष्ण जी का कहना है कि देवताओं के लिए ‘इदन्न मम’की भावना ही तो ‘निष्काम-कर्म’है। कामना को, ममता-अहंकार को त्याग देना ही तो ‘निष्काम-कर्म’है और यज्ञ कभी सफल नहीं हो सकता यदि उसमें यह ‘इदं न मम’की भावना न हो, यदि अपने कर्म को देवता के अर्पण न किया जाय। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने अपने समय में प्रचलित ‘यज्ञ’-शब्द को एक नया अर्थ दे दिया, नया अर्थ ही नहीं दे दिया, ‘निष्काम-कर्म’को ‘यज्ञ’ही कह दिया।

निष्काम-कर्म तथा यज्ञ

जो लोग विचारों में क्रान्ति लाया करते हैं वे पुराने शब्दों में नया अर्थ डाल देते हैं। यद्यपि सर्वसाधारण जन, क्योंकि पुरातन को छोड़ते नहीं, रूढि़ उन्हें जकड़े रहती है, इसलिए संसार को नवीन सन्देश देने वाला उन पुराने ही शब्दों में नवीन भावना भर देता है। जैसे कि वर्तमान युग में श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने ‘योग’और ‘संन्यास’शब्द का अर्थ अत्यन्त व्यापक व सर्व सुलभ बना दिया। श्रीकृष्ण ने ऐसा ही किया। ‘यज्ञ’-शब्द का प्रयोग सकाम-भावना के लिए किया जाता था, उन्होंने इसी शब्द को लेकर इसका निष्काम-भावना के लिए प्रयोग किया। ‘निष्काम-भावना’का अर्थ है स्वार्थ का त्याग, कामना का त्याग, इच्छा का त्याग, दूसरों के लिए जीना-मरना, ‘यज्ञ’का भी श्रीकृष्ण ने यही अर्थ किया। गीता ने कहा कि यज्ञ की, त्याग की, नि:स्वार्थ की, निष्कामता की भावना तो सृष्टि के बीज में पड़ी है। प्रजापति ने सृष्टि की रचना करते हुए यज्ञ के साथ ही तो इसे रचा, ‘सहयज्ञा: प्रजा: सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापति:’ यज्ञ की भावना, अर्थात् त्याग का पुट देकर कह दिया कि सृष्टि का चक्र इसी भावना के साथ चलाओ। इतना ही नहीं, जैसे यज्ञ में जो यज्ञ-शेष रह जाता है वही लेकर यजमान अपने को धन्य समझता है, इसी तरह सब कर्मों को भगवान् के चरणों में सौंप कर जो-कुछ कर्म-फल मिले उसे यज्ञ-शेष समझकर स्वीकार करें, जो अपने कर्मों को भगवान् के चरणों में नहीं सौंपता, कर्मों की हवि भगवान् के रचे यज्ञ में न डालकर स्वयं फल भोगने की इच्छा करता है, वह अकेला कर्मफल-खाने की इच्छा रखने वाला चोर हैं। मनुष्य अपने प्रत्येक कर्म को एक यज्ञ समझे और जैसे यज्ञ-शेष ही खाया जाता है, वैसे ही भगवान् जो भी फल दे उसे यज्ञ-शेष समझकर स्वीकार करें। अत: इन सकाम यज्ञों में बस यही निष्कामता दिखाकर श्रीकृष्ण ने ‘निष्काम-कर्म’को ‘यज्ञ’कहा और इस प्रकार उस समय की प्रचलित तथा अपनी विचारधारा में मेल बैठा दिया।