हमारे जीवन के वैयक्तिक, पारिवारिक, सामाजिक, व्यवसायिक एवं आध्यात्मिक ये पाँच बड़े सत्य हैं। इन पाँच सत्यों को जो व्यक्ति ठीक-ठीक जीता है, उसके जीवन में सब प्रकार का स्वास्थ्य, समृद्धि, सफलता, विजय, सुख, शान्ति एवं संतुष्टि का वास होता है।

वैयक्तिक जीवन का सबसे बड़ा सत्य है आत्मनिष्ठा, जिसके जीवन में आत्मनिष्ठा की प्रतिष्ठा होती है वह सहजता, संयम, सदाचार, समता, मितव्ययता, प्रसन्नता, विनय, वीरता, धीरता, यज्ञशीलता एवं सत्यादि जीवन मूल्यों को अपने स्वभाव में जीता है। व्यक्ति प्रमाद, आत्मग्लानि एवं अनुत्पादकता से मुक्त रहता है। अहंकार, क्रोध, चिन्ता, तनाव एवं क्रोधादि के वशीभूत नहीं होता आत्मनिष्ठ व्यक्ति। आत्मनिष्ठ वही होगा जो योगनिष्ठ होगा, अत: योगनिष्ठा हमारे जीवन का मूल स्वभाव है।

पारिवारिक जीवन का सबसे बड़ा सत्य है सम्बन्ध निष्ठा चाहिए। परिवार धर्म का आदर्श रूप से निर्वहन होता है। सबके यथायोग्य सम्मान, सबको उन्नति के समान अवसर देने से, सबके आदर सत्कार, सबकी पूर्ण स्वाधीनता एवं पूर्ण समर्पण व अनन्य प्रीति एकात्मता से। ज्ञान, कुशलता, अनुभव, प्रतिभा व सामर्थ्य के अनुरूप परिवारजनों में कार्यों का विभाजन करके परस्परता में पूरकता के आधार पर सबको संगठित पुरुषार्थ करते हुए आगे बढऩा चाहिए। रूठना, संवदहीनता, वाणी, व्यवहार से दोष करना किसी भी प्रकार से किसी का अनादर कभी भी नहीं करना चाहिए। सामाजिक जीवन का सबसे बड़ा सत्य है समाज हित सर्वोपरि। एकत्व, सहअस्तित्व, बन्धुत्व एवं धर्म में दृढ़ता व सबके प्रति उदारता- ये सामाजिक जीवन के श्रेष्ठ आदर्श हैं। मनुष्य का पूरा जीवन सामाजिक समरसता पर ही टिका हुआ है। बिना समाज हम अस्तित्व विहीन हैं। व्यवसायिक जीवन का सबसे बड़ा सत्य है अर्थनिष्ठा। अर्थ को अर्जित करने का साधन एवं अर्जित अर्थ का उपयोग जिस साध्य के लिए कर रहे हैं दोनों ही पवित्र हो चाहिए। संगठित श्रम एवं संगठित सामूहिक समृद्धि आर्थिक प्रगति के दो मूल आधार हैं। अपने ज्ञान, विज्ञान, अविष्कार, तकनीक व पुरुषार्थ का इस प्रकार उपयोग करना कि वह ऐश्वर्य में रूपान्तरित हो सके, यही आर्थिक कुशलता का मूल मन्त्र है। आध्यात्मिक जीवन का मूल मन्त्र है गुरु व भगवान् की पूर्ण शरणागति में रहकर भगवान् के नाते सब सम्बन्धों को निभाते हुए प्रत्येक कर्म को भगवान् की पूजा मानकर करना; अज्ञान, अश्रद्धा, अकर्मण्यता व अशुभ से सदा मुक्त व दिव्यता से सदा युक्त रहना|

का मान्माता पिता चैनं यदुत्पादयतो मिथ:।

सम्भूति तस्य विद्याद् यद् योनावभिजायते।।

आचार्यस्त्वस्य यां जाति विधिवत् वेदपारग:।

उत्पादयति सवित्र्या सा सत्या साजरामरा।।

अर्थात सन्तान की कामना से माता-पिता शिशु को जन्म देते हैं, यह उसका सम्भूति मात्र (सामान्य जन्म) है। परन्तु वेद का पारंगत आचार्य अपने गर्भ तुल्य अतिशय सानिध्य में रखकर इसका जो निर्माण करता है, वह इसका सच्चा जन्म होता है।

गुरुकुलीय शिक्षा भारतीय संस्कृति एवं सभ्यता की प्राचीन पद्धति है जो भारतीय सभ्यता में पूर्ण रूप से समाहित है। गुरुकुल का शाब्दिक अर्थ है- गुरु-भूमि, जहाँ गुरु कच्ची मिट्टी रूपी शिष्य का चारित्रिक, आध्यात्मिकव सामाजिक रुप से सम्पूर्ण विकास कराता है। इस समर्पण में माता-पिता बालक को श्रद्धापूर्वक गुरुकुलवास हेतु समर्पित करा देते हैं और ऐसा करते समय वह आशा रखते हैं कि उनकी संतान श्रेष्ठ मनुष्य बनकर मानव जगत में नाम रोशन करेगा। वह गुरुसत्ता से आशीर्वाद प्राप्त कर मानवता के उच्च आदर्शों एवं गुणों से अंलकृत हो जाता है। मानव निर्माण की यह सबसे प्राचीन, सात्विक एवं वैज्ञानिक प्रणाली है। आज तक इस प्रणाली का कोई विकल्प नहीं है।

मूलत: गुरुकुलम् ही भारतवर्ष की मूल शिक्षा प्रणाली है। जब से हमने विदेशी आक्रमण एवं सांस्कृतिक आक्रमणकारियों के दबाव में आकर इसे छोड़ा है, तब से हमारी संस्कृति में आदर्शों व चारित्रिक गुणों का ह्नास हो गया है। इससे देश कमजोर होता चला गया और आखिर में यह देश गुलाम बन गया। जिस देश के नागरिक, स्वस्थ, बलवान एवं चरित्रवान् होंगे, वह देश महान होगा और जिस देश के नागरिक चारित्रिक गुणों से हीन, दुर्बल एवं अस्वस्थ होंगे उस देश का पतन निश्चित है।

पतंजलि योगपीठ से जुड़े सभी संस्थानों में चरित्र को सर्वाधिक महत्त्व देते हुये विद्याध्ययन यथा आचार्यकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम्, वैदिक कन्या गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय तथा पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज में करवाया जाता है और इस चरित्र का निर्माण गुरु के सानिध्य में होता है। इसे ही गुरु-शिष्य पद्धति कहा जाता है। इन्हीं सभी बातों को ध्यान में रखकर परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने गुरुकुलों की स्थापना की है। स्वामी जी महाराज का कहना भी है कि भारत की एक अपनी शिक्षा प्रणाली है जो चिरन्तन काल से चली आयी है और जो सुपरीक्षित है। पूज्य स्वामी जी महाराज ने मैकाले द्वारा चलाई गई वर्तमान स्कूली शिक्षा से भिन्न गुरु-शिष्य प्रणाली को महत्त्व दिया है, स्वामी जी जानते हैं कि वर्तमान शिक्षा ने भारत की गौरवशाली संस्कृति, आदर्श, संस्कारों को नष्ट कर दिया है भारतवर्ष को पुन: गुरु-शिष्य प्रणाली पर लौटना होगा। इसी शिक्षा प्रणाली से शिक्षित व दीक्षित प्राचीन भारत के ऋषि-मुनियों के कारण यह देश जगतगुरु के पद पर प्रतिष्ठित था। परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने संकल्प लिया है कि वह शिक्षा के क्षेत्र में क्रान्ति लाकर नई पीढ़ी को आदर्श पीढ़ी बनायेंगे जिसके लिए स्वामी जी ने छात्र-छात्राओं को गुरु-शिष्य प्रणाली के माध्यम से वैदिक शिक्षा के साथ-साथ आधुनिक शिक्षा को भी समाहित किया है।

पूज्य स्वामी जी महाराज का कथन है कि गुरु वह है जो शिष्यों को विवेक का बोध कराये और निराशा के अंधकार को मन में फैलाने से रोके सही शब्दों में वही गुरु कहलाता है। इसी संकल्प को ध्यान में रखते हुए पूज्य स्वामी जी ने पतंजलि योगपीठ के शिक्षण संस्थानों में पूर्व और पश्चिम की श्रेष्ठतम् शैक्षणिक पद्धतियों का समागम किया हैं। यह विश्वस्तरीय सुविधाओं व इन्फ्रास्ट्रक्चर के साथ-साथ अध्यात्मिकता, चरित्र-निर्माण सामाजिक व राष्ट्रीय नेतृत्व निर्माण की दिव्य कार्यस्थली है।

आचार्यकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम् एवं वैदिक कन्या गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय, पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज में छात्र योग, आयुर्वेद पर आधारित स्वदेशी जीवन पद्धति एवं पूर्ण सात्विक आहार का सेवन करता है। छात्रों को उच्च स्तर के अध्यापक व आचार्यगण अपनी योग्यता से छात्रों का जीवन संवारते हैं। इन सभी शिक्षण संस्थानों में समय-समय पर विश्व के महान शिक्षाविद् व गुरुओं द्वारा समय-समय पर मार्गदर्शन किया जाता है। पतंजलि के सभी शिक्षण संस्थानों में छात्रों को दी जाने वाली सुविधाएं आधुनिक साज-सज्जा से बना वो परिसर है, जहाँ विश्वस्तरीय एयरकूल्ड, आवास व अध्ययन हेतु कक्ष हैं। जहाँ पर किसी प्रकार का कोई भी संक्रमण प्रवेश तक नहीं कर सकता।

इन सभी संस्थानों में छात्रों को स्टेट ऑफ आर्ट, उच्च स्तर की प्रयोगशालाएं प्रदान की जाती है, जहाँ पर वे अपनी बौद्धिक क्षमता का कुशलता से प्रयोग करते हैं। समय-समय पर वर्कशाप आयोजित करवाकर उनकी क्षमताओं का आंकलन भी किया जाता है।

संस्थान का पुस्तकालय मुख्य आकर्षण का केन्द्र है जहाँ विश्व स्तर की सभी पुस्तकों का भण्डार है। यहाँ आधुनिक पुस्तकों के साथ प्राच्य ग्रन्थ व कृतियां तो हैं ही साथ ही ई-बुक का भी भण्डार है। यहाँ का वाचनालय व मल्टी मीडिया सेन्टर आधुनिक सुविधाओं से युक्त है।

इसके साथ-साथ सभी छात्र-छात्राओं के लिए अन्तरर्राष्ट्रीय स्तर के अलग-अलग छात्रावास हैं। आचार्यकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम् एवं वैदिक कन्या गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय, पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज में विश्वस्तरीय खेल सुविधाएं प्रदान की जाती हैं। यहाँ पर छात्र-छात्राओं को पारम्परिक भारतीय खेल-कुश्ती, कबड्डी, खो-खो में दीक्षित कराया जाता है। यहाँ एक बड़ा स्टेडियम जहाँ पर एथलेटिक्स तैयार किये जाते हैं। फुटबाल, हॉकी, क्रिकेट इत्यादि के लिए मल्टीपर्पज स्पोर्ट्स ग्राउण्ड उपलब्ध हैं। बच्चे कुशल कोच के नेतृत्व में अभ्यास करते हैं और अपने खेल का प्रदर्शन, कुशल नेतृत्व के अधीन करते हैं। मल्टीपर्पज इनडोर ऑडोटोरियम, बास्केटबॉल, बैडमिन्टन, टेबिल टेनिस, कराटे एवं मार्शल आर्ट इत्यादि सभी खेलकूद से सम्बंधित प्रक्रिया शामिल हैं।

आचार्यकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम् एवं वैदिक कन्या गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय, पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज भारत के पहले ऐसे संस्थान हैं जहाँ वैदिक शिक्षा के साथ-साथ को आधुनिक शिक्षा व वैज्ञानिक शिक्षा के ज्ञान को पढ़ाया जाता है।

पतंजलि योगपीठ से जुड़े विभिन्न शिक्षण संस्थानों में जो विद्यार्थी शिक्षा ले रहे हैं उन सभी को अष्टाध्यायी, भगवत् गीता, वेद व उपनिषद कण्ठस्थ हैं। यहाँ के विद्यार्थी सुबह-शाम यज्ञ, हवन, ध्यान, योग करके अपने शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, बौद्धिक एवं अध्यात्मिक रूप से अपना विकास करते हैं। यही आदर्श शिक्षा है और परम पूज्य स्वामी जी का संकल्प भी।

सूर्य की पहली किरण के बीच श्रद्धेय स्वामी जी गुरुकुलम् में शिक्षा ग्रहण कर रहे शिष्यों के बीच में अपने सान्निध्य में वेदों का उच्चारण व यज्ञ, हवन करवाते हैं। चिडिय़ों की चहचाहट के बीच बाल विद्यार्थी वेदों के श्लोकों का उच्चारण करते हैं। उनके मुख से निकलने वाली ध्वनि पूरे वातावरण को शुद्ध कर देती है और यज्ञ में डालने वाली आहुतियों के बीच स्वाहा का शब्द पूरे वातावरण को पवित्र कर देता है। श्रद्धेय स्वामी जी यहाँ पर बाल विद्यार्थियों के साथ-साथ विश्वविद्यालय में पढ़ रहे छात्रों को भी अपने सान्निध्य में भारतीय संस्कृति की ओर अग्रसर करते हैं। यह सब पतंजलि योगपीठ के संस्थानों में ही संभव है।

पतंजलि के विविध शिक्षण संस्थान में शिक्षा ग्रहण कर रहे विद्याॢथयों को किताबी ज्ञान के साथ-साथ भौतिक, सांस्कृतिक, व्यवहारिक ज्ञान को प्राथमिकता से पढ़ाया जाता है। यह कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी कि इस संस्थान में शिक्षण संस्थान मेें शिक्षा प्राप्त कर रहे छात्रों के मुख पर, उसकी विधवता व उसका तेज स्वाभाविक ही देखने को मिलता है। परम पूज्य स्वामी जी महाराज कहते भी हैं कि शिक्षित, संस्कारी, गुणी छात्र हजारों नहीं लाखों की भीड़ में भी अपना एक औरा रखते हैं, उनका तेज ही उनकी पहचान है।

एक समय जब भारत में शिक्षा के लिए गुरुकुलों की व्यवस्था हुआ करती थी और पूरे विश्व मे हमारी इसी शिक्षा पद्धति की प्रतिष्ठा थी पर आज हम भले मैकाले को दोष देकर अपना पल्ला झाड़ लेने की कोशिश करें परन्तु सच्चाई तो ये है कि शिक्षा के साथ-साथ संस्कार देने के सार्थक प्रयास में समाज से भी चूक हुई। बहराल देर भले ही हुई हो परन्तु सुकून इस बात का है कि परम पूज्य स्वामी जी महाराज के निर्देशन और देखरेख में एक बार फिर से संस्कारिक शिक्षा का प्रचार-प्रसार होने लगा है और एक बार पुन: आचार्यकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम् एवं वैदिक कन्या गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय, पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज आदि के माध्यम से आशा की किरणें जाग उठी हैं। शास्त्रों में फसल को पानी देना और फलों को धोना संस्कार कहा गया है। ऐसे ही नसल को पानी देना और नसल को धोना भी संस्कार है। पूज्य गुरुवर के अथक प्रयास से योग, आयुर्वेद और स्वदेशी की पुनस्र्थापना तो हो ही चुकी है और अब इन संस्थानों के माध्यम से स्वामी जी द्वारा शुरू की गयी शिक्षा व्यवस्था द्वारा बच्चों को संस्कारों से जोडऩे का कार्य प्रगति पथ पर अग्रसर है। निश्चित रूप से यह शुरुआत एक दिन पुन: क्रांति लाएगी और पूरे विश्व में भारत को गौरव प्रदान करवाएगी, क्योंकि परम पूज्य योगऋषि स्वामी जी महाराज के निर्देशन में इन विद्यालयों में अध्ययन का अर्थ सिर्फ अर्थ कमाना नहीं बल्कि श्रेष्ठ और संस्कारित बालक, बालिकाएँ समाज व राष्ट्र के उत्थान हेतु तैयार करना है। आने वाले दिनों में, भारत में एक बड़ी शिक्षा क्रांति की दस्तक सुनायी दे रही है।

श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने पतंजलि विश्वविद्यालय की स्थापना नालंदा व तक्षशिला विश्वविद्यालय को ध्यान में रखकर की है। प्राचीनकाल में इन विश्वविद्यालयों को पूरे विश्व में सम्मान की दृष्टि से देखा जाता था। यहाँ देश-विदेश के कोने-कोने से विद्यार्थी भारतीय संस्कृति की शिक्षा ग्रहण करने के लिए आते थे। ये वह विश्वविद्यालय है जहाँ पर चाणक्य जैसे आचार्य राजनीति का अध्ययन करवाते थे और साधारण छात्र को चंद्रगुप्त जैसा राष्ट्रभक्त व गुरुभक्त शासक बनाने का संकल्प रखते थे। आज के आधुनिक युग में पतंजलि विश्वविद्यालय जैसे शिक्षण संस्थान ऐसे ही विद्यार्थी तैयार कर रहे हैं जो भविष्य में इंजीनियरिंग की पढ़ाई कर राष्ट्र निर्माण करेंगे, ऐसे चिकित्सक तैयार करेंगे जो देश की जनता को विविध व्याधियों से मुक्त कराएँगे, ऐसे राजनीतिज्ञ बनाएँगे जो राष्ट्र के शिल्पकार होंगे, ऐसे संगीतकार तैयार करेंगे जो भारतीय संगीत को पूरी दुनिया में पहुँचाएंगे, इसी प्रकार ऐसे प्रशासनिक अधिकारी तैयार करेंगे जो इमानदारी से समाज के हर वर्ग का उत्थान करेंगे, ऐसे न्यायाधीश पल्लवित होंगे जो पीडि़तों की आँखों के आँसुओं पौंछकर अपराधियों को उचित दण्ड देंगे।

पूज्य स्वामी जी के सानिध्य में पतंजलि योगपीठ में ज्ञान प्राप्त कर रहे विद्यार्थियों को या यह कहें कि वर्तमान पीढ़ी ने शिक्षा की क्रांति लाकर पुन: देश को वैदिक शिक्षा व संस्कृति से जोडऩे की कोशिश की है। इन विद्याथियों में वैदिक शिक्षा तो है ही साथ ही साथ आधुनिक शिक्षा का भी वर्तमान स्वरुप विद्यमान है। जब देश का भविष्य संस्कृति व वैदिक ज्ञान से ओत-प्रोत होगा तभी भारत का विश्व गुरु बनने का सपना साकार कर पायेगा। पूज्य स्वामी जी ने कहा भी है कि आज नासा के वैज्ञानिक भी हमारी वैदिक शिक्षा को मान रहे हैं। जिसमें ॐ  के उच्चारण को ब्राह्मण्ड की भाषा के रूप में देखा जा रहा है। स्वामी जी का कहना है कि आज नासा ने स्वीकार किया कल विश्व भी हमारे वैदिक ज्ञान को स्वीकार करेगा और इस ज्ञान से शिक्षित युवा पीढ़ी भारत के स्वर्णिम काल की दस्तक है। गुरु शिष्य परंपरा भारतवासियों की अमूल्य धरोहर थी, है और रहेगी।

बच्चे वे कलियाँ हैं,

जो फूल बन जगत में अपनी खुशबू बिखराएँगे।

बच्चे वे कच्ची मिट्टी हैं,

जो गढऩे पर देश, समाज और राष्ट्र बन जाएँगे।

एक बार लेखक ने श्री महाराज से पूछा कि संसार में मनुष्य को कैसे रहना चाहिए? महाराज ने इसके उत्तर में कई उपमाओं को प्रस्तुत किया। वे एक-एक कर के क्रमश: पाठकों के समक्ष रखी जा रही हैं। उन्होंने कहा- जैसे वैद्य या डॉक्टर रोगियों के बीच में रहता है, वैसे ही मनुष्य को इस दुनिया के बीच रहना चाहिए। वैद्य की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वह कभी भी रोगियों को घृणा के भाव से नहीं देखता, बल्कि उसकी दृष्टि में सदा करुणा उमड़ती रहती है। रोगी के स्वास्थ्य लाभ करने पर वैद्य की वही करुणा प्रेम का रूप धारण कर लेती है। सुखी जनों के प्रति प्रेम, दु:खियों के प्रति करुणा; विशेष रूप से ये दो भाव वैद्य में सदा रहते हैं। वैद्य कभी भी रोगी से यह नहीं कहता, न मन में ही यह विचार लाता है कि तूने जो गलतियाँ की हैं, अब उनका फल भोग, मैं क्या करूँ? वैद्य के मन में किसी के प्रति पापी, अपराधी या अन्यायी, अत्याचारी होने के भाव भी नहीं उठते। जो भी उसके पास आते हैं वे सब उसे केवल रोगी या दु:खी दिखाई देते हैं।

जैसे भगवान् की सृष्टि के सब घटक बिना भेदभाव के अपने-अपने वैभव को सब में बाँटते रहते हैं, वैद्य भी तो जो उसके पास है। उसके द्वारा जीव मात्र को सुखी करने का व्रत लिये हुए जीवन धारण करता है। अभी-अभी कोई हत्या करके वैद्य के समीप पहुँचा है, वैद्य के लिए तो वह रोगी ही है। सो महाराज कहते हैं- वैद्य की भाँति इस संसार के मध्य रहो। एक अच्छे वैद्य को न किसी रोगी से शिकायत होती है और न ही पुरस्कार पाने की इच्छा। रोगी उससे सेवाएँ ग्रहणकर रहे हैं, वैद्य के लिए मात्र यही बड़ा पुरस्कार होता है। कदाचित् कोई रोगी वैद्य की पिटाई तक कर देता है। रोगियों के असंख्य रूप हैं। कोई किसी रूप में रोगी है तो दूसरा किसी अन्य रूप में। कभी-कभी रोगी वैद्य के मुख पर ही थूक देता हैै। वैद्य यह कहते हुए सबको माफ  कर देता है- ‘बेचारा रोगी है’।

वस्तुत: इन विभिन्न रूपों के लिए जो ये विभिन्न नाम (संज्ञाएँ) प्रयोग होते हैं, जीवन को सुखी-दु:खी करने में इनका बड़ा हाथ होता है। संज्ञाओं के महत्त्व को और मनुष्य पर पडऩे वाले उनके विविध प्रभावों को कोई मना नहीं कर सकता। संज्ञा या नाम अपने अनुरूप प्रभाव को अवश्य छोड़ता है। कोई व्यक्ति भूखा है। यदि उसके मन में यह विचार आता है- ‘आज भोजन नहीं मिला, भूखा मर गया’ तो उसे कष्ट होता है। इसके विपरीत ‘उपवास कर रहा हूँ’, ऐसा सोचने पर सुख मिलता है। क्रिया एक ही है उसके नाम-भेद से भाव में कितना परिवर्तन हो जाता है? यह बात प्रतिदिन सबके अनुभव में आती रहती है।

प्रत्येक शब्द अपने साथ एक विशेष अर्थ लिये हुए रहता है। उस शब्द और अर्थ के बीच एक घनिष्ठ सम्बन्ध होता है। शब्द का वाणी से (या कभी केवल मन से ही) उच्चारण होता है। कर्णेन्द्रिय से सुना जाता है, पर उस शब्द से सम्बद्ध अर्थ का प्रकाश बुद्धि में होता है। जैसे ही बुद्धि में अर्थ का प्रकाश होता है, व्यक्ति की संवेदनशीलता या आन्तरिक माँग के अनुसार वह अर्थ व्यक्ति में अपने अनुरूप एक ‘भाव’ को जन्म देता है। व्यक्ति का मन यदि संवेदनशील नहीं है, तो शब्दों के वे अर्थ व्यक्ति की बुद्धि में प्रकाशित होकर भी भावों का सर्जन नहीं कर पाते। भावों का केन्द्र हृदय माना जाता है। हमारी सत्ता के अव्यक्त केन्द्र का नाम ही हृदय है। रक्तशोधक मांसपिण्ड के साथ उसका कुछ सम्बन्ध नहीं है। हृदय, नाभि, केन्द्र, प्रजापति, ऊध्र्व, अव्यक्त, अनिरुक्त, गुहा, गह्नरेष्ठ, गुहाहित, गर्भ, गुह्यब्रह्म, परोक्ष, अमूत्र्त, नभ्य, हिरण्यगर्भ, अजायमान, अमृत- ये सब वैदिक शब्द विभिन्न रूपों में एक ही अर्थतत्त्व को प्रकट कर रहे हैं।

बौद्ध लोग इसे ही ‘शून्य’नाम से पुकारते हैं। यज्ञीय कर्मकाण्ड में इसी तत्त्व का प्रतीक ब्रह्मा को बनाया जाता है, जो ‘तूष्णीम्’(चुप) रहते हुए भी सम्पूर्ण यज्ञ की ‘प्रतिष्ठा’होता है। सो इस प्रकार हृदय वह ‘स्थिति’तत्त्व है जिसके आधार पर समस्त ‘गति’ का चक्र चल रहा है। हृदय क्योंकि हमारी सत्ता का अभ्यन्तरीण भाग (Internal part of our existence) है, इसलिए वह सदा अदृश्य है, पर उसी पर यह प्रतीयमान दृश्य टिका हुआ है। हृदय को वेद में ‘समुद्र’ कहा गया है। श्री महाराज ने आश्रम में ‘सरोवर’को उसी हृदय का प्रतीक बनाया है। जैसे समुद्र अनन्त रत्नों का खजाना माना जाता है, उसी प्रकार हृदय भी दिव्य भावों का अक्षय स्रोत है, पर उसकी गहराई में जाने के लिए सतत अभीप्सा के द्वारा उसमें बार-बार गोता लगाना पड़ता है। इस गोता लगाने की प्रक्रिया को ही ध्यान (Meditation) नाम से कह दिया जाता है।

हाँ! तो शब्दों के विविध अर्थ व्यक्ति में विविध भावों को कैसे जगाते हैं- यह विचार चल रहा था। ‘माँ’ शब्द सुनते ही व्यक्ति में अलग भाव जागरित होते हैं, ‘पत्नी’शब्द से अलग। ‘मित्र’शब्द या ‘शत्रु’ शब्द के द्वारा किस प्रकार विभिन्न भावों का जन्म होता है, यह अनुभव के स्तर पर देखने-परखने की बात है। किसी सन्त को देखकर एक व्यक्ति के मुख से निकलता है ‘तपस्वी महात्मा’, दूसरा तत्काल कहता है ‘पाखण्डी। कल्पना कीजिए दोनों व्यक्तियों के भावों में कितना अन्तर होगा? किसी को ‘शठ’ या ‘धूर्त’कहने से तथा ‘बेचारा बेसमझ है’ऐसा कहने से जो भाव पैदा होंगे- वे निश्चित ही पृथक्-पृथक् होंगे। जो-जो भी अभद्र कर्म करने वाले लोग हैं- चोर, डाकू, शराबी, उत्पाती, बदमाश, पापी इत्यादि, श्री महाराज का कहना है कि इन सबके लिए एक ही सामूहिक संज्ञा देनी चाहिए- ‘रोगी’।

किसी को रोगी कहेंगे तो हमारे मन में जो भाव पैदा होंगे, निश्चित ही वे करुणा, प्रेम व दया से भरे हुए होंगे। फिर जो कुछ भी हम उनके लिए अच्छे-से-अच्छा कर सकते हैं, वह अवश्य करेंगे। दण्ड भी देना होगा तो माता-पिता अथवा गुरु बनकर दण्ड देंगे। पापी कहने से उसके प्रति या तो घृणा पैदा होगी या फिर क्रोध। महाराज कहते हैं कि किसी के प्रति घृणा व क्रोध करने से दोनों की हानि है-

घृणा करने वाले की भी तथा जिसके प्रति घृणा की जा रही है उसकी भी। करने वाले की हानि इसलिए कि घृणा से उसका चित्त अशुद्ध हो जायेगा और जिसके प्रति घृणा की जा रही है उसकी हानि इसलिए कि उससे वह व्यक्ति हतोत्साहित होकर हीन भावना (Inferiority) से ग्रस्त हो जायेगा। उत्साह उसका साथ छोड़ बैठेगा। महाराज कहते हैं- पापी के सुधार में यह वृत्ति कथमपि सहयोगी नहीं हो सकती। सदा के लिए किसी को बुरा समझ लेना उसके उत्थान में बहुत बड़ी रुकावट है।

श्री महाराज का दर्शन है- अवर (हीन) को पर (उत्कृष्ट) में बदल डालने के लिए इस संसार में बस दो ही चीजें हैं एक तो ‘प्रेम’और दूसरा ‘मन्यु’। या तो दूसरों की तरफ से दिया गया ‘असीम प्रेम’ व्यक्ति को बदलता है (किसी विशेष अवस्था में यह प्रेम भगवान् की ओर से आया हुआ भी हो सकता है) या फिर उसका स्वयं का ‘मन्यु’। ‘मन्यु’उस मानसिक स्थिति का नाम है, जिसमें व्यक्ति के अन्दर अपार उत्साह उमडऩे लगता है, अपने ही द्वारा व्यक्ति अपने आपको बदलने के लिए बाध्य कर देता है। अपनी अन्तर्निहित पशुता और निर्बलता को चूर्ण-विचूर्ण कर डालने के लिए कमर कस लेता है। किसी भी अशुभ से अपने आपको पृथक् करने के लिए व्यक्ति का आन्तरिक वेग पराकाष्ठा पर होता है। इस प्रकार परिवर्तन के लिए धैर्य व उत्साह की प्रचण्ड आग का नाम ही ‘मन्यु’है। यह मन्यु दूसरों के प्रति किये गए या किये जा रहे क्रोध की अवस्था का नाम नहीं है, बल्कि यह तो अपने निज के रूपान्तरण के लिए वैयक्तिक आवेश की घनीभूत अवस्था का नाम है। सो पापी व्यक्ति अपने प्रायश्चित्त के उद्दीपन से भले ही ऊपर उठ जाए, पर लोक व्यवहार में दया का पात्र प्राय: नहीं माना जाता, जबकि ‘रोगी’होने के कारण वह दया का पात्र है।

महाराज कहते हैं कि जब किसी व्यक्ति के प्रति ‘रोगी’की दृष्टि रहती है, तो उसके रोग से ही घृणा होती है, रोगी से नहीं। पापी से प्यार होता है तथा पाप का निराकरण किया जाता है। एक बार लेखक ने ‘शठे शाठ्यं समाचरेत्’विषय को लेकर महाराज के समक्ष बहुत सारे हेतु दिये, पर महाराज एक ही बात कहते रहे- हाँ! उसे ‘शठ’संज्ञा देंगे, तब तो यही कहना होगा। पर जब वह ‘रोगी’ संज्ञा से अभिहित किया जाएगा, तो रोगी से प्यार करते हुए रोग के निराकरण की बात सोची जायेगी। लेखक फिर एक बात रखता है- मान लीजिए कोई एक चोर है। महाराज तुरन्त भाषा का सुधार करते हुए बोलते हैं- नहीं, ऐसा कहिए- कोई एक रोगी है। जिस किसी को भी उदाहरण रूप में प्रस्तुत किया गया, महाराज अपनी जगह अडिग रहे और यही कहते रहे कि ऐसा बोलिए- कोई एक रोगी है।

हाँ! जैसे रोग अनेक प्रकार के हैं, उनके उपचार भी रोग के अनुसार अलग-अलग हैं। जीवन के संदर्भ में भी इन विभिन्न रोगियों की प्रकृति-स्वभाव-देश-काल-अवस्था आदि को देखते हुए रोग का जो रूप है, उसका निश्चय करके उस रोग के निराकरण का उपाय करना चाहिए। महाराज का कहना है- सदा इस सूत्र को याद रखना चाहिए कि रोगी दया का पात्र होता है। यों तो माँ की भी कभी बच्चे को मिट्टी खाता हुआ देखने पर वाणी और मुखाकृति बदल जाती है, पर अन्दर बच्चे के प्रति प्यार एक क्षण के लिए भी न तो कम होता है, न नष्ट। तद्वत् सामाजिक रोगियों के साथ व्यवहार करते हुए अपने आपको वैद्य समझने वाले उस व्यक्ति के चित्त की दशा भी वैसी ही होनी चाहिए।

महाराज वैद्य की भूमिका का अनुसरण करने वाले इन लोगों को एक सलाह और देते हैं। रोग प्राय: संक्रमण-शील होते हैं। इसलिए वैद्य को रोगियों के मध्य बहुत सावधान होकर रहना चाहिए। ऐसा न हो, कहीं रोगियों के सम्पर्क में वैद्य भी रोगी हो जाए। कोई क्रोध रोग से पीडि़त व्यक्ति है। एक दूसरा व्यक्ति लोभ रोग का शिकार हो रहा है, तीसरा काम रोग से प्रभावित है, चौथा मोह रोग से आक्रान्त है, पाँचवाँ अहं रोग का सताया हुआ है, छठे को ईर्ष्या रोग लगा हुआ है, सातवें को विद्या, बल, धन, रूप व अपने विशिष्ट गुणों के मद (नशा) रूपी रोग ने जकड़ा हुआ है, आठवें को झूठ बोलने का रोग है, नौवें को गाली देने, व्यर्थ बकवास करने, सदा कटु बोलने, चुगली करने, दसवें को चोरी करने, ग्यारहवें को अब्रह्मचर्य का महारोग है। इसी प्रकार किसी को हिंसा करने, किसी को फूट डालने, किसी को किसी का उपहास करने, किसी को किसी पर व्यंग्य कसने, किसी को सदा दूसरों को नीचा दिखाने, किसी को असन्तोष का महारोग लगा हुआ है। किसी को मजबूती से आलस्य रोग ने पकड़ रखा है, किसी ने ताश-चौपड़ खेलने के रोग को अपने पीछे लगा लिया है, तो किसी ने शराब-माँस खाने के रोग को मुँह लगाया हुआ है। किसी का व्यवहार लेन-देन की अशुद्वि रूपी रोग का पीछा कर रहा है, किसी को नास्तिकता का रोग, कोई धोखा देने और विश्वासघात करने रूप रोग की चपेट में आया हुआ है। ये सब-के-सब विविध रोग हैं, और इन विविध रोगों से यह सम्पूर्ण संसार वैसे ही भरा हुआ है जैसे अनेक प्रकार के जल-जन्तुओं से सागर।

पहले ही कहा गया है कि रोग प्राय: संक्रामक होते हैं। छूत की बीमारी की तरह एक से दूसरे में फैलते रहते हैं। जब इन विविध रोगियों के बीच ही रहना-सहना, खाना-पीना, उठना-बैठना, व्यवहार करना होता है तो समझा जा सकता है- वैद्य या डॉक्टर को भी क्या-क्या प्रबन्ध करके इनके बीच में पहुँचना चाहिए? जैसे डॉक्टर लोग आपरेशन थियेटर में बहुत सजग होकर रोगी के साथ व्यवहार करते हुए अपने को बचाते हैं, उसी प्रकार इस विशाल संसार रूपी बीमारियों के घर में साधक रूपी वैद्यों को रोगाणुओं से सर्वथा अप्रभावित शील, समाधि व प्रज्ञा रूपी वस्त्रों को धारण कर सेवा कर्म के लिए उतरना चाहिए। अन्यथा जिस किसी रोगी के सम्पर्क में आयेंगे, वही रोग वैद्य को भी पकड़ लेगा।

एक बात और है कि इन वैद्यों को सजगता, तप व संयम रूपी विटामिन सेवन करते रहना चाहिए, जिससे रोगप्रतिरोधक-क्षमता (Resistance Power) बराबर बनी रहे। इतना उपाय तो वैद्यों को अपने बचाव के लिए करना ही होगा। इस संसार रूपी रोगालय में यही तो हो रहा है कि रोग-प्रतिरोधक क्षमता का अभाव सर्वथा चरम बिन्दु पर पहुँच गया है। उसको बढ़ाने के लिए कोई थोड़ा भी प्रयास नहीं करता। सब रोगी जब परस्पर मिलते हैं, तो एक-दूसरे के रोग एक-दूसरे में सहज संक्रमित होते रहते हैं। एक जब कठोर बोलता है तो उसके समक्ष खड़े उसके मित्र को भी वह रोग पकड़ लेता है। एक को लोभ के चक्कर में फँसा देखकर दूसरा भी तत्काल फँस जाता है। एक कामी है तो उसे देखते ही उसका साथी भी वैसा ही हो जाता है। सो इसलिए यह कहा गया है कि दूसरे रोगी से अप्रभावित रहने के लिए अपनी रोगनिवारक शक्ति का विकास करना होगा।

अकस्मात् किसी रोग के प्रबल कीटाणु (Bacteria) वैद्य को कभी पकड़ भी लें, तो उसे चाहिए कि उस समय प्रमाद न करे। तत्काल उपचार की बात सोचे, अन्यथा अति तीव्र गति से उनकी वृद्धि होकर वैद्य को भी महा विपत्ति में डाल देगी। यदि कोई उसी क्षण सँभल जाता है तो रोग पर काबू पाने में ज्यादा कठिनाई नहीं होती। रोग, आग व शत्रु का तत्काल उपचार हो जाए तो ठीक है, अन्यथा एक बार इनके बढ़ जाने पर इन पर काबू पाना असम्भव जैसा हो जाता है।

इसी प्रकार श्री महाराज सूर्य, चींटी, घास, शिशु, मधुमक्षिका, पतङ्ग, हंस, चातक, जल, इत्यादि उपमाओं के द्वारा ‘संसार में कैसे रहें’ इस प्रश्न का उत्तर देते हैं। इन सभी प्रतीकों पर इसी ग्रन्थ में ‘पावन-प्रतीक’नामक अध्याय में संक्षेप से प्रकाश डाला जा रहा है।

अप्रैल सन् 1856 में वीर भूमि पंजाब के जालन्धर जनपद् के तलवन ग्राम में जन्म लेकर 23 दिसम्बर 1926 को राष्ट्र, धर्म और संस्कृति की बलिवेदी पर अपने प्राणों की आहूति देने वाले स्वामी श्रद्धानन्द का नाम भारतवर्ष के इतिहास में स्वर्णाक्षरों में अंकित है। हम बचपन से गाया करते थे- ‘श्रद्धा से श्रद्धानन्द ने सीने पे खाई गोलियाँ’दुरात्मा अब्दुल रशीद द्वारा छलपूर्वक चलाई गोलियों से स्वतन्त्रता संग्राम के महायोद्धा, आर्य जाति के संरक्षक, वैदिक धर्म के रक्षक, प्राचीन गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति के पुनरूद्धारक स्वामी श्रद्धानन्द शहीद हो गये थे।

स्वामी जी का जीवन, लोहे से कुन्दन बनने की एक अमर गौरव गाथा है। दुव्र्यसनों की दलदल में धंसा हुआ मानव किसी पारसमणि सदृश महामानव के संसर्ग से राष्ट्रवन्द्य बन जाता है, इसका प्रत्यक्ष उदाहरण है स्वामी जी का दिव्य जीवन।

स्वामी जी का संन्यास से पूर्व का नाम था मुंशीराम। पिता श्री नानकचन्द जी एक प्रतिष्ठित पुलिस अधिकारी थे। कानून की उच्च शिक्षा प्राप्त कर सम्मानित वकील बने। माता पिता के लाड़-प्यार और बुरे लोगों की संगति के कारण दुर्व्यसनों में फंस गये। पिता चिन्तित रहने लगे, ऐसे में प्रभु कृपा से वेदोद्धारक, राष्ट्रिय जागरण के पुरोधा महर्षि दयानन्द सरस्वती अपने क्रान्तिकारी समाज सुधार आन्दोलन के प्रचारार्थ बरेली पहुंचे। उनके व्याख्यानों की शान्ति व्यवस्था के लिए नगर कोतवाल श्री नानकचन्द को शासन द्वारा नियुक्त किया गया था। ऋषि के वैदिक, धार्मिक एवं देशभक्ति से ओत-प्रोत व्याख्यान सुनकर वे इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने अपने पुत्र मुंशीराम को व्याख्यान श्रवण करने के लिए जाने की प्रेरणा दी। पिता की आज्ञा का पालन करते हुए मुंशीराम अपने साथियों के साथ सभा स्थल पर पहुंचे, तो वहां उन्होंने श्रोताओं में पादरी स्काट तथा तीन अन्य यूरोपियनों को देखा। ऋषिवर का व्याख्यान ध्यानपूर्वक सुना, अपनी शंकाओं का समाधान भी किया, फिर भी मुंशीराम के हृदय में ईश्वर के प्रति श्रद्धा जागृत नहीं हुई और वे ऋषि से कहते हैं - ऋषिवर आपने मेरी समस्त शंकाओं का समाधान कर दिया है, फिर भी मेरी ईश्वर पर आस्था नहीं हो रही है। इस पर ऋषि कहते हैं- मुंशीराम! तुम्हारा काम प्रश्न करने का है और मेरा काम उत्तर देना है। ईश्वर में विश्वास तो ईश्वर की कृपा से ही होता है।

बस इस घटना ने नास्तिक मुंशीराम को पक्का आस्तिक बना दिया। स्वामी दयानन्द की जीवनचर्या ने उनके जीवन को बदल दिया। पारसमणि के स्पर्श ने लोहे को सुवर्ण का आकार प्रदान करना प्रारम्भ कर दिया। वे केवल आस्तिक मुंशीराम ही नहीं बने, अपितु महात्मा मुंशीराम और स्वामी श्रद्धानन्द के रूप में विश्व विख्यात हो गए।

गुरुकुल की स्थापना

महर्षि दयानन्द के सत्यार्थ प्रकाश आदि अमर ग्रन्थों का अध्ययन कर और देश की शिक्षा व्यवस्था की दुर्दशा को देखकर प्राचीन भारतीय ज्ञान, शील और उत्तम जीवनचर्या पर आधारित गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली को पुनरूज्जीवित करने के लिये हरिद्वार में गंगा तट पर कांगड़ी गांव के समीप 04 मार्च 1902 में गुरुकुल की स्थापना करके शिक्षा के क्षेत्र में एक क्रान्तिकारी अध्याय का सूत्रपात किया। शिक्षा के माध्यम से देश के रूपान्तरण की प्रक्रिया इस गुरुकुल से प्रारम्भ हुई। आध्यात्मिकता, श्रमनिष्ठा, ब्रह्मचर्य, देशभक्ति और गुरु-शिष्य के मधुर सम्बन्धों पर आधारित इस गुरुकुल ने जीवन के विविध क्षेत्रों में अद्भुत कार्य करने वाले विद्वान् स्नातक राष्ट्र को दिये। वेद रूपी गंगा की अवरूद्ध धारा जिसे स्वामी दयानन्द ने पुन: इस धराधाम पर प्रवाहित करना प्रारम्भ किया था, उसे सर्वत्र प्रचारित, प्रसारित करने का अभिनन्दनीय कार्य गुरुकुल के आचार्यों एवं स्नातकों ने किया। वेद, उपनिषद्, दर्शन, योग, आयुर्वेद, उपनिषदादि की शिक्षा से ही देश में आत्म-गौरव का भाव जागृत होगा, इस आत्म विश्वास के साथ गुरुकुल ने अनेक ऐतिहासिक कार्य किये।

महात्मा मुंशीराम के राष्ट्रिय विचारों से प्रभावित होकर गुरुकुल के ब्रह्मचारियों ने एक महीने तक निरन्तर एक समय का भोजन त्यागकर और दूधिया बांध पर पत्थर ढोकर 1500/- रूपये एकत्रित किये और वह राशि अफ्रीका में संघर्षरत गांधी जी को भेजी। तब महात्मा गांधी ने स्वामी श्रद्धानन्द को लिखा था कि ‘‘यह राशि इस तथ्य का प्रतीक है कि आप जैसा महात्मा स्वतंत्रता के लिए विद्यार्थियों में ऐसे महान् संस्कार डाल रहा है, जो अपने देश पर सर्वस्व न्यौछावर करने के लिये कटिबद्ध हैं। मैं आपके दर्शन करना चाहता हूँ, आपके चरणों में अपना सिर रखना चाहता हूँ- गुरुकुल के इन विद्यार्थियों से मिलना चाहता हूँ। मैं स्वदेश आकर सर्वप्रथम गुरुकुल आउंगा और आपके दर्शन करूंगा।’’

महात्मा गांधी दक्षिण अफ्रीका से जब भारत आए, तब गुरुकुल कांगड़ी भी आए। उन्होंने स्वामी श्रद्धानन्द के चरणों में अपना सिर झुकाया। स्वामी जी ने उन्हें ‘महात्मा’कहकर सम्बोधित किया और तबसे मिस्टर गांधी, सम्पूर्ण संसार में महात्मा गांधी के नाम से विख्यात हो गये।

वीर योद्धा

स्वामी जी स्वातन्त्र्य समर के अप्रतिम योद्धा थे। जलियां वाला काण्ड के बाद संपूर्ण देश में व्याप्त भय के वातावरण को दूर कर पुन: देशवासियों में वीरता के भाव भरने के लिये और अंग्रेजी शासन को उखाड़ फेंकने की भावना, जन-जन में जागृत करने के लिये कांग्रेस के 43वें राष्ट्रीय अधिवेशन का दायित्त्व स्वामी जी ने स्वीकार किया। अमृतसर में आयोजित इस अधिवेशन के स्वागताध्यक्ष के रूप में स्वामीजी ने सारी व्यवस्थायें की तभी मूसलाधार वर्षा ने सारे तम्बू उखाड़ दिये, शहर की गलियों में घुटनों तक पानी भर गया। दूसरे दिन अधिवेशन के लिए 12 विशेष ट्रेनों प्रतिनिधियों की आनी थी। स्वामी जी की प्रेरणा से सम्पूर्ण अमृतसर नगर ने अपने-अपने घरों के द्वार अतिथियों के सत्कार के लिये खोल दिये। स्वामी जी ने अपना स्वागत भाषण हिन्दी में देकर सबके अन्दर देशभक्ति और उत्साह का संचार कर दिया। सम्मेलन में अछूतोद्धार का प्रस्ताव पारित हुआ। रोलेट ऐक्ट के विरोध का संकल्प लिया गया, गांधी जी ने सत्याग्रह करने का निश्चय किया; हड़ताल हुई, जुलूस निकाले गए।

दिल्ली के चान्दनी चौक में जुलूस आगे बढ़ रहा था, जिसका नेतृत्त्व स्वामी श्रद्धानन्द कर रहे थे। अंग्रेज सैनिकों ने बन्दूकें तान दी, तब स्वामी श्रद्धानन्द ने अंग्रेज सैनिकों के सामने खड़े होकर छाती खोलकर उन्हें ललकारते हुए कहा था- ‘‘साहस है तो पहले गोली मुझ पर चलाओ’’स्थिति बड़ी भयानक थी। एक वीर योद्धा, विदेशी आक्रान्ताओं से मुकाबला कर रहा था। सरकार घबराई, सैनिकों को पीछे हटने का आदेश दिया, गोरे सिपाहियों की संगीनें झुक गई। इस प्रकार इस वीर योद्धा ने देश को नया साहस एवं नेतृत्त्व दिया।

वे सच्चे अर्थों में कल्याण मार्ग के पथिक थे। स्वामीजी के जीवन के ऐसे अनेक मार्मिक प्रसङ्ग हैं, जिन्हें स्मरण कर रोमांच हो जाता है। 12 अप्रैल 1917 को मायापुरी वाटिका कनखल में संन्यास आश्रम में प्रवेश कर स्वामी श्रद्धानन्द के नाम से विख्यात हुए। उस ऐतिहासिक अवसर पर अपने मनोभावों को प्रकट करते हुए स्वामीजी ने कहा था-

‘‘ईश कृपा से श्रद्धा से प्रेरित होकर ही आज तक के जीवन को मैंने पूरा किया है, श्रद्धा मेरे जीवन की आराध्या देवी है। अब भी श्रद्धाभाव से प्रेरित होकर ही संन्यास आश्रम में प्रवेश कर रहा हूँ। यज्ञकुण्ड की अग्नि को साक्षी रखकर मैं अपना नाम श्रद्धानन्द रख रहा हूँ।’’उन्होंने श्रद्धा को गुरु बनाया। किसी से संन्यास दीक्षा नहीं ली। अत: पुत्रैषणा, लोकैषणा, गुरुकुलैषणा त्याग कर निद्र्वन्द्व होकर लोक सेवा में जुट गये।

कठोपनिषद् के ऋषि वाजश्रवा तथा अपने गुरु स्वामी दयानन्द सरस्वती की तरह सर्वमेध यज्ञ किया। सबसे पहले अपने पुत्रों को गुरुकुल में प्रविष्ट किया। 1959 में अपना पुस्तकालय 1964 में सत्यधर्म प्रचारक प्रैस और अन्त में तीस हजार रूपये लागत की अपनी कोठी दान कर सर्वं वै पूर्णं स्वाहा करके सर्वमेध यज्ञ की पूर्णाहुति दे दी।

एक दिन ब्रिटिश प्रधानमंत्री श्री रेमजे मैकडानल्ड गुरुकुल पधारे। मुख्य द्वार पर उनका स्वागत किया गया। सभी अध्यापक एवं ब्रह्मचारी दोनों ओर पंक्तिबद्ध खड़े थे। श्री मैकडानल्ड हाथी से उतरे, महात्मा जी ने उनकी अगवानी की और गुरुकुल के अन्दर ले गये। दोनों का व्यक्तित्व भव्य एवं आकर्षक था। बाद में लन्दन पहुँचकर मैकडानल्ड ने अपनी इस यात्रा का विस्तृत समाचार वहाँ के दैनिक समाचार पत्रों में छपवाया। महात्मा मुंशीराम के विषय में अत्यन्त भावुकता के साथ वे लिखते हैं -

‘‘अगर आप आज के युग में पूज्य एवं पवित्र क्राइस्ट (ईसा) के दर्शन करना चाहते हैं, तो भारत के गुरुकुल कांगड़ी, हरिद्वार में, हिमालय की रमणीय तलहटी में गंगा की पवित्र धाराओं के मध्य, सघन वनों की छाया में, हिंसक जन्तुओं के मध्य, शिष्यों प्राचीन ऋषियों के रूप में निर्माण कर रहे, महात्मा मुंशीराम से मिलिये। आपकी आत्मा अद्भुत, अनिर्वचनीय पवित्रता से आनन्दित होगी।

अन्त में उन्होंने ने शुद्धिकरण को अपने जीवन का मुख्य अंग बनाया। इसी कार्य को करते हुए उन्होंने अपने प्राणों की आहूति दे दी। 23 दिसम्बर 1926 को अब्दुल रशीद नामक व्यक्ति उनसे मिलने आया। स्वामी जी बिमार थे, फिर भी उसको मिलने का समय दिया और उस आततायी ने उन पर गोलियाँ चलाई और वीर योद्धा के प्राण ले लिये। उस समय गोहाटी में कांग्रेस का अधिवेशन चल रहा था। अधिवेशन की कार्यवाही रोक दी गई और शोक प्रस्ताव पारित किया गया। स्वामी श्रद्धानन्द के प्रति अपने उद्गार व्यक्त करते हुए गांधीजी ने ‘यंग इंडिया’में लिखा था कि ‘वे एक वीर योद्धा थे, वीर की तरह जीवित रहे। वीर कभी चारपाई पर नहीं मरता, वह तो युद्ध करता हुआ वीरगति को प्राप्त होता है। उनकी मृत्यु भी वीर की भांति धर्मयुद्ध के मैदान में हुई।’

अपने तप, त्याग, सेवा, वीरता, राष्ट्र प्रेम, गुरुकुलीय शिक्षा के प्रति प्रेम के कारण वे इतिहास पुरुष बन गये। धरती से उठकर नील-गगन की ऊँचाईयों को छूने की स्वामीजी की अमर कहानी युगों-युगों तक प्रेरणा देती रहेगी। उनकी पावन स्मृति को कोटि-कोटि नमन।

जहाँ साधना की पराकाष्ठा होती है, वहीं सिद्धि हाथ जोडक़र खड़ी रहती है। जिसे घर जाना है, वह यदि वृक्ष के नीचे ‘घर-घर’का जाप करते बैठेगा, तो घर तो दूर ही रहेगा, विपरीत उसे जंगल में ही रहने की बाध्यता आ जायेगी।

श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार समस्त शुभ कर्मों का नाम ही यज्ञ है। ‘यज्ञ’शब्द के अन्तर्गत अग्निहोत्र, दान, तप, होम, तीर्थ सेवन, वेदाध्ययन आदि समस्त शारीरिक, व्यावहारिक और पारमार्थिक क्रियाएं आ जाती हैं। कर्तव्य मानकर किये जाने वाले व्यापार नौकरी, अध्ययन, अध्यापन आदि सब शास्त्रविहित कर्मों का नाम भी यज्ञ है। दूसरों को सुख पहुँचाने तथा उनका हित करने के लिये जो भी कर्म किये जाते हैं। वे सभी यज्ञार्थ कर्म हैं। यज्ञार्थ कर्म करने से आसक्ति अतिशीघ्र मिट जाती है तथा कर्मयोगी के सम्पूर्ण कर्म नष्ट हो जाते हैं।

यज्ञ में निष्कामता

जिस समय गीता लिखी गई उस समय अपने देश में कर्मकाण्ड का सर्वत्र प्रचार था। कर्मकाण्ड का प्रतिपादन करने वाली पुस्तकें ब्राह्मण ग्रन्थ हैं, इन ग्रन्थों में यज्ञ-यागादि का अतिसूक्ष्मता के साथ विवरण है। कर्मकाण्डी कहते थे कि इन विधि-विधानों के अनुसार यज्ञ किया जाय, तो स्वर्ग की प्राप्ति होती है, सन्तान तथा सम्पत्ति के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार के यज्ञ करते थे। यज्ञों का आधार सकामता थी, इच्छा की पूर्ति थी। श्रीकृष्ण ने कहा कि सृष्टि का सम्पूर्ण व्यवहार निष्कामता पर चल रहा है। इसका सब से बड़ा प्रमाण यह है कि सकामता का नाम लेकर चले हुए ये यज्ञ भी बिना निष्कामता के सफल नहीं हो सकते। वह कैसे? कर्मकाण्डियों की यज्ञ-यागादि के सम्बन्ध में विचारधारा यह है कि सृष्टि का संचालन देवता लोग कर रहे हैं। अग्नि, वायु, आदित्य, वरुण आदि सब देवता हैं। यज्ञ द्वारा कर्मकाण्डी इन देवताओं को हवि पहुँचाते हैं। देवताओं को जब हवि पहुँचती है, तब देवता भी मनुष्यों को सुख, स्वर्ग, सन्तान, सम्पत्ति का दान करते हैं। देवताओं को हवि देते हुए यजमान कहता है- ‘इदम् अग्नये। इदन्न मम’- यह अग्नि के लिए है, यह मेरे लिए नहीं है। इसी प्रकार ‘इदन्न मम’को प्रत्येक देवता को हवि देते हुए दोहराया जाता है। श्रीकृष्ण जी का कहना है कि देवताओं के लिए ‘इदन्न मम’की भावना ही तो ‘निष्काम-कर्म’है। कामना को, ममता-अहंकार को त्याग देना ही तो ‘निष्काम-कर्म’है और यज्ञ कभी सफल नहीं हो सकता यदि उसमें यह ‘इदं न मम’की भावना न हो, यदि अपने कर्म को देवता के अर्पण न किया जाय। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने अपने समय में प्रचलित ‘यज्ञ’-शब्द को एक नया अर्थ दे दिया, नया अर्थ ही नहीं दे दिया, ‘निष्काम-कर्म’को ‘यज्ञ’ही कह दिया।

निष्काम-कर्म तथा यज्ञ

जो लोग विचारों में क्रान्ति लाया करते हैं वे पुराने शब्दों में नया अर्थ डाल देते हैं। यद्यपि सर्वसाधारण जन, क्योंकि पुरातन को छोड़ते नहीं, रूढि़ उन्हें जकड़े रहती है, इसलिए संसार को नवीन सन्देश देने वाला उन पुराने ही शब्दों में नवीन भावना भर देता है। जैसे कि वर्तमान युग में श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने ‘योग’और ‘संन्यास’शब्द का अर्थ अत्यन्त व्यापक व सर्व सुलभ बना दिया। श्रीकृष्ण ने ऐसा ही किया। ‘यज्ञ’-शब्द का प्रयोग सकाम-भावना के लिए किया जाता था, उन्होंने इसी शब्द को लेकर इसका निष्काम-भावना के लिए प्रयोग किया। ‘निष्काम-भावना’का अर्थ है स्वार्थ का त्याग, कामना का त्याग, इच्छा का त्याग, दूसरों के लिए जीना-मरना, ‘यज्ञ’का भी श्रीकृष्ण ने यही अर्थ किया। गीता ने कहा कि यज्ञ की, त्याग की, नि:स्वार्थ की, निष्कामता की भावना तो सृष्टि के बीज में पड़ी है। प्रजापति ने सृष्टि की रचना करते हुए यज्ञ के साथ ही तो इसे रचा, ‘सहयज्ञा: प्रजा: सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापति:’ यज्ञ की भावना, अर्थात् त्याग का पुट देकर कह दिया कि सृष्टि का चक्र इसी भावना के साथ चलाओ। इतना ही नहीं, जैसे यज्ञ में जो यज्ञ-शेष रह जाता है वही लेकर यजमान अपने को धन्य समझता है, इसी तरह सब कर्मों को भगवान् के चरणों में सौंप कर जो-कुछ कर्म-फल मिले उसे यज्ञ-शेष समझकर स्वीकार करें, जो अपने कर्मों को भगवान् के चरणों में नहीं सौंपता, कर्मों की हवि भगवान् के रचे यज्ञ में न डालकर स्वयं फल भोगने की इच्छा करता है, वह अकेला कर्मफल-खाने की इच्छा रखने वाला चोर हैं। मनुष्य अपने प्रत्येक कर्म को एक यज्ञ समझे और जैसे यज्ञ-शेष ही खाया जाता है, वैसे ही भगवान् जो भी फल दे उसे यज्ञ-शेष समझकर स्वीकार करें। अत: इन सकाम यज्ञों में बस यही निष्कामता दिखाकर श्रीकृष्ण ने ‘निष्काम-कर्म’ को ‘यज्ञ’ कहा और इस प्रकार उस समय की प्रचलित तथा अपनी विचारधारा में मेल बैठा दिया।

सहयज्ञा: प्रजा: सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापति:।

अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ।। गीता 3-10।।

सृष्टि रचना के प्रारम्भ में यज्ञ (परमार्थ पारस्परिक सहयोग) की भावना के सहित प्रजाओं की उत्पत्ति कर प्रजापति (ब्रह्मा) ने अपनी प्रजाओं से कहा- इस यज्ञ द्वारा तुम्हारी वृद्धि हो, यह यज्ञ ही तुम्हारी शुभ कामनाओं की पूर्ति करने वाला हो।

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु व:।

परस्परं भावयन्त: श्रेय: परमवाप्स्यथ ।।गीता 3-11।।

तुमलोग इस यज्ञ के द्वारा देवताओं को उन्नत करो और वे देवता तुम लोगों को उन्नत करें। इस प्रकार नि:स्वार्थ भाव से एक दूसरे को उन्नत करते हुए परम कल्याण को प्राप्त हो जाओगे।

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविता:।

तैर्दत्तानप्रदायैयो यो भुङ्क्ते स्तेन एव स: ।।गीता 3-12।।

क्योंकि जीवन की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति करने वाले विभिन्न देवता यज्ञ सम्पन्न होने पर प्रसन्न होकर तुम्हारी सारी आवश्यकाताओं की पूर्ति करेंगे। किन्तु जो इन उपहारों को देवताओं को अर्पित किये बिना भोगता है वह निश्चित रूप से चोर है।

यज्ञशिष्टाशिन: सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै:।

भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ।। गीता 3-13।।

यज्ञ सम्पन्न करने के बाद ग्रहण किये जाने वाले भोजन को खाने वाले भक्तगण सब पापों के द्वारा छोड़ दिए जाते हैं। अर्थात् भगवान के भक्त सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं अन्य जो अपने इन्द्रियसुख के लिए भोजन बनाते हैं वे निश्चित रूप से पाप खाते हैं। अर्थात् सांसारिक जीवन में माता-पिता गुरुजन, पति-पत्नी, बच्चे, भाई-बहन, रिश्तेदार, समाज, राष्ट्र इत्यादि के प्रति जो-जो जिसका अधिकार है वह सब उनको देना और अन्त में इन उपरोक्त देवों को इनका स्व-स्व भाग आहुत करके शेष बचे हुए को समग्र रूप से ईश्वर के चरणों में समर्पित कर देना यही पूर्णाहुति है- ‘सर्वं वै पूर्णं स्वाहा।’एक वाक्य में कहें तो दूसरों के अधिकार व अपने कत्र्तव्यों का ध्यान रखते हुए जीवन जीना ही यज्ञमय जीवन है।