सभी लोग अपने जीवन में सफल होना चाहते हैं। कई बार लोग मुझसे सफलता के सूत्र जानना चाहते हैं। उनकी जिज्ञासाओं को ध्यान में रखते हुए हम यहाँ सफलता के कुछ सूत्र प्रस्तुत कर रहे हैं-

• एक ही जिन्दगी में व्यक्ति सारे कामों में सफल नहीं हो सकता, लेकिन जिसमें वह सफल हो सकता है, उसे करने के लिए भी उसके पास आधारभूत ज्ञान का होना अनिवार्य है।

• किसी वस्तु की प्राप्ति की इच्छा जितनी तीव्र होगी, व्यक्ति उतनी ही शीघ्रता से कर्म कर उस वस्तु को प्राप्त कर लेगा।

• उपलब्धि और सुख की जितनी बड़ी चाह मन में होगी, उसे पूरा करने के लिए उतना ही बड़ा पुरुषार्थ भी करना पड़ेगा।

• अकेले पुरुषार्थ से ही किसी को सफलता नहीं मिलती, किन्तु जो सफल होते हैं, बिना पुरुषार्थ के कदापि नहीं होते।

• मंजिल सदा उन्हीं को मिलती है, जो उसे पाने की राह पर चलते हैं।

• योजनाबद्ध तरीके से पुरुषार्थ करके व्यक्ति सफलता, समृद्धि और सुख-शांति को प्राप्त कर सकता है।

• घंटे और मिनट देख-देखकर कार्य करने वाला व्यक्ति, घंटे और मिनट के हिसाब से ही प्रगति कर पाता है।

• शारीरिक-मानसिक शक्ति बढ़ाने के लिए पर्याप्त व्यायाम, प्राणायाम, ध्यान व विश्राम करने वाले व्यक्ति अपनी बढ़ी हुई शक्ति के द्वारा अधिक कार्य कर, उतने ही अनुपात में सफलता भी पा लेते हैं।

• प्रतिकूलता में भी बिना रुके तेजी से आगे बढऩे वाला व्यक्ति, अनुकूलता में तो और भी तेजी से आगे बढ़ता है।

• जो व्यक्ति जितना अधिक सांसारिक सुख-भोग की इच्छाओं में डूबता जाएगा, वह अपने लक्ष्य से उतना ही अधिक दूर होता जाएगा।

• बड़े कार्य करने वाला व्यक्ति मोह-माया, ममता, अभिमान और द्वेष आदि आंतरिक विकारों से परे होता है।

• मोह, अभिमान, राग, द्वेष, हिंसा और झूठ आदि दुर्गुण जीवन में जितने कम होंगे, हम परमात्मा के उतने ही निकट होंगे।

• ज्ञान के अनुरूप संकल्प, संकल्प के अनुरूप इच्छा, इच्छा के अनुरूप कर्म और कर्म के अनुरूप ही फल प्राप्त होता है।

• वैराग्य भाव हो तो व्यक्ति मुसीबतों में भी मस्ती से काम करता है।

• उत्साह हमारे अंदर बाधाओं से टकराने और तेज गति से काम करने का सामथ्र्य पैदा कर सफलता की ओर तेजी से ले जाता है।

• कार्य के अच्छे से न होने का एक कारण मन की चंचलता है, जिसे योगाभ्यास से दूर किया जा सकता है।

• काम करते समय यदि उससे मिलने वाले फल की इच्छा मन में बनी रहे, तो काम पूर्ण एकाग्रता के साथ नहीं हो पाता।

• एकाग्रता होने पर ही विषय को देखना, समझना, याद करना, व्यवहार में लाना और फिर सफलता पाना संभव है।

• यदि मन एकाग्र हो, किन्तु बुद्धि और स्मृति कमजोर, तो बहुत पढऩे पर भी ज्ञान और लाभ थोड़ा ही प्राप्त होगा।

• सफल होने के लिए तीव्र स्मृति, तीव्र स्मृति के लिए एकाग्रता और एकाग्रता के लिए प्राणायाम, धारणा व ध्यान का अभ्यास जरूरी है।

• किसी विषय को अच्छी तरह देखना-सुनना, उसे अच्छे से समझना, समझे हुए को स्मृति में दृढ़ करना, और फिर उसे ही व्यवहार में उतारना, यही ज्ञान प्राप्ति का सर्वोत्तम तरीका है।

• तत्काल सही फैसले लेने के लिए तीव्र बुद्धि का होना अनिवार्य है, जबकि तीव्र बुद्धि के लिए अनिवार्य है स्वाध्याय, ध्यान और समाधि।

• कार्य को तेज, फिर बहुत तेज और फिर सबसे तेज गति से करने वाला उसे सबसे पहले पूरा कर लेता है।

• दूसरों को कष्ट दिए बिना यदि सच्चाई, ईमानदारी, निष्ठा और पूरी शक्ति से समर्पित होकर कार्य करते रहें, तो सफलता के रास्ते अपने आप बनते जाते हैं।

• छोटी और अस्थायी सफलता तो व्यक्ति को अपनी कार्यदक्षता के कारण मिल सकती है, किन्तु बड़ी और स्थायी सफलता पाने के लिए श्रेष्ठ चरित्र व पूर्ण समर्पण भी साथ में होना अनिवार्य है।

• जब काम के प्रति श्रद्धा हो, दृढ़ संकल्प हो, उसे निरंतर समय दिया हो, शक्ति, ज्ञान, सहनशीलता, उत्साह, एकाग्रता, बुद्धि, वैराग्य और पूरा समर्पण हो, तो अविलंब सफलता की संभावना बढ़ जाती है।

• प्रतिस्पर्धा हमेशा खुद से हो, ताकि हमारा हर अगला कदम, हमारे पिछले कदम से बेहतर हो।

• हम खुद-ब-खुद बड़े नहीं बन जाते, बल्कि हमारे अच्छे कामों को देखकर समाज ही हमें बड़ा बनाता है।

• काम में जितना अधिक समय देंगे, उतनी ही अधिक सफलता पाएंगे, लेकिन समय देने में अति कर देंगे, तो हानि भी उठाएँगे।

• भौतिक साधनों की अपेक्षा अपने चरित्र के सहारे बड़ा बनना ही समाज की दृष्टि में बड़ा बनना है।

• कार्य को अच्छा-बुरा होने के आधार पर  ही शुरू करें या त्याग करें, न कि अपनी पसंद-नापसंद के आधार पर।

• सफलता का कोई शॉर्टकट न पहले कभी था, न है और न आगे कभी होगा।

• बड़ी-बड़ी डिग्री हासिल कर लेना, सफलता के शिखर पर पहँुचने के लिए अनिवार्य नहीं।

• आदर्श व्यक्ति को सामने रखकर जब हम काम करते हैं, तो ये एहसास होता है कि उस स्तर तक पहुँचने के लिए हमें अभी और कितना तप, पुरुषार्थ और साधना करनी है।

• साधन भले ही कितने भी कम क्यों न हों, पुरुषार्थी को प्रगति से कोई नहीं रोक सकता है।

• काम कितना भी बड़ा क्यों न हो, योग्य व्यक्तियों को जिम्मेदारियाँ बाँट देने से वह सरलता और तेजी से पूरा हो जाता है।

• एक क्षेत्र में जनता की श्रद्धा अर्जित किया हुआ योग्य व्यक्ति, जब दूसरे क्षेत्र में कदम रखता है, तो वह लोगों में अपने प्रति विद्यमान श्रद्धा के बलबूते अपेक्षाकृत कम समय व श्रम में सफल हो जाता है।

• काम कराने वाले के साथ यदि काम करने वाला भी बुद्धिमान हो, तो इससे समय व श्रम की बचत होने के साथ-साथ काम तेजी से पूरा होता है।

• एक विशेषज्ञ कम समय में ही बड़ा काम अच्छे से कर लेगा, जबकि एक अनाड़ी बहुत समय लगाकर भी उसी काम को बनाने की बजाए बिगाड़ देगा।

• यदि दिनचर्या व्यवस्थित होगी, तो जीवन व्यवस्थित होगा, मन में एकाग्रता व शांति होगी, जिससे सफलता की राह में बढऩा भी आसान होगा।

• जनता की माँग के अनुरूप निर्मित उत्पाद बाजार में छा जाता है, जैसे दंतकांति टूथपेस्ट। इसका पेस्ट या जैल वाला रूप है नयी पीढ़ी के लिए और उसमें जो जड़ी-बूटी हैं, वे पुरानी पीढ़ी के लिए।

• यदि उत्पाद सस्ता, गुणवत्तापूर्ण व उपयोगी हो और उत्पाद निर्माता की छवि ईमानदार, आध्यात्मिक व देशभक्त की हो, तो उस उत्पाद के प्रति लोगों का विश्वास बढऩे से वह बाजार में छा जाता है।

• आध्यात्मिक व्यक्ति का व्यापार, मात्र उसका व्यापार न होकर देश की अर्थव्यवस्था मजबूत बनाने, रोजगार बढ़ाने, जनता के जीवन स्तर को ऊँचा उठाने और धर्म व संस्कृति के संरक्षण का एक माध्यम भी होता है। 

वैदिक संस्कृति की पुन: प्रतिष्ठापना हेतु शिक्षा के क्षेत्र में अभिनव क्रांति 'पतंजलि गुरुकुलम्’ आवासीय शिक्षण संस्थान का उद्घाटन वैदिक सनातन हिन्दू धर्म संस्कृति, सभ्यता, संस्कार और उसकी संवेदनाओं के संरक्षक, सबल सम्पोषक, सरसंघ चालक श्री मोहन भागवत जी के कर कमलों द्वारा सम्पन्न हुआ। योगग्राम के समीप शहर के कोलाहल से दूर, पहाड़ों की तलहटी व नदी के तट पर स्थित यह गुरुकुलम् प्रकृति की सुरम्य गोद में स्थित है, जो प्राचीन गुरुकुलों का स्मरण कराता है, इसके उद्घाटन अवसर पर श्री भागवत ने कहा कि गुरुकुल अपने आप में एक विशिष्ट शब्द है। गुरुकुल में गुरु अपने छात्रों को अपना कुलवाहक मानकर तैयार करते हैं तथा दीक्षित कर उन्हें मनुष्य बनाते हैं। गुरुकुल में विद्यार्थियों को पढ़ाई-लिखाई के साथ-साथ मनुष्यता के गुण सिखाये जाते हैं, उन्हें श्रेष्ठ नागरिक बनाया जाता है। गुरुकुल में गुरु, पुस्तकों के साथ-साथ अपने आचरण व व्यवहार से सिखाता है। गुरुकुल के उत्कृष्ट यशस्वी प्रयोग निरन्तर चलने चाहिए। श्री भागवत ने कहा कि पतंजलि गुुरुकुलम् से निकले छात्र गाँव-गाँव में गुरुकुलों की स्थापना करेंगे। यह गुरुकुल विद्या की गंगोत्री है, यहाँ से एक अखण्ड, अजस्र ऊर्जा का स्रोत निकलेगा। उन्होंने कहा कि ज्ञान अनंत है, केवल विषयों को गिनकर ज्ञान का आँकलन नहीं किया जा सकता। आज विज्ञान, तकनीकि, भौतिकी, रसायन आदि अनेक विषयों का ज्ञान विद्यार्थियों को दिया जाता है, किन्तु यह सम्पूर्ण ज्ञान नहीं है, ज्ञान वह है जो मनुष्य को मनुष्य बनाए। नैतिक, मौलिक तथा संस्कृतिपरक ज्ञान प्रदान करने वाले संस्थानों का देश में अभाव है। उन्होंने कहा कि जन्म-जन्मांतर के पुण्य कर्मों से मनुष्य देह प्राप्त होती है, इसे व्यर्थ न गवाएँ। मनुष्य अपने कर्मों से ही श्रेष्ठ बन सकता है। जिसकी आत्मीयता का दायरा विश्वव्यापी हो गया, वह सर्वश्रेष्ठ मनुष्य है। भारत यह वैदिक ज्ञान पूरे विश्व को प्रदान करेगा।

भगवान् राम की आत्मीयता का दायरा इतना विशाल था कि हम उनको भगवान् मानते हैं। राम किसी मत, सम्प्रदाय के नहीं थे। उन्हें भगवान् न मानने वाले भी उन्हें आदर्श पुरुष मानते हैं।

इस अवसर पर पूज्य योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि हम आशंकित रहते थे कि भारत की इस गौरवमयी संस्कृति व ऋषियों की वैदिक ज्ञान परम्परा का क्या होगा, किन्तु इन नन्हे ऋषिकुमारों को देखकर लगता है कि 2050 तक भारत पुन: विश्व गुरु बन जाएगा। ऋषियों की संस्कृति को अंगीकार कर ये ऋषिपुत्र निश्चित ही भारतीय संस्कृति के गौरवमयी इतिहास का पुनर्जागरण करेंगे। पतंजलि योगपीठ वैदिक संस्कृति का ध्वजवाहक तथा अपने पूर्वजों के संकल्पों व आदर्शों का वाहक है। उन्होंने कहा कि पतंजलि गुरुकुलम्, पतंजलि योगपीठ की आत्मा है। राममंदिर के विषय में स्वामी जी महाराज ने कहा कि राम इस राष्ट्र की आन-बान-शान, संस्कृति व आदर्श हैं। राम भारत के सभी सम्प्रदायों के पूर्वज हैं। राम इस देश का स्वभाव है, तथा हर भारतीय की रग-रग में बसे हैं।

कार्यक्रम में जूनापीठाधीश्वर, आचार्य महामण्डलेश्वर स्वामी अवधेशानन्द गिरि जी महाराज ने कहा कि उपकरणों के युग में भी विवेकशील मानव ही श्रेष्ठ है। कृषि, स्वदेशी, योग, आयुर्वेद व शिक्षा के क्षेत्र में पतंजलि द्वारा किये प्रयोग दैवीय हैं। निरन्तरता से जारी ये प्रयोग इस बात का प्रमाण है कि यहाँ भागवत सत्ता मौजूद है। आज घर-घर में पतंजलि के स्वदेशी उत्पाद उपलब्ध हैं। स्वतंत्रता की अग्नि स्वदेशी की संवदेना की ही अग्नि थी। आजादी के बाद देश में वर्षों तक स्वदेशी की बात की गई, किन्तु पतंजलि ने सर्वप्रथम स्वदेशी को सर्वश्रेष्ठ विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया। मैं पतंजलि गुरुकुलम् में भारत का भविष्य देख रहा हूँ। यहाँ पढऩे वाले बच्चे देश के भविष्य को गढ़ेंगे। संस्कृत का महत्त्व बताते हुए उन्होंने कहा कि संस्कृत आज पूरे विश्व में प्रभावशाली भाषा के रूप में जानी जा रही है। अनेक देशों ने संस्कृत भाषा को अनिवार्य कर दिया है, जिनमें जर्मनी, नीदरलैण्ड, उरुग्वे आदि प्रमुख हैं। पतंजलि गुरुकुलम् की स्थापना से मैं आह्लादित हूँ कि अब कोई पाश्चात्य सभ्यता हमें दासता की जंजीरों में नहीं बाँध सकेगी।

इस अवसर पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि यह मात्र एक संस्था का उद्घाटन नहीं, अपितु एक संस्कृति के पुनर्जागरण का प्रारम्भ है। पतंजलि योगपीठ के माध्यम से अनेक क्षेत्रों यथा- योग, आयुर्वेद, प्राकृतिक चिकित्सा, अनुसंधान, कृषि व स्वदेशी क्रान्ति के बाद अब शिक्षा क्रान्ति का शंखनाद हो रहा है। वैदिक गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय, आयुर्वेद महाविद्यालय व पतंजलि गुरुकुलम् हमारी शिक्षा की क्रान्ति के प्रमुख चरण हैं। आचार्य जी ने कहा कि श्री मोहन भागवत जी भारत की एकता, अखण्डता व भारतीय संस्कृति के मूल्यों को आगे बढ़ाने के लिए पुरुषार्थरत हैं।

कार्यक्रम में पूज्य गुरुदेव आचार्य प्रद्युम्न जी महाराज ने कहा कि हमारे जीवन में समृद्धि के साथ-साथ संस्कारों का सौन्दर्य भी हो। हमारे जीवन का अन्तिम लक्ष्य अपनी गहन शान्ति में रहते हुए अखण्ड पुरुषार्थ करना है। हम अपने जीवन में पूर्णता का अनुभव करते हुए मानवमात्र की सेवा को ही अपना परम धर्म मानें। उन्होंने कहा कि हम सभी सौभाग्यशाली हैं कि मानव निर्माण की इस पुण्यधरा 'पतंजलि गुरुकुलम्’ के उद्घाटन कार्यक्रम में सम्मिलित हैं।

इस अवसर पर पतंजलि गुरुकुलम् के छात्रों ने गीता व चाणक्य नीति के कण्ठस्थ श्लोकों तथा अष्टाध्यायी का वाचन किया। छात्र-छात्राओं ने योग की विभिन्न प्रस्तुतियाँ दीं।

कार्यक्रम में मुख्य केन्द्रीय प्रभारी साध्वी देवप्रिया जी, डॉ. जयदीप आर्य जी, श्री राकेश कुमार जी, मुख्य महाप्रबंधक श्री ललित मोहन जी, क्षेत्र के विधायक, निकटवर्ती गाँवों के प्रधान व हजारों की संख्या में ग्रामीण उपस्थित रहे।

सरसंघ चालक अपने दो दिवसीय दौरे पर पतंजलि योगपीठ पधारे थे। इस दौरान इन्होंने पतंजलि द्वारा संचालित गतिविधियों का निरीक्षण भी किया। श्री भागवत ने पतंजलि फूड एवं हर्बल पार्क, पतंजलि अनुसंधान संस्थान, पतंजलि हर्बल गार्डन, पतंजलि गौशाला आदि परिसरों का भ्रमण कर पतंजलि द्वारा जनहित में किये जा रहे कार्यों की प्रशंसा की। उन्होंने पतंजलि हर्बल गार्डन में पौधा भी रोपित किया।

सर्व रोगनिवारक जीवनीय शक्ति वर्धक तुलसी को प्रत्यक्ष देवी कहा गया है, क्योंकि सर्वत्र सुलभ, सुगन्धित, सुन्दर तथा इससे उपयोगी औषधि मनुष्य जाति के लिये कोई और नहीं है। तुलसी के धार्मिक महत्त्व के कारण हर-घर आँगन में इसके पौधे लगाये जाते हैं। तुलसी की कई प्रजातियाँ मिलती हैं, जिनमें श्वेत व कृष्ण प्रमुख हैं। कृष्ण तुलसी के पत्र तथा शाखाएँ कुछ बैंगनी तथा कृष्ण आभा लिए होते हैं। इसके अतिरिक्त Ocimum basilicum, O. gratissimum आदि जातियाँ भी काफी महत्त्व की हैं। चरक संहिता के श्वासघ्न दशेमानि तथा शिरोविरेचन, कृमि व विष चिकित्सा के लिए अनेक स्थानों पर तुलसी का प्रयोग किया गया है तथा सुश्रुत संहिता में आचार्य सुश्रुत ने तुलसी के पत्तों को शिरोविरेचनार्थ प्रयोग करने के लिये कहा है।

बाह्यस्वरूप

इसका साधारणतया 30-60 सेमी. तक ऊँचा, सीधा, बहुशाखित, सुगन्धित, मुलायम रोमश, बहुवर्षायु शाकीय पौधा अथवा क्षुप होता है। इसके काण्ड का अधोभाग कुछ काष्ठीय एवं शाखाएँ साधारणतया बैंगनी-रक्तवर्ण की, लगभग चतुष्कोणीय, सीधी, आरोही अथवा फैली हुई, मुलायम रोमों से आवरित होती हैं। इसके पत्र सरल, विपरीत, 2.5-6.3 सेमी. लम्बे, विभिन्न चौड़ाई के लगभग 1-3 सेमी. तक चौड़े, दीर्घवृत्ताकार-दीर्घायत, दोनों पृष्ठ पर रोमश, सूक्ष्म ग्रन्थिमय बिन्दुकित होते हैं। इसके पुष्प छोटे, श्वेत अथवा बैंगनी अथवा रक्त वर्ण के, सघन-चक्करदार अत्यधिक तनु, 15-20 सेमी. लम्बे असीमाक्ष में होते हैं। इसके फल सूक्ष्म, लगभग गोलाकार अथवा चौड़े दीर्घायत अथवा नुकीले अण्डाकार, अल्प सम्पीडित होते हैं। इसका पुष्पकाल एवं फलकाल जुलाई से अक्टूबर तक होता है।

उपरोक्त वर्णित तुलसी की प्रजाति के अतिरिक्त निम्नलिखित प्रजाति का प्रयोग चिकित्सा के लिए किया जाता है।

Ocimum americanum Linn.

 (सुमञ्जरिका, वन्य बर्बरी)-

यह 25-60 सेमी. ऊँचा, शाखित तथा सुगन्धित, शाकीय पौधा है। इसका काण्ड काष्ठीय तथा चतुष्कोणीय होता है। पत्तियाँ 2.3-5 सेमी. लम्बी, भालाकार, दोनों किनारों पर संकरी तथा वृन्तयुक्त होती हैं। शाखाओं के अंत में लम्बी पुष्प मंजरी पर सफेद रंग के पुष्प आते हैं। इसके बीज गुलाबी रंग के होते हैं तथा पानी में भिगोने से चिपचिपे हो जाते हैं।

इसका पञ्चाङ्ग सुगन्धित, क्षुधावर्धक, दीपन, वातानुलोमक, स्वेदजनक, कवकरोधी, जीवाणुरोधी तथा उत्तेजक होता है।

औषधीय प्रयोग एवं विधि

शिरो रोग

तुलसी की छाया-शुष्क मंजरी के 1-2 ग्राम चूर्ण को मधु के साथ खाने से शिरो रोग में लाभ होता है। तुलसी के 5 पत्तों को प्रतिदिन पानी के साथ निगलने से बुद्धि, मेधा तथा मस्तिष्क की शक्ति बढ़ती है। इसके तेल को 1-2 बूँद नाक में टपकाने से, पुराना सिर दर्द तथा अन्य सिर के रोग दूर होते हैं, सिर में लगाने से जुएँ एवं लीखें मर जाती हैं और चेहरे पर मलने से चेहरे का रंग साफ  हो जाता है।

नेत्र रोग

5-10 बूँद तुलसी पत्र स्वरस को दिन में कई बार आँखों में डालने से रतौंधी में लाभ होता है।

नासा रोग

तुलसी के पत्ते या मंजरी को मसलकर सूंघने से पीनस रोग का शमन होता है।

कर्ण रोग

तुलसी पत्र स्वरस को गर्म करके 2-2 बूँद कान में टपकाने से कर्णशूल का शमन होता है। तुलसी के पत्ते, एरंड की कोंपलें और थोड़े नमक को पीसकर उसका गुनगुना लेप करने से कान के पीछे (कर्णशूल) की सूजन नष्ट होती है।

मुख रोग

काली मिर्च और तुलसी के पत्तों की गोली बनाकर दाँत के नीचे रखने से दंतशूल दूर होता है। तुलसी के रस को हल्के गुनगुने पानी में मिलाकर कुल्ला करने से कण्ठ के रोगों में बहुत लाभ होता है। तुलसी रस युक्त जल में हल्दी और सेंधा नमक मिलाकर कुल्ला करने से भी मुख, दाँत तथा गले के सब विकार दूर होते हैं। स्वरभंग में तुलसी की जड़ को मुलेठी की तरह चूसते रहने से लाभ होता है।

यकृत् व प्लीहा रोग

1-2 ग्राम तुलसी को पीसकर छाछ (तक्र) के साथ मिलाकर पीने से कामला (पीलिया) में लाभ होता है। तुलसी के पत्रों को पीसकर खाने से भी कामला में लाभ होता है।

प्रजननसंस्थान रोग

2-4 ग्राम तुलसी मूल चूर्ण और जमीकन्द चूर्ण को मिलाकर 125-250 मिग्रा. की मात्रा में पान में रखकर खाने से स्तम्भन होता है। 1 ग्राम तुलसी बीज को दूध के साथ सुबह-शाम सेवन करने से धातु दुर्बलता में लाभ होता है।

अस्थिसंधि रोग

• 2-4 ग्राम तुलसी पञ्चाङ्ग चूर्ण का सुबह-शाम दूध के साथ सेवन करने से संधिशोथ एवं गठिया के दर्द में लाभ होता है।

• सियाटिका में तुलसी क्वाथ का पीड़ाग्रस्त वात नाड़ी पर बफारा दें। ऊध्र्वगत वात, अस्थिगतवात, संधिवात तथा पारद दोषजनित विकारों में इसके पञ्चाङ्ग का बफारा देने से लाभ होता है।

वक्ष रोग

• तुलसी पत्र (मंजरी सहित) 50 ग्राम, अदरक 25 ग्राम तथा कालीमिर्च 15 ग्राम को 500 मिली. जल में मिलाकर क्वाथ करें, चौथाई शेष रहने पर छानकर तथा 10 ग्राम छोटी इलायची बीजों का महीन चूर्ण मिलाकर 200 ग्राम चीनी डालकर पकाएँ, एक तार की चाशनी हो जाने पर छानकर रख लें। इस शर्बत को आधी से डेढ़ चम्मच की मात्रा में बच्चों को तथा 2 से ४ चम्मच तक बड़ों को सेवन कराने से खाँसी, श्वास, काली खाँसी, कुक्कुर खाँसी, गले की खराश आदि में फायदा होता है। इस शर्बत में गर्म पानी मिलाकर लेने से जुकाम तथा दमा में बहुत लाभ होता है।

• तुलसी की मंजरी, सोंठ, प्याज का रस और शहद मिलाकर चटाने से सूखी खाँसी और बच्चे के दमे में लाभ होता है।

उदर रोग

• 10 मिली. तुलसी पत्र स्वरस में समभाग अदरक स्वरस तथा 500 मिग्रा. इलायची चूर्ण मिलाकर लेने से उल्टियाँ बंद हो जाती हैं।

• 10 तुलसी पत्र तथा 1 ग्राम जीरा, दोनों को पीसकर शहद मिलाकर दिन में 3-4 बार चटाने से अतिसार, मरोड़ तथा पेचिश में लाभ होता है।

• 50-60 मिली. तुलसी फाण्ट में जायफल का चूर्ण मिलाकर 3-4 बार पीने से अतिसार में लाभ होता है।

• तुलसी पत्र के स्वरस अथवा फाण्ट को दिन में तीन बार भोजन से पहले पिलाने से अजीर्ण, अग्निमांद्य, बालकों की यकृत् प्लीहा की विकृतियों में लाभ होता है।

• तुलसी की 2 ग्राम मंजरी को पीसकर काले नमक के साथ दिन में 3 से 4 बार देने से अपच में लाभ होता है।

वृक्कवस्ति रोग

• तुलसी के बीज १ ग्राम और जीरे का चूर्ण 1 ग्राम लेकर उसमें 3 ग्राम मिश्री मिलाकर सुबह-शाम दूध के साथ लेने से मूत्रदाह, पूय तथा बस्ति शोथ में लाभ होता है।

• तुलसी के बीज मसाने (गुर्दे) की पथरी में भी लाभदायक हैं।

• तुलसी के 1-2 ग्राम पत्रों को पीसकर उसमें मधु मिलाकर सेवन करने से वृक्काश्मरी में लाभ होता है।

त्वचा रोग

• 10-20 मिली. तुलसी पत्र स्वरस को प्रतिदिन प्रात: काल पीने से कुष्ठ रोग में लाभ होता है। तुलसी के पत्तों को नींबू के रस में पीसकर, दाद, वातरक्त, कुष्ठ आदि पर लेप करने से लाभ होता है।

• तुलसी पत्र स्वरस, चूना तथा गाय का घी इन सभी को एक साथ घोंटकर लगाते रहने से भी कुष्ठ में लाभ होता है।

• तुलसी पत्रस्वरस (1 भाग), नींबू रस (1 भाग), कसौंदी पत्र स्वरस-(1 भाग), तीनों को बराबर-बराबर लेकर एक तांबे के बर्तन में डालकर चौबीस घंटे के लिये धूप में रख दें। गाढ़ा हो जाने पर लेप करने से श्वित्र रोग (सफेद दाग) में लाभ होता है। इसको चेहरे पर लगाने से, सफेद दाग, झाँई, चेहरे के दाग तथा अन्य चर्म विकार साफ  होकर चेहरा सुन्दर हो जाता है।

• तुलसी की जड़ को पीसकर सोंठ मिलाकर, जल के साथ प्रात: लेने से कुष्ठ में लाभ होता है अथवा शहद के साथ दिन में 3-4 बार चटाने से लाभ होता है।

• घावों को शीघ्र भरने के लिये तुलसी के 10-20 ग्राम पत्तों को उबालकर, पीसकर ठंडा करके लेप करना चाहिये।

• तुलसी स्वरस का लेप करने से व्रणगत कृमियों का शमन होता है।

• 5 मिली. तुलसी मूल स्वरस का प्रतिदिन सेवन करने से कुष्ठ, दद्रु आदि का शमन होता है।

सर्वशरीर रोग

• 20 ग्राम तुलसी बीजचूर्ण में 40 ग्राम मिश्री मिलाकर महीन-महीन पीसकर 1 ग्राम की मात्रा में शीत ऋतु में कुछ दिन सेवन करने से वात कफ  रोगों से बचाव होता है, दुर्बलता दूर होती है, शरीर की रोग-प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है और स्नायु मंडल सशक्त होता है।

• तुलसी का पौधा मलेरिया प्रतिरोधी है। तुलसी के पौधों के सम्पर्क में आने से वायु में कुछ ऐसा प्रभाव उत्पन्न हो जाता है कि मलेरिया के मच्छर वहाँ से भाग जाते हैं, इसके पास नहीं फटकते हैं। मलेरिया में तुलसी के पत्तों का क्वाथ तीन-तीन घंटे के अन्तर से सेवन करें।

• 20 तुलसी दल तथा 10 नग मिर्च दोनों का क्वाथ बनाकर सुबह, दोपहर तथा शाम देने से सब प्रकार के ज्वरों में लाभ होता है।

• तुलसी पत्र चूर्ण 1 भाग, शुंठी चूर्ण 1 भाग तथा पिसी अजवायन 1 भाग को मिलाकर दिन में तीन बार सेवन करने से ज्वर का वेग कम होता है।

बाल रोग

• लवंग, तुलसी पत्र तथा टंकण के चूर्ण को पानी में मिलाकर बालकों को पिलाने से उदर विकार, श्वास, कास तथा कफजन्य ज्वर आदि विकारों का शमन होता है।

• तुलसी पत्र स्वरस का प्रयोग शिशुओं में होने वाले रोग, जैसे- कास, प्रतिश्याय, ज्वर, अतिसार एवं छर्दि की चिकित्सा में किया जाता है।

पिछले अंक में हमने लोकमङ्गल पर विस्तारपूर्वक चर्चा की, अब हम आते हैं- आत्ममङ्गल पर। आत्ममङ्गल का अर्थ है- परमशान्ति, दु:खमुक्ति, अगाधप्रियता की प्राप्ति। जहाँ लोकमङ्गल सामथ्र्य के द्वारा घटित होता है, उस सामथ्र्य के सैकड़ों प्रकार हो सकते हैं- लेखक, वक्ता, वैद्य, कृषक, अध्यापक, उद्योगपति, दुकानदार, पुलिसकर्मी, लिपिक, सैनिक, राजनेता इत्यादि, वहाँ आत्ममङ्गल होता है- सेवा, त्याग, ज्ञान (बोध) व प्रेम के द्वारा।

यहाँ यह स्पष्ट तौर पर समझ लेना चाहिये कि सामथ्र्य और ज्ञान दोनों अलग-अलग हैं। सामथ्र्य एक शक्ति है और ज्ञान प्रकाश का एक रूप है। यह सदा ध्यातव्य है कि ज्ञान वह नहीं है जो जाना जाता है, बल्कि वह है, जिसके द्वारा जाना जाता है। हो सकता है कि किसी के पास शास्त्र का सामथ्र्य हो, पर ज्ञान न हो। इससे विपरीत भी हो सकता है, ज्ञान तो हो, पर शास्त्रीय सामथ्र्य न हो। कुछ ऐसे भी होते हैं, जिनके पास दोनों ही होते हैं, उन्हीं को 'श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ’ कहते हैं, जैसे आचार्य शङ्कर, स्वामी दयानन्द। महर्षि रमण ज्ञानी तो हैं, किन्तु उनके पास शास्त्र की पङिक्तश: व्याख्या करने का सामथ्र्य नहीं है। बहुत सारे विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर्स होते हैं, जिनके पास सामथ्र्य तो है, पर वे स्वयं कहते हैं कि हम ज्ञानी नहीं हैं।

ज्ञान हमारे समक्ष हमारी भूल दिखाकर उसे मिटा देता है। हमारी भूल यह हो रही है कि हमें किसी से भी जो कुछ मिला है, उसको हमने अपना समझ लिया, अपने लिये समझ लिया और इससे भी आगे बढ़कर उसे अपना स्वरूप ही समझने लगे। ज्ञान हमें यह दिखाता है कि जिसका वियोग हो सकता है, वह हमारा नहीं, हमारा वही है जो हमसे कभी वियुक्त न हो। ज्ञान हमें यह भी दिखाता है कि जिसको हम 'यह’ या 'मेरा’ कहते हैं, वह 'मैं’ नहीं हो सकता।  अर्थात् ज्ञान देवता की कृपा से अपने से भिन्न वस्तु या व्यक्ति में ममकृति (मैं का भाव) चली जाती है और वही ज्ञान स्वयं के शरीर, योग्यता आदि में अहंकृति का नाश कर देता है, अर्थात् ज्ञान हमारे शरीर के साथ हमारे तादात्म्य को तोड़ डालता है।

ज्ञान ने हमारी भूल को मिटाया और हमें यह दिखाया कि अपना तो अपने में ही है और इस प्रकार वस्तु-व्यक्ति-पदार्थ-परिस्थिति से हटाकर हमें अकेला खड़ा कर दिया, अर्थात् ज्ञान ने हमको इस समस्त संसार से बिना चाह के व अकिंचन बनाकर बिना साथी और बगैर सामान के बना दिया। हम सर्वथा निष्काम व अहंकार रहित हो गए। इस ज्ञान देवता की कृपा से हम केवल या अकेले (Alone) हो गए। हमारी ऐसी स्थिति हो गई कि खोने के लिए कुछ बचा ही नहीं। जब खोने के लिए कुछ बचा ही नहीं, तो भय भी जाता रहा। जब अपना करके कुछ शेष ही नहीं रहा अर्थात् कहीं ममता ही नहीं रही, तो काम, क्रोध और लोभ भी चला गया। इस प्रकार ज्ञान ने हमको निर्विकार बना दिया। अब हमें केवल इतना करना है कि ज्ञान, जो हमारा पथ प्रदर्शन कर रहा है, उसका अनादर नहीं करना, उसको ठीक वैसे ही स्वीकार करना है, जैसा वह है। ज्ञान का अनादर करते ही व्यक्ति के हाथ से आत्ममङ्गल छिन जाता है और आदर करते ही व्यक्ति तत्काल, न कि भविष्य में, सभी वस्तुओं, व्यक्तियों, परिस्थितियों से असङ्ग हो जाता है। असङ्ग होते ही स्वाधीन हो जाता है। जो हमारा निजस्वरूप है, वह बच जाता है और जो आरोपित है या अध्यस्त है, वह हट जाता है।

आत्ममङ्गल के लिये एक महत्त्वपूर्ण बात यह है कि वह ज्ञान हमारे अनुभव में आ जाए, जिसके प्रकाश में सब कुछ जाना जा रहा है। जो भी स्वीकृतियाँ हैं, उनको वह ज्ञान हटा देता है। जो जानने में आ रहा है, वह स्वीकृति रूप होता है। श्रुति में कहा गया है- तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते। तदेव-शब्द से उस तत्व की ओर सङ्केत है, जो केवल प्रकाशक है, प्रकाश्य अर्थ तो यहाँ हो ही नहीं सकता, क्योंकि उसका सङ्केत 'इदम्’ शब्द से किया जा रहा है। प्रकाश्य से सम्पृक्त प्रकाशक भी नहीं है, अत: तदेव शब्द का अर्थ हुआ- शुद्ध प्रकाशके समस्त स्वीकृतियाँ 'इदम्’ के ही अन्तर्गत आती हैं। यद्यपि स्वीकृतियों के दो रूप हैं- एक साधन रूप, दूसरा असाधन रूप। जैसे- मैं कितना सुन्दर हूँ, धनी हूँ, लेखक हूँ, दानी हूँ, भोगी हूँ, संसार का रक्षक (Saviour) हूँ या इनके विपरीत कुरूप, निर्धन, अज्ञानी या मूर्ख हूँ इत्यादि सब असाधन रूप स्वीकृतियाँ हैं, किन्तु कोई कहे कि मैं ब्रह्मचारी, योगी, संन्यासी, तापस हूँ, ये सब साधन रूप स्वीकृतियाँ हैं। प्रारम्भ में साधन रूप स्वीकृतियों के द्वारा असाधन रूप स्वीकृतियों को हटाया जाता है और फिर 'अहं ब्रह्मास्मि’ रूप अन्तिम वृत्त्यात्मक ज्ञान से उन साधन रूप स्वीकृतियों को भी हटा दिया जाता है, क्योंकि वे भी तो आरोपित ही हैं, हमारा निज स्वरूप नहीं हैं। पुन: जैसे अग्नि लकड़ी को भस्म करके फिर स्वयं भी शान्त हो जाती है, वैसे ही वह ब्रह्म का 'अहं ब्रह्मास्मि’ रूप वृत्त्यात्मक ज्ञान भी सभी स्वीकृतियों को मिटाकर स्वयं भी शान्त हो जाता है और मात्र शुद्ध प्रकाशक ज्ञान शेष रह जाता है, जिसने 'अहं ब्रह्मास्मि’ इस वृत्तिज्ञान को भी प्रकाशित किया था।

सम्पूर्ण औपनिषद दर्शन इसी एक बात को समझाने के लिए प्रवृत्त है। जैसे-बृहदा. श्रुति (3.8.11) में याज्ञवल्क्य ने गार्गी के प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा 'तद्वा एतदक्षरं गाग्र्यदृष्टं द्रष्ट्रश्रुतं श्रोत्रमतं मन्त्रविज्ञातं विज्ञातृ, नान्यदतोऽस्ति द्रष्टृ नान्यदतोऽस्ति मन्तृ नान्यदतोऽस्ति विज्ञात्रेतस्मिन्नु खल्वक्षरे गाग्र्याकाश ओतश्च प्रोतश्चेति। अर्थात् हे गार्गी! वह अक्षर तत्त्व अदृष्ट है, दृष्टि का विषय न होने के कारण वह किसी के द्वारा देखा नहीं गया, किन्तु स्वयं दृष्टि स्वरूप होने के कारण द्रष्टा है। इसी प्रकार यह श्रोत्र (श्रवण इन्द्रिय) का अविषय होने के कारण सुना नहीं गया, किन्तु स्वयं श्रुतिस्वरूप होने से श्रोता है। मन का अविषय होने के कारण यह अक्षर मनन का विषय नहीं होता, किन्तु स्वयं मतिस्वरूप होने से मन्ता है। इसी तरह बुद्धि का अविषय होने के कारण विज्ञात नहीं है, किन्तु स्वयं विज्ञानस्वरूप होने के कारण विज्ञाता है।

यही नहीं, इस अक्षर से भिन्न कोई द्रष्टा दर्शन क्रिया का कत्र्ता भी नहीं है, यह अक्षर ही सर्वत्र दर्शन क्रिया का कत्र्ता है, इसी प्रकार इससे भिन्न कोई श्रोता भी नहीं है, यह अक्षर ही सर्वत्र श्रोता है। इससे भिन्न कोई मन्ता भी नहीं है, सम्पूर्ण मनों के द्वारा सर्वत्र वह अक्षर ही मनन करने वाला है और इससे भिन्न कोई विज्ञाता (विज्ञान क्रिया का कत्र्ता) नहीं है। समस्त बुद्धियों के द्वारा वह अक्षर ही विज्ञान क्रिया का कत्र्ता है।

हे गार्गी! निश्चय ही इस अक्षर में ही आकाश ओत-प्रोत है। जो साक्षात् अपरोक्ष ब्रह्म है, जो क्षुधादि संसार धर्मों से अतीत सर्वान्तर आत्मा है और जिसमें आकाश ओत-प्रोत है, वह अक्षर ही पराकाष्ठा है, यह परागति है, यह परब्रह्म है और यही पृथिवी से लेकर आकाश तक समस्त सत्य का सत्य है।

केनोपनिषत् श्रुति में भी यही समझाया कि वह सदा ही विज्ञाता बना रहता है, कभी भी मन-बुद्धि व इन्द्रियों का विषय न होने से विज्ञेय कोटि में नहीं आता। मन-बुद्धि-इन्द्रियों के द्वारा सूक्ष्म-स्थूल पदार्थ जाने जाते हैं, पर वह इनका विषय नहीं बन सकता, अत: उसको जानने का एक ही उपाय है कि इन्हें शान्त कर दिया जाए, बस फिर वही शेष रह जाता है- अन्यदेव तद् विदितादथो अविदितादधि। (1.3) अर्थात् इस विशाल संसार में विदित-अविदित (स्थूल-सूक्ष्म) के रूप में जो पदार्थ हमारे ज्ञान के विषय बनते हैं, वह अक्षर तत्त्व उन सबसे भिन्न ही है, जो सदा विषयी ही बना रहता है, कभी भी विषय नहीं बनता।

छान्दोग्योपनिषत् श्रुति में भूमा की व्याख्या करते हुए इसी सत्य की तरफ  संकेत किया है-

यत्र नान्यत्पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमाऽथ

यत्रान्यत्पश्यत्यन्यच्छृणोत्यन्यद्विजानाति तदल्पं यो वै भूमा तदमृतमथ यदल्पं तन्मत्र्यम्। (7.24.1)

अर्थात् जैसे लोकव्यवहार में दृश्य से भिन्न अन्य एक देखने वाला, सुनने वाला या जानने वाला होता है, तब वह अन्य किसी एक-एक इन्द्रिय के द्वारा किसी अन्य द्रष्टव्य श्रोतव्य या ज्ञातव्य विषय को देखता, सुनता या जानता है, वैसा भूमातत्त्व में देखने-सुनने या जानने वाला नहीं होता है। वहाँ तो केवल बस वही होता है, उसके सिवा और कोई कुछ नहीं होता। अधिक से अधिक हम इतना ही कह सकते हैं- शिवं शान्तम् अद्वैतं प्रपञ्चोपशमम् (माण्डूक्य- 8) सर्वप्रपंच के निवृत्त होने पर शान्ति मात्र शेष रह जाती है।

गीता में हम सबके प्रतिनिधि के रूप में अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण से पूछा कि आपकी सारी बातें ठीक हैं, लेकिन इसे जीएँ कैसे? तो वहाँ श्रीकृष्ण ने  कहा- 'अभ्यासेन तु कौन्तेय, वैराग्येण च गृह्यते।‘ (गीता- ६/३५) अभ्यास और वैराग्य के द्वारा मन को रोक सकते हैं या नियन्त्रण में ला सकते हैं। ये दोनों शब्द वैदिक वाङ्मय में बहुत अधिक महत्वपूर्ण हैं। अपने कार्य में कुशलता व पूर्णता लाने के लिए अभ्यास की आवश्यकता होती है। हम सबको यह ज्ञान तो है कि योग करने से बुराइयाँ दूर होती हैं, रोग दूर होते हैं, हम मनसा-वाचा-कर्मणा शुद्ध होते हैं, लेकिन यदि योग करेंगे नहीं, तो एक भी सिद्ध नहीं होगा। महर्षि दयानन्द ने भी अपने सच्चे स्वरूप को खोजने के लिए, ईश्वर के सच्चे स्वरूप को खोजने के लिए आठ-आठ घण्टे समाधि का अभ्यास किया। क्या हम अपने जीवन में उस अभ्यास को महत्व दे रहे हैं? यदि पूछा जाए कि हम किस-किस प्रकार के अभ्यास करें? तो जो हम सुबह से शाम तक जीते हैं, उसे ठीक करने का अभ्यास करें, जैसे सुबह जल्दी उठने का अभ्यास, स्वाभाविक रूप से या अनियंत्रित रूप से चल रहे विचारों पर नियंत्रण का अभ्यास, योग-प्राणायाम का अभ्यास, अच्छा सोचने, अच्छा बोलने, अच्छा देखने, अच्छा सुनने का अभ्यास, ठीक से खाने का अभ्यास और पुरुषार्थ करने का अभ्यास हम अपने जीवन में करें।

जिस व्यक्ति को अपने जीवन में आगे बढऩा है, देश व समाज के लिए कार्य करना है, वह व्यक्ति अच्छे विचारों का अभ्यास करता है। यदि हमारे विचार अनियंत्रित हों तो गंभीर बीमारियाँ हो सकती हैं, ये विचार मनुष्य को कहाँ से कहाँ ले जाकर रख देते हैं। उदाहरण स्वरूप यदि देखें तो श्री राम के राज्याभिषेक के समय मन्थरा के एक उल्टे विचार ने कैकेयी के मन में उल्टे विचारों की बाढ़ को जन्म दे दिया। कैकेयी के मन में तरह-तरह के प्रश्न और शंकाएँ उठने लगीं। फलस्वरूप एक विचार ने पूरा इतिहास ही बदल दिया। यह है गलत चिन्तन का परिणाम और यदि वे इससे उल्टा सोचते तो इतिहास कुछ और होता। अत: हम क्या सोचते हैं, इसका हमारे मन पर, जीवन पर, समाज और राष्ट्र पर सीधा असर पड़ता है। प्रतिदिन घरों में होने वाले सास-बहू के झगड़े, पति-पत्नी के झगड़े केवल हमारे उल्टे चिन्तन के कारण होते हैं।

बोलने के अभ्यास में जहाँ नहीं बोलना चाहिए, वहाँ बोलते रहते हैं; जहाँ बोलना चाहिए, वहाँ बोलते नहीं। जैसे- द्रौपदी चीर हरण के समय द्रोणाचार्य, भीष्म पितामह आदि थोड़ा-सा भी बोल देते कि जो भी लड़ाई-झगड़ा करना है, आप करो, मगर यह (द्रौपदी) हमारे कुल की वधु है, हमारे कुल का सम्मान है, यह हम नहीं होने देंगे। यह एक वाक्य यदि बोल देते तो मर्यादाओं की इतनी हानि नहीं होती।

सुबह उठने के अभ्यासों में हम यह सोचते रहते हैं कि महापुरुष सुबह जल्दी उठकर योग-आसन-प्राणायाम-ध्यान-भजन करते थे, मैं भी कल से उठकर ऐसा करूँगा, लेकिन सुबह उठ नहीं पाते हैं। अगले दिन अलार्म लगाकर सोते हैं, लेकिन सुबह अलार्म को बन्द करके पुन: सो जाते हैं, और आठ बजे तक कैसे सोते रहे, पता ही नहीं चला। ऐसा क्यों? ऐसा केवल इसलिए कि सुबह जल्दी उठने के अभ्यास को महत्त्व नहीं दिया। इस एक अभ्यास में शिथिलता के कारण योग-आसन-प्राणायाम आदि के भी अभ्यास नहीं हो पाते हैं। हम अक्सर इन कार्यों का चार्ट बना लेते हैं, लेकिन जल्दी उठ नहीं पाने के कारण सबके सब धरे रह जाते हैं।

पुरुषार्थ के अभ्यास का हमारे जीवन में अत्यंत महत्त्व है। आज समाज में पनप रहे भ्रष्टाचार, लूट, डकैती के पीछे मुख्य कारण पुरुषार्थ न करने का अभ्यास है। पुरुषार्थी लोगों की समृद्ध व खुशहाल जीवन-शैली को देखकर पुरुषार्थ न करने वाले लोग बिना पुरुषार्थ के भी वैसा ही संसाधनपूर्ण खुशहाल जीवन जीना चाहते हैं, लेकिन पुरुषार्थ का अभ्यास नहीं होता है, फिर वो दूसरों के धन को चुराते हैं, धोखा करते हैं या भ्रष्टाचार करते हैं। यदि हमें भी वैसा ही समृद्धिपूर्ण जीवन जीना है, तो उस व्यक्ति ने जैसा पुरुषार्थ का अभ्यास बनाया है, हमें भी वैसा ही अभ्यास बनाना होगा, और अपने बच्चों को भी कठिन परिश्रम का अभ्यास कराना पड़ेगा। पुरुषार्थ के अभाव के कारण ही आज अनेक प्रकार की बीमारियों की वृद्धि हो रही है। उदाहरण के रूप में दिल्ली में श्रद्धेय स्वामी जी महाराज के एक धनाढ्य भक्त रहते हैं, उन्होंने अपने बच्चों को किसी भी प्रकार का कष्ट न हो, सर्दी-गर्मी का अहसास ही न हो, इसके लिए पूरे घर को ही वातानुकूलित बनवा दिया। उन बच्चों ने कभी बाहर की सर्दी-गर्मी को जाना ही नहीं। पाँच साल बाद जैसे ही उन्हें बच्ची को विद्यालय भेजना पड़ा, बच्ची लगातार सर्दी, जुकाम, नजला आदि रोगों से पीडि़त ही रहती है, हमेशा डॉक्टर के पास जाना पड़ता है। इसलिए हमें अपने बच्चों को प्रतिकूलताओं में जीने का भी अभ्यास कराना चाहिए। पुरुषार्थ से हमारी रोगप्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है।

हमारा सोने का अभ्यास भी ठीक होना चाहिए। आजकल बच्चे देर रात तक, कुछ-कुछ तो तीन बजे तक पढ़ते हैं, फिर वो दिन में १०-११ बजे तक सोते रहते हैं। धीरे-धीरे उनका स्वास्थ्य बिगड़ जाता है, तनाव रहने लगता है। हमारे ऋषि कहते हैं कि रात को जल्दी सो जाना चाहिए और सुबह ब्रह्म मुहूर्त में उठकर योग-प्राणायाम आदि करके पढऩा चाहिए। उस समय पढ़ा हुआ जल्दी स्मरण होता है। इसलिए हमारा समय पर सोने का अभ्यास होना चाहिए।

हमें सहन करने का अभ्यास भी बनाना चाहिए। कभी-कभी छोटी-छोटी बात में खतरनाक झगड़े, मरने-मारने की स्थितियाँ बन जाती हैं, कई घर तो छोटी सी बात को सहन न कर पाने के कारण ही टूट जाते हैं। अत: यदि हमें शान्तिपूर्वक जीवन बिताना है, तो सहन करने का अभ्यास भी करना पड़ेगा। हम ध्यान का अभ्यास भी करें। महर्षि दयानन्द ने ध्यान के अभ्यास पर बहुत अधिक बल दिया है। ध्यान केवल आधे घण्टे बैठकर मन्त्र पाठ करना ही नहीं है, बल्कि दिन भर उसी शान्त भाव में जीने का अभ्यास और दिन भर आने वाली प्रतिकूलताओं को सहन करने की तैयारी है ध्यान। इसी प्रकार हम स्वाध्याय का भी अयास करें। हमें अच्छे ग्रंथों के स्वाध्याय का अभ्यास भी करना चाहिए। महर्षि पतंजलि कहते हैं- 'तप:स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोग:’।

विद्यार्थी जब अपने विद्याभ्यास को पूर्ण कर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करता है, तो उपनिषद् के ऋषि भी उन्हें उपदेश देते हैं- 'स्वाध्यायप्रवचनाभ्यां मा प्रमद’ स्वाध्याय और प्रवचन (अपने ज्ञान को दूसरों में बाँटना) में प्रमाद मत करना। क्योंकि गुरु आश्रम में पढ़े हुए विषय को यदि घर जाकर अभ्यास नहीं किया तो वह सारा पढ़ा-पढ़ाया भूल जाएँगे। प्रवचन के लिए भी कहा, क्योंकि यदि पढ़कर जाने हुए को दूसरों को नहीं बताया, तो वह स्वयं दूसरों के प्रभाव में आ जाएगा, अथवा उसकी पढ़ी हुई विद्या से संसार का जितना लाभ होना चाहिए, ज्ञान का प्रकाश फैलना चाहिए, वह नहीं फैल पाएगा।

ईश्वर के स्वरूप को जानने का अभ्यास हम करें। ईश्वर सब जगह है, निराकार है, सर्वशक्तिमान है आदि अनेक गुण हम बताते हैं, लेकिन वे गुण हममें प्रकट या अभिव्यक्त नहीं हो पाते हैं। इसी प्रकार हम कहते हैं कि ईश्वर हमारे अन्दर भी है, बाहर भी है, मैं पूर्ण हूँ आदि, लेकिन यह अभिव्यक्त क्यों नहीं हो पा रहा है। ईश्वर महान् सहनशील है, फिर हम क्यों असहनशील हैं, क्यों छोटी-छोटी बातों में भी पूर्ण असहज और दु:खी हो जाते हैं। हम कहते हैं कि - यह सारा अस्तित्व ईश्वर ने ही पुरुषार्थ पूर्वक बनाया है, फिर हम पुरुषार्थी क्यों नहीं हैं? क्योंकि हमने उन ईश्वरीय शक्तियों को, उन भागवत शक्तियों को अभिव्यक्त करने का अभ्यास नहीं किया।

किसी हारमोनियम या अन्य वाद्ययन्त्र में सभी स्वर मौजूद रहते हैं, मगर उनकी अभिव्यक्ति तभी होती है, जब उनका हम अभ्यास करते हैं। जिसने कभी अभ्यास नहीं किया, वह अचानक कोई मधुर स्वर नहीं निकाल पाता है। इसलिए इन ईश्वरीय गुणों को अपने अन्दर अभिव्यक्त करने के लिए हम अपने जीवन में पुरुषार्थ का अभ्यास बनाएँ।

इस विवेक सम्मत ज्ञान ने ही मुझे ब्रह्मचारी से संन्यासी बनाया, इसी ज्ञान ने आज मुझे एक आदर्श के रूप में इस संसार में स्थापित भी कराया। ये ज्ञान ही तो है, जिसने मेरा सारा जीवन ही बदल दिया। हाँ, ज्ञान है, तो मैं कुछ हूँ। और अब इस मुकाम पर उसी ज्ञान को, मैं आपसे साझा कर रहा हू :-

सुख सब चाहते हैं

जब मैंने होश संभाला, तो सबसे पहले खुद से ये जानना चाहा- ''मैं क्या चाहता हू और क्या नहीं?’ आखिर मेरे जीवन का लक्ष्य है क्या?

मुझे आज भी याद हैं, बचपन के वो सुहाने दिन। वो मेरा गाँव, गाँव के बगीचे के खट्टे-मीठे आम, माँ के हाथों बने गोंद के लड्डू, तालाब में तैरने का वो आनंद, सब याद है मुझे। उन दिनों यही सब तो मुझे पसंद था, और बचपन के मेरे बहुत से मित्रों को भी। लेकिन जब मैं कुछ बड़ा हुआ, तो मेरी ये पसंद बदल गई। तब मन में न वो गाँव रहा, न बगीचा और न ही कोई खेल। मुझे तो बस पढऩा और योगाभ्यास करना ही अच्छा लगने लगा। और इसीलिए मैं जा पहँुचा खानपुर गुरुकुल। हालांकि, उस उम्र के मेरे बहुत से मित्रों को सुन्दर कपड़े पहनना, मोटर साइकिल पर सैर करना या फिर सिनेमा देखना अच्छा लगता था। कुछ मित्र ऐसे भी थे, जिन्हें खुद की तारीफ सुनना बहुत भाता था, तो किसी को परिवार के साथ सैर-सपाटा रास आता था, और कई मित्र पैसे कमाने में ही खुशी महसूस करते थे। यहाँ पसंद भले ही, सबकी अलग-अलग दिख रही हों, लेकिन एक बात जो इन सब में बिल्कुल एक जैसी ही थी, वो थी 'सुख’।

असल में, इन सब चीजों के जरिए हमें सुख मिलता था। इससे मैं ये जान गया कि मैं क्या चाहता हू। हाँ, सुख मैं भी चाहता हू, सुख दूसरे भी चाहते हैं। योगी हों या भोगी, संसार में सब 'सुख’ ही तो चाहते हैं।

ये जो सुख का अनुभव करने की इच्छा है, यही तो मानव मात्र की पहली इच्छा है। हम सुख चाहते हैं, इसलिए उन चीजों को भी चाहते हैं, जो हमें सुख देती हैं। और उन्हीं सुखद चीजों को पाने के लिए हम दिन-रात भाग-दौड़ भी करते हैं।

योग व आयुर्वेद से कैंसर पर विजय

मुझे सर्वप्रथम 2006 में आहारनली के कैंसर के बारे में पता चला। मैंने पी.जी.आई. रोहतक में डॉ. कड़वासर से एलोपैथिक चिकित्सा में उपचार प्रारम्भ किया जिसमें कीमोथैरेपी मुख्य थी। बाद में मुझे सर्जरी कराने की सलाह दी गई किन्तु मैंने सर्जरी कराना उचित नहीं समझा, क्योंकि मैंने सुना था कि यदि कैंसर सेल्स के साथ छेड़छाड़ की जाए तो ये तीव्र गति से बढ़ते हैं। उस समय मेरा वजन घटकर ३८ किग्रा. तथा हिमोग्लोबिन मात्र ५.५ ग्राम रह गया था। २००६ में ही मैंने राजीव गांधी अस्पताल, दिल्ली में दिखाया, फिर जयपुर में दिखाया, किन्तु दोनों जगह सर्जरी ही एकमात्र उपाय बताया।

फिर आचार्य बलदेव जी व स्वामी परमानन्द जी के कहने पर मैंने सालवान आश्रम के पतंजलि आयुर्वेद हॉस्पिटल में दिखाया। उससे पहले मैं पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज तथा श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज से मिला था। स्वामी जी ने मुझे योगाभ्यास और प्राणायाम करने को कहा। श्रद्धेय आचार्य जी ने कुछ विशेष औषधियों द्वारा उपचार करने की सलाह दी। शारीरिक कमजोरी के कारण उस समय मैं प्राणायाम करने में असमर्थ था। हुड्डा कॉम्प्लेक्स, रोहतक स्थित पतंजलि आरोग्य केन्द्र में डॉ. सुशीला की देख-रेख में मेरा उपचार प्रारम्भ हुआ। मैंने चिकित्सक के परामर्शानुसार सभी औषधियों का विधिवत सेवन किया। आयुर्वेद चिकित्सा पद्धति पर पूर्ण आश्वस्त रहते हुए मैंने गिलोय, सदाबहार, तुलसी, नीम व पीपल के पत्ते आदि औषधि के रूप में लिये। आहार नली में गाँठ के कारण आहार अन्दर जा पाना अत्यन्त कठिन था। बूंद-बूंद कर औषधि लेता था। प्राणायाम करने में मेरी पत्नी हर सम्भव सहायता देती थी। मैंने थोड़े-थोड़े समय के अन्तराल पर रुक-रुक कर दो से ढाई घण्टे कपालभाति, दो से तीन घण्टे अनुलोम-विलोम किया। दिन में ५ बार ५-५ उज्जायी प्राणायाम, ३ बार २१-२१ भ्रामरी तथा उद्गीथ प्राणायाम किया। योग का मुझे विशेष लाभ मिला। २००८ में मैं लगभग कैंसर के परास्त कर पूर्ण स्वस्थ हो चुका था। मैं अब भी निरन्तर योग व प्राणायाम का अभ्यास करता हूँ। अब मैं पूजा, पाठ, योग, हवन प्रतिदिन करता हूँ। मेरा वजन अब ७४ किग्रा. तथा हिमोग्लोबिन १६ ग्राम है। अब मैं पूर्ण स्वस्थ व सुखी जीवन का भरपूर आनन्द ले रहा हूँ। मैं पूर्ण आश्वस्त हूँ कि स्वामी जी महाराज योगबल पर कार्य करते हुए भारत को पुन: विश्वगुरु बनाएँगे।

भवदीय,

संजय कुमार, रोहतक, हरियाणा

वर्टिगो व कर्ण रोग से मिली मुक्ति

शुरू में मुझे अक्सर चक्कर आते रहते थे तथा सिर घूमता रहता था। कानों में साँय-साँय की आवाज गूँजती रहती थी। मैंने फरवरी २०१८ में कुरुक्षेत्र के एक स्थानीय चिकित्सालय में दिखाया जहाँ मुझे वर्टिगो की समस्या का पता चला। मैंने कई जगह उपचार कराया, किन्तु कोई आराम नहीं हुआ। मैं ८ मई २०१८ को हरिद्वार स्थित पतंजलि आयुर्वेद हॉस्पिटल आई, जहाँ डॉ. दयाशंकर ने मेरा उपचार किया। आयुर्वेदिक उपचार में मुझे चन्द्रप्रभा वटी, विषतिन्दुक वटी, सारिवादि वटी, सारस्वतारिष्ट, बादाम रोगन तथा ब्राह्मीघृत इत्यादि दिये गये। प्राणायाम के क्रम में कुशल योगशिक्षकों के दिशानिर्देशन में भस्त्रिका, कपालभाति, अनुलोम-विलोम, भ्रामरी, उद्गीथ, उज्जायी व बाह्य प्राणायाम आदि का अभ्यास कराया गया, जिसका मुझे विशेष लाभ मिला। मात्र ४४ दिन के उपचार से ही मैं पूर्ण स्वस्थ अनुभव करने लगी। अब मुझे  चक्कर आना तथा कानों में आने वाली अजीब सी आवाज से पूर्ण निजात मिल गया है।

भवदीया

बीनू शर्मा, कुरुक्षेत्र, हरियाणा

  नए सवेरे की नई ऊर्जा के साथ वह प्रमाद से रहित होकर अपने कत्र्तव्यों को फल की अपेक्षा न रखते हुए पूरा करता है, लेकिन ऐसी जिज्ञासा, ऐसी पिपासा विरले लोगों में ही हुआ करती है। श्रीमद्भगवद्गीता (७/३) भी इस बात को प्रमाणित करती है-

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद् यतति सिद्धये।

यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वत:।।

अर्थात् हजारों-लाखों की बेहोश भीड़ में किसी एक को होश आता है कि जीवन अमूल्य है, इसको व्यर्थ गँवाने से बड़ा और क्या पाप हो सकता है। इस ज्ञान को पाकर वह आध्यात्मिक जीवन अर्थात् भागवत पथ पर अग्रसर होता है। इस सूचना मात्र से कार्य नहीं चलता कि जीवन अतुल्य है, ऐसे होश को बनाए रखने के लिए भी तो अपनी प्रकृति के महाप्रतिरोध का सामना करना पड़ता है, उन सब अनिष्ट आदतों को छोडऩा पड़ता है, जिनका हमने इतने सालों तक खूब स्वागत सत्कार किया है, सत्कार पूर्वक आतिथ्य दिया है। अब तक जिन संस्कारों के साथ हमने अपनत्व पैदा कर लिया है, अब उनसे विरह सहन नहीं होता, यह जानते हुए भी कि वे हमारे लक्ष्य की रुकावटें मात्र हैं। फिर उन होश वालों में से भी कोई एक उस जीवन की पूर्णता को प्राप्त करता है और वो एक वही होता है, जिसने अप्रमत्त होकर निरन्तर उस होश को बनाए रखा है। अब बात यह आती है कि हम कैसे जानें कि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक पथ पर आरूढ़ है, उसे जीवन दृष्टि मिल गई है, उसका केवल एक ही उपाय है- व्यवहार। हम केवल व्यक्ति के व्यवहार से ही जान सकते हैं कि उसका जीवन कितना उन्नत है। उसके एक-एक व्यवहार से उसके प्रयासों की सिद्धि झलकती है। उसकी चेष्टा मात्र से उसके समूचे वातावरण को दिशा मिलती है। उसके कर्म ही उसके जीवन की पूर्णता को स्पष्ट कर देते हैं। वह 'स्वेन क्रतुना संवदेत’ इस वेद ज्ञान को चरितार्थ करता है। यदि शास्त्रों की दृष्टि से हम देखें, तो उसका स्वरूप कुछ इस प्रकार होगा-

महर्षि मनु के धर्म का पालयिता

महर्षि मनु ने धर्म के दस लक्षण दिए-

धृतिक्षमादमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रह:।

धीर्विद्यासत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्।।

धृति, क्षमा, दम, अस्तेय, शौच, इन्द्रिय-निग्रह, धैर्य, विद्या, सत्य, अक्रोध- ये धर्म के दस लक्षण उसके लक्ष्य बन जाते हैं। इसी लक्ष्य की पूर्ति के लिए वह सदैव सजग व अप्रमत्त बना रहता है। ये धर्म के लक्षण उस मनुष्य के व्यवहार को अप्रतिम सौन्दर्य देते हैं तथा वह प्रत्येक के आकर्षण का केन्द्र बनकर सभी को दिव्य दृष्टि प्रदान करता है।

गीता का स्थितप्रज्ञ

श्रीमद्भगवद् गीता में अर्जुन ने पूछा कि हे केशव! वह कौन है जिसकी प्रज्ञा अथर्व है अर्थात् स्थिर है, और उस स्थित प्रज्ञ का व्यवहार कैसा होता है, क्योंकि व्यवहार ही तो होता है जो दूसरों के लिए प्रेरणा बनता है। उस स्थितप्रज्ञ की कृति कैसी होती है, यह बात अर्जुन केवल इसलिए पूछ रहा है कि एक श्रेष्ठ व आदर्श व्यवहार का उसे पता लग सके, क्योंकि गीता के तीसरे अध्याय में श्रेष्ठों के आचरण के अनुवर्तन की ही बात कही है।

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जन:।

स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते।।

श्रीकृष्ण अर्जुन को स्थित प्रज्ञ का पूरा आचार-विचार व्यवहार बताते हुए कहते हैं कि वह सदा सजग रहता है, समस्त वासनाओं का त्यागी होता है, विषयों की बाढ़ में कछुए की तरह अपने अंगों को समेट लेता है, दु:खों में अनुद्विग्न रहता है, सुखों में तृष्णा नहीं रखता, लोभ, मोह, भय, क्रोध से अछूता रहता है और मन का नियन्ता अर्थात् स्वामी होता है।

इस प्रकार हमारे शास्त्रों में ये जितने भी प्रमाण बताए गए हैं, उनका अंतिम लक्ष्य तो व्यवहार ही है। परम पूज्य स्वामी जी महाराज दृष्टि व कृति की बात कहते हैं। वे कहते हैं कि आपकी दृष्टि अर्थात् ज्ञान तभी सफल हो सकता है, जब आप उसे अपने कर्मों में अवतरित कर लेते हैं, अपने आचरण में, अपने व्यवहार में उसे जीने लग जाते हैं, तभी वह ज्ञान कहलाता है, अन्यथा तो वह एक सूचना मात्र है। अध्यात्म पथ पर यह एक बड़ी भ्रांति होती है कि हम केवल ज्ञान को विचारों तक ही सीमित रखकर स्वयं को साधक की संज्ञा देने लगते हैं, पर वास्तविकता यह है कि जब धरातल पर अर्थात् व्यवहार में हमारा शारीरिक व मानसिक विषयों से टकराव होता है, तो हमारे भीतर का साधक दम तोड़ देता है व उसे लाँघकर लोभ, क्रोध, मोह, ईष्र्या, मात्सर्यभाव, अहंकार ये सब स्वयं को स्वतंत्र कर लेते हैं।

कहने का तात्पर्य यही है कि विचार मात्र के संघर्ष में अपने जीवन के अतुलनीय क्षणों को मत गँवाओ। परम पूज्य स्वामी जी तीन सत्यों की तरफ ध्यान दिलाते हैं- जानना, जगाना व जीना। तो अगर जान भी लिया, जगा भी लिया और जीया नहीं, तो जानना व जगाना दोनों व्यर्थ हो जाएंगे। अत: स्वयं के प्रति पूर्ण ईमानदारी दिखाते हुए पूर्ण सजगता व धैर्य के साथ हम अपने सामथ्र्य को जानें व जगाएँ और उन्हें जीने के लिए प्रतिपल अपना सर्वस्व लगा दें।

त्वचा मानव शरीर का सबसे बड़ा अंग है। त्वचा को देखकर शरीर की प्राकृत तथा विकृत अवस्था का पता लगाया जा सकता है। कुष्ठ शब्द को आमतौर पर त्वचा के विभिन्न रोगों केलिए इस्तेमाल किया जाता है।

त्वच: कुर्वन्ति वैवण्र्यं दुष्टा: कुष्ठमुशन्ति तत्।। अ.हृ.नि. १४/३

जो रोग त्वचा पर तेजी से फैलने वाला तथा त्वचा के प्राकृतिक वर्ण को विकृत करने वाला होता है, उसे कुष्ठ कहते हैं।

कुष्ठ एक बहुदोष व्याधि है, जिसमें दोष अत्यधिक मात्रा में कुपित होते हैं। इसे रक्त प्रदोषज विकार तथा अष्टमहागद के अन्तर्गत लिया गया है। त्वचा में स्पर्श इन्द्रिय होने के कारण स्पर्श की अनुभूति होती है। स्पर्श इन्द्रिय पर किसी भी प्रकार का प्रभाव मन को भी प्रभावित करता है। इसलिए कुष्ठ में शारीरिक तथा मानसिक दोनों ही दोष कारण बताए गए हैं। यह मनोदैहिक रोग (Pshychosomatic Disorder) की श्रेणी में आता है।

पंचकर्म में दोषों को स्नेहन व स्वेदन द्वारा उत्क्लिष्ट करवा कर शरीर के निकटतम मार्ग (मुख, नासिका, गुदा) से बाहर निकाला जाता है। पंचकर्म के अन्तर्गत वमन, विरेचन, बस्ति (अनुवासन, निरूह), नस्य की प्रक्रियाएँ आती हैं। पंचकर्म की प्रक्रियाओं को केवल शोधन के लिए नहीं, अपितु लंघन, बृंहण, लेखन तथा शमन के लिए भी उपयोग में लाया जा सकता है।

कुष्ठ की संप्राप्ति

कुष्ठ के बताए गए निदान का अधिक मात्रा में सेवन करने से अग्रि तथा वात, पित्त, कफ- ये तीनों दोष प्रभावित होते हैं। अग्रि और त्रिदोष प्रकुपित होकर पूरे शरीर में फैलकर त्वचा, रक्त, माँस और लसिका को प्रकुपित करते हैं, जिससे क्लेद उत्पत्ति होती है। इससे त्वचा के रंग का बदलना, खुजली, दाह, राग इत्यादि लक्षण उत्पन्न होते हैं, जो शरीर के विभिन्न अंगों में कुष्ठ उत्पन्न करता है।

कुष्ठ चिकित्सा

कुष्ठ रोग की चिकित्सा उसमें पाए जाने वाले सबसे अधिक कुपित दोष के अनुसार की जाती है। कुष्ठ की चिकित्सा शुरू करने से पूर्व उसकी साध्यता या असाध्यता का भली-भाँति ज्ञान करना चाहिए।

एकदोषज, कफवातज, रसगत- सुख साध्य, वातपित्त, कफपित्त, रक्तमांसगत- कठिनता से साध्य, मेदोगत- याप्य और त्रिदोषज, अस्थि, मज्जा, शुक्रगत- असाध्य माने जाते हैं। (च.चि. ७/३८)

वातोत्तरेषु सर्पिवमनं श्लेष्मोत्तरेषु कुष्ठेषु।

पित्तोत्तरेषु मोक्षो रक्तस्य विरेचनं चाग्रे।। च.चि. ७/३९

वातप्रधान कुष्ठ में- घृतपान का सेवन, पित्तप्रधान कुष्ठ में- विरेचन तथा कफप्रधान कुष्ठ में- वमन कराया जाता है।

कुष्ठ में स्नेहपान

शोधनाङ्ग स्नेहपान- वमन, विरेचन आदि क्रियाओं से पहले शरीर में दोषों को उत्क्लिष्ट करवाने केलिए किया जाता है। कुष्ठ के स्निग्ध तथा रूक्ष दो प्रकार बताए गए हैं। रूक्ष कुष्ठ में स्नेहपान सम्यक् स्निग्ध लक्षण तक कराया जाता है, जबकि स्निग्ध कुष्ठ में स्नेहपान कोष्ठस्निग्ध लक्षण तक कराया जाता है।

कुष्ठ में स्वेदन

कुष्ठ में तीक्ष्ण स्वेदन का निषेध बताया गया है, परन्तु मन्द स्वेदन जैसे- नाड़ी स्वेदन और प्रस्तर स्वेद कुष्ठ में उसकी अवस्था और लक्षण के अनुसार प्रयोग किए जा सकते हैं। द्रव स्वेद का उपयोग भी किया जा सकता है।

कुष्ठ में शोधन

आचार्यों ने कुष्ठ में शोधन का वर्णन (अ.हृ. १९/९६) करते हुए कहा है कि १५-१५ दिन में वमन, महीने में एक बार स्रंसन, ६ महीने में रक्तमोक्षण तथा ३ दिन में नस्य करवाना चाहिये।

कुष्ठ में वमन

प्रकुपित दोषों को मुख मार्ग से बाहर निकालना वमन कहलाता है। कफप्रधान कुष्ठ, आमाशय स्थित दोष, शरीर के ऊध्र्व भाग में घाव आदि दोष तथा वसंत ऋतु में वमन कराया जाता है। वमन के लिए मदनफल, पटोल, निम्ब, कुटज आदि औषधियों का प्रयोग किया जाता है।

कुष्ठ में विरेचन

प्रकुपित दोषों को गुदा मार्ग से बाहर निकालना विरेचन कहलाता है। पित्तप्रधान कुष्ठ, अधोआमाशय स्थित दोष, पक्वाशय स्थित दोष तथा अधोदेह व्यक्त कुष्ठ में विरेचन कराया जाता है। विरेचन के लिए शरद ऋतु उत्तम मानी गई है। त्रिवृत्त, आरग्वध, दन्ति, त्रिफला आदि द्रव्यों का प्रयोग विरेचन के लिए किया जाता है। कुष्ठ में नित्य विरेचन का उल्लेख सुश्रुत संहिता में मिलता है, जहाँ अल्प बल वाले रोगी को ५, ६, ७ तथा ८ दिन तक विरेचन औषधि का प्रात:काल सेवन कराया जाता है।

कुष्ठ में बस्ति

कुष्ठ में बस्ति का निषेध बताया गया है, परन्तु जिस कुष्ठ में वात दोष प्रबल हो, बाल तथा वृद्ध में बस्ति का प्रयोग किया जा सकता है। तिक्त द्रव्यों से साधित निरुह बस्ति तथा मरिच्यादि, गुड़ुच्यादि और कायाकल्प तेल की अनुवासन बस्ति का प्रयोग किया जा सकता है।

कुष्ठ में नस्य

नासिका में औषधि को डालकर ऊध्र्व जत्रु स्थित प्रकुपित दोषों को बाहर निकालना नस्य कहलाता है। कफप्रधान, कृमिज तथा ऊध्र्व जत्रु स्थित कुष्ठ में नस्य का प्रयोग किया जाता है। सेंधा नमक, काली मिर्च, विडंग, पिप्पली आदि द्रव्यों का नस्य के लिए प्रयोग किया जाता है।

कुष्ठ में रक्तमोक्षण

दूषित रक्त को शरीर से शस्त्र तथा अशस्त्र विधियों से बाहर निकालना रक्तमोक्षण कहलाता है। पित्तप्रधान तथा रक्तप्रधान दोषों में रक्तमोक्षण किया जाता है। सिरावेध प्रच्छन्न, जलौका, शृंग, अलाबु और घटियंत्र द्वारा रक्तमोक्षण किया जाता है।

आमतौर पर कुष्ठ को दुश्चिकित्सीय कहा गया है, परन्तु शोधन के माध्यम से इस रोग के लक्षणों पर काबू पाया जा सकता है। पंचकर्म के साथ शमन औषधि, रसायन तथा पथ्य का पालन करने से कुष्ठ रोग पर नियंत्रण पाया जा सकता है।

कुष्ठ में पथ्य-अपथ्य

• कुष्ठ रोग में घृत का सेवन, लेप, यव, गौधूम, शाली, मूँग, मसूर, शहद का सेवन लाभकारी है।

• गन्ना, खट्टे पदार्थ, तिल, उड़द, नवीन शाली, मूली, दही, गुड़ का सेवन अहितकारी है।

• कुष्ठ के रोगी को मैथुन, माँस तथा मद्य का सेवन त्याग देना चाहिए। पुराने चावल, मूँग, यव आदि अन्न, तिक्त रस वाला शाक हितकर होता है। (चक्रदत्त)

भारतीय समाज ने अपने प्रचंड और बहुमुखी पुरुषार्थ के द्वारा आधे भारत में छल-बल से कब्जा किए हुए इंग्लैंड के कतिपय धूर्त समूहों के द्वारा फैलाए गए ब्रिटिश राज्य को समाप्त किया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से इंग्लैंड आंतरिक रूप से पूरी तरह जर्जर हो चुका था। वस्तुत: उसकी और फ्रांस की रक्षा भारतीय सैनिकों ने ही की थी अन्यथा जर्मनी उनको पीस ही डालता। अंग्रेज लोग नेताजी सुभाषचंद्र बोस से बुरी तरह घबरा रहे थे और उन्हें इस बात की पूरी आशंका थी कि अचानक नेताजी पुन: एक नई शक्ति से प्रकट हो सकते हैं और तब हमारे इस ढहते हुए दुर्ग को अंतिम रूप से धक्का दे दिया जाएगा। इसलिए उन्होंने सोचा कि वह स्थिति आए, उससे पहले ही अपने प्रियजनों को भली भाँति ब्रिटिश शासन चलाने की जिम्मेदारी हस्तांतरित करके चले जाना चाहिये। इसीलिए पहले उसे ट्रांसफर ऑफ रेस्पोंसिबिलिटी कहा गया और बाद में जो लोग इस रेस्पोंसिबिलिटी को उनके एजेंट की तरह संभालने को तैयार हुए, तो उनके अनुरोध से इसे ट्रांसफर ऑफ  पॉवर कहा गया।

इस बीच जो लोग लंदन जाकर और अंग्रेजों से दोस्ती करके वहाँ की राजनीति सीख चुके थे, उनके प्रति अपने आदर और बंधुभाव के कारण स्वदेशी भारतीय समाज उनके स्वभाव का अनुमान लगाने में विफल रहा और इसका फायदा उठाकर उन लोगों ने देश के साथ बहुत बड़ा छल किया। छल यह किया कि उन्होंने अंग्रेजों की व्यवस्थाओं को लगभग ज्यों का त्यों भारत में लागू कर दिया। जो व्यवस्था 15 अगस्त, 1947 तक आधे भारत में थी, उसे पूरे देश में लागू कर दिया गया। देश में उठे प्रचंड देशभक्ति के महान उत्साह का लाभ लेते हुए एक ओर जहाँ भारत के स्वदेशी राजाओं को भारत संघ में विलय के लिए सहमत कर लिया, जो कि वे एक परिपक्व समाज के नाते यूँ ही मन बना चुके थे, वहीं दूसरी ओर उन्होंने पूरी तरह छल कौशल अपनाते हुए भारत के लोगों के वे अधिकार भी छीन लिए, जो 15 अगस्त, 1947 तक अंग्रेजों ने राजाओं को दे रखे थे तथा शेष 5२५ देशी रियासतों के लगभग सभी हिंदू राज्यों में उन्हें ये अधिकार प्राप्त ही थे, वे सब अधिकार नए राज्यकर्ताओं ने अचानक छीन लिए। यह था भारतीय ज्ञान परम्परा और समाज परम्परा को पूर्णत: त्याग देने का पाप और इन परम्पराओं के वाहक समाज  के सब अधिकार छीन लेने का पाप-पूर्ण कृत्य। अंग्रेजों की प्रेरणा से सीखी हुई इस नई राजनीति में इस सत्य का विचार नहीं किया गया कि इंग्लैंड जैसे छोटे से राज्य, जो भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के बराबर है, में जो व्यवस्था चलती है, वह भारत में कैसे चलेगी तथा जब उस व्यवस्था के चलाने वाले लोग ही 90 वर्ष में यहाँ से लौटने को विवश कर दिए गए, तो हमारी क्या स्थिति होगी?

वस्तुत: ऊपरी तौर पर अंग्रेजों से विरोध का दिखावा करने के कारण उन्हें भारत के लोगों का जो प्रेम मिल रहा था, उससे विभोर होकर वे इस भ्रम में आ गए और मान लिया कि हम इस विराट् भारतीय समाज को सदा के लिए मूर्ख बनाने में सफल हो जाएँगे, जो विश्व के नियमों के विषय में उनकी आश्चर्यजनक गैर जानकारी या अज्ञानता का प्रमाण  है।

अंग्रेजों द्वारा बनाए 1935 के इंडिया एक्ट का मोटे तौर पर अनुसरण करते हुए भारत का संविधान रचा गया, पर उसमें अनेक उदार व्यवस्थाएँ भी शामिल की गई थीं जिनके आधार पर भारत के लोग यथासमय संशोधन करते रह सकते थे।

संपत्ति का जो मौलिक अधिकार संविधान में दिया गया था, उसे भी कुशलता से काट दिया गया और एक प्रकार से छीन ही  लिया गया। इसके साथ ही अंग्रेजों ने जो दुष्कर्म किए थे, उन्हें जारी रखा गया। जैसे भारत में अंग्रेजी शिक्षा और ज्ञान को बढ़ावा देना या ईसाई मिशनरियों को धर्मांतरण की छूट देना और हिंदुओं को यह छूट नहीं देना कि वह खुलकर ईसाइयों को हिंदू बनाएँ तथा साथ ही शिक्षा का पूरी तरह से सरकारीकरण, जो अंग्रेजों ने भी कभी नहीं किया था, वह कर दिया गया। सोवियत संघ की तर्ज पर शिक्षा और संचार माध्यम पूरी तरह शासन के नियंत्रण में रखे गए और इसके साथ ही राज्य को राष्ट्र के सभी संसाधनों का स्वामी मान लिया गया, जो कि भारत के संपूर्ण इतिहास में भारतीय राजाओं के द्वारा कभी भी नहीं किया गया था।

इतना ही नहीं, भारत की अपनी जो परम्परा रही है, उसमें कभी भी शासक के द्वारा कोई कानून नहीं बनाया जाता था, कोई मनमाना नियम नहीं बनाया जाता था। समाज की परम्पराओं और सर्वमान्य नियमों को लागू करने का, समाज के परिपालन का, वर्णाश्रम धर्म और मर्यादा पालन का दायित्व शासकों का होता था।

नियम तो भारतीय समाज के विभिन्न समूह सार्वभौम मान्य नियमों के अनुशासन में सदा स्वयं बनाते रहते थे और भारतीय समाज को यह अनुभव था कि वह लाखों वर्षों से इन्हीं नियमों के अनुशासन में मर्यादापूर्वक भली-भाँति चल रहा था, परन्तु उसे छोड़ दिया गया।

राज्याभिषेक के समय सभी समूह अपने प्रतिनिधि के द्वारा शासन की स्वीकृति देते थे। शासन के द्वारा उनकी अपनी मर्यादाओं, मान्यताओं और नियमों के पालन की सुनिश्चित गारंटी दी जाती थी और यह परस्पर प्रीति का मामला था, इसीलिए हमारे यहाँ 'राजा’ शब्द का प्रयोग होता रहा। जो हमारे बीच शोभित हो, शोभायमान हो, प्रिय लगे, सुंदर लगे, उसे ही राजा कहते हैं और 'किंग’ वाले अर्थ में यहाँ राजा का कोई भी शब्द कभी प्रयोग में नहीं आया।

गांधी जी के द्वारा भी भारत में इसकी कभी कोई कल्पना ही नहीं की गई थी और कहा था कि यह भारत के लोगों को मान्य नहीं होगा, परन्तु कांग्रेस के लोगों ने भारत की परम्परा को पूरी तरह अनदेखा करते हुए और स्वयं गांधी जी को पूरी तरह उपेक्षित करते हुए एक नई व्यवस्था आरोपित कर दी। उन लोगों ने गांधी जी को अपना मुख्य नेता बताया, वह वस्तुत: झूठ था। इसके पग-पग पर प्रमाण मिलते हैं कि गांधी जी से उन्होंने कभी भी कोई प्रेरणा नहीं ली, केवल उनका उपयोग किया और यह बात स्वयं जवाहरलाल नेहरू ने कही थी कि कांग्रेस ने आपके विचारों पर कभी भी अपनी मुहर नहीं लगाई और कांग्रेस कार्यकारिणी ने आपके हिन्द स्वराज में व्यक्त विचारों के पक्ष में कभी कोई प्रस्ताव पारित नहीं किया।

प्रश्न है कि तब संविधान निर्माताओं ने यह जो कहा कि हम भारत के लोग स्वयं को यह संविधान अर्पित करते हैं और एक सार्वभौम लोकतांत्रिक गणराज्य की स्थापना करते हैं, क्या वह सच नहीं?

यह वाक्य यूँ तो संयुक्त राज्य अमेरिका से नकल किया गया था, परन्तु सत्य यह है कि स्वाधीनता संग्राम के सभी नेतागण और तत्कालीन बड़े लोग भी सब तरह से सभ्य और सुसंस्कृत तथा देशभक्त लोग थे और ऐसा ही संविधान बनाना चाह रहे थे, जो सब प्रकार से देश के लिए कल्याणकारी हो और जो अत्यंत लचीला हो और जिसे समय-समय पर बदला जा सके।

जैसा कि स्वयं संविधान की मसौदा समिति के अध्यक्ष जवाहरलाल नेहरू ने कहा था कि यह संविधान के शासन संचालन की नियमावली है, जिसे परिस्थितियों और आवश्यकताओं के अनुसार समय-समय पर सदा ही बदलते रहा जाएगा। देश की समस्याओं का दोष संविधान पर डालना असत्य है और अनुचित है। परन्तु यह तो अंकित करना ही पड़ेगा कि यह भारत के लोगों के द्वारा बनाई गई कोई विधि संहिता नहीं थी।

कतिपय भारतीयों द्वारा अंग्रेजी शिक्षा की प्रेरणा से अंग्रेजों से उनकी जिम्मेदारी का हस्तांतरण प्राप्त करने की दृष्टि से बनाई गई। यह शासन चलाने की नियमावली थी और उसकी बहुत प्रशंसा की जानी चाहिए, परन्तु भारत के लोगों को तो विशेषकर जो यहाँ का मूल समाज है, जो सनातन धर्म अनुयायी या हिंदू समाज है, उसे तो यही अभ्यास है कि समस्त समाज की सहमति और सम्मति से शासन चले। इसका अर्थ होता है कि विराट् ज्ञान परम्पराओं और मर्यादा तथा नियम की सनातन परम्पराओं, जो संपूर्ण देश में अलग-अलग रूपों में प्रचलित और मान्य हैं, उनके अनुसार ही शासन चलेगा और शासन का दायित्व है उन नियमों की रक्षा करना और उनका भली-भाँति पालन हो, यह  देखना।

कुछ लोग अपने मन से चाहे जितने उदार भाव रखें और वह कहीं एक जगह बैठकर सारे देश के लिए शासन की कोई नियमावली बना देंगे, यह तो भारत में सदा से अकल्पित था और यह काम केवल अंग्रेजों ने इसलिए किया था कि वह भारत को अपना नहीं मानते थे। वे तो इंग्लैंड को अपना मानते थे और इंग्लैंड के हित की दृष्टि से उन्होंने इंडिया एक्ट 1935 बनाया था, यह स्पष्ट है। जो लोग संविधान बना रहे थे यानी अंग्रेजों को दिखा रहे थे कि हम संविधान बना रहे हैं, उनके मन में यह एक काम-चलाऊ और अस्थाई व्यवस्था ही थी। यह स्वयं जवाहरलाल नेहरू ने स्वीकार किया है। परन्तु घटनाओं और परिस्थितियों के प्रभाव से, चाहे हम इसके लिए जवाहरलाल नेहरू की नीयत  जैसा कोई भाव मन में न रखें, तो भी सोवियत संघ से प्रभावित होने के कारण अचानक उन्होंने एकाधिकारवादी अनेक व्यवस्थाएँ बनाईं और भारत में यहाँ की ज्ञान परम्पराओं को अमान्य कर दिया, रद्द कर दिया, उन्हें बीते दौर की, पुराने समय की चीज मान लिया और पिछले 200 वर्षों में यूरोप के अलग-अलग देशों में, विशेषकर इंग्लैंड में और संयुक्त राज्य अमेरिका में जो कुछ सोचा गया था और शासन चलाने के विषय में जो-जो विचार आए थे और नियम बनाए गए थे, उनको ही भारत में लागू करना उनके जीवन का ध्येय हो गया, भले ही इसके पीछे उनके मन में सुशासन की ही कल्पना रही हो, परन्तु यह न तो वैश्विक संदर्भ में उचित हुआ और न ही भारत की अपनी परम्पराओं को देखते हुए ऐसा करना किसी भी प्रकार से उचित था।

मुख्य बात यह है कि उन्होंने शिक्षा को भारतीय ज्ञान परम्परा से रहित कर दिया और इस प्रकार भारत में जो शिक्षा सरकार के द्वारा पूरी तरह नियंत्रण में रखकर भारत के भावी पीढ़ी के बच्चों को दी जाने लगी, वह उन्हें भारतीय ज्ञान परम्परा से पूरी तरह काटने के उद्देश्य से संचालित हो रही थी। यह काम सोवियत संघ की तरह इतनी व्यापकता से किया गया कि चार पीढिय़ाँ बीतते-बीतते अधिकांश भारतीय यह तथ्य ही भूल गए कि भारत की अपनी कोई विशाल ज्ञान परम्परा है, जो राजनीति, समाजशास्त्र, धर्म शास्त्र, वित्त  शास्त्र सहित जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में इंग्लैंड और यूरोप से कई गुना अधिक व्यापकता से व्यवस्थित व परिपूर्ण है, जिसके आधार पर ही हजारों साल से, बल्कि लाखों साल से भारत में व्यवस्था रही है और सुशासन रहा है।

इसका परिणाम यह हुआ कि नई शिक्षा में शिक्षित लोग यह मानने लगे कि सदा यही शिक्षा चलेगी और सदा शासन की यही प्रणाली चलेगी, जो कि भारतीय समाज से, भारत की ज्ञान परम्परा से, भारत के लोगों की परम्पराओं और मर्यादाओं से पूरी तरह उदासीन और विमुख होगी और जो लोग ऐसा भयंकर विचार रखते थे, वे ही नई पार्टियाँ भी बनाने लगे।

यही कारण है कि 70 वर्षों में भारत में भारतीय ज्ञानपरम्परा और धर्मपरम्परा को केंद्र में रखकर, भारत की अपनी मर्यादा और परम्पराओं के प्रति सम्मान व्यक्त करने वाली एक भी राजनीतिक पार्टी अस्तित्व में नहीं आई।

बात तो लोकतंत्र की होती रही, परन्तु यह वस्तुत: इंग्लैंड और अन्य  यूरोपीय राष्ट्रों के संकरण से उत्पन्न एक चुना हुआ वर्ग था, जिसे हम नया अभिजन वर्ग काम-चलाऊ तौर पर कह सकते हैं। यही वर्ग पिछले 70 वर्षों से नई-नई पार्टियाँ बनाता रहा और आपस में ही सत्ता संघर्ष चलाता रहा है।

इस प्रकार वर्तमान में भारत की जितनी भी राजनीतिक पार्टियाँ हैं, वह इसी नए अभिजन वर्ग के किसी न किसी अंग या किसी न किसी घटक या समूह के द्वारा रचित और संचालित है। इसीलिए वे सदा अपने किसी विचारक के विचारों पर बल देते हैं। एक भी पार्टी ने यह नहीं कहा है कि हम भारत की अपनी ज्ञान परम्परा और मर्यादा तथा न्याय परम्परा और समाज संचालन तथा समाज व्यवस्था की परम्परा का पोषण करने का अपना कर्तव्य निभाएंगे। जबकि राज्य का सदा से ही भारत में यही कर्तव्य माना जाता रहा है।

भारत में ऐसी विचार क्रान्ति का सृजन हो, जो भारतीय परम्परा से राज्य का जो कर्त्तव्य माना जाता था, उसके पालन की घोषणा करे और स्पष्ट रूप से घोषित करे कि भारत की ज्ञानपरम्परा, समाजपरम्परा, न्यायपरम्परा, लोकव्यवस्था-परम्परा और समाज संचालन तथा राज्य संचालन की अपनी परम्पराओं का पालन, संवर्धन तथा पोषण ही भारत के राज्य का कर्त्तव्य है।

जोड़ों के दर्द में रामबाण उपाय

हल्दी, मेथी दाना तथा सौंठ १००-१०० ग्राम की मात्रा में लेकर चूर्ण कर लें। इन्हें मिलाकर १-१ चम्मच नाश्ते व शाम के खाने के बाद गुनगुने पानी से लें। इसके सेवन से जोड़ों के दर्द, गठिया, कमर दर्द आदि में विशेष लाभ होता है।

ऊर्जा का मुख्य स्रोत मूँगफली

मूँगफली को तल कर खाने के स्थान पर पानी में भिगोकर खाएँ। रात को थोड़ी मूँगफली पानी में भिगोकर रख दें तथा सुबह नाश्ते में इसे चबा-चबाकर खाएँ, यह ऊर्जा का मुय स्रोत है।

दही एक पौष्टिक आहार

दही का सेवन मनुष्य के लिए अत्यन्त गुणकारी है। इसके सेवन से खून की कमी तथा शारीरिक दुर्बलता दूर होती है। दही का नियमित सेवन आँतों तथा पेट संबंधी रोगों में लाभदायक है। दही के सेवन से दाँत तथा हड्डियाँ मजबूत होती हैं।

स्मरणशक्ति वर्धक है  दूध व शहद का संयोग

प्रतिदिन रात को सोते समय एक गिलास गुनगुने दूध में एक चम्मच शहद मिलाकर पीने से स्मरणशक्ति बढ़ती है तथा मस्तिष्क कुशाग्र होता है।

मुँह की दुर्गन्ध में सहायक जीरा

यदि आपके मुख से दुर्गन्ध आती है तो उसे दूर करने हेतु थोड़ा सा भुना जीरा धीरे-धीरे चूसते हुए चबा-चबाकर खाएँ। मुख दुर्गन्ध दूर करने में यह अचूक औषधि है। इसका कोई दुष्परिणाम भी नहीं है।

विटामिन व पोषक तत्वों का भरपूर खजाना- नारियल पानी

नारियल में विटामिन्स, खनिज तथा अनेक पोषक तत्व प्रचुर मात्रा में पाए जाते हैं। नारियल पानी पीने से उल्टी आना तथा अधिक प्यास लगना कम हो जाता है। डेंगू में भी नारियल पानी का सेवन उत्तम है।

स्वादिष्ट तथा पौष्टिक राजमा

राजमा एंटी ऑक्सिडेंट का कार्य करता है, अत: यह शरीर की गंदगी बाहर निकालने में सहायक है। यह पाचन तथा हड्डियों को मजबूत रखता है, प्रोटीन का अच्छा स्रोत है तथा शरीर को मजबूती प्रदान करता है।

रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ाता है प्याज़

प्याज़ में सल्फर पाया जाता है, जो रोग प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाता है। साथ ही प्याज कैंसर कोशिकाओं की वृद्धि को रोकता है। कच्ची प्याज़ का सेवन अधिक उपयोगी है, क्योंकि भूनने से सल्फर नष्ट हो जाता है। 

नैसर्गिक उपचार केन्द्र 'योग ग्राम’ का उद्घाटन ०८ जून २००८ को उत्तराखण्ड के तत्कालीन मुख्यमंत्री श्री भुवनचंद्र खण्डूरी केद्वारा किया गया। आयुर्वेद, योग एवं प्राकृतिक चिकित्सा के समन्वय द्वारा समस्त पीडि़त, त्रस्त, असाध्य-रोगग्रस्त मानव जाति को शारीरिक, मानसिक एवं आत्मिक स्वास्थ्य, सुख, शान्ति एवं समृद्धि प्रदान करना पतंजलि योगग्राम का परम उद्देश्य है। योग ग्राम पुरानी परम्परागत चिकित्सा पद्धति एवं नवीन निदान विज्ञान का अनूठा समन्वय है। विज्ञान तथा अध्यात्म जब एक-साथ मिलते हैं, तब जीवन विकसित होता है, खिलता है, सुरभित होता है। योग ग्राम में विज्ञान तथा अध्यात्म के समन्वय से अद्वितीय आरोग्य विज्ञान का विकास हो रहा है, जहाँ पर रोगग्रस्त मानव जाति का तन-मन एवं चेतना के स्तर पर कायाकल्प किया जा रहा है। योग ग्राम एक ऐसा पूर्ण नशामुक्त व प्रदूषणमुक्त गाँव है, जहाँ सौ प्रतिशत विषमुक्त जैविक कृषि की जाती है और सैकड़ों गायों का सेवा कार्य किया जा रहा है। विश्वप्रसिद्ध प्राकृतिक चिकित्सा केन्द्र 'निरामयम्’ भी इसी गाँव में स्थित है। रंगीन फव्वारों से सुसज्जित यह परिसर प्रसिद्ध 'राजा जी नेशनल पार्क’ से घिरा हुआ है। विदेश से भी प्रतिवर्ष हजारों लोग यहाँ योग-प्राणायाम-पंचकर्म व प्राकृतिक चिकित्सा का लाभ लेने आते हैं।

हमारा संकल्प

योग एवं आयुर्वेद द्वारा आरोग्य एवं चेतना-जागरण का प्रकाश श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी महाराज एवं आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने जिस प्रकार घर-घर पहुँचाया है, यह प्रकाश सतत स्वास्थ्य का पथ प्रशस्त करता रहे, सभी स्वस्थ एवं सुखी हों तथा रोग निवारण के साथ स्वास्थ्य संरक्षण एवं स्वास्थ्य संवद्र्धन के इस विज्ञान एवं कला द्वारा राष्ट्रीय एवं अन्तर्राष्ट्रीय स्वास्थ्य चेतना को एक नया संस्कार एवं नया आधार प्रदान करना इस केन्द्र का दिव्य संकल्प है। आरोग्य के साथ-साथ राष्ट्र व विश्व के लोगों का चरित्र निर्माण एवं नैतिक उत्थान करना हमारा ध्येय है।

स्वास्थ्य के मुख्य आधारों का पोषण

वैदिक कालीन अरण्यवासी ऋषियों की सरल स्वाभाविक आश्रम आधारित जीवन पद्धति के आधार पर इस गाँव में आगन्तुक रोगियों तथा स्वास्थ्य साधकों की दिनचर्या का कार्यक्रम प्रात: साढ़े चार बजे से प्रारम्भ होकर रात्रि 9:30 बजे स्वास्थ्य संवद्र्धक एवं स्वास्थ्य संरक्षक सृजनात्मक चिन्तन के साथ समाप्त होता है। स्वास्थ्य सम्बन्धी नित्य नवीन शोधों से परिपूर्ण व्याख्यान एवं नैसर्गिक जीवन शैली, संतुलित आहार, सम्यक् विहार, विचार, व्यवहार तथा सम्यक् विश्राम की भूमि है योग ग्राम। यहाँ प्रकृति के पंच महाभूतों- अग्नि (सूर्य), वायु, आकाश, जल एवं पृथ्वी के सम्यक् उपयोग, आसन, प्राणायाम एवं ध्यानादि अष्टांग योग के व्यावहारिक, सैद्धान्तिक, दार्शनिक एवं आध्यात्मिक ज्ञान से रोगियों को सुसंस्कारित कर स्वस्थ जीवन में प्रतिष्ठित किया जाता है। रोगी यहाँ से रोग मुक्त तो होता ही है, साथ ही वह स्वयं अपना एवं अपने परिवार के लिए एक योग्य निसर्गोपचारक बन कर जाता है, यही सच्चाई है। वह समझ जाता है कि रोग क्या है? रोग का कारण क्या है? तथा उसका सही निदान एवं उपचार क्या है? रोगों से मुक्त रहकर वह स्वयं तथा अपने परिवार के साथ-साथ समाज व राष्ट्र को स्वस्थ रखने में सक्षम हो जाता है। जो लोग कई वर्षों से रोग तथा दवाइयों के चंगुल में फंसकर अभिशप्त, रोग-संतप्त, त्रस्त जीवन जी रहे थे, वे आज योग ग्राम के सहयोग से सम्यक्, सशक्त, स्फूर्त एवं स्वस्थ जीवन जी रहे हैं। इस प्रकार योग ग्राम में वैश्विक स्वास्थ्य निर्माण का अभूतपूर्व प्रयोग चल रहा है।

योग ग्राम में उपलब्ध है असाध्य रोगों का उपचार

योग ग्राम में मोटापा, ब्लड प्रेशर, दिल के रोग, दमा, गठिया, जोड़ों, रीढ़ तथा कमर का दर्द, अर्थराइटिस, डायबिटीज, बवासीर, डिप्रेशन, टेन्शन, गैस्ट्रिक समस्याएँ, कोलाइटिस, लीवर तथा किडनी के रोग, अल्सर, सिर दर्द, प्रारम्भिक कैन्सर, माइग्रेन, अनिद्रा, सर्दी-जुकाम, एलर्जी, महिलाओं के रोग आदि अनेक साध्य एवं असाध्य बीमारियों का उपचार बिना दवा के योग एवं प्राकृतिक चिकित्सा के द्वारा किया जाता है। यदि आप दवाइयाँ खा-खा कर तंग आ चुके हैं, समझ बैठे हैं कि रोग जाएगा ही नहीं, तो निराश न हों, शीघ्र योग ग्राम में सम्पर्क करें। परमात्मा ने मानवमात्र को आरोग्य का मौलिक व जन्मसिद्ध अधिकार दिया है।

स्वास्थ्य साधकों की आवासीय व्यवस्था

इस विशालतम हाइटेक योग निसर्गोपचार आश्रम योग ग्राम में पाँच सौ से अधिक स्वास्थ्य साधकों तथा रोगियों के रहने की अनुपम व्यवस्था है। ग्रामीण परिवेश में आधुनिकतम सुविधा एवं साधनों से सुसज्जित राजर्षि कुटिया (सुपर डीलक्स), मुनिराज कुटिया (डीलक्स), महर्षि कुटिया (स्पेशल डीलक्स), तपस्वी कुटिया (सेमी डीलक्स) व विरासती आश्रम कुटिया की व्यवस्था की गई है। योग के लिए विशाल मल्टीप्लेक्स कम्युनिटी हॉल तथा डाइनिंग हॉल आदि की व्यवस्था है। प्रत्येक स्वास्थ्य साधक का कक्ष रंगीन टीवी, ड्रेसिंग टेबल, गलीचा आदि आधुनिक सुविधाओं से सुसज्जित है। प्रत्येक वातानुकूलित कक्ष आधुनिक स्नान घर से सुसज्जित है।

आधुनिकतम साधनों से सुसज्जित है योगग्राम

जिन पंचमहाभूतों से मानव शरीर का सृजन हुआ है, उन्हीं के अनूठे सम्यक् प्रयोग से योग ग्राम में रोग निवारण एवं स्वास्थ्य प्रदान किया जाता है। इनमें प्रमुख हैं-

जल चिकित्सा (हाइड्रोथैरेपी) अनुभाग

जिस प्रकार पृथ्वी पर तथा शरीर में दो-तिहाई हिस्सा जल का है, उसी प्रकार प्राकृतिक चिकित्सा में दो-तिहाई जल चिकित्सा का उपयोग किया जाता है। इस अनुभाग के अन्तर्गत कटि स्नान, रीढ़ स्नान, स्प्रे-स्पाइनल बाथ, मोटराइज्ड जेट स्पाइनल बाथ, स्टीम बाथ, सौना बाथ, हाइटेक कोलोन हाइड्रोथैरेपी, ओजोन सौना तथा स्टीम बाथ, जल तरंग अभ्यंग स्नान, भंवरकूप स्नान, स्प्रिंकलर बाथ, ओजोन बुलबुला स्नान, सर्कुलर जेट हाइड्रो मसाज बाथ, इमर्शन स्नान, गरम-ठण्डा अल्टरनेटिव जेट स्प्रे, हाइड्रो जेट-स्प्रे मसाज या डूश बाथ, फुटबाथ एण्ड आर्म-बाथ (पाद हस्तस्नान), सिटिंग (बैठक) बाथ, फुल शीट पैक, विभिन्न प्रकार के लपेट इत्यादि के द्वारा रोगी के शरीर में रक्त संचरण व पाचन तन्त्र को स्वस्थ किया जाता है।

मिट्टी चिकित्सा (मडथैरेपी) अनुभाग

इस अनुभाग में कॉस्मेटिक मड बाथ पूल, मड-स्प्रे रोलर मसाज, मड पैक कम्प्रेस, अलग-अलग मिट्टी की पट्टियाँ, कॉस्मेटिक फेशल मडप्लास्टर, सैण्ड वाकिंग ट्रैक, सैण्ड बाथ, वेपर सैण्ड बाथ, मुल्तानी मिट्टी की मालिश, विशाल लॉन में नंगे पैर घूमने वाली चिकित्सा इत्यादि दर्जनों चिकित्सा पद्धतियों की व्यवस्था की गई है।

सूर्य (अग्रि तत्त्व) चिकित्सा अनुभाग

सूर्य स्नान, रंगीन रश्मि चिकित्सा के अन्तर्गत सूर्य किरण से रंगीन बोतल आविष्ट जल, तेल, क्रोमेटिक हाइड्रो एण्ड ऑयल थैरेपी आदि का प्रयोग, कलर थर्मोलियम, ग्रीन हाउस थर्मोलियम इत्यादि प्रयोग सूर्य चिकित्सा के अन्तर्गत किए जाते हैं।

मैग्नेट चिकित्सा अनुभाग

मैग्नेटिक एनर्जी बॉल, चश्मे, घुटने, कमर, सिर की चुम्बकीय बेल्ट, टू-साइडेड मैट मैग्नेट, मल्टी मैग्नेट, मैग्नेवाटर ग्लास, मैग्नेटिक ईयर क्लिप्स तथा मैग्नेट चेयर इत्यादि अनेक उपकरणों की व्यवस्था भी उपलब्ध है।

रोग निवारक स्वास्थ्यप्रद आहार चिकित्सा अनुभाग

प्राकृतिक चिकित्सा में सबसे अधिक बल आहार पर दिया जाता है। यहाँ आने वाले सभी स्वास्थ्य साधक योगग्राम की आहार चिकित्सा की मुक्तकण्ठ से प्रशंसा करते हैं। यहाँ प्राकृतिक एवं आयुर्वेदिक सिद्धान्तों पर आधारित आधुनिक अनुसंधानों के अनुसार लगभग नौ सौ प्रकार के बायोएक्टिव फाइटोकेमिकल कम्पाउण्ड, विटामिन, मिनरल, माइक्रोन्यूट्रिएन्ट, एण्टी-ऑक्सीडेन्ट, एन्जाइम से संयुक्त विविध प्रकार के ताजे फल एवं ताजी हरी सब्जियों के रस, गेहूँ तथा जौ के पत्ते (जवारे) का रस, एण्टी डायबेटिक, एण्टी एनीमिक, एण्टी कार्डियक आदि अनेक प्रकार की रोटियाँ, हर्बल भुजिया, छाछ, दही, अंकुरित अनाजों का दलिया, खिचड़ी, सलाद चाट, प्राकृतिक मिष्ठान्न आदि विविध प्रकार के मनोहर, स्वास्थ्यवर्धक व स्वादिष्ट व्यंजनों से सुसज्जित आहार चिकित्सा अनुभाग है। योग ग्राम में सभी प्रकार के आहार जैविक खेती से प्राप्त फल, शाक-सब्जियों एवं अनाजों से निर्मित होते हैं, जिससे शीघ्र स्वास्थ्य लाभ होता है।

इन अनुभागों के अतिरिक्त पतंजलि योग ग्राम में प्राकृतिक चिकित्सा आधारित अनेक चिकित्सा अनुभाग हैं, जहाँ रोगियों का उपचार किया जाता है। इनमें वायु चिकित्सा अनुभाग, आकाश चिकित्सा अनुभाग, योग चिकित्सा अनुभाग, एक्यूपंक्चर एण्ड एक्यूप्रेशर अनुभाग, पिरामिड चिकित्सा अनुभाग, रैकी चिकित्सा अनुभाग आदि प्रमुख हैं।

योग ग्राम की असाधारण चिकित्सा विशेषताएँ

कोलन इरीगेटर हाइड्रोथैरेपी

कब्ज समस्त रोगों का कारण है तथा कब्ज को मिटाकर पेट की पूरी धुलाई तथा सिंचाई करने वाले कोलन इरीगेटर का अनुभव अनुपम है। ड्यूअल ऑपरेशन ग्रेविटी एण्ड प्रेशर मोड, इन्टीग्रेटिड डिसइन्फेक्शन सिस्टम, ट्रिपल वाटर प्यूरीफिकेशन, ऑटोमेटिक टेम्परेचर एण्ड प्रेशर कन्ट्रोल, फुल स्पेक्ट्रम व्यू ट्यूबलाइट तथा फ्लो-कंट्रोल एण्ड फ्लो-मीटर से संयुक्त विश्व की सर्वाधिक हाइटेक कोलोन थैरेपी की व्यवस्था की गई है।

मड स्वीमिंग पूल

मड मसाज, कीचड़ स्नान देश का अद्वितीय दिलचस्प अनुभव है, जिसमें त्वचा विषमुक्त होकर कंचन की तरह निखर जाती है। इससे रोग प्रतिरोधक तथा सहन करने की क्षमता बढ़ जाती है तथा समस्त रोगों से बचाव होता है।

ओजोन स्टीम सौना बाथ

यह शरीर को विषमुक्त, रोगाणुरहित करने का अनोखा प्रयोग है। ऑक्सीजन का ही सक्रिय एवं तीन परमाणु वाला (ट्राइवैलेंट) रूप है- ओजोन। ओजोन जर्म, बैक्टीरिया एवं वायरस तथा फंगस को नष्ट करके शरीर की रोग प्रतिरोधक जीवनी शक्ति को बढ़ा देता है। अब तक प्रयोगों से सिद्ध हुआ है कि ओजोन स्टीम सौना बाथ सौ प्रकार के रोगों को ठीक करने में सहायक है।

एक्यूप्रेशर अनुभाग हाइड्रोएक्यूप्रेशरियम

पैरों के तलुओं में समस्त अंगों का प्रतिनिधित्व करने वाले मेरिडियन पॉइन्ट होते हैं, जिन्हें सक्रिय कर शरीर के अंग-प्रत्यंग को रोगमुक्त एवं स्वस्थ रखा जाता है। एक्यूप्रेशरियम के अन्तर्गत नाना प्रकार के नुकीले, चपटे, गोल, अण्डाकार, पिरामिड आदि ज्यामितीय आकार के पत्थरों को पानी के अन्दर स्थिर करके रोगी को इन पर 5 से 20 मिनट तक चलाया जाता है जिससे सारे शरीर में चुम्बकीय ऊर्जा प्रवाह तीव्र गति से नियमित एवं नियोजित होता है।

सतत शोध एवं विकास अनुभाग

योग ग्राम में योग, प्राकृतिक चिकित्सा एवं जड़ी-बूटियों के समन्वित प्रयोग से कैंसर, दमा, मोटापा, मधुमेह, अर्थराइटिस, हाइपरटेन्शन तथा हृदय रोगों पर शोध कार्य चल रहा है। इन रोगों का सर्वसाध्य सहज, सरल एवं सस्ता उपचार खोज कर उसे सर्वमान्य एवं सार्वभौम बनाने का प्रयास किया जा रहा है। इस दृष्टि से आधुनिक साधनों से सुसज्जित विश्वस्तरीय कम्प्यूटराइज्ड प्रयोगशाला है, जहाँ हर प्रकार की जाँच करने की सुविधाएँ हैं।

समूह सलाह, स्वास्थ्य स्वावलंबन प्रशिक्षण एवं कार्यशाला

रोगियों के मन में योग, प्राकृतिक चिकित्सा एवं स्वास्थ्य से सम्बन्धित अनेक भ्रम, जिज्ञासा एवं प्रश्न होते हैं। उनका समाधान वरिष्ठ चिकित्सकों के निर्देशन में सुबह-शाम एक घंटे के रोग निवारण एवं स्वास्थ्य प्रबंधन कार्यशाला में किया जाता है। ''व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक एवं राष्ट्रीय स्वास्थ्य संवद्र्धन हो’ यही इस प्रशिक्षण कार्यक्रम का मुख्य लक्ष्य है। रोग, स्वास्थ्य, योग, अध्यात्म, दर्शन, आधुनिक स्वास्थ्य से सम्बन्धित खोज, मनोविज्ञान आदि अनेक विषयों पर कार्यशाला एवं चर्चा होती है।

ए.टी.एम. व हर्बल उत्पाद विक्रय पटल

योगग्राम में ए.टी.एम. की सुविधा भी उपलब्ध है, साथ ही योगग्राम की आधुनिकतम प्रयोगशाला में निर्मित ऑर्गेनिक तरीके से प्राप्त निरापद वनौषधियाँ, शहद, स्पेशल हर्बल टी, अंकुरित अनाज का दलिया, ब्राउन राइस, फ्लैक्स सीड, एक्यूप्रेशर का सामान, योग एवं प्राकृतिक चिकित्सा संबन्धी पुस्तकें; स्वीमिंग सूट, टै्रक सूट, योग क्रियाओं के लिए विशेष ड्रेस आदि अनेक उपचार एवं दैनिक उपयोगी साधनों को खरीदने की व्यवस्था है।

चिकित्सक तथा चिकित्सा व्यवस्था

योगग्राम में अनुभवी चिकित्सकों एवं उपचारकों की सेवा-समर्पित मिशनरी टीम द्वारा अहर्निश रोगियों की सेवा की जा रही है। रोगी हमारे लिए आराध्य भगवान् हैं। उनकी तन-मन से सेवा हमारा प्राथमिक कत्र्तव्य है- यही विचार योग ग्राम का मुख्य आधार स्तम्भ है। पुरुष तथा महिला रोगियों के निदान, चिकित्सा एवं देख-रेख के लिए महिला तथा पुरुष डॉक्टर तथा उपचारक और उपचारिकाओं की अलग-अलग व्यवस्था है।

महिला तथा पुरुषों का हाईटेक चिकित्सा कक्ष भी अलग-अलग है। योगग्राम में चिकित्सा पाने वाले ९० प्रतिशत रोगी पूर्ण रूप से स्वस्थ होकर जाते हैं। कैंसर की प्रथम स्टेज में रोगी को योगग्राम में १०० प्रतिशत लाभ मिलता है। यहाँ के चिकित्सकों व कर्मचारियों की विनम्रता, मुस्कुराहट व व्यवहार की प्रशंसा यहाँ आने वाला प्रत्येक रोगी करता है।