प्रत्येक मनुष्य में अप्रितम प्रतिभा सन्निहित है। इस प्रतिभा के जागरण में सबसे बड़ी भूमिका शिक्षा एवं संस्कारों की है। मानव जाति के इतिहास में आज तक जितनी भी बड़ी घटनाएं हुई हैं उनके मूल में यदि सबसे बड़ा कारण है तो वह शिक्षा ही है। जिस मनुष्य की जैसी शिक्षा-दीक्षा हुई साथ ही जैसा उसको वातावरण मिला वो वैसा ही बन गया। भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से हम शिक्षा के क्षेत्र में एक युगान्तरकारी ऐतिहासिक कार्य करना चाहते हैं।

1- श्रेष्ठतम आधुनिक ज्ञान-विज्ञान, कला- कौशल, नए अनुसंधान एवं नए विश्व के विकास साथ विद्यार्थियों को प्रशिक्षित करके उनकी श्रेष्ठ भूमिका के लिए उनको तैयार करना।

2- श्रेष्ठतम आधुनिक शिक्षा के साथ-साथ श्रेष्ठतम वैदिक शिक्षा का बोध भी देना जिससे विद्यार्थियों का सर्वांगीण विकास हो सके। बौद्धिक विकास के साथ भावनात्मक, शारीरिक, आत्मिक विकास एवं विभिन्न कुशलताओं में दक्षता और सबसे बड़ी बात सभी प्रकार के नेतृत्व की क्षमताओं का विकास करना, हमारी सर्वोच्च प्राथमिकता है।

3- ईश्वर या प्रकृति प्रदत्त ज्ञान शक्ति, भाव शक्ति एवं क्रिया शक्ति सभी मनुष्यों को भगवान ने समान रूप से दी है। इन तीन शक्तियों को जितना अधिक हम जागृत कर पाते हैं उतनी ही मात्रा में व्यक्ति के व्यक्तित्व या प्रतिभा का विकास हो पाता है। हमारा वैदिक शिक्षा बोर्ड के माध्यम से लक्ष्य होगा कि शिक्षा में ऐसी पद्धति, प्रक्रिया एवं साधनों को विकसित किया जायें कि विद्यार्थी को पूर्ण ज्ञान के साथ श्रेष्ठ कुशलताओं एवं मानवीय मूल्यों की श्रेष्ठ दिव्यताओं के साथ एक पूर्ण विकसित मानव के रूप में या दिव्य विश्व नागरिक के रूप में तैयार किया जा सकें।

4- स्वयं एव समष्टि को जानना, जगाना एवं श्रेष्ठ दिव्यताएं या पूर्णताएं पाना शिक्षा का ध्येय है। यद्यपि इसमें प्रारब्ध, पुरुषार्थ, वातावरण, प्रशिक्षण एवं प्रशिक्षा की एक बहुत बड़ी भूमिका है। फिर भी हमारी प्राथमिकताओं, वेग या गति तथा युग धर्म की भी बहुत बड़ी भूमिका होती है। 

5- एक बार भी हम अशुभ का स्वागत नहीं करें तथा शुभ का निरादर नहीं करें। अज्ञान एवं अज्ञानजनित दुर्विचार, दुर्भावना एवं दुष्कर्म से दूर रहकर सद्ज्ञान, सदभाव एवं सद्कर्म में सदा प्रवृत्त रहें। विद्याभ्यास, श्रेष्ठ व्रताभ्यास, श्रेष्ठ कुशलताओं का अभ्यास एवं श्रेष्ठ भाषाओं का अभ्यास अर्थात् कम से कम 3 से 5 विश्व भाषाओं का बोध भी हमारा ध्येय है जिससे कि जीवन में सफलताओं, विजय एवं श्रेष्ठ उपलब्धियों के साथ हम भारत एवं भारतीयता का यश पूरे विश्व में बढ़ा सकें। शिक्षा, स्वाभिमान, स्वावलम्बन, संस्कार, बाह्य आन्तरिक समृद्धि (अभ्युदय नि:श्रेयस) हमारा ध्येय है।

स्वामी रामदेव  

किसी भी देश की शिक्षा प्रणाली उसके समाज का दर्पण होती है। शिक्षा समाज में समानता एवं सामाजिक व आर्थिक न्याय की भी परिचायिका है। समय रहते ही शिक्षा व्यवस्था में गुणात्मक सुधार कर दिया जाये तो वह सुखकारक परिणाम दे सकती है। शिक्षा प्रणाली को ज्यादातर उसके शासकों द्वारा बनाया जाता है परन्तु भारत राष्ट्र की विडम्बना रही कि हम आज भी विदेशी शासकों की सोच एवं ब्रिटिश शासकों की विचारधारा के अनुरूप विदेशी मानसिकता का पोषण करते हुए अधिकतम रूप से यान्त्रिक मनुष्य अथवा क्लर्क बनाने वाली एवं सहज, नवीन आविष्कारक सोच को दबाने वाली शिक्षा प्रणाली के लगातार अन्धानुकरण करते चले जा रहे हैं। इच्छा-शक्ति के न होने से भारतीय संस्कृति, भाषा, कला एवं परम्पराओं के प्रसार के लिए भारतीय लोग अपने संस्कार एवं मूल्य संवर्धित शिक्षा का भी उपयोग नहीं कर पा रहे हैं। इस कारण हमारी संस्कृति जहाँ पिछड़ रही है, वहाँ शिक्षा से तनावजनित, असन्तुष्ट एवं पाश्चात्य मानसिकता के समाज का निर्माण हो रहा है, जिसकी परिणति ने संयुक्त परिवार की कल्पनाओं को एकाकी परिवार में तथा एक विद्यार्थी को कमोवेश अपूर्ण, असंतुष्ट व्यक्तित्व में बदल कर रख दिया है। समाज में व्याप्त असमानता, अन्याय, असंतोष, असंयम एवं असहिष्णुता व अराजकता का समाधान सर्वांगीण शिक्षा से ही सम्भव है।

भारतीय शिक्षा सलाहकार बोर्ड (CABE) एवं राष्ट्रीय शिक्षा आयोग के अनुसार भारतीय संस्कृति और भारतीय मूल्यों की नींव पर आधारित ज्ञान व विज्ञान की शिक्षा ही देश की प्रगति, सुरक्षा तथा कल्याण में योगदान कर सकती है। उसमें यह भी स्पष्ट कहा गया कि सामाजिक, नैतिक, आध्यात्मिक मूल्य की शिक्षा के प्रावधान का अभाव भारतीय पाठ्यक्रम का एक गम्भीर दोष है। CABE की 55वीं बैठक में संदर्भ आया कि यूनेस्को (UNESCO) का भी मानना है कि विश्व शान्ति हेतु शिक्षा में सांस्कृतिक व आध्यात्मिक अभिसरण की आवश्यकता है।

वर्तमान नरेन्द्र मोदी सरकार के मार्गदर्शन में CABE के तात्कालिक निर्णयों का संदर्भ लें तो शिक्षा सलाहकार बोर्ड स्पष्ट करता है कि 'हम मानव मूल्य आधारित शिक्षा, जीवन कौशल शिक्षा, प्रायोगिक शिक्षा को प्रोत्साहन देने का संकल्प लेते हैं ताकि शिक्षा प्राणाली से विद्यार्थी अच्छे नागरिक बनें।’

उपरोक्त चर्चा के आलोक में एक मूल तत्व उभर कर आया कि वर्तमान शिक्षा प्रणाली में अपूर्णताएँ हैं और उसमें सुधार आवश्यक है। इस निमित्त शिक्षा पाठ्यक्रम में आवश्यक बदलाव, शिक्षकों के प्रशिक्षण की नवीन योजना, विद्यार्थियों के प्रशिक्षण एवं ज्ञान वृद्धि हेतु प्राचीन एवं आधुनिक शिक्षा के माध्यमों का प्रयोग कर मूल्यांकन, विभिन्न मानकों का चयन, शारीरिक एवं भावनात्मक स्वास्थ्य, व्यवसायिक कौशल का भी मूल्यांकन तथा निष्पक्ष परीक्षा प्रणाली की नितान्त आवश्यकता है। इस निमित्त वर्तमान केन्द्रीय शिक्षा बोर्डों CBSE, ICSE के समकक्ष एक शिक्षा बोर्ड की नितान्त आवश्यकता अनुभव की जा रही है जो निम्न अपूर्णताओं पर अंकुश रख पाये और एक व्यापक दृष्टिकोण से सम्पूर्ण विकल्प के रूप में स्थापित हो पाएँ।

वर्तमान शिक्षा प्रणाली की अपूर्णताओं को दूर करना

मानवीय मूल्यों में आ रही गिरावट को देखते हुए भारत की शिक्षा प्रणाली एवं उसके पाठ्यक्रम में अपूर्णता को अनुभव किया जा रहा है और विभिन्न शिक्षाविदों ने पिछले लगभग 30-40 वर्षों के मंथन एवं शोध से स्वीकार किया है कि प्राचीन वैदिक संस्कारित शिक्षा एवं आधुनिक शिक्षा के सम्मिश्रण से पाठ्यक्रम में दृष्टिगोचर उपरोक्त अपूर्णताओं को दूर किया जा सकता है। इस दूरी को कम करने के लिए केन्द्र सरकार द्वारा अनुमोदित एक ऐसे शिक्षा बोर्ड की आवश्यकता अनुभूत की गयी, जो इनके बीच एक सेतु का कार्य कर सके और प्राथमिक एवं माध्यमिक विद्यालयों के शिक्षा के स्तर में गुणात्मक सुधार लाने हेतु आधुनिक शिक्षा के साथ-साथ भारतीय ऋषि ज्ञान परम्परा, अध्यात्म, दर्शन व विज्ञान सम्बन्धी मूल्यों को शिक्षा में समावेशित करके मानव को महामानव, दिव्यमानव एवं एक जिम्मेदार विश्व नागरिक बना सके।

भारत की प्राचीन भाषा-संस्कृत का संरक्षण एवं संवर्धन करना

राष्ट्रीय शिक्षा नीति 1986 CABE की एक बैठक में यह अनुभव किया गया कि अपने देश की संस्कृत भाषा ने वैश्विक भाषाओं के विकास एवं संवर्धन में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, अत: उसके संरक्षण के लिए एक संस्कृत शिक्षा बोर्ड का गठन हो।

विश्व की ऐलोपैथी चिकित्सा पद्धति में शल्य चिकित्सा विभाग के जनक के रूप में महर्षि सुश्रुत को स्थान दिया जाता है। उनके सारे ग्रन्थ संस्कृत भाषा में हैं। सम्पूर्ण विश्व के प्रथम श्रेणी के शिक्षण संस्थान हार्वर्ड स्कूल ऑफ  मेडिसिन ने तो योग को पूरक चिकित्सा विद्या के रूप में स्वीकार किया है। महर्षि पतंजलि रचित योगदर्शन, महर्षि सुश्रुत की शल्य चिकित्सा, महर्षि चरक के आयुर्वेद-ज्ञान सहित मानवता के हित में निरापद ज्ञान विज्ञान संस्कृत ग्रंथों में प्रचुर उपलब्ध है। आवश्यकता है तत्व ज्ञानियों एवं वैज्ञानिकों के समन्वित शोध की।

विद्यार्थियों के सर्वांगीण विकास हेतु योग को पाठ्यक्रम में जोडऩे की आवश्यकता

योग भारतीय वैदिक ज्ञान परम्परा की एक विधा है जिससे जीवन में प्रसन्नता एवं समरसता प्राप्त होती है। योग के वैज्ञानिक लाभ को देखते हुए सम्पूर्ण विश्व में योग को शिक्षा के अभिन्न अंग के रूप में जोडऩे की पहल की जा रही है। इसलिए एक ऐसी शिक्षा प्रणाली की आवश्यकता है जो योग के समग्र चिन्तन को जीवन शैली में स्थापित करने का प्रयास कर पाए। योग के क्रियात्मक एवं दार्शनिक पक्ष को पाठ्यक्रम में जोडऩे से शारीरिक, मानसिक, आत्मिक रूप से स्वस्थ, समृद्ध नागरिक का निर्माण सम्भव हो पाएगा।

साम्प्रदायिक सद्भाव एवं प्रेम

वर्तमान परिवेश में बढ़ते वैमनस्य को दूर करने के लिए सभी प्रमुख पंथों के मूलभूत सार्वभौमिक सत्य एवं श्रेष्ठ शिक्षाओं के समावेश के साथ साम्प्रदायिक सद्भाव एवं प्रेम की प्रवृत्ति को संवर्धित किया जा सकता है तथा भारतीय संस्कृति के ''विश्वबन्धुत्व’’ एवं ''सर्वे भवन्तु सुखिन:’’ के संदेश को पाठ्यक्रम का मूल आधार बनाकर एक सर्व समावेशी समाज के निर्माण की अवधारणा हेतु एक नवीन पाठ्यक्रम युक्त शिक्षा प्रणाली की आवश्यकता अनुभव की जा रही है।

नैतिक शिक्षा एवं राष्ट्रीय चेतना से युक्त शिक्षा

देश में नैतिक शिक्षा, ऋषि ज्ञान परम्परा, संस्कृत की शिक्षा वृद्धि एवं वैदिक व आधुनिक शिक्षा के सम्मिश्रण से राष्ट्र की चेतना का विकास हो, नागरिक देश के पूर्वजों के योगदान को स्मरण करते हुए उन पर गौरव अनुभव कर सकें। ऐसे पाठ्यक्रम को जोड़ा जाए जो स्वदेशी एवं स्वाभिमान को छात्रों की जीवन शैली का एक अभिन्न अंग बना दे।

विश्व नागरिक का निर्माण

एक ऐसी शिक्षा प्रणाली की नितान्त आवश्यकता अनुभव की जा रही थी जहाँ वैदिक शिक्षा व आधुनिक शिक्षा के सार्वभौमिक, वैज्ञानिक, पंथ निरपेक्ष एवं सर्वहितकारी समन्वय के द्वारा ऐसे नागरिकों का निर्माण हो, जो भौतिक विकास की अंधी दौड़ में प्रकृति-पर्यावरण का विनाश न करें। जो स्वयं में नियन्त्रित, मर्यादित एवं अनुशासित हो तथा सह-अस्तित्व के प्रति पूर्ण कृतज्ञता रखते हुए कत्र्तव्य भाव से पूर्ण पुरुषार्थ करके अपना अभ्युदय व नि:श्रेयस सिद्ध कर सकें। ऐसी शिक्षा प्रणाली की आवश्यकता अनुभव की जा रही जिसमें छात्र को न्यूनतम तीन स्वदेशी भाषाओं और दो विदेशी भाषाओं का भी ज्ञान अवश्य हो ताकि वह सम्पूर्ण विश्व के विभिन्न नागरिकों के साथ समन्वय एवं सद्भाव रखते हुए विश्व की नीतियों एवं विज्ञान को विश्वमंगल के लिए अग्रसरित कर सके।

अपरिमित ज्ञान व शक्ति का जागरण

एक ऐसे विज्ञानपरक, शोधपरक, शैक्षणिक प्रणाली की आवश्यकता है, जिससे व्यक्ति के भीतर सन्निहित अपरिमित ज्ञान व ऊर्जा शक्ति, सामथ्र्य को जाग्रत किया जा सके। मानवीय सद्गुणों एवं शक्तियों का विकास किया जा सके। साथ ही अतीन्द्रिय सुख व अतीन्द्रिय ज्ञान अनुभूतियों के क्षेत्र में भी मनुष्य प्रवेश कर सके, अति मानस चेतना से युक्त हो सके। समस्त मानवीय दुर्बलताओं से मुक्त होकर एक दिव्य जीवन की ओर अग्रसर हो सकें, अर्थात् एक पूर्ण जाग्रत एवं पूर्ण समर्थ नागरिक का निर्माण हो पायें। इस प्रकार की दूरदर्शिता अभी किसी भी वर्तमान शिक्षा प्रणाली में इंगित नहीं हो पा रही थी, इसलिए एक नवीन एवं समग्र शिक्षा प्रणाली की नितान्त आवश्यकता अनुभव हो रही थी। क्योंकि समग्र शिक्षा से ही मानव का समग्र विकास सम्भव है। सशक्त व समर्थ  राष्ट्र के लिए चरित्रवान्, कार्यकुशल, स्वस्थ व समर्थ प्रजा चाहिए। सशक्त, स्वस्थ व समर्थ प्रजा के लिए समर्थ व्यक्ति चाहिए। समर्थ व्यक्ति बनने के दो माध्यम हैं। एक है घर और दूसरा है विद्यालय। अर्थात् घर में दी जाने वाली व्यावहारिक, मूल्यप्रधान क्रियात्मक शिक्षा और विद्यालय में दी जाने वाली संस्कारनिष्ठ और ज्ञाननिष्ठ सर्वांगीण शिक्षा व्यक्ति का सम्पूर्ण विकास कर समाज के लिये, देश के लिये, विश्व के लिये एवं मानव-सृष्टि के लिए संस्कारित, सुशिक्षित, सुयोग्य विश्व-नागरिक का सृजन करती है, मानव का दिव्यमानव में रूपान्तरण करती है। परन्तु वर्तमान में भौतिक विकास की चकाचौंध में अशान्त व असन्तुष्ट जीवन जीने वाले मानव को ही अपने आस-पास पाते हैं जिसका मूल कारण है शिक्षा।

समग्र शिक्षा अर्थात् वह विधा जो मानव का ज्ञानात्मक, भावात्मक और क्रियात्मक विकास कर उसे परस्पर प्रेमपूर्वक व्यवहार करने, प्रकृति एवं पर्यावरण के नियमों के अनुकूल जीवन-यापन की कला का विकास कर एक जिम्मेदार सुशील, सहज, विज्ञानपरक, मानवीय गुणों से परिपूर्ण, विश्वबन्धुत्व के भाव को जीने वाले विश्व-नागरिक का निर्माण करती है।

इस प्रकार की समग्र शिक्षा वर्तमान कालखण्ड में भारत के लोगों की एवं समय की सबसे बड़ी माँग है। इस प्रकार की समग्र शिक्षा, ज्ञान, विद्या के भौतिक, मानवीय एवं आध्यात्मिक पक्षों पर पतंजलि योगपीठ निरन्तर पिछले 25 वर्षों से अनुसंधानात्मक प्रयोग कर रहा है, जिसमें गुरु-शिष्य परम्परा को भी जीवन्त किया गया है अर्थात् पतंजलि द्वारा वर्तमान में पाँच गुरुकुलों का संचालन हो रहा है जो पूर्णत: प्राचीन ऋषि ज्ञान परम्परा को समर्पित है। इसी प्रकार आधुनिक शिक्षा मानकों के आधार पर आयुर्वेद मेडिकल कॉलेज एवं विश्वविद्यालय का संचालन हो रहा है तथा पिछले लगभग 6 वर्षों से एक ऐसे विद्यालय का भी संचालन हो रहा है, जहाँ वैदिक शिक्षा के साथ आधुनिक शिक्षा का सम्मिश्रण करके छात्रों के व्यक्तित्व का सर्वांगीण विकास किया जा रहा है। यह प्रयोग अत्यन्त सफल रहा और आज इसी कड़ी के 4 अन्य विद्यालय आरम्भ हो चुके हैं। अब समाज में इसकी मांग निरन्तर बढ़ रही है। आचार्यकुलम् नामक इस विद्यालय में वैदिक एवं पाश्चात्य शिक्षा के सम्मिश्रण पाठ्यक्रम से शिक्षा अर्जित करने वाले विद्यार्थियों ने सी.बी.एस.ई. (CBSE) शिक्षा बोर्ड में 90त्न से 99त्न तक अंक प्राप्त करके शिक्षा के क्षेत्र में अभिनव क्रान्ति की है।

उपरोक्त तीनों प्रकार की शिक्षा प्रणाली से अर्जित अनुभवों एवं लगातार किये गये विज्ञानपरक शोध से पतंजलि योगपीठ इस निष्कर्ष पर पहुची है कि शिक्षा में गुणात्मक सुधार से एवं पवित्र वातावरण से मानवीय मन का क्रमिक विकास किया जा सकता है और मानव में सुप्त अवस्था में सन्निहित विभिन्न शक्तियों एवं क्षमताओं का जागरण किया जा सकता है। इस भाव को एवं शिक्षा के क्षेत्र में पतंजलि योगपीठ के अनुभवों को ध्यान में रखते हुए वर्तमान केन्द्र सरकार द्वारा पतंजलि योगपीठ को 'भारतीय शिक्षा बोर्ड’ स्थापित करने एवं संचालित करने का कार्य सौंपा गया है। इस भारतीय शिक्षा बोर्ड का नेतृत्व परम श्रद्धेय योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज अध्यक्ष के रूप में करेंगे, और परम संरक्षक एवं परम शुभेच्छुक के रूप में परम पूज्य मोरारी बाबू जी के मार्गदर्शन व मुझ सहित परम पूज्य स्वामी गोविन्द देव गिरी जी, आदरणीय श्री पूनम सूरी जी, आदरणीय श्री जस्टिस गिरधर मालवीय जी, आदरणीय डॉ. महावीर अग्रवाल जी एवं पूज्य स्वामी मुक्तानंद जी महाराज जैसे राष्ट्रीय एवं अन्तर्राष्ट्रीय स्तर के ख्याति प्राप्त विचारक एवं शिक्षाविद् व्यक्तित्वों के निर्देशन में यह भारतीय शिक्षा बोर्ड कार्य करेगा।

उल्लेखनीय है कि केन्द्र सरकार द्वारा सम्मति प्राप्त होने से पूर्व इस विराट दृष्टिकोण को प्रस्ताव रूप में श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने माननीय प्रधानमंत्री महोदय श्री नरेन्द्र मोदी जी, श्री अमित शाह जी, मानव संसाधन एवं विकास मंत्री श्री प्रकाश जावड़ेकर जी आदि के समक्ष रखा। लगभग 2-3 वर्षों की और लगातार कई चिन्तन एवं मंथन बैठकों के बाद यह कार्य सम्पन्न हो पाया। उसके लिए पतंजलि योगपीठ माननीय प्रधानमंत्री महोदय एवं केन्द्र सरकार के प्रति कृतज्ञता ज्ञापित करता है।

भारतीय शिक्षा बोर्ड के मुख्य उद्देश्य

• प्राथमिक एवं माध्यमिक विद्यालयों की शिक्षा के स्तर में गुणात्मक सुधार लाने हेतु आधुनिक शिक्षा के साथ-साथ भारतीय ऋषि-ज्ञान परम्परा, अध्यात्म, दर्शन व विज्ञान सम्बन्धी मूल्यों एवं सिद्धान्तों को शिक्षा में समावेशित करके वैज्ञानिक सोच एवं तार्किक प्रवृत्ति को विकसित करके शिक्षा, संस्कार व मानवीय-नैतिक मूल्यों के आधार पर मानव को दिव्य मानव, महामानव एवं एक जिम्मेदार विश्व नागरिक बनाना।

• वैदिक शिक्षा व आधुनिक शिक्षा के सार्वभौमिक, वैज्ञानिक पंथ-निरपेक्ष एवं सर्वहितकारी समन्वय के द्वारा ऐसे नागरिकों का निर्माण करना है जो स्वयं में नियन्त्रित, मर्यादित व अनुशासित हों तथा सह-अस्तित्व (समष्टि) के प्रति पूर्ण कृतज्ञता रखते हुए कत्र्तव्यभाव से पूर्ण पुरुषार्थ करके अपना अभ्युदय व नि:श्रेयस सिद्ध कर सकें।

• ऐसी शिक्षा दीक्षा प्रणाली विकसित करना, जिसमें साधनहीन-दु:खी-दरिद्र या साधन सम्पन्न दरिद्र नहीं, अपितु साधन सम्पन्न सुखी प्रसन्न व्यक्तियों का निर्माण किया जा सके। इस शिक्षा-दीक्षा पद्धति से न्यायपूर्ण विकास, न्यायपूर्ण उपभोग, न्यायपूर्ण भागीदारी व न्यायपूर्ण दोहन का दृष्टिकोण रखने वाले श्रेष्ठ मानव तैयार होंगे।

• हम शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक व आध्यात्मिक विकास की एक ऐसी शिक्षा-दीक्षा प्रणाली घडऩा चाहते हैं जिससे व्यक्ति के भीतर सन्निहित अपरिमित ज्ञान व ऊर्जा शक्ति सामथ्र्य को जागृत करके पर्याप्त मानवीय सद्गुणों एवं शक्तियों का विकास किया जा सके, साथ ही अतीन्द्रिय सुख व अतीन्द्रिय ज्ञान अनुभूतियों के क्षेत्र में भी मनुष्य प्रवेश करके अतिमानस चेतना से युक्त हो सके।

• आध्यात्मिक न्यायवाद में निष्ठा रखते हुए मनुष्य व मनुष्येतर समग्र जड़-चेतन अस्तित्व के प्रति न्यायपूर्ण दृष्टि रखने वाले आदर्श नागरिक तैयार हों।

• समस्त मानवीय दुर्बलताओं, आसक्तिपूर्ण माँगों, कामनाओं व अहंकार से मुक्त यथार्थ ज्ञानपूर्वक दिव्य जीवन जीने वाले मनुष्यों को तैयार कर सकें। ऐसा होने से अशुभ का अन्त होगा तथा सुख, शान्ति, समृद्धि, सफलता व सब प्रकार की खुशहाली सब ओर होगी, 'विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह। अविद्यया मृत्युं तीत्त्र्वा विद्ययामृतमश्नुते।।Ó - यजु. 40/14, इन्द्रं  वर्धन्तो अप्तुर: कृण्वन्तो विश्वमार्यम्। अपघ्नन्तो अराव्ण:।। - (ऋग्. 9/63/5) हमारे गौरवशाली इतिहास का निर्माण करने वाले ऋषियों की विद्या या शिक्षा का उद्देश्य पूर्ण होगा और पूर्ण जागृत व पूर्ण समर्थ नागरिकों का निर्माण होगा।

• आधुनिक तकनीक को उपयोग में लाने के लिए प्रोत्साहित करने, कौशल को बढ़ाने (Skill Development), सभी प्रमुख मत-पंथों के मौलिक तत्वों की जानकारी देकर, सांप्रदायिक सद्भाव एवं सहिष्णुता की प्रवृत्ति को संवर्धित करने तथा श्रम की महत्ता (Importance of Hard Work) को छात्रों के मन में प्रतिष्ठापित करने के लिए इस बोर्ड का गठन किया गया है।

• विद्यार्थियों के भीतर बाल्यकाल से प्रारम्भ करके यौवनकाल तक ऐसे विचारों व संस्कारों का समावेश हो जिससे वे कला, प्रबन्धन, गणना, मेडिकल, नॉन-मेडिकल, इंजीनियरिंग, कम्प्यूटर, अत्याधुनिक तकनीकि विज्ञान, गणित आदि अपनी रुचि के आधुनिक विषयों में तो विद्यार्थी अपनी रुचि पूर्ण निष्णात होंगे ही, अपनी प्राचीनतम भाषा संस्कृत, भारतीय संस्कृति, नैतिक मूल्यों, उच्च आदर्श के साथ-साथ वेद, उपनिषद्, गीता, दर्शन आदि, राष्ट्रभाषा हिन्दी तथा अन्य प्रान्तीय भारतीय भाषाओं का ठीक-ठीक बोध रखते होंगे, साथ ही अंग्रेजी सहित विश्व की अन्य भाषाओं का भी प्रामाणिक ज्ञान हो पायेगा।

पाठ्यक्रम की विशेषताएं निम्म होंगी

• इस बोर्ड के पाठ्यक्रम में महर्षि दयानंद की आर्ष शिक्षा प्रणाली, महात्मा गांधी की रोजगारोन्मुखी एवं स्वदेशी पर आधारित बुनियादी शिक्षा तथा श्री अरविन्द की दिव्य मानव के निर्माण की शिक्षा एवं स्वामी विवेकानन्द जी की उत्साह पराक्रम, पुरुषार्थ व वेदान्त पर आधारित शिक्षाओं तथा आधुनिक शिक्षा का एक समन्वित रूप देखने को मिलेगा।

• इस पाठ्यक्रम के माध्यम से छात्रों में क्षेत्रीय, भाषागत एवं सांप्रदायिक संकीर्णताओं से ऊपर उठकर अपने राष्ट्र के प्रति गौरव का भाव, सभी धर्मों के प्रति आदर व सम्मान की अनुभूति एवं मानवीय मूल्यों के प्रति निष्ठा का भाव जागृत करने का प्रयास किया जाएगा।

• भारतीय संविधान में वर्णित कत्र्तव्यों व मूल्यों के प्रति छात्रों में विशेष जागरूकता पैदा की जाएगी।

• इस बोर्ड में भारतीय संस्कृति (वेद, उपनिषद्, दर्शन, गीता आदि) के अध्ययन-अध्यापन की विशेष व्यवस्था रहेगी।

• अपनी प्राचीन भाषा संस्कृत, राष्ट्र भाषा हिन्दी तथा अन्य प्रान्तीय भाषाओं के साथ अंग्रेजी सहित विश्व की अन्य भाषाओं के भी अध्ययन की व्यवस्था रहेगी।

• भारतीय शिक्षा बोर्ड के पाठ्यक्रम से छात्र में धृति, स्मृति, प्रतिभा, पुरुषार्थ, पराक्रम, कृतज्ञता व सत्यनिष्ठा- इन दैवीय संपदाओं का विकास होगा और वे दिव्य व्यक्तित्व युक्त नेतृत्व साथ ही वे अपने समाज, राष्ट्र व विश्व को प्रदान कर सकें।

• छात्र में तार्किक, वैज्ञानिक, आविष्कारपरक सोच को उत्पन्न करेगा।

• छात्र को विषय में दक्ष कर तीन से चार भाषाओं का ज्ञाता बनाकर उसमें नवीन रोजगार उत्पन्न करने की क्षमता का विकास  करेगा एवं तदनुरूप रोजगारोन्मुखी कुशलता को उत्पन्न करेगा।

ऐसा नहीं है कि पूर्व में इस शिक्षा प्रणाली को बदलने के प्रयास नहीं हुए। कई समितियों का गठन हुआ। इसमें राधाकृष्णन आयोग (1948-49), कोठारी आयोग (1964-66), राष्ट्रीय शिक्षा नीति 1986, एवं राममूर्ति समिति 1990 ने मूल्य आधारित सर्वांगीण शिक्षा की आवश्यकता पर बल दिया। थोड़े-बहुत परिवर्तन भी हुए परन्तु अपनी भारतीय संस्कृति, अपनी देवभाषा संस्कृत, राष्ट्रभाषा हिन्दी तथा अन्य प्रांतीय भाषाओं के साथ अंग्रेजी सहित विश्व की एक अथवा अन्य भाषाओं की व्यवस्था के साथ मूल्य आधारित स्वास्थ्यपरक, जिम्मेदार विश्व-नागरिक बनाने की आवश्यकता एवं तत्सम्बन्धी बौद्धिक शिक्षा एवं व्यवसायिक शिक्षा को अमली जामा पहनाने के लिए मानव संसाधन विकास मंत्रालय, शिक्षा बोर्ड एवं संस्कृत शिक्षण संस्थाओं की मान्यता प्राप्त एक स्वदेशी शिक्षा बोर्ड की अत्यन्त आवश्यकता अनुभव हुई जो विद्यार्थियों में भारतीय मूल्यों के साथ-साथ ऋषि संस्कृति के गौरवशाली भारतीय संस्कारों को जीने में और व्यवहार में लाने में गौरव का अनुभव करे तथा विश्व-बन्धुत्व एवं सह-अस्तित्व के मूल उद्देश्यों को स्थापित करे। वर्तमान में जब विश्व एक वैश्विक गाँव बन गया है, ऐसे में शिक्षा की गुणवत्ता एक महत्वपूर्ण विषय बन गया है। इसलिए वर्तमान भारतीय शिक्षा बोर्ड को समय की माँग को पूरा करने वाले एक सम्पूर्ण शिक्षा-प्रणाली के रूप में देखा जा सकता है। इस शिक्षा प्रणाली में आधुनिक शिक्षा-विज्ञान की व्यवस्था के साथ-साथ वेदों की मूल शिक्षा, योग आदि स्वास्थ्यपरक विज्ञान एवं भारतीय मूल्यों एवं परम्परा आधारित नैतिक चरित्र-प्रधान शिक्षा प्रदान की जायेगी। इस उच्च गुणवत्तायुक्त शिक्षा-प्रणाली से देश में सांस्कृतिक मूल्यों, चारित्रिक एवं नैतिक जीवनचर्या, योग आधारित स्वस्थ दिनचर्या आदि का इस प्रकार विकास होगा कि आने वाले कुछ ही वर्षों में  भारतीय परम्परा एवं भारतीयता हमारी जीवन-शैली का अभिन्न अंग बन जायेगी।

इस अंक में सामान्य रूप से विविध विषयों पर लेखों का प्रकाशन नहीं किया जा रहा है। यह अंक शिक्षा विषय को समर्पित है।

सत्यमेव जयते नानृतम्। सत्येन पन्था विततो देवयाना।

येनाक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम्।

सत्य ही आधार है प्रभु पंथ का

प्राण है साहस सदा ये भान हो

हम सभी ऋषि वंश के ही वंश्य हैं

नींव है प्राचीन नव निर्माण हो

कर्म और पुरुषार्थ है ये सत्य जीवन के

ऊध्र्व-आरोहण निरन्तर नित नवल गति से

चिर विजय की कामना ही श्रेयपथ का मर्म है

आर्ष संस्कृति की प्रतिष्ठा हम सभी का धर्म है

ध्येय है पावन चरम उत्कर्ष का

हृदय में गुंजित सदा श्रुतिगान हो

आचरण है ज्ञान का उत्कर्ष जीवन में

आचरण की श्रेष्ठता हो हर मनुज मन में

आचरण बिन ज्ञान विध्वंसक है और अभिशाप है

जैसे बिन बाती दिया निस्तेज है निस्ताप है

आचरण के बिन अधूरा ज्ञान है

आचरण ही सत्य स्वाभिमान है।

भारत की ऋषि ज्ञान परम्परा पुरातनकाल से पूरे विश्व में विख्यात है। ऋषि संस्कृति का देश भारत आज पुन: विश्व की सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्ति बनकर उभर रहा है। भारतीय ऋषि संस्कृति का ध्वजवाहक बनकर पतंजलि योगपीठ पूरे विश्व में रामराज्य स्थापित करने के लिए संकल्पित है। इसी उद्देश्य से रामनवमी के पावन अवसर पर पतंजलि योगपीठ में पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज का 25वाँ संन्यास दिवस 'संन्यास दीक्षा एवं रामनवमी महोत्सव’ के रूप में मनाया गया। रामनवमी के पावन अवसर पर 'पतंजलि गुरुकुलम्’ में प्रथम बार 2 वर्ष के बालक-बालिकाओं को प्रवेश देकर शिक्षा के क्षेत्र में नए इतिहास की शुरूआत की गई।

इस अवसर पर परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि पतंजलि गुरुकुलम् का ध्येय महर्षि अत्रि, गौतम, कणाद, वशिष्ठ, कश्यप, विश्वामित्र जैसी दिव्य आत्माएँ तैयार करना है। पतंजलि गुरुकुलम् के छात्र-छात्राएँ जब अष्टाध्यायी, गीता, योगदर्शन व वेद की ऋचाओं का वाचन करेंगे तो वैदिक युग की पुनरावृत्ति होगी। यहाँ बच्चों के अंत: पटल पर योग, वेद व वैदिक संस्कृति प्रतिष्ठित हो रही है। स्वामी जी महाराज ने बताया कि पतंजलि गुरुकुलम् के छात्रों को विश्व की 3 से 5 भाषाओं में पारंगत किया जाएगा। 5 से 7 वर्ष के बच्चों को शास्त्र कण्ठस्थ होंगे तथा उन्हें दिव्य व्रताभ्यास कराया जाएगा। पतंजलि गुरुकुलम् के छात्र-छात्राओं में दिव्य कुशलताओं का भी विकास किया जाएगा। वे भीड़ का हिस्सा नहीं बनेंगे, अपितु राष्ट्र का नेतृत्व करेंगे। इन बच्चों की 3-3 महीने में समीक्षा की जाएगी। पूरा विश्व देखेगा कि भारत देश कैसे बदल रहा है। भारत में वैदिक युग की प्रतिष्ठा होगी। स्वामी जी महाराज ने संकल्प लिया कि चाहे लाख चुनौतियाँ व बाधाएँ हों, हम अपने हाथों से भारत व विश्व में रामराज्य लेकर आएँगे।

इस उपलक्ष्य में पतंजलि योगपीठ के योगभवन में युवा नेपाल शिविर भी प्रारम्भ किया गया, जिसमें शिविरार्थियों को योगाभ्यास के साथ-साथ गोस्वामी तुलसीदास जी की रामचरित मानस के माध्यम से रामराज्य का दर्शन कराया गया। शिविरार्थियों को सम्बोधित करते हुए स्वामी जी महाराज ने कहा कि भारत व नेपाल का नाता पुरातनकाल से है। दोनों देशों की एक ही संस्कति, सभ्यता एवं विचारधारा है। मात्र राजनैतिक सीमाएँ भिन्न हैं। श्रीराम का जन्म भारत में हुआ तथा माता सीता की जन्मस्थली नेपाल है। शिविर में पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि हमें अपने पुरुषार्थ से ऐसा जीवन, ऐसा राष्ट्र, ऐसा समाज व ऐसा विश्व बनाना है जो किसी भी प्रकार के आधिभौतिक, आधिदैविक, आध्यात्मिक ताप-संताप, दु:ख-दरिद्रता से मुक्त हो। उन्होंने कहा कि आज रामनवमी का पावन दिन है, किन्तु केवल रामनवमी की शुभकामनाएँ प्रेषित करने से बात बनने वाली नहीं है। स्वामी जी महाराज ने कहा कि शासन से रामराज्य नहीं आएगा अपितु योग के अनुशासन से रामराज्य आएगा। उन्होंने कहा कि हमारा जीवन व चरित्र मर्यादापुरुषोत्तम श्रीराम, योगेश्वर श्रीकृष्ण तथा हमारे पूर्वज ऋषियों की भाँति पावन हो। हमारे सभी पूर्वजों के पास दैवीय सम्पद थी।

कार्यक्रम में श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि योग, वेद, संस्कृति व अध्यात्म को पूरी दुनिया में पहुँचाने का कार्य पतंजलि द्वारा किया जा रहा है। श्रद्धेय आचार्य जी ने कहा कि जीवन में सतत आगे बढऩे के लिए पुरुषार्थ व प्रेरणा की आवश्यकता रहती है। गत वर्ष पूज्य स्वामी जी महाराज के दिशानिर्देशन में संन्यास दीक्षा में दीक्षित होकर जो संन्यासी बने थे, उनके माध्यम से कई विविध गतिविधियाँ संचालित की जा रही हैं। मात्र एक वर्ष में चार गुरुकुल, आचार्यकुलम् की अनेक शाखाएँ तथा अन्य शिक्षण संस्थान स्थापित किए जा चुके हैं। पतंजलि कर्म और पुरुषार्थ का पर्याय है। यहाँ वही ठहर सकता है जिसमें अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ हो तथा राष्ट्रसेवा में अपने को आहूत करने का जज्बा हो। आचार्य जी ने देशवासियों को आश्वस्त करते हुए कहा कि राष्ट्र व संस्कृति की रक्षा का कार्य श्रद्धेय स्वामी जी महाराज के नेतृत्व में आगे बढ़ रहा है, निश्चित ही सकारात्मक परिणाम हमारे समक्ष आएँगे। आचार्य जी महाराज ने कहा कि पतंजलि गुरुकुलम् में अपने नन्हे-मुन्ने बच्चों के प्रवेश के लिए आए अभिभावक अपने मन में एक भावना, श्रद्धा व स्वप्न लेकर पहुँचे हैं, उन अभिभावकों को बहुत-बहुत शुभकामनाएँ।

आचार्य जी ने कहा कि यूँ तो पतंजलि में अनेक शिविर हुए हैं जिनमें नेपालवासियों ने भाग लिया है किन्तु यह पहला प्रयास है जब नेपाल के 20-35 वर्ष के लगभग 800 शिक्षित युवक-युवतियाँ एक माह के लिए पतंजलि में ठहरेंगे। ये युवक-युवतियाँ अपने बौद्धिक, शारीरिक, आध्यात्मिक उन्नति के साथ वैदिक सिद्धान्त, वैदिक मान्यताओं, योग व आयुर्वेद के व्यावहारिक ज्ञान से पूरे नेपाल को योगमय व संस्कृतिमय बनाने के संकल्प के साथ पतंजलि पहुँचे हैं। आचार्य जी ने शिविरार्थियों को सम्बोधित करते हुए कहा कि आप ऋषि परम्परा व गुरु परम्परा को अपने मन में धारण करते हुए एक-एक पल अपने जीवन के निर्माण के साथ राष्ट्र निर्माण का संकल्प लेकर आगे बढ़ें। उन्होंने कहा कि इस अर्वाचीन युग में भारतीय संस्कृति के मूल स्वरूप को बचाने का भगीरथ प्रयास महर्षि स्वामी दयानंद सरस्वती ने किया था। उस ऋषि परम्परा को जीवित रखने का कार्य कोई महर्षि दयानंद का शिष्य ही कर सकता है। उस कार्य को आगे बढ़ाने का कार्य आज पतंजलि योगपीठ के माध्यम से किया जा रहा है। आचार्य जी ने कहा कि जीवन बनता है, उन्नति या अवनति को प्राप्त करता है, वह सब विचार का परिणाम है। विचार हमारे शुभ-अशुभ संकल्प से उत्पन्न होते हैं। जहाँ भी हमारी उन्नति या शुभ है, वह हमारे अच्छे संकल्पों का परिणाम है। उन्होंने कहा कि जीवन में हमें दो मार्ग मिलेंगे, सदैव कठिन मार्ग का चयन करना। यदि चाणक्य ने कठिन संकल्प न लिए होते तो चन्द्रगुप्त जैसा पराक्रमी योद्धा भारत को प्राप्त नहीं होता। जो कभी दुनिया के सुगम मार्ग की ओर देखता ही नहीं, दुनिया की कोई कठिनाई उसे डिगा नहीं सकती। हम ऐसे कठिन संकल्प लेने वाले बनें। यदि तुम करोड़ों में से एक बनाना चाहते हो, तो आपके विचार भी करोड़ों से भिन्न होने चाहिए।

इस अवसर पर पूज्य गुरुदेव आचार्य प्रद्युम्न जी महाराज ने कहा कि व्यक्ति के जीवन में कोई न कोई दिव्य आलम्बन अवश्य होना चाहिए। शिष्य स्वयं को किसी एक अर्थात् गुरु को पूर्ण रूप से सौंप दें। गुरुदेव ने कहा कि हमारा जीवन पुष्प की तरह खिल जाए, इसके लिए समर्पण की आवश्यकता है। शिष्य के मन में यह बात होनी चाहिए कि मुझे अलग से कोई योजना नहीं बनानी है, जैसा गुरुदेव चाहें, वैसे ही करते जाना है।

कार्यक्रम में वैदिक गुरुकुलम् व वैदिक कन्या गुरुकुलम् के नवागन्तुक विद्यार्थियों को यज्ञ के साथ ब्रह्मचर्य की दीक्षा दी गई, साथ ही उनका वेदारम्भ व उपनयन संस्कार कराया गया। विधिवत रूप से यज्ञ कर वैदिक मंत्रों के साथ उन्हें वस्त्र, वेदादिशास्त्र, दण्ड, मेखला, यज्ञोपवीत आदि प्रदान किए गए।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज व परम श्रद्धेय आचार्यश्री के पावन मार्गदर्शन में ऋषि परम्परा को पुन: प्रतिष्ठित करने हेतु चलाए जा रहे गुरुकुलीय प्रकल्पों के संवर्धन हेतु दानवीर श्री जे.एम. मेहता जी व उनकी धर्मपत्नी श्रीमती कान्ता मेहता जी ने १ करोड़, ८० लाख की सहयोग राशि प्रदान कर दान की श्रेष्ठ परंपरा को गौरवान्वित किया।

इस अवसर पर परम श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने श्री मेहता जी का हृदय से आभार व्यक्त किया। उन्होंने कहा कि श्री मेहता जी ने यह अमूल्य सहयोग राशि प्रदान कर गुरुकुलीय शिक्षा को गौरव प्रदान किया है।

सुनियोजित षड्यन्त्र के तहत विदेशी शासकों ने भारतीयों की बौद्धिक चेतना व पूरे भारतीय समाज के अवचेतन में हीनता, दीनता के भाव भरने के लिये मैकाले ने 1८35 में अंग्रेजी शिक्षा प्रारम्भ की, जिसका मुख्य उद्देश्य उन्हीं के शब्दों में 'ऐसे लोगों को तैयार करना जो केवल रक्त और अंग से भारतीय होंगे किन्तु रुचि, विचार, आचार व ज्ञान की दृष्टि से अंग्रेज होंगे और जो हम शासकों व हमारे करोड़ों प्रजाजनों के बीच दुभाषियों का काम करेंगे। ‘मैकाले ने यह घोषणा करने के बाद बड़े गर्वपूर्वक अपने पिता को पत्र लिखा- 'मुझे पक्का विश्वास है कि यदि शिक्षा की हमारी योजना को आगे बढ़ाया गया तो 30 वर्ष बाद बंगाल के संभ्रांत वर्गों में एक भी मूर्तिपूजक शेष नहीं रहेगा। यह परिणाम बिना किसी धर्मांतरण के, बिना उसकी धार्मिक स्वतंत्रता में हस्तक्षेप किए ही निकल सकेगा’।

विलियम विल्वर फोर्स से लेकर अनेकों अंग्रेजों ने 1780 से इंग्लैण्ड में सुनियोजित आन्दोलन शुरू किए कि ब्रिटेन की साम्राज्य स्थापना का मुख्य उद्देश्य केवल धन कमाना नहीं बल्कि ईसाई धर्म का प्रचार होना चाहिए। मैकाले से लेकर अनेक अंग्रेज अधिकारी यह मानते थे कि जब तक हम भारत का ईसाईकरण नहीं कर लेते तब तक हम भारत में स्थायी रूप से नहीं रह पायेंगे। और हिन्दुओं को ईसाई बनाने का एक ही तरीका है कि उनकी स्वदेशी शिक्षा प्रणाली के स्थान पर उनको अंग्रेजी शिक्षा प्रणाली का गुलाम बनाया जाये।

किसी भी देश की न्याय, राजस्व, शासन प्रणाली एवं अर्थ रचना का शिक्षा प्रणाली से घनिष्ठ सम्बन्ध होता है, शिक्षा प्रणाली बदलने से इन सबके अन्दर बदलाव आता है। अंग्रेज यह मानते थे कि 'शिक्षा प्रणाली ही केवल एक ऐसा सांचा है जिसका कार्य वैसा मनुष्य बनाना है, जैसा आप चाहते हो’। शिक्षा प्रणाली के सम्बन्ध में चयन करने से पहले हमें यह तय करना होगा, हम कैसा मनुष्य बनाना चाहते हैं, उसकी जीवन शैली, पारिवारिक, सामाजिक परिवेश, राष्ट्र की आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक रचना कैसी होगी।

मैकाले की इस विदेशी शिक्षा प्रणाली के कारण भारत की 200 करोड़ वर्ष पुरानी आध्यात्मिक संस्कृति पर यूरोप व पश्चिम की भोगवादी व भौतिकतावादी अपसंस्कृति के 200 वर्षों ने गहरा आघात पहुँचाया है। वैदिक संस्कृति, सभ्यता व ऋषि संस्कृति वाले भारत के अधिकांश आधुनिक युवाओं के ब्रेन की प्रोग्रामिंग को गलत करके माइण्ड सेट में परिवर्तन कर दिया है।

वर्तमान शिक्षा प्रणाली द्वारा सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनैतिक सोच में पश्चिम के आदर्शों, सिद्धान्तों व विचारधारा का महिमा मण्डन किया जा रहा है। मैकाले की कुटिलतापूर्ण आधुनिक शिक्षा व्यवस्था से भारत को अंग्रेजों ने केवल राजनैतिक ही नहीं बल्कि सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक व सांस्कृतिक रूप से भी गुलामी की जंजीरों में जकड़ा तथा उसी मूल्यहीन अंग्रेजी शिक्षा के कारण 1947 में राजनैतिक आजादी तो मिली, पर आज भी देश सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक व आर्थिक रूप से वैचारिक गुलामी की जंजीरों में जकड़ा हुआ है। क्योंकि मैकाले की शिक्षा व्यवस्था ने हमारे भारत के युवाओं की या यूँ कहें कि सम्पूर्ण भारत की ब्रेन की प्रोग्रामिंग (विचार, मंथन व चिंतन) इस प्रकार से बना दी है कि वह बचपन से ही त्याग के स्थान पर भोगवादी संस्कृति, संयम के स्थान पर उच्छृंखलता व असंयम को अपना आदर्श मानने लगे हैं। मैकाले की शिक्षा पद्धति के कारण नई पीड़ी की ब्रेन की प्रोग्रामिंग में भोगवाद का महिमा मण्डन, पश्चिम का महिमा मण्डन, भारत की महानता का अनादर, नास्तिकता, झूठी धर्मनिरपेक्षता, अवैज्ञानिक विकासवाद, अप्राकृतिक यौन सम्बन्धों का महिमा मण्डन, प्रचार माध्यमों यथा- टी.वी., सिनेमा, इन्टरनेट, सोशल मीडिया, साहित्य के माध्यम से षड्यन्त्र पूर्वक सुनियोजित वातावरण बनाकर आधुनिक युवाओं के मन में स्कूलों व कॉलेजों में ही यह भोगवादी व भौतिकतावादी भाव को कूट-कूटकर भर दिया जाता है कि 'खूब खाओ, खूब कमाओ व भोगो’।

वर्तमान आधुनिक शिक्षा में जब 3-4 वर्ष से कच्ची मिट्टी के समान खाली स्लेट जैसा मस्तिष्क लेकर बच्चा प्ले-स्कूल (प्रथम कक्षा) के माध्यम से जैसे ही प्रवेश करता है उसके अवचेतन मस्तिष्क में शब्दों, प्रसंगों, पाठ्यक्रम के द्वारा उसका ब्रेनवॉश करके वाणी, व्यवहार, आचरण व विचार से उसे 'योगी से भोगी व रोगी’ तथा एक उपभोक्ता के रूप में बना दिया जाता है। जिससे उसके अवचेतन मन की प्रोग्रामिंग में सत्य, अस्तेय, अहिंसा, तप, त्याग, सेवा, योग, अध्यात्म, प्रेम, करुणा, पुरुषार्थ, पवित्रता, सात्विकता, ब्रह्मचर्य, संतोष, शान्ति के स्थान पर झूठ, लालच, हिंसा, प्रमाद, अब्रह्मचर्य, दुराचार, ईष्र्या, द्वेष, घृणा, नशा, वासना, माँसाहार, अश्लीलता, अनैतिकता, नास्तिकता इत्यादि भोगवाद ही उसको जीवन का आदर्श व लक्ष्य बन जाता है।

शिक्षा व्यवस्था का वैचारिक प्रभाव

यदि हम ब्रेन की प्रोग्रामिंग की बात करें, तो पूरे विश्व को आतंकवाद से त्रस्त करने वाला ओसामा बिन लादेन आधुनिक शिक्षा की उच्चतम डिग्री सिविल इंजीनियरिंग की पढ़ाई करने के बाद भी वह मानवता के एक विनाश का बड़ा कारण बना। इसी प्रकार संसद पर हमला करने वाला मोहम्मद अफजल भी एक विश्वविद्यालय में उच्च शिक्षित प्रोफेसर के रूप में काम करता था, लेकिन उसकी भी बचपन से गलत शिक्षा या ब्रेन की प्रोग्रामिंग ऐसी हुई कि उसने भारत के लोकतन्त्र के मंदिर पर हमला करने का पाप किया।

यदि हम इसके मूल कारणों की खोज करें तो पाएँगे कि ओसामा बिन लादेन ने जो बचपन में पढ़ाई की, उसके कच्चे मस्तिष्क (अवचेतन मन) में कट्टरवादी विचारधारा, घृणा, नफरत व धर्मान्धता की ऐसी वैचारिक प्रोग्रामिंग हुई कि वह मानव के रूप में जन्म लेकर भी दानव बन गया। आधुनिक शिक्षा केवल अक्षर ज्ञान देती है जबकि भारतीय वैदिक ज्ञान परम्परा या ऋषि परम्परा की शिक्षा का उद्देश्य मानव को साधारण असाधारण, पुरुष से महापुरुष बनाना है। मनुष्य के संस्कार का परिष्कार कर महामानव, अतिमानव, अतिमानस तक परिष्कार करते हुए उसको ऋषिसत्ता व ऋषियों का सच्चा उत्तराधिकारी बनाना है। इसको यदि महर्षि दयानन्द के शब्दों में कहें तो 'ऋषि सत्ता का अवतरण मनुष्य में घटित करना ही विद्या व शिक्षा का उद्देश्य है’। इसी तरह महान् मनीषी अंग्रेजी शासन के विरुद्ध संघर्ष करने वाले महर्षि अरविन्द कहते हैं कि मनुष्य लोक जीवन जीते हुए भी प्राचीन भारतीय शिक्षा प्रणाली व योग से अपनी चेतना को अतिमानस (सुपर माइन्ड/सुपर कॉन्सियसनेस) तक विकसित कर अपने व्यक्तित्व को अतिमानव (सुपरमैन) की सुपर चेतन अवस्था तक ले जाकर अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त कर सकता है।

महर्षि अरविन्द के शैक्षिक दर्शन में अतिमानस चेतना का उच्चतम स्तर है और अतिमानस की स्थिति तक शनै:-शनै: पहुँचना ही शिक्षा का कार्य है। महर्षि अरविन्द वर्तमान शिक्षा पद्धति से पूरी तरह से असंतुष्ट थे। वे कहते थे कि 'मात्र सूचनात्मक ज्ञान, कुशाग्र बुद्धि का आधार नहीं हो सकता’ (Information cannot be the Foundation of Intelligence)। महर्षि अरविन्द शिक्षा की प्राचीन भारतीय गुरुकुलीय परम्परा के पक्षधर थे, जिसमें गुरु अपने शिष्य का मित्र, पथ-प्रदर्शक तथा सहायक होता है। जिसके तहत गुरु अपने व्यक्तिगत जीवन आदर्श द्वारा विद्यार्थियों को नैतिक विकास हेतु उत्प्रेरित करे।

अंग्रेजों से पूर्व प्राचीन भारत के शिक्षा, साक्षरता व गुरुकुलों की व्यवस्था का तथ्यपूर्ण विवरण

द्वितीय गोलमेज सम्मेलन में 20 अक्टूबर, 1931 को लन्दन की एक सभा में जब गांधी जी ने भारत के ब्रिटिश शासन पर यह आरोप लगाया कि 'ब्रिटिश राज की आँधी ने भारतीय शिक्षा के उस मनोहारी वृक्ष को ध्वस्त कर दिया और ब्रिटेन की 100 वर्ष के शासन के बाद भारतीय पहले से अधिक निरक्षर हो गये हैं’ तो पूरे ब्रिटेन में सनसनी फैल गयी। कई अंग्रेजों ने गांधी जी के कथन का विरोध किया तो गांधी जी ने पुराने साक्ष्यों व आंकड़ों से उनका तथ्य व तर्क पूर्ण उत्तर दिया। उन्होंने अंग्रेजों के विभिन्न प्रतिनिधियों के सर्वेक्षण दस्तावेजों के आधार पर यह सिद्ध किया कि 1823 में अकेले मद्रास प्रेसीडेन्सी में कुल आबादी 1 करोड़, 28 लाख, 50 हजार थी तथा 12,498 गुरुकुल/पाठशालाएँ थी, जिनमें 1 लाख 88 हजार 650 विद्यार्थी पढ़ते थे। यदि हम उस समय के इंग्लैण्ड और भारत की शिक्षा की स्थिति का आंकलन करें तो पाते हैं कि भारत में शिक्षा स्थिति तत्कालीन इंग्लैण्ड से 3 गुना अधिक थी, वहीं दूसरी ओर उसी समय की इंग्लैण्ड की आबादी भी 95 लाख 53 हजार थी। दोनों की जनसंख्या में कोई बड़ा अन्तर नहीं था, परन्तु इंग्लैण्ड में पढऩे वाले छात्रों की संख्या मात्र 75 हजार थी, जिसमें से अधिकतर छात्र केवल रविवार को 2 से 3 घंटे के लिए मात्र बाइबिल पढऩे के लिए स्कूल में जाते थे। इससे सिद्ध होता है कि अंग्रेजों के इंग्लैण्ड से 1८वीं सदी में भी जब भयंकर विदेशी आक्रमणों और ब्रिटिश राज्य द्वारा सुनियोजित तरीके से भारत में शिक्षा व्यवस्था ध्वस्त करने की कोशिशों के बाद जीर्ण-शीर्ण अवस्था में भी इंग्लैण्ड से भारत कहीं अधिक (3 गुना) शिक्षित, साक्षर व विद्यावान् था।

प्राचीन भारत में शिक्षा का विश्वस्तरीय केन्द्र

विश्व का पहला विश्वविद्यालय तक्षशिला आज से लगभग 2800 वर्ष पूर्व स्थापित हुआ। चौथी शताब्दी ई. पूर्व नालंदा विश्वविद्यालय स्थापित हुआ। इसके साथ ही प्राचीन भारत में विक्रमशिला विश्वविद्यालय, वल्लभी विश्वविद्यालय, उदांतपुरी विश्वविद्यालय, सोमपुरा विश्वविद्यालय, पुष्पगिरी विश्वविद्यालय आदि शिक्षा के विश्वस्तरीय केन्द्रों के खण्डहर भारत में विश्व की सर्वाधिक उन्नत शिक्षा के प्रमाण हैं।

मैकाले की विदेशी शिक्षा व्यवस्था के विरुद्ध परिवर्तन के आंदोलन का प्रारंभ

18वीं सदी में ही अंग्रेजी शिक्षा व्यवस्था के दुष्परिणाम सामने आने लगे तथा तत्कालीन रवीन्द्रनाथ ठाकुर जी के पिता देवेन्द्रनाथ ठाकुर, योगी अरविन्द के नाना राजनारायण घोष, बंकिम चन्द्र चटर्जी, महर्षि दयानन्द सरस्वती, स्वामी विवेकानन्द, लाला राजपत राय, लोकमान्य तिलक, विपिन चन्द्र पाल, लाला हरदयाल, भगिनी निवेदिता, एनी बेसेन्ट, रविन्द्रनाथ ठाकुर, श्री अरविंद, स्वामी श्रद्धानंद, महात्मा गांधी आदि प्रबुद्ध मनीषियों ने इस विदेशी प्रणाली को प्रारम्भ से ही भारत के लिए विनाशकारी एवं अनुपयुक्त घोषित कर दिया था।

इस शिक्षा व्यवस्था के पाश्चात्य दुष्प्रभाव एवं विनाशकारी परिणामों को भाँपकर तथा भविष्य में होने वाले भयंकर विनाशकारी परिणामों का अनुभव करके 1839 से ही सर्वप्रथम तत्त्वबोधिनी सभा के माध्यम से कविवर रविन्द्रनाथ टैगोर के पिता देवेन्द्रनाथ ठाकुर जी ने 1845 में नि:शुल्क विद्यालय की स्थापना करके राष्ट्रीय शिक्षा आन्दोलन में पहली आहुति डाली।

उसके बाद योगी श्री अरविन्द के नाना श्री राजनारायण जी ने अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त करने के बाद अंग्रेजी भाषा व शिक्षा व्यवस्था के दुष्परिणामों की समीक्षा की तथा 'सोसायटी फॉर द प्रोमोशन ऑफ  नेशनल फीलिंग अमंग दि एजुकेटेड नेटिव्य ऑफ बंगाल (शिक्षित बंगालियों में राष्ट्रीय भावना संचारिणी संस्था)’ के माध्यम से राष्ट्रीय पुनर्जागरण का पहला प्रयास प्रारम्भ किया।

1848 में देशवासियों के बौद्धिक व नैतिक विकास के लिए निरक्षरता को दूर करने के उद्देश्य से 'स्टूडेंट्स लिटरेरी एण्ड साइंटिफिक सोसाइटी’ व 'दक्कन एजुकेशन सोसाइटी’  की स्थापना की गई। राष्ट्रीय चेतना की इस धारा को जी.वी. जोशी, महादेव गोविंद रानाडे, वासुदेव बलवंत फड़के, विष्णु शास्त्री चिपलूणकर, बाल गंगाधर तिलक और गोपाल गणेश आगरकर (1856-1894) निरन्तर आगे बढ़ाते रहे।

1872 में बंकिम चन्द्र चटर्जी- बंकिमचन्द्र चटर्जी के संपादकत्व में 'बंगदर्शन’ नामक पत्रिका प्रारम्भ हुई, जिसने अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त बंगाली समाज पर पाश्चात्य प्रभावों के विरुद्ध बौद्धिक अभियान छेड़ दिया।

1874 में महर्षि स्वामी दयानन्द जी के गुरुकुलीय शिक्षा के प्रयास- स्वामी जी ने अपने प्रथम भारत-भ्रमण के दौरान ही प्राचीन शिक्षा-प्रणाली को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता अनुभव की। सन् 1874 में आर्य समाज की स्थापना के पूर्व ही उन्होंने उत्तर प्रदेश में कासगंज, जलेसर, फर्रुखाबाद, मिर्जापुर तथा काशी में संस्कृत की वेद-पाठशालाओं की स्थापना करवा दी।

1893 में स्वामी विवेकानन्द जी मानते थे कि 'शिक्षा विविध जानकारियों का ढेर नहीं है, जो तुम्हारे मस्तिष्क में उन्हें ठूंस दिया गया है जो आत्मसात् हुए बिना वहाँ आजन्म पड़ा रहकर गड़बड़ मचाया करता है। हमें उन विचारों की अनुभूति कर लेने की आवश्यकता है, जो जीवन-निर्माण, 'मनुष्य-निर्माण’ तथा चरित्र-निर्माण में सहायक हों। उन्होंने पाश्चात्य सभ्यता के गढ़ अमेरिका के शिकागो सम्मेलन में पश्चिम का औद्यागिक सभ्यता एवं आधुनिक ज्ञान-संपदा पर भारतीय संस्कृति की श्रेष्ठता की पताका फहरा दी। अपने देश में पाश्चात्य ज्ञान एवं शिक्षा-प्रणाली के दोषों की ओर भी उन्होंने देशवासियों को ध्यान आकर्षित किया। स्वामी विवेकानन्द ने अंग्रेजी शिक्षा-पद्धति के मोह-जाल से मुक्त होकर राष्ट्रीय शिक्षा-पद्धति की खोज की आवश्यकता पर बल दिया। उनके शिक्षा सम्बन्धी विचारों से अनुप्राणित होकर रामकृष्ण मिशन के सभी संन्यासियों ने, विशेषकर स्वामी जी की विदेशी शिष्या भगिनी निवेदिता ने राष्ट्रीय शिक्षा की दिशा में अनेकों प्रयोग प्रारंभ किए।

1905 में बंग-भंग में जब हजारों छात्र पढ़ाई छोड़कर आन्दोलन में कूद पड़े तो अंग्रेजों का तुगलकी फरमान जारी हुआ जिसमें आंदोलन में भाग लेने वाले छात्रों के कॉलेजों से निष्कासन के आदेश प्रधानाचार्यों को दे दिए गए। इस आदेश ने आंदोलन की आग में पानी के बजाय घी का काम किया।

1905 में रविन्द्रनाथ ठाकुर जी की अध्यक्षता में प्रमुख नागरिकों की एक बैठक में वैकल्पिक शिक्षा पर विचार किया गया। उसी वर्ष रंगपुर नामक कस्बे में 300 छात्रों को लेकर रंगपुर राष्ट्रीय विद्यालय शुरू भी हो गया। बंगाल में राष्ट्रभक्तों ने एक शिक्षा सम्मेलन बुलाया, जिसमें एक 'राष्ट्रीय शिक्षा परिषद्’ गठित करने का निर्णय लिया गया।

रविन्द्रनाथ ठाकुर की शिक्षा की संकल्पना- उन्होंने मातृभाषा के माध्यम से शिक्षा देने का प्रबल समर्थन किया है। अपने शिक्षा-आदर्शों को व्यावहारिक रूप देने के लिए रवींद्रनाथ जी ने चार शिक्षा संस्थाओं का निर्माण किया। सन् 1901 में उन्होंने 'शांति निकेतन’ विद्यालय आरंभ किया। दूसरी संस्था 'श्री निकेतन’, तीसरी संस्था 'शिक्षा-सत्र’ तथा बाद में इन सब संस्थाओं को मिलाकर 'विश्व भारती’ की स्थापना की।

1906 में श्री अरविन्द जी के प्रयासों से 92 सदस्यों की जातीय (राष्ट्रीय) शिक्षा परिषद् का गठन किया गया और कलकत्ता में राष्ट्रीय महाविद्यालय तथा बंगाल नेशनल कॉलेज एवं स्कूल का विधिवत उद्घाटन किया।

लोकमान्य तिलक एवं लाला लाजपत राय के शिक्षा के प्रयास

लोकमान्य की प्रेरणा से महाराष्ट्र में अमरावती व पूना आदि नगरों में 'राष्ट्रीय विद्यालय’ स्थापित हुए। लाला लाजपतराय की प्रेरणा से लाहौर भी राष्ट्रीय शिक्षा का केन्द्र बन गया। इसके साथ ही स्वदेशी आन्दोलन के प्रवर्तक लाल, बाल, पाल की त्रिमूर्ति में से एक विपिनचंद्र पाल के नेतृत्व में 'नेशनल काउंसिल ऑफ  एजुकेशन ऑफ  बंगाल’ (बंगाल की राष्ट्रीय शिक्षा परिषद) के माध्यम से  राष्ट्रीय विद्यालय (नेशनल कॉलेज) स्थापित करने की योजना बनाई, एक रंगपुर में, एक दिनाजपुर में, एक ढाका में, दो कोमिल्ला जिले में, एक जलपाईगुड़ी में तथा एक स्कूल और एक कॉलेज अंग्रेजों के गढ़ कलकता में स्थापित किये तथा वैकल्पिक प्रयास प्रारम्भ किये।

परन्तु 1908 में यह आन्दोलन भी श्री अरविन्द जी, लोकमान्य तिलक, विपिन चन्द्र पाल के कारावास व लाला लाजपत राय जी के देश-निकाले के बाद जिस बंग-भंग बहिष्कार ने स्वदेशी आंदोलन को जन्म दिया था, दुर्भाग्य से वह ब्रिटिश सरकार की दमन व प्रलोभन की दोहरी नीति के फलस्वरूप अब शिथिल पड़कर असफल हो गया।

 1883 में दयानन्द एंग्लो वैदिक संस्था द्वारा शैक्षिक आन्दोलन

1883 को लाहौर की एक सार्वजनिक सभा में महर्षि के स्मारक के रूप में लाला लाजपत राय, महात्मा हंसराज, महात्मा मुंशीराम, लाला रैलाराम व पण्डित गुरुदत्त जी द्वारा 'दयानंद एंग्लो वैदिक कॉलेज’ के माध्यम से संस्कृत और हिंदी की शिक्षा के साथ वह अंग्रेजी शिक्षा के दुष्प्रभाव को खत्म करने के उद्देश्य को लेकर 'एंग्लो-वैदिक स्कूल तथा कॉलेज’ की स्थापना का निर्णय लिया गया तथा देश भर में डी.ए.वी. विद्यालयों के माध्यम से शिक्षा के प्रचार-प्रसार का कार्य प्रारम्भ किया।

गुरुकुल कांगड़ी के रूप में स्वामी श्रद्धानन्द जी का शैक्षिक गुरुकुलीय प्रयोग- सन् 1894 के अंत में महात्मा मुंशीराम एवं उनके साथियों ने डी.ए.वी. सोसाइटी से अलग होकर संस्कृत, वेद शिक्षा, आर्ष ग्रन्थों व भारतीय ऋषि परम्परा पर आधारित गुरुकुलीय शिक्षा को वरीयता देने के लिए 1902 में हरिद्वार में गुरुकुल कांगड़ी की स्थापना की। उसके बाद गुरुकुल कांगड़ी की प्रेरणा से मुलतान 1909, कुरुक्षेत्र 1911, गुरुकुल इंद्रप्रस्थ 1912, भटिंडा (रोहतक), भैंसवाल, सौराष्ट्र (गुजरात) आदि में गुरुकुलों की स्थापना की गई।

1920 में 'असहयोग आंदोलनÓ के दौर में महात्मा गांधी के नेतृत्व में उस समय की कांग्रेस ने सरकारी शिक्षा संस्थाओं के बहिष्कार और राष्ट्रीय विद्यालयों की स्थापना की अपील की। महाराष्ट्र के लगभग सभी जनपदों में राष्ट्रीय शिक्षण संस्थाएँ स्थापित की गई, तथा एक 'राष्ट्रीय विश्वविद्यालय’ के रूप में 1921 को 'तिलक महाराष्ट्र विद्यापीठ’ की स्थापना हुई। बिहार में बिहार विद्यापीठ, उत्तर प्रदेश में काशी विद्यापीठ और गुजरात में गुजरात विद्यापीठ की स्थापना हो गई। राष्ट्रीय शिक्षा का स्वरूप के विषय में महात्मा गांधी जी मानते थे कि -'स्वराज्य आज मिले या कल, परंतु राष्ट्रीय शिक्षा के बिना वह टिक न सकेगा।

1916 में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय

उत्तर प्रदेश के पूर्वी भाग वाराणसी में संस्कृत एवं संस्कृति, धर्म तथा नीति के महान् प्रणेता महामना मदन मोहन मालवीय जी ने सन् 1916 में विश्वविद्यालय की स्थापना की, जिसका उद्देश्य 'स्वराष्ट्र की सर्वांगीण उन्नति’, राष्ट्र की महान् राजनीतिक, आध्यात्मिक तथा भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति तथा देश को राष्ट्रीय नेतृत्व प्रदान करने की योजना बतलाना था।

1920 में काशी विद्यापीठ की स्थापना

बाबू शिव प्रसाद गुप्त व प्रसिद्ध विद्वान् बाबू भगवान दास जी ने महात्मा गांधी, पण्डित मोती लाल नेहरू, मौलाना अब्दुल कलाम आजाद, सेठ जमनालाल बजाज के सहयोग व प्रेरणा से 1921 में काशी विद्यापीठ की स्थापना की। काशी विद्यापीठ ने आजादी की लड़ाई में महत्वपूर्ण योगदान दिया। विद्यापीठ पर प्रतिबन्ध लगे और अंग्रेजों के दमन की शिकार हुई। यह महान संकल्प भी समय के साथ सरकारीकरण के कारण मात्र एक सामान्य विद्यालय बनकर रह गया।

1952 पांडिचेरी में श्री माँ का शैक्षिक प्रयोग

श्री अरविन्द का सिद्धान्त है कि किसी 'विषय की शिक्षा नहीं दी जा सकती, बालक स्वयं शिक्षा प्राप्त करता है’। इसके आधार पर श्री अरविन्द ने अन्तर्राष्ट्रीय  विश्वविद्यालय के माध्यम से सर्वांगपूर्ण शिक्षा का लक्ष्य लेकर बिना परीक्षा व बिना किसी निर्धारित पाठ्यक्रम के मानवता के रूपान्तरण के शैक्षणिक प्रयोग प्रारम्भ किए।

बुनियादी शिक्षा के माध्यम से गांधी जी के शैक्षिक प्रयोग

गांधी जी ने वर्धा, पश्चिमी चम्पारण, साबरमती आश्रम, दिल्ली आदि अनेक स्थानों पर विद्यालय खोलकर शिक्षा के अलग-अलग प्रयोग किये तथा 'बेसिक शिक्षा’ अथवा 'आधारभूत शिक्षा’ या 'बुनियादी शिक्षा’ या बुनियादी तालीम’ या 'नई तालीम’ के सिद्धान्त पर प्रयोग किये। महात्मा गांधी के बाद उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारी विनोबा भावे ने इन प्रयोगों को आगे बढ़ाया, परन्तु आजादी के बाद अंग्रेजों के मानसपुत्रों ने महात्मा गांधी के विचारों की निर्दयता से हत्या की और बुनियादी शिक्षा का यह प्रयोग भी सफल नहीं हो पाया।

शैक्षणिक आन्दोलनों के परिणाम

आजादी से पहले व आजादी के बाद हमारे शान्ति धर्मा व क्रान्ति धर्मा महापुरुषों ने शिक्षा पर सर्वाधिक बल दिया व विनाशकारी विदेशी शिक्षा को बदलने के लिए, मैकाले की शिक्षा व्यवस्था से मुक्ति पाने के नारे बहुत लगे, बहुत से प्रयास हुए पर आज तक हमारे पूर्वज ऋषियों व क्रान्तिकारियों के सपनों का भारत बनाने वाली शिक्षा व्यवस्था नहीं स्थापित हो पायी। परन्तु जिस मूल भावना को लेकर इन शैक्षणिक आन्दोलनों का जन्म हुआ था, वह अब सरकारी अनुदान, कार्य-विस्तार और वर्तमान भारत के सामाजिक, आर्थिक एवं नैतिक वातावरण के थेपड़ों में दब गई या लुप्तप्राय हो गई है। ये सब आन्दोलन भी पाठ्यक्रम, शिक्षण-पद्धति, गुरु-शिष्य संबंध, शैक्षिक वातावरण, शिक्षक व छात्रों के वाणी, व्यवहार, चरित्र व आचरण के स्तर पर सामान्य विद्यालय या विश्वविद्यालय बन गये हैं।

भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से पतंजलि द्वारा शिक्षा क्रान्ति का संकल्प

शहीदों व क्रान्तिकारियों के सपने सम्पूर्ण आजादी को साकार करने के लिए अब वर्तमान युग में महर्षि पतंजलि व चरक, सुश्रुत व धन्वन्तरि के मानस पुत्र योगऋषि श्रद्धेय स्वामी जी महाराज एवं आयुर्वेद शिरोमणि श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने सर्वप्रथम योगक्रान्ति, द्वितीय आयुर्वेद व स्वदेशी क्रान्ति, तृतीय भ्रष्टाचार मुक्त भारत निर्माण हेतु सत्ता परिवर्तन की क्रान्ति के बाद अब शिक्षा के क्षेत्र में क्रान्ति का संकल्प लिया है। जिसमें अब भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से प्रत्येक बालक को दिव्य विश्व नागरिक बनाकर राष्ट्रीय चरित्र निर्माण द्वारा भारत को विश्वगुरु बनाने का विराट् संकल्प साकार होगा।

संदर्भ-साभार

• प्रो. धर्मपाल जी: शोध पुस्तक भारत में शिक्षा का मनोहारी वृक्ष।

• श्री अरविन्द जन्मशती ग्रंथमाला।

• प्रो. देवेन्द्र स्वरूप: राष्ट्रीय शिक्षा आन्दोलनों का इतिहास, प्रतिभा प्रतिष्ठान, नई दिल्ली।

वैदिक काल के प्रारम्भ से लेकर भारत में ज्ञान व विद्या प्राप्ति को सर्वाधिक महत्व दिया गया है। ईसा पूर्व 4वीं शताब्दी में आये यूनानी राजदूत मैगस्थनीज से लेकर 7-8वीं शताब्दी के ह्वेन-सांग व इत्सिंग जैसे चीनी यात्रियों व दसवीं सदी में आये विद्वान् अलबरुनी तक सभी विदेशी यात्रियों ने स्वीकार किया है कि सभी हिन्दू अर्थात् भारतीय स्वभावत: विद्या प्रेमी होते हैं। बाद में आने वाले यूरोपीय यात्रियों व खुद अंग्रेजों के विभिन्न विद्वानों व सर्वेक्षण रिपोट्र्स के आधार पर यह तथ्य सिद्ध हो चुका है। आस्ट्रिया में जन्मे इरापावबिनो-दो बारथोलाम्यू ने सन् 1789 में अपने 14 वर्षों में भारत के रहने के अनुभव के आधार पर लिखा है कि 'भारतीय शिक्षा तथा लेखन प्रणाली का विकास ईसा पूर्व हो चुका था और वह अब तक भी प्रचलित है। शायद इस पृथ्वी पर ऐसा और कोई देश नहीं है जहाँ भारतीयों के समान प्राचीन पद्धति और व्यवस्था का अनुसरण इतनी लंबी कालावधि तक हों।’ एक और इतिहासकार ब्रिगेडियर जनरल अलेक्जेंडर वाकर ने भारत में 1780 से 1810 तक ईस्ट इंडिया कंपनी की नौकरी की। उन्होंने कहा है कि 'किसी भी समाज में शिक्षा का शायद इतना महत्व नहीं है जितना हिंदुओं में है।’ उनके अनुसार, 'वे (हिंदू) अपने बच्चों को उत्तम विद्यार्जन कराने के लिए धन, कुल-गौरव और जाति-अभिमान सब कुछ न्यौछावर कर सकते हैं।’

मद्रास के कलक्टर एल.जी.के. मरे ने रिपोर्ट दी है कि 'प्रत्येक बच्चे को 5 वर्ष की आयु में पाठशाला में भेजने की प्रथा है। उसके आगे उच्च शिक्षा प्राप्त करते जाना अधिकांशत: स्वयं उनकी मानसिक वृत्ति पर अवलंबित है। परंतु प्राय: यह स्वीकार करना होगा कि 13 वर्ष की आयु प्राप्त करने से पहले-पहले विद्या के विविध क्षेत्रों में उनकी उपलब्धियाँ पर्याप्त प्रशंसनीय होती हैं। यह स्थिति हिंदू वर्णों की विशेषता है।’ लुडलो अपने 'ब्रिटिश इंडिया’ में कहते हैं कि 'प्रत्येक हिंदू ग्राम में, जिसने अपने स्वत्व को थोड़ा भी कायम रखा है, शिक्षा की प्रारंभिक व्यवस्था अवश्य रहती थी। एक भी बच्चा ऐसा नहीं होता, जो लिखना, पढऩा और हिसाब लगाना नहीं जानता हो, विशेषत: गणित में तो वे बहुत ही प्रवीण होते हैं।’

विश्व का पहला विश्वविद्यालय तक्षशिला आज से लगभग 2800 वर्ष पूर्व स्थापित हुआ। चौथी शताब्दी ई. पूर्व नालंदा विश्वविद्यालय स्थापित हुआ। इसके साथ ही प्राचीन भारत में विक्रमशिला विश्वविद्यालय, वल्लभी विश्वविद्यालय, उदांतपुरी विश्वविद्यालय, सोमपुरा विश्वविद्यालय, पुष्पगिरी विश्वविद्यालय आदि शिक्षा के विश्वस्तरीय केन्द्रों के खण्डहर भारत में विश्व में सर्वाधिक उन्नत शिक्षा के प्रमाण हैं।

एक विद्वान् की शिक्षा की परिभाषा

शिक्षा के व्यापक भाव को स्पष्ट करते हुए भारत के प्रसिद्ध चिंतक काका साहेब कालेकर ने वर्तमान संदर्भ में इसे स्पष्ट करते हुए व उसका मानवीकरण करते हुए उसके मुख से कहा, 'मैं सत्ता की दासी नहीं हूँ, कानून की किंकरी नहीं हूँ, विज्ञान की सखी नहीं हूँ, कला की प्रतिहारी नहीं हूँ, अर्थशास्त्र की बाँदी नहीं हूँ। मैं तो धर्म का पुनरागमन हूँ, मनुष्य की बुद्धि, रहस्य तथा इन्द्रियों की स्वामिनी हूँ। मानस शास्त्र एवं समाजशास्त्र मेरे दो चरण हैं, कला और कारीगरी मेरे दो हाथ हैं, विज्ञान मेरा मस्तिष्क है, धर्म मेरा हृदय, निरीक्षण और तर्क मेरी आँखे हैं, इतिहास मेरे कान हैं, स्वतंत्रता मेरी श्वास है, उत्साह और उद्योग मेरे फेफड़े हैं, धैर्य मेरा व्रत है तथा श्रद्धा मेरा चैतन्य है।

हम कौन थे, क्या हो गए और क्या होंगे अभी।

आओ विचारें आज मिलकर  ये समस्याएँ सभी।। -भारत भारती

स्वराज्य के प्रथम मंत्रदृष्टा, राष्ट्रीय पुनर्जागरण के पुरोधा, सामाजिक क्रान्ति के अग्रदूत व आर्यसमाज के संस्थापक युगपुरुष महर्षि दयानन्द सरस्वती एक सर्वतोमुखी प्रतिभा वाले महापुरुष थे। वे एक विद्वान् शिक्षाविद् भी थे और शिक्षा के महत्त्व को दृष्टिगत रखते हुए उन्होंने अपने अमर क्रान्तिकारी ग्रन्थ 'सत्यार्थ प्रकाश’ के तृत्तीय समुल्लास में शिक्षा-अध्ययन-अध्यापन विधि के संदर्भ में विस्तार से विवेचन किया है।

महर्षि दयानन्द के अनुसार 'जिससे विद्या, सभ्यता, धर्मात्मता, जितेन्द्रियतादि की बढ़ती (वृद्धि) होवे और अविद्यादि दोष छूटें, उसको शिक्षा कहते हैं’(स्वमन्तव्यामन्तव्यप्रकाश)। महर्षि दयानन्द का शिक्षा दर्शन आध्यात्मिक और वैज्ञानिक संस्कृतियों के समन्वय का प्रतीक है। शिक्षा का मुख्य ध्येय मानवमात्र में सुप्तरूप से विद्यमान क्षमताओं का विकास, परिष्करण और परिवर्धन है। साथ ही वह मूल्य बोध भी प्रदान करना है जिसके द्वारा उन क्षमताओं को मानव कल्याण के लिए सृजनात्मक रूप में प्रयुक्त किया जा सके।

शिक्षा शब्द 'शिक्ष्’धातु से निष्पन्न होता है। (संस्कृत धातुकोष पृ. १२०) जिसका अर्थ है- ज्ञान प्राप्त करना या विद्याग्रहण करना। शिक्षा के लिए विद्या शब्द का भी प्रयोग किया जाता है। विद्या की उत्पत्ति 'विद्’ धातु से हुई है, जिसका अर्थ है जानना। अत: विद्या का अर्थ हुआ- ज्ञान। ईशोपनिषद् के अनुसार विद्या से आशय उस ज्ञान से है जिसको प्राप्त करने के पश्चात् और कुछ जानना शेष न रह जाए। अत: विद्या का अर्थ हुआ- आत्मज्ञान।

महापुरुषों की दृष्टि में शिक्षा

महर्षि दयानन्द ने अपने अनेक ग्रन्थों में शिक्षा/विद्या की परिभाषा प्रस्तुत की है। व्यवहारभानु में वे लिखते हैं-'जिससे मनुष्य विद्या आदि शुभ गुणों की प्राप्ति और अविद्या आदि दोषों को छोड़कर सदैव आनन्दित हो सके, वह शिक्षा कहलाती है’।

'जिससे ईश्वर से लेकर पृथिवी पर्यन्त पदार्थों का सत्य विज्ञान होकर उनसे यथायोग्य उपकार लेना होता है, उसका नाम विद्या है। जो विद्या के विपरीत है- भ्रम, अन्धकार और अज्ञानरूप है- इसलिए उसको अविद्या कहते हैं। (आर्योद्देश्यरत्नमाला)

'यथाविहित ज्ञान ही विद्या है। प्रज्ञा (यथार्थज्ञान) के विरुद्ध अनेक भ्रम हैं, किन्तु विद्या में भ्रम नहीं होता’। (उपदेशमंजरी)

जिससे पदार्थों को यथावत् जानकर न्याययुक्त कर्म किए जावें, वह विद्या और जिससे किसी पदार्थ का यथावत् ज्ञान न होकर अन्यायरूप कर्म किए जाएँ, वह अविद्या कहलाती है। (व्यवहारभानु)

उक्त परिभाषाओं से स्पष्ट होता है कि विद्या में दो मुख्य तत्त्व हैं। पहला है- ज्ञान की प्राप्ति या ज्ञान का वर्धन और दूसरा है- प्राप्त ज्ञान का मानव जीवन के लिए उपयोग करना। इस प्रकार महर्षि के मत में शिक्षा की परिभाषा में विद्या (ज्ञान) की प्राप्ति और उसके आधार पर मानवीय गुणों (सभ्यता, धर्म, शिष्टाचार, संयम) का होना आवश्यक है।

उनके इस विचार का समर्थन महर्षि अरविन्द के इस कथन में मिलता है कि 'ज्ञान, भक्ति और निष्काम कर्म आर्ष-शिक्षा के मूल तत्त्व हैं। हमारा उद्देश्य होना चाहिए- ऐसी उपयुक्त शिक्षा देना जिससे भावी सन्तान ज्ञानी, सत्यनिष्ठ और विनीत हो’। (योगी श्रीअरविन्द)

डॉ. राधाकृष्णन के अनुसार भारत सहित समस्त संसार के कष्टों का कारण यह है कि- शिक्षा का संबंध नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की प्राप्ति न रहकर केवल मस्तिष्क के विकास से रह गया है। जिस शिक्षा में हृदय और आत्मा की अवहेलना है, उसे पूर्ण नहीं माना जा सकता।

प्राचीन शास्त्रों व उपनिषदों के मनीषियों ने निरन्तर व निश्चयात्मक शब्दों में पुरजोर घोषित किया था कि अज्ञान पाप है। यह बात निरुद्देश्य नहीं है। बेरोजगारी नि:सन्देह दु:खद है पर उससे भी अधिक दु:खद है- अज्ञान। सांस्कृतिक या बौद्धिक जीवन की अवज्ञा करके कोई भी जीवन के उन्नत लक्ष्यों तक नहीं पहुँचा है। किसी भी प्रकार के विकास के लिए शिक्षा प्रथम आवश्यकता है। शिक्षा से ही व्यक्ति में आत्मविश्वास का भाव जागृत होता है। शिक्षा एक ऐसी उपलब्धि है जो कल्पवृक्ष व कामधेनु के समान सकल कार्य सिद्ध करने में समर्थ है।

'विद्याविहीना: पशुभि: समाना:’ बिना शिक्षा के मानव जीवन पशु के तुल्य है। वास्तव में बिना शिक्षा के मनुष्य को न अपने कत्र्तव्य का ज्ञान होता है और न उसकी आन्तरिक और बाह्य शक्तियों का विकास ही होता है। अत: मानव वृत्तियों के विकास तथा आत्मिक शान्ति के लिए शिक्षा परमावश्यक है। शिक्षा से मनुष्य की बुद्धि परिष्कृत और परिमाजत होती है। उसे सत् और असत् का विवेक होता है।

विद्या ददाति विनयं, विनयाद्याति पात्रताम्।

पात्रत्वाद्धनमाप्नोति, धनाद्धर्मं तत: सुखम्।।

अर्थात् विद्या से विनम्रता प्राप्त होती है। विनम्रता से योग्यता, योग्यता से धन, धन से धर्म और धर्म से सुख प्राप्त होता है। हमारे सुभाषितों में कहा गया है कि 'सा विद्या या विमुक्तये’ अर्थात् विद्या वही है, जो हमें बन्धनों से मुक्त करे।

एक समय था जब हमारी शिक्षा विश्वभर में सर्वोत्कृष्ट थी। मनु ने लिखा है-

एतद्देश प्रसूतस्य सकाशादग्रजन्मन:।

स्वं स्वं चरित्रं शिक्षेरन् पृथिव्यां सर्वमानवा:।।

भारत विद्यागुरु कहलाता था। राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त ने भारत की इसी प्राचीन शिक्षा के संबंध में लिखा था-

सब देश विद्या प्राप्ति को, सतत यहाँ आते रहे।

सुरलोक में भी  गीत ऐसे, देवगण गाते रहे।।

हैं धन्य भारतवर्षवासी, धन्य भारतवर्ष है।

सुरलोक से भी सर्वदा, उसका अधिक उत्कर्ष है।।

प्राचीनकाल में हमारे यहाँ शिक्षा नगर के कोलाहल और कलरव से दूर सघन वनों में स्थित महर्षियों के गुरुकुलों और आश्रमों में दी जाती थी। छात्र पूरे पच्चीस वर्ष की आयु तक ब्रह्मचर्य का पालन करता हुआ तथा गुरु के चरणों की सेवा करता हुआ विविध विद्याध्ययन करता था। इन पवित्र आश्रमों में विद्यार्थी की सर्वांगीण उन्नति पर ध्यान दिया जाता था। उसे अपनी बहुमुखी प्रतिभा के विकास का अवसर मिलता था। विज्ञान, चिकित्सा, नीति, युद्ध कला, वेद तथा शास्त्रों का सम्यक् अध्ययन करके विद्यार्थी पूर्णरूप से विद्वान् होकर तथा योग्य नागरिक बनकर अपने घर लौटता था। उस समय भारतवर्ष समस्त विश्व को ज्ञान का वितरण करता था। विश्व का यह सबसे बड़ा शिक्षा-केन्द्र था। राष्ट्रभाषा देववाणी संस्कृत थी। देश-देशान्तरों से बहुत से विद्यार्थी यहाँ शिक्षा ग्रहण करने आते थे। तक्षशिला और नालन्दा विश्वविद्यालय उस समय देश के शिक्षा-केन्द्रों में प्रमुख थे। शिक्षा ग्रहण करने का उद्देश्य ज्ञानार्जन करना था। इसलिए सिद्धान्त वाक्य बना कि 'ज्ञान मनुष्य का तृतीय नेत्र है’। उस समय शिक्षा धनोपार्जन का माध्यम नहीं थी। आज हमारी शिक्षण-पद्धति की सबसे बड़ी कमी उसका बदलते हुए परिवेश के साथ कदम से कदम नहीं मिला पाना है। जहाँ शिक्षा को समाज की पुनर्निर्माण में सहायक होना चाहिए, वहाँ वह विषमिले अमृत के समान सिद्ध हो रही है जिससे देश में आत्मविश्वास का अभाव, अन्धविश्वासों का साम्राज्य, जातीय श्रेष्ठता का अभिशाप और साम्प्रदायिकता एवं क्षेत्रीयता का नग्र नृत्य या यों कहें कि वीभत्स ताण्डव परिलक्षित हो रहा है। आजादी के लगभग ७५ वर्ष पश्चात् भी हमारी शिक्षा निरर्थक व त्रुटिपूर्ण है। तभी तो राष्ट्रकवि श्री मैथिलीशरण गुप्त ने इस शिक्षा के संबंध में कहा है-

यह आधुनिक शिक्षा किसी विधि प्राप्त हम कर भी सकें।

तो लाभ क्या बस क्लर्क बनकर पेट अपना भर सकें।।

लिखते रहें जो सिर झुका सुन अफसरों की गालियाँ।

तो दे सकेंगी रात को दो रोटियाँ घरवालियाँ।।

मैकाले ने ब्रिटिश संसद में कहा था कि 'मुझे विश्वास है कि इस शिक्षा-योजना से भारत में एक ऐसा शिक्षित वर्ग बन जाएगा जो रक्त और रंग से भारतीय होगा पर रूचि, विचार और वाणी से अंगेज’। मैकाले द्वारा भारत भूमि पर लगाए इस पौधे ने प्रतिकूल वातावरण में कृत्रिम सांस लेकर हमारी शिक्षा प्रणाली को नष्टप्राय कर दिया है। असंतोषवश छात्र धनार्जन हेतु देश से बाहर जा रहे हैं। हरगोविन्द खुराना व ऐसी ही कई प्रतिभाओं का विकास देश के भीतर न जाने क्योंकर नहीं हो पा रहा है। इस शिक्षा में न प्राचीनता का बोध है और न वर्तमान की क्रांति। न प्राचीनकाल का उच्चाधार तथा गौरव है और न ही वर्तमान की अनुसंधानवृत्ति। न रामकृष्ण, दयानन्द, श्रद्धानन्द व विवेकानन्द की भक्ति है और न ही न्यूटन, आइंस्टीन की सी शक्ति है। ऐसी शिक्षा व्यर्थ है जो असमर्थ को समर्थ, दु:खी को सुखी, बेरोजगार को रोजगार तथा अकर्मण्य को कर्मठ व कत्र्तव्यपरायण न बना सके। युगानुसार शिक्षा का लक्ष्य गरीबी और बेरोजगारी को दूर करना होना चाहिए किन्तु दुर्भाग्य है कि यह शिक्षा बेराजगारी की जन्मदात्री बन बैठी है। यह सही है कि वर्ष २००२ में संविधान के ८६वें संशोधन द्वारा अनुच्छेद-२१ ए के भाग-३ द्वारा, ६-१४ वर्ष आयु तक के सभी बच्चों को मुफ्त एवं अनिवार्य शिक्षा प्रदान करने का प्रावधान किया गया था। इसको प्रभावी बनाने के लिए ४ अगस्त, २००९ को लोकसभा में यह अधिनियम पारित कर दिया गया तथा १ अप्रैल, २०१० से इसे लागू कर दिया। अपने इस कदम के साथ ही भारत भी शिक्षा को मौलिक  अधिकार का दर्जा देने वाले विश्व के १३५ देशों में सम्मिलित हो गया। परन्तु मात्र अधिकार सृजित करना और इसके पूर्णत: क्रियान्वयन पर ध्यान न देना भी इसके औचित्य को सन्देह के घेरे में लाता है।

वर्तमान शिक्षा प्रणाली का दोष

वर्तमान शिक्षा-प्रणाली का पहला दोष है कि यह निष्क्रिय तथा यान्त्रिक है। दूसरा दोष है कि यह केवल सैद्धान्तिक प्रणाली है। नैतिक तथा सांस्कृतिक शिक्षा का अभाव वर्तमान शिक्षा प्रणाली का तीसरा बड़ा दोष है। शारीरिक प्रशिक्षण का अभाव, वर्तमान शिक्षा प्रणाली का चौथा दोष है। पाँचवा- प्रदत्त शिक्षा व्यय साध्य है। छठा- यह छात्र के लिए मनोविनोद का साधनमात्र है। सातवाँ- जीविकोपार्जन वाली शिक्षा का अभाव। इन सभी दोषों के अतिरिक्त यह भी यथार्थ है कि इस शिक्षा-प्रणाली से सर्जनात्मकता को प्रोत्साहन नहीं मिल रहा है।

विश्वविद्यालय शिक्षा में निरंतर ह्रास का कारण है- अयोग्य व्यक्तियों को गलत प्रश्रय देना। आज विश्वविद्यालय गंदी राजनीति का क्रीडा-स्थल बन चुके हैं। यहाँ तक की प्राध्यापकों की नियुक्ति अथवा प्रोन्नति भी राजनीति के आधार पर की जाने लगी है। होमवर्क और परीक्षा की तैयारियों में जुटे बच्चे न सूर और कबीर के दोहे याद कर पाते हैं और न वडर््सवर्थ का रहस्यवाद उन्हें समझ आ पाता है।

आज हम जिस शिक्षा परिवेश में जी रहे हैं, वहाँ बचपन से ही बच्चों के कंधों पर उनके अभिभावक अपनी रुचियों के बस्ते का बोझ लाद देते हैं। एक छात्र क्या बनना चाहता है, उसकी क्या रुचियाँ हैं, इन बातों को अधिकांश अभिभावक वस्तुत: जानने का प्रयास ही नहीं करते हैं और हम देखते हैं कि अपने बच्चों को सिर्फ डॉक्टर या इंजीनियर आदि बना देने की उनकी चाह उन बच्चों को भविष्य में तोड़कर रख देती है और कई बार वे निराशा के गर्त में आत्महत्या जैसे खतरनाक कदम भी उठा लेते हैं।

सरकार की शिक्षा नीति में भी एक कमजोर पक्ष यह भी दृष्टिगत होता है कि वह लोगों को शिक्षित न बनाकर साक्षर बनाने पर ही अधिक जोर दे रही है और अन्ततोगत्वा हमारी उच्च-शिक्षा प्रणाली का हाल यह है कि हम पढ़े-लिखे मजदूर तैयार कर रहे हैं। हम एक ऐसी शिक्षा-पद्धति में प्रवेश कर गए हैं, जहाँ मानवीय मूल्यों के दांव पर इंसान को मशीन बनाया जा रहा है। हमारे विज्ञान और तकनीकि ने हमें चांद पर भले ही पहुँचा दिया हो मगर हमारे अंदर के संवेदनशील इंसान को मार डाला है।

यह अवश्य प्रसन्नता की बात है कि भारतीय सॉफ्टवेयर पेशेवर को ग्लोबल ब्रांड के तौर पर स्थापित कर चुके हैं और उन्हें आई.टी. के क्षेत्र में उच्च स्तरीय तथा भरोसेमंद रियायती सेवा का प्रतीक माना जाता है। सुपर शक्ति बनने की भारत की आकांक्षा की राह में ये सर्वाधिक उपयुक्त वाहन साबित हो सकते हैं किन्तु हमारा दुर्भाग्य है कि स्वतंत्रता प्राप्ति के ७० वर्षों से अधिक समय व्यतीत हो जाने के बाद भी हमारी शिक्षा-प्रणाली पूर्ववत बनी हुई है। इतना अवश्य है कि पिछले ७० वर्षों में शिक्षा-पद्धति में सुधार एवं परिवर्तन हेतु आवश्यक सुझाव देने के लिए आयोग गठित किये गए, कई गोष्ठियां आयोजित की गईं और कई समितियां नियुक्त की गईं, उनकी रिपोर्ट और संस्तुतियां भी प्राप्त हो चुकी हैं, परन्तु नतीजा वही है, ढाक के तीन पात। हमारी शिक्षा-प्रणाली पूर्ववत क्लर्कों के उत्पादन की फैक्टरी बनी हुई है। शिक्षा की वर्तमान प्रणाली में एक कमी यह है कि जो मस्तिष्क विचार करना नहीं जानता है, उसे तथ्यों से भर दिया जाता है। सबसे पहले विद्यार्थी को अपने मस्तिष्क को नियन्त्रित करना सिखाया जाना चाहिए और उसके उपरान्त ही वह यथावश्यक तथ्यों को एकत्रित करें। सिखाने में ज्यादा समय इसी कारण लगता है क्योंकि विद्यार्थी अपने मस्तिष्क को एकाग्रचित्त नहीं कर पाता है।

शिक्षा का महत्त्व व्यक्ति की स्मरण शक्ति के विकास में निहित नहीं अपितु उसके समूचे व्यक्तित्व के उत्कर्ष में है। शिक्षा का उद्देश्य केवल बौद्धिकता का विकास करना ही नहीं बल्कि व्यक्ति की आध्यात्मिकता का विकास करने में है। शिक्षा मानव में सहयोग, श्रमप्रियता, रचनात्मक कार्यों में लगाव, बौद्धिक जागृति एवं अच्छे नागरिक बनने की क्षमता उत्पन्न करने में समर्थ होनी चाहिए।

वर्तमान परिप्रेक्ष्य में हमें चाहिये, वह शिक्षा जो प्राचीन गौरवशाली परम्पराओं को स्मरण कराती हुई नैतिक मूल्यों को महत्त्व प्रदान करें। आगे आने वाले युग में असम्भव कल्पना का स्थान ठोस वास्तविकता लेगी जो विज्ञानसम्मत होगी। विद्यार्थियों में वैज्ञानिक दृष्टिकोण उत्पन्न कर उन्हें समझाना होगा कि जीवन को वैज्ञानिक बना देने वाले देश हमसे कितने आगे हैं। हमारे पास वह सांस्कृतिक धरोहर है जो जापान, फ्रांस, अमेरिका आदि के पास नहीं है। उसे सुरक्षित रख वैज्ञानिक दृष्टिकोण अपनाकर हमें 'सोने की सुगन्धÓ की कहावत चरितार्थ करनी होगी। देश के विकास एवं समृद्धि के लिए निष्ठावान्, कत्र्तव्यपरायण तथा सच्चरित्र विद्यार्थियों की आवश्यकता है जो विज्ञान, सदाचार एवं नैतिक मूल्यों से युक्त शिक्षा के संस्कारों से ही संभव है।

प्रासंगिक प्रश्न यह है कि जीवन में सफलता और सार्थकता में पारस्परिक संबंध क्या है? वे किस सीमा तक अन्योन्याश्रित हैं और सार्थकता के अभाव में सफलता का कोई औचित्य है भी अथवा नहीं? कामयाबी के पीछे नहीं, काबिलियत के पीछे भागो। थ्री इडियट्स फिल्म का यह संवाद इस फलसफे को बहुत हद तक स्पष्ट करता है। ऐसा ही कुछ फलसफा है मानव जीवन का। यूँ तो प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन में कुछ बेहतर कर उसे सार्थकता प्रदान करने की कोशिश करता है, पर ऐसे कुछ लोग ही होते हैं जो महज वक्त के साँचों में ढलने की बजाय अपने पुरुषार्थ, अध्यवसाय और प्रतिबद्धता के माध्यम से वक्त के साँचों तक बदल देेने की कूवत हासिल कर लेते हैं। निश्चय ही ऐसे विशिष्ट लोग महज सफलता के पीछे नहीं भागते। दरअसल सफलता एक वस्तुनिष्ठ या सपाट धारणा न होकर एक जटिल एवं सापेक्षित धारणा है। सफलता की धारणा का न तो कोई रटा-रटाया फार्मूला है और न ही कोई पूर्व निर्धारित मापदण्ड। किसी व्यक्ति को डॉक्टर या इंजीनियर बनकर १२-१५ लाख का वार्षिक पैकेज लेना सफलता प्रतीत होती है, तो कोई जरूरतमंद के काम आकर उसकी सहायता करने में ही सफलता का अहसास करता है। जिस तरह विद्या वही है, जो विमुक्त करें, उसी तरह सफलता वही है, जो आपको संतुष्ट करें और सुकून दे। यह निर्विवाद है कि महज भौतिक विकास ही नहीं, बल्कि नैतिक और आध्यात्मिक विकास भी मनुष्यता के लक्ष्य हैं। ऐसे कई उदाहरण देखे जा सकते हैं, जहाँ व्यक्ति सफल तो है पर संतुष्ट नहीं। अत: शिक्षा का लक्ष्य होना चाहिए-भौतिक उन्नति के साथ-साथ संतुष्टि व सार्थकता। जिस प्रकार किसी वृक्ष की शाखाओं, पत्तों, फूलों और उसके फलों के विकास के लिए उस वृक्ष की मूल जड़ को स्वच्छ-स्वस्थ रखना अनिवार्य होता है, उसी प्रकार मानव जीवन के कार्यक्षेत्र के हरेक पहलुओं को नैतिक शिक्षा द्वारा स्वच्छ रखना अति आवश्यक है।

स्वभाषा का महत्त्व

आज तो विडम्बना यह है कि हम अपनी भाषा में बोलते हुए भी संकोच करते हैं और कई बार तो उसका अज्ञान प्रकट करके गर्व का अनुभव भी करने लगते हैं। जब तक हमारे विद्यार्थी यह न समझेंगे कि 'बिन निज भाषा ज्ञान के, मिटै न हिय को सूल’, तब तक वे अपने देश को कैसे पहचानेंगे? अपनी भाषा में बालक द्वारा ज्ञानार्जन की गति भी तीव्र होगी और वह अपने देश की मिट्टी पहचानने का अभ्यास होगा। यह सत्य है कि भारत के उभार का एक बड़ा उपकरण अंगे्रजी रही है, वह भाषा विवादों में तटस्थ निर्णायक की तरह मान्यता भी पाती रही है, भारत का हित सोचने वाले किसी भी नीति-निर्माता को अंग्रेजी की इस भूमिका से एतराज नहीं हो सकता। पर हमें सोचना ही होगा कि मातृभाषा के रूप में अंग्रेजी को अपनाकर कहीं हम बच्चों के पैर में एक भारी पत्थर तो नहीं बाँध दे रहे हैं और फिर उससे दौडऩे, उछलने और मुक्त होने की अपेक्षा भी कर रहे हैं। भारत की नवोन्मेषी प्रतिभा पर सबसे बड़ा भार अंग्रेजी है, यह बात भारत के नीति-निर्माताओं को कब समझ में आएगी? आयरलैंड, इजराइल, डेनमार्क, बेल्जियम, ऑस्ट्रेलिया, हंगरी, नीदरलैंड, स्विट्जरलैंड जैसे छोटे देशों ने भारत के मुकाबले ज्यादा नोबेल पुरस्कार प्राप्त किए हैं, सिर्फ इसलिए कि इन दोनों ने अपनी मातृभाषा में शिक्षा को बढ़ावा दिया जबकि इन देशों की जनसंख्या भारत के एक बड़े जिले के बराबर ही है।

शिक्षा को सक्षम बनाने के लिए सबसे पहले हमें एक समान शिक्षा प्रणाली लागू करनी होगी ताकि भीषण रूप से व्याप्त शैक्षिक विषमता समाप्त की जा सके। गाँव के सरकारी स्कूल और मिशनरी स्कूलों के बीच जो सारभूत अंतर है, वह एक ही राष्ट्र में दो देश पैदा कर रहा है। इसे 'इंडियाÓ एवं भारत का अंतर कहा जा सकता है। हमारे पाठ्यक्रम इस प्रकार के हों, जिनमें स्थानीय, क्षेत्रीय तथा राष्ट्रीय ज्ञान को प्रमुख स्थान प्राप्त हो। हम ऐसे नागरिक तैयार करने पर शक्ति लगाएँ जो भारतीय पहले हों, अन्य कुछ बाद में। हम जितना ही अन्तर्राष्ट्रीय बनने की बातें करते हैं, उतने ही अराष्ट्रीय होते जा रहे हैं। हमें ऐसे पढ़े-लिखे नागरिक नहीं चाहिए जो भारत के अतीत को असभ्यों का इतिहास बताएँ और पश्चिम को समस्त ज्ञान का स्रोत मानें। हमें तो ऐसे विद्या-विनय सम्पन्न भारतीयों की आवश्यकता है जिन्हें यह तथ्य हृदयंगम एवं आत्मसात् हो कि ज्ञान का सूर्य पूर्व में ही उदय होता रहा है तथा उसने अपनी ज्ञान रश्मियाँ सर्वप्रथम भारत के प्रांगण में ही विकीर्ण की थीं।

यदि शिक्षा, रोजगार की आवश्यकताओं को पूरा करने में असमर्थ हो, तो ऐसी शिक्षा का कोई औचित्य नहीं रह जाता। महान् विचारक प्लेटो ने कहा था-'जिस दिशा में शिक्षा व्यक्ति की शुरूआत करती है, उसी दिशा में जीवन में उसके भविष्य का निर्धारण भी करती है।‘

आत्मनिर्भरता का सोपान 'शिक्षा’

रोजगारपरक शिक्षा का भारत के आर्थिक विकास, सामाजिक प्रगति और प्रजातान्त्रिक विचारधारा को आगे बढ़ाने में महत्त्वपूर्ण योगदान हो सकता है, बशर्ते इसके प्रति लोगों को जागरूक बनाया जाए। शिक्षा को आजीविका से जोडऩे के लिए सर्वप्रथम यह सर्वेक्षण होना चाहिए कि भारत में किस प्रकार की आजीविका की संभावना है। इन संभावनाओं को जानने के पश्चात् हमें अपने शिक्षण-प्रशिक्षण को उसी तरह ढालना चाहिए। यदि आगामी वर्षों में शिक्षकों व चिकित्सकों की आवश्यकता है तो तत्संबंधी पाठ्यक्रम खोले जाने चाहिए। यदि कम्प्यूटर-कर्मी, इंजीनियर, उद्योग-कर्मी या सैनिकों की आवश्यकता हो तो तत्सम्बंधी पाठ्यक्रम खोले जाने चाहिए। ध्यान देने योग्य बात यह है कि पहले आजीविका के स्रोत खुलें, तभी तदनुसार प्रशिक्षण या साधनों का प्रश्न आता है। दुर्भाग्य से हो यह रहा है कि अवांछित प्रशिक्षकों की एक फौज सी तैयार हो रही है। परिणामस्वरूप बेरोजगारी विकराल रूप धारण कर रही है। वर्तमान में बी.ए., बी.कॉम., बी.एस.सी., एम.ए., एम.कॉम., एम.एस.सी. के नाम पर जो तथ्यात्मक शिक्षा दी जा रही है, वह सारगर्भित न होकर एक छलावा सा है और छात्र में श्रम के प्रति अभिरूचि ही उत्पन्न नहीं होने देती है।

आज जब हम अपने देश की शिक्षा व्यवस्था पर दृष्टिपात करते हैं तो हस्तामलकवत् (हाथ में रखे आँवले की तरह स्पष्ट) प्रश्नचिन्ह उपस्थित होता है कि क्या यह शिक्षा व्यवस्था देश के नवयुवकों को सार्थक जीवन के लिए सक्षम बना रही है? क्या इससे अन्धकार का विनाश हुआ है और क्या शिक्षित वर्ग के लोग जीवन संग्राम में सफल भूमिका निभाने के लिए समर्थ बन पाए हैं? थियोडर रूजवेल्ट का कहना है कि 'एक व्यक्ति के मस्तिष्क को शिक्षित कर देना किन्तु उसके अंदर नैतिक शिक्षा का समावेश न करना समाज के लिए एक संकट को आमंत्रण देना है’।

शिक्षा में गुरुजनों की भूमिका

एक महत्त्वपूर्ण बात मेरे विचार में यह आ रही है जो अभिभावकों एवं गुरुजनों से सम्बन्धित है कि यह छात्र-छात्राओं की कोई बात आपको पसन्द न आएँ या उसके विचार आपके विचारों से मेल न खाएँ तो आपका दृष्टिकोण क्या रहता है? क्या हममें इतनी उदारता होती है कि छात्र-छात्राओं के व्यक्तित्व का सम्मान कर हम शान्ति के साथ उनके दृष्टिकोण पर विचार करें और यह गुंजाइश रखें कि उनका मत हमसे भिन्न होते हुए भी सही हो सकता है। क्या हम अपने व्यवहार पर बालक को टीका करने का अधिकार देते हैं और उसकी टिप्पणी पर, उसके सुझाव पर सम्मानपूर्वक विचार करने की उदारता रखते हैं? क्या हम अपने विचारों को उस पर न थोपकर, उनसे उसको न जकड़कर उसके स्वतंत्र व्यक्तित्व के विकास में सहायक होने को तैयार हैं? २१वीं सदी हमारी इस अगली पीढ़ी की सदी है, हमारा वर्तमान ही नहीं, भविष्य भी है।

शिक्षकों का विद्यार्थियों के जीवन में महत्त्वपूर्ण योगदान है। कहा गया है 'मातृमान् पितृमान् आचार्यवान् पुरुषो वेद:Ó आचार्य को समाज का निर्माणकत्र्ता एवं राष्ट्र के भावी कर्णधारों का उन्नायक कहा गया है। अध्यापक एक सभ्य समाज एवं राष्ट्र के निर्माण की आधारशिला के स्थापनाकत्र्ता होते हैं। वशिष्ठ, विश्वामित्र, भारद्वाज, वाल्मीकि, शौनक, अगस्त्य, कपिल, परशुराम, द्रोणाचार्य, संदीपनि तथा पाणिनी जैसे अनेक महान् शिक्षकों ने ऐसे अनगिनत व्यक्तित्वों का निर्माण किया, जिन्होंने आगे चलकर विस्तृत साम्राज्य एवं शांतिपूर्ण समाजों को अस्तित्व प्रदान किया। शेष विश्व में भी सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, रुसो, वाल्टेयर, दांते आदि जैसे अनेक अध्यापक हुए, जिन्होंने विभिन्न देशों में राष्ट्रीय एवं सामाजिक क्रांतियों का बीजारोपण किया। इन क्रांतियों के फलस्वरूप नवीन समाजों व राष्ट्रों का जन्म हुआ। अरस्तू के बिना सिंकदर, द्रोणाचार्य के बिना अर्जुन, रामकृष्ण परमहंस के बिना विवेकानन्द तथा गुरु विरजानन्द के बिना दयानन्द आदि की मूल प्रतिभा, संकल्प शक्ति एवं पूर्ण कार्यक्षमता का व्यावहारिक उपयोग असंभव था।

यह निर्विवाद है कि बालक स्कूल में जाने के साथ ही अपने शिक्षक की बात को माता-पिता की बात से अधिक मानता है। इस कारण गुरु का उत्तरदायित्व माता-पिता से भी अधिक हो जाता है। गुरु का बच्चे पर ऐसा प्रभाव होता है कि उसका प्रत्येक शब्द बालक के लिए उद्बोधक बन जाता है। उसे यह ज्ञान होता है कि किन-किन क्रियाकलापों से विद्यार्थी का शरीर स्वस्थ, उसका मानस संतुलित, उसकी भावना ऊध्र्वगामी हो, उसके ज्ञान का संवर्धन होता रहेगा। फ्राबेल ने कहा था कि बालक एक पौधा है, विद्यालय एक बगीचा है तथा शिक्षक एक माली है। बाग में माली अपने पौधों की जिस प्रकार देखभाल करता है, उसी प्रकार शिक्षक में नन्हें बालक रूपी पौधों को संवारकर आदर्श नागरिक के रूप में तैयार करता है। महर्षि अरविन्द की पुस्तक 'महर्षि अरविन्द के विचार’ में शिक्षक के संबंध में लिखा है-'अध्यापक राष्ट्र की संस्कृति के माली होते है, वे संस्कार की जड़ों में खाद देते हैं और अपने श्रम से उन्हें सींच-सींच कर महाप्राण शक्तियाँ बनाते हैं।’ इटली के एक उपन्यासकार ने शिक्षक के बारे में कहा है कि शिक्षक उस मोमबत्ती के समान है जो स्वयं जलकर दूसरों को प्रकाश देता है। वह ऐसा प्रकाशपुंज है जो अपने व्यक्तित्व की आभा से विद्यार्थी और तद्द्वारा समाज एवं राष्ट्र को प्रदीप्त करता है किन्तु इन सबके लिए यह भी वांछनीय है कि शिक्षक और शिष्य में निरन्तरता बनी रहे और यह संबंध व्यक्तिगत स्तर पर हो।

प्राचीनकाल में शिक्षकों को समाज द्वारा सर्वोपरि सम्मान दिया जाता था, जिसका आज अभाव परिलक्षित हो रहा है। सीमित सुविधाओं में अत्यधिक उत्तरदायित्व के निर्वहन का सर्वश्रेष्ठ उदाहरण शिक्षक ही है। एक कक्षा में अगिनत बच्चों की देखभाल और साधनों की उपलब्धि में कठिनाइयाँ। ऐसी स्थिति में हम सबका शिक्षकों के प्रति कुछ कत्र्तव्य है जिसका निर्वहन करते हुए यह शुभाशंषा की जा सकती है कि शिक्षकगण को समाज में सर्वोत्तम सम्मान प्राप्त हो और वे अपनी नवनवोन्मेषशालिनी प्रज्ञा से ज्ञान के दीपक सतत प्रज्ज्वलित करते रहें।

विद्यार्थी का लक्ष्य व स्वरूप

जहाँ तक विद्यार्थीगण का संबंध है, उनका लक्ष्य होना चाहिए-विद्याध्ययन के साथ-साथ विविध ज्ञान प्राप्त कर अनुशासन के साथ अपने व्यक्तित्व का सर्वांगीण विकास करना। विद्यार्थी जीवन ही समस्त मानव जीवन की आधारशिला है जिस पर ज्ञान का भवन भली प्रकार खड़ा हो सकता है। एक विद्वान् ने ठीक ही कहा है कि 'किसी भी देश का निर्माण उसकी कक्षाओं में होता हैÓ। बाल्यकाल में पडऩे वाले संस्कार अमिट होते  हैं। चारित्रिक गुण ही व्यक्ति को जीवन की उच्च अट्टालिकाओं पर पहुँचा सकते हैं। चारित्रिक गुणों का कायदा है कि वे पश्चातवर्ती जीवन में किसी पर लादे नहीं जा सकते वरन् छात्र जीवन में अन्तर् में अंकुरित होते हैं। किसी भी प्रकार का विषय ज्ञान समय के साथ भूला जा सकता है परन्तु चरित्र निर्माण के विद्यालयी जीवन में पडऩे वाले अनुभव  चिर-स्थायी हो जाते हैं। विद्यालय वह पावन कर्मस्थली है जहाँ अर्जित किया हुआ ज्ञान आजीवन विद्यार्थी के साथ रहता है। गुरुजनों का आदर, समय का सदुपयोग, सत्य व ईश्वर में आस्था तथा समाज एवं राष्ट्र की सेवा में सर्वस्व अर्पित करने की भावना वे जीवन मूल्य हैं जिन्हें विद्यालयीय जीवन में ही आत्मसात् किया जाता है।

संस्कृत साहित्य में आदर्श विद्यार्थी के पाँच लक्षणों का वर्णन मिलता है-

'काकचेष्टा बकध्यानं, श्वाननिद्रा तथैव च।

अल्पाहारी गृहत्यागी विद्यार्थि-पंचलक्षणम्।।’

अर्थात् कौए की सी चेष्टा, बगुला का सा ध्यान, कुत्ते की सी निद्रा, थोड़ा खाने वाला (अल्पाहारी) और घर से मोह न रखने वाला आदर्श विद्यार्थी है।

विपदाएँ समक्ष आती हैं तो ये पंक्तियाँ ध्यातव्य हैं-

जितना कष्ट कंटकों में है जिनका जीवन सुमन खिला।

गौरवगंध उन्हें उतना ही यत्र तत्र सर्वत्र मिला।।

वही समाज सुव्यवस्थित है और वही राष्ट्र सुरक्षित है जहाँ का विद्यार्थी संयमी, सतर्क और सुविचारी है। जिस प्रकार सेना को एक छोटा सा सैनिक पूर्णत: ऐसे अनुशासित होता है कि सारी सेना का उस पर गर्व तथा विश्वास होता है, उसी प्रकार नैतिक, धार्मिक एवं वैज्ञानिक शिक्षा से युक्त विद्यार्थी अपना कत्र्तव्य सच्ची निष्ठा के साथ भली प्रकार सम्पादित कर अपने विद्यालय तथा देश का गौरव बढ़ा सकता है।

सभी छात्र-छात्राओं के लिए जितना अध्ययन एवं अन्य कार्य आवश्यक है, उतना ही व्यक्तित्व को विकसित करने वाली अन्य गतिविधियाँ भी। भाषा की उत्कृष्टता को आगे बढ़ाने हेतु तथा किसी विषय पर विचार अभिव्यक्त करने की कला को विकसित करने हेतु वाद-विवाद प्रतियोगिता का अप्रतिम महत्त्व है जो इस पीढ़ी को भविष्य में नेतृत्व प्रदान करने के लिए तैयार करता है। एक विद्यार्थी अपने ज्ञान का अधिकाधिक संवर्धन करें और लेटेस्ट डवलपमेंट से भी वाकिफ रहे। इसके प्रकाश में क्विज कान्टेस्ट का अपना महत्त्व है। हस्तकला, ड्राइंग, पेंटिंग आदि इस भौतिकवादी युग में भी जीवित रहें, इस उद्देश्य से चित्रकला आदि भी अत्यन्त उपयोगी है। खेलों में अभिरुचि जागृत करना भी आवश्यक है। ईश्वर ने संसार को क्रीडांगन के रूप में रचा है। इन्हीं खेलों की भाँति जीवन भी एक खेल है, इसे सफलतापूर्वक खेलना, जय-पराजय में समान रहना, यह हमें खेल ही सिखाते हैं और शिक्षा देते हैं- साहस, धैर्य एवं सहनशक्ति की।

विद्यार्थियों को समझना होगा कि पड़े हुए १००/- रुपये के बजाए अपने द्वारा कमाया एक रुपया अधिक मूल्यवान् है। जीवन में अनुचित साधनों से पैसा कमाकर धनाढ्य व सफल होने के बजाए असफल होना बेहतर है। किसी दूसरे व्यक्ति की प्रगति में ईष्र्या नहीं कर उनकी उन्नति व उत्कर्ष में भागीदार बनना सकून एवं सन्तुष्टि देने वाला है किन्तु साथ ही यह भी कि अपने जीवन से संबंधित कोई भी महत्त्वपूर्ण निर्णय से पहले सुनें सबको किन्तु निर्णय स्वविवेक से लें और तदनुरूप कार्य करें। सत्य के कपड़े में छानकर शुभ को समक्ष लाना प्रत्येक विद्यार्थी का कत्र्तव्य है।

यह भी ध्यातव्य है कि जीवन में सुख और शान्ति पाने का एकमात्र उपाय पुरुषार्थ व परिश्रम है। परिश्रमरूपी पथ पर चलने वाले विद्यार्थी को जीवन मेें सफलता, संतुष्टि, उन्नति और प्रसन्नता की प्राप्ति होती है। आलसी विद्यार्थी जीवन भर कुण्ठित और दु:खी रहता है क्योंकि वह सब कुछ भाग्य के भरोसे पाना चाहता है। एक कवि के शब्दों में:-

लो भाग अपना शीघ्र ही, कत्र्तव्य के मैदान में,

हो बद्ध परिकर दो सहारा, देश के  उत्थान में।

डूबे न देखो नाव अपनी, है पड़ी मझधार में,

होगा सहायक कर्म का पतवार ही उद्धार में।

जीवन को सुन्दर ढंग से जीने के लिए आवश्यक है कि विद्यार्थी सलक्ष्य जीये। लक्ष्यहीन जीवन, समुद्र में पड़ी उस तरी के समान है, जिसे लहरों के थपेड़े, जहाँ चाहे, ले जाते हैं। अक्सर ऐसी नाव लहरों के थपेड़ों के मध्य घिरकर नष्ट हो जाती है। सच बात तो यह है कि जीवन में रस तभी आता है, जब विद्यार्थी के सामने कुछ उद्धेश्य होता है। उस उद्धेश्य को पा लेने की चुनौती ही उसके हृदय में उमंग और उत्साह को जन्म देती है। इसलिए कविवर हरिवंश राय बच्चन ने कहा है कि-पूर्व चलने के बटोही, बाट की पहचान कर लें।

आज शिक्षा की सुई या तो रुढि़वादिता की तरफ झुकती है और नवीनता की विरोधी चेतना तैयार करती है या अंधी आधुनिकता की तरफ झुककर तथाकथित विकास की अंधेरी गली में ले जाने का प्रयत्न करती है। यह आवश्यक है कि सम्यक् शिक्षा का रश्मिपुंज उपयोग में आए जो सार्थक आधुनिकता का मार्ग प्रशस्त करें। हमारी शिक्षा प्रणाली ऐसी हो जहाँ हम अपने स्वार्थों के लिए नहीं बल्कि समाज कल्याण के लिए अध्ययन करें। भारत जो कि नई विश्व व्यवस्था में अपनी सम्मानजनक जगह बनाने के लिए प्रयासरत है, उसे अपनी जड़ औपनिवेशिक शिक्षा प्रणाली की पुन: संरचना करने की सबसे अधिक जरूरत है, क्योंकि भारी विषमता से ग्रस्त भारतीय समाज में नवोन्मेषी भारतीयों को तैयार करना भारत के सामने सबसे बड़ी चुनौती है।

इस परिप्रेक्ष्य में ज्ञान के आलोक से अज्ञानान्धकार को दूर करने की भावना मन से लेकर ऐसे ज्ञान दीपक को प्रज्ज्वलित रखने वाले व्यक्ति समाज एवं राष्ट्र की अक्षयश्री कहे जा सकते है और यह सुविदित है कि प्राचीन एवं अर्वाचीन शिक्षा की उत्कृष्टता को गति देने हेतु श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी महाराज एवं उनके साथ सम्बद्ध विभूतियाँ आचार्यकुलम् आदि के माध्यम से अभूतपूर्व कार्य कर रही हैं। निश्चित ही ये आचार्यकुलम् पूज्य स्वामी जी के कर्म के ओज से ओजमय एवं उनके संरक्षण के दैदीप्त से प्रकाशित हो संस्कारों की नींव पर समर्पण के खम्भों के सहारे पल्लवित-पुष्पित हो नए आयामों को स्पर्श करेंगे एवं उपलब्धियों की अजस्र निर्झरणी बहा समाज को सुवासित करेंगे।

भारतीय संस्कृति को सनातन धर्म से अलग कर नहीं देखा जा सकता। ऐसा मुख्य रूप से  इसके मूल रूप को न समझ पाने के कारण ही होता है। यह विश्व की उस एकमात्र सभ्यता का आधार स्तम्भ रहा है जो अंतिम सत्य तक पहुँचाने के लिए अनेक मार्गों को स्वीकार करता है, उन्हें उचित और सत्य मानता है, उनके अनुयायियों को अपने मार्ग पर ही सही ढंग से चलने को प्रेरित करता है। आज के हिंसा, भय, अविश्वास, युद्ध, असुरक्षा से घिरे विश्व को राह दिखा सकने वाले दर्शन और व्यावहारिक अनुपालन का जितना अनुभव भारत के पास है, उतना अन्य किसी सभ्य देश के पास नहीं है। अत: भारत का यह नैतिक उत्तरदायित्व चुनौती बनकर उसके समक्ष उपस्थित है कि वह मानव सभ्यता को इस झंझावात से मुक्ति दिलाये।  पहला कदम तो अपने को जानना, अपने वैश्विक उत्तरदायित्व के निर्वाह के लिए सक्षम बनाने से ही प्रारम्भ होगा। यह तभी संभव है जब भारत के लोग भारत को जानें, उसकी शक्ति को पहचानें और अपने कर्तव्यों को 'सर्वभूतहिते रता:’ की संस्कृति के आधार पर निर्धारित कर आत्म-विश्वास के साथ आगे बढ़ें। इस संस्कृति में 'मैं सबसे अंत में आता है, इसमें सम्बन्ध उपयोगिता के आधार पर नहीं बनते, वरन श्रद्धा, सम्मान तथा निरंतरता पर दृढ़ होते हैं, यह मानकर कि जीवन आदर्श उद्देश्यों की प्राप्ति में ही लगाया जाना चाहिए। इस चिंतन का संबल है प्राणिमात्र की एकता, यानी सभी का उस परम सत्य का अंश होना। प्राचीन भारतीय संस्कृति का उद्भव जिस 'सद्-आचरण’ यानी 'धर्म’ की राह दिखाता है उसकी सार्थकता शाश्वत बनी रहेगी। यह विश्वास अब फिर से प्रस्फुटित हो रहा है। भारतीयों को अपने ऐतिहासिक उत्तरदायित्व को निभाने का समय आ गया है। इसके लिए प्राचीन भारत की सोच, सभ्यता, और मानव तथा प्रकृति के मध्य समन्वय की संस्कृति की व्यावहारिकता को विश्वपटल पर लाने का उत्तरदायित्व भारतीयों का है और उन्हें इसके लिए तैयार करना आवश्यक है। शिक्षा व्यवस्था को तदनुसार परिवर्तित करना आवश्यक होगा।

21वीं सदी के इस दूसरे दशक में विश्व के सामने अनेक समस्याएँ विकराल और विकट रूप में चुनौती बनकर उभरी हैं और समाधान के लिए सामने खड़ी हैं। मानव सभ्यता जिस स्वरूप में विकसित हुई है, उस पर समय के साथ गहरे प्रश्न चिह्न लगते जा रहे हैं। महात्मा गांधी ने तो 1909 में अपनी कालजयी रचना 'हिन्द स्वराज’ में इस पर गंभीर प्रश्न उठाये थे। उन्होंने इसे शैतानी सभ्यता कहा था। अपेक्षा तो यह थी कि स्वतंत्र भारत अनगिनत ऋषियों और मनीषियों द्वारा विकसित अपनी सनातन ज्ञानार्जन परंपरा, संस्कृति तथा सभ्यता की गतिशीलता को जीवंत रखते हुए उसे समसामयिक सन्दर्भ में विश्व के समक्ष एक सशक्त व्यावहारिक विकल्प के रूप में प्रस्तुत  करेगा। यह भी अपेक्षा थी कि वह स्वयं अपने विकास और प्रगति का मार्ग चुनते समय इसका उपयोग करेगा। ऐसा हुआ नहीं यद्यपि भारत के ज्ञानकोष, मानव तथा प्रकृति की पारस्परिकता और ब्रह्माण्ड के संबंधों की गहरी समझ और उससे उपजी आध्यात्मिकता व श्रेष्ठता को तो सारे विश्व ने हजारों सालों से स्वीकार किया हुआ है। भारत से आज भी कितनी बड़ी आशाएँ और अपेक्षाएँ हैं, भारत को सही ढंग से समझने वाले विद्वान् लगाए हुए हैं, इसका अनुमान अर्नाल्ड टायनबी के इन शब्दों से लगाया जा सकता है- 'यह भली भाँति स्पष्ट है कि एक अध्याय जिसकी शुरुआत पाश्चात्य थी, यदि उसका अंत मानवजाति के आत्मसंहार में नहीं होना है तो समापन भारतीय होगा। मानव इतिहास के इस सबसे अधिक खतरनाक क्षण में मानवजाति की मुक्ति का यदि कोई रास्ता है, तो वह भारतीय है। चक्रवर्ती अशोक और महात्मा गांधी का अहिंसा का सिद्धांत और श्री रामकृष्ण परमहंस के धार्मिक सहिष्णुता के उपदेश ही मानवजाति को बचा सकते हैं। यहाँ हमारे पास एक ऐसी मनोवृत्ति व भावना है जो मानवजाति को एक परिवार के रूप में विकसित होने में सहायक हो सकती है। आज अणु युद्ध में विनाश का यही विकल्प है (सब धर्मों का सार एक है, नानी पालखीवाला, भारतीय विद्या भवन, बम्बई, 1993 पृष्ठ, 19), यह कुछ दशक पहले लिखा गया था। आज की परिस्थिति तो उस समय के मुकाबले कई गुना अधिक विनाशकारी दिखाई देती है। मनुष्य के पास इस पृथ्वी को अनेक बार नष्ट करने के हथियार उपलब्ध हैं, वह इनमें लगातार वृद्धि करता ही जा रहा है। जितनी हिंसा, हत्या, धर्मान्धता, अविश्वास, शोषण, प्रकृति का अंधाधुंध दोहन, बिमारी व भुखमरी इस समय विश्व में है, उतनी पहले कभी नहीं थी। दूसरी तरफ विज्ञान और तकनीकी नित नए आयाम प्रस्तुत कर रहे हैं, जिससे संपन्न वर्ग के लिए जीवन अधिक सरल और सक्रिय बनता जा रहा है। आज मनुष्य के पास इतने कौशल, तकनीक, साधन तथा क्षमता उपलब्ध हैं कि विश्व का हर नागरिक एक गरिमामय मानवीय जीवन बिता सकता है, हर किसी को सम्मानपूर्वक जीने के संसाधन उपलब्ध कराये जा सकते हैं। गरीबी, भुखमरी, कुपोषण, बिमारी इत्यादि से हर व्यक्ति को बाहर लाया जा सकता है। मगर ऐसा हो नहीं रहा है। क्यों, क्योंकि हम  विश्वग्राम में एक-दूसरे के पड़ोस में आ गए हैं, मगर पड़ोसी का धर्म भूल गए हैं।

सर्वविदित है कि भारत में स्वतन्त्रता के पहले से स्थापित परम्परागत शिक्षा प्रणाली को नष्ट कर रोपित प्रणाली और मातृभाषा के स्थान पर अंग्रेजी के माध्यम से शिक्षा देने का जो नीतिगत परिवर्तन किया गया, वह विदेशियों के दृष्टिकोण से इतना सफल रहा कि उसका प्रभाव आज भी घटा तो नहीं, वरन बढ़ता ही जा रहा है। आज भारत अन्य देशों का अनुकरण करने में सबसे आगे माना जाता है। हमने अपने जीवन मूल्य तक भुला दिए हैं। अपनी परम्पराओं से दूरी बना ली है, धार्मिकता को पंथनिरपेक्षता की स्वार्थ-परक प्रचार पर न्यौछावर कर दिया है। हम अपनी मातृभाषाओं से जानबूझ कर न केवल स्वयं दूर हो रहे हैं, साथ में देश की भावी पीढिय़ों को भी दूर करते जा रहे हैं। कुल मिलाकर स्वतंत्र भारत ने अपनी उस पहचान को भुलाने के लिए लगातार प्रयास और परिश्रम किया है जो उसकी मूल सनातन संस्कृति की श्रेष्ठता से उपजी थी और विश्व के समक्ष भारत की पहचान के रूप में सराही गई थी। अन्तर्निहित स्वार्थपरक उद्देश्यों के कारण भारत में  सेक्युलर शब्द का घोर दुरुपयोग भारतीयों को भारत से दूर करने के लिए भारतीयों के एक वर्ग द्वारा ही लगातार किया गया है। भारत की अपनी मेधा, प्रतिभा और प्रवृत्ति से उसके पीढिय़ों को 'सेक्युलरिज्म’ के नाम पर अलग करना कितना आत्मघाती हो सकता है इसे कहने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अब इसके परिणाम सामने आने लगे हैं। हमारे अनेक समकालीन मनीषियों ने अपनी दूरदृष्टि तथा अंतर्दृष्टि से आगे आनेवाली परिस्थितियों का अनुमान तो स्वतंत्रता के पहले से लगा लिया था। स्वामी विवेकानंद इनमें अग्रणी थे। भारत की मूल संस्कृति की आत्मा तो उसकी पवित्रता -सेक्रेड- धार्मिकता में ही निहित है जिसमें सफल जीवन जीने की और उसमें परम आनंद 'सत्-चित्-आनंद’ प्राप्त करने के मुख्य उद्देश्य के स्वरूप में सामने आती है। इसी से उत्पन्न सामाजिकता ने राजर्षि की न केवल संकल्पना की, वरन् उसे व्यवहार में मूर्त रूप देकर सफलतापूर्वक नेतृत्व तथा सामाजिक और सांस्कृतिक एकता को साकार कर विश्व को नया मार्ग दिखाया। इसके पीछे का दर्शन कितना सहज और सुलभ लगता है, मगर इस अवस्था को प्राप्त तो प्रयत्न पूर्वक ही किया जा सकता है। पहले 'स्व-नियंत्रण फिर औरों पर नेतृत्व’ जैसा विचार धार्मिकता को सेवा भाव में परिवर्तित कर देता है। महात्मा गांधी ने इसे समझा, और तभी वे कह सके, 'मेरा जीवन ही मेरा सन्देश है’ वह भारतीय मेधा में ही संभव था कि चन्द्रगुप्त और चाणक्य, अशोक और उपगुप्त, विक्रमादित्य एवं कालिदास साथ आ सके और राजर्षि की संकल्पना को साकार कर सके। ऋषि वही जो बुद्धि से तथा दूरदृष्टि से आगे की संकल्पना कर सके, वही राजा यानी कार्यकारक को मार्ग दिखा सकता है, उसे राजधर्म पर सदा व्यवस्थित बने रहने की प्रेरणा देता रहता है। साथ ही उस पर एक पैनी निगाह भी बनाए रखता है। क्या हर भारतीय युवक को राजा जनक जैसे व्यक्तित्व से परिचित नहीं होना चाहिए या उन्हें विदेह शब्द के पीछे के दर्शन, उसकी आवश्यकता और पृथ्वी पर मनुष्य तथा प्रकृति के बीच के संबंधों को बनाए रखने की आवश्यकता में योगदान को अपना कत्र्तव्य नहीं मानना चाहिए।

यहाँ हर सफल शासक की सफलता में उसके गुरु, यानी बुद्धि तत्त्व तथा आध्यात्मिक तत्त्व सदा ही अग्रणी रहा है। गुरु-शिष्य संवाद की अप्रतिम धरोहर का साकार स्वरूप- गीता जीवन के हर उस पक्ष को उजागर करता है जिसके निहित दर्शन के आधार पर भारत की मूल संस्कृति और उसकी संरचना इस देश को एक अद्भुत एकता में बांधती है। यहाँ हर प्रकार की विविधता स्वीकार्य है क्योंकि सभी कुछ जड़ और चेतन उस एकमात्र 'सत्य’ के द्वारा ही सृजित है, और उसकी उपस्थिति सर्व-व्यापी है। अत: कुछ भी और कोई भी त्याज्य हो ही नहीं सकता है। प्रकृति ने जो कुछ भी मनुष्य के जीवन यापन के लिए दिया है उस पर सभी का बराबर का अधिकार है। इसमें जो सभ्यता पशु-पक्षियों, पेड़-पौधों तक को सम्मिलित करती है, उन्हें देवत्व प्रदान करती है, वह किसी को भी उसके पंथ, मत या पूजा पद्धति के आधार पर ऊँच-नीच जैसे किसी भेदभाव को सिद्धांतत: स्वीकार कर ही नहीं सकती है। ऐसी सभ्यता ही प्रतिपादित कर सकती है-

अयं निज: परोवेति गणना लघुचेतसाम्।

उदारचरितानान्तु वसुधैव कुटुम्बकम्।।

इस समय देश के समक्ष यह प्रश्न लगभग लगातार ही उठाया जाता है कि ज्ञानार्जन के क्षेत्र में विशेषकर शोध एवं नवाचार में भारत अपनी वैश्विक स्थिति के अनुपात से अत्यंत क्षीण योगदान कर पा रहा है। आज के समय जो कुछ भी हमें आकर्षित करता है और जिसका उपयोग सभी करते हैं या करना चाहते हैं उसमें से कुछ भी ऐसा नहीं है जिसकी खोज भारतीयों ने पिछले सौ-पचास वर्षों में की हो। कार, फ्रिज, मोबाइल, टीवी, एसी, रेलवे ट्रेन, एयरो प्लेन, रॉकेट और अन्य कितने ही साधनों और उपकरणों का हम उपयोग तो करते हैं मगर हम इसी से प्रसन्न हो जाते हैं कि हमारे युवाओं ने नासा और सिलिकॉन वैली में जाकर अपना स्थान बनाया, भारत का मान बढाया। क्या यह उस देश के लिए काफी है जिसके मनीषियों, ऋषियों, वैज्ञानिकों, आचार्यों ने सभ्यता के उस दौर में प्रकृति के रहस्यों की खोज में जीवन अर्पित केवल इस लिए किया कि उनका ही नहीं मानव मात्र का ज्ञान भण्डार बढ़े, लोगों की समझ, बुद्धि और विवेक सतत बढ़ता रहे ताकि हर मनुष्य एक मानवीय जीवन व्यतीत कर सके। ज्ञान सर्जन की इस प्राचीन परंपरा में अनेक व्यवधान आये, इसे नष्ट करने के नियोजित प्रयास किये गए, मगर इसकी जड़ें इतनी गहरी थीं कि वे मजबूती से पुन: प्रस्फुटन के अवसरों की प्रतीक्षा करती रहीं। पिछले सात दशकों से यह अवसर हमारे समक्ष पुन: उपस्थित हुआ है। हम इसका लाभ उठाने के लिए अपने को तैयार नहीं कर पाए, हम पश्चिम की सभ्यता और संस्कृति के चकाचौंध में अपनी संस्कृति से दूर हो गए। बड़े आहत मन से यह कहना पड़ता है कि जिन्हें इस दिशा में भारत को ले जाना था वे स्वयं ही भारत के गौरव गाथा से अपरिचित थे, उसके  महत्व से अनभिज्ञ थे और राजनीति में ओछे उद्देश्यों को प्रमुखता देने से आगे न तो बढ़ सके, न सोच सके। यह प्राचीन भारतीय सभ्यता, संस्कृति तथा सनातन धर्म की सम्मिलित व्यावहारिकता ही थी जिसने अन्य सभ्यताओं, पंथों तथा उनके मतावलम्बियों को अलग या दूसरे लोग नहीं माना। सभी को एक ईश्वर की संतान माना। इस ऐतिहासिक स्वीकृति के महत्व को 'सांझा संस्कृति’ या मिश्रित संस्कृति के समक्ष योजनाबद्ध ढंग से स्वतन्त्रता के बाद नकारा गया। परिणाम स्वरूप भारत की तीन पीढियाँ अपनी विरासत और 'स्वीकृति की संस्कृति’ से पूर्ण परिचय प्राप्त ही नहीं कर सकीं। परिणाम स्वरूप वे पश्चिम की ओर आकर्षित होती गईं। यह कैसी विडम्बना है की मध्य पूर्व से बड़ी संख्या में आये शरणार्थियों के साथ मिलकर निर्वाह करने में पश्चिम के देश असहज स्थिति में हैं और वे भारत की ओर समाधान के लिए देख रहे हैं।

शिक्षा में स्वामी विवेकानंद जी की दृष्टि

भारत की आध्यात्मिकता की समझ की श्रेष्ठता और उसकी सभ्यता की निरंतरता को, जो उसकी ज्ञानार्जन की परम्परा के आधार पर लगातार विकसित और समृद्ध होती रही, विश्व के सामने अत्यंत प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत करने वालों में स्वामी विवेकानंद का स्थान अप्रतिम है। उन्हीं के शब्दों में-'हम यह भी जानते हैं कि सबसे अधिक शक्ति सूक्ष्म में है, स्थूल में नहीं। उसी से अनेक सूक्ष्म नियम हैं जो हम जानते है, इन भौतिक नियमों से अतीत हैं। मतलब यह कि भौतिक जगत्, मानसिक जगत् या आध्यात्मिक जगत् इस तरह की कोई नितान्त स्वतंत्र सत्ताएं नहीं हैं। जो कुछ है, सब एक तत्त्व है। या हम यूँ कहेंगे कि यह सब ऐसी वस्तु है, जो यहाँ पर मोटी है और जैसे जैसे ऊँची चढ़ती है, वैसे ही वह सूक्ष्मतर होती जाती है, सूक्ष्मतम को हम आत्मा कहते हैं और स्थूलतम को शरीर। और जो कुछ छोटे परिमाण में इस शरीर में है, वही बड़े परिमाण में विश्व में है। जो पिंड में है वही ब्रह्मांड में है। यह सारा विश्व ठीक उसी प्रकार का है। बहिरंग में स्थूल घनत्व है और जैसे-जैसे यह ऊँचा उठता है, वैसे वैसे सूक्ष्मतर होता जाता है और अंत में परमेश्वर-रूप बन जाता है’ (शिक्षा, रामकृष्ण मठ, नागपुर, पृष्ठ 21)। जब तक व्यक्ति स्थूलता में ही भ्रमित रहता है, उसे भौतिकवाद की चमक घेरे रहती है, वह उसी में और गहराई तक प्रवेश कर जीवन में सुख और आनंद की खोज में लग जाता है। भारत की सभ्यता के आधार स्तम्भ उसके शास्त्रों तथा प्राचीन ग्रंथों में उजागर किये गए हैं। मनु ने आत्म-नियंत्रण, दानशीलता, इन्द्रियों को वश में करना,  सत्य की खोज, पवित्रता, क्रोध पर विजय, धैर्य, दुर्भावना तथ घृणा से दूर रहने जैसे तत्वों को उल्लिखित किया है। महाभारत में आहिंसा, सत्य, क्रोध का परित्याग, आत्म-नियंत्रण, उदारता/दानशीलता, जैसे गुणों को आवश्यक माना है। कुल मिलाकर एक सफल, संतोषप्रद, सेवाभाव से परिपूर्ण जीवन के लिए इन्हें दिशा-निर्देश के रूप में ही इंगित किया गया है। रामायण, महाभारत में वर्णित चरित्र जिन गुणों से परिपूर्ण हैं, उनसे नई पीढ़ी अपनी संस्कृति से परिचित होती है और साथ ही साथ उसे अपने लिए जीवन-लक्ष्य निर्धारित करने में सहायता भी प्राप्त होती है। स्वामी विवेकानन्द के अनुसार 'मनुष्य को पूर्ण विकसित बनाना- यही इस शास्त्र का उपयोग है। युगानुयुग प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं। जैसे एक काठ का टुकड़ा केवल खिलौना बन समुद्र की लहरों द्वारा इधर-उधर फेंका जाता है, उसी प्रकार  हमें भी प्रकृति के जड़ नियमों के हाथों खिलौना बनने की आवश्यकता नहीं है। यह विज्ञान चाहता है कि तुम शक्तिशाली बनो, कार्य को अपने हाथ में ले लो, प्रकृति के भरोसे मत छोड़ो और इस छोटे से जीवन के उस पार हो जाओ। यही वह उदात्त ध्येय है’ (शिक्षा, रामकृष्ण मठ, नागपुर, पृष्ठ 25)।

ऐसा बहुत कुछ यहाँ उद्धृत किया जा सकता है जिसकी शाश्वत उपयोगिता हर व्यक्ति के जीवन को ऊँचा उठा सकने में सहायक हो सकती हैं। इनका किसी भी पूजा-पद्धति या पंथ या 'रिलीजन से कोई विरोधाभास हो ही नहीं सकता है। भारत के ज्ञानकोश, उसकी संस्कृति, आध्यात्मिक चिंतन और दर्शन की प्रमुखता से विश्व को परिचित कराने में जिन मनीषियों का नाम श्रद्धा और सम्मान के साथ लिया जाता है, उन सबमें सबसे प्रमुख तत्त्व था विश्व कल्याण की भावना। जिन्हें विदेशों में मान्यता मिली, जो सराहे गए, उन्होंने किसी पंथ विशेष का प्रचार-प्रसार न कर केवल सर्वमान्य मानवीय सिद्धांतों को जीवन में उतारने के लिए प्रेरणा दी। ऐसे उदाहरण और कहाँ मिलते हैं जहाँ अपने धर्म या पंथ को पूर्ण रूप से जीवन में उतारने वाला व्यक्ति अन्य सभी धर्मों/पन्थों को अपने के समान सत्य में अपनाने वालों को उसके निर्देशों पर चलने के लिए प्रेरित करे। संभवत: सनातन धर्म तथा भारतीय संस्कृति का यह दर्शन कि उस एकमात्र सत्य को सभी स्वीकार करें, मगर यह रंचमात्र भी आवश्यक नहीं है कि उस तक पहुँच पाने के लिए सभी एक ही मार्ग पर चलें, या किसी एक ही मार्ग, पद्धति, पंथ, या 'रिलीजन’ को ही एकमात्र सही मार्ग माना जाए। जब भी कहीं पर वैश्विक भाईचारे, विश्व शांति, समग्र एवं समेकित प्रगति, मानवाधिकारों की सर्व-व्यापकता,  प्राकृतिक संसाधनों का न्यायपूर्ण वितरण और उनके संरक्षण में भागीदारी जैसे प्रश्नों पर विचार-विमर्श हो तब सबसे पहले प्रार्थना के रूप में यह स्वीकार्यता मंच से दोहराई जानी चाहिए, सभी यह स्वीकार्य करते हैं कि उनका रास्ता उनके लिए सर्वश्रेष्ठ है मगर उनके पड़ोसी का मार्ग और पद्धति उसके लिए सर्वश्रेष्ठ है और मेरा कत्र्तव्य है कि मैं उसे उसी के मार्ग पर चलने के लिए प्रोत्साहित करूँ। भारतीय दर्शन 'एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति’ से अधिक सशक्त आधार विश्व शांति के लिए कोई दूसरा हो ही नहीं सकता है। भारत की इसी परंपरा का निर्वाह करते रहे सनातन धर्म संस्कृति से प्रेरित वे सभी मनीषी जिन्होंने अलग-अलग क्षेत्रों में कार्य किया मगर उन्होंने किसी संप्रदाय विशेष के प्रचार प्रसार में अपना समय नहीं लगाया। उनके सारे प्रयास उन मानवीय मूल्यों के प्रचार-प्रसार के लिए थे जो विश्व में हर मत या रिलीजन के मानने वाले के लिए उपयोगी थे, उसके जीवन को बिना किसी मत-परिवर्तन के सुधार सकते थे, सुखमय तथा संतोषप्रद बना सकते थे। विश्व में भाईचारा और प्रेम के संबंध बना सकते थे, मनुष्य को मनुष्य के प्रति सहायता, सहृदयता और भाईचारे का पाठ पढ़ा सकते थे। भारतीय दर्शन की इस शक्ति को आइंस्टीन, ओपन हाईमर, मार्टिन लूथर, किंग, नेल्सन मंडेला, जैसे अनेक अन्य मतावलंबियों ने पहचाना और उस पर अपने निर्भीक विचार प्रस्तुत करने में हिचके नहीं।

इसके व्यावहारिक पक्ष को वैश्विक स्तर पर जाना और सराहा गया। पश्चिम के देशों में भारत के प्राचीन ग्रंथों के संबंध में जानकारी विदेशियों द्वारा ही जानी पहचानी गई। जर्मनी के विद्वानों ने संस्कृत भाषा का अध्ययन किया, फिर वेद, पुराण उपनिषद्, रामायण, महाभारत और विशेषकर गीता को अनुवाद के माध्यम से पश्चिम के लोगों से परिचित कराया। जुलाई 2017 को एक चीनी प्रोफेसर ने दो भागों में एक लेख प्रकाशित किया है, जिसके शीर्षक का तात्पर्य कुछ इस तरह है कि क्या प्राचीन भारत को आवश्यकता से अधिक महत्त्व दिया जा रहा है। उनका तात्पर्य वर्तमान राजनीतिक तथा आर्थिक बहस से न होकर प्राचीन भारत के ज्ञान, विज्ञान, गणित, अध्यात्म, इत्यादि पर विश्व सभ्यता में किये गए प्राचीन भारतीय सभ्यता के अप्रतिम योगदान पर केन्द्रित है। इस व्यक्ति ने भारत का अध्ययन किया और कुछ ऐसे तथ्य सामने रखे जो भारतीय दर्शन को उन भारतीयों के सामने भी उजागर करते हैं जिन्हें प्राचीन भारत पर चर्चा भी पसंद नहीं है। इस लेख में कुछ उदाहरण दिए गए हैं कि किस प्रकार भारतीयों के द्वारा किये गए आविष्कारों तथा खोजों को पश्चिम के देशों ने संभवत: जानबूझ कर अनदेखा किया, सारा श्रेय आपस में बाँट लिया। पृथ्वी गोलाकार है, इसकी वैज्ञानिक आधार पर खोज का श्रेय अरस्तू को दिया जाता है जो ईसा से 384 वर्ष पूर्व उपस्थित थे। वास्तविकता यह है कि ईसा से 890 वर्ष पहले याज्ञवल्क्य इस तथ्य को उजागर कर चुके थे। उन्होंने पृथ्वी द्वारा सूर्य का एक चक्कर लगाने में लगने वाले समय की गणना भी की थी। अब यह स्वीकार हो चुका है कि वहाँ न्यूटन और लेब्नित्ज से पाँच सौ साल पहले ही कैलकुलस और ट्रिग्नोमेट्री विकसित हो चुकी थी। वहाँ पर एक स्कूल ऑफ  मैथमेटिक्स की स्थापना कुछ वर्ष पहले हुई है। इस प्रकार के अनेकों प्रयासों की आवश्यकता सारे देश में है। इतिहास और ज्ञान परंपरा के विकास से कोई भी सभ्यता अपने को दूर नहीं कर सकती है।

एक अन्य उदाहरण सिंधु घाटी सभ्यता का है। इस सम्बन्ध में अनेक नए तथ्य समसामयिक खोज, उत्खनन और शोध के आधार पर स्थापित किए गए हैं। इस सभ्यता के संबंध में भी भारतीयों को न तो अधिक जानकारी मिलती है और न उनके अंतर्मन में एक गौरव का भाव उत्पन्न किया जाता है। स्कूलों में तो बच्चों को लगातार यही पढ़ाया जाता रहा कि सरस्वती नदी केवल एक कल्पना मात्र है। लोथल में 4,000 वर्ष पहले दूरी मापने के लिए रूलर मिले यानी नापने के औजार सबसे पहले भारतीयों ने आविष्कृत किए और इन्हें उपयोग में लाया। यह हड़प्पा, मोहनजोदड़ो और लोथल सभी जगह सिद्ध हुआ है। योग आज विश्व भर में भारत के इसी नवाचार करने की शक्ति का उदाहरण प्रस्तुत करता है। आर्यभट्ट, ब्रह्मगुप्त, भास्कराचार्य तीन महान् गणितज्ञ प्राचीन भारत में हुए। इन्होंने शून्य को आविष्कृत कर विभिन्न समय पर आगे बढ़ाया। ब्रह्मगुप्त ने शून्य के लिए सबसे पहले 'सिंबल’ का आविष्कार किया। भास्कराचार्य उसे बीज गणित में प्रयोग में लाए। शून्य और दशमलव का आविष्कार विज्ञान की प्रगति में अपना अद्भुत स्थान रखता है और यह सदा बना रहेगा। अरब के लोगों ने यह सब भारतीयों से सीखा, वे उसे हिन्दसा कहते थे। यूरोप के लोग उसे अरेबिक न्यूमेरल्स कहने लगे और भारतीयों ने उसे बिना सोचे-समझे अपना लिया। आयुर्वेद विज्ञान की उपयोगिता के संबंध में विश्व में किसी को भी अब कोई शक नहीं है कि विश्व में विज्ञान और सभ्यता की प्रगति में यह भारत का अभूतपूर्व योगदान है। सुश्रुत और चरक ने जो कार्य सर्जरी में किए उन्हें अनेक लोग गलत ढंग से पेश करते हैं, वहीं कुछ अपने को आधुनिक मानने वाले लोग इन खोजों की उपस्थिति से ही अपने को दूर रखना पसंद करते हैं। आचार्य कणाद का नाम संभवत: विदेशी अधिक जानते हैं और भारतीय कम। उन्होंने अणु और परमाणु की संरचना और संबंधों की विस्तृत विवेचना की थी।  प्राचीन भारत के स्थापत्य की गहन जानकारी की उपस्थिति तथा वास्तु का वैज्ञानिक प्रयोग मंदिरों में देखा जा सकता है। यह विज्ञान में भारतीय दर्शन और चिंतन की स्वच्छता को इंगित करते हैं। श्री रविन्द्रनाथ टैगोर ने कोणार्क मंदिर के बारे में कहा था 'यहां पत्थरों की भाषा मनुष्य की भाषा से बहुत आगे है’।

आज के समय में विश्व में भारत के आर्थिक विकास की चर्चा लगातार हो रही है, परंतु उसी के साथ-साथ यह भी चर्चा का विषय विद्वानों और जानकारों के बीच बनता रहता है कि भारत अपनी संस्कृति, अपनी सभ्यता, अपने ज्ञान और विज्ञानभण्डार से इतना दूर क्यों होता जा रहा है? जिस देश ने दुनिया को विज्ञान में इतना कुछ दिया वह आज केवल पश्चिम के देशों की नकल करने तक सीमित क्यों हो गया है? इस समय भारत की शिक्षा संस्थाओं, उसके स्कूल और विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रमों में यह स्पष्ट देखा जा सकता है कि वहाँ पर अधिकांश जोर पश्चिम की खोजों और आविष्कारों तथा शोध और अध्ययन पद्धतियों पर ही है। पश्चिम से आए ज्ञान के आगे जा सकने की सोच भी लगभग समाप्त हो गई है। यदि अपनी ज्ञान परंपरा की ऊँचाइयों से प्रारम्भ से ही परिचय रहा होता तो यह आत्म-विश्वास इतना कमजोर नहीं होता। प्राचीन भारत के अनेक पक्षों को प्रायोजित ढंग से तथा जाने पहचाने कारणों से लगभग भुला दिया गया है। यह भी एक तथ्य है कि भारत की जीवंत और गतिशील ज्ञान और नवाचार परम्परा के प्रवाह में अनेक अवरोध आये, जिनमें से कुछ ने तो उसे पूरी तरह ध्वस्त करने का आधिकारिक प्रयास भी किया। इसमें वह आक्रमण और विदेशी आधिपत्य के वे हजार साल भी सम्मिलित हैं जिसमें बाहरी तत्त्वों ने भारत की शिक्षा व्यवस्था और ज्ञान अर्जन की परंपरा को मिटाने के प्रयास विशेष रूप से किये। ये प्रयास लगभग पूरी तरह तक सफल भी हुए।

इस समय भी भारत के बच्चे स्कूलों में शिवाजी, महाराणा प्रताप, गुरु गोविन्द सिंह, बन्दा बहादुर, पृथ्वीराज चौहान, सुभाष चन्द्र बोस, अश्फाकुल्लाह खान जैसे जीवन न्यौछावर करने वाले स्वतंत्रता संग्राम के क्रांतिकारियों के संबंध में ऐसे जानकारी नई पीढ़ी को नहीं दे पा रहे हैं जो उनकी कर्तव्यशीलता और कर्मठता को नई धार दे सके। क्या कोई देश गुरु तेगबहादुर की 'पंथ निरपेक्षता’ के लिए किये गये बलिदान को नकार कर औरंगजेब को अपना राष्ट्रीय आदर्श स्थापित करने का दुस्साहस कर अपनी भावी पीढ़ी के साथ जानबूझ कर अन्याय करेगा, भारत में ऐसा हुआ है। विश्व के इतिहास में किसी भी धर्म या पंथ के इतने अनुयाइयों का इतनी बड़ी संख्या में वध धर्मांध आक्रमणकारियों ने नहीं किया है जितना सनातन धर्म के मानने वालों का किया गया। क्या यह आश्चर्यजनक तथ्य नहीं है कि इस देश की संस्कृति विचार ही नहीं, व्यवहार में भी मानती थी की सभी एक ही ईश्वर की संतान हैं, सभी अपने हैं, और क्षमा से बड़ा गुण नहीं है। दूसरे को पीड़ा पहुँंचाने से बड़ा अधर्म नहीं है।  इस आध्यात्मिक आधार पर अत्याचारी आक्रमणकारियों के साथ भी यहाँ के लोग मिलजुलकर सदियों से रहते रहे हैं।

स्वतंत्र भारत में अनेक ऐसे नीतिगत निर्णय लिए गए जिनके कारण भारत का इतिहास, संस्कृति और विश्व सभ्यता के विकास में उसके योगदान को नई पीढ़ी के सन्मुख सही ढंग से नहीं रखा जा सका। सामाजिक सद्भाव और पंथिक भाईचारे के नाम पर नीतियों को कुछ इस प्रकार तोडा-मरोड़ा गया की शिक्षा संस्थानों में  संस्कारों की चर्चा और प्राचीन भारतीय संस्कृत की चर्चा लगभग वर्जित है। प्राचीन भारतीय संस्कृति के रामायण, महाभारत, गीता, वेद, पुराण को एक पंथ विशेष के ग्रन्थ घोषित कर किनारे कर दिया गया। विश्व में कोई देश अपनी प्राचीन धरोहरों के साथ ऐसा खिलवाड़ नहीं करा सका है। क्या गीता, योग, ध्यान, जैसे ज्ञान और नवाचार के स्रोत विश्व की धरोहर नहीं हैं? क्या गीता के दस श्लोक पाठ्यपुस्तकों में डाला जाना और उनसे कर्मठता, विश्व-बंधुत्व तथा मानव मूल्यों का पाठ पढ़ाना साम्प्रदायिकता को बढ़ावा देना माना जा सकता है? आज जन-जीवन में, शासन-प्रशासन में, मूल्यों के क्षरण का एक कारण यह दृष्टिकोण ही है। आज सारा विश्व योग को स्वीकार कर रहा है, उसकी उपयोगिता को समझ रहा है, भारत में उसे स्कूलों में लागू करने पर विरोध किया जा रहा है, और उसे समर्थन मिल रहा है। आज के तनाव, हिंसा, अविश्वास, आशंका, धर्मान्धता के लगातार बढ़ते वातावरण में मनुष्य को बिना किसी भेदभाव के यदि कोई संसाधन सर्व-सुलभ है, तो वह योग और ध्यान ही हैं जिनसे राहत प्राप्त हो सकती है। हर भारतवासी भारत की प्राचीन सभ्यता और संस्कृति का वारिस या उत्तराधिकारी है, उसका पंथ मत या विचारधारा कितनी ही अलग-अलग क्यों न हो। दुर्भाग्य से आज हम ऐसे वारिस बन गए हैं जो अपनी शक्ति और क्षमता को जाने-पहचाने बिना ही पश्चिम का अनुकरण करने के लिए जाने जाते हैं। क्या यह स्थिति बदलना आवश्यक नहीं है कि योग और ध्यान जैसे भारत की प्राचीन सभ्यता के योगदान भारत में ही विरोध और आक्षेप सहन करें? हमारे अपने लोग ही अपने देश की सभ्यता से परिचय पाने के हर प्रयास को शक की निगाहों से देखें?

दुर्भाग्य से हम केवल पश्चिम के आचार, विचार, व्यवहार और आविष्कार, सभी की नकल में ही इतने आत्म-तुष्ट हो गए हैं की हम यह जानकर भी विचलित नहीं होते। चिंता का विषय यह भी है कि जिस भारतीय ज्ञान, विज्ञान, संस्कृति और दर्शन में सारे विश्व में  हर व्यक्ति को एक गरिमामय जीवन बिताने के लिए नीतियाँ उपलब्ध हैं, साधनों-संसाधनों का वितरण कर आर्थिक नीति बनाने के सारे आयाम उपस्थित हैं, उसे अपने देश में ही वह निर्बाध मान्यता और स्वीकार्यता नहीं मिली है जो मिलनी चाहिए। परिणाम स्वरूप हमारे यहाँ नवाचार करने वाले संभवत सीमित लोग ही बचे हुए हैं। इसके बजाय उस समय की स्थिति की कल्पना करने का प्रयास करें जब जीवन के पहले और जीवन के बाद के संबंध में उठे प्रश्नों का समाधान करने के लिए कितने मनीषियों ने अपना सारा जीवन लगा दिया। उनका उद्देश्य मनुष्य और प्रकृति के बीच के संबंधों और रहस्य को जानना इसलिए आवश्यक था ताकि इन दोनों के बीच के सम्बन्ध सदा अक्षुण्ण बने रहें। जैसे-जैसे मनुष्य ने अपने स्वार्थ तथा लालच की पूर्ति के लिए प्रकृति के संसाधनों के दुरुपयोग का रास्ता अपनाया, जलवायु परिवर्तन, तापमान बढऩा, ओजोन परत पर आघात, जैसी कठिन समस्याएँ विश्व के सामने उभरीं। प्राचीन भारत की संस्कृति और ज्ञान परंपरा की शक्ति को आज के सन्दर्भ में गांधी जी ने इस विश्वविख्यात वाक्य में कहा कि- प्रकृति के पास सभी की आवश्यकता पूर्ति के संसाधन हैं परंतु एक के भी लालच की पूर्ति के लिए नहीं है। इसके द्वारा वे भारतीय दर्शन के एक अत्यंत सजीव और सटीक अंग को ही विश्व के सामने प्रस्तुत कर रहे थे। उसमें सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण पक्ष सदा ही 'सर्वभूतहिते रता:’ ही रहा है। और उसका स्रोत बिंदु आत्मा की संकल्पना और आत्मा से साक्षात्कार को सर्वोच्च मानना रहा है। यह सोच ही ऐसे विचारों को जन्म दे सकी जो आज विश्व की अनेक समस्याओं का समाधान करने की क्षमता रखते हैं।

जीवन की अवस्थाओं को धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष के अन्तर्गत विभाजित कर प्रत्येक मनुष्य को अपने जीवन को सार्थक और संतोषप्रद बनाने का रास्ता प्राचीन भारतीय मनीषियों ने सभी के सम्मुख रखा, उनके सामने भी, जो सनातन संस्कृति और धर्म को मानने वाले माने जाते हैं, और उनके भी, जो अन्य मतावलम्बी हों,  उदाहरण के लिए- पुनर्जन्म को न मानते हों। इस संस्कृति में तो चार्वाक को भी ऋषि स्वीकार किया गया था। सारे निर्णय लेने का अधिकार प्रत्येक व्यक्ति को निर्बाध रूप से उपलब्ध था, वह ईश्वर को माने या न माने, निर्गुण माने या सगुण माने, और यदि सगुण माने तो जिस स्वरूप में मानना चाहे माने, देवी के रूप में, विष्णु, शिव, राम, कृष्ण या अन्य कितने ही स्वरूपों में परम सत्य को जानने का प्रयास करे। ऐसे में किसी भी अन्य पंथ को मानने वाले के साथ पंथिक आधार पर कोई भेदभाव करने का प्रश्न ही पैदा नहीं होता है। प्राचीन भारतीय सभ्यता में सबसे महत्त्वपूर्ण अवयव 'मस्तिष्क’ की स्वतन्त्रता है जो हर मनुष्य को प्रदान की गई है। इसका स्वरूप है प्रश्न पूछना। हर व्यक्ति कोई भी प्रश्न उठा सकता है, ईश्वर की उपस्थिति मात्र पर भी प्रश्न कर सकता है और फिर भी उसी संस्कृति और धर्म का अंग बना रह सकता है। महाभारत में युधिष्ठिर तथा यक्ष के बीच प्रश्न-उत्तर तथा गीता में कृष्ण और अर्जुन के बीच का संवाद इस परंपरा के परिचित उदाहरण हैं। गुरुकुल प्रणाली ने इस आधार पर 'प्रश्न-प्रतिप्रश्न-परिप्रश्न’ की सार्थकता को 'अध्ययन, मनन, चिंतन, उपयोग’ के रूप में  निरुपित किया गया। गुरुकुलों में विकसित इस पद्धति की सार्थकता पर किसी भी आधुनिक विद्वान् शिक्षाविद् ने कभी कोई कोई प्रश्न नहीं उठाया। ऐसे अनेक विचार उस संस्कृति की धरोहर है और उसको समय-समय पर उसके जानकार प्रकट और प्रस्तुत भी करते रहते हैं। परन्तु इतना करना ही पर्याप्त नहीं है। आज के वैश्विक गाँव की वास्तविकता को स्वीकार करते हुए इस संस्कृति को विश्व के समक्ष प्रस्तुत करने के प्रयास सघन स्वरूप में प्रारम्भ किये जाने चाहिए। जो अभी हो रहे हैं उन्हें और सार्थक बनाकर विस्तार देने की आवश्यकता है।

सबसे पहले शिक्षा केन्द्रों में इस संस्कृति से अध्यापकों का उन्मुखीकरण कर उन्हें यह छूट देनी होगी कि वे बेहिचक प्राचीन संस्कृति से बच्चों का परिचय कराएँ, उसकी सार्वभौमिकता और मूलभूत मानवीय एकता की समझ की गहराई से उन्हें परिचित कराएँ। अनेक सभ्यताएँ विश्व में विभिन्न स्थानों पर पनपीं, उनमें से अनेक समय के साथ विलुप्त हो गयीं। वे जिन्होंने केवल संग्रह, भौतिक सुख-सुविधा तथा ऐन्द्रिक सुख को ही लक्ष्य बनाया, आज बची नहीं है। भारत की प्राचीन संस्कृति और सभ्यता जिसका प्रभाव जापान और चीन की सभ्यताओं पर भी पड़ा, आज भी विद्यमान है। भारतीय तथा ग्रीक सभ्यताएँ अलग-अलग तथा भिन्न प्रकार की परिस्थितियों में पनपीं थीं। ग्रीक सभ्यता में बाह्य जगत् के असीम फैलाव पर चिंतन-मनन किया गया।

भारत की सभ्यता के विकास में 'आंतरिक असीम’ को जानने, पहचानने और समझने का प्रयास किया गया। भौतिकता की चकाचौंध से प्रभावित आज के विश्व में आज फिर से यह सोच पनप रही है कि असीम धन संग्रह करने वाले भी सुख और आनंद प्राप्त नहीं कर पा रहे हैं, जिस 'सत्-चित्-आनंद’ की कल्पना भारतीय संस्कृति में निहित है, वहाँ तक पहुँचने का तो प्रश्न ही नहीं उठता है। उसका रास्ता, जो सर्वोपयोगी है और किसी मत-मतान्तर से प्रभावित नहीं होता, भारत ने पहले ही दिखा रखा है'धनाद्धर्मं तथा सुखम्’। धनार्जन और सुख प्राप्ति के बीच में कुछ और भी है और वह है सद्-आचरण। धर्म उसे कहते हैं, जिसका पूरी तरह अन्य भाषा में समतुल्य शब्द अभी तक तो जानकारी में नहीं आया है।

भारत के समक्ष सबसे बड़ी चुनौती है कि वह अपनी नई पीढ़ी को प्राचीन भारतीय संस्कृति की सार्वभौमिकता से सघन परिचय कैसे कराये, उनमें उसके प्रति सम्मान और गौरव का भाव पैदा करे और उन्हें इसे विश्व पटल पर आज की प्रचलित शैली में प्रस्तुत करने के लिए प्रतिबद्ध करे। यह कार्य राष्ट्रहित में बिना किसी आशंका या संशय के होना चाहिए।

(प्रोफेसर जगमोहन सिंह राजपूत पद्म श्री से सम्मानित शिक्षाविद तथा लेखक हैं। यूनेस्को ने उन्हें 'जान अमोस कोमेनिउस’ पदक शोध और नवाचार में अप्रतिम योगदान के लिए प्रदान किया है। इस समय वे यूनेस्को के कार्यकारी बोर्ड में भारत के प्रतिनिधि हैं।)

आज के विश्व में मनुष्य जाति के विकास व उन्नति के लिए शिक्षा का जो स्वरूप है, वह इस प्रकार का है कि उसमें साइंस, टेक्रोलॉजी, रिसर्च, इनोवेशन, इन्वेंशन इत्यादि भौतिक विधाओं का पूर्ण प्रकर्ष देखा जा रहा है। इसकी सहायता से मनुष्य ने भौतिकता, सुख-सुविधा व आधुनिकता के शिखर छुए हैं। इस विद्या से हमने पूरे विश्व को एक-दूसरे के बहुत नज़दीक लाकर धरती को ग्लोबल विलेज बना दिया है। आज कोई भी व्यक्ति दुनिया के किसी छोर पर रहता हुआ दूसरे छोर के व्यक्ति से सीधा संपर्क कर सकता है। अंतरिक्ष में भी उपग्रहों द्वारा हमने संचार के क्षेत्र में भी खूब सफलता प्राप्त की है। डॉक्टर, इंजीनियर, साइंटिस्ट इत्यादि बनाने के लिए हम जितना पुरुषार्थ कर रहे हैं, वह पर्याप्त है।

लेकिन साथ में विद्या व शिक्षा का जो दूसरा प्रयोजन होता है, जिससे मनुष्य आंतरिक पूर्णता, दिव्यता, शांति, संतोष, मैत्री, करुणा, मुदिता इत्यादि अनेक महत्त्वपूर्ण गुणों व संस्कारों से युक्त होता है, उस पर हमारा ध्यान नहीं जा रहा है। भौतिक विकास, शिक्षा, विचारधारा तो विश्व में बहुत प्रचारित हो रही है किंतु जो ध्यान व महत्त्व व्यक्ति के विकास, शिक्षा और भावों की उन्नति के लिए दिया जाना चाहिए, वह नहीं दिया जा रहा है। व्यक्ति के अंदर कैसे उदारता आए? विनम्रता, परस्पर सहयोग की भावना, दु:खों के प्रतिकार की शक्ति, बाधाओं व संकटों से लडऩे का साहस कैसे आज के बच्चों से लेकर युवाओं में आए उसके लिए हमें अपनी शिक्षा प्रणाली में मूलभूत परिवर्तन करने की आवश्यकता है। उसमें भौतिक परिपूर्णता के साथ आंतरिक, आध्यात्मिक, धार्मिक व नैतिक पूर्णता भी हो। किंतु आज की शिक्षा, जॉब-सेन्ट्रिक व मनी-सेन्ट्रिक हो गई है। कोई भी शिक्षा का क्षेत्र उसके बाद व्यक्ति को क्या नौकरी मिलती है व कितने पैसे वह कमा सकता है, उसी के आधार पर चयन होता है। क्योंकि समाज में भी धन, सम्पत्ति, ऐश्वर्य व भौतिक प्रकर्ष को ही सब कुछ समझकर खूब महत्त्व दिया जा रहा है जिसकी वजह से व्यक्ति में जो दैवी सम्पद् होनी चाहिए जो श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान् ने कही है। उससे वह वंचित सा हो रहा है। जबकि हमारी मूल सम्पत्ति, सच्ची सम्पत्ति जो हमें इस लोक में तथा परलोक में भी लाभ देगी, वह इस प्रकार है-

अभयं सत्त्वसंशुद्धिज्र्ञानयोगव्यवस्थिति:।

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्।।

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम्।

दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम्।।

तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहो नातिमानिता।

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत।।

(गीता-१६.१-३)

आज की जो शिक्षा प्रणाली है, क्या उसमें इन गुणों के ऊपर ध्यान दिलाया जाता है? आपकी संतान जिस स्कूल व कॉलेज में अध्ययन के लिए जा रही है, क्या उसमें नैतिक मूल्यों को सिखाया जाता है? क्या यह पढ़ाई पढ़कर बच्चे में निर्भयता, निर्मलता, ज्ञान, योग, तपस्या, सरलता, अहिंसा, सत्य, त्याग, शान्ति, तेज, क्षमा, धैर्य इत्यादि दिव्य गुणों का आधान हो रहा है? यह कुछ गहरे प्रश्न सभी माता-पिताओं के समक्ष हैं, इस पूरे समाज व विश्व के समक्ष हैं। इस पर चिंतन-मनन करने पर यही ज्ञात होगा कि आज की शिक्षा में मनुष्य के आंतरिक विकास और पूर्णता के लिए कोई मार्गदर्शन नहीं है। इसके लिए हमें अपनी दृष्टि डालनी पड़ेगी। एक ऐसी प्रणाली पर जिसमें भौतिक शिक्षा के साथ नैतिक, धार्मिक व आंतरिक शिक्षा भी हो और वह है भारतीय शिक्षा प्रणाली। जिसको हमारे ऋषियों ने हजारों-लाखों वर्षों से अपनाकर इसमें से एक पूर्ण विकसित, समग्र, संतुलित और सर्वसमावेशी शिक्षा परम्परा का जो निर्माण किया है, उसमें व्यक्ति के मन का विकास, भावों का विकास व नैतिकता का विकास समाविष्ट है।

वर्तमान शिक्षा व्यवस्था में तो यह प्राय: देखा जाता है कि किसी ने बी.ए./एम.ए. कर लिया किंतु उसको न नौकरी मिलती है, न कोई व्यापार आदि की कुशलता होती है। इस कारण उस व्यक्ति में हताशा, निराशा, शोक, खिन्नता, खूब बढ़ जाती है और वह आत्मघात करने तक को तैयार हो जाता है। यह है वर्तमान शिक्षा प्रणाली की कमजोरी और अपूर्णता का परिणाम। व्यक्ति में सूचनाओं का संचार तो किया गया किंतु शांति, संतुष्टि व कुशलता का विकास नहीं हुआ। मनुष्य समुद्र में गोता लगाकर अमूल्य रत्नों तथा खनिज संपदाओं की खोज करे तो वह कितना हर्ष का विषय होगा। वह भौतिक उन्नति करके अभ्युदय के शिखरों को तो छू रही है किंतु यदि साथ में वह नि:स्वार्थता, निर्लोभता, निॢवकारता को प्राप्त कर नि:श्रेयस के मार्ग पर भी आगे बढ़े तो इस धरती पर भगवान् का राज्य फैलेगा। सभी तरफ सात्विकता, सत्यता व सौन्दर्य बिखेर कर ही हम अपना जीवन सार्थक बना सकते हैं व समष्टि में भी शुभ का आधान कर सकते हैं। वेदों का भी यही उद्घोष है-

विद्यां चाविद्यां च यस्तद् वेदोभयं सह।

अविद्यया मृत्युं तीत्त्र्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते।।

जब अविद्या (अपरा विद्या) अर्थात् भौतिक विषयों की शिक्षा व विद्या अर्थात् दिव्यता, धार्मिकता व आंतरिक समृद्धि की शिक्षा- इन दोनों का समन्वय हमारे जीवन व समाज में होगा, तभी व्यष्टि और समष्टि में पूर्णता की प्राप्ति होगी। हम बुद्धि में ज्ञानशक्ति, हृदय में भावशक्ति व शरीर में बल बढ़ाकर कर्म की शक्ति का निरन्तर विकास करते रहें तथा समाज में विविध प्रौद्योगिकी, संचार सुविधाएँ, चिकित्सा की नवीनतम विधियों तथा विविध उपकरणों के माध्यम से समाज व व्यक्तिगत जीवन से दु:ख, अभाव, रोग का निवारण करने में सक्षम हो।

सा विद्या या विमुक्तये

इस प्राचीन ऋषि दर्शन का यही तात्पर्य है कि शिक्षा/विद्या इस प्रकार की हो  कि जिससे मनुष्य आंतरिक दुर्बलता, अभाव, विकारों से तथा बाह्य दु:ख, अत्याचार व शोषण से मुक्त हो। हम अपने व अपने स्वजनों को ऐसी दिव्य, समग्र व सार्थक शिक्षा से युक्त करें और भगवान् की असीम कृपा का अनुभव करें।

आश्चर्यजनक तथ्य है कि ब्रिटेन में वहाँ की सरकार ने 1833 से पहले कभी भी एक फूटी कौड़ी भी अपने सरकारी खजाने से अपने देश के लोगों की शिक्षा के लिए भी खर्च नहीं की। दूसरे शब्दों में कहें तो इंग्लैण्ड में अंग्रेजों की वरीयता सूची में शिक्षा का कोई महत्व व स्थान नहीं था। कुछ चर्च या उनके द्वारा संचालित स्कूलों में बाइबिल व बाइबिल को समझने लायक अंग्रेजी ग्रामर पढ़ाई जाती थी।18वीं सदी में जो औद्योगिक क्रान्ति हुई और बड़े-बड़े कारखाने लगे, उसी समय पहली बार 1802 में ब्रिटिश पार्लियामेन्ट ने शिक्षा का एक आदेश पारित किया, जिसमें इंग्लैण्ड के कपड़ा बुनने वाले कारखानों में जो गरीब लोग और छोटे-छोटे बच्चे मजदूरी करने के लिए दूर-दूर से आते थे, वह पूरी तरह से निरक्षर होते थे। ब्रिटिश पार्लियामेन्ट ने एक ऐक्ट पास किया कि 7 साल की कच्ची नौकरी में कारखाना मालिक को पहले 4 सालों तक अपने मजदूरों को प्रत्येक रविवार एक-दो घंटे के लिए पढ़ाया जाये जिससे नागरिकों को सामान्य लिखने-पढऩे और हिसाब लगाने की योग्यता प्रदान की जाये। उसी कानून से इंग्लैण्ड में डे-स्कूलों का जन्म हुआ, अब समस्या यही थी कि इन स्कूलों को चलाने के लिए अध्यापक कहाँ से आयें? क्योंकि उस समय ब्रिटेन में भयंकर निरक्षरता थी, संयोग से मद्रास प्रेसीडेन्सी के चौपलेन एन्ड्र्यु बेल व अंग्रेज पादरियों की दृष्टि मद्रास प्रेसीडेन्सी की (दक्षिण भारत) गुरुकुलों में प्रचलित छात्र-अध्यापक पद्धति पर गयी, बेल 1789 से 1796 तक मद्रास के स्कूलों में सुप्रीटेन्डेन्ट के रूप में जुड़े और वहाँ देखा कि भारत में बड़ी कक्षा के छात्र छोटी कक्षाओं के छात्रों को 'मॉनीटर पद्धति’ से पढ़ाने का कार्य करते हैं। जिससे एक अध्यापक की देख-रेख में अनेक कक्षायें चल सकती थी, साथ ही अलग पूर्णकालिक अध्यापकों की अवश्यकता नहीं रहती थी तथा इससे व्यवस्थागत रूप से कक्षा में अनुशासन की समस्या भी अपने आप हल हो जाती थी। इंग्लैण्ड में 1798 में वापिस जाकर एन्ड्र्यु बेल ने इस पद्धति को 'मद्रास पद्धति’ या 'बेल पद्धति’ के नाम से प्रचारित किया और इंग्लैण्ड में राष्ट्रीय स्तर पर बच्चों की शिक्षा के लिए इस शिक्षा पद्धति को अंगीकार कर लिया था और इसमें कोई संदेह नहीं कि इंग्लैण्ड में बेल द्वारा अंगीकृत 'मद्रास पद्धति’ के प्रचलन ने शिक्षा प्रचार की दृष्टि से एक क्रान्ति ला दी थी।

शिक्षा शब्द शिक्ष-विद्योपादाने धातु से बना है जिसका अर्थ है विद्या को ग्रहण करना अर्थात् ज्ञान को आचरण में लाना वास्तविक रूप में शिक्षा, संस्कारों का वह परिणाम है जो पाशविक चेतना का आरोहण अतिमानस चेतना में करके मानव को महामानव बना देता है। वर्तमान समय में शिक्षा का अभिप्राय कुछ बाह्य सूचनाओं के एकत्रीकरण मात्र में संकुचित हो गया है, जबकि वैदिक दृष्टिकोण के आधार पर शिक्षा उन सिद्धान्तों का समूह है जिनके माध्यम से एक दिव्य व्यक्तित्व का निर्माण किया जाता है। वैदिक परम्परा में शिक्षा शब्द का प्रयोग अत्यन्त व्यापक रूप में किया जाता रहा है और इसके अनेकों प्रमाण प्रचीन वैदिक वाङ्मय में बहुधा देखने को मिलते हैं। वैदिक दृष्टिकोण के आधार पर शिक्षा वह तत्त्व है जिसके बिना मनुष्य मनुष्य नहीं होता अपितु पशु के समान होता है। शिशु के व्यक्तित्व का निर्माण उसको मिल रहे संस्कारों से होता है।

संस्कारों को दो भागों में बाँटा जा सकता है- १. प्रसव से पूर्व के संस्कार और २. प्रसवोत्तर संस्कार।

इन दोनों ही प्रकार के संस्कारों को नियन्त्रित करने के लिए वैदिक विचारधारा में विशेष व्यवस्था की गई है। इसी व्यवस्था को मूल में रखते हुए पतंजलि योगपीठ के विभिन्न प्रकल्पों के माध्यम से ऋषियुग को पुन: प्रतिष्ठापित करने के लिये अहर्निश निष्काम भाव से परमार्थ के कार्य किये जा रहे हैं, जिनमें से शिक्षा के क्षेत्र में अभिनव क्रान्ति दिव्य मानव निर्माण व ऋषि युग की पुन: प्रतिष्ठापना के लिये आधार-भूत है। परम पूज्य प्रात:स्मरणीय हम सभी के प्रेरणास्रोत योगर्षि श्रद्धेय स्वामी जी व सेवा, श्रद्धा, समर्पण जैसे दिव्य भावों की प्रतिमूर्ति आयुर्वेद शिरोमणि श्रद्धेय आचार्य जी स्वयं ही शिक्षाओं के अजस्र स्रोत हैं। जिनका जीवन मानव मात्र के लिए पथप्रदर्शक व ऋषि संस्कृति की जीवन्तता का प्रतिरूप है। वे वर्षों पुरानी परम्परा को पुन: प्रतिष्ठापित करने के अपने क्रान्तिकारी व परम पुनीत उद्देश्य को मूल में रखते हुए विगत कई वर्षों से अहर्निश सेवारत हैं। जिसके फलस्वरूप पतंजलि योगपीठ में शिक्षा के कई प्रकल्प अत्यन्त प्रामाणिकता के साथ चल रहे हैं। शिक्षा के क्षेत्र में और अधिक प्रामाणिकता लाने के लिए कुछ प्रकल्पों जैसे- प्रसव से पूर्व संस्कारों के लिए नव दम्पत्ति प्रशिक्षण शिविर व 'पतंजलि बाल गुरुकुलम्’ जैसे नूतन प्रकल्पों का प्रारम्भ इसी वर्ष किया जा रहा है।

पतंजलि गुरुकुलम्

हमारे भारतवर्ष का शैशव व बाल्यकाल आन्तरिक व बाह्य दोनों दृष्टियों से परिपूर्ण हो, विवेकशील व जागृत हो आगे चलकर वह समस्त समाज व राष्ट्र का नेतृत्व कर सके व ऋषि संस्कृति का सच्चा उत्तराधिकारी बन सके, इसलिए परमपूज्य श्री स्वामी जी एवं आचार्य जी ने पतंजलि गुरुकुलम् प्रकल्प प्रारम्भ किया, जहाँ 9-11 वर्ष के बालक व बालिकाओं का प्रवेश कक्षा 5 में होता है। किसी भी बालक या बालिका के व्यक्तित्व को पूर्ण विकसित करने के लिये 5 तत्वों का होना अत्यन्त आवश्यक है- १. प्रारब्ध, २. पुरुषार्थ, ३. श्रेष्ठ प्रशिक्षक, ४. श्रेष्ठ प्रशिक्षण व ५. श्रेष्ठ वातावरण।

पूज्य स्वामी जी एवं श्रद्धेय आचार्य जी के माध्यम से व्यक्तित्व के सर्वाङ्गीण विकास के लिए उपर्युक्त पाँचों तत्वों का समावेश पतंजलि गुरुकुलम् में मूर्तरूप ले रहा है। श्री स्वामी जी महाराज का मानना है कि जैसे-जैसे आयु बढ़ती है वैसे-वैसे संस्कारों में सुधार की संभावना का प्रतिशत कम होता जाता है। संस्कार ही आगे चलकर स्वभाव के रूप में परिवर्तित हो जाते हैं। संसार में सबसे महान् और दुरूह कार्य है स्वभाव परिवर्तन। अत: बालक-बालिकाओं में बाल्यकाल से ही श्रेष्ठ संस्कार पड़ें व उनके मन, बुद्धि, शरीर व आत्मा ये सब स्वस्थ व सबल होवें इसके लिए ये प्रकल्प अहर्निश सेवारत रहता है। पतंजलि गुरुकुलम् के विद्यार्थी प्राचीन ऋषि-मुनियों की श्रेष्ठ परम्परा के जीवन्त संवाहक हों, वे समझ पाएँ कि ऋषियों ने वैदिक संस्कृति का जो अमूल्य उपहार हमारे लिए दिया गया है, वह जीवन की पूर्णता के लिए अत्यंत आवश्यक है। पतंजलि गुरुकुलम् के विद्यार्थियों को बाल्यकाल से ही त्याग तपस्या संयम सदाचार का जीवन्त पाठ पढ़ाया जाता है, जिससे कि वे जीवन के किसी भी मोड़ पर स्वयं को असहाय, लाचार, पराधीन या शक्तिहीन न समझें अपितु आत्मोन्नति के द्वारा राष्ट्रोन्नति का मार्ग प्रशस्त करें। पतंजलि गुरुकुलम् के विद्यार्थियों का मस्तिष्क पूर्ण प्रज्ञावान् हृदय दिव्य संवेदनाओं से भरा हुआ व शरीर स्वस्थ व बलवान् हो उनकी बुद्धि विवेकवती हो इसके लिए गुरुकुलम् के छात्रों को एक विशिष्ट दिनचर्या का अनुष्ठान कराया जाता है। पतंजलि गुरुकुलम् की संकल्पना का आधार ऋषि युग की पुन: प्रतिष्ठा का संकल्प है। यह प्रकल्प अब और वृहद् रूप ले रहा है जिसके अन्तर्गत पतंजलि बाल गुरुकुलम् का प्रकल्प इसी वर्ष प्रारम्भ किया जा रहा है जिसमें 2 से 7 वर्ष के बालक व बालिकाओं को प्रवेश दिया गया। उन्हें विभिन्न माध्यमों से प्रशिक्षित किया जाएगा। 3-5 भाषाओं के ज्ञान के साथ-साथ उन्हें आध्यात्मिक रूप से सशक्त व पूर्ण जीवन जीने के लिए संस्कारित किया जाएगा। यही नहीं नव दम्पत्तियों को एक दिव्य मानव निर्माण योजना के अन्तर्गत प्रशिक्षित किया जाएगा कि किस प्रकार जीवनचर्या रहन सहन आचार-विचार, आहार व व्यवहार से वे दिव्य आत्माओं को अवतरित कर सकते हैं। पतंजलि द्वारा किए जा रहे ये सेवाकार्य, दिव्य मानव निर्माण योजना व शिक्षा के सभी प्रकल्पों का एकमात्र ध्येय है कि इस समस्त भूमण्डल पर पुन: रामराज्य स्थापित हो सके। हमारे ऊपर अत्याचारी, भ्रष्ट व चोर शासन न करें अपितु ऋषि-ऋषिकाओं की संस्कृति के माध्यम से अभ्युदय और नि:श्रेयस की सिद्धि होवे व धर्म की विजय हो।

आचार्यकुलम्

भारतवर्ष के श्रेष्ठ शिक्षण संस्थानों में से एक है आचार्यकुलम्, जिसकी प्रतिष्ठापना का उद्देश्य ऐसी दिव्य प्रतिभायुक्त ईमानदार सजग शिक्षक, चिकित्सक, इंजीनियर, व्यापारी व अधिकारी आदि तैयार करना है जो समस्त राष्ट्र के प्रति अपनी जिम्मेदारियों को न सिर्फ  समझें अपितु उनका निर्वहन भी कर सकें व देश को भौतिक दृष्टि से समृद्धिशाली बनाने में अपना अतुलनीय योगदान दे सकें। आचार्यकुलम् में सी.बी.एस.ई. पैटर्न के साथ-साथ वैदिक शिक्षा का भी अनिवार्य रूप से समावेश है। जिससे की बालक-बालिकाओं में अपने देश, धर्म व संस्कृति के प्रति स्वाभिमान रहे। विगत लगभग 7 वर्षों में आचार्यकुलम् ने अपनी सेवाओं का परिचय अनेकानेक प्रतियोगिताओं व परीक्षाओं में सर्वोच्च स्थान प्राप्त करके दिया है। आचार्यकुलम् की मूल शाखा पतंजलि योगपीठ हरिद्वार में स्थित है व भावी योजनाओं के तहत और कई आचार्यकुलम् देश के विभिन्न स्थानों पर प्रारम्भ हो रहे हैं जिनमें से एक आचार्यकुलम् राँची में प्रारम्भ हो चुका है। आचार्यकुलम् में योग्य व प्रशिक्षित शिक्षकों के माध्यम से बालकों के सर्वाङ्गीण विकास पर अत्यधिक बल दिया जाता है। विगत 7 वर्षों के अत्यल्पकाल में ही साहित्य-संगीत कला आदि के क्षेत्रों में उत्कृष्ट स्थान प्राप्त करने के साथ-साथ राष्ट्रपति सम्मान से भी आचार्यकुलम् के विद्यार्थियों ने ख्याति प्राप्त की है।

वैदिक गुरुकुलम् व वैदिक कन्या गुरुकुलम्

वैदिक गुरुकुलम् व वैदिक कन्या गुरुकुलम् पतंजलि योगपीठ के वे अद्वितीय प्रकल्प हैं जहाँ पावन प्रारब्ध व पुनीत संकल्प वाले उन युवक-युवतियों को भारतीय आर्ष ज्ञान परम्परा में शिक्षित-दीक्षित करके ऋषियों का सच्चा उत्तराधिकारी बनाने का महान् यज्ञ अहर्निश निर्बाध रूप से चल रहा है। जिन्होंने अपना सर्वस्व राष्ट्रहित व ऋषि युग की पुन: प्रतिष्ठा के लिये न्यौछावर कर दिया है व अपना एक-एक पल इस परम पावनी वैदिक ज्ञान परम्परा के उत्थान के लिये समर्पित कर रहे हैं। वे युवक-युवतियाँ जिनके जीवन का एक मात्र ध्येय अपनी प्राचीन संस्कृति का पुन: प्रतिष्ठित करके रामराज्य के सपने को साकार करना है। जिन्होंने वसुधैव कुटुम्बकम् के दिव्य भाव को आत्मसात् कर लिया है उनकी सम्पूर्ण शिक्षा-दीक्षा वैदिक गुरुकुलम् व वैदिक कन्या गुरुकुलम् के माध्यम से होती रही हैं। क्रान्तद्रष्टा युगपुरुष वैदिक युग की पुन: प्रतिष्ठापना के लिए कृतसंकल्प वर्तमान युग में आर्ष संस्कृति के संवाहक परम पूज्य योगर्षि व श्रद्धेय आचार्य जी के इस महान् यज्ञीय संकल्प के साथ संकल्पित युवक-युवतियाँ इस गुरुकुल में रहकर सम्पूर्ण वैदिक वाङ्मय अर्थात् वेद वेदाङ्ग दर्शन शास्त्र उपनिषद् ब्राह्मण आरण्यक एवं सम्पूर्ण व्याकरण का अध्ययन व अध्यापन करके दिव्य व्यक्तित्व युक्त नेतृत्व को व नाना तरह के कौशलों को विकसित करके भावी स्वर्णिम भारत के स्वप्न को साकार करने में निष्काम भाव से अहर्निश समर्पित रहते हैं। ये सर्वात्मना समर्पित युवा ब्रह्मचर्य से संन्यास का मार्ग अपना कर अपनी समस्त शक्तियों का उपयोग राष्ट्रहित व ऋषि संस्कृति की पुन: प्रतिष्ठापना के लिए करते हैं।

क्योंकि वेदवाक्यों व महापुरुषों के कथनानुसार जितना उपकार संसार का एक ब्रह्मचारी संन्यासी कर सकता है उतना अन्य नहीं अर्थात् यह मार्ग पूर्णतया परमार्थ का मार्ग है। वैदिक गुरुकुलम् एवं वैदिक कन्या गुरुकुलम् परम श्रद्धेय श्री स्वामी जी महाराज, आचार्य श्री एवं गुरु जी व अनेक विद्वान् आचार्यों व कई विदुषी आचार्याओं के निर्देशन में निरन्तर प्रगतिशील है। शताब्दियों से चली आ रही स्वर्णिम एवं वैभवशाली परम्परा, सांस्कृतिक विचारधारा, अध्यात्मिक ज्ञान विज्ञान व सामाजिक भावनाओं के पुनरुत्थान का प्रकल्प है। वैदिक गुरुकुलम् एवं वैदिक कन्या गुरुकुलम् के स्नातक चरित्रवान्, विद्वान्, बलवान्, धर्मात्मा, देशभक्त, दृढ़व्रती व गुरुनिष्ठ होकर देश-विदेश में भारतीय ऋषि ज्ञानपरम्परा के संवाहक बनें यही परमपूज्य गुरुजनों का स्वप्न है।

त्याग तपस्या संयम व पुरुषार्थमय दिव्य वातावरण जहाँ श्रेयपथ के राही श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ गुरुओं के प्रेमपूर्ण सानिध्य में निरन्तर गतिमान है वह एकमात्र वैदिक गुरुकुलम् व वैदिक कन्या गुरुकुलम् है। इस प्रकल्प में 10वीं, 12वीं या स्नातक परास्नातक आदि उच्च शिक्षा प्राप्त कर चुके मात्र उन युवक-युवतियों का प्रवेश प्रतिवर्ष रामनवमी व गुरुपूर्णिमा के पावन अवसर पर होता है, जिनके जीवन का एक मात्र ध्येय परमार्थ है जो स्वयं प्रकाशित होकर समस्त विश्व को प्रकाशित करना चाहते हैं। वैदिक गुरुकुलम् व वैदिक कन्या गुरुकुलम् का प्रत्येक अन्तेवासी अपना निर्माण एक व्यक्ति नहीं अपितु ऋषि वंश परम्परा व शाश्वत संस्कृति के संवाहक के रूप में कर रहे हैं। अहंशून्य होकर निरन्तर अहर्निश सेवा व साधना से ऋषिवंश्य भावी भविष्य के निर्माण में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाएँगे।

पतंजलि विश्वविद्यालय

पतंजलि योगपीठ के माध्यम से सर्वप्रथम सन 2006 में ऋषि पतंजलि के नाम पर पतंजलि विश्वविद्यालय की स्थापना की गई। पतंजलि विश्वविद्यालय के माध्यम से योग ऋषि स्वामी रामदेव जी एवं आयुर्वेद शिरोमणि आचार्य बालकृष्ण जी ने उच्च गुणवत्ता युक्त मूल्य आधारित शिक्षा को आधार बनाकर योग व यज्ञ की परम पावनी परम्परा को पुन: प्रतिष्ठापित करके युवाओं के दिव्य व्यक्तित्व निर्माण में कुशल मार्गदर्शन किया व अहर्निश कर रहे हैं। योगऋषि श्रद्धेय स्वामी जी एवं आयुर्वेद शिरोमणि श्रद्धेय आचार्य जी ने पतंजलि विश्वविद्यालय के माध्यम से योग एवं आयुर्वेद पर आधारित जीवनशैली के द्वारा स्वास्थ्य एवं खुशहाली का मार्ग प्रशस्त किया व प्रकृति की ओर लौटने का सिंहनाद किया। आज पतंजलि विश्वविद्यालय अबाध गति से एक वृहद् रूप लेता जा रहा है जहाँ योग के साथ-साथ संस्कार जैसे कई विषयों का अध्यापन किया जा रहा है और आने वाले 3 से 5 वर्षों में यह एक विशाल आकार लेकर ऋषि युग को पुन: प्रतिष्ठापित करने में अपनी महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाएगा। इस विश्वविद्यालय के माध्यम से अनेकों युवक-युवतियों को न केवल आजीविका के साधन मिले हैं अपितु जीवन जीने के कौशल का विकास हुआ है। हमारा भौतिक विकास अर्थात् अभ्युदय यदि नि:श्रेयस पर आधारित न हुआ तो उसके परिणाम विनाशकारी होते हैं। अत: पतंजलि विश्वविद्यालय की संकल्पना का आधार संस्कार आधारित शिक्षा है। यहाँ प्रत्येक विद्यार्थी की सुबह योग से होती है और दिन भर कर्मयोगमय जीवन जीकर वे अपना विकास करते हैं पतंजलि विश्वविद्यालय का उद्देश्य विद्यार्थी को मात्र व्यवसाय के योग्य बनाना नहीं है, अपितु उनके व्यक्तित्व का सर्वाङ्गीण विकास करके सामाजिक सौहार्द को जागृत करना है जिससे कि एक प्राचीन नींव पर नये युग का भवन खड़ा किया जा सके। अध्यात्मवाद, स्वास्थ्य-रक्षण, अखण्ड भारतीय शिक्षा एवं उद्यमिता शिक्षा के इन चार स्तम्भों पर पतंजलि विश्वविद्यालय विशेष रूप से प्राथमिकता देता है। इस प्रकार स्वदेशी शिक्षा पद्धति से युवाओं में दिव्य संस्कारों का बीजारोपण करके उनमें अन्तर्निहित उच्च संभावनाओं का जागरण व दिव्य गुणों का विकास होता है, जिससे कि विद्यार्थी एक सफल आदर्श प्रेरक व्यक्तित्व व स्वावलम्बी बनते हैं।

पतंजलि आयुर्वेद महाविद्यालय

इसी प्रकार आयुर्वेद महाविद्यालय में अपनी प्राचीन भारतीय चिकित्सा प्रणाली आयुर्वेद का (पठन-पाठन) अध्यापन उच्च गुणवत्तायुक्त वातावरण में कराया जाता है। विद्यार्थियों के विकास के लिये वह सब कुछ किया जाता है जिससे कि वे योग्य बनकर स्वदेशी उद्यमिता व रोजगार के साधनों को बढ़ावा देकर वर्तमान समय की नास्तिकतावदी त्रासदी, स्वास्थ्य समस्याओं से व बेरोजगारी से निपट सकें। वे परिवर्तनकारी भूमिका निभाकर योग व आयुर्वेद की परम पावनी प्राचीन परम्परा को पुन: प्रतिष्ठापित करके भारतवर्ष को सम्पूर्ण विश्व में एक शक्तिशाली राष्ट्र व जगद्गुरु के पद पर प्रतिष्ठित कर सकें। 'एतद्देश प्रसूतस्य सकाशादग्रजन्मन:। स्वं स्वं चरित्रं शिक्षेरन् पृथिव्यां सर्वमानवा:।।’ इस वैदिक उद्घोष को चरितार्थ करना पतंजलि योगपीठ के शिक्षा प्रकल्पों का ध्येय है। जो अग्रिम 15-20 वर्षों में समस्त जगत् में निश्चित रूप से पूर्ण होकर भारतवर्ष को पुन: परम वैभवशाली शक्तिसम्पन्न व विश्वगुरु पद पर प्रतिष्ठित राष्ट्र के रूप में पहचान दिलाएगा।

पतंजलि योगपीठ के माध्यम से संचालित इन सभी प्रकल्पों के संक्षिप्त परिचयोपरान्त मैं यह कहना चाहूँगी कि परमपूज्य स्वामी जी व परम श्रद्धेय आचार्य जी द्वारा संचालित शिक्षा के इन प्रकल्पों का ध्येय व्यापार नहीं अपितु सम्पूर्ण समाज व देश में एक परिवार की भावना का विकास करना है। जो हमारी वैदिक संस्कृति की आधारशिला है। वसुधैव कुटुम्बकम् की वह भावना जिसके आते ही समस्त दुव्र्यसन दुर्गुण अत्याचार, भ्रष्टाचार जैसे घृणित कृत्य स्वत: समाप्त हो जाते हैं।

किसी भी राष्ट्र का निर्माण किन्हीं जड़ वस्तुओं से नहीं अपितु वहाँ के व्यक्तियों से होता है और व्यक्तियों का विकास तथाकथित स्कूल या कॉलेज में नहीं अपितु गुरुकुल जैसी परमपावनी भूमि पर होता है, जहाँ स्वार्थ का लेश मात्र भी अंश नहीं होता अपितु बालक व बालिकाओं के कोमल हृदय व निश्छल मानस पटल पर सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे सन्तु निरामया: तथा मा गृध: कस्यस्विद्धनम्, इदं विश्वं इदं वरिष्ठम् जैसे श्रेष्ठ भावों को अंकित किया जाता है, जिससे कि वे एक श्रेष्ठ विश्व नागरिक बनकर समस्त विश्व में ऋषि संस्कृति की प्रतिष्ठा करके पुन: ऋषि युग का संकल्प पूरा करते हैं। अन्त मे हम आह्वान करते हैं उन माता-पिताओं, युवक-युवतियों व श्रेष्ठ प्रतिभाओं का जो पूज्य स्वामी जी व श्रद्धेय आचार्य जी के इस महान् यज्ञ में एक-संकल्प होकर अपना योगदान देना चाहते हैं।

ऋषि संस्कृति पुन: प्रतिष्ठित हो हम ये अभिलाषा लाए हैं

हम पतंजलि अन्तेवासी ऋषियों के वंशज आए हैं

मर्यादा पुरुषोत्तम के हैं हम पुत्र-पुत्रियाँ अनुयायी

योगेश्वर जैसे दूर करें बाधा जो पथ में है आयी

अपना स्वर्णिम इतिहास आज हम सब दोहराने आये हैं

हैं नाना कौशल से विकसित विज्ञान ज्ञान से पूर्ण धरा

बनकर आदर्श प्रतिष्ठित हो ये योग यज्ञ की परम्परा

अज्ञान दूर कर ज्योतिर्मय जग का सन्देशा लाए हैं

है एक ध्येय बस हम सबका ऋषि युग को फिर से लाना है

वसुधा कुटुम्ब है बतलाकर एकत्व का पाठ पढ़ाना है

गौतम, कणाद और पतंजलि हर दिल में जगाने आये हैं।

हमारी वैदिक परम्परा में प्राचीन काल से ही मानव के विकास के लिए शिक्षा को एक अतिविशिष्ट स्थान दिया जाता रहा है। हमारे पूर्वज जिनके पास अप्रतिम बौद्धिक सामथ्र्य था, जिन्होंने धार्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, सामाजिक व शैक्षणिक क्षेत्रों में बड़े कार्य किये, वे सभी विद्वान् थे, मेधासम्पन्न थे। तो क्या उनके इन श्रेष्ठ कार्यों के पीछे केवल शिक्षा का प्रताप था? नहीं। उनके पास ज्ञान का अतुलनीय बल तो था ही पर उसके साथ ही साथ उनके पास दिव्य चेतना (Divine Conciousness) का भी विशेष बल था। उनका जीवन दिव्य व्रतों व दिव्य वृत्तियों से परिपूर्ण था। वे विद्याभ्यासी होने के साथ-साथ श्रेष्ठ व्रताभ्यासी भी थे। और इन्हीं व्रतों से उनके ज्ञान को, उनके सामथ्र्य तथा उनकी प्रतिभाओं को एक सकारात्मक दिशा मिली और व्रतों से संस्कृत होकर ज्ञान जब एक निश्चित दिशा में लगता है तो उसके श्रेष्ठ व विराट् परिणाम सम्मुख आते हैं। यह व्रत ही वह तत्व है कि जिसकी कमी से उच्च शिक्षा प्राप्त करके भी व्यक्ति अधम, पाप, दुष्कर्म  या भ्रष्टकर्म में प्रवृत्त हो जाता है और यही वह तत्व है  जिसकी बहुलता से व्यक्ति मानव से महामानव, नर से नारायण, जीव से ब्रह्म व पुरुष से महापुरुष बन जाता है और अपने जीवन के प्रयोजन को सिद्ध कर लेता है।

हम कुछ भी कर रहे हैं, तो वह जीवन में भावों के आधार पर और वे भाव तभी सकारात्मक होंगे जब हमारे अभ्यास पवित्र होंगे और अभ्यास तभी पवित्र होंगे जब हमारे जीवन के व्रत श्रेष्ठ होंगे। जैसे-

• सदा अपने शील, अपने चरित्र में प्रतिष्ठित रहने का व्रत।

• सर्वदा गुरु आज्ञा, शास्त्राज्ञा व वेदाज्ञा में ही रहने का व्रत।

• पुरुषार्थ सदा करना तथा आलस्य कभी भी न करने का व्रत।

• अच्छा देखने, अच्छा सुनने, अच्छा बोलने व अच्छा खाने- पीने का व्रत।

विद्या व व्रतों का महत्त्व

विद्याभ्यास से विकास होता है हमारी बुद्धि का, हमारी मति का और व्रताभ्यास से विकास होता है हमारी दृष्टि का। बिना एक विकसित दृष्टि के मति कुमति या दुर्मति हो जाती है और अपने समाज, राष्ट्र व विश्व को हानि पहुँचाती है इसलिए अपनी मति में एक सम्यक् दृष्टि का समावेश व आधान करते हुए जब हम किसी कार्य में प्रवृत्त होते हैं, तो वह कहलाती है सम्यक् कृति। और इसी मान्यता या विचारधारा को स्वीकृति आज संसार के बड़े-बड़े विचारक और दार्शनिक भी दे रहे हैं कि हमारे विद्याभ्यास तो श्रेष्ठतम होने ही चाहिए, व्रताभ्यास भी श्रेष्ठतम होने चाहिए। यदि आज की आधुनिक शिक्षा प्रणाली इस बात को महत्त्व देती तो विज्ञान अभिशाप न बना होता, विभिन्न जाति, धर्म, मत, पन्थ, सम्प्रदाय व मान्यताओं के बीच संघर्ष न होता। जीवन की सारी बड़ी उपलब्धियाँ, समृद्धियाँ व सारा उत्कर्ष एक तरफ तथा व्रतों की परिपक्वता एक तरफ फिर केवल विद्याभ्यास से इसकी क्या तुलना? निश्चित रूप से व्रताभ्यास और विद्याभ्यास का सामंजस्य ही जीवन में परिपूर्णता लाता है।

आज संसार को खतरा  किनसे

आज समग्र विश्व में एक बात गूँज रही है कि विश्व को कम पढ़े-लिखे लोगों से कम बल्कि अधिक पढ़े-लिखे लोगों से ज्यादा खतरा है। ऐसा क्यूँ? इसका केवल एक ही कारण है आज की आधुनिक शिक्षण प्रणाली में सलेबस् (या कंटेंट) पर जितना अधिक ध्यान दिया जा रहा है उतना ही कम ध्यान छात्र के कैरेक्टर बिल्डिंग व मोरल वैल्युज (moral values) को दिया जा रहा है। आहार, विचार, वाणी, व्यवहार की पवित्रता के बिना कोई कितना भी बड़ा ज्ञानवान्, बुद्धिमान्, प्रतिभावान् व शक्तिमान् हो, वह संसार के लिए अभिशाप ही है और ऐसे व्यक्ति का पतन निश्चित है क्योंकि उसका सारा ज्ञान, सारी बुद्धि, सारी प्रतिभा व सारी शक्ति नकारात्मक या अनुत्पादक कार्यों में व्यय होती है। सही आचरण के बिना व्यक्ति न स्वयं के लिए उपयोगी हो सकता है और न संसार के लिए। हमारे शास्त्र भी कहते हैं-

आचारहीनं न पुनन्ति वेदा: अर्थात् आचरणहीन व्यक्ति का तो वेद भी उद्धार नहीं कर सकते।

शिक्षा में व्रतों का संस्कार

शिक्षा में आधुनिकता आज मानव की आवश्यकता बन गई है, पर शिक्षा में आधुनिकता से भी अधिक उपयोगी है- दृष्टि की समग्रता और आचरण की पवित्रता। क्योंकि ज्ञान में इन तत्त्वों के संस्कार से ही तो होगा मनुष्यता का परिष्कार। विद्यार्थी विभिन्न विषयों में सुनिश्चित होने के साथ-साथ जीवन में व्रतों में दीक्षित भी होने चाहिए और ऐसे दिव्य गुण सम्पन्न छात्र जीवन में जो भी बनेंगे चाहे वे डॉक्टर बने, चाहे इंजीनियर बने, चाहे साइन्टिस्ट या कुछ भी बने वे सात्विक व श्रेष्ठ बनेंगे और समष्टि का कल्याण करेंगे और आज समाज को ऐसे ही मनुष्यों की आवश्यकता है, जो मस्तिष्क से पूर्ण प्रज्ञावान् तथा हृदय से पूर्ण श्रद्धावान् होकर फिर विभिन्न क्षेत्रों में पुरुषार्थ करें।

'शिक्षा के साथ-साथ ही हमारे आचरण में दिव्य सुधार बस यही है जीवन को श्रेष्ठ बनाने का आधार और इसी से होगा एक दिव्य मानव या महामानव का निर्माण’।

व्रतों के बीजारोपण का मूल समय

हर कार्य के लिए एक सुनिश्चित समय होता है और व्रतों में दिव्याभ्यासों का जीवन में आधान करने का स्वर्णिम काल है। बच्चों की १ से ५ वर्ष की आयु, क्योंकि यह प्रामाणिक व अत्यन्त आश्चर्यजनक तथ्य है कि मनुष्य जो कुछ भी १ से ५ वर्ष की आयु में सीख लेता है, वह अगले ५ से ५० वर्ष की आयु तक नहीं सीख पाता और बचपन के इस कालखण्ड में सीखी व सुनी हुई बातों का संस्कार कभी नहीं मिटता। इसके लिए बच्चों को एक दिव्य वातावरण में रखकर दिव्याभ्यासों से उनके मन को पोषित करना होता है। पर सावधान! इस कालखण्ड के दौरान अपवाद रूप में भी बुराई उन्हें स्पर्श न करें क्योंकि बुरी बातों, बुरे कार्यों और समग्रता में कहें तो बुराईयों की सबसे बुरी बात यह है कि उनका अभ्यास नहीं करना पड़ता। एक बार के करने से ही उनका संस्कार पड़ जाता है और अच्छे अभ्यासों को बार-बार, हजारों बार यहाँ तक की पूरी जीवन भर करते रहना पड़ता है। यह कार्य बहुत संवेदनशील होता है क्योंकि एक श्रेष्ठ मानव का निर्माण करना दुनिया का सबसे कठिन कार्य है और इसके लिए अनन्त धैर्य, पवित्रता व साहस की आवश्यकता होती हैं।

व्रतों के अयास में पुरुषार्थ की महिमा

हम दिव्य व्रतों के अभ्यासी बनें इसके लिए १ से लेकर ५ व १५ वर्ष तक माता-पिता, बड़ों व गुरुजनों का उत्तरदायित्व होता है कि वे बच्चों को व्रताभ्यासी बनाएँ। १५ वर्ष के बाद बारी हमारी आती है। हम कभी भी अपने पथ से, अपनी पवित्रता से भटकें नहीं, इसके  लिए अब हमारे स्वयं के पुरुषार्थ की बारी आती है। वह पुरुषार्थ यह है कि हम अच्छाइयों का कभी भी निरादर न करें तथा बुराइयों का एक बार भी आदर न करें, उनका स्वागत न करें। विधि (Do’s) का पूर्ण पालन करें तथा निषेध (Don’t) में कभी भी प्रवृत्त न हों। जब हम पूर्ण विवेक व पूर्ण श्रद्धा से पूर्ण पुरुषार्थपूर्वक किसी कार्य में प्रवृत्त होते हैं, तो सफलता सुनिश्चित होती है। अत: शुभव्रतों के पुरुषार्थ के हम अभ्यासी बनें जिससे वह हमारा स्वभाव बने और फिर ऐसे श्रेष्ठ पुरुषार्थ में हमारी निष्ठा व अविचलता अखण्ड रहे।

व्रतों के अयासों का आवरण-'अन्धानुकरण’

आज समाज के राजसिक व तामसिक लोगों ने सभी चीजों को प्रदूषित कर दिया है। जीवन में लगभग समस्त पहलुओं में रजस् व तमस् का मॉडर्निटि (Modernity) के नाम पर प्रक्षेप किया जा रहा है और दुर्भाग्यवश मनुष्य ऐसी विध्वंसक विचारधारा को अपनी विचारधारा और ऐसे तथाकथित बड़े लोगों को अपना आदर्श  बना बैठा है। यह विनाशकारी सोच है।  दुनियां जिस राह पर चल रही है उसका अन्धाधुन्ध अनुसरण करने से अधिक उपयोगी है कि हम इस बात पर विचार करें कि जिस राह पर हम चल रहे हैं वह राह, वे मान्यताएँ, वे आदर्श हमारे घर, परिवार, समाज, राष्ट्र, हमारी संस्कृति सभ्यता व समग्र विश्व के लिए कितने उपयोगी हैं। और यह निर्विवादित सत्य है कि वैदिक विचारधारा व वैदिक परम्परा से अधिक उत्कृष्ट, अधिक सस्टेनेबल (Sustainable) न कोई विचारधारा थी, न है और न होगी। अत: हम अपने वैदिक विचारधारा के अनुगामी, सम्पोषक व संवाहक बनें। यही हमारा स्वधर्म, अध्यात्म धर्म व राष्ट्रधर्म है। इससे हमारे व्रतों के ओज, तेज बल प्राप्त होगा तथा हमें अपने व्रतों को पालने में दृढ़ता।

शिक्षा व संस्कार से युक्त दिव्य वातावरण कहाँ

अपनी अच्छाइयों व अपनी पवित्रता से प्रीति करने वाले व्यक्तियों को सदा ऐसे स्थान की खोज होती है जहाँ वे अपने सद्गुणों को विराट् स्वरूप दे सकें। आज पूरे भारतवर्ष में ही नहीं बल्कि पूरे विश्व में ऐसा स्थान जहाँ विद्या एवं व्रत, शिक्षा एवं संस्कार, कण्टेण्ट एण्ड कैरेक्टर इन सभी पहलुओं पर एक सामूहिक व प्रामाणिक प्रसास किया जा रहा है, तो वह पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार, यहाँ २ वर्ष के बच्चों से लेकर B.sc, M.sc, Mit, Bca. M.tec इत्यादि डिग्रीयाँ प्राप्त भाई-बहनों पर एक दिव्य प्रयोग किया जा रहा है। यहाँ वैदिक शिक्षा प्रणाली के अनुरूप विद्याभ्यास के साथ-साथ व्रताभ्यास पर केन्द्रित पुरुषार्थ किया जा रहा है। यहाँ परम पूज्य श्रद्धेय श्री स्वामी जी महाराज के नेतृत्व व मार्गदर्शन में विद्या के विभिन्न प्रकल्प चल रहे हैं, जिनका मात्र एक उद्देश्य है- यहाँ अध्ययनरत दिव्यात्माओं को आधुनिक ज्ञान तथा वेद, वेदांग, उपनिषद, दर्शनादि शास्त्रों का ज्ञान प्रदान करने के साथ-साथ उनके जीवन के अभ्यासों को श्रेष्ठतम बनाना।  उनको विषयगत ज्ञान तो हो ही साथ ही साथ उनमें जीवन के प्रति भी एक गहरी समझ हो। उनकी हर एक क्रिया, हर एक चेष्टा सधी हुई हो और ऐसा सधा हुआ व्यक्ति ही देश, धर्म, संस्कृति व सभ्यता में पनप रही विकृतियों को सुधार सकता है। देश की दिशा व दशा में सकारात्मक परिवर्तन ला सकता है और ऐसे ही ज्ञानवान्, श्रद्धावान् व क्रियावान् व्यक्तित्व का निर्माण चल रहा हैं पतंजलि योगपीठ में।

वास्तव में यही हमारी वैदिक संस्कृति है जहाँ विद्याभ्यास के साथ-साथ व्रताभ्यास को भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्थान दिया जाता रहा है और इस प्रकार की संस्कारयुक्त शिक्षा को प्राप्त करने वाले मानव ही श्रेष्ठ मानव बन सकते हैं और अपने विद्याबल, व्रतबल व कर्मबल के सामूहिक प्रबल पुरुषार्थ से इस धरा पर स्वर्ग का अवतरण कर सकते हैं।

भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से विद्यार्थियों क श्रेष्ठतम आधुनिक व वैदिक शिक्षा देते हुए उनके शारीरिक बल, बौद्धिक बल, भावनात्मक बल व आत्मबल का विकास करते हुए उनको श्रेष्ठ कुशलताओं से युक्त करके एक दिव्य नेतृत्व के लिए तैयार करना श्रद्धेय स्वामी जी महाराज का संकल्प है।