स्वास्थ्य दर्शन

आरोग्य हमारा जन्म सिद्ध अधिकार है, चाहे जितनी भी विकट परिस्थितियाँ क्यों न हों, यदि हम थोड़े भी सजग व पुरुषार्थी हैं, तो हम स्वास्थ्य या आरोग्य के संदर्भ में पूर्ण स्वावलम्बी हो सकते हैं। स्वास्थ्य के क्षेत्र में कुछ बड़ी भ्रान्तियाँ, प्रमाद, व्यापार, अत्याचार एवं संकट हैं।

सबसे बड़ी भ्रान्ति यह कि एक बार यदि उच्च रक्तचाप, मधुमेह, मोटापा, हृदय रोग, दमा, गठिया, थायराइड, कैंसर, डिप्रेशन या अन्य स्नायु, नाड़ी या मस्तिष्क तन्त्र रोग हो गए तो जिंदगी भर दवा खानी ही पड़ेगी। यह पूर्णत: झूठ या बहुत बड़ी साजिश या षड्यंत्र है कि ये रोग पूर्णत: ठीक नहीं होते, हमनें मुक्तावटी, मधुनाशिनी, गिलोय घन वटी, मेधा वटी, हृदयामृत, श्वासादि, अश्वशिला व कायाकल्प आदि ऐसी प्रामाणिक व वैज्ञानिक औषधियाँ; योगासन, प्राणायाम, ओंकार व गायत्री ध्यान आदि तथा प्राकृतिक चिकित्सा व स्वस्थ जीवन पद्धति के ऐसे उपाय समस्त मानव जाति को बताए हैं जिससे इन सभी रोगों से मनुष्य मात्र पूर्णत: मुक्त होकर एक स्वस्थ, समृद्धि-पूर्ण, सुखी व प्रसन्न जीवन जी सकता है।

प्रमाद के संदर्भ में मैंने सदा कहा कि प्रमाद, आत्मग्लानि एवं अनुत्पादकता ये मनुष्य के सबसे बड़े शत्रु हैं तथा पुरुषार्थ, आत्मगौरव तथा उत्पादकता- ये जीव के सबसे बड़े साधन हैं। प्रमाद के कारण ही हम बीमार, लाचार, गरीब, दु:खी एवं असफल होते हैं, प्रमाद तो साक्षात् मृत्यु व शत्रु है। यदि मनुष्य प्रमाद का त्याग कर दे तो दुनियाँ में उसे कोई भी पराजित नहीं कर सकता।

मनुष्य के प्रमाद का फायदा उठाकर ही लोग हमें सभी रोगों से ग्रस्त होते हैं। यदि प्रभात में उठकर योग कर लें तथा दिन भर कर्मयोग में सब लोग लगे रहें तो रोग, दु:ख एवं दरिद्रता या असफलता हमारे जीवन में आ ही नहीं सकती। कोई दवा के नाम पर, कोई किसी अन्य प्रकार का भय दिखाकर, देवी-देवता, ज्योतिष या धर्म के नाम पर हमें तभी लूटता है, जब हम पुरुषार्थ को त्याग भाग्यवादी, निराशावादी व भीरु, डरपोक हो जाते हैं। आइए! हम सब मिलकर स्वास्थ्य के क्षेत्र में चल रही भ्रान्तियों को मिटाएँ, प्रमाद के स्थान पर राष्ट्र में पुरुषार्थ को बढ़ाएँ तथा व्यापार के नाम पर चल रहे अत्याचार के विकट संकट से देशवासियों को बचाएँ। मानवमात्र पूर्ण स्वस्थ, सुखी, समृद्ध, संस्कारवान्, प्रज्ञावान्, शीलवान्, चरित्रवान्  महान् बने, यही पतंजलि योगपीठ का एकमात्र ध्येय है।

 स्वामी रामदेव

शिक्षा, स्वास्थ्य, कृषि, उद्योग, अनुसंधान एवं सेवादि सभी क्षेत्रों में भौतिकतावाद के प्रभाव में एक विशुद्ध व्यापारिक दृष्टि का आधिपत्य हो रहा है। आध्यात्मिक दृष्टि रखने वाले हमारे पूर्वज ऋषि-ऋषिकाओं ने इन सभी कार्यों को अपना उत्तरदायित्व, कत्र्तव्य या धर्म माना है। आज उसी ऋषि संस्कृति या परम्परा का प्रतिनिधित्व करते हुए पतंजलि योगपीठ की ओर से शिक्षा, स्वास्थ्य, उद्योग, कृषि, अनुसंधान एवं विविध क्षेत्रों में सेवा के अनेक कार्य हम स्वदेशी व स्वावलम्बी दृष्टिकोण के साथ ट्रस्टीशिप के भाव से अर्थ से परमार्थ के यज्ञ को आगे बढ़ा रहे हैं। हम यह चाहते हैं कि व्यक्तिगत जीवन में त्याग एवं सार्वजनिक जीवन में समृद्धि के सिद्धान्त पर चलकर देश की श्रेष्ठ प्रतिभाएँ पतंजलि के साथ जुड़ें और इस ऋषिकार्य, ईश्वरीय कार्य, राष्ट्रसेवा के पुण्य कार्य में अपना-अपना योगदान दें।

पतंजलि के योग, आयुर्वेद, स्वदेशी एवं वैदिक ऋषि आर्य सनातन संस्कृति के प्रचार-प्रसार, रक्षा एवं प्रतिष्ठा के पुण्य अभियान में सब जुड़ें एवं सोशल मीडिया, आस्था, संस्कार, वैदिक, सत्संग, आस्था भजन, अरिहन्त एवं शुद्ध आदि चैनलों से कम से कम १० अन्य लोगों को जोड़ें तो बहुत शीघ्र ही एक बहुत बड़ी 'सात्विक देशभक्त दिव्यशक्ति’ राष्ट्र में खड़ी होगी।

•      संयुक्त राष्ट्र की संस्था हृस्ष्ठत्र द्वारा जेनेवा में किया गया सम्मानित

• जाम्बिया व जिम्बाब्वे के स्वास्थ्यमंत्रियों के करकमलों से प्राप्त किया सम्मान

• हृस्ष्ठत्र के सभी उद्देश्यों में हम समानधर्मी : पूज्य आचार्यश्री

• अंतर्राष्ट्रीय मंच से दुनिया को देवभाषा 'संस्कृत' में किया संबोधित

पतंजलि संस्थान के महामंत्री पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज को स्वास्थ्य सेवाओं के लिए यू.एन.ओ. की संस्था यू.एन.एस.डी.जी. (यूनाइटिड नेशन सस्टेनेबल डेवलपमेंट गोल) द्वारा विश्व के 10 सबसे प्रभावशाली व्यक्तित्व की श्रेणी में स्थान दिया गया है। साथ ही स्वास्थ्य संबंधी सेवाओं में अभूतपूर्व योगदान तथा आयुर्वेद और योग के क्षेत्र में नवीन अनुसंधान के लिए पूज्य आचार्य जी को '10 अत्यंत प्रभावशाली व्यक्तित्व’ पुरस्कार दिया गया है। आचार्य जी ने यह पुरस्कार जाम्बिया व जिम्बाब्वे के स्वास्थ्यमंत्रियों के कर-कमलों से प्राप्त किया। आचार्य जी ने यह पुरस्कार उन सभी को समर्पित किया जिन्होंने वैश्विक स्तर पर योग और आयुर्वेद को मुख्यधारा से जोडऩे में योगदान दिया।

इस अवसर पर पतंजलि योगपीठ के सभागार में आयोजित एक प्रेसवार्ता में पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि विश्व में प्रथम बार ऐसा सम्मान किसी भारतीय को मिला है। पतंजलि का स्वास्थ्य के क्षेत्र में जो योगदान है, उसकी वैश्विक स्तर पर स्वीकार्यता है। अब वैश्विक स्तर पर उसकी प्रतिष्ठा, मान्यता इस पुरस्कार के माध्यम से हो रही है, यह हम भारतीयों के लिये गौरव की बात है। कार्यक्रम में विश्वभर से लगभग 20 वक्ताओं ने भाग लिया जिनमें प्रथम स्थान पूज्य आचार्य जी को दिया गया। स्वामी जी महाराज ने बताया कि श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के अतिरिक्त यह पुरस्कार प्राप्त करने वाले अन्य 4 शीर्ष व्यक्तियों में WHO के डॉयरेक्टर जनरल डॉ. टेड्रोस अधानोम घेब्रेयसस, WHO के अफ्रीका के डॉयरेक्टर डॉ. मत्सिडिसो रेबेका मोइती, प्रोमेडिका के अध्यक्ष और सी.ई.ओ. श्री रैंडी ओस्ट्रा तथा चीन के विख्यात वैकल्पिक चिकित्सा (alternative medicine) विशेषज्ञ श्री एबे ली. आदि गणमान्य शामिल हैं। उन्होंने कहा कि पतंजलि तथा श्रद्धेय आचार्य जी के इस सम्मान से न केवल भारत का गौरव बढ़ा है अपितु पूरे विश्व में भारत की वैज्ञानिक व पारम्परिक चिकित्सा पद्धति योग व आयुर्वेद की स्वीकार्यता को बल मिला है।

जिनेवा में UNSDG द्वारा आयोजित स्वास्थ्य सम्मेलन के उद्घाटन सत्र में पूज्य आचार्य जी ने अपने विचार प्रस्तुत करते हुए कहा कि विश्व की सबसे प्राचीन परम्परा- योग व आयुर्वेद के प्रभाव को उसकी मूल भाषा संस्कृत में बताते हुए मुझे अत्यन्त प्रसन्नता हो रही है। उन्होंने कहा कि UNSDG के सभी उद्देश्यों में हम समानधर्मी हैं तथा विश्व को अपना परिवार मानते हुए सीमित संस्थागत साधनों में भी अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ व लाखों स्वयंसेवकों के सहयोग से जनकल्याण व उत्तम स्वास्थ्य हेतु वैश्विक स्तर पर अनेक कार्य कर रहे हैं।

उन्होंने कहा कि पतंजलि संस्थान द्वारा योग, आयुर्वेद, प्राकृतिक चिकित्सा, व उत्तमचर्या के माध्यम से मोटापा, रक्तचाप, मधुमेह, हृदय रोग, कमर दर्द, संधिवात, वृक्क रोग, यकृत् रोग, फेफड़ों का जीर्ण रोग, कैंसर आदि रोगों में 65 से अधिक देशों के करोड़ों लोग लाभ प्राप्त कर रहे हैं। साथ ही योगासन, प्राणायाम व ध्यान आदि यौगिक क्रियाएँ सीखकर विश्व के लाखों लोग मादक द्रव्यों के सेवन आदि दुव्र्यसनों व मानसिक अवसाद से मुक्त हो रहे हैं।

पूज्य आचार्य जी ने कहा कि पतंजलि अनुसंधानशालाओं में हजारों वर्षों से प्रचलित शास्त्रीय औषधों के प्रभाव को आधुनिक विज्ञान के अनुसार प्रमाणित करने के लिए 'रिवर्स फार्माकोलॉजी’ के माध्यम से शोध कार्य किया जा रहा है। नए अनुसंधानों द्वारा पादपौषधों को 'साक्ष्य आधारित औषध (एवीडेन्स बेस्ड मेडिसिन)’ के रूप में स्थापित करना हमारा लक्ष्य है। इस प्रकार किए जा रहे अनुसंधान के निष्कर्ष यथासमय विश्वस्तरीय शोध-पत्रिकाओं में प्रकाशित किए जा रहे हैं। उन्होंने बताया कि डिजिटल हेल्थ सेवा के क्षेत्र में पतंजलि में ङ्ख॥ह्र के तहत 70 लाख से ज्यादा विविध रोगों के रोगियों का अंकीकरण उपलब्ध है। इसी प्रकार योग, आयुर्वेद के प्रशिक्षण कार्यक्रमों का 15 हजार घण्टों का डिजिटल रिकार्ड उपलब्ध है। परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव के प्रयास से प्रत्यक्ष रूप से व अनेक टी.वी. चैनलों एवं सोशल मीडिया आदि के माध्यम से विश्व के सौ से अधिक देशों के 50 करोड़ से अधिक लोग योग अपना चुके हैं।

उन्होंने कहा कि सार्वभौम स्वास्थ्य के क्षेत्र में विश्व की 60 से 70 प्रतिशत आबादी जड़ी-बूटी आधारित (बॉटेनी बेस्ड मेडिसिन सिस्टम) 61 प्रकार की चिकित्सा-पद्धतियों पर निर्भर है। इस प्रकार की सभी पद्धतियों के समन्वय एवं आधुनिक अनुसंधान के साथ 'विश्वभेषज-संहिता’ का निर्माण किया जा रहा है, जिसमें दुनिया की प्राचीनतम सभ्यताओं तथा दो हजार से ज्यादा जनजातियों में प्रचलित 60 हजार वनस्पतियों का बाह्य व आन्तरिक स्वरूप, गुण एवं उपयोग आदि का सर्वांगीण वर्णन किया जा रहा है। विश्व-भेषज संहिता में फार्माकोलॉजी सहित रासायनिक संघटन तथा आज तक का सम्पूर्ण अनुसंधान को एक साथ दिया जा रहा है।

आचार्य जी ने कहा कि ऐसा ही कार्य WHO द्वारा वर्ष 1999 में प्रारम्भ किया गया था, जो वर्ष 2010 तक चला। परन्तु अब इस कार्य को समग्रता से पतंजलि द्वारा पूर्ण किया जा रहा है। उन्होंने कहा कि विश्व भेषज संहिता की रचना का यह बृहत्तम कार्य विश्व के इतिहास में अभूतपूर्व होगा। इसमें विश्व की 1650 से ज्यादा भाषाओं में उपलब्ध औषधीय पौधों के 12 लाख से अधिक नामों का संग्रह होगा। इसमें वर्णित 35 हजार औषधीय पौधों के हस्त निर्मित चित्र (कैन्वास पेंटिंग) भी बनाए गए हैं। उन्होंने कहा कि लगभग 6 लाख संदर्भ-उद्धरणों एवं एक लाख से अधिक पृष्ठों वाले इस ग्रन्थ को यथाशीघ्र पूरा करने का लक्ष्य है।

आचार्य जी ने कहा कि हम केवल मात्र प्रेरणादायक वैचारिक आन्दोलन या गैरसरकारी संस्था के रूप में इस कार्य को नहीं कर रहे हैं, अपितु इसके लिए हम अपने साथ लाखों स्वयंसेवी व्यक्तियों को लेकर आगे बढ़ रहे हैं और अपने सम्पूर्ण जीवन को आहूत करने के लिए प्रतिबद्ध हैं।

इस समिट में 50 देशों से लगभग 500 प्रतिभागियों ने भाग लिया। इस जिनमें विभिन्न देशों के प्रमुख, स्वास्थ्य मंत्री, नीति निर्माता, उद्योग और सिविल सोसाइटीज के अध्यक्ष और मुख्य कार्यकारी अधिकारियों समेत विश्व स्वास्थ्य संगठन के शीर्ष अधिकारी तथा विख्यात वैज्ञानिक शामिल हुए। इस अवसर पर एक पुस्तक 'द वल्र्ड हेल्थ ऑर्गनाइजेशन - ए हिस्ट्री’ का लोकार्पण किया गया।

ऊध्र्वारोहण मनुष्य की एकमात्र प्रबल अभीप्सा है। जन्म से लेकर मृत्यु पर्यन्त मनुष्य सफलता की चाह, जीत के जुनून और कामयाबी की कामना में जीता है। अभ्युदय व नि:श्रेयस की पूर्ण सिद्धि ही मानव धर्म है। यद्यपि सफलता का विजय के बाह्य व आंतरिक, व्यक्तिगत व सामाजिक, व्यवहारिक व पारमार्थिक अनेक घटक होते हैं। परंतु परम आवश्यक है मानवीय जीवन को एक दिव्य दर्शन युक्त प्रकाशित पथ की। समग्र व्यक्तित्व को निखारने के लिए कुशलताओं को बढ़ाने के लिए पूर्ण आनंद व परमानंद में अवस्थिति के लिए एक दिव्य दृष्टि किसी श्रेष्ठतम् पूर्ण समर्थ गुरु या महापुरुष के सान्निध्य में मिलती है और यह दिव्य सान्निध्य ही मानव को महामानव (साधारण से विशेष) बनाता है।

जब मनुष्य को समर्थ गुरु के आलोकित जीवन की किरणें प्रकाशित करती हैं तो उसके जीवन में शुक्ल पक्ष का प्रारंभ होता है और वह ज्योतिर्मय हो जाता है।

दिव्य दृष्टि पाकर मानव परम सत्य की अभिव्यक्ति सार्वभौमिक, सार्वकालिक सत्यों की प्रतिष्ठा के लिए सद्भावना पूर्ण भावों व मानसिक स्पष्टता से पूर्ण विवेकी होकर स्वयं के एवं समष्टि के कल्याण के लिए उन श्रेष्ठ नियमों व कत्र्तव्यों के पालन में पूर्ण पुरुषार्थ करता है। जो एक समग्र दृष्टि को उपलब्ध करवाने में समर्थ होते हैं।

दिव्य जीवन के आदर्श

'इन्द्रं वर्धन्तो अप्तुर: कृण्वन्तो विश्वमार्यम्।

अपघ्नन्तो अराव्ण:।‘

•  सेल्फ रियलाइजेशन से कलेक्टिव रियलाइजेशन हमारा आदर्श है। मैं मुक्त हो जाऊँ या केवल मैं वेद, योग, सेवा-साधना के मार्ग पर चलूँ, दूसरों से मुझे क्या? इस प्रकार की स्वार्थपरता (सेल्फ सेन्टर्डनेस) हमारा आदर्श नहीं है।

•  स्वयं को जानना, जगाना व समस्त दिव्यतोओं व पूर्णता को पाना, ईश्वर प्रदत्त अनन्त दिव्य सात्त्विक सामथ्र्य का विकास व विस्तार स्वयं करना व कराना, वेद, योग, धर्म, सेवा, न्याय व श्रेष्ठ मार्ग पर स्वयं चलना व अन्यों को चलाना व अन्यों को भी श्रेष्ठ वरण के लिए प्रेरित करना, यही हमारे जीवन का आदर्श है।

• केवल ज्ञान, केवल भक्ति, केवल कर्म, केवल अध्यात्म, केवल अभ्युदय या केवल नि:श्रेयस हमारा आदर्श व ध्येय नहीं है।

• शुद्ध ज्ञान, शुद्ध कर्म, शुद्ध उपासना, सम्यक् मति, भक्ति, कृति व प्रकृति के समग्र सिद्धांत को मानना। ईश्वर के विश्वमय व विश्वातीत रूप का स्मरण रखते हुए निराकार ईश्वर की उपासना करना ही सर्वश्रेष्ठ है।

• वैदिकपथ, श्रेयपथ, सत्यपथ पर आरुढ़ होकर भगवद्गीता के दैवी सम्पद् २६ गुणों अर्थात् दैवी सम्पद् के अनुरूप आचरण करना, एक बार भी आसुरी सम्पद का आचरण नहीं करना।

• सबसे प्रीतिपूर्वक, पूर्ण सात्विकता के साथ दिव्य आत्म सम्बंध व ब्रह्मसम्बंध में जीना।

• सदा योग चेतना, उच्च चेतना, दिव्य चेतना, आत्म चेतना, ऋषि चेतना, गुरु चेतना, शास्त्र एवं वेद चेतना में ही जीना। एक बार भी सामान्य या निम्र चेतना में नहीं जीना।

• प्रतिपल स्मरण रखना कि मैं ऋषियों का आदर्श उत्तराधिकारी हूँ। मैं ऋषि पुत्र-पुत्री हूँ। अत: ऋषिवंश की वृद्धि, रक्षा, सेवा व इस हेतु अपने सर्वस्व की आहुति ही मेरा एकमात्र ध्येय है।

• जीवन व जगत् के अनन्त घटक या पहलू हैं। हर एक कार्य सेवा या साधन की विशिष्ट उपयोगिता या महिमा है। किन्हीं भी अन्य सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक आदि कार्यों या उपलब्धियों से तुलना करके कभी भी स्वयं का अवमूल्यांकन नहीं करना, अपितु अपने साधन, साध्य, अपने कार्य को सर्वोपरि महत्त्व देना।

• अपने ज्ञान, संवेदना व सामथ्र्य का पूर्ण प्रयोग कर अनन्त गुणा स्वयं के लिए व समष्टि के लिए उपयोगी होना।

• बलिष्ठ शरीर, भावपूर्ण हृदय व धारणावती मेधा का पूर्ण समन्वित विकास कर सभी मनुष्यों में देवत्व व इस धरा पर दिव्यता की पूर्ण प्रतिष्ठा ही हमारा ध्येय है।

• अपरिग्रह, तप, त्याग, सादगी, न्यूनतम आवश्यकताओं में जीना श्रेष्ठ जीवन का आदर्श है।

• अपने कुलवंश के साथ-साथ ऋषियों के कुलवंश अपने पूर्वजों के तप, त्याग, आदर्शों, देश, धर्म, संस्कृति व पर्यावरण को ध्यान में रखते हुए अपना प्रत्येक कर्म करना हमारा आदर्श है।

• सफलता हेतु ध्येय के प्रति पूर्ण समर्पण, सामुहिक श्रम व श्रेय की भावना, पूर्ण उत्साह, क्षमाशीलता, निरभिमानिता पूर्वक स्वाभिमान का भाव, विनयशीलता, जितेन्द्रियता, एकनिष्ठा, कृतज्ञता, त्याग, दया, दानशीलता, सरलता, सात्विकता, निर्भयता, भगवान् की कर्मफल व्यवस्था एवं न्याय व्यवस्था या भगवान् के विधान में पूर्ण श्रद्धा रखना हमारे जीवन का आदर्श है।

• कृतज्ञता व करुणा दिव्य जीवन के दो आधार हैं। इन आधारों को मजबूत कर अपने जीवन, स्वाभिमान को सुदृढ़ बनाना हमारा आदर्श है।

• भगवान् द्वारा दिए गए अनन्त ज्ञान और असीम प्रेम एवं अपरिमित सामथ्र्य को कृतज्ञतापूर्वक अनुभव करते हुए सदा पूर्ण सुख, शांति, समृद्धि एवं पूर्ण संतुष्टि का जीवन जीना आदर्श जीवन है।

 दिव्य जीवन के नियम

• वेद, शास्त्र, श्रेष्ठ गुरु एवं स्वधर्मपूर्वक विधि निषेध का १०० प्रतिशत श्रद्धा से पालन करना दिव्य जीवन का एक श्रेष्ठ संकल्प है।

• एक क्षण के लिए भी स्वयं का या किसी अन्य का किसी भी प्रकार का अहित चिंतन नहीं करना, पूर्ण सात्त्विक जीवन जीते हुए एक श्रेष्ठ दिव्य आचरण करते हुए, जितना हो सके मैत्री, करुणा, मुदिता का आश्रय एवं अपुण्य की उपेक्षा करते हुए ष्टि का हित करना।

• इच्छा न होने पर भी योग एवं कर्मयोग या स्वधर्म का अनुष्ठान अवश्य करना तथा इच्छा होने पर भी स्वधर्म के विपरीत आचरण नहीं करना।

• एक क्षण के लिए भी अशुभ विचार, अशुभ भाव संवेदना व अशुभ कर्म, वाणी, व्यवहार व स्वभाव का स्वागत नहीं करना तथा एक क्षण के लिए भी शुभ से सत्य, धर्म या अपने साधन से विमुख नहीं होना तथा उसका अनादर नहीं करना।

• श्रद्धां भगस्य मूर्धनि वचसा वेदयामसि।

• जीवन में भगवद् समर्पण, गुरुभक्ति व आत्मसमर्पण १०० प्रतिशत अनिवार्य है। ज्ञान व पुरुषार्थ अपने प्रारब्ध व सामथ्र्य के अनुसार न्यूनाधिक हो सकता है, परंतु श्रद्धा या निष्ठा तत्त्व में न्यूनता अध्यात्म मार्ग पर स्वीकार्य नहीं है।

• एक बार भी अशुभ में प्रवृत्ति न हो, यह प्रथम कोटि का जीवन, अशुभ में पुनरावृत्ति न हो, यह मध्यम जीवन व अशुभ की पुन: पुन: प्रवृत्ति को सामान्य निम्र जीवन मानते हैं। अत: अत्यंत पुरुषार्थ व विवेक वैराग्य पूर्वक प्रतिपक्ष भावना व पूर्ण श्रद्धा से अशुभ से स्वयं को बचाकर रखना और प्रथम  कोटि का जीवन जीना, सात्विक को स्वभाव बनाना एक श्रेष्ठ व्रत है।

• सभी प्रकार के भेदभाव, अज्ञान, अंधविश्वास, पाखंड, आडम्बर, कुरीतियों, कुप्रथाओं एवं दुराग्रह से मुक्त होकर भगवान् के वेदविधान, देश के संविधान व वैश्विक विधान (यूनिवर्सल लॉ) का एक बार भी अतिक्रमण नहीं करना।

• यम-नियमों के विपरीत आचरण, आहार, विचार, वाणी, व्यवहार व स्वभाव के स्तर पर स्थूल दोषों को नहीं करना।

• अज्ञान, अश्रद्धा व अकर्मण्यता के भाव रूप जो सूक्ष्म दोष हैं, उनसे दूर रहने के लिए सदा प्रयत्नशील रहना।

• अज्ञान जनित दुर्विचार, दुर्भावना व दुष्कर्म में एक बार भी प्रवृत्त नहीं होना। कर्म बन्धन का कारण है, इस भ्रान्ति से सर्वथा मुक्त होकर अकर्मण्यता या प्रमाद रूप मृत्युपाशों में असुरत्व का जीवन नहीं जीना तथा शुभ कर्म करते हुए निष्काम कर्म या दिव्य कर्म के मार्ग पर क्रमश: आगे बढऩा।

• त्याग के नाम पर दरिद्रता का महिमामंडन 'मैं केवल आत्मा हूँÓ के नाम पर वीरता व पराक्रमादि का त्याग, अदृष्ट सत्यों के नाम पर भय, मुक्ति के नाम पर मिथ्या लोकों की कल्पना तथा अध्यात्म के नाम पर अंधविश्वासों में नहीं पडऩा।

• अपने ज्ञान, संवेदना, पुरुषार्थ, पराक्रम एवं उद्योग से अहिंसक ऐश्वर्य या दैवी सम्पदा सात्विक समृद्धि को बढ़ाना तथा जो कुछ हम पाएँ, उसका अपने लिए न्यूनतम प्रयोग करके शेष समष्टि के सुख, स्वास्थ्य, समृद्धि, शांति एवं सामुहिक सेवा के लिए प्रयोग करना।

• जीवन में सबसे बड़ी भूमिका उचित निर्णयों की होती है। तुलनात्मक रूप से सब बातों का तथ्यों का मूल्यांकन करके सब प्रकार की शारीरिक, मानसिक, आत्मिक, वैयक्तिक, पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक एवं प्राकृतिक आदि लाभ व हानि आदि का विचार करके सही निर्णय करना।

• अज्ञान, काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार, हठ, दुराग्रह, स्वार्थ, प्रभाव, दबाव, सत्कार, तिरस्कार, जाति, पंथ, समुदाय या अन्य किसी भी आग्रह से मुक्त होकर निर्णय करना।

• निर्णयों को परिणाम तक पहुँचाना, संख्या के आधार पर नहीं सत्य के आधार पर निर्णय लेना, सत्य निर्णयों को स्थिरता, समग्रता एवं निर्भयता से स्वयं के अन्त:करण में अवतरित करना।

दिव्य जीवन की साधना

• साध्य की प्राप्ति का एकमात्र उपाय साधन का अनुष्ठान, साध्य को जपते नहीं रहना, साधन के प्रति पूर्ण सचेतन रहना ही सत्य साधना है।

• अभ्युदय एवं नि:श्रेयस की समग्रता ही हमारी संतुलित साधना है।

• श्रेष्ठ व दिव्य आचरण जीवन व व्यवहार का अन्तिम सत्य है।

• सत्व में पूर्ण व निरन्तर प्रतिष्ठा ही गुणातीत, भावातीत, दिव्यकर्म की स्थिति या जीवन मुक्ति है।

• भगवान् के विश्वमय एवं विश्वातीत स्वरूप का ज्ञान, भाव एवं कर्म के स्तर पर अभ्यास करते हुए अपने कर्म व सेवा से भगवान् की पूजा आराधना करना।

• भगवान् एवं उनकी सम्पूर्ण रचना निर्दोष है, दोष है अज्ञान एवं अज्ञानजनित दुर्विचार, दुर्भावना एवं दुष्कर्मों में। ज्ञान-अज्ञान दोनों ही अस्तित्व का स्वभाव है।

• शुभाशुभ, पाप-पुण्य, सत्व, रज, तम- ये अस्तित्व की रचना के अविभाज्य घटक हैं।

• जीवन की साधना इसी में है कि हम शुभ को बढ़ाएँ एवं अशुभ को घटाना, मिटाना व पराभूत करना ही दिव्य साधना है।

• अभी अभीप्सा में सच्चे और निष्कपट रहना, हमेशा अपने समर्पण में एकाग्र रहना, भगवान् की सहायता और उनके पथ-प्रदर्शन की उपस्थिति का अनुभव करना ही साधना है।

देश पर हो रहे धार्मिक, आर्थिक, राजनैतिक, सामाजिक षड्यंत्रो व आक्रमणों से बचाने के लिए आइए! सोशल मीडिया पर राष्ट्रवादी लोगों की एक मजबूत ताकत खड़ी करें और सोशल मीडिया के माध्यम से हमसे जुड़ें। सोशल मीडिया पर राष्ट्र विरोधी दुष्ट ताकतें, असुर गैंग लगातार संगठित और ताकतवर हो रहा है। हमें भी सोशल मीडिया पर अपनी राष्ट्रवादी ताकत को बढ़ाना है और असुर गैंग को मुँहतोड़ जवाब देना है। इसके लिए आप लगातार पूज्य स्वामी जी  महाराज व श्रद्धेय आचार्य जी के सोशल मीडिया अकाउंट्स से जुड़ें। पूज्य स्वामी जी महाराज व श्रद्धेय आचार्य जी को ट्विटर पर फॉलो करके, लाइक रि-ट्विट्स और अधिक से अधिक कमेंट करें ताकि हम असुर गैंग को सोशल मीडिया के प्लेटफार्म पर भी मजबूती के साथ उत्तर दे सकें। आप पूज्य स्वामी जी महाराज व पतंजलि के सभी अकाउंट्स के जैसे ट्विटर, फेसबुक इंस्टाग्राम, यू-ट्यूब आदि को फॉलो करके, लाइक करके वहाँ पर जो पोस्ट आती हैं, उनको लाइक करें, शेयर करें, रि-ट्विट करें और कमेंट करें तथा इन सभी विचारों को अपने अलग-अलग व्हाट्स-एप ग्रुप में शेयर करें, जिससे लोगों तक हमारे ऋषियों की विचारधारा, हमारे पूर्वजों का वैदिक ज्ञान, हमारी भारतीय संस्कृति, जन-जन तक तथा घर-घर तक पहुँच सके। पूज्य स्वामी जी महाराज व श्रद्धेय आचार्य जी के तथा पतंजलि के इन सभी सोशल मीडिया प्लेटफार्म पर इस महा अभियान से खुद जुड़ें और कम से कम 10 और लोगों का ग्रुप बनाकर उन्हें भी साथ में जोड़ें।

श्रद्धेय आचार्य जी महाराज के पोस्ट`

सृष्टि का सृजन करके उसे पालना, उत्कर्ष की ओर ले जाना व कृतार्थ जीव के लिए उसका (सृष्टि का) नष्ट हो जाना, यह कार्य ईश्वर स्वयं करता है और इस विराट् कार्य में उसने अपना निमित्त बनाया है- माता, पिता व गुरु को। इन तीनों में भी सबसे बड़ा योगदान है- माँ का। सृष्टि की शुरुआत के साथ-साथ भारतीय सभ्यता की शुरुआत में भी नारीजाति के ही गुण हैं, जैसे- दया, प्रेम, करुणा, क्षमाशीलता, पराक्रमशीलता, सहनशीलता, सत्यवादिता, परदु:खकातरता आदि-आदि। परमात्मा ने सभी चेतन जीवों में दो ही जातियाँ बनायी हैं- एक पुरुष और दूसरी स्त्री। सृष्टि को आगे चलाने के लिए परमात्मा को भी माँ की परम आवश्यकता है, इसलिए उसने माँ को सब प्रकार से सक्षम बनाया है। सन्तानों को जन्म देकर, उनका श्रेष्ठ निर्माण करके सृष्टि को उत्कर्ष की तरफ ले जाना संसार में सबसे श्रेष्ठतम कार्य है और महाकठिन भी। यद्यपि आत्मा अपने पिछले जन्मों के संस्कार साथ लेकर ही गर्भ में आता है मगर अभी उसके सभी संस्कार सुषुप्तावस्था में हैं, इसलिए माता-पिता और गुरुजन जो वाणी, व्यवहार आदि के संस्कार बालक के चित्त में डाल देते हैं, बालक उन पर परम विश्वास करता है और जीवन भर भूलता नहीं है। इसलिए प्रत्येक युग के, प्रत्येक क्षेत्र का इतिहास चक्र उन महान् नारियों के इर्द-गिर्द ही घूमता है जिन्होंने किसी न किसी रूप में महापुरुषों का निर्माण किया।

उत्कृष्ट व्यक्तित्व निर्माण की इस पावनी परम्परा में 16 संस्कार, नवनीत के लिए दूध के समान काम करते हैं। संस्कार शब्द का अर्थ है किसी वस्तु या व्यक्ति के रूप को बदल देना, उसे नया रूप दे देना। चरक ऋषि ने कहा है-'संस्कारो हि गुणान्तराधानमुच्यते’ अर्थात् पहले से विद्यमान दोषों को हटाकर, उनकी जगह सद्गुणों का आधान कर देना संस्कार है। प्रश्न यह है कि जिस प्रकार से स्थूल, जड़ वस्तुओं का मनचाहा नवनिर्माण किया जा सकता है, क्या उसी प्रकार से मानव का भी दोषरहित मनचाहा नवनिर्माण किया जा सकता है? ऋषियों का उत्तर है- हाँ, अवश्य। इसी विचार को सम्मुख रखकर 16 संस्कारों का विधान अर्थात् जीवन में 16 बार स्थूल व सूक्ष्म स्वरूप को बदलने का विशेष प्रयत्न केवल वैदिक-संस्कृति में ही पाया जा सकता है, अन्यत्र नहीं और अन्यत्र यदि कुछ अंशों में कहीं पाया भी जाता है तो वह वैदिक संस्कृति से ही गया है।

चार आश्रमों में गृहस्थाश्रम को सबसे ज्येष्ठ व श्रेष्ठ माना गया है क्योंकि वह शेष तीन आश्रमों का आधार है, इसलिए गृहस्थाश्रम वही सफल माना जाता है जो श्रेष्ठ सन्तान का निर्माण कर सके। इतिहास साक्षी है कि गान्धारी जैसी विदुषी, धर्मपरायणा व तपस्विनी नारी भी अच्छी सन्तान का निर्माण न कर पाने के कारण उस गौरव, सम्मान व सुयश को प्राप्त नहीं कर पायी, जबकि दूसरी ओर कौशल्या, सुमित्रा, अञ्जना, सीता, कयादु, कुन्ती, मदालसा, शकुन्तला, सुभद्रा, देवकी व यशोदा जैसी महान् नारियाँ इसीलिए ऐतिहासिक महिलाएँ बन गई, क्योंकि उन्होंने श्रेष्ठ सन्तानों का निर्माण किया। किसी भी इकाई की पूर्णता के मुख्यतया चार अंश होते हैं- चार युगों को मिलाकर सृष्टि पूर्ण होती है, चार पाद या चार स्तम्भ मिलकर किसी अध्याय, छन्द या किसी भवन को पूर्ण करने में आधार बनते हैं। जीवन भी बचपन, युवा, प्रौढ़ व वृद्धावस्था इन चार अवस्थाओं से गुजरकर पूर्ण होता है-मुख्य चार ऋतुओं से वर्ष पूर्ण होता है, इसी प्रकार माता-पिता-गुरुजन व समाज इन चार के माध्यम से चार चरणों में मानव जीवन का निर्माण भी पूर्ण होता है। प्रथम चरण है- बच्चे के जन्म से पूर्व की तैयारी, जिसमें माता-पिता दोनों का बराबर महत्त्व है। दूसरा चरण है- गर्भावस्था से लेकर अर्थात् गर्भाधान संस्कार से लेकर दसवाँ संस्कार उपनयन पर्यन्त, जिसमें माँ का सर्वाधिक महत्त्व है। तीसरा चरण है- वेदारम्भ से समावर्तन संस्कार पर्यन्त जिसमें गुरु की अद्भुत महिमा है और चौथा चरण है- विवाह संस्कार से लेकर अन्त्येष्टि पर्यन्त संस्कार, जिसमें व्यक्ति का, स्वयं का व समाज का बड़ा योगदान है। यद्यपि समाज या वातावरण का अप्रत्यक्ष प्रभाव तो जन्म से ही रहता है लेकिन माता-पिता-गुरु व व्यक्ति स्वयं यदि प्रबुद्ध व जागरूक हों, तो समाज के प्रभाव को कम किया जा सकता है। इसीलिए शास्त्र कहता है- मातृमान्-पितृमान् आचार्यवान् पुरुषो वेद। अर्थात् इन तीन के अभाव में पौरुष से युक्त नहीं हो सकता है। उपरोक्त 16 संस्कारों में विशेष बात देखने की यह है कि 10 संस्कार अर्थात् निर्माण कार्य की लगभग तीन गुणा जिम्मेदारी माता-पिता पर है। उन 10 संस्कारों को भी दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है- प्रथम जन्म से पूर्व गर्भावस्था वाले संस्कार जो सर्वाधिक प्रभावशाली होते हैं जो सौ प्रतिशत परिणाम लाने वाले तथा पूर्णरूपेण माँ के हाथ में होते हैं और दूसरे जन्मोपरान्त वाले संस्कार/आयुर्वेद के अनुसार प्रथम चार माह में स्थूल शरीर का उपादान सामग्री (Raw material) तैयार हो जाता है तत्पश्चात् चौथे माह में मस्तिष्क व तंत्रिका तंत्र (Nervous System) का निर्माण, पाँचवें में मन, छठे माह में बुद्धि, सातवें में बुद्धि का विकास, आठवें में हृदय और नवे माह सर्वांगों का पूर्ण विकास होकर तैयार हो जाता है, यह ऐसा ही है कि जैसे कोई स्थूल भवन बनाने के लिए पहले जो मानचित्र बनाया गया था वह अब स्थूल रूपेण बनकर तैयार है। सीधा-टेढ़ा-अच्छा-बुरा जैसा भी है लेकिन अभी साज-सज्जा (Furnishing) बाकि है, इसे सुसज्जित करना बाकि है। ये द्वितीय चरण के अर्थात् जातकर्म से लेकर उपनयन पर्यन्त संस्कार हैं जो इसे सुसज्जित बनाते हैं। अनेक साक्षात् उदाहरण इतिहास में देखे जा सकते हैं उनमें से माता मदालसा का वर्णन है कि किस प्रकार इन्हीं 10 संस्कारों के बल पर उन्होंने अपने आठ पुत्रों को ब्रह्मर्षि तथा नौवें को राजर्षि बना दिया था। स्थूलरूप में देखें तो सभी मकानों में ईंट-सीमेन्ट-बजरी-लोहा आदि ही लगे हैं मगर उन्हीं मकानों में कोई मन्दिर-मस्जिद-गुरुद्वारा बन गया तो कोई कत्लखाना-शराबखाना बन गया कोई सामान्य घर तो कोई स्वर्ग समान विशेष घर तो कोई शिक्षण संस्थान या आश्रम बन गया, उसी प्रकार यह मनुष्य भी संस्कारों से पूजनीय तथा संस्कारों के अभाव में अपूजनीय बन जाता है। माता-पिता के पश्चात् तृतीय चरण में गुरु या आचार्य की जिम्मेदारी आती है जो कि माता-पिता से भी सैकड़ों गुणा बड़ी होती है क्योंकि इसे सूक्ष्म अस्तित्व का निर्माण करना है, यह सूक्ष्म का शिल्पी है। इस निर्माण के लिए पूर्ण ज्ञान, वैराग्य, पवित्रता अनन्त धैर्य, सहनशीलता व क्षमाशीलता गुरु में होना परम आवश्यक है। एक पूर्ण समर्थन प्रज्ञावान्, सामर्थवान् आचार्य ही, एक श्रेष्ठ शिष्य का निर्माण कर सकता है और महान् वही बन सकता है, जिसने जीवन का कोई विराट्् लक्ष्य चुना है यदि लक्ष्य बड़ा नहीं है तो पूर्ण ब्रह्मचर्य की अभिव्यक्ति नहीं हो सकती है। कितना भी भव्य मकान क्यों न हो जब तक उसमें प्रकाश न हो तब तक सब व्यर्थ है, यह ज्ञान का दीपक जलाने का दुरूह कार्य आचार्य करता है, जिसके प्रकाश में गुण व दोषों का स्पष्ट दर्शन करता हुआ साधक गुणग्राही बनकर दोषों का समूलनाश करके कृतकत्य हो जाता है और इस निर्दोष अवस्था को पाकर संसार में संसार के साथ सम्बन्धों में कैसे व्यवहार करें इसका ज्ञान भी गुरु प्रदान करता है। विवाह संस्कार से लेकर-वानप्रस्थ व संन्यास तीन संस्कारों की जिम्मेदारी व्यक्ति की स्वयं की है क्योंकि गुरु कितना भी महान् क्यों ना हो राह तो दिखा सकता है, चलने की शक्ति भी दे सकता है मगर चलना तो व्यक्ति को स्वयं ही होता है। अन्दर से प्रभु की आराधना और बाहर से अपने कत्र्तव्य कर्म की साधना करना यहीं पूर्ण जीवन पाने की कला (Trick) है। अब अन्त में प्रश्न यह उठता है कि संस्कार 16 ही क्यों? 16 कलाओं से पूर्ण व्यक्ति को पूर्ण योगी माना जाता है। 16 कलाओं से युक्त चन्द्रमा पूर्ण चन्द्रमाना जाता है। वैज्ञानिक शोध से यह प्रमाणित किया गया है कि कोई नकारात्मक या सकारात्मक विचार एक बार बालक के चित्त पर गिर गया तो उसे हटाने के लिए 16 बार उससे विरोधी विचार उठाना पड़ता है, तब कहीं जाकर वह पूर्ण परिवर्तित होता है। व्यक्ति अपनी अच्छी या बुरी आदतें या संस्कार खुद बनाता है और फिर वे आदतें या संस्कार उस व्यक्ति को अच्छा या बुरा बना देते हैं।

अत: जीवन के इस निरन्तर प्रवाह में इन 16 संस्कारों के माध्यम से उत्कृष्ट-उत्कृष्टतर व उत्कृष्टतम अवस्था को प्राप्त करना मानव जीवन की पूर्णता को प्राप्त करना है यही हमारी परम पावनी वैदिक ऋषि परम्परा है।

संन्यास धर्म के एक अत्यन्त संवेदनशील बिन्दु पर हम अपने पाठकों के साथ चर्चा करना चाहते हैं, वह है-'ब्रह्मचर्य’। इस शब्द का जो सामान्य अर्थ है, वही इसका विशेष अर्थ भी है। अर्थात् इस शब्द से ही वह सम्पूर्ण अर्थ प्रकट हो रहा है अथवा इस शब्द में ही वह विशिष्ट अर्थ समाहित है, जिसको हम ब्रह्मचर्य का स्वरूप क्या है? उसका साधन अर्थात् मार्ग क्या है? उसके असाधन अर्थात् बाधक क्या हैं? उसका लक्ष्य क्या है, इन सब प्रश्नों के माध्यम से खोजना चाहते हैं। आइए! इन बिन्दुओं पर चर्चा कर लेते हैं-

प्रथम प्रश्न है- ब्रह्मचर्य का स्वरूप क्या है? ब्रह्मचर्य का अर्थ है- ब्रह्म में, किसी बृहत् तत्त्व में, किसी बड़े लक्ष्य में, किसी बड़ी साधना में, किसी विद्या-विशेष में, किसी बड़े ज्ञान में जिसको पाकर मनुष्य जीवन, जीवनदाता और जगत् के सम्बन्ध में निभ्र्रान्त व संशय रहित हो जाता है, ऐसे ज्ञान में विचरण करना ब्रह्मचर्य है और ऐसे उस ज्ञान में विचरण करने वाला ब्रह्मचारी है। यह हुआ- ब्रह्मचर्य और ब्रह्मचारी का स्वरूप।

यहाँ यह ध्यान देने की बात है कि ज्ञान दो प्रकार का होता है- एक विषय से संयुक्त ज्ञान और दूसरा विषयी रूप शुद्ध ज्ञान। जैसे मैं आम को जानता हूँ या जान रहा हूँ, इस ज्ञान में जानने वाला ज्ञाता जिसको विषयी भी कह देते हैं और ज्ञेय रूप आम जो विषय स्वरूप है, दोनों उपस्थित हैं अर्थात् विषय संयुक्त विषयी या दूसरे शब्दों में आधेय से संयुक्त अधिष्ठान (आधार) ज्ञान में भास रहा है। इसे ही सविकल्पक ज्ञान भी कह देते हैं। यह ज्ञान का साकार रूप है। विषयी के रूप में जो ज्ञान है, वह तो एक ही बना रहता है, किन्तु उसके समक्ष उपस्थित होने वाले विषय बदलते रहते हैं। जैसे एक स्थान पर रखे हुए दीपक के सामने बारी-बारी से सौ चीजें प्रस्तुत की जाएँ तो दीपक के रूप में विषयी तो एक ही है, किन्तु विषय बदलते जा रहे हैं। इसी प्रकार आत्मा विषयी के रूप में एक ही है, किन्तु प्रकाश्य विषय अन्य-अन्य आते रहते हैं। शब्दों के माध्यम से होने वाला समस्त शास्त्रीय ज्ञान इसी श्रेणी में आता है। मन-बुद्धि व इन्द्रियों के माध्यम से जो विषयों का ज्ञान है, वह भी इसी प्रकार का है।

किन्तु एक निर्विकल्पक ज्ञान या निराकार ज्ञान भी होता है, जहाँ ज्ञाता और ज्ञेय का द्वैत नहीं होता। जहाँ केवल ज्ञाता (अधिष्ठान) मात्र ही रहता है, वहाँ किसी ज्ञेय के न होने से ज्ञान शुद्ध अद्वैत रूप में रहता है। वह विषयी किसी विषय का आकार ग्रहण नहीं करता। ब्रह्मचारी वह है जो उपर्युक्त दोनों ही प्रकार के ज्ञान की खोज में रहता है। ब्रह्मचारीष्णंश्चरति (अथर्व. ११.५) विषयी को जानना यह परा विद्या के अन्तर्गत आता है और विविध विद्याओं को ज्ञेय के रूप में जानना अपरा विद्या के क्षेत्र में आता है। क्योंकि ज्ञाता आत्मा कभी भी ज्ञेय नहीं बनता, वह तो सदा ज्ञाता ही बना रहता है। जैसा कि बृहदारण्यक श्रुति में कहा है-'विज्ञातारमरे केन विजानीयात्’ जो स्वयं विज्ञाता है, उसके लिए दूसरा विज्ञाता कहाँ से आएगा।

द्वितीय प्रश्न है- ब्रह्मचर्य का साधन क्या है? अथवा प्रश्न को इस रूप में रखें कि ब्रह्मचारी जहाँ पहुँचना चाहता है, उसका मार्ग क्या है? ब्रह्मचर्य का साधन है ब्रह्मचर्य। ब्रह्मचर्य तो साध्य है। क्या साध्य ही कभी साधन होता है? हम तो ज्ञानियों से ऐसा सुनते आए हैं कि साध्य-साधन सदैव अलग ही होते हैं, यह क्या कह डाला कि ब्रह्मचर्य ही साध्य है और ब्रह्मचर्य ही साधन। साध्य-साधन विषयक ऐसे प्रसंगों को अपवाद कोटी में रख सकते हैं कि जो साध्य है वही साधन है। इस रहस्य को जो समझ जाएँगेे, उनका ब्रह्मचर्य सहज रूप से सिद्ध हो जाएगा। अन्यथा विविध कोशिशें करते रहेंगे और रोते रहेंगे।

कोई नंगे पाँव रहेगा, कोई शीतकाल में भी दोनों समय ठण्डे पानी में स्नान करेगा। कोई नमक खाना छोड़ेगा, कोई दो-दो घण्टे प्राणायाम करेगा, कोई बहुत अधिक उपवास करेगा। कोई दो-दो घण्टे मूलबन्ध लगाएगा, कोई 15-20 किलोमीटर दौड़ लगाएगा, कोई एक-एक घण्टा उल्टा लटकेगा, कोई दो-तीन घण्टे व्यायाम करेगा, दो-ढाई हजार दण्ड लगाएगा, कोई दो-दो हजार सूर्य-नमस्कार करेगा, कुश्ती करेगा, कोई माताओं को देखकर तख्त के नीचे घुस जाएगा। साधन भी चलेंगे और रोना-धोना भी। किन्तु साध्य को साधन बना लिया तो समस्या का हल (शाश्वत् समाधान) मिल जाएगा। यह रहस्य बड़े पुण्यों के फलस्वरूप किसी-किसी को प्राप्त होता है। जिनको प्राप्त हो जाता है, वे सचमुच धन्य हो जाते हैं। अर्थात् ब्रह्मचर्य का साध्य रूप यदि ब्रह्म में विचरण करना है तो साधन भी यही है कि ब्रह्म में विचरण करना। मेरे इस कथन से कोई यह अर्थ न निकालने लगे कि मैं ब्रह्मचर्य सिद्धि के लिए अनुष्ठित बाह्य साधनों का मना कर रहा हूँ, केवल अन्तरंग साधन की प्रमुखता बताने के लिए मेरा उपर्युक्त कथन है। अन्तरंग साधन के साथ बहिरंग साधनों का उपयोग हो सकता है, पर केवल बहिरंग साधनों से बात नहीं बनेगी, यह बात बार-बार इस लेख में दोहराई गई है।

अब तक तीनों प्रश्नों का एक ही उत्तर निकलकर सामने आया कि ब्रह्मचर्य का स्वरूप क्या है? अर्थात् ब्रह्मचर्य की परिभाषा क्या है? उत्तर है ब्रह्म में विचरण करना। द्वितीय प्रश्न ब्रह्मचर्य का साधन क्या है? उत्तर वही है- ब्रह्म में विचरण करना। तीसरा प्रश्न है ब्रह्मचर्य का लक्ष्य क्या है? इसका भी उत्तर वही है- ब्रह्म में विचरण करना। चरक संहिता में एक प्रसंग में कहा कि यह संसार एक बीहड़ वन की तरह है, इससे पार जाने के लिए एक ही मार्ग है- ब्रह्मचर्य, अन्यथा इस कंटीले संसार में उलझे बिना रह नहीं सकते।

एकमयनानामुत्कृ ष्टतमम्।

ब्रह्मचर्यमयनानामुत्कृ ष्टतमम्।। (चरक सूत्र.- 30.15)

वाग्भट ने अष्टांगहृदयम् उत्तरस्थान (40.4) में कहा-

धम्र्यं यशस्यमायुष्यं लोकद्वयरसायनम्।

अनुमोदामहे ब्रह्मचर्यमेकान्तनिर्मलम्।।

इह लोक और परलोक दोनों लोकों के लिए रसायन स्वरूप एकान्तनिर्मल ब्रह्मचर्य का हम अनुमोदन करते हैं जो धर्म युक्त है अर्थात् जीवन को धर्म के साथ जोड़े रखता है, यश का हेतु है और आयु के लिए हितकारक है।

अन्यत्र चरकसंहिता के निदानस्थान (6.९) में कहा-

आहारस्य परं धाम शुक्रं तद्रक्ष्यमात्मन:।

क्षयो ह्यस्य बहून् रोगान् मरणं वा नियच्छति।।

आहार का परम सारभाग शुक्र कहलाता है, ऐसे उस शुक्र की अपने द्वारा सदा रक्षा करनी चाहिए। इसका क्षय बहुत सारे रोगों को प्रदान करता है या मृत्यु ही करा देता है।

एक चतुर्थ प्रश्न रह गया कि ब्रह्मचर्य के मार्ग में बाधक क्या है? अर्थापत्ति से इसका उत्तर यही निकलकर आ रहा है- अब्रह्मचर्य अर्थात् अब्रह्म में विचरण। आत्मव्यतिरिक्त अनात्म विषयों में विचरण, संसार के जितने भी सुख हैं, मन से उनका ध्यान करना यही है 'अब्रह्मचर्य’।

ब्रह्मचर्य के सम्बन्ध में बहुत ही खोज पूर्ण कुछ और भी बातें अपने पाठकों के सामने रखी जा रही हैं। हो सकता है किसी जिज्ञासु को समझ में आ जाए और उसका जीवन धन्य हो जाए। मनुष्य का स्थूल शरीर काममय है, स्थूलशरीर में सूक्ष्मशरीर भी मिला हुआ रहता है। हाँ! सूक्ष्मशरीर में स्थूलशरीर नहीं होता। सूक्ष्मशरीर माने मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ और जन्म-जन्मान्तर के विविध संस्कार। मनुष्येतर प्राणियों में तो हर चीज प्रकृति के द्वारा स्वाभाविक रूप से नियंत्रित होती है, वहाँ उन्हें अपनी तरफ से कुछ करना नहीं पड़ता, किन्तु मनुष्य एक विकसित मनोमय प्राणी है। ऐसा मन मनुष्य को प्राप्त है, जो कुछ भी सोच सकता है। मनुष्य अपने उपलब्ध ज्ञान के अनुसार सुखप्रद विषय को पाने के लिए संकल्प करता है, दु:खप्रद समझता है तो उसका त्याग करता है। बाह्य आलम्बनों से या अपने संस्कारों से मनुष्य के मन में संकल्प उठते रहते हैं। इस प्रकार सुखप्रद चीजों को बार-बार दोहराता रहता है। यह स्थिति है।

महर्षि चरक कहते हैं- धर्मार्थकाममोक्षाणामारोग्यं मूलमुत्तमम। अर्थात् धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष का उत्तम मूल आरोग्य ही है। इसके बिना मनुष्य जीवन के इन अर्थों की सिद्धि सम्भव नहीं है। ऋषियों ने आरोग्य के यथार्थ उपायों का उपदेश किया है। आयुर्वेद दो मुख्य बिन्दुओं पर केन्द्रित है- 'स्वस्थ व्यक्ति के स्वास्थ्य की रक्षा और रोगी के रोगों का निवारण’। इनमें भी अधिक बल पहले बिन्दु पर दिया गया है। अत एव आयुर्वेद के प्रणेता प्राचीन ऋषियों की सभी संहिताओं के आरम्भ में स्वस्थ व्यक्ति की स्वास्थ्य रक्षा हेतु उत्तम दिनचर्या समुचित आहार-विहार एवं सद्वृत्त (सदाचरण) का उपदेश किया है, क्योंकि इसका अनुसरण करने वाला व्यक्ति सदा रोगों से बचा रहता है और स्वस्थ, सुखी एवं दीर्घ जीवन प्राप्त करता है। प्रस्तुत लेख में ऋषियों द्वारा आयुर्वेद में प्रतिपादित प्रात:कालीन दिनचर्या का संक्षिप्त वर्णन किया जा रहा है।

प्रातर्जागरण

दिनचर्या में सर्वप्रथम प्रात: ब्राह्ममुहूर्त में जागरण का निर्देश है-

ब्राह्मे मुहूत्र्त उत्तिष्ठेत् स्वस्थो रक्षार्थमायुष:।

शरीरचिन्तां निर्वत्र्य कृतशौचविधिस्तत:।। (अ.हृ.सू.- 2.1)

अर्थात् स्वस्थ व्यक्ति को प्रात: ब्राह्म मुहूर्त में (चार बजे) उठना चाहिए। तदनन्तर शौचविधि अर्थात् मुखप्रक्षालन एवं मल-मूत्र विसर्जन यथोचित रूप में करना चाहिए। इसके साथ ही यह चिन्तन भी करना चाहिए कि मेरी शरीर-स्थिति कैसी है, इसके हित के लिए आज मुझे क्या करना चाहिए? धर्मशास्त्रों में भी ऐसा निर्देश आता है- 'ब्राह्मे मुहूर्त उत्थाय चिन्तबोधात्मनो हितम्’ अर्थात् ब्राह्ममुहूर्त में उठकर अपने हित का चिन्तन करना चाहिए, क्योंकि उस समय उचित निद्रा के अनन्तर प्रसन्न मन से किया गया चिन्तन यथार्थ होता है और जीवन को सही दिशा में आगे बढ़ता है। नीतिकार में भी कहा है-

ब्राह्मे मुहूत्र्त उत्थायेतिकत्र्तव्यतायां समाधिमुपेयात्।

                                                                   (नीतिवाक्यामृतम्- 25.1)

ब्राह्म मूहूत्र्त (प्रातकाल 4 बजे के समय) में उठकर दिन में करने योग्य कार्यों के प्रति एकाग्रता करनी चाहिए। अर्थात् आज मुझे क्या-क्या आवश्यक व मुख्य कार्य करने हैं, इस बात को ध्यानगत कर लेना चाहिए। सुविधा की दृष्टि से ऐसे कार्यों की लिखित सूची बनाना अधिक उपयोगी रहता है।

सुखनिद्राप्रसन्ने हि मनसि प्रतिफलन्ति यथार्थग्राहिका बुद्धय:।

                                                                     (नीतिवाक्यामृतम्- 25.2)

क्योंकि रात्रि में सुखपूर्वक ली गई नींद के कारण प्रसन्न हुए मन में यथार्थता का ग्रहण करने वाली सूझ-बूझ प्रकट होती है। अत: यह समय कत्र्तव्यों के चिन्तन व निर्धारण के लिए बहुत उपयोगी होता है।

दन्तधावन

इस प्रकार प्रात: ब्राह्ममुहूत्र्त में जागरण, शौचकृत्य, शरीर-विषयक चिन्तन व अर्थ-चिन्तन करना चाहिए। आगे दिनचर्या का आवश्यक अंग दन्तधावन बताया गया है-

आपोथिताग्रं द्वौ कालौ कषाबाकटुतिक्तकम्।

भक्षयेद्दन्तपवनं दन्तमांसान्यबाधयन्।।

                           (चरकसंहिता, सूत्रस्थान- 5.71)

तत्रदौ दन्तपवनं द्वादशांगुलमायतम्।

कनिष्कापरीणाहमृज्वग्रन्थितमव्रणम्।।

                      (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सास्थान-24.4)

प्रतिदिन दोनों समय- प्रात: जागरण के उपरान्त और रात्रि में शयन से पूर्व दन्तधावन (दातुन) करें। यह कषाय (कसैला), कटु (चरपरा) एवं तिक्त (कडुवा) रस वाली वृक्षशाख की होनी चाहिए। दन्तधावन (दातुन) 12 अंगुल लम्बी और कनिष्ठिका अंगुली जितनी मोटी होनी चाहिए।

निम्बश्च तिक्तके श्रेष्ठ: कषाये खदिरस्तथा।

मधूको मधुरे श्रेष्ठ: करञ्ज: कटुके तथा।।

                                                                (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सास्थान- 24.6)

तिक्त (कडुवा) रस वाले वृक्षों में नीम की दातुन श्रेष्ठ होती है। कषाय रस वाले वृक्षों में बबूल की दातुन श्रेष्ठ मानी गई है। इसी प्रकार कटु (चरपरे) रस वाले वृक्षों में करञ्ज और  मधुररस वाले वृक्षों में मधूक (महुवा) की दातुन उत्तम होती है।

एकैकं घर्षबोद्दन्तं मृदुना कूर्चकेन च।

दन्तशोधनचूर्णेन दन्तमांसान्यबाधबान्।।

                                                                   (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सास्थान- 24.8)

इसके सिरे को अच्छी तरह चबाकर कोमल कूँची बना लेनी चाहिए और दन्तमांस (मसूढ़ों) को बाधित न करते हुए एक-एक दाँत पर घर्षण कर उसका शोधन करना चाहिए।

क्षौद्रव्योषत्रिवर्गाक्तं सतैलं सैन्धवेन च।

चूर्णेन तेजोवत्याश्च दन्तान्नित्यं विशोधयेत्।।

                                                                   (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सास्थान- 24.7)

दातुन के विकल्प के रूप में आयुर्वेद में बताया गया है कि त्रिकटु व त्रिफला के चूर्ण में थोड़ा मधु मिलाकर उससे भी दन्त शोधन किया जा सकता है। इसी प्रकार सैन्धव लवण में सरसों का तैल मिलाकर इससे भी दन्तशोधन किया जा सकता है। तेजोवती के चूर्ण से मञ्जन करने पर भी अच्छी प्रकार से दन्तशुद्धि हो जाती है।

आजकल आयुर्वेदिक जड़ी-बूटियों से निर्मित स्वदेशी टूथपेस्ट भी प्रचलित हैं, जिनमें पतञ्जलि आयुर्वेद का 'दन्तकान्ति’ प्रमुख है। दन्तशुद्धि के लिए इस प्रकार के टूथपेस्ट का उपयोग भी किया जा सकता है, परन्तु दाँतों व मसूड़ों की स्वच्छता एवं दृढ़ता के लिए दातुन अनुपम प्राकृतिक साधन हैं। इसका अभ्यास बनाए रखना चाहिए।

तद्दौर्गन्ध्योपदेहौ तु श्लेष्माणं चापकर्षति।

वैशद्यमन्नाभिरुचिं सौमनस्यं करोति च।।

                        (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सास्थान-24.9)

दन्तधावन करने से जिह्वा, दाँत और मुख का मल, दुर्गन्ध और कफ दूर होता है। यह स्वच्छता, अपाभिरुचि (भोजन के प्रति रुचि) एवं सौमनस्य (मन की प्रसन्नता) को बढ़ाती है।

जिह्वानिर्लेखन

दातुन के बाद जिह्वानिर्लेखन (जीभ के शोधन) का विधान इस प्रकार है-

सुवर्णरूप्यताम्राणि त्रपुरीतिमयानि च।

जिह्वानिर्लेखनानि स्युरतीक्ष्णान्यनृजूनि च।।

जिह्वामूलगतं यच्च मलमुच्छ्वासरोधि च।

दौर्गन्ध्यं भजते तेन तस्माज्जिह्वां विनिर्लिखेत्।।

                                                                    (चरकसंहिता, सूत्रस्थान- 5.74-75)

जीभ के मैल को खुरचकर निकालने वाली जिह्वानिर्लेखनी (जीभी) सोना, चाँदी, ताँबा, राँगा अथवा पीतल की बनानी चाहिए, जो तीखी धार वाली न हो और कुछ टेढ़ी (वक्र) हो । जिह्वा के मूल में जो मैल जमा रहता है, वह मुख में दुर्गन्ध उत्पन्न करता है, इसलिए प्रतिदिन जिह्वा को जीभी से रगड़ कर स्वच्छ करना चाहिए ।

उष:पान

आयुर्वेद में सूर्योदय से पहले जल पीने का चमत्कारी प्रभाव बताया गया है-

अम्भस: प्रसृतीरष्टौ रवावनुदिते पिबेत्।

वातपित्तकफान् जीत्वा जीवेद् वर्षशतं नर:।।

अर्थात् सूर्योदय से पहले आठ प्रसृति (लगभग डेढ़ गिलास) जल पीना चाहिए। इससे वात-पित्त-कफ  के सभी विकार दूर हो जाते हैं और व्यक्ति आरोग्य प्राप्त कर सौ वर्ष तक जीता है। अत: हमें प्रात: जल पीने का नियम दिनचर्या में अनिवार्य रूप से रखना चाहिए। अजीर्ण, कफ-वातविकार एवं स्थूलता दूर करने के लिए उष्ण जल हितकर होता है।

अभ्यङ्ग एवं व्यायाम

अभ्यङ्ग (तेल-मालिश) एवं व्यायाम को आयुर्वेद में दिनचर्या का आवश्यक अंग बताया है-

अभ्यङ्गमाचरेन्नित्यं स जराश्रमवातहा।

दृष्टिप्रसादपुष्ट्यायु:स्वप्नसुत्वक्त्वदाढ्यकृत्।।

शिर:श्रवणपादेषु तं विशेषेण शीलयेत्।

वज्र्योभ्यङ्ग कफग्रस्तकृतसंशुद्धयजीर्णिभि:।।

                                                                      (अष्टाङ्गहृदय, सूत्रस्थान- 2.8-9)

व्यक्ति को नित्य अभ्यङ्ग करना चाहिए। वह जरा (वृद्धावस्था के प्रभाव), थकान और वातविकारों को दूर करता है। अभ्यङ्ग करने वाले की नेत्रदृष्टि उत्तम रहती है। शरीर का रंग निखरता है। कृश व्यक्ति पुष्ट हो जाता है। त्वचा की कान्ति बढ़ती है और शरीर में दृढ़ता आती है। अभ्यङ्ग के लिए तिल का तैल सभी ऋतुओं में उपयोगी है। शीतकाल में सरसों का तैल अधिक उपयोगी है, क्योंकि वह अधिक उष्ण गुण वाला होता है।

शरीरचेष्टा या चैष स्थैर्यार्र्था बलवद्र्धिनी।

देहव्यायामसंख्याता मात्रया तां समाचरेत्।।

                                            (चरकसंहिता, सूत्रस्थान- 7.31)

जो शरीर की चेष्टा इच्छापूर्वक की जाती है और शरीर में दृढ़ता एवं बल को बढ़ाती है, उसे 'व्यायाम’ कहते हैं। व्यायाम को उचित मात्रा में ही करना चाहिए। सामथ्र्य से अधिक व्यायाम हानिकारक होता है।

लाघवं कर्मसामथ्र्ये स्थैर्यं दु:खसहिष्णुता।

दोषक्षयोऽग्निवृद्धिश्च व्यायामादुपजायते।।

                                                                          (चरकसंहिता, सूत्रस्थान-7.32)

व्यायाम करने से शरीर में लाघव (हलकापन), कार्बा करने का सामथ्र्य, शरीर में स्थिरता (दृढ़ता), कष्ट सहने की शक्ति, बढ़े हुए दोषों की क्षीणता और जठराग्नि की वृद्धि होती है।

श्रम: क्लम: क्षयस्तृष्णा रक्तपित्तं प्रतामक:।

अतिव्यायामत: कासो ज्वरश्छर्दिश्च जायते।।

                                                                      (चरकसंहिता, सूत्रस्थान- 7.33)

अधिक व्यायाम करने से थकावट, मन और इन्द्रियों में शिथिलता, रसादि धातुओं का क्षय, प्यास की अधिकता, रक्तपित्तरोग, श्वास रोग, ज्वर और वमन आदि रोग होते हैं।

स्नान

स्नान दिनचर्या का आवश्यक अंग है। सुश्रुतसंहिता में स्नान-विषयक आवश्यक जानकारी इस प्रकार दी है-

निद्रादाहश्रमहरं स्वेदकण्डूतृषापहम्।

हृद्यं मलहरं श्रेष्ठं सर्वेन्द्रियविबोधनम्।।

तन्द्रापाप्मोपशमनं तुष्टिदं पुंस्त्ववर्धनम्।

रक्तप्रसादनं चापि स्नानमग्नेश्च दीपनम्।।

                                                          (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सा स्थान- 24.57-58)

स्नान अतिनिद्रा, दाह (जलन), थकान, स्वेद (पसीना), खुजली और प्यास को दूर करता है। यह हृदय को प्रसन्न करने वाला और मल का निवारण करने वाला श्रेष्ट साधन है। स्नान करने पर सभी इन्द्रियों में चैतन्य का संचार हो जाता है। अत: मनुष्य विशेषरूप से ताजगी अनुभव करता है। स्नान से तन्द्रा (आलस्य) एवं तन-मन की मलिनता का निवारण होता है। मन में प्रसन्नता आती है और पुंस्त्वशक्ति (प्रजनन शक्ति) बढ़ती है। स्नान से रक्तशुद्धि होती है और जठराग्नि प्रदीप्त हो जाती है अर्थात् अच्छी भूख लगती है।

उष्णेन शिरस: स्नानमहितं चक्षुष: सदा।

शीतेन शिरस: स्नानं चक्षुष्बामिति निर्दिशेत्।।

                                                         (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सा स्थान- 24.59)

अतिशीताम्बु शीते च श्लेष्ममारुतकोपनम्।

अत्युष्णमुष्णकाले च पित्तशोणितकोपनम्।।

                                                                (सुश्रुतसंहिता, चिकित्सा स्थान- 24.61)

शीतकाल में गर्म जल से स्नान करना चाहिए, परन्तु सिर पर उष्ण जल नहीं डालना चाहिए। समशीतोष्ण जल से ही सिर का स्नान करना चाहिए। शेष शरीर पर गर्म जल का प्रयोग करना चाहिए। शीतकाल के अतिरिक्त अन्य ऋतु में ताजा शीतल जल से स्नान करना चाहिए। शीतकाल में अति शीतल जल से स्नान करने पर कफ एवं वात के विकार बढ़ जाते हैं। इसी प्रकार गर्मी में अधिक उष्ण जल स्नान करने पर पित्त एवं रक्त के विकार बढ़ जाते हैं, अत: शीतकाल में अति शीतल और ग्रीष्मकाल में अति उष्ण जल से स्नान कदापि नहीं करना चाहिए।

आयुर्वेदीय ग्रन्थों में स्नान से जठराग्नि-दीपन होना बताया गया है, इसका रहस्य इस प्रकार है-

बाह्यैश्च सेकै: शीताद्यैरूष्मान्तर्याति पीडित:।

नरस्य स्नातमात्रस्य दीप्यते तेन पावक:।।

                                                                                   (भावप्रकाश, पूर्वभाग- 4.81)

जब शरीर पर बाह्य शीतल जल आदि से सेचन किया जाता है, तब शरीर की उष्णता अन्दर पहुँच जाती है। अत एव स्नान करते ही व्यक्ति को विशेषरूप से भूख लगती है। इसलिए स्नान सदैव भोजन से पूर्व ही करना चाहिए, बाद में नहीं।

स्नानस्यानन्तरं सम्यग् वस्त्रेणाङ्गस्य मार्जनम्।

कान्तिप्रदं शरीरस्य कण्डूत्वग्दोषनाशनम्।।

                                                                            (भावप्रकाश, पूर्वभाग- 4.87)

स्नान के अनन्तर शरीर को स्वच्छ खुरदरे वस्त्र से पौंछना चाहिए। इससे खुजली एवं त्वचा के दोषों का निवारण होता है और शरीर की कान्ति बढ़ती है।

संध्या-हवन

स्नान से तन-मन की निर्मलता के उपरान्त जप, संध्या एवं अग्निहोत्र का विधान है- नाजपित्वा नाहुत्वा अपमाददीत (चरकसंहिता, सूत्रस्थान- 8.20) अर्थात् जप, संध्यावन्दन एवं अग्निहोत्र के बिना अप ग्रहण नहीं करना चाहिए। मनुस्मृति में भी कहा-

उत्थायावश्यकं कृत्वा कृतशौच: समाहित:।

पूर्वां सन्ध्यां जपंस्तिष्ठेत्स्वकाले चापरां चिरम्।।

                                                                                              (मनु.- 4.93)

अर्थात् प्रात: शौच, व्यायाम, स्नान आदि आवश्यक कार्यों के अनन्तर एकाग्रचित्त होकर सन्ध्या करनी चाहिए।

ऋषयो दीर्घसन्ध्यत्वाद्दीर्घमायुरवाग्नुयु:।

प्रज्ञां यशश्च कीॄत्त च ब्रह्मवर्चसमेव च।।

                                                      (मनु.- 4.94)

ऋषियों ने दीर्घसन्ध्या (दीर्घ काल तक ध्यान-भजन) से दीर्घायु को प्राप्त किया था। इसी के प्रभाव से उन्होंने प्रज्ञा, यश, कीर्ति व ब्रह्मवर्चस को भी प्राप्त किया था। इस प्रकार प्रात: सात्विक दिनचर्या के उपरान्त व्यक्ति अपने दैनिक कार्य सम्पन्न करे। ऐसा करने से तन-मन स्वस्थ एवं प्रसन्न रहते हैं और व्यक्ति अपने कत्र्तव्यों का निर्वाह अच्छी तरह कर पाता है।

घृतकुमारी भारतवर्ष में सर्वत्र पायी जाती है। प्राय: इसको लोग घरों के अंदर गमलों आदि में तथा खेत के किनारे मेड़ पर लगा लेते हैं। अमरकोष, भावप्रकाश आदि ग्रन्थों में इसका उल्लेख प्राप्त होता है। स्थान एवं देश भेद से इसकी कई प्रजातियाँ पाई जाती हैं जिनका प्रयोग चिकित्सा में किया जाता है।

बाह्य स्वरूप

यह 30-60 सेमी. ऊँचा, मांसल, बहुवर्षायु शाकीय पौधा है। इसमें काण्ड नहीं होता, जड़ के ऊपर से ही चारों तरफ  मोटे-मोटे मांसल पत्ते निकले हुए होते हैं। ये पत्र गूदे से परिपूर्ण, सरल, वृन्तहीन, सीधे, 35-60 सेमी. लम्बे, 10 सेमी. चौड़े, 18 मिमी. मोटे, चक्करो में, किनारों पर कंटकित, दो पंक्ति में सघन रूप में व्यवस्थित, चमकीले हरे वर्ण के, अनियमित श्वेत वर्ण के धब्बेदार, संकरे भालाकार, सीधे तथा फैले हुए होते हैं। इसके क्षुप के मध्य से लम्बा पुष्प ध्वज निकलता है, जिसमें शीतकाल के अंत में रक्ताभ पुष्प लगते हैं। इसके फल नुकीले तथा अण्डाकार होते हैं। इसके पत्तों को काटने पर पीताभ वर्ण का पिच्छिल द्रव्य निकलता है जो ठंडा होने पर जम जाता है, इसे कुमारी सार कहते हैं। इसका पुष्पकाल एवं फलकाल दिसम्बर से मई तक होता है।

रासायनिक संघटन

घृतकुमारी के पौधे में एलोइन, एलोएसोन एवं एलोएसिन पाया जाता है। घृतकुमारी के पत्र में बारबेलोईन, क्रायसोफेनॉल, एग्लाएकोन, एलोय-इमोडिन, म्यूसिलेज, ग्लुकोस, गैलेक्टोस, मैन्नोस, गेलेक्ट्युरोनिक अम्ल, मैलिक अम्ल, सिट्रिक अम्ल, टार्टेरिक अम्ल, एलोएसोन तथा एलोएसिन पाया जाता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

       घृतकुमारी पचने में भारी, स्निग्ध, पिच्छिल, कटु, शीतल और विपाक में तिक्त होती है। घृतकुमारी दस्तावर, नेत्रों के लिए हितकारी, रसायन, मधुर, पुष्टिकारक, वीर्यवर्धक और वात, विष, गुल्म, प्लीहा, यकृत्, अंडवृद्धि, कफ, ज्वर, ग्रन्थि, अग्निदाह, विस्फोटक, पित्त, रुधिर-विकार तथा त्वचा रोगनाशक है। अल्पमात्रा में यह दीपन, पाचन, भेदन, यकृत् उत्तेजक तथा अधिक मात्रा में यह विरेचक और कृमिघ्न है। यह स्निग्ध, पिच्छिल एवं  उष्ण होने के कारण गर्भाशयगत रक्त संवहन को बढ़ा देता है तथा गर्भाशय की पेशियों को उत्तेजित कर उनका संकोच बढ़ा देता है, इस कारण यह आत्र्तवजनन और गर्भस्रावकर है।

  घृतकुमारी पत्र स्वरस त्वक्शोथ, नेत्ररोग, यकृत् रोग, उदरशूल, विबन्ध, कृमिरोग, उदावर्त तथा जलशोफ शामक होती है।

औषधीय प्रयोग एवं विधि

शिरो रोग

• शिरोवेदना- घृतकुमारी के गूदे में थोड़ी मात्रा में दारुहल्दी का चूर्ण मिश्रित कर गर्म करके वेदना स्थान पर बाँधने से वातज तथा कफज शिर:शूल में लाभ होता है।

नेत्र रोग

• नेत्ररोग- घृतकुमारी का गूदा आँखों में लगाने से आँखों की लाली मिटती है, गर्मी दूर होती है। यह वायरल कंजक्टीवाइटिस में लाभकारी है।

• 1 ग्राम घृतकुमारी के गूदे में 375 मिग्रा. अफीम मिलाकर पोटली बाँधकर पानी में भिगोकर नेत्रों पर फिराने से और 1-2 बूँद नेत्रों के अन्दर डालने से नेत्र पीड़ा मिटती है।

• घृतकुमारी के गूदे पर हल्दी डालकर थोड़ा गर्म कर नेत्रों पर बाँधने से नेत्रों की पीड़ा मिट जाती है।

कर्ण रोग

• कर्णशूल- घृतकुमारी के रस को हल्का गर्म कर जिस कान में शूल हो, उसके दूसरी तरफ के कान में दो-दो बूँद टपकाने से कान का दर्द मिट जाता है।

वक्ष रोग

• कास- घृतकुमारी का गूदा और सेंधा लवण, दोनों की भस्म बनाकर 5 ग्राम की मात्रा में मुनक्का के साथ सुबह-शाम सेवन करने से कास, जीर्ण कास तथा कफज श्वास में लाभ होता है।

उदर रोग

• वातज गुल्म- कुमारी का गूदा 6  ग्राम, गाय का घी 6 ग्राम, हरीतकी चूर्ण 1 ग्राम, सेंधानमक 1 ग्राम, इन सबको मिलाकर सुबह-शाम खाने से वातज गुल्म में लाभ होता है।

• उदरगाँठ- घृतकुमारी के गूदे को पेट के ऊपर बाँधने से पेट की गाँठ  बैठ जाती है। आँतों में जमा हुआ मल बाहर निकल जाता है।

• उदरशूल- कुमारी की 10-20 ग्राम जड़ को कुचलकर उबालकर छानकर उस पर भुनी हुई हींग बुरककर देने से उदरशूल का शमन होता है।

• गुल्म- घृतकुमारी का गूदा निकाल कर समभाग घृत मिलाकर (60-60 ग्राम दोनों) उसमें हरीतकी चूर्ण तथा सेंधा लवण 10-10 ग्राम की मात्रा में मिलाकर भली-भाँति घोंट लेते हैं। इसको 10-15 ग्राम की मात्रा में प्रात:-सायं सेवन करने से वातज गुल्म आदि उदर तथा वातजन्य विकारों में गुनगुने पानी के साथ प्रयोग करने से लाभ होता है।

• प्लीहावृद्धि- 10-20 मिली घृतकुमारी स्वरस में 2-3 ग्राम हल्दी चूर्ण मिलाकर सेवन करने से प्लीहा वृद्धि तथा अपची रोग में लाभ होता हैै।

• गुल्म- गोघृत युक्त 5-6 ग्राम घृतकुमारी के गूदे में त्रिकटु (सोंठ, मरिच, पिप्पली), हरीतकी तथा सेंधानमक का चूर्ण मिलाकर सेवन करने से गुल्म में लाभ होता है।

गुदा रोग

• रक्तार्श- घृतकुमारी के 50 ग्राम गूदे में 2 ग्राम पिसा हुआ गेरू मिलाकर इसकी टिकिया बनाकर, रूई के फाहे (फाया) पर फैलाकर गुदा स्थान पर रखकर लंगोट की तरह पट्टी बाँध देनी चाहिए। इससे मस्सों में होने वाली दाह तथा वेदना का शमन होता है एवं मस्से सिकुड़ कर दब जाते हैं। यह प्रयोग रक्तार्श में भी लाभदायक है।

यकृत् व प्लीहा रोग

• कामला- 10-20 मिली. कुमारी रस को दिन में दो-तीन बार पिलाने से पित्तनलिका का अवरोध दूर होकर पीलिया में लाभ होता है। इस प्रयोग से नेत्रों का पीलापन एवं कब्ज दूर हो जाता है। इसके रस की 1-2 बूँद रोगी की नाक में डालने से भी लाभ होता है। कामला में घृतकुमारी स्वरस को 1-2 बूँद नाक में डालना हितकर है।

• कुमारी के पत्तों का गूदा निकालकर शेष छिलकों को मटकी में भरकर, बराबर मात्रा में नमक मिलाकर मुँह बन्द कर कंडों की अग्नि पर रख देते हैं। जब अन्दर का द्रव्य जलकर काला हो जाता है तो उसे महीन पीसकर शीशी में भरकर रखते हैं। इस कुमारी लवण को 3-6 ग्राम तक की मात्रा में छाछ के साथ देने से यकृत् वृद्धि तथा तिल्ली बढऩा, पेट फूलना, दर्द तथा अन्य पाचन संस्थानगत विकारों में लाभ होता है।

• यकृत् दौर्बल्य- घृतकुमारी के पत्तों का रस दो भाग तथा 1 भाग मधु, दोनों द्रव्यों को चीनी मिट्टी के पात्र में रखकर पात्र का मुँह बन्द कर 1 सप्ताह तक धूप में रखते हैं। तत्पश्चात् इसको छान लेते हैं। इस औषधि योग को 10-20 मिली. की मात्रा में प्रात: सायं सेवन करने से यकृत् विकारों में अच्छा लाभ होता है। इसकी अधिक मात्रा विरेचक है, परन्तु उचित मात्रा में सेवन करने से मल एवं वात की प्रवृत्ति ठीक होने लगती है, यकृत् सबल हो जाता है और उसकी क्रिया सामान्य हो जाती है।

वृक्कवस्ति रोग

• मूत्रकृच्छ्र- कुमारी के ताजे (5-10 ग्राम) गूदे में शक्कर मिलाकर खाने से मूत्रकृच्छ्र (मूत्र त्याग में कठिनता) और मूत्रदाह (जलन) मिटती है।

• मधुमेह- 250-500 मिग्रा. गुडूची सत्त में 5 ग्राम घृतकुमारी का गूदा मिलाकर देने से मधुमेह में लाभ होता है।

प्रजननसंस्थान रोग

• मासिक विकार- घृतकुमारी के 10 ग्राम गूदे पर 500 मिग्रा. पलाश का क्षार बुरक कर दिन में दो बार सेवन करने से मासिक धर्म शुद्ध होने लगता है।

• उपदंश- उपदंशजनित व्रणों में घृतकुमारी के गूदे का लेप लाभकारी होता है।

• लिंगपाक- घृतकुमारी स्वरस के साथ जीरा को पीसकर (लिंग पर) लेप करने से जलन तथा पाक का शमन होता है।

• रजोरोध-1-2 कुमारिका वटी का सेवन मासिक धर्म होने के 4 दिन पूर्व से, दिन में तीन बार रज:स्राव कालपूर्ण होने तक करने से मक्कल शूल, जरायु शूल तथा सब प्रकार के योनि व्यापद में लाभ होता है।

• सुखोष्ण जल के अनुपान से 250-500 मिग्रा. (1-2 गोली) की मात्रा में प्रतिदिन रज:प्रवर्तनी वटी (घृतकुमारी युक्त) का सेवन करने से मासिक धर्म के अवरोध के कारण उत्पन्न तेज वेदना का शमन होता है।

• पूयमेह- सौवीराञ्जन को दोगुना घृतकुमारी स्वरस से खरल कर, 7-5 किलो वन्योपल (जंगली उपलों) का पुट देकर, प्राप्त भस्म को 1 ग्राम की मात्रा में मक्खन के साथ सेवन कर, अनुपान में दही का प्रयोग करने से उग्र सूजाक में भी अतिलाभ होता है।

अस्थिसंधि रोग

• गठिया- घृतकुमारी के कोमल गूदे को नियमित रूप से 10 ग्राम की मात्रा में प्रात: सायं खाने से गठिया में लाभ होता है।

• कटिशूल- गेहूँ का आटा, घी और कुमारी का गूदा (कुमारी का गूदा इतना होना चाहिए जितना आटे में गूंथने के लिये काफी हो), इनको गूंथकर रोटी बना लें। इस रोटी का चूर्ण बनाकर शक्कर और घी मिलाकर लड्डू बनाकर खाने से कमर की बादी तथा कमर की पीड़ा मिटती है।

• स्नायुक- एलुआ का लेप करने से स्नायुक गल जाता है।

त्वचा रोग

• यदि फोड़ा ठीक से पक न रहा हो तो घृतकुमारी के गूदे में थोड़ी सज्जीक्षार तथा हल्दी चूर्ण मिलाकर घाव पर बाँधने से फोड़ा जल्दी पक कर फूट जाता है।

• यदि फोड़ा पकने के नजदीक हो तो घृतकुमारी की मज्जा को गर्म करके बाँधने से फोड़ा शीघ्रता से पककर फूट जाता है। जब फोड़ा फूट जाता है तो गूदे में थोड़ा हल्दी चूर्ण मिलाकर बाँधने से घाव की सफाई होकर घाव जल्दी भर जाता है।

• कुमारी के पत्ते को एक ओर से छीलकर तथा उस पर थोड़ा हल्दी चूर्ण बुरक कर, कुछ गर्म करके बाँधने से गाँठों की सूजन में भी लाभ होता है।

• चोट, मोच, सूजन, दर्द आदि लक्षणों से युक्त विकारों पर घृतकुमारी के गूदे में अफीम तथा हल्दी चूर्ण मिलाकर बाँधने से आराम मिलता है।

• स्त्रियों के स्तन में चोट आदि के कारण या अन्य किसी कारण से गाँठ या सूजन होने पर इसकी जड़ का कल्क बनाकर, उसमें थोड़ा हल्दी चूर्ण गर्म करके बाँधने से लाभ होता है। इसे दिन में 2-3 बार बदलना चाहिए।

• घृतकुमारी का गूदा व्रणों को भरने के लिए सबसे उपयुक्त औषधि है। रेडियेशन के कारण हुए असाध्य व्रणों पर इसके प्रयोग से असाधारण सफलता मिलती है।

• घृतकुमारी के गूदे को अग्नि से जले हुए स्थान पर लगाने से जलन शान्त हो जाती है तथा फफोले नहीं उठते।

• घृतकुमारी पत्र को एक तरफ  से छीलकर चर्मकील पर विधिपूर्वक बाँधने से चर्मकील में लाभ होता है।

• घृतकुमारी स्वरस को तिल तथा कांजी के साथ पकाकर या केवल कुमारी स्वरस को पकाकर घाव पर लेप करने से लाभ होता है। घृतकुमारी कल्क को स्विन्न कर व्रण पर लेप करने से भी शीघ्र व्रणरोपण होता है।

देश में हाईस्कूल सीबीएससी परीक्षा के परिणाम घोषित हुए जिसमें आचार्यकुलम के विद्यार्थियों ने अभूतपूर्व प्रदर्शन करते हुए पूरे देश में आचार्यकुलम की पताका फहराई। दिव्यांशु मोहन आर्य ने आचार्यकुलम् में सर्वाधिक 99.4 प्रतिशत (500 में से 497) अंक प्राप्त किए, वहीं वंशिका कुण्डु ने 97.2 प्रतिशत के साथ द्वितीय स्थान, तो चंदन कुमार ने 96.4 प्रतिशत अंकों के साथ तीसरा स्थान प्राप्त किया। इस अवसर पर परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने विद्यार्थियों का उत्साहवर्धन करते हुए कहा कि 2013 में आदरणीय मोदी जी, पूज्य मोरारी बापू, पूज्य रमेश भाई ओझा, पूज्य गुरु शरणानंद जी महाराज तथा देश के शीर्ष संतों की उपस्थिति में आचार्यकुलम का उद्घाटन किया गया था, तब से लेकर आज तक आचार्यकुलम् ने शिक्षा के क्षेत्र में नए-नए कीर्तिमान स्थापित किए हैं। स्वामी जी महाराज ने बताया कि इस वर्ष आचार्यकुलम् के कुल 76 विद्यार्थियों में से 14 बच्चों ने 95 प्रतिशत से ऊपर, 1२ बच्चों ने 90-95 प्रतिशत, 4७ बच्चों ने 75-90 प्रतिशत तथा 3 बच्चों ने 60-75 प्रतिशत अंक प्राप्त किए।

उन्होंने कहा कि शिक्षा और संस्कारों का यह पावन प्रवाह पूरे देश में आगे बढ़े इसके लिए हम सभी विद्यार्थियों को विद्याभ्यास के साथ-साथ योगाभ्यास भी कराते हैं। स्वामी जी ने कहा कि दिव्यांशु मोहन आर्य ने सीबीएससी परीक्षा में तो आचार्यकुलम् का गौरव बढ़ाया ही है, साथ ही उसने सीबीएससी की योग प्रतियोगिता में भी प्रथम स्थान प्राप्त किया। पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि जीवन में आहार, विचार, वाणी, स्वभाव के विषय में जो दिव्यता हम देखना चाहते हैं, बच्चे मात्र किताबी शिक्षा तक ही सीमित न रहें, उनके भीतर मानवीय मूल्य, जीवन के श्रेष्ठ उच्च आदर्श व परम्पराएँ विकसित हों, उनको हम विश्व नागरिक की भूमिका में देखना चाहते हैं, ऐसे बच्चे आचार्यकुलम् में तैयार किए जा रहे हैं। आचार्यकुलम् में प्रत्येक विद्यार्थी को शिक्षा के साथ-साथ अन्य गतिविधियों में भी पारंगत किया जाता है।

उन्होंने कहा कि हमारा पूर्ण प्रयास रहेगा कि अगले वर्ष पूरे देश में टॉपर आचार्यकुलम् का ही विद्यार्थी हो। हम ऐसे विद्यार्थी तैयार कर रहे हैं जो भावी भारत का नेतृत्व करने में सक्षम हों, उनमें सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, आध्यात्मिक व व्यवसायिक नेतृत्व करने का सामथ्र्य हो। हम अपने विद्यार्थियों को भिन्न-भिन्न प्रकार की कुशलताओं में निष्णात बना रहे हैं। हमारा सपना है कि 2040-45 तक भारत विश्व का सामाजिक, आर्थिक, आध्यात्मिक दृष्टि से नेतृत्व करे। उसके लिए नेतृत्व करने वाले विद्यार्थी हम आचार्यकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय के माध्यम से तैयार करें, यह हमारा शिक्षा का संकल्प है। स्वामी जी महाराज ने बताया कि हम आचार्यकुलम् को पूरे देश में स्थापित कर रहे हैं। इसकी शुरूआत राँची से हो चुकी है जहाँ 600 बच्चों का प्रवेश हम ले चुके हैं। आधुनिक शिक्षा के साथ विश्व नागरिक बनाना हमारा लक्ष्य है। स्वामी जी महाराज, बहन ऋतम्भरा जी, आचार्यकुलम् के डॉयरेक्टर श्री एल.आर. सैनी, प्रिंसिपल वन्दना मेहता जी तथा समस्त आचार्यगण का अभिनंदन करते हुए कहा कि आचार्यकुलम् के परिणाम से हम गौरवान्वित महसूस कर रहे हैं।

कार्यक्रम में बहन ऋतम्भरा जी, श्री एल.आर. सैनी तथा वन्दना मेहता ने आचार्यकुलम् के समस्त छात्र-छात्राओं को उज्ज्वल भविष्य के लिए शुभकामनाएँ प्रेषित की।

एसपीडी योग सेन्टर भनियावाला देहरादून द्वारा आयोजित टाइटल उत्तराखण्ड मिस्टर योगी एवं मिस योगिनी 2019 योग प्रतियोगिता  में आचार्यकुलम् ने कब्जा किया। एसपीडी योग सेन्टर भनियावाला देहरादून द्वारा आयोजित टाइटल उत्तराखण्ड मिस्टर योगी एवं मिस योगिनी योग प्रतियोगिता का आयोजन ऋषिकेश स्थित भरत इण्टर कॉलिज में दिनांक 21 अप्रैल 2019 को सम्पन्न हुआ, जिसमें उत्तराखण्ड के सभी जिलों के लगभग 200 प्रतिभागियों ने प्रतिभाग किया। प्रतियोगिता दो आयु वर्ग में 8-16 वर्ष व 16-30 वर्ष बालक व बालिका वर्ग में आयोजित की गई। इस क्रम में हरिद्वार जिला स्थित आचार्यकुलम् शिक्षण संस्थान, वैदिक गुरुकुलम् व पतंजलि विश्वविद्यालय ने प्रतियोगिता में अपने कौशल का प्रदर्शन करते हुए पतंजलि योगपीठ का नाम रोशन किया। बालिका 8-16 आयु वर्ग में कु. सौम्या ने 15 हजार रुपए नगद पुरस्कार व प्रशस्ति-पत्र प्राप्त कर उत्तराखण्ड मिस योगिनी 2019 का खिताब अपने नाम किया। इसी क्रम में बालक 8-16 आयु वर्ग में भुवनेश ने भी उत्तराखण्ड मिस्टर योगी 2019 खिताब पर कब्जा जमाया। भुवनेश को भी पुरुस्कार राशि के रूप में 15 हजार नगद पुरस्कार व प्रशस्ति-पत्र प्रदान किया गया। प्रतियोगिता में द्वितीय स्थान पर आचार्यकुलम् के ही बालक 8-16 आयु वर्ग में अनमोल, दिव्यांशु, प्रथमेश, अभ्युदय, निश्रेयश, सूर्यकांत व संदीप वैदिक गुरूकुलम् से रहे तथा 16-30 आयु वर्ग में द्वितीय स्थान आचार्यकुलम् के विलक्षण, यशवंत व वैदिक गुरूकुलम् से विवेकानंद, ऋषिपाल तथा पतंजलि विश्वविद्यालय से पुष्कर, तुर्कपाल व अजय रहे। वहीं आचार्यकुलम् की बालिका 8-16 आयु वर्ग में विश्वाची, प्रेरणा कुमारी, कनिका सैनी, कविता सिंह, श्रेया शर्मा द्वितीय स्थान पर कब्जा जमाया। वैदिक गुरूकुलम् की अनुष्का, मनीषा, अनीता द्वितीय स्थान पर रहीं। इसी क्रम में बालिका 16-30 आयु वर्ग में पतंजलि विश्वविद्यालय की शिवानी, मानवी शर्मा ने दूसरे स्थान पर कब्जा कर पतंजलि विश्वविद्यालय का नाम रोशन किया।

पतंजलि योगपीठ के संरक्षक स्वामी रामदेव के पदचिह्नों पर चलकर प्रतियोगिता में अपना परचम लहरा कर लौटे सभी प्रतिभागियों व आचार्यकुलम् के मिस्टर भुवनेश व मिस सौम्या को आचार्यकुलम् के निदेशक डॉ. एल.आर. सैनी ने अपना आशीर्वचन देकर उनके उज्ज्वल भविष्य की कामना की, वहीं प्रधानाचार्य महोदया कु. वन्दना मेहता जी ने सभी विजेता प्रतिभागियों को आशीर्वाद देते हुए कहा कि आप आगे भी इसी तरह का प्रयास जारी रखकर अपना व संस्थान का नाम रोशन करते रहेंगे। वहीं संस्थान की मुख्य कार्यकारिणी अधिकारी ऋतम्भरा दीदी ने सभी योग प्रतिभागियों को सम्बोधित करते हुए कहा कि योग मात्र व्यायाम नहीं, अपितु एक सम्पूर्ण जीवन पद्धति है। योग से व्यक्ति का शारीरिक, मानसिक तथा बौद्धिक विकास होता है।

श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम्।

अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम्।।

इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा।

                                           (श्रीमद्भागवत् पुराण, 7.5.23)

श्रवण (परीक्षित), कीर्तन (शुकदेव), स्मरण (प्रहलाद), पादसेवन (लक्ष्मी), अर्चन (पृथुराजा), वंदन (अक्रूर), दास्य (हनुमान), सख्य (अर्जुन) और आत्मनिवेदन (बलि राजा)- इन्हें नवधा भक्ति कहते हैं।

श्रवण- ईश्वर की महिमा, स्तुति, गुणगान, शक्ति, स्तोत्र इत्यादि को परम श्रद्धा सहित अतृप्त मन से निरन्तर सुनना।

कीर्तन- ईश्वर के गुण, चरित्र, नाम, पराक्रम, शक्ति, महिमा आदि को आनन्द एवं उत्साह के साथ गान करना कीर्तन कहलाता है।

स्मरण- निरन्तर अनन्य भाव से ईश्वर के माहात्म और उसकी शक्तियों को मन में धारण करते हुए हर्षित होना स्मरण है।

पादसेवनम्- बृहदारण्यक उपनिषद् के द्वितीय अध्याय के तृतीय ब्राह्मण की प्रथम कण्डिका में एक वचन उपलब्ध है- 'द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चैवामूर्तं च मत्र्यं चामृतं च स्थितं च यच्च सच्च त्यच्च’ अर्थात् ब्रह्म के दो रूप हैं- मूर्त और अमूर्त, मत्र्य और अमृत, स्थित (परिच्छिप) और यत् (चर-व्यापी-अपरिच्छिप) तथा सत् (प्रत्यक्ष इन्द्रियगोचर) और त्यत् ('तत्’ अर्थात् सर्वदा 'वह’ इस रूप में जानने योग्य अर्थात् परात्पर)। यह सारा ब्रह्माण्ड ईश्वर के एक पाद के बराबर है। इसके तीन पाद तो अमृतमय द्युलोक में अदृश्य हैं।

ब्रह्म के सगुण और निर्गुण दोनों ही रूपों का वर्णन करने वाले कुछ अन्य वैदिक प्रमाण भी देखे जा सकते हैं-

एतावानस्य महिमातो ज्यायांश्च पूरुष:।

पादोऽस्य विश्वा भूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि।।

                                                                                                (यजु.-31.3)

'त्रिपादू्ध्र्व उदैत् पुरुष: पादोऽस्येहाभवत् पुन:’

                                                                       (यजु.-31.4)

इत्यादि मन्त्रों में जो 'एक पाद’ व 'त्रिपाद्’ की चर्चा है, वह शब्दान्तर से सगुण व निर्गुण का ही व्याख्यान है।

यस्य भूमि: प्रमाऽन्तरिक्षमुतोदरम्।

दिवं यश्चक्रे मूर्धानं तस्मै ज्येष्ठाय ब्रह्मणे नम:।।

                                                                   (अथर्व. 10.7.32)

भूमि जिसके यथार्थज्ञान का साधन पादस्थानीय है। (यजु. 31.13) और अन्तरिक्ष उदरस्थानीय है। जिसने द्युलोक को मूर्धा के रूप में रचा है। उस सर्वोत्कृष्ट ब्रह्म के लिए नमस्कार हो।

अर्चन- मन, वचन और कर्म की पवित्र सामग्री के द्वारा ईश्वर की पूजा करना ही अर्चन है।

वन्दन- माता-पिता, गुरु-आचार्य, विद्वज्जन, योगी व संतजनों को ईश्वर का मूत्र्त साक्षात्रूप मानकर पवित्र हृदय से उनको प्रणाम करना, उनकी सेवा करना तथा उनका प्रियाचरण करना ही ईश्वर का वन्दन  है।

दास्य- संसार में जितनी भी वस्तुएँ, व्यक्ति आदि  ऐश्वर्य है, उन सबका स्वामी  ईश्वर को मानकर परमश्रद्धा के साथ अपने आपको ईश्वर का सेवक मानकर त्याग भाव से सेवा करना दास्य भाव है।

सख्यभाव- ईश्वर को अपना परम मित्र समझकर अपना सर्वस्व उसे समर्पण कर देना तथा सच्चे भाव से अपने समस्त कर्मों का निवेदन कर देना ही सख्य भाव है।

आत्म निवेदन- ईश्वर की भक्तिविशेष से युक्त होकर अपने आप को सदा के लिए उसके चरणों में समर्पित कर देना तथा अपनी स्वतन्त्र सत्ता न रखना ही आत्म निवेदन है।

नवधा भगति कहउँ तोहि पाहीं। सावधान सुनु धरु मन माहीं।।

प्रथम भगति संतन्ह कर संगा। दूसरि रति मम कथा प्रसंगा।।

मैं तुझसे अब अपनी नवधा भक्ति कहता हूँ। तू सावधान होकर सुन और मन में धारण कर। पहली भक्ति है संतों का सत्संग। दूसरी भक्ति है मेरे कथा-प्रसंग में प्रेम।

गुर पद पंकज सेवा भगति अमान।

चौथि भगति मम गुन गन करइ कपट तजि गान।

तीसरी भक्ति है अभिमानरहित होकर गुरु के चरण कमलों की सेवा और चौथी भक्ति यह है कि कपट छोड़कर मेरे गुण समूहों का गान करे।

मंत्र जाप मम दृढ़ बिस्वासा। पंचम भजन सो बेद प्रकासा।

छठ दम सील बिरति बहु करमा। निरत निरंतर सज्जन धरमा।

मेरे मन्त्र का जाप और मुझमें दृढ़ विश्वास- यह पाँचवीं भक्ति है, जो वेदों में प्रसिद्ध है छठी भक्ति है इन्द्रियों का निग्रह, शील (अच्छा स्वभाव या चरित्र), बहु अर्थात् नानात्व की ओर न जाकर प्रभु के एकत्व में स्थित होकर वैराग्य और निरंतर संत पुरुषों के धर्म (आचरण) में लगे रहना।

सातवँ सम मोहि मय जग देखा। मोतें संत अधिक करि लेखा।।

आठवँ जथालाभ संतोषा। सपनेहू नहिं देखइ परदोषा।।

सातवीं भक्ति है जगत्भर को समभाव से मुझमें ओतप्रोत (प्रभुमय) देखना और सन्तों को मुझसे भी अधिक करके मानना। आठवीं भक्ति है जो कुछ मिल जाय उसी में संतोष करना और स्वप्न में भी पराये दोषों को न देखना।

भक्ति के गुण

चार प्रकार के भक्तों का वर्णन श्रीमद्भगवद्गीता में किया है- 1. आर्त (दु:खी) 2. जिज्ञासु 3. अर्थार्थी (अर्थ को चाहने वाले) 4. ज्ञानी।

चतुर्विधा भजन्ते मां जना: सुकृतिनोऽर्जुन।

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ।

                                     (श्रीमद्भगवद्गीता-7.16)

जिनमें से जो भक्त भगवान् को सबसे अधिक प्रिय लगता है उसका कुछ दिग्दर्शन इस प्रकार है।

सन्तुष: सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चय:।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्त: स मे प्रिय:।।

                                                                            (श्रीमद्भगवद्गीता-12.14)

जो पुरुष सब भूतों में द्वेषभाव से रहित, स्वार्थरहित सबका प्रेमी और हेतुरहित दयालु है तथा ममता से रहित, अहंकार से रहित, सुख-दु:खों की प्राप्ति में सम और क्षमावान् है अर्थात् अपराध करने वाले को भी अभय देनेवाला है, तथा जो योगी निरन्तर संतुष्ट है, मन-इन्द्रियों सहित शरीर को वश में किये हुए है और मुझमें दृढ़ निश्चय वाला है- वह मुझमें अर्पण किये हुए मन-बुद्धिवाला मेरा भक्त मुझको प्रिय है।

अनपेक्ष: शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथ:।

सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्त: स मे प्रिय:।।

                                                                             (श्रीमद्भगवद्गीता-12.16)

जो पुरुष आकांक्षा से रहित, बाहर भीतर से शुद्ध, चतुर, पक्षपात से रहित और दु:खों से छूटा हुआ है-वह सब आरम्भों (काम्य कर्मों) का त्यागी मेरा भक्त मुझको प्रिय है।

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति।

शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्य: स मे प्रिय:।।

                                                                                  (श्रीमद्भगवद्गीता-12.17)

जो न कभी हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है तथा जो शुभ और अशुभ सम्पूर्ण कर्मों का त्यागी है- वह भक्तियुक्त पुरुष मुझको प्रिय है।

सम: शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयो:।

शीतोष्णसुखदु:खेषु सम: सङ्गविवर्जित:।।

                                                                              (श्रीमद्भगवद्गीता-12-18)

जो शत्रु-मित्र में और मान-अपमान में सम है तथा सर्दी, गर्मी और आसक्ति फल से रहित है।

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित्।

अनिकेत: स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नर:।।

                                          (श्रीमद्भगवद्गीता-12-19)

जो निन्दा-स्तुति को समान समझने वाला, मननशील, जिस किसी प्रकार से भी शरीर का निर्वाह करने में सदा ही सन्तुष्ट है, रहने के स्थान में ममता और आसक्ति से रहित है- वह स्थिर बुद्धि भक्तिमान् पुरुष मुझको प्रिय है।

इस प्रकार गीता के 12वें अध्याय के अन्त तक अनेक श्लोकों के माध्यम से भक्त के गुणों का वर्णन किया गया है। स्थानाभाव के कारण संक्षेप में भक्त के गुणों का दिग्दर्शन करवाने का हमने यहाँ प्रयास किया है।