भौतिक विकास की आवश्यकताओं ने विश्व भर में समय के साथ-साथ शिक्षा के उद्देश्यों और उसके पाठ्यक्रम में भी बदलाव किया है। इस बदलाव से भारत भी अछूता नहीं है। पर इन बदलावों के बीच हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि भारत में वैदिक काल से ही शिक्षा का उद्देश्य केवल भौतिक या बाहरी विकास ही नहीं बल्कि चारित्रिक और आतंरिक विकास भी रहा है। ब्रिटिश शासनकाल में भारतीय शिक्षा में मैकाले की सोच ने जो जहर घोला उसने भारतीय शिक्षा के दोनों ही उद्देश्यों को गहरा आघात पहुँचाया और स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद एक बहुत बड़ा भ्रम हम सभी के मन में डाला गया कि अंग्रेज नहीं आते तो इस देश में सबको शिक्षा नहीं मिलती। अंग्रेजों के आने से पहले भारत में लगभग सौ प्रतिशत साक्षरता थी पर जानबूझकर नैरेटिव गढ़ा गया कि देश एक ऐसी वर्ण व्यवस्था में विभाजित था कि कुछ लोगों के हाथ में पूरी की पूरी विद्या और शिक्षा थी और बाकी के लोगों को पढऩे नहीं दिया जाता था। यह नैरेटिव स्वतंत्रता के सतहत्तर वर्षों बाद आज भी विद्यमान है क्योंकि राजनीति के लिए यह कारगर टूल है। जबकि सत्य तो यह है कि लगभग 100 प्रतिशत की साक्षरता वाले भारत के लोगों को अंग्रेजों ने निरक्षर कर दिया और 1947 में जब देश स्वतंत्र हुआ तो उस समय इस देश की साक्षरता मात्र 18 प्रतिशत रह गयी। यानि 82 प्रतिशत भारतीयों को निरक्षर करने का काम जिन अंग्रेजों ने किया उनको कुछ लोग धन्यवाद देते नहीं थकते कि अगर अंग्रेज भारत नहीं आते तो भारतीय अनपढ़ रह जाते।

उत्कृष्टता की ऊँची विरासत 

जब जब भारतीय शिक्षा और संस्कृति की बात आती है तो हम सभी नालंदा और तक्षशिला जैसी संस्थाओं के अतीत का जिक्र करना नहीं भूलते। इन शिक्षण संस्थाओं का जिक्र करते हुए हमें वैदिक काल से चली आ रही अपनी शैक्षणिक उत्कृष्टता की ऊंची विरासत पर गर्व महसूस होता है। यह गर्व हो भी क्यों ना, भारत में तो हर युग में शिक्षा और शिक्षा की व्यवस्था अत्यंत उच्च कोटि की रही है। गुरुकुल शिक्षा प्रणाली एवं गुरु-शिष्य परम्परा का गौरवशाली इतिहास तो युगों-युगों से चला आ रहा है। अगर त्रेतायुग में स्वयं भगवान राम ने अपने भाइयों के साथ ऋषि वशिष्ठ जी के गुरुकुल में रहकर शिक्षा प्राप्त की थी तो द्वापर में श्रीकृष्ण, बलराम व सुदामा संग महर्षि संदीपनि के गुरुकुल से शिक्षा प्राप्त करने गए। गुरु के सानिध्य में शिक्षा प्राप्त करने वाले विद्यार्थी गुरु के कुल के हो जाते थे और शिक्षा का वह स्थान गुरुकुल कहलाता था। इसीलिए गुरुकुल को गुरु का परिवार और गुरु के वंश की तरह देखते थे। धौम्य ऋषि, च्यवन ऋषि, गुरु द्रोणाचार्य, संदीपनि, वशिष्ठ, विश्वामित्र, बाल्मीकि, गौतम, भारद्वाज आदि अनेकों ऋषियों के आश्रम अपनी अपनी विशेषताओं के कारण प्रसिद्ध रहे। बौद्धकाल में भी बुद्ध, महावीर और शंकराचार्य की परंपरा से जुड़े गुरुकुल प्रसिद्ध हुए जहाँ विश्व भर से मुमुक्षु ज्ञान अर्जित करने आया करते थे। इन सभी गुरुकुलों में गणित, ज्योतिष, खगोल विज्ञान, भौतिक विज्ञान समेत अनेकों विषयों की शिक्षा प्रदान की जाती थी। प्रत्येक गुरुकुल अपनी विशेषता के लिए प्रसिद्ध थे, कोई धनुर्विद्या, अस्त्र शस्त्र सिखाने में कुशल था तो कोई वैदिक ज्ञान, ज्योतिष और खगोल विज्ञान में दक्ष था। इन गुरुकुलों की विशेषता वैसी ही थी जैसे कि आजकल उच्च शिक्षा के लिए इंजीनियरिंग, कॉमर्स, आर्ट्स, मेडिकल, प्रबंधन आदि कॉलेज होते हैं। यह शिक्षा महिला पुरुष सभी के लिए सामान रूप से थी। शास्त्रार्थ में निपुण महान विदुषी गार्गी, मैत्रेयी, विद्योत्मा और आदि गुरु शंकराचार्य जिन्होंने 42 दिनों तक चले शास्त्रार्थ में मंडल मिश्र को भी निरुत्तर कर दिया, उनकी पत्नी उदय भारती देवी आदि सर्व भारतीय शिक्षा के चंद उदाहरण हैं।   

जीवन मूल्यों में संवेदनहीनता 

अपनी विशिष्टताओं से पूरे विश्व को आकर्षित करने वाली हमारी अद्भुत शिक्षा व्यवस्था को लम्बी गुलामी के दौर ने निगल लिया और रही सही कसर स्वतंत्रता पश्चात की अनदेखी ने पूरी कर दी। शिक्षा में सुधार और आधुनिकीकरण की कोशिशें तो हुईं परन्तु हमारी विशिष्टता हमसे छीन गयी और शिक्षा में अंग्रेजियत की मिलावट ने भारतीय मूल्यों को निगल लिया। परिणामत: आज हम सभी पारिवारिक, सामाजिक और राष्ट्रीय मूल्यों में गिरावट की चुनौतियों से जूझ रहे हैं। ऐसे में यदि हमें इन चुनौतियों से पार पाना है तो हमें वर्तमान शिक्षा व्यवस्था के सामानान्तर में वैदिक युग की शिक्षा विशिष्टताओं को फिर से अपनाना होगा। आज हर माता-पिता अपने बच्चे को आईएएस, डॉक्टर, इंजिनियर, उद्योगपति आदि बनाने के स्वप्न देख रहे हैं। ऐसी ही आकांक्षाओं के साथ हर वर्ष वे बच्चों के साथ स्वयं भी किसी ना किसी प्रतियोगी परीक्षा का सामना करते ही रहते हैं। कुछ बच्चे और उनके माता-पिता इन परीक्षाओं को भले ही उत्तीर्ण कर पा रहे हों पर जीवन के अनेकों क्षेत्र ऐसे हैं जिनमें एक परिवार और समाज के तौर पर ज्यादातर लोग अनुत्तीर्ण हो रहे हैं। आज बच्चे पढ़ लिखकर नौकरी व्यवसाय एवं विवाह के लक्ष्य को हासिल कर अपने परिवार में व्यस्त हो जाने को ही सफलता मान चुके हैं। ऐसे में माता-पिता का ख्याल भी उन्हें नहीं रहता नतीजतन वृद्ध आश्रमों की संख्या बढ़ती ही जा रही है। ऐसे भी कई घटनाएं पढऩे में आती हैं कि नौकरी की तलाश में विदेश गए बच्चे अपने माता-पिता के अंतिम संस्कार में भी नहीं आना चाहते। आखिर जीवन मूल्यों में इतनी संवेदनहीनता कहाँ से आ रही और यह हमें कहाँ ले जाएगी। 

मूल्य शिक्षा के प्रति संकोच भाव क्यों 

इस बात को तो सभी स्वीकारते हैं कि वर्तमान समय में शिक्षा में मानवीय मूल्यों की निरंतर कमी होती जा रही है। आज के बच्चों पर ही कल परिवार, समाज और देश का उत्तरदायित्व आना है। यदि उनमें ही मूल्यों का अभाव रहेगा तो उनसे यह कैसे आशा की जा सकेगी कि वे अपने कर्तव्यों के प्रति निष्ठावान बनें। संवेदन शून्य व्यक्ति से कर्तव्य बोध की आशा तो नहीं की जा सकती है। वर्तमान पीढ़ी का भारतीय मूल्यों से विमुख होने से सरकार, शिक्षाविद और अभिभावक सभी चिंतित तो दिखलाई पड़ते हैं परन्तु मूल्य शिक्षा लागू करने के प्रति कितने लोगों में जिम्मेदारी का भाव है। पढऩे पढ़ाने के लिए पाठ्यक्रम कैसा भी हो, शिक्षा के नाम पर स्कूल में बस उतना ही बताया जा रहा जितने से परीक्षा में पूछे जाने वाले प्रश्नों का उत्तर लिखा जा सके और शिक्षित होने का प्रमाण पत्र हासिल हो जाये। इसका असर प्राथमिक कक्षा में पढ़ रहे बच्चे से लेकर पीएचडी कर रहे लोगों तक पर देखा जा सकता है। ब्रह्म मुहूर्त में उठने, धरती माँ को प्रणाम करने, माता पिता का चरण स्पर्श करने, सूर्य को अर्ग देने, जमीन पर बैठ कर भोजन करने आदि मूलभूत क्रियाओं और उनके पीछे के सनातन विज्ञान से बच्चों को कितने कान्वेंट स्कूल परिचित करवाते हैं। एक समय था जब संयुक्त परिवारों में ऐसी शिक्षाएं स्वत: ही मिल जाती थीं, पर अब संयुक्त परिवार टूटकर एकाकी परिवार बल्कि उससे भी आगे नैनो परिवार का स्वरूप ले चुके हैं। परिवारों में बड़े-बुजुर्गों का स्थान मजबूरी का होता जा रहा है जबकि पहले यही बड़े बुजुर्ग बच्चों को किस्सों और कहानियों और अपनी दिनचर्या से नैतिक व आध्यात्मिक शिक्षा भी देते थे। आज दादी, नानी की कहानियों का स्थान टीवी, मोबाइल, सोशल मीडिया, इन्टरनेट और ओटीटी प्लेटफार्म ने छीन लिया है। इन प्लेटफॉर्म से नैतिक और धार्मिक मूल्यों की बात करना या मानवीय मूल्यों की शिक्षा की अपेक्षा रखना बेमानी है। यह स्थिति बेहद खराब और समाज में बिखराव की स्थिति पैदा करने वाली है क्योंकि संवाद के इन डिजिटल प्लेटफार्म पर मिलने वाली सामग्री की गुणवत्ता हर दिन गिरती ही जा रही है।

डिग्री और प्रमाणपत्रों में सिमटी हुई व्यवस्था   

हमें ऐसा लगता है कि आजादी के 77 सालों में भारत ने शिक्षा के क्षेत्र में काफी तरक्की की है। उच्च शिक्षा की बात करें तो आज देश के कई शहरों में आईआईटी, आईआईएम जैसी जानी मानी संस्थाओं समेत अनेकों इंजीनियरिंग और मेडिकल कॉलेजों एवं विश्वविद्यालयों की भरमार है। इन संस्थाओं में बच्चे के प्रवेश मात्र से अभिभावक को भी गर्व की अनुभूति होती है। प्राथमिक शिक्षा की सुविधाएँ भी बहुत पीछे नहीं हैं बस आपकी जेब में पैसे होने चाहिए। जैसा पैसा वैसा ही स्कूल, उसका भवन और उसके शिक्षक-शिक्षिकाएं। दिखने में धर्मशाला और लॉज से लेकर फाइव स्टार होटल को मात कर देने वाले स्कूल भी उपलब्ध हैं। हर माता-पिता की बस एक चाहत, कैसे भी करके बोर्डिंग वाले स्कूल में ना सही पर अंग्रेजी माध्यम के किसी अच्छे वाले स्कूल में उनके बच्चे का नाम प्रवेश सूची में आ जाये। सुबह-सुबह उनका बच्चा भी सुन्दर सी टाई लगाकर गुड मॉर्निंग बोले और भारी-भरकम स्कूल बैग पीठ पर लादकर टाटा मम्मा बाय-बाय डैडी करे। कहने को आज भारत पंद्रह लाख स्कूलों, चालीस हजार से ज्यादा कॉलेजों और एक हजार से ज्यादा विश्वविद्यालयों वाला शिक्षा तंत्र बन चुका है जो करीब तीस करोड़ छात्रों की जरूरतें पूरी करता है। पर अफसोस कि स्वतंत्रता के 77 सालों बाद भी भारत की शिक्षा व्यवस्था अभी भी डिग्री के मोहपाश में जकड़़ी हुई है। 

उम्मीदों को पंख 

यदि सत्ताएं चाहतीं तो आजादी के बाद उचित फैसले लेकर मैकाले के जिस जहर की हम सभी बात करते हैं उसके दुष्प्रभाव को कम तो किया ही जा सकता था। परन्तु राजनीतिक सत्ता और शिक्षा में वामपंथ की विचारधारा के प्रभाव ने ऐसा होने नहीं दिया। हालात ऐसे पैदा किये गए कि हर माता पिता को इसी शिक्षा व्यवस्था में अपने बच्चे का भविष्य दिखलाई देने लगा। कान्वेंट स्कूल में प्रवेश और अंग्रेजी भाषा में पढ़ाई का ऐसा महिमामंडन किया गया कि आसान सी मातृभाषा और अपनी संस्कृति को छोडक़र लोगों में अंग्रेजियत अपनाने की होड़ लग गई। शिक्षा संस्कार से अलग होकर डिग्री से जुड़ गयी और डिग्री रोजगार से। एक तरफ संस्कार विहीन शिक्षा ने परिवार, समाज और राष्ट्र भावना को आघात पहुंचाया तो दूसरी तरफ डिग्री वाली शिक्षा ने विरासत में मिलने वाले हुनर को छीन लिया। लम्बी गुलामी में क्षीण हो चुके लोगों के हुनर के रक्षण पर विचार करने के स्थान पर समाज को आरक्षण में उलझा दिया गया। परिणाम सबके समक्ष है। परिवार और समाज तो बिखराव का सामना कर ही रहे हैं भारत तेरे टुकड़े होंगे और सनातन को बीमारी बताने वाले लोग भी पैदा हो रहे हैं। शिक्षा में आये ऐसे दोषों को दूर करने की आवश्यकता थी और इसकी उम्मीद जगी वर्ष 2020 में जब नयी राष्ट्रीय शिक्षा नीति बनी। बदलाव की उम्मीद को और पंख लगे वर्ष 2022 जब भारतीय शिक्षा बोर्ड का भी गठन पूर्ण हुआ।

शिक्षा के मूल्यों के पुनस्र्थापना का बोर्ड

भारतीय शिक्षा बोर्ड के बारे में अनेकों बार हम सभी पूज्य गुरुवर, श्रद्धेय आचार्यश्री और आदरणीय नागेंद्र प्रसाद सिंह जी से सुन चुके हैं और बहुत हद तक इससे परिचित भी हो चुके हैं। भले ही इस बोर्ड को अगस्त, 2022 में सरकारी मान्यता मिली हो परन्तु इसके विचारों की नींव तो पूज्य स्वामी जी ने वर्षों पहले पतंजलि योगपीठ की स्थापना और भारत स्वाभिमान आन्दोलन के समय ही रख दी थी जब उन्होंने पांच राष्ट्रीय भ्रम, पांच राष्ट्रीय सामाजिक आंदोलन और अपनी पांच प्रतिज्ञाओं को दुनिया के समक्ष बार-बार दोहराया था। योग और आयुर्वेद के माध्यम से स्वास्थ्य की क्रांति लाने वाले पूज्य स्वामी जी इस सत्य से परिचित थे कि जब तक राजनितिक सत्ता में परिवर्तन नहीं होता तब तक शिक्षा व्यवस्था में आमूलचूल परिवर्तन संभव नहीं। वर्ष 2014 में राजनीतिक सत्ता के परिवर्तन में ऋषि परम्पराओं के अनुरूप अग्रणी भूमिका निभाने के पश्चात वर्ष 2015 उन्होंने सरकार के समक्ष नए शिक्षा बोर्ड के गठन का प्रस्ताव रख दिया जो कि कुछ आपत्तियों के कारण स्वीकार नहीं हुई और 2016 में खारिज कर दी गयी। पूज्य स्वामी जी ने अपने भागीरथ प्रयासों से वर्ष 2022 में भारतीय शिक्षा बोर्ड को सरकारी मान्यता दिला ही दी। इस प्रकार वर्ष 2022 और पूज्य स्वामी जी के प्रयास, भारतीय शिक्षा के मूल्यों की पुनस्र्थापना के लिए सदियों तक याद रखे जायेंगे। 

अतुलनीय भारत से साक्षात्कार 

परम पूज्य गुरुवर के अथक प्रयासों से भारतीय शिक्षा बोर्ड का गठन तो हो चुका है और अब अगली चुनौती विभिन्न स्कूलों को इससे जोडऩे से लेकर, योग्य शिक्षकों की तलाश एवं संसाधनों का एकत्रीकरण है। पर इससे भी बड़ी चुनौती समाज के बुद्धिजीवी और सक्षम वर्ग के साथ साथ बच्चों के माता-पिता तक इस संदेश को पहुँचाना है कि वे सभी स्वयं आगे आयें जिससे इस बोर्ड के प्रति सकारात्मक माहौल बन सके। हो सकता है नयी संस्कृति एवं नयी शिक्षा व्यवस्था से पढक़र निकले एवं पढ़े-लिखे होने का बोध रखने वाले कुछ शिक्षितों को भारतीय शिक्षा बोर्ड का भविष्य अभी उज्जवल ना दिखे, पर उन्हें यह विश्वास दिलाना होगा कि आने वाला कल इसी का है। भारतीय शिक्षा बोर्ड समय की पुकार है और परिवार एवं वर्तमान समाज की सर्व समस्याओं का समाधान भी है। 

अत: आइये हम सभी यह संकल्प लें कि हम पूरी उर्जा और सकारात्मक भाव से इस अभियान से स्वयं भी जुड़ेंगे और शिक्षण संस्थानों और अभिभावकों तक इसकी महत्ता पहुंचाएंगे। जिससे भारत के 140 करोड़ लोग भारत की विरासत पर गर्व कर इस अनुष्ठान में अपना हर संभव योगदान दे सकें। पूज्य गुरुवर के सानिध्य में हमने योग, आयुर्वेद और स्वदेशी को जिस प्रकार जन आन्दोलन बनाया, यदि हमने यह प्रण ले लिया तो जब स्वाधीनता की सौवीं वर्षगांठ के समय ही हम विश्वगुरु के यशस्वी भाव को पुन: प्राप्त कर विश्व को नेतृत्व देने की स्थिति में आ जायेंगे। फि़लहाल तो यह बोर्ड अति शैशवावस्था में है पर इतना तो तय है कि आने वाले कल में यही भारतीय शिक्षा बोर्ड पूरे विश्व को अतुलनीय भारत से साक्षात्कार करवाएगा।

थोडा आत्ममंथन सभी करें

आईआईटी, ट्रिपल आईआईटी, एनआईटी जैसे संस्थान तकनीक के क्षेत्र में इस देश के रत्न के समान हैं जिनमें प्रवेश पाना आसान नहीं होता। लाखों लोग हर वर्ष प्रवेश के लिए प्रयत्न करते हैं। पर यह आश्चर्य किन्तु सत्य है कि चंद्रयान और मंगल मिशन जिसकी सफलता में इसरो के 3600 वैज्ञानिक सीधे और 5 से 6 हजार लोग अप्रत्यक्ष रूप से लगे थे उनमें से कोई भी इन जाने-माने तकनीकी संस्थान से नहीं था। बड़े गर्व से हम कहते फिरते हैं कि अंतरिक्ष में शोध करने वाली विश्व में आज जो दो सबसे बड़ी संस्थाएं हैं उनमें अमेरिका की संस्था नासा और भारत की संस्था इसरो है। हमें इसका भी गर्व होता है कि अमेरिकी संस्थान नासा में 36 प्रतिशत भारतीय मूल के वैज्ञानिक हैं पर इसरो में एक भी अमेरिकी नहीं काम करता, हम इस पर मंथन नहीं करते। यही नहीं वर्तमान में अमेरिका में 38 प्रतिशत डॉक्टर और तमाम दिग्गज कंपनियों के सीईओ भी ऐसे भारतीय हैं जिनकी शिक्षा भारत में हुई है। अनेकों दिग्गज विदेशी कंपनियों के बड़े हिस्से को आज भारतीय मेधा संभाल रही है। ऐसे में हमें इस पर भी आत्ममंथन करना होगा कि आखिर हमारी शिक्षा और उससे जुड़ी अन्य व्यवस्था में वह कौन सी खामी रह गई है कि देश की श्रेष्ठ मेधा शिक्षा ग्रहण कर अपने देश की बजाय दूसरे देश की सेवा कर रहे हैं।

    परम पूज्य स्वामी जी महाराज तथा परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने लगभग ३ दशक पूर्व स्वदेशी का संकल्प लिया था तब उन्होंने स्वदेशी शिक्षा, स्वदेशी चिकित्सा, स्वदेशी उत्पाद तथा स्वदेशी भाषा के आंदोलन को प्रारंभ किया था। वह छोटी सी चिंगारी आज विराट् जनांदोलन का रूप ले चुकी है। इस लम्बे कालखण्ड में पतंजलि के बैनर तले कई आंदोलन चलाए गए जिनमें स्वदेशी चिकित्सा, स्वदेशी भाषा, दैनिक जीवन में प्रयोग होने वाले स्वदेशी उत्पाद के क्षेत्र में बड़ी क्रांति के पश्चात पूज्य स्वामी जी महाराज ने धूर्त मैकाले के शिक्षा के षड्यंत्र को समाप्त करने हेतु स्वदेशी शिक्षा का शंखनाद किया, जिसके लिए साधन के रूप में उन्होंने पतंजलि के शैक्षणिक संस्थान यथा- पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय तथा पतंजलि भारतीय आयुर्विज्ञान एवं अनुसंधान संस्थान आदि स्थापित किए। इसके साथ ही भारतीय शिक्षा बोर्ड के गठन के साथ एक बहुत बड़ा भगीरथ प्रयास सफल हुआ। शुरूआत में कई परेशानियाँ आईं, कई झंझावातों से गुजरना पड़ा किंतु पूज्य स्वामी जी महाराज के विकल्प रहित संकल्प तथा अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ से वह ऐतिहासिक क्षण आया जब भारतीय शिक्षा बोर्ड को मंजूरी मिली और वह अस्तित्व में आया।

विषयगत शिक्षा के साथ-साथ वैदिक शिक्षा का अनुपम संगम

हाल ही में पतंजलि विश्वविद्यालय के विशाल सभागार में पतंजलि गुरुकुलम् का ७वाँ वार्षिकोत्सव मनाया गया जिसमें भारतीय संस्कृति तथा राष्ट्रपे्रम की झलक स्पष्ट रूप से दिखाई पड़ी। पतंजलि गुरुकुलम् में विषयगत शिक्षा के साथ-साथ भारतीय संस्कृति, परम्पराओं व राष्ट्रपे्रम का पाठ भी पढ़ाया जाता है। साथ ही वैदिक शिक्षा के अंतर्गत अष्टाध्यायी, महाभाष्य, वेद, पुराण, गीता, उपनिषद्, व्याकरण आदि में भी विद्यार्थियों को निष्णात किया जाता है।

वार्षिकोत्सव की थीम ‘एजुकेशन फॉर लीडरशिप’

इस अवसर पर स्वामी जी महाराज ने कहा कि इस वर्ष पतंजलि गुरुकुलम के वार्षिकोत्सव पर उसका वैचारिक अधिष्ठान हमने ‘एजुकेशन फॉर लीडरशिप’ रखा है। इस कार्यक्रम को सार्थकता प्रदान करने और भारतीय महापुरुषों के चरित्र को चरितार्थ करने के लिए पतंजलि गुरुकुलम् के हमारे छोटे-छोटे बाल गोपाल काफी समय से तैयारी कर रहे थे। हम अपने विद्यार्थियों में वह सामथ्र्य गढऩा चाहते हैं जिससे वे विभिन्न क्षेत्रों में पूरे विश्व का नेतृत्व कर सकें। हम उनके भीतर उत्तम व्यक्तित्व, नेतृत्व व चरित्र विकसित कर उन्हें अपने कुलवंश व भारतवर्ष को गौरव बढ़ाने वाले बनाना चाहते हैं। वार्षिकोत्सव कार्यक्रमों में थीम के अनुसार विभिन्न महापुरुषों-  श्री राम, श्री कृष्ण, राजा कृष्णदेव राय व गुरु विद्यारण्य स्वामी जी, बिरसामुण्डा, रानी वेलू नचियार आदि के चरित्रों को नाट्य प्रस्तुतियों के माध्यम से दिखाया गया।
महापुरुषों का दर्शन राजा कृष्णदेव राय व गुरु विद्यारण्य स्वामी जी
राजा कृष्णदेव राय जिन्होंने पूर्व दक्षिण भारत में प्रारम्भ करके और पूर्व में पश्चिम में जहां तक वो पहुँच सकते थे, बहुत बड़ा साम्राज्य स्थापित किया। उनके पीछे उनके गुरु विद्यारण्य स्वामी जी की बड़ी भूमिका रही। हम देश के एक-एक बालक में वही विचार गढऩा चाहते हैं जो कृष्णदेव राय के मन में गुरु विद्यारण्य स्वामी जी ने गढ़ा। हम चाहते हैं कि देश के बालक कृष्णदेव राय की तरह नये साम्राज्य खड़े कर उनका नेतृत्व करें।

बिरसामुण्डा

ऐसे ही बिरसामुण्डा जी का बदिलानी इतिहास रहा है। मैं जब भी उनके शौर्यपूर्ण बलिदानी जीवन को याद करता हूँ तो मेरा रोम-रोम रोमांचित हो जाता है। हम जब उन प्रसंगों को सुनाते एवं देखते हैं तो उसमें इतने समाहित हो जाते हैं कि हम अपने आप को उनसे भिन्न नहीं देेख पाते। बिरसामुण्डा जी का बलिदानी इतिहास केवल एक आदिवासी और एक नेतृत्व की बात नहीं है। बिरसामुण्डा जी जिनको आदिवासी भगवान कहते हैं, वे पूरे देश का स्वाभिमान हैं। ये सब प्रसंग एक-एक शास्त्र के समान हैं, जैसे किसी ने व्याकरणशास्त्र, दर्शनशास्त्र, आयुर्वेद शास्त्र इत्यादि का अध्ययन किया हो ऐसे ही एक-एक महापुरुष का जीवन भी हमारे लिए एक-एक शास्त्र है और हमारे लिए बहुत बड़ी पात्रता रखता है।

रानी वेलू नचियार

स्वामी जी महाराज ने बताया कि रानी वेलु नचियार के नाम से शायद कई लोग परिचित नहीं होंगे। रानी वेलु नचियार तमिलनाडु के रामनाथपुरम के रामनाद साम्राज्य की राजकुमारी थीं। उन्हें भारत में ब्रिटिशर्स के खिलाफ लडऩे वाली पहली रानी के रूप में गौरव दिया जाता है। जिस समय महिलाओं को बराबरी का दर्जा भी नहीं था और कमजोर समझा जाता था, उस समय उन्होंने शौर्य व वीरता का परिचय देते हुए अंग्रेजों से लोहा लिया। उनकी वीरता व बलिदान को सदैव याद रखा जाएगा।

पतंजलि गुरुकुलम् में प्रवेश को लेकर अभिभावकों की लगी होड़

स्वामी जी ने कहा कि पतंजलि गुरुकुलम् में अपने बच्चों के प्रवेश को लेकर अभिभावकों में होड़ लगी है। ऐसे कई अभिभावक हैं जो चाहकर भी अपने पाल्यों को पतंजलि में प्रवेश दिलाने में सफल नहीं हो पा रहे हैं। देश के लाखों-करोड़ों भाई-बहन जो पतंजलि गुरुकुलम् में, पतंजलि आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय में और भारतीय शिक्षा बोर्ड में अपने बच्चों को नहीं पढ़ा पा रहे हैं हमसे जानना चाहते हैं कि वे अपने बच्चों को कैसे विकसित करें? उनके भीतर व्यक्तित्व, नेतृत्व व चरित्र को कैसे गढ़ें? उनके बच्चे उनका, उनके कुलवंश का और भारतवर्ष को गौरव बढ़ाने वाले कैसे बनें? स्वामी जी महाराज ने उन सभी राष्ट्रवासियों का अभिनन्दन किया जो अपने बच्चों को उसी प्रकार गढऩा चाहते हैं, जैसे हम पतंजलि गुरुकुलम् में अध्ययनरत विद्यार्थियों को गढ़ रहे हैं। 

पतंजलि गुरुकुलम्

पतंजलि गुरुकुलम् की स्थापना वर्ष २०१७ में की गई। पतंजलि गुरुकुलम् वैदिक एवम् आधुनिक शिक्षा का अद्भुत समन्वय है। यहाँ नर्सरी से कक्षा-१२ तक की शिक्षा प्रदान की जाती है जिसमें आधुनिक विषयों के साथ-साथ सनातन वैदिक परम्परा के परिचायक वेद, दर्शन, उपनिषद्, श्रीमद्भगवद्गीता, पञ्चोपदेश आदि की सुन्दर व्यवस्था है।

पतंजलि गुरुकुलम् में प्रवेश संबंधी जानकारी

पतंजलि गुरुकुलम् में सत्र 2025-26 के लिए नर्सरी से कक्षा-6 तक केवल बालिकाओं का ही प्रवेश होना है। प्रवेश सम्बंधी अन्य जानकारियाँ निम्रवत हैं-

• प्रवेश परीक्षा हेतु ऑनलाइन पंजीकरण दिनांक ०१ दिसम्बर २०२४ से ३१ जनवरी २०२५ तक किया जा सकेगा। पंजीकरण शुल्क १२०० रुपए है।

   

• कक्षा-५ एवं कक्षा-६ की ऑफलाइन परीक्षा दिनांक ०१.०३.२०२५, कक्षा-३ एवं कक्षा-४ की ऑफलाइन परीक्षा दिनांक ०२.०३.२०२५, कक्षा-१ एवं कक्षा-२ की ऑफलाइन परीक्षा दिनांक ०३.०३.२०२५ तथा नर्सरी, एल.के.जी. एवं 

   

• यू.के.जी. ऑफलाइन परीक्षा दिनांक ०४.०३.२०२५ को पतंजलि योगभवन के वृहद ऑडिटोरियम, निकट पतंजलि वेलनेस फेस-२, हरिद्वार, उत्तराखण्ड में सम्पन्न होगी। ऑफलाइन परीक्षा का समय प्रात: ८:३० से सायं ४:०० बजे रहेगा।

   

• ७ मार्च २०२५ को रात्रि ९ बजे पतंजलि गुरुकुलम् की वेबसाइट ww.patanjaligurukulam.org  पर परिणाम घोषित किए जाएँगे।

   

• दिनांक ०८.०३.२०२५ से १५.०३.२०२५ तक चयनित अभ्यर्थी शुल्क जमा कराकर प्रवेश सुनिश्चित कर सकेंगे।

   

• दिनांक १६.०३.२०२५ से ३०.०३.२०२५ तक केवल चयनित प्रतीक्षारत अभ्यर्थिगण शुल्क जमा कराकर प्रवेश सुनिश्चित कर सकेंगे।

   

• नर्सरी, एल.के.जी., यू.के.जी., कक्षा-५ व कक्षा-६ के जिन चयनीत अभ्यर्थियों द्वारा शुल्क जमा करा दिया गया है, वे दिनांक ०१ अप्रैल २०२५ को प्रात: ९ बजे योगभवन में रिपोर्ट करेंगे।

   

• कक्षा-१, २, ३ व ४ के जिन चयनीत अभ्यर्थियों द्वारा शुल्क जमा करा दिया गया है, वे दिनांक ०४ अप्रैल २०२५ को प्रात: ९ बजे योगभवन में रिपोर्ट करेंगे।

प्रवेश परीक्षा के लिए पाठ्यक्रम

• कक्षा नर्सरी में प्रवेश के लिए स्वयं का नाम, माता-पिता के नाम का बोध, खेलते समय, अन्यों के साथ साझा करने व देखभाल का भाव, निर्देशों का पालन करना, साथियों के साथ व्यवहार का भाव आदि का अवलोकन किया जाएगा।

   

• एल.के.जी.में प्रवेश के लिए A-Z मुषित अक्षर ज्ञान, पशु, फल, रंगों के हिन्दी व अंगे्रजी में नागम। स्वर व व्यंजन की जानकारी। संख्या १ से २० तक हिन्दी व अंग्रेजी। संख्या १ से १० तक Number Name.

   

• यू.के.जी. में प्रवेश के लिए ३ अक्षर स्वर (a,e,i,o,u) शब्द और उनकी फोनिक ध्वनि। पक्षियों की आवाज, घरेलु और जंगली जानवरों के नाम हिन्दी व अंग्रेजी। समान ध्वनि वाले दो या तीन अक्षर वाले शब्द। संख्या- १ से ५० तक तथा तालिका १ से ५ तक।

   

• कक्षा १ में प्रवेश के लिए This और That प्रयोग, A व An का प्रयोग, ४ अक्षर तुकांत शब्द, पेशा (सामुदायिक सहायक)। जलीय जानवरों के नाम हिंदी और अंगे्रजी में। नंबर १ से १०० तक, संख्या नाम १ से ५० व तालिका १ से १० तक। २ अंकों का जोड़ और घटाव। समान ध्वनि वाले दो एवं तीन अक्षर वाले शब्द।

   

• कक्षा २ में प्रवेश के लिए कक्षा-१ की NCERT पाठ्य पुस्तकें। हिन्दी व अंग्रेजी में पठन कौशल।

   

• कक्षा ३ में प्रवेश के लिए कक्षा-२ की NCERT पाठ्य पुस्तकें। हिन्दी व अंग्रेजी में पठन कौशल।

   

• कक्षा ४ में प्रवेश के लिए कक्षा-३ की NCERT पाठ्य पुस्तकें। हिन्दी व अंग्रेजी में पठन कौशल।

   

• कक्षा ५ में प्रवेश के लिए कक्षा-४ की NCERT पाठ्य पुस्तकें। हिन्दी व अंग्रेजी में पठन कौशल।

   

• कक्षा ६ में प्रवेश के लिए कक्षा-५ की NCERT पाठ्य पुस्तकें। हिन्दी व अंग्रेजी में पठन कौशल।

नोट : 

• श्रीमद्भगवद्गीता का सम्पूर्ण १६वाँ अध्याय सभी कक्षाओं के लिए अनिवार्य है। इसके साथ ही योग कौशल का मूल्यांकन भी किया जाएगा।

   

• कृपया सभी नवीनतम सूचनाओं के लिए वेबसाइट www. patanjaligurukulam.org.in पर जाएँ या ई-मेल द्वारा suchna@patanjaligurukulam.org.in पर अथवा मोबाइल संख्या- +91 8954555999 पर सम्पर्क करें।

   

• कृपया अपने बच्चों को छात्रावास परिवेश के लिए प्रशिक्षित करें, इससे बच्चे को अनुकूलता रहेगी।

   

• न्यूनतम आयु के लिए मानदण्ड ३१ मार्च, २०२५ तक कक्षा नर्सरी के लिए ३ वर्ष, एल.के.जी. के लिए न्यूनतम ४ वर्ष (इसी तरह सभी कक्षाओं के लिए बढ़ते क्रम में)।

   

• नर्सरी, एल.के.जी. और यू.के.जी. के छात्र-छात्राओं की माँ या महिला परिजन को छात्रा के साथ रहना होगा।

   

• कृपया ध्यान दें कि शुल्क (पंजीकरण, प्रवेश आदि) वापिस योग्य नहीं (Non-refundable) हैं।

   

• कक्षा-६ की चयनित छात्राओं को पतंजलि गुरुकुलम् की किसी भी शाखा- हरिद्वार या देवप्रयाग में भेजा जा सकता है।

पतंजलि गुरुकुलम् की मुख्य  विशेषताएँ : 

प्रात: जागरण            प्रतिदिन हवन
योग-प्राणायाम            शास्त्र
सात्विक भोजन            खेल
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   हम सभी के जीवन को बहुत से कारक प्रभावित करते हैं, हम किस संस्कृति में पले-बढ़े हैं, वह हमारे जीवन को प्रभावित करने वाला बहुत महत्वपूर्ण कारक होता है। प्राय: हम सभ्यता और संस्कृति में भ्रमित होते हैं। संस्कृति एक व्यापक क्षेत्र है और सभ्यता संस्कृति का ही एक अंग है। हमारी भौतिक प्रगति सभ्यता से होती है जबकि मानसिक प्रगति संस्कृति से दिखाई देती है। संस्कृति एक ऐसा व्यापक क्षेत्र है जिसमें हमारा जीवन जीने का तरीका अहम् भूमिका निभाता है। जब हम भारतीय संस्कृति की बात करते हैं तो इसमें जो जो तत्व सर्वाधिक महत्वपूर्ण घटक बनकर उभरता है वह है सनातन मूल्य। इस सनातन मूल्य में हमारा पहनावा, खान-पान, भाषा, व्यवहार ही नहीं बल्कि जीवन से लेकर मृत्यु तक हमारी पूरी जीवनशैली शामिल है और इसी में शामिल है योग और आयुर्वेद पर आधारित स्वास्थ्य की अनूठी और अद्भुत भारतीय शैली। भारत की इस संस्कृति पर ना जाने कितनी पुस्तकें लिखी जा चुकी हैं पर जब इसी संस्कृति के विज्ञान सम्मत ज्ञान को बढ़ावा देने के लिए पतंजलि के किसी विज्ञापन को कानून के चश्मे से देखकर शीर्ष न्यायलय की कोई टिप्पणी आती है और देश का एक खास वर्ग उस टिप्पणी पर तालियाँ पीटने लगता है तो समझ जाइये कि सनातन मूल्यों की पुनर्स्थापना के लिए अभी और प्रयास करना होगा। 

 ज्ञान के विज्ञान का विज्ञापन

कुछ लिखने की शुरुआत करूँ उससे पहले मैं स्वयं अपना अनुभव साझा कर रही हूँ जो कि ऑन रिकॉर्ड है। बात वर्ष 2003-०4 की है जब रक्त परीक्षण में मेरा Tsh यानि थायरॉइड काफी बढ़ा हुआ आया। लखनऊ के जाने माने और थायरॉइड के इलाज में विशेषज्ञ एलोपैथी चिकित्सक ने इलाज शुरू करने से पहले थायरॉइड नोड्यूल्स की प्रकृति का पता लगाने के लिए कलर डॉप्लर सोनोग्राफी आदि भी करवा लिया। रिपोर्ट आने के पश्चात उन्होंने बहुत ही सामान्य भाव से मुझे बताया कि यह बीमारी ठीक नहीं हो सकती और मुझे जीवन पर्यंत Thyronorm/Altroxine खाना ही पड़ेगा। लगभग एक वर्ष तक मैंने 100द्वद्द की गोली खाई और उसके दुष्प्रभाव को भी झेलती रही। सौभाग्यवश अगले ही वर्ष पूज्य स्वामी जी महाराज का लखनऊ में एक योग शिविर हुआ। इस शिविर में मैंने उनसे सुना कि योग और आयुर्वेद से थायरॉइड की समस्या जड़ से समाप्त हो जाएगी। वो दिन और आज का दिन, यकीन मानिये मैंने थायरॉइड के लिए किसी प्रकार की कोई दवा नहीं खाई और इस लेख को लिखने से पूर्व मैंने फिर से अपना ञ्ज3, ञ्ज4, ञ्जह्यद्ध टेस्ट भी करवाया। मुझे बताते हुए हर्ष हो रहा है कि इस बार भी सभी वैल्यू निर्धारित सीमा में हैं। इसके लिए मैंने कुछ और नहीं किया बल्कि लगातार 20 वर्र्षों से योग एवं आयुर्वेद को अपनी दिनचर्या का हिस्सा बना लिया है। इसलिए शीर्ष अदालत से मेरा तो यही अनुरोध है कि पतंजलि के विज्ञापन में स्वास्थ्य के ज्ञान और विज्ञान को ढूंढिए आपको खामियां नहीं अनेकों खूबियाँ मिलेंगी।

 स्वास्थ्य का विज्ञान है आयुर्वेद

आयुर्वेद दुनिया की सबसे पुरानी चिकित्सा पद्धति में से एक है जिसका अर्थ ही है ‘जीवन का विज्ञान’और ‘जीवन का ज्ञान’। आयुर्वेदिक चिकित्सा का मुख्य लक्ष्य अच्छे स्वास्थ्य को बढ़ावा देना और बीमारी को रोकना है, लडऩा नहीं। दूसरे शब्दों हम कह सकते हैं कि यह रोग प्रबंधन नहीं बल्कि स्वास्थ्य प्रबंधन की पद्धति है और शायद इसीलिए इस चिकित्सा पद्धति को व्यापक विस्तार मिलना अब भी शेष है। दूसरी तरफ आयुर्वेद के करीब दो हजार वर्ष बाद प्रचलन में आई एलोपैथी प्रयोग और अनुसंधान के दम पर काफी आगे निकल गयी। हालाँकि विगत वर्षों में पारंपरिक और असरदार चिकित्सा पद्धति आयुर्वेद को आधार और विस्तार देने के लिए पतंजलि योगपीठ ने बड़े पैमाने पर पहल की है जिसके परिणाम स्वरूप आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति का प्रसार हर वर्ग में बढऩे लगा है। उस वर्ग में भी जो इसे केवल जड़ी-बूटी भर समझता था। इस बढ़त से नि:संदेह स्वास्थ्य लाभ तो सबका हुआ पर कुछ किसी को व्यावसायिक नुकसान तो किसी को फायदा होगा और शायद यही कारण है कि विरोध और समर्थन इसे दोनों ही मिल रहा है।

खामियां नहीं खूबियाँ गिनें

एक बार श्रेष्ठता को लेकर आम और नीम में बहस छिड़ गयी कि श्रेष्ठ कौन। दोनों ही हार मानने के लिए तैयार नहीं थे। अपनी खूबियाँ और दूसरे की खामियां गिनाते गिनाते पूरा दिन बीत गया। परिणाम नहीं निकलता देख दोनों ने तय किया कि मामले में किसी और की राय ली जाये। सामने से एक खुशहाल व्यक्ति आता दिखा। आम और नीम ने अपनी समस्या बताई और उसकी खुशी का राज पूछा तो उसने इसका बहुत ही छोटा सा जवाब दिया, किसी की खामियां नहीं खूबियाँ गिनो। आम और नीम दोनों को मर्म समझ में आ गया और अब दोनों ही एक दूसरे की उपयोगिता का गुणगान कर रहे थे। आम नीम के हर हिस्से को अचूक औषधि बताने बताने में लग गया और नीम आम को फलों का राजा कहकर सम्मानित कर रहा था। शुभ कार्य में पत्तों के वन्दनवार, हवन में लकड़ी के महात्म्य से लेकर खूबियों का गुणगान होता रहा। दोनों ही खुश थे। इसलिए आयुर्वेद हो या एलोपैथ, दोनों ही चिकित्सा पद्धतियों को इस कहानी से सीख लेनी होगी। उन्हें एक दूसरे को कमतर आंकने और खुद को श्रेष्ठ बताने की होड़ से बाहर आना होगा। चिकित्सा पद्धति कोई भी हो उद्देश्य तो बीमार को स्वस्थ करते हुए स्वस्थ और समृद्ध भारत के निर्माण का ही होना चाहिए।

स्वस्थ भारत से ही होगा समृद्ध भारत

किसी भी देश की तरक्की तभी संभव है जब उसके नागरिक सेहतमंद हों। क्या आप जानते हैं कि भारत में हर साल अपनी बीमारी के कारण करीब 7 करोड़ लोगों को गरीबी से जूझना पड़ता है। लोग स्वस्थ हों, इसके लिए देश में चिकित्सा सुविधाएं दुरुस्त होनी चाहिए। पर क्या भारत जैसे विशाल जनसँख्या वाले देश, जिस पर अपनी 140 करोड़ के आबादी के सेहत का ख्याल रखने की बड़ी जिम्मेदारी है, उसकी चिकित्सा व्यवस्था दुरुस्त है? कोई एक ही प्रकार की पैथी इस पूरी आबादी के स्वास्थ्य की जिम्मेदारी ले सकती है? और क्या वह पैथी सबके लिए सुलभ भी है? निश्चित रूप से यह संभव नहीं हो सकता। यदि एलोपैथी की बात करें तो आजादी के बाद से इन सात दशकों में इसकी मदद से हमने बहुत से संक्रामक रोगों पर काबू पाया है। आजादी के बाद भारत को कई महामारियों ने भी अपना शिकार बनाया मगर देश ने उनका डटकर सामना किया और जीत भी हासिल की। पर इस जीत में सभी की हिस्सेदारी थी और इसका एक हालिया उदाहरण कोरोना संक्रमण भी है। पर इन्हीं सात दशकों में स्वास्थ्य सेवा का निजीकरण भी होता चला गया। लोग सरकारी स्वास्थ्य देखभाल की तुलना में एक मरीज को मिलने वाली सुविधाएं जैसे बिस्तर, भोजन की गुणवत्ता, उपचार और यहां तक कि डॉक्टर का चयन जैसी बातों को लेकर निजी अस्पतालों को प्राथमिकता देने लगे। आधुनिकता की होड़ में लोगों की जीवन शैली बदलने लगी तो बीमारियाँ भी बढऩे लगीं। बीमारियाँ बढ़ीं तो उसी अनुपात में दवाओं की खपत, फार्मा कम्पनियाँ, अस्पताल और चिकित्सक सब बढ़ गए। परिणामस्वरूप चिकित्सा विज्ञान के क्षेत्र में समृद्ध अतीत वाले देश के लिए स्वस्थ भारत समृद्ध भारत एक चुनौती बन गया।

राष्ट्र शक्ति की नींव

संसार के समस्त कार्य हमारे आपके अच्छे स्वास्थ्य पर निर्भर हैं। इसलिए अच्छा स्वास्थ्य और साथ ही अच्छी समझ ये दोनों ही जीवन के दो सर्वोत्तम वरदान हैं। स्वास्थ्य ही धन है, यह पुरानी कहावत मानव की बुद्धिमता को व्यक्त करती है और प्रत्येक राष्ट्र का यह लक्ष्य है कि उसकी आबादी स्वस्थ रहे। कोई भी देश स्वास्थ्य के मुद्दे की अनदेखी नहीं कर सकता, क्योंकि व्यक्ति के स्वास्थ्य का स्तर मानव पूंजी सृजन में महत्वपूर्ण भूमिका अदा करती है। स्वास्थ्य जीवन का सबसे बड़ा वरदान और संसार की किसी भी वस्तु से अधिक मूल्यवान है। बीमार रहने की अपेक्षा स्वस्थ रहने में कम खर्च करना पड़ता है। स्वास्थ्य बनाये रखने का एकमात्र उपाय है, शरीर की समुचित देखभाल। यदि सुन्दर स्वास्थ्य रखने की समुचित शिक्षा दी जाये तो राष्ट्र का स्वास्थ्य अधिक उत्तम रहेगा। इसके लिए आवश्यक है कि हम सभी को शरीर सम्बन्धी मूलभूत तथ्यों की जानकारी अवश्य होनी चाहिए। यदि किसी कारण से आपने स्वास्थ्य खो दिया है तो उसे पुन: प्राप्त करें। यदि आप स्वस्थ हैं तो उसकी रक्षा करें क्योंकि स्वास्थ्य ही जीवन की मूलभूत नींव है और साथ ही यह राष्ट्र की शक्ति की नींव भी है।

एलोपैथी बनाम आयुर्वेद नहीं

ज्ञान के विज्ञान का विज्ञापन एलोपैथी बनाम आयुर्वेद करने या किसी को बरगलाने के लिए नहीं है बल्कि यह तो रोगों के विरुद्ध एक संत के संघर्ष की गाथा है। इस संघर्ष का उद्देश्य ना तो किसी की किसी से तुलना करना है और ना ही श्रेष्ठता और अश्रेष्ठता की लड़ाई लडऩा है। यह किसी के छोटा होने या किसी को छोटा साबित करने का उद्देश्य लिए हुए भी नहीं है। इसका तो बस एक ही उद्देश्य है, सभी स्वस्थ हों और शरीर से बीमारियाँ जड़ से मिट जाएँ। एलोपैथी को मानने वाले लोग भी यह जानते हैं कि इसमें जो दवाएं दी जाती हैं वो बीमारी के स्रोत को ठीक करने के लिए नहीं बल्कि बीमारी को दूर करने के लिए होती हैं। भले ही इसके लिए शरीर में टेबलेट, कैप्सूल और सुइयों के माध्यम से रासायनिक बमबारी और उथल-पुथल क्यों ना मचानी पड़े। जबकि आयुर्वेद में इलाज के नियम पूरी तरह से अलग हैं। इसमें रोग से लडऩे की बजाए उसके विरुद्ध शरीर की प्रतिरोधक क्षमता को मजबूत बनाने का प्रयास ज्यादा होता है। ताकि रोग के कारण से लडऩे की बजाय शरीर को प्राकृतिक रूप से स्वस्थ रखा जा सके। कोशिश यही होती है कि शरीर स्वयं ही अपनी उर्जाओं का प्रयोग कर बीमारी ठीक कर ले। शरीर द्वारा अपनी ही ऊर्जा से स्वस्थ होने की इस तकनीक को आयुर्वेद में ‘स्वभावोपरमवाद’ भी कहा जाता है।

 एक मौका हम सभी के लिए

आयुर्वेद ही नहीं बल्कि योग भी ‘स्वभावोपरमवाद’में ही विश्वास करता है और इन दोनों की ही मान्यता है कि प्रकृति ही स्वभाव है विकृति नहीं। अत: मनुष्य स्वभावत: ही विकृति से उबर कर प्रकृति या स्वास्थ्य की ओर अग्रसर होता है। चिकित्सा तो केवल सहायक मात्र है। योग प्राकृतिक चिकित्सा द्वारा शरीर के सभी अंगों, तंत्रों को अपने तरीकों द्वारा स्वस्थ बना के रखता है। इसीलिए आजकल चिकित्सा के क्षेत्र में यह भी अहम् भूमिका निभा रहा है। यहाँ तक की अब तो एलोपैथी चिकित्सक भी योगाभ्यास करने का परामर्श देते हैं। परम पूज्य गुरुवर ने हम सभी को योग की इस विधा में निपुण बनाकर स्वस्थ भारत के निर्माण के लिए सेवा का एक मौका दिया है, योग सेवा के माध्यम से स्वास्थ्य सेवा। आइये गुरु द्वारा प्रदत्त स्वास्थ्य के इस ज्ञान, विज्ञान को हम सभी योग शिक्षक, शिक्षिका मिलकर योग और आयुर्वेद के ज्ञान को हर घर-आँगन तक स्वयं लेकर जाएँ। जब लोग स्वस्थ होने लगेंगे तो फिर लोग स्वयं ही योग और आयुर्वेद का विज्ञापन करते नजर आएंगे।

   हम सभी अपना-अपना विकास/उत्कर्ष चाहते हैं पर प्राय: यह देखा जाता है कि यह विकास एकांगी स्वरूप का होता है। अपने व्यक्तित्व का हर आयाम में विकास ही कहलाता है - समग्र विकास (Holistic Development of Personality) लेकिन हममें से सीमित संख्या में ही लोग अपने व्यक्तित्व के समग्र विकास की दिशा में बढ़ पाते हैं। व्यक्तित्व के समग्र विकास का दर्शन हमें महापुरुषों, तपस्वियों, योगियों के जीवन में मिलता है। इनका व्यक्तित्व एक दिशा में नहीं वरन् सभी सम्भावित दिशाओं में विकसित होता है, बहुआयामी होता है। व्यक्तित्व विकास के लिए हम इन महापुरुषों, शहीदों, संत-सुधारकों के जीवन की तरफ नहीं देखते हैं, उनकी जीवनी, उनके विराट व्यक्तित्व एवं कृतित्व को नहीं समझते हैं। इसकी जगह हम व्यक्तित्व निर्माण कार्यशाला (Personality Development Workshop) में प्रवेश लेकर कुछ समय में ही अपने व्यक्तित्व के समग्र विकास का इरादा पाले बैठते हैं। यह भी एक हद तक तो ठीक है पर सच यह है कि विकास हमेशा ‘स्व’से ही प्रारम्भ होता है। दूसरे तो हमें दिशा बता सकते हैं, पर अभ्यास तो स्वयं को ही करना पड़ता है।

आपने सुना होगा - ‘इस्पात बनने के लिए लोहे को सर्वोच्च ताप से होकर गुजरना पड़ता है’

(The Steel has to pass through the hottest fire) । साधारण लोहा तपता है, पिटता है और फिर मजबूत इस्पात बन जाता है जिससे बनी पटरी पर हजारों-लाखों क्विन्टल वजनदार मालगाड़ी/रेलगाड़ी भी गुजर जाती है। गुरुकुल में तपकर एवं श्रेष्ठ गुरुओं के मार्गदर्शन में ही राम ‘मर्यादा पुरुषोत्तम’ और कृष्ण ‘योगेश्वर’बने। भारतीय मनीषी विद्या-केन्द्रों ‘गुरुकुल’में; नालन्दा, विक्रशिला, तक्षशिला जैसे प्राचीन विश्वविद्यालयों में विद्यार्थियों को मानव उत्कर्ष के उद्देश्य से निम्न सूत्रों का दीर्घकालिक प्रशिक्षण दिया करते थे, जिनका संक्षिप्त वर्णन अग्रांकित है-

1.    योगमय जीवन-शैली तथा आध्यात्मिक दृष्टि

      (Yogic life-style and spiritual insight):

इसका आशय जीवन का ठीक-ठीक एवं संपूर्ण समझ से है। इसका अर्थ स्वयं की विशेषताओं को अनुभव करना तथा स्वयं की अन्त:शक्तियों के सही नियोजन के तौर-तरीकों को जानना भी है। इसके अतिरिक्त अपनी अंतश्चेतना का सतत परिशोधन कर नकारात्मक परिस्थितियों में भी सकारात्मक दृष्टि बनाए रखना है ताकि विभिन्न तरह की मनोग्रंथियाँ एवं कुण्ठाएँ हमें अपने कुचक्र में न उलझा सकें।

इसके लिए भी निरन्तर आत्म-निरीक्षण (Self introspection) आवश्यक है। नियमित आत्म-निरीक्षण से ही एक व्यक्ति अपनी क्षमताओं को, सकारात्मक शीलगुणों को पहचान सकता है। इसके साथ ही वह अपने व्यक्तित्व के दोषों व सीमाओं को भी जान सकता है और क्रमश: विभिन्न अभ्यास से इसे कम कर अपनी क्षमताओं को और विकसित कर सकता है। निरन्तर आत्म-निरीक्षण व स्वाध्याय से विवेक (Right understanding) का भी जागरण/विकास होता है। विवेक अर्थात् सही समझ का विकसित होना-क्या सही है और क्या गलत है, का ठीक-ठीक समझ होना। सही-गलत में भेद करने के बाद सही का चुनाव करना विवेक जागरण का ही प्रतिफल है।

भावना जब उत्कृष्ट होती है तो यह भक्ति बन जाती है। श्रद्धा, प्रेम, उदारता, प्रफुल्लता, साहस, उत्साह, आशा आदि के रूप में यह उत्कृष्ट भावना ही दिखाई देती है। जब यह गिरती है तो फिर वासना बन जाती है। निम्न स्तरीय भावनाएँ ही दु:ख, तनाव, उद्वेग, घृणा, संदेह आदि को जन्म देती हैं और आस-पास के वातावरण को भी नर्क-सा बनाती है। महान दार्शनिक अरस्तू ने भी  स्वीकारा था कि भावनाओं का शरीर पर उसी प्रकार अधिपत्य रहता है, जिस तरह स्वामी का अपने सेवक पर। इससे स्पष्ट है कि जिस प्रकार अस्थिर एवं कमजोर स्वामी अपने सेवक को आदेश नहीं दे सकता, उसी प्रकार भावनात्मक रूप से अपरिपक्व व्यक्ति भीतर से कमजोर होकर खुद पर ही नियंत्रण करने में समर्थ नहीं रहता। आध्यात्मिक दृष्टि का तात्पर्य समग्र दृष्टि (Inclusive vision) से भी है। हमारी दृष्टि दूरदर्शी हो, एकांगी न हो, हमारा दृष्टिकोण विशाल तथा विकसित हो।

2.    विकल्प रहित संकल्प

      (Ultimate determination) से मनोन्नयन

किसी भी कार्य में सफलता के लिए संकल्पित होना जरूरी है। संकल्प हमेशा सोच-समझकर व गहन चिंतन के बाद लिया गया हो ताकि विकल्प का कोई स्थान न बचे। हम अपने कार्य को प्रारम्भ तो करते हैं पर इससे मिलने वाले लाभ-हानि में उलझकर उसे या तो मध्य में छोड़ देते हैं या अंजाम तक पहुँचने के पूर्व ही। हमें सोचना चाहिए कि हमारे संकल्प का स्तर, इसकी तीव्रता कितनी है कि आखिर हम सफलता से पूर्व ही, सिद्धि से पूर्व ही अनेक विकल्पों के विषय में सोचने लगते हैं? विद्या-केन्द्रों में कक्षा प्रारम्भ होने के पूर्व दीक्षारम्भ के समय ही गुरु अपने विद्यार्थियों को विकल्प रहित संकल्प की विषद् व्याख्या के साथ ही मानव उत्कर्ष में इसकी भूमिका पर प्रकाश डालते थे। ‘विकल्प रहित संकल्प’ही ‘शुभ संकल्प’या ‘शिव संकल्प’है तथा यह मन के उन्नयन हेतु आवश्यक अभ्यास है।

3.     अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ (Spontaneous effort)

      से शत-प्रतिशत सफलता:

अपने लक्ष्य को पाने, संकल्प की पूर्ति करने के लिए हमें जागरूकता के साथ सही दिशा में पूरी ऊर्जा लगाकर पुरूषार्थ करने की आवश्यकता होती है। यह भी सफलता व मानवीय उत्कर्ष का महत्वपूर्ण साधन है तभी तो योगऋषि स्वामी जी व श्रद्धेय आचार्यश्री अपने विद्यार्थियों, आचार्यों एवं कर्मयोगियों को समय-समय पर यह संकल्प कराते रहते हैं।

पुरुषार्थ का सम्बन्ध अभ्यास से है। वांछित सफलता के लिए निरन्तर अभ्यास (Continuous practice) आवश्यक है। गीता में ‘अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते (6/35)’ तथा पातंजल योगदर्शन में ‘अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोध: (1/12)’ के माध्यम से अभ्यास की आवश्यकता पर बल दिया गया है।

4.     आत्म-अनुषासन एवं तपस्वी जीवन

      (Self-discipline and ascetic life):

अनुशासन शब्द का अर्थ ‘व्यवस्थित’होने से भी है। वर्तमान (अर्वाचीन) अनुसंधान तो ज्यादातर मानव-निर्मित प्रयोगशाला की नियंत्रित परिस्थितियों में ही संचालित होते हैं पर ऋषि-मुनियों-योगियों-तपस्वियों का अनुसंधान तो स्वयं के जीवन की प्रयोगशाला में संपन्न हुआ करता था। उनके स्वयं का शरीर, ज्ञानेन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, आत्मा आदि प्रयोगशाला व अनुसंधान के उपकरण हुआ करते थे। वास्तव में रिसर्च (ऋषि-अर्चन) का वह स्वरूप काफी अनूठा रहा होगा।

योग मार्ग के पथिक को सर्वप्रथम अनुशासन सीखना ही चाहिए। गुरू/शिक्षक भी कक्षा में छात्र को विविध प्रयोगों के माध्यम से अनुशासित ही तो बनाता है ताकि वह भी पुष्पित-पल्लवित-विकसित हो सके, सुपात्र बन सके। योग साधक के लिए पात्रता उसी प्रकार आवश्यक है जैसे बीज डालने के लिए बंजर नहीं, उर्वर भूमि की जरूरत होती है। भारतीय मनीषी हमेशा पात्रता विकास की बात करते हैं, हमेशा मनोभूमि को उर्वर बनाने व इसे बढ़ाने के संन्दर्भ में मार्गदर्शन देते हैं।

क्रमबद्ध होना, लयबद्ध होना, सुव्यवस्थित होना, सिस्टेमेटिक होना, सचेत रहना, संतुलित रहना, संकल्पित होना - यही तो अनुशासन है। अनुशासन से परिपक्वता आती है। जिसके जीवन में, व्यक्तित्व के हर आयाम (भाव-विचार-व्यवहार) में संतुलन है, आत्म नियंत्रण है, वही योगी, उपयोगी व सहयोगी हो सकता है, योग के परम लक्ष्य ‘समाधि’ को प्राप्त कर सकता है।

मानव उत्कर्ष में तप की भी प्रबल भूमिका है। इन्द्रियों को अपने वश में रखना ही तप कहलाता है। सुख-दु:ख, हानि-लाभ, जय-पराजय सभी परिस्थितियों में समान रहना तप है। जिन कार्यों से आध्यात्मिकता में वृद्धि हो, उसे तप कहते हैं। इसलिये ऐन्द्रिक सुखों से मुक्त जीवन, नियमित व्रत, मंत्र/नाम जप, कीर्तन, प्राणिमात्र की सेवा करना तप के अंग हैं। इससे मानवीय गुणों में वृद्धि होती है। तप के द्वारा शारीरिक तथा मानसिक कष्टों को झेलने की शक्ति का विकास होता है। इससे मन तथा शरीर के विकार का नाश होता है।

महर्षि पतंजलि ने ‘कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपस:’ (2/43, योग दर्शन) के माध्यम से इसकी चर्चा की है। तप (स्वधर्म-पालन हेतु व्रत आदि करना या अन्य सभी प्रकार के कष्ट सहन करना) के प्रभाव से अशुद्धि का नाश होता है और शरीर- इन्द्रियों की सिद्धि हो जाती है। प्राचीन गुरुकुल के विद्यार्थियों में आत्म-अनुशासन व तपस्वी जैसा जीवन जीने की ललक होती थी।

5.    नियमित प्राणायाम, जप व ध्यान से मन: प्रतिरोधक क्षमता (Psycho-immunity) का अभिवर्धन:

गुरुकुलीय परम्परा में विद्यार्थी व आचार्य मनो-शारीरिक स्वास्थ्य के लिए नियमित प्राणायाम, जप, ध्यान आदि का अभ्यास किया करते थे।

क) प्राणायाम (Breath regulation): प्राणशक्ति को आकर्षित-आमंत्रित करना ही प्राणायाम है जिसमें क्रमश: पूरक, अंत: कुम्भक, रेचक व बाह्य कुम्भक की प्रक्रिया करते हैं। इस प्रक्रिया के साथ यह भावना करते हैं कि हमारा शरीर प्राणवान हो रहा है तथा मन तेजस्वी हो रहा है। प्राणायाम के अभ्यास का न्यूरोट्रांसमीटर पर विधेयात्मक प्रभाव पड़ता है।

प्राणायाम की प्रक्रिया हाइपोथैलेमस को सक्रिय कर देती है। प्राणायाम के अभ्यास के दौरान नॉरएपिनेफ्रीन की मात्रा घट जाती है तथा रक्त में डोपामाइन की मात्रा बढ़ जाती है। डोपामाइन मस्तिष्क से स्रावित होने वाला न्यूरोट्रांसमीटर है जो प्रसन्नता के लिए उत्तरदायी है। मन पर नियंत्रण करने का कार्य प्राणायाम द्वारा ही सम्भव है। प्राणायाम के अभ्यास से प्रकाश (ज्ञान) का आवरण क्षीण हो जाता है (2/52, योग दर्शन) तथा मन में धारणा की योग्यता भी आती है (2/53, योग दर्शन )।

ख) जप (Mantra recitation): जप एक विज्ञान सम्मत प्रक्रिया है। जिस प्रकार खेत की बार-बार जुताई करने से खेत की उर्वराशक्ति बढ़ती है, उसी प्रकार मन को उर्वर बनाने के लिए, मनोभूमि में श्रेष्ठ संस्कार स्थापित करने के लिए जप की प्रक्रिया आवश्यक है। जप का मूल प्रयोजन है- श्रेष्ठता को बार-बार याद कर उन्हें अभ्यास का अंग बनाना। भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में कहा है- ‘यज्ञानांजपऽयज्ञोऽस्मि’अर्थात यज्ञों में मैं जपयज्ञ हूँ। गुरुकुल में आज भी उपनयन संस्कार तथा प्रतिदिन गायत्री जप का विधान है। इससे अन्त:करण में सतोगुण एवं आत्मबल की वृद्धि होती है। आधुनिक विज्ञान ने भी यह सिद्ध किया है कि शब्दों और विचारों का अस्तित्व कभी नष्ट नहीं होता।

जप के समय व्यक्ति श्रेष्ठ विचारों का चिंतन करता है। सकारात्मक विचार हमारे मस्तिष्क (एमिगडाला) को प्रभावित करते हैं, जिसे भाव-संवेदनाओं का केन्द्र कहा जाता है, इससे हमारे अंदर संकल्प शक्ति व स्मृति शक्ति का विकास होता है। गायत्री जप से मानसिक क्षेत्र में सद्गुणों की वृद्धि होने लगती है तथा दोष-दुर्गुण कम होने लगते हैं अर्थात् व्यक्ति का मानसिक कायाकल्प हो जाता है जिससे व्यक्ति की मन: प्रतिरोधक क्षमता उच्च स्तर की होती है और व्यक्ति का मानसिक स्वास्थ्य भी अच्छा होता है।

ग) ध्यान (Meditation): अपने चिन्तन प्रवाह को अवांछित दिशा से हटाकर सुनियोजित कर देना ही ध्यान है। अनुसंधानकत्र्ता, मूद्र्धन्य वैज्ञानिकों का निष्कर्ष है कि ध्यान-साधना के अंतर्गत अनायास ही शरीर की रोग प्रतिरोधी क्षमता में आमूलचूल वृद्धि होती है। ध्यान से समस्त मानसिक शक्तियाँ अभीष्ट दिशा में क्रियाशील हो जाती हैं जिससे साधक (अभ्यासी) के गुण, कर्म, स्वभाव, विचार आदि में तीव्र गति से परिवर्तन दिखाई देते हैं। 

ध्यान के प्रयोग से हमारे विचार व भावनाएँ रूपान्तरित होती हैं। ध्यान आज के युग की सर्वाधिक प्रभावशाली आध्यात्मिक मनश्चिकित्सा है। ध्यान के अभ्यास से परानुकंपी सक्रियता बढ़ जाती है जो शरीर व मन को विश्रान्ति की अवस्था में ले जाता है तथा मानसिक संतुलन को बनाए रखता है। ध्यान से मन एकाग्र व शांत होता है तथा शांत व एकाग्र मन के द्वारा ही विभिन्न समस्याओं का हल संभव हो पाता है।

6.     व्यक्तित्व विकास हेतु कर्मयोग

      (Karmyoga for personality development):

प्रत्येक प्राणी अपने जीवन में निरंतर कर्म करता रहता है किन्तु कर्मयोग से तात्पर्य वैसे कार्यों से है जिन्हें व्यक्ति अपनी पूरी सजगता तथा विवेक (सही समझ के साथ) से करता है। कर्मयोग व्यक्ति को नि:स्वार्थ कर्म करने की प्रेरणा देता है। जब व्यक्ति अनासक्त होकर नि:स्वार्थ भाव से कर्म करता है तब उसके व्यक्तित्व में कई सद्गुण विकसित होते हैं- अहंकार या कर्तापन का परित्याग, समभाव, दक्षता, अपेक्षा का अभाव, त्याग, कर्मफल का ईश्वर को अर्पण व रूपान्तरण आदि।

कर्मयोग हमें सिखाता है कि (i) हम अपनी पूरी क्षमता से, पूर्ण मनोयोग से, उत्कृष्टतापूर्वक कार्य कैसे करें? तथा (ii) फल की चिंता से रहित होकर किस प्रकार कार्य करें? कर्म करना भी आवश्यक है और उसका कुछ-न-कुछ फल मिलना भी तय है। चाहे वह फल (परिणाम) हमारे लिए अच्छा हो या बुरा हो, मनोनुकूल हो या प्रतिकूल हो, सहायक या असहायक हो, शुभ हो या अशुभ हो। कर्म बीज के अनुरूप फल होगा ही। एक बात और है कि प्रत्येक कर्म के पीछे उसका कारण भी होता है तथा उसका फल (परिणाम) तो होता ही है। यानि प्रत्येक कर्म के पीछे कुछ-न-कुछ उद्देश्य होते हैं, चाहे वह विभिन्न प्रकार की आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु ही क्यों न हो? सोद्देश्य व्यवहारवादी मनोवैज्ञानिक टॉलमैन के अनुसार, प्राणी कोई भी व्यवहार यूँ ही नहीं, बल्कि किसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए ही करते हैं।

      गीता में कर्मयोग (2/47) की अति सुंदर व्याख्या की गयी है -

      अधिकार तुझे है करने का,

      केवल निष्काम कर्म नरवर।

      दे फलासक्ति को त्याग,

      यही जीवन का सच्चा मर्म सुघढ़।।

जब हमारा कर्म कुशलतापूर्वक (Efficient functioning) तथा फल की चिन्ता से रहित होता है तो वही कर्मयोग बन जाता है। विद्यार्थी ज्ञानार्जन में, शिक्षक मार्गदर्शन व अध्यापन में, व्यवसायी अपने व्यवसाय में अनवरत कुशलतापूर्वक कार्य करते रहें तो सफलता तय माननी चाहिए।

7.     आत्म-स्पर्धा (Competition with self): 

हम हमेशा अस्त-व्यस्त बने रहते हैं तथा अति महत्वाकांक्षी होने की वजह से स्पर्धा औरों से करते हैं। इस स्थिति में हम आत्म-मूल्याकंन नहीं कर पाते; अपनी क्षमताओं तथा सीमाओं/कमियों को नहीं पहचान पाते अत: हमें अपनी क्षमताओं से, अपने आपसे स्पर्धा करनी चाहिए। यही आदर्श व स्वस्थ स्पर्धा है जिसके विषय में ऋषि अपने शिष्यों को गुरुकुल में सतत् जागरूक किया करते थे।

8. ‘आत्मबोध’एवं ‘तत्वबोध’साधना से आत्म-विश्लेषण (Self-analysis)

इस साधना का वर्णन जगद्गुरु शंकराचार्य जी एवं वरिष्ठ अध्यात्म वैज्ञानिक पं. श्रीराम शर्मा आचार्यश्री के पावन साहित्यों में मिलता है। अपने विचारों का, व्यवहार एवं कार्यों का निरन्तर विश्लेषण व्यक्तित्व परिष्कार हेतु आवश्यक है। नियमित आत्म-निरीक्षण कर उसका विश्लेषण करने से अपने ‘स्व’से क्रमश: परिचय बढ़ता है और व्यक्ति का मन शिव (शुभ/कल्याणकारी) संकल्पों से युक्त होता चला जाता है।

आत्मबोध साधना में चिंतन तथा तत्वबोध साधना में मनन किया जाता है। चिन्तन का अर्थ है- अपने लक्ष्य तथा कर्त्तव्य का स्पष्ट चित्र मनोभूमि में प्रखर करना तथा मनन का अर्थ है- जीवन के उद्देश्य की पूर्ति के लिए अभीष्ट आदर्शों का अपने जीवन (गुण-कर्म-स्वभाव) में कितना समन्वय हो सका, इसका विश्लेषण और जो न हो सका, उसकी पूर्ति के लिए योजना तैयार करना।

आत्मबोध साधना ‘हर दिन-नया जन्म’की भावना पर आधारित है। यह प्रात: जागरण के समय की जाती है तथा वर्तमान दिन को एक सम्पूर्ण जीवन मानकर उसके श्रेष्ठतम सदुपयोग की दिनचर्या बनाकर उसे निभाने की सुव्यवस्थित योजना बनायी जाती है। साथ-ही, इन्द्रिय संयम, समय संयम, अर्थ संयम एवं विचार संयम की भी योजना तैयार की जाती है। यह विदित है कि बीता हुआ समय कभी वापस नहीं आता। अत: हमें समय का ऐसा प्रबंधन करना चाहिए कि हमें समय बर्बाद होने का पश्चाताप न करना पड़े। हमें भूतकाल की यादों में न उलझकर वर्तमान पर हमेशा ध्यान देना चाहिए और ऐसा करने में अगर हम सफल होते हैं तो हमारा भविष्य स्वर्णिम होगा, इसकी शत-प्रतिशत गारन्टी माननी चाहिए। गुरु स्वयं अपने आचरण से समय का प्रबंधन (Time management) कर समय संयम का लाभ बताया करते थे।

तत्वबोध साधना ‘हर रात-नई मौत’की भावना पर आधारित है। यह साधना रात्रि शयन के पूर्व की जाती है, रात्रि को शयन से पूर्व दिनभर की समीक्षा के साथ दोष-दुर्गुणों का प्रायश्चित करते हैं और कल के लिए ऐसा विचार करते हैं कि इसे आज की अपेक्षा और अधिक श्रेष्ठ एवं समुन्नत बनाना है।

9.     निरन्तर स्वाध्याय से ज्ञानकोष अभिवर्धन

      (Enhancement of knowledge bank):

स्वाध्याय का अर्थ है- ‘स्व का अध्ययन’। स्वाध्याय एक ऐसी चिकित्सा है जिससे पहले हमारा मन फिर जीवन स्वस्थ होता है। स्वाध्याय स्वयं को जानने की कला है। स्वाध्याय के दो अर्थ हैं- (क) पवित्र धार्मिक ग्रन्थों को पढऩा एवं (ख) स्वयं (शरीर और मन के आचरण) का अध्ययन (परीक्षण तथा विश्लेषण) करना।

स्वाध्याय मानसिक संरचना के पुनर्निर्माण (Cognitive restructuring) के लिए किया जाने वाला एक समर्थ प्रयास है। स्वाध्याय चिकित्सा विचारों की, विचारों से काट की धारणा पर आधारित है। इस महत्वपूर्ण सूत्र द्वारा कोई भी अपने नकारात्मक विचारों की प्रबल नेटवर्किंग को सकारात्मक विचारों द्वारा काटकर अपना व्यक्तित्व निर्माण कर सकता है।

संसार में जितने भी महापुरुष, वैज्ञानिक, सन्त, ऋषि आदि हुए, वे सभी स्वाध्यायशील थे, जिस वजह से वे कठिन परिस्थितियों में भी धैर्य और प्रसन्नता का जीवन जी सकने में समर्थ होते थे। स्वाध्याय स्वविकास का एक बहुत अच्छा साधन है। प्राचीनकाल में ऋषि अपने शिष्यों को ‘स्वाध्यायात् मा प्रमद:’ का सूत्र अवश्य सिखाया करते थे जिसका अर्थ है- स्वाध्याय द्वारा योग्यता बढ़ाने में कभी प्रमाद मत करना।

हमारे मस्तिष्क पर हर क्षण सैकड़ों-हजारों विचारों की बम वर्षा होती रहती है। हमारा मस्तिष्क एक सुपर कम्प्यूटर की तरह है जिस पर नकारात्मक विचार रूपी वायरस हमेशा आक्रमण करते रहते हैं, इन वायरस से बचने के लिए स्वाध्याय बहुत जरूरी है। स्वाध्याय एक शक्तिशाली स्कैनर की तरह नकारात्मक विचारों को स्कैन कर, सकारात्मक विचारों के माध्यम से हमें मानसिक रूप से मजबूत बना सकता है। आज विचार प्रबंधन (विचार संयम) की बहुत आवश्यकता है जो स्वाध्याय से ही संभव है क्योंकि स्वाध्याय से हमारी बिखरी मानसिक ऊर्जा केन्द्रीभूत होने लगती है, व्यक्ति उर्जावान महसूस करता है।

10.    मौन से ऊर्जा संरक्षण

      (Energy conservation through silence):

‘मौन’मन की आदर्श अवस्था है। मौन से हमारी वाणी के साथ विद्युतशक्ति, प्राणशक्ति एवं जीवनीशक्ति की बचत होती है, मन शांत, सहज व उर्वर होता है तथा तंत्रिका-तंत्र भी सबल बनता है। महर्षि रमण, भगवान बुद्ध, रामकृष्ण परमहंस, चंपक लाल (श्री अरविन्द के शिष्य) सबने मौन को जिया है एवं इसकी सार्थकता सिद्ध की है। मौन से मानसिक उर्जा का क्षरण रूकता है और मन उध्र्वमुखी बनता है।

11.    ब्रह्मचर्य से उच्चतम चेतना का विकास

(Development of higher consciousness through brahmcharya):  

ब्रह्मचर्य का अर्थ है ब्रह्मभाव (उच्च स्तरीय चेतना) में रहना। यह स्थिति उसी अवस्था में सम्भव है जब व्यक्ति सभी वासनाओं या ऐन्द्रिक इच्छाओं से मुक्त हो गया हो। सामान्यत: ब्रह्मचर्य का अर्थ कामवृत्ति पर नियंत्रण करना होता है। काम क्रिया की अधिकता से मनुष्य के अंदर निहित शक्तिशाली ऊर्जा नष्ट हो जाती है जिससे मन अशान्त रहता है। जो व्यक्ति काम क्रिया पर नियंत्रण रखता है वह सामाजिक तथा नैतिक शक्तियों से ओत-प्रोत रहता है तथा उसका आचरण सर्वप्रिय होता है। वह सभी में ब्रह्म का भाव देखता है।

योग दर्शन में महर्षि पतंजलि लिखते हैं- ‘ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभ:’ (2/38)। ब्रह्मचर्य की पूर्णतया दृढ़ स्थिति हो जाने पर साधक के मन, बुद्धि, इन्द्रिय एवं शरीर में अपूर्व शक्ति का प्रादुर्भाव हो जाता है यानि साधक को सामर्थ्य का लाभ प्राप्त होता है। ब्रह्मचर्य का पालन व्यक्ति में उच्चतम चेतना के विकास का मार्ग प्रशस्त करना है।

12.   सत्य आचरण (Conduct with truth):

व्यावहारिक जीवन में सत्य का अर्थ है प्रामाणिकता। जो कुछ कहा और किया जाये, उसमें छल-कपट न हो। विचारों, वाणी तथा कार्य में सत्यता सत्य के मुख्य अंग हैं। बेइमानी, झूठ या किसी को धोखा देने की प्रवृत्ति का सर्वथा त्याग कर देना ही सत्य है। योगदर्शन में सत्य को परिभाषित करते हुए कहा गया है- ‘सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्’(2/36)। सत्य पर दृढ़ हो जाने से वांछित फल प्राप्त होता है। अपनी प्रशंसा तथा दूसरों की निंदा करने से बचना भी सत्य का व्यावहारिक पक्ष है, इससे व्यक्ति में सद्गुणों (Positive traits) का विकास होता है जिससे व्यक्ति निर्भय होता है।

उपरोक्त सूत्र को भली-भाँति समझना आवश्यक है। इसे ठीक-ठीक समझ लिया जाये तो दैनिक जीवन की कई समस्याएँ, कई प्रकार के तनाव/दबाव से हमें छुटकारा मिलना तय है। उपरोक्त वर्णित साधन/सूत्र मानव उत्कर्ष के महत्वपूर्ण समीकरण (Equation) हैं जिसके नियमित अभ्यास व पालन से निश्चित रूप से आने वाला कल बेहतर होगा। इन स्वर्णिम सूत्रों को अपने दैनिक जीवन में अपनाकर आज भी कोई अपने व्यक्तित्व को पुष्पित, पल्लवित एवं पूर्ण विकसित कर सकता है। गुरुकुल जीवन, गुरुकुल के आदर्शों का प्राणपण से अपने जीवन में धारण करना आज की आवश्यकता है।

1.    भूमिका

नई शिक्षा नीति (एनईपी) 2020, समग्रता का उपयोग करके भारतीय शिक्षा प्रणाली को बदलने के लिए शुरू की गई है। यह ढांचा शिक्षा प्रणाली के विकास के लिए एक व्यापक और एकीकृत रणनीति प्रदान करता है। भारतीय ज्ञान प्रणाली (आईकेएस) एनईपी पाठ्यक्रम के महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है। आईकेएस विविध और समृद्ध विरासत को समेटे हुए है। भारत का ज्ञान, जिसमें विज्ञान और प्रौद्योगिकी, साहित्य, दर्शन, संस्कृति, चिकित्सा (आयुर्वेद), योग जैसे विभिन्न क्षेत्र शामिल हैं। एनईपी ने अंत:विषय और ट्रांसडिसिप्लिनरी ज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया है, और यह समकालीन ज्ञान को एकीकृत कर सकता है। आईकेएस प्रागैतिहासिक से लेकर वर्तमान तक की ज्ञान संपदा को कवर करता है। एनईपी आईकेएस को सुविधाजनक बनाने के लिए भाषा संसाधनों और प्रौद्योगिकी के निर्माण को बढ़ावा देता है क्योंकि यह इसके महत्व को पहचानता है। एनईपी के साथ आईकेएस के एकीकरण से अंतर्निहित समकालीन समाज को समझने में मदद मिलेगी। यह समृद्ध और विविध स्वदेशी लोगों के विकास और समझ को बढ़ावा देगा। विभिन्न हितधारकों के बीच ज्ञान बढ़ाना और आधुनिक प्रौद्योगिकी की मदद से पारंपरिक ज्ञान को पुनर्जीवित करता है। यह प्राचीन ज्ञान ताड़ के पेड़ों पर संरक्षित और स्थानांतरित किया गया लेकिन समय के साथ ज्ञान परिवर्तन प्रक्रिया और इस स्वदेशी ज्ञान परम्परा में अचानक परिवर्तन हुए, ज्ञान खो गया। शिक्षा प्रणाली ने समाज की मांग के अनुसार यह ज्ञान प्रदान करने का प्रयास किया है। भारतीय नॉलेज सिस्टम में तीन शब्द शामिल हैं- भारतीय, ज्ञान और सिस्टम।

1.1   भारतीय

यह अखंड भारत अर्थात अविभाजित भारतीय उपमहाद्वीप को संदर्भित करता है। इसमें वह क्षेत्र शामिल है जो पूर्व में बर्मा तक फैला हुआ है, पश्चिम में आधुनिक अफगानिस्तान, उत्तर में हिमालय और दक्षिण में हिंद महासागर। इसमें चाणक्य का महत्वपूर्ण योगदान था। मौर्य साम्राज्य की स्थापना और संस्कृत व्याकरण लिखने वाले पाणिनि ने प्राचीनकाल के तक्षशिला विश्वविद्यालय में शिक्षा प्राप्त की। प्राचीन भारतीय शिक्षा में अठारह विद्या स्थानों या शिक्षण विद्यालयों की शिक्षा शामिल थी। नालन्दा और तक्षशिला जैसे प्रसिद्ध केन्द्रों में शिक्षा दी गई। भारत की वैश्विक प्रतिष्ठा उसके योगदान से बनी है। कला, वास्तुकला, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, शिल्प, इंजीनियरिंग, दर्शन और अभ्यास के क्षेत्र में यात्रा करने वालों में अधिकतर विदेशी थे। भारत ने ज्ञान की खोज की और इस ज्ञान को पश्चिम और दुनिया के अन्य हिस्सों में फैलाया। यह आईकेएस का एक हिस्सा है।

1.2   ज्ञान

ज्ञान का तात्पर्य मौन ज्ञान से है और यह ज्ञान चाहने वालों की बुद्धि में निहित है। इसे अंतर्दृष्टि से प्राप्त किया जाता है, व्यक्तिगत अनुभव, अवलोकन के माध्यम से, वास्तविक जीवन की समस्याओं का सामना करना और उन्हें हल करना। ज्ञान साहित्यिक और गैर-साहित्यिक रूपों में मौजूद हो सकता है। इस मौन ज्ञान को नए सिद्धांतों और रूप रेखाओं को प्रस्तावित करके और रूप में व्यवस्थित रूप से स्थानांतरित किया जाता है।

1.3   सिस्टम

सिस्टम का अर्थ है एक सुव्यवस्थित कार्यप्रणाली और वर्गीकरण योजना जिसका उपयोग ज्ञान के भंडार तक पहुँचने के लिए किया जाता है। संहिताकरण और वर्गीकरण ज्ञान चाहने वाले की आवश्यकता, रुचि और क्षमता पर आधारित होते हैं ताकि वह अंतर्निहित ज्ञान तक पहुँच सके। इससे उन्हें समग्र ज्ञान से अंतर्दृष्टि प्राप्त करने और विभिन्न ज्ञान घटकों को तार्किक रूप से जानने में मदद मिलेगी। आईकेएस प्राचीन और समकालीन ज्ञान का एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक व्यवस्थित हस्तांतरण है। इसमें प्राचीन ज्ञान शामिल है। वर्तमान और भविष्य की चुनौतियों का समाधान करने के लिए विभिन्न डोमेन से यह ज्ञान साहित्यिक एवं गैर-साहित्यिक दोनों ही कृतियों में विद्यमान है। साहित्यिक संसाधनों में वैदिक और संबद्ध साहित्य (सनातन धर्म मुख्य रूप से संस्कृत भाषा में), अन्य धार्मिक परंपराओं पर संसाधन शामिल हैं (बौद्ध धर्म और जैन धर्म), और ज्ञान जो भारतीय भाषाओं और बोलियों में मौजूद है। गैर-साहित्यिक संसाधन मौखिक परंपराओं में मौजूद हैं (बी., रजत, और आर.एन., 2022)।

2)  आईकेएस डिवीजन

अक्टूबर 2020 में, एआईसीटीई मुख्यालय नवगठित आईकेएस डिवीजन का स्थल बन गया, जो इसका हिस्सा है। ज्ञान भंडार में, IKS के पास 29 IKS अनुसंधान केंद्र, 17 IKS शिक्षक प्रशिक्षण केंद्र और 7 आईकेएस भाषा केंद्र हैं। ये अनुसंधान केंद्र अंत:विषय हैं और वे आगे के लिए ज्ञान को संरक्षित और प्रसारित करेंगे। आईकेएस शिक्षक प्रशिक्षण केंद्र शिक्षकों को समझने के लिए आवश्यक प्रशिक्षण प्रदान करेंगे। स्वदेशी और पारंपरिक ज्ञान और आईकेएस भाषा केंद्र भाषा विज्ञान और साहित्यिक ज्ञान को बढ़ावा देने के केंद्र के रूप में कार्य करेंगे। केंद्र उन भाषाओं का कायाकल्प करेंगे जो विलुप्त होने के कगार पर हैं और उनमें राष्ट्र को बदलने का ज्ञान होगा।

3)    भारतीय ज्ञान प्रणाली की चुनौतियाँ

वैश्वीकरण के आगमन के साथ पारंपरिक शिक्षा को बदलने की होड़ मच गई है, प्रणाली का आधुनिकीकरण कर उसे वैश्विक स्तर का बनाना। शिक्षाशास्त्र, पाठ्यक्रम और माध्यम में नाटकीय परिवर्तन आया है। इसने सामाजिक गतिशीलता को बहुत बदल दिया है (शर्मा और जोशी, 2018)।  इससे सामाजिक साम्राज्यवाद और सांस्कृतिकवाद को बढ़ावा मिला है। भारतीय शिक्षा प्रणाली मैकाले मूल की है और अभी भी हम इसका अनुसरण कर रहे हैं। विशाल जानकारी के युग में प्रणालियों और इस शिक्षा प्रणाली का अनुसरण करते हुए हमने अपने सांस्कृतिक रूप से आधारित ज्ञान और विरासत को खो दिया है। हमने अपनी खेती खो दी है। जैव विविधता और इसने खाद्य सुरक्षा, पोषण और समग्र कृषि विकास पर दबाव डाला है। हमारे आईकेएस में 7000 से अधिक औषधीय पौधों की प्रजातियां और 15,000 से अधिक हर्बल फॉर्मूलेशन हैं।

4)    एनईपी और आईकेएस समावेशन

एनईपी 2020 में इस बात पर जोर दिया गया है कि आईकेएस पाठ्यक्रम का हिस्सा होगा और इसे शामिल किया जाएगा। वैज्ञानिक रूप से आईकेएस में जनजातीय ज्ञान के साथ-साथ गणित, इंजीनियरिंग, दर्शन, योग, चिकित्सा और खेल को भी शामिल किया जाएगा। साहित्य, भाषाएँ, और विभिन्न अन्य डोमेन। एनईपी ने आदिवासी जातीय-औषधीय प्रथाओं, वन में विशिष्ट पाठ्यक्रमों पर ध्यान केंद्रित किया है, प्रबंधन, जैविक और प्राकृतिक खेती। एनईपी के तहत, आईकेएस को माध्यमिक विद्यालय के छात्रों के लिए एक वैकल्पिक पाठ्यक्रम के रूप में पढ़ाया जाएगा। ये इनपुट विभिन्न राज्यों के बीच आधुनिक तकनीकों, मनोरंजक खेलों और सांस्कृतिक आदान-प्रदान कार्यक्रमों के माध्यम से पहुंचाए जाएंगे। एनईपी बहुभाषावाद पर ध्यान केंद्रित करता है और ढ्ढ्यस् भंडार में कई भाषाएँ हैं। एनईपी के तहत छात्रों को उनके मूल स्थान पर पाठ्यक्रम वितरित किया जाएगा। भाषाएँ और सबसे प्राचीन भाषा संस्कृत सभी को पढ़ाई जाएगी। विभिन्न भाषाएँ सीखकर, वे राष्ट्र की विविध संस्कृति जानेंगे। बहुभाषी फॉर्मूला संवैधानिक प्रावधानों के पहलुओं को कवर करेगा और यह एकता पैदा करेगा। पूरे देश में अखंडता ('राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020, एन.डी.)।

5)    निष्कर्ष

भारत में आईकेएस को शामिल करने से हितधारकों को अपनी सांस्कृतिक विरासत को जानने में मदद मिल सकती है और वे एक गहरी समझ विकसित कर सकते हैं।

चूंकि आईकेएस मौन ज्ञान पर आधारित है, यह छात्रों को उनके सामने आने वाली चुनौतियों का सामना करने और उनसे निपटने में मदद कर सकता है। वे अपने वास्तविक जीवन में जलवायु परिवर्तन और खाद्य सुरक्षा जैसी चुनौतियों का सामना करने जा रहे हैं। लेकिन आईकेएस के इस समावेशन में कुछ चुनौतियाँ हैं और समावेशन से पहले इन चुनौतियों पर ध्यान देने की आवश्यकता है। भारत सरकार ने एनईपी के तहत आईकेएस को एकीकृत करने के लिए एक कदम उठाया है। शिक्षकों के उचित प्रशिक्षण की तत्काल आवश्यकता है ताकि उन्हें आईकेएस का उचित ज्ञान हो और वे परिणाम दे सकें। आईकेएस के बारे में उपलब्ध आंकड़ों को सूचना प्रौद्योगिकी की मदद से सुव्यवस्थित और सुव्यवस्थित बनाने की जरूरत है। यह रातों रात नहीं किया जा सकता, इसे समय के साथ धीरे-धीरे बदला जाएगा। 

• स्वयं सहायता समूह, महिला सशक्तिकरण का सबसे बड़ा उदाहरण : श्री आनंद स्वरूप

  हरिद्वार, 10 फरवरी। समृद्ध ग्राम (पतंजलि ट्रेनिंग सेंटर) में उत्तराखंड आजीविका मिशन के सहयोग से बेकरी उत्पाद एवं उद्योग प्रोत्साहन पर पाँच दिवसीय ट्रेनिंग कार्यक्रम का शुभारंभ हुआ। इस कार्यक्रम का शुभारंभ श्री चरणजीत सिंह एडिशनल सेक्रेटरी, ग्रामीण विकास मंत्रालय, भारत सरकार  तथा श्री आनंदस्वरूप जी (सी.ई.ओ, KSRLM) के द्वारा दीप प्रज्वलन करके किया गया। इस अवसर पर श्री चरणजीत सिंह जी ने सभी प्रशिक्षुओं को संबोधित करते हुए कहा कि आदरणीय प्रधानमंत्री जी अपने प्रत्येक उद्बोधन में स्वयं सहायता समूह की महिलाओं के समग्र उत्थान तथा आजीविका अभिवृद्धि हेतु बल देते हैं। उन्होंने पतंजलि द्वारा इस दिशा में किए हुए प्रयासों की बहुत सराहना की तथा इसे व्यापार संवर्धन एवं आजीविका सुधार हेतु एक आदर्श मॉडल बताया। ग़ौरतलब है कि इस ट्रेनिंग प्रोग्राम में बिस्किट, ब्रेड, केक इत्यादि बनाने की ट्रेनिंग के साथ साथ उनकी ब्रांडिंग, पैकेजिंग, लेबलिंग, मार्केटिंग सहित B-POS ERP का प्रशिक्षण भी दिया जाएगा। इस कार्यक्रम की पूर्व संध्या में पतंजलि समूह के सह संस्थापक डॉ. आचार्य बालकृष्ण जी ने भी एक उच्च स्तरीय मीटिंग में ग्राम उत्थान तथा व्यापार अभिवृद्धि हेतु ट्रेनिंग और समग्र प्रशिक्षण पर बल दिया। इस अवसर पर श्री आनन्दस्वरूप जी ने पतंजलि का धन्यवाद ज्ञापित किया। पूरी टीम ने पतंजलि ग्रामोद्योग, फ़ूड पार्क तथा पतंजलि अनुसंधान संस्थान का भ्रमण भी किया। इस अवसर पर UKSRLM की टीम के साथ साथ पतंजलि अनुसंधान संस्थान के वैज्ञानिक भी उपस्थित थे।

• आचार्यकुलम् विश्व का एक मात्र शिक्षण संस्थान है, जहाँ योग व अध्यात्म से प्राप्त संस्कारों से विद्यार्थी का नित्य शिखरारोहण होता है : स्वामी जी महाराज

• दीक्षारोहण का पावन उत्सव सकारात्मकता व पुरुषार्थ का संवाहक है। दीक्षा प्राप्त विद्यार्थियों को योग व यज्ञ के अनुशासन का सदैव पालन करना चाहिए : आचार्यश्री

   हरिद्वार, 15 जनवरी। आवासीय विद्यालय आचार्यकुलम् में सत्र 2023-24 की कक्षा 12वीं के विद्यार्थियों का दीक्षारोहण संपन्न हुआ। इस सुअवसर पर योग भवन में 10 कुण्डीय विशेष यज्ञ का आयोजन किया गया जिसमें स्वामी रामदेव जी महाराज व आचार्य बालकृष्ण जी महाराज की गरिमामयी उपस्थिति में सत्र 2024 की कक्षा 12वीं के 38 बालकों व 34 बालिकाओं सहित कुल 72 विद्यार्थियों का दीक्षारोहण वैदिक रीति से संपन्न हुआ।

मंत्रोंच्चार के मध्य स्वामी जी महाराज ने प्रत्येक क्रियाविधि की सरल व्याख्या की तथा सभी विद्यार्थियों ने स्वामी जी महाराज व आचार्यश्री द्वारा प्रज्जवलित ‘महाज्ञानज्योति’से अपने दीपों को प्रज्जवलित कर दीक्षारोहण की प्रतिज्ञा ली तथा आचार्यकुलम् से प्राप्त शिक्षा व संस्कारों को सर्वत्र प्रसारित करने का संकल्प व्यक्त किया। अंतत: स्वामीजी व आचार्यश्री ने सभी विद्यार्थियों को अपने कर कमलों से प्रतीक चिह्न भेंट किए तथा सुमन वृष्टि कर शुभाशीष प्रदान किया।

उक्त सुअवसर पर आशीर्वचन प्रदान करते हुए स्वामी जी महाराज ने कहा कि आचार्यकुलम् विश्व का एकमात्र शिक्षण संस्थान है, जहाँ योग व आध्यात्म से प्राप्त संस्कारों से विद्यार्थी का नित्य शिखरारोहण होता है। कार्यक्रम में आचार्यश्री ने कहा कि दीक्षारोहण का पावन उत्सव सकारात्मकता व पुरुषार्थ का संवाहक है। दीक्षा प्राप्त विद्यार्थियों को योग व यज्ञ के अनुशासन का सदैव पालन करना चाहिए।

आचार्यकुलम् की उपाध्यक्षा डॉ. ऋतंभरा शास्त्री ‘बहनजी’व प्राचार्या श्रीमती आराधना कौल जी ने भी विद्यार्थियों को आगामी बोर्ड परीक्षाओं हेतु शुभकामनाएँ व शुभाशीष प्रदान किए। उक्त सुअवसर पर पतंजलि विश्वविद्यालय की कुलानुशासिका व संकायाध्यक्षा साध्वी देवप्रियाजी, क्रय समिति की अध्यक्षा बहन अंशुल, संप्रेषण विभागाध्यक्षा बहन पारुल, स्वामी बजरंगदेव, स्वामी ईशदेव, स्वामी असंगदेव, स्वामी अर्जुनदेव तथा उपप्राचार्य श्री तापस कुमार बेराजी सहित सभी आचार्य, कर्मचारीगण व विद्यार्थी उपस्थित रहे।