स्वभाव को सुन्दर कैसे बनाएं

किसी के जीवन का मूल्यांकन मुख्य दो बातों से होता है एक व्यक्ति की उपलब्धियां, सफलताएं, कामयाबी, देश, धर्म, संस्कृति, मानवता या अस्तित्व के लिए उसका व्यक्ति का स्वभाव, प्रकृति, आचरण या चरित्र कैसा है? कई बार देखा जाता है कि व्यक्ति पुरुषार्थ करके सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, धार्मिक या आध्यात्मिक क्षेत्र में अथवा शिक्षा, चिकित्सा, खेती, अनुसंधान के क्षेत्र में प्रशासनिक-न्यायिक या मीडिया आदि क्षेत्रों में सफल तो हो जाता है लेकिन उनकी आदतें, स्वभाव या प्रकृति में दिव्यता नहीं होती है तो लोग कहते हैं भाई इस आदमी ने काम तो बहुत किया है, कामयाबी भी हासिल की है लेकिन इस व्यक्ति का जीवन बहुत अच्छा नहीं हैं। जीवन में सफलता पाने के लिए ज्ञान-विज्ञान-अनुसंधान विविध कुशलताएं अत्यन्त पुरुषार्थ, ध्येय में निरन्तर संघर्ष, शौर्य, पराक्रम, वीरता, गंभीरता, उत्साह, धैर्य, सामूहिक रूप से जीने की कला समाज को संगठित करके बड़े लक्ष्य पाने की सामर्थ्य, त्याग व बलिदान आदि बहुत से गुण हैं जिनसे व्यक्ति जीवन में सफल होता है।

इसी तरह स्वभाव को सुन्दर बनाने के लिए भी बहुत से गुण, कर्म, स्वभाव या अभ्यास, आदते हैं या मनसा वाचा कर्मणा, मति भक्ति कृति के संयाग से अपनी प्रकृति को श्रेष्ठ, सुन्दर, दिव्य या सात्विक बनाने की एक प्रक्रिया है इसको ही हम संक्षेप से यहाँ लिखने का प्रयत्न कर रहे हैं। स्वभाव को सुन्दर बनाने का प्रथम साधन है- सदा प्रसन्नता में जीने का स्वभाव। बचपन एवं युवा अवस्था से ही हम अध्ययन से लेकर परीक्षा, परिणाम, शिक्षेतर गतिविधियों एवं पूरी जीवन शैली में इस प्रसन्नता, सहजता, सरलता, प्रेम, कृतज्ञता, अनुशासन निरभिमानिता, बड़ों का आदर, श्रेष्ठता का आदर अशुभ का अनादर, भूलों का सुधार एवं दोषों की अनावृत्ति के लिए पूर्ण प्रतिबद्धता कभी भी निराश न होकर सदा अपने कर्त्तव्य, कर्म या स्वधर्म में पूर्ण ज्ञान, पूर्ण निष्ठा एवं पूर्ण पुरुषार्थ से लगे रहना आदि ऐसे अभ्यास हैं जिससे हम सदा प्रसन्नता में जीने का अपना स्वभाव, आदत या प्रकृति बना लेते हैं या बन जाती हैं। कार्य, पुरुषार्थ या जीवन में विविध उपलब्धियाँ के साथ-साथ स्वभाव की सुन्दरता को भी हमें समान रूप से महत्व या प्राथमिकता देनी होगी। कुछ लोग मशीन की तरह काम करके कामयाबी तो हासिल कर लेते हैं लेकिन उनका जीवन बिगड़ जाता है। आहार-विचार, वाणी-व्यवहार, स्वभाव-आचरण या चरित्र की दिव्यता, प्रसन्नता, आनन्द, संतुष्टि, तृप्ति, पूर्ण संतोष, सहजता यातो खो जाती है या न्यून हो जाती है। काम बनने बनाने में जीवन नहीं बिगड़ना चाहिए। कामयाबी कम या अधिक हो तो भी जीवन की दिव्यता या आचरण की पवित्रता कम नहीं होनी चाहिए। उपलब्धियां या सफलताएं कम, ज्यादा होगी ही लेकिन आचरण की दिव्यता या प्रसन्नता सभी समान रूप में अर्जित कर सकते हैं। संसाधनों का न्यूनाधिक होना स्वभाविक या अपरिहाये है लेकिन साधना व साधन की पवित्रता से, चरित्र की पवित्रता, चित्त की प्रसन्नता या जीवन की दिव्यता सभी समान रूप् से प्राप्त कर सकते हैं। बाहर की परिस्थितियों सदा एक जैसी कभी हो ही नहीं सकती लेकिन संयम, साधना एवं श्रेष्ठ व्रतों के अभ्यास से हम अपनी मनःस्थिति को एक जैसा रखकर सदा प्रसन्नता से जीवन जी सकते हैं।

स्वभाव को सुन्दर बनाने का अत्यन्त महत्वपूर्ण उपाय या साधन है सदा उच्च चेतना, दिव्य चेतना, आत्म चेतना, गुरु चेतना, ऋषि चेतना, वेद चेतना, भागवत चेतना, या योग चेतना में जीने का अभ्यास प्रयत्न या पुरुषार्थ एक ही सत्य को कई शब्दों  में लिखा है। वैदिक दिनचर्या में भोर में उठकर, प्रातःरग्नि, प्रातरिन्द्र हषा महे- मंत्रों को पाठ तथा उसके बाद योग यज्ञ एवं दिनभर कर्म योग करके योग्स्थ या ब्रहास्थ रहकर ब्रह्मभाव से ब्रह्म कर्म करते हुए अर्थात् भगवान के नाते कर्म करते हुए सदा योगमय जीवन जीना। योगमय जीवन का तात्पर्य है इस भाव निरंकार से जीवन जीना। कि सब कुछ जानने व करने का संकल्प व सामर्थ्य अर्थात् ज्ञान भाव कर्म की शक्ति के दाता भगवान् हैं। हम निमित्त मात्र है। यही ज्ञान योग, भक्ति योग या कर्म योग है। यही अष्टांग योग, राजयोग या हठयोग हैं इस योग चेतना या दिव्य चेतना से नीचे नहीं आना यदि एक क्षण के लिए प्रमाद भी हुआ तो उसी क्षण पुरुषार्थ करके अपनी निजता में आ जाने का अभ्यास। योगी का शरीर व मन अथवा स्वभाव, आदत या अभ्यास ऐसा होना चाहिए कि एक क्षण मे हम स्वयं को व्यवस्थित कर सकें। यही साधना का मर्म है। जब ऐसा जीवन जीने का अभ्यास परिपक्व हो जायेगा तो दैवी सम्पद या सात्विकता हमारा स्वभाव या प्रकृति बन जायेगी। यहीं गुणातीत या भावातीत जीवन का साधन है। यही जीवन मुक्ति, मोक्ष, अपवर्ग अथवा जीवन का निर्माण एवं निर्वाण है। यही जीवन का परम पुरुषार्थ या पुरुषार्थ चतुष्टय है।

तीसरी बात है सदा कर्मशील रहना। अखंड़ पुरुषार्थ सेवा साधनारत रहना। एक क्षण भी अकर्मण्यता, नैराश्य, आत्मग्लानि नकारात्मक में नहीं जीना। दृष्टि एवं कृति दोनों को एक साथ साधना। दृष्टि में दिव्यता के साथ अर्थात् समग्र, संतुलित, न्यायपूर्वा, समानता, एकता, स्वाधीनता व सब प्रकार की दिव्यता का दृष्टिकोण लेकर उसी के अनुरूप कृति की दिव्यता ही सुन्दर सुखी, सफल या महान जीवन का मापदंड है। यही जीवन का प्रयोजन या लक्ष्य है; हम सब आत्माओं का ऐसा ही सुन्दर स्वभाव व जीवन बनें। ऐसे पुरुषार्थ या सामर्थ्य की प्रार्थना भगवान् के चरणों में करता हूँ।

स्वामी रामदेव

    जीवन में दो बातें सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं। एक परिस्थिति एवं दूसरी मन:स्थिति। परिस्थितियाँ जीवन में एक जैसी नहीं हो सकती, क्योंकि इस संसार में हमारे अलावा बहुत बड़ी रचना है, मनुष्य एवं मनुष्येतर करोड़ों जीव एवं जड़ चेतन जगत् का अस्तित्व है तथा संसार मेें जो कुछ घटित हो रहा है उसके प्रभाव व परिणाम से हम अछूते नहीं रह सकते।

अत: परिस्थितियाँ कभी भी पूर्णरूप से हमारे अनुकूल हो ही नहीं सकती, इसलिए विवेकशील मनुष्य को बाहर की परिस्थितियाँ चाहे जैसी हों, अपनी मन:स्थिति को सदा ऊँचा, समतापूर्ण एवं दिव्य रखकर सदा कत्र्तव्यनिष्ठ, सहज, प्रसन्नचित्त व आनन्दित रहना चाहिए।

पराधीनता व स्वाधीनता

गुलामी तथा आजादी कभी भी पूर्ण रूप से हमारे जीवन में कभी भी नहीं होती है। हम कुछ अर्थों में सदा स्वतंत्र (आजाद) रहते हैं तथा जीवन के कुछ ऐसे पहलु हैं, जहाँ हम पराधीन ही रहते हैं। कभी-कभी पराधीनता में भी हमारे जीवन का निर्माण व विकास होता है और हम पूर्ण रूप से सुखी, स्वस्थ, प्रसन्नचित्त व आनन्दित होते हैं तथा हमारे जीवन का पूर्ण विकास भी होता है। जैसे विवेकी माँ केगर्भ में तथा गुरु कुल में विवेकी गुरु के गर्भ या आश्रय में पूर्ण पराधीन रहकर भी हम पूर्ण स्वाधीन ही होते हैं।

मूलत: एक बहुत बड़ा सिद्धान्त है स्वाधीनता या आजादी का कि हमारी किसी भी प्रकार की वैयक्तिक, पारिवारिक, व्यवसायिक, आर्थिक, सामाजिक, धार्मिक, आध्यात्मिक या राजनैतिक आजादी से किसी अन्य की आजादी बाधित नहीं होनी चाहिए। यदि हमारे आहार, विचार, वाणी, व्यवहार या अभिव्यक्ति आदि की आजादी किसी भी मनुष्य या मनुष्येत्तर जड़, चेतन, जीव जगत् की आजादी खतरे में पड़ती है या उसको हानि पहुँचती है, तो यह आजादी नहीं अपराध होता है।

अन्तद्र्वन्द्व

हमारे व्यक्तिगत जीवन से लेकर पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक व राजनैतिक जीवन में बहुत बड़े अन्तद्र्वन्द्व हैं। इसी अन्तद्र्वन्द्व से समाज में कलह, लड़ाई, झगड़ा, हिंसा, क्रूरता, अन्याय, शोषण, युद्ध, 'गृह युद्ध’ एवं विश्वयुद्ध जैसी परिस्थितियों का भी निर्माण होता है। अत: संसार के सभी जिम्मेदार बड़े लोगों का कत्र्तव्य है कि समाज, राष्ट्र व विश्व में संघर्ष, वैर-विरोध या युद्ध के सूत्र न खोजें, क्योंकि जातियों, पंथों, देशों एवं दुनिया में अतीत में जो कुछ घटित हुआ, उससे हम अच्छी या बुरी दोनों ही बातों को ले सकते हैं। अत: समझदारी व जिम्मेदारी इसमें है कि हम अतीत की बातों को भुलाकर वर्तमान में एकता, समानता, न्याय, बन्धुत्व, प्रेम, सद्भावना, सामंजस्य व सह-अस्तिव के साथ आगे बढ़ें। समाज की सभी विषमताओं, अन्याय, अनीति, हिंसा, वैर व प्रतिशोध को खत्म करके सभी व्यष्टि व समष्टिगत अन्तर्विरोधों व अवरोधों से बाहर निकलकर एक स्वस्थ, समृद्ध, सुखी, सफल, विकासशील व प्रगतिशील भविष्य का निर्माण करें।

तुलना संबंधों में नहीं

राजनैतिक जीवन में, शिक्षा, स्वास्थ्य, कृषि, व्यवसाय या अन्य व्यवहारिक क्षेत्रों में जहाँ हम विभिन्न पहलुओं की तुलनात्मक समीक्षा करके अपने लिए श्रेष्ठ विकल्प या चयन कर सकते हैं, करने चाहिए। लेकिन व्यक्तिगत सम्बन्धों एवं पारिवारिक सम्बन्धों यहाँ तक कि महापुरुषों में तुलना करने पर संघर्ष, विवाद एवं कई बार तो युद्ध या गृहयुद्ध जैसी स्थिति बन जाती है। मैं महान् हूँ, तुम निकृष्ट या नीच हो, माँ अच्छी है, पिता जी बुरे हैं। पति अच्छे है, पत्नि बुरी है। माँ अच्छी है, स्त्री बुरी है। ये सोच विचार व व्यवहार ठीक नहीं है। ये महापुरुष अच्छे हैं, महान् हैं। ये महापुरुष उनसे छोटे हैं। महापुरुषों के योगदान में न्यूनाधिकता हो सकती है, लेकिन उन सबका जीवन महान् होता है। लेकिन कुछ लोगों को महापुरुषों के नाम पर थोप दिया गया है। लेकिन वे यदि हमारे सभी पूर्वज महापुरुषों का अनादर करें, उन पर ओछे, घटिया आधार रहित झूठे मनघड़न्त निकृष्ट आरोप लगायें, वे तो महापुरुष की श्रेणी में ही नहीं आते। भले ही उन्होंने कुछ अच्छे काम भी किये हों, लेकिन कुछ अच्छे कामों की वजह से हम उन्हें महापुरुष या भारत के महान् आदर्शों की श्रेणी में नहीं रख सकते। निष्कर्ष यह है कि सात्त्विक महापुरुषों या यथार्थ में जिनका जीवन महान् रहा है, उन महापुरुषों की भी कभी तुलना या अपमान नहीं करना। संबंधों एवं परस्परता में तुलना न करके एक दूसरे की पूरकता में काम, सेवा, सहयोग, सम्मान, सद्भाव एवं एकात्मभाव से अत्यन्त प्रीतिपूर्वक सब प्रकार से परस्पर सुख, समृद्धि, शान्ति, सद्भावना व आत्मीयता को बढ़ाना।

'रामराज्य’

दीर्घकाल के धैर्य, संघर्ष, साधना एवं सरकार की राजनैतिक इच्छा शक्ति व पराक्रम से राम मंदिर तो अब निश्चित रूप से बनेगा। यह राष्ट्र का परम सौभाग्य होगा। राम को जो महापुरुष, अवतारी पुरुष या भगवान् या अपना महान् पूर्वज किसी भी रूप में मानते हैं, सभी के लिए परम गौरव का अवसर है। राम मंदिर के साथ-साथ राम एवं सीता जैसा व व्यापक रूप से कहें तो अपने महान् पूर्वजों जैसा हमारा चरित्र हो, इसके लिए हम सब साधना, पुरुषार्थ या चरित्र निर्माण से लेकर राष्ट्र निर्माण के लिए परम पुरुषार्थ करें। यह सबका दृढ़ संकल्प होना चाहिए। भगवान् श्रीराम को हम मर्यादा पुरुषोत्तम कहते हैं एवं माता सीता को प्रत्येक अग्नि परीक्षा उत्तीर्ण करने वाली परम सत्य की उपासक व पूर्ण पवित्रता का स्वरूप मानते हैं। हम सबके जीवन में आहार, विचार, वाणी, व्यवहार, स्वभाव व आचरण की दृष्टि से पूर्ण मर्यादित हों। हम मानव की मर्यादा, माता-पिता की मर्यादा, गुरु-शिष्य की मर्यादा, देश के नागरिक की मर्यादा का पूरा पालन करके जीवन को आदर्श रूप से जीने के लिए संकल्पित होंगे तभी राष्ट्र में रामराज्य आयेगा।

पुरातन काल से ही भारत एक सहिष्णु व उदार राष्ट्र रहा है। एक तरफ यहाँ पर ईश्वर को मानने वाले अनेकों दर्शन हैं, वहीं दूसरी ओर नास्तिक दर्शन चार्वाक को भी सम्मान की दृष्टि से देखा जाता है। यही क्षमा, दया, सहनशीलता, परस्पर सद्भाव, एक दूसरे के विचारों का सम्मान व सर्वसमावेशी होने का भारत का स्वाभाविक स्वभाव रहा है। भारत की वैदिक सनातन संस्कृति की विशेषता रही है कि यहाँ पर अपनी विचारधारा थोपी नहीं जाती बल्कि आत्म चिंतन, मनन-मंथन से अनेकों प्रश्नों के बाद जो उत्तर निकले वह यहाँ का स्वभाव है। समस्या तब उत्पन्न होती है जब हमारी इसी उदार प्रकृति का ही सहारा लेकर विकृति उत्पन्न करने का प्रयास किया जाता है। हमारी सहनशीलता की परीक्षा लेकर बार-बार हमारी अखण्डता को खण्डित करने का, भारत की सभ्यता, संस्कृति, मर्यादा व परम्पराओं को तोड़कर देश के ही अलग-अलग वर्ग-मत-पंथ और जातियों में संघर्ष करके तोडऩे का जब षड्यन्त्र चलता है तो राष्ट्रवादी सात्त्विक शक्तियों को आत्म-चिन्तन की आवश्यकता है। श्री राजीव मलहोत्रा जी ने दशकों के शोध से यह निष्कर्ष निकाला कि विघटनकारी शक्तियाँ षड्यन्त्रपूर्वक अन्तर्राष्ट्रीय ताकतों से सम्पर्क करके तथा देश में ही विभाजनकारी शक्तियों से गठजोड़ करके देश तोडऩे के काम में लगी हैं। विगत 200 वर्षों में कैसे भारत में मुख्यधारा से अलग द्रविड़ और दलित  की अलग पहचान देने और अलग-अलग जातियों के नाम पर देश को तोडऩे के लिए कैसे विदेशी तन्त्र कार्य कर रहा है।

राजीव मलहोत्रा जी आगे कहते हैं- '1990 के दशक में प्रिन्सटन यूनिवर्सिटी के एक विद्वान् ने बताया की वे 'एफ्रो-दलित प्रोजेक्ट’ के सिलसिले में भारत से लौटे हैं। और जानकारी लेने से पता चला, अमेरिका के पैसे से चलने वाला यह प्रोजेक्ट भारत के दलितों को 'भारत के Black और गैर दलितों को 'भारत के White की तरह दिखाने का प्रयास है। अमेरिका के काले-गोरे के नस्लवाद और दास प्रथा के इतिहास को उठाकर भारत पर थोपने और इस बहाने से यहाँ सामाजिक वैमनस्य पैदा करने का प्रयास है।’

                मैंने खोज की कि भारत में द्रविड़ और आर्य जातियों की अवधारणा कहाँ से आई? आर्य और द्रविड़ जातियों की पहचान भारत में अंग्रेजी उपनिवेशवाद की उपज है,19वीं शताब्दी के पहले इसका कोई अस्तित्व नहीं था।

                इसके लिए विदेशों से धर्म परिवर्तन के नाम पर मिशनरियों को धन उपलब्ध करवाया जाता है तथा स्थानीय स्तर पर गैर सरकारी संगठनों को फंडिंग करके सभाओं, वर्कशॉप व बैठकों के माध्यम से अपनी षड्यन्त्रकारी विचाराधारा के लिए कैडर तैयार करवाकर देश को कमजोर करने की साजिश चल रही है।

                देशविरोधी मानसिकता वाले लोगों को विदेशी पुरस्कारों से सम्मानित करना कृत्रिम बुद्धिजीवी तैयार करके देश को अलग-अलग जातियों में विचाराधाओं में तोडऩे के लिए लेख लिखना, पुस्तकें प्रकाशित करना, सोशल मीडिया के माध्यम से किसी एक विशेष वर्ग व समाज को शोषित, वंचित, दलित या मानवाधिकार, विकास व शोषण के नाम पर भ्रमित करना, पुराने समय में जहाँ तलवार व बन्दूक से होता था, अब युद्ध व आक्रमण के तरीके बदल गये हैं। अब युद्ध में कलम ने बन्दूक की जगह ले ली है, मोबाईल की टच-स्क्रीन, कम्प्यूटर का की-बोर्ड आधुनिक हथियार बन गये हैं।

                विषैला विचार देश की सीमाओं पर नहीं, बल्कि सामान्य नागरिकों के मस्तिष्क पर हथियार काम करता है। गोली का असर एक बार होता है। लेकिन विषैले विचार का असर बार-बार होता है तथा विषैले विचार से केवल एक व्यक्ति को नहीं बल्कि पूरे समाज व राष्ट्र को घायल किया जा सकता है। सोशल मीडिया के माध्यम से देश के युवाओं को भ्रमित करने का कार्य भी यह वैश्विक ताकतें भारत को तोडऩे के लिए कर रही हैं। देश हित में बौद्धिक चिन्तन करके सकारात्मक विचार देने वालों से अलग देश के अंदर ही बौद्धिक आतंकवाद या वैचारिक आतंकवाद फैलाने वाले वर्ग का उदय हो रहा है जो जंगल में पाये जाने वाले हथियार बंद लोगों या आतंकवादियों से भी ज्यादा खतरनाक है।

जैसे जंगलों में नक्सलवादी, माओवादी, अलगाववादी विचारधारायें हथियारबंद होकर राज्य पर आक्रमण करती हैं, तो इन्हें नक्सलवादी आतंकवादी कहा जाता है और छद्म लेखक, पत्रकार, वकील, समाजिक कार्यकत्र्ता एक्टिविस्ट के नाम पर, कलम की-बोर्ड कैमरे से वैचारिक स्तर पर जब पढ़े-लिखे लोग शहर में किसी बन्द स्टूडियो या किसी विश्वविद्यालय के ए.सी. कमरों में बैठकर इन हथियारबंद नक्सलवादियों को, अलगाववादी, आतंकवादियों को अपना बौद्धिक व कानूनी समर्थन उपलब्ध करवाते तो इन्हें अर्बन नक्सलवादी या वैचारिक आतंकवादी ही कहा जाता है।

                युद्ध रणनीतिज्ञ विलियम एस लिंड ने अपनी पुस्तक 'फोर्थ जनरेशन वारफेयर’ में कहा है कि 'युद्ध की यह रणनीति समाज में सांस्कृतिक संघर्ष के रूप में दरार उत्पन्न करने पर टिकी होती है। इस प्रकार से देश को नष्ट करने के लिए बाहर से आक्रमण करने की कोई आवश्यकता नहीं होती, वह भीतर ही भीतर स्वयं ही टूट जाता है।’

शहरी नक्सलवाद भी सांस्कृतिक उदारतावाद और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की आड़ में अपने मंसूबों को अंजाम देने में लगा है। इसका खतरा और साजिश इतनी खतरनाक है कि सरकार ने सुप्रीम कोर्ट में एफिडेविट देकर यहाँ तक कहा कि 'अर्बन नक्सल और उनके समर्थक जंगलों में घुसपैठ किए बैठी उनकी सेना से भी अधिक खतरनाक हैं।’ ये तथाकथित बुद्धिजीवी मानवाधिकार और असहमति के अधिकार की आड़ लेकर सुरक्षा बलों की कार्रवाही को कमजोर करने के लिए कानूनी प्रक्रिया का सहारा लेते हैं और झूठे प्रचार के जरिए सेना आदि को बदनाम करते हैं।

                इस प्रकार यह बौद्धिक आतंकवादी, नक्सलवादी, उग्रवादी आतंकवादियों को भी कई बार मानवाधिकार व मीडिया प्रशासन पर दबाव बनाकर लोगों को बचा ले जाते हैं और खुद इतने शातिर होते हैं कि अभिव्यक्ति की आजादी स्वतन्त्रता आदि के आड़ में कानून का सरेआम मखोल बनाते हैं।

                लेकिन अब देश ऐसे अर्बन नक्सलवादियों या बौद्धिक आतंकवादियों के असली चेहरे को पहचान रहे हैं राष्ट्रीय स्तर अब राष्ट्रवादी बुद्धिजीवी व समाज का नेतृत्व करने वाले लोगों द्वारा इनके खिलाफ  आवाज उठ रही है और लोग अलग-अलग जातियों के नाम पर, वर्गों के नाम पर, मीडिया का दुरुपयोग करके इनके द्वारा किये जा रहे षड्यन्त्र को जनसाधारण के बीच में जागरूक कर बेनकाब कर रहे हैं।

अभी कुछ दिन पहले विश्वविख्यात योगगुरु पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने भी राष्ट्रीय स्तर पर मीडिया के सामने इस अदृश्य खतरे के बारे में खुलकर चर्चा की। पूज्य स्वामी जी कहते हैं कि 'मैं चार बात एक साथ कहता हूँ, इस देश में जो वक्त चल रहा है और अब जो आने वाला वक्त है, इसमें Social media का Impact बहुत बढ़ रहा है। फेसबुक, यू-ट्यूब, गूगल आदि का दुरुपयोग कर कुछ विध्वंसक (Destructive) लोग देश के अंदर नफरत व घृणा की राजनीति कर रहे हैं।

दूसरी तरफ साथ ही मैं बहुत देखता हूँ ऐसी चीजें, फेसबुक पर, ट्विटर पर बहुत अधिक मात्रा में वैचारिक नकारात्मकता है, Positive चीजें तो है ही नहीं, हम तो 99% Positive में जीते हैं 1% जो Negative लोग होते हैं। ऐसे लोग जो ऐसी विचारधारा के समर्थक हैं, जो कहते हैं ईश्वर को मानने वाले मूर्ख होते हैं, उसकी पूजा करने वाले महाधूर्त होते हैं, ईश्वर तो सबसे बड़ा शैतान है और पता नहीं क्या-क्या बकवास करते हैं? ऐसी विचाराधारा समाज को तोडऩे वाली विचाराधारा है।

                मुझे कम्युनिस्ट भाइयों से कोई Problem नहीं है, वो अलग view रखें और वो उनका अधिकार है, लेकिन इस देश के लिये लेनिन, माक्र्स, माओ कभी आदर्श नहीं हो सकते, और हमें आयातित अपसंस्कृतियों की आवश्यकता नहीं है। हमारी सांस्कृतिक विचारधारा बहुत सशक्त व समृद्ध है, हमें किसी विदेशी विचारधारा की आवश्यकता नहीं है।

                जहाँ तक Confucius हैं, वो तो एक महात्मा व्यक्ति था, लेकिन उसके  शिष्यों ने भी उनकी विचारधारा को तोड़मरोड़ कर गलत स्वरूप दे दिया।

हम अम्बेडकर साहब का एक देश, एक कानून और जाति मुक्त भारत, समानता, न्याय जो उनके संकल्प थे उनके पूर्ण समर्थक हैं। हम उनकी इस विचारधारा पोषक हैं। मैं तो दलितों से खूब मुहब्बत करता हूँ, मेरे यहाँ पर रसोई से लेकर के, मेरे हर काम में दलित होते हैं, हर जगह, हम कोई भेद-भाव नहीं रखते। योग्यतानुसार हमनें उनको आचार्य बनाया, संन्यासी बनाया, दलितों को, वाल्मीकियों को, वनवासियों को और OBC को अपने institutions का Head बनाया। लेकिन कुछ लोग अलग-अलग तरीके से समाज को तोडऩे व बांटने की कोशिश करते हैं। यह ठीक नहीं है। किसी भी राष्ट्र में ऐसी नकारात्मक विचाराधारा को बढ़ावा नहीं मिलना चाहिए इस गम्भीरता से लेकर देश की सरकार को यह कानून बनाना चाहिये, ऐसी आभिव्यक्ति की आजादी के नाम पर देश को बर्बाद करने वाले, ऐसे देश तोडऩे वाले नकारात्मक कन्टेन्ट को हटा देना चाहिए जो देश में Destruction की बात करते हैं।

                मैंने कहा मुझे ओवैसी से कोई घृणा नहीं है, उसमें भी एक ही आत्मा है, एक ही परमात्मा है, एक ही भगवान् है, लेकिन जो ओवैसी के जो नाकारात्मक विचार हैं, वो बड़े जहरीले हैं, उन विचारों से, मुझे घृणा है, वो कहते हैं OBC एक हो जाओ, सबको गाली देते हैं, ऋषि, मुनि, सब पूर्वजों को, भगवान् योगेश्वर कृष्ण व सूर्यवंशी, चन्द्रवंशी दलित पिछड़े सवर्ण के नाम पर जो बांटने का काम करते हैं हम सब उसके खिलाफ हैं। हम सब एक ईश्वर, परमपिता परमात्मा की संतान हैं। हम सभी समान व सभी महान्हैं।

पूज्य स्वामी जी कहते हैं 'साजिश पूर्वक अपने मूल विचार से, अपनी मूल संस्कृति से, प्रकृति से, मूल सभ्यता से, अपने ही पूर्वजों की सात्विक विरासत से, वैज्ञानिक विरासत से हमें हटा कर के भ्रमित करने की कोशिशें हो रही हैं। देश में, यह वैचारिक आतंकवाद बड़ा खतरनाक है।’

शिक्षा शब्द सामने आते ही हमारे मन व मस्तिष्क में कई प्रकार से विचार उठते हैं। एक शिक्षा की गुणवत्ता, स्तर या पाठ्यक्रम का स्वरूप और वैश्विक दृष्टि से हम उसका मूल्यांकन करने लगते हैं। दूसरा बिन्दु होता है शिक्षा के बाद विद्यार्थी का भविष्य अर्थात् शिक्षा पूर्ण होने पर विद्यार्थी के  शेष जीवन में उस शिक्षा के आधार पर उसकी वैयक्तिक, पारिवारिक, आर्थिक, सामाजिक, धार्मिक, आध्यात्मिक, राजनैतिक या वैश्विक उपयोगिता क्या होगी?

तीसरा महत्त्वपूर्ण बिन्दु होता है एक आदर्श एवं सर्वाङ्गीण शिक्षा व्यवस्था का स्वरूप कैसा होना चाहिए? जिससे विद्यार्थी के व्यक्तित्व का पूर्ण विकास हो सके। पतंजलि गुरुकुलम् में जो शिक्षा-दीक्षा हम दे रहे हैं, उसका संक्षेप में हम तीनों बिन्दुओं पर गंभीरता पूर्वक विश्लेषण करेंगे तो पायेंगे कि पतंजलि गुरुकुलम् शिक्षा व्यवस्था सर्वश्रेष्ठ व आदर्श है। गुरुकुलम् का पाठ्यक्रम सर्वश्रेष्ठ है, इसमें प्रधान विषय संस्कृत एवं शास्त्र होते हुए भी इंग्लिश व विज्ञान आदि विषयों का भी समावेश है। गुरुकुलम् का हमारा मुख्य लक्ष्य है ऐसे विद्यार्थियों का निर्माण करना जो वैदिक ज्ञान पररम्परा में पूर्ण दीक्षित हों, साथ ही आधुनिक ज्ञान विज्ञान से भी परिचित हों और गुरुकुलीय शिक्षा व्यवस्था में शिक्षित-दीक्षित होकर अपने व्यक्तित्व को शारीरिक, बौद्धिक आध्यात्मिक व सामाजिक रूप से सर्वाङ्गीण विकसित करके समाज, राष्ट्र व विश्व में सफलता, समृद्धि एवं विकास का नया इतिहास बना सकें। वैयक्तिक या चारित्रिक रूप से गुरुकुलम् के विद्यार्थी एक महामानव या महापुरुष की तरह विकसित होंगे। उनके जीवन में विविध कुशलताओं के साथ मानवता देवत्व व ऋषित्व का पूर्ण विकास होगा। संस्कृत एवं विविध शास्त्रों की कुशलता के साथ योग एवं आयुर्वेद की कुशलता। वक्तृत्व, कला, संगीत, कृषि, व्यवसाय, प्रबन्धन, अनुसंधान एवं विविध प्रकार के नेतृत्व की कुशलता, आदर्श या सात्विक रूप से विकसित होगी। विविध भाषाओं की पूर्ण कुशलता एवं आर्षज्ञान की पूर्ण शिक्षा-दीक्षा होने से विद्यार्थी पूरे विश्व में नई संभावनाएँ खोजने एवं नये-नये कीर्तिमान बनाने में कामयाब होंगे।

पतंजलि गुरुकुलम् में विद्याभ्यास, योगाभ्यास एवं श्रेष्ठ व्रताभ्यास इन तीनों बातों को हम समान रूप से महत्त्व देते हैं। विद्याभ्यास से विद्यार्थियों का समग्र बौद्धिक  विकास, योगाभ्यास से शारीरिक, भावनात्मक व आध्यात्मिक विकास तथा श्रेष्ठ दिव्य सात्विक व्रतों के अभ्यास से चारित्रिक विकास के द्वारा स्वभाव या प्रकृति में पूर्ण दिव्यता विकसित करना हमारा ध्येय होता है।

सभी विवेकशील माता-पिता भी अपने बच्चों को ऐसे ही दिव्य रूप में विकसित होता हुआ देखना चाहते हैं। एक आदर्श विवेकशील अभिभावक के संकल्प को हम यहाँ गुरुकुलम् में पूरा करने का कार्य कर रहे हैं। आइये! भौतिकवाद, भोगवाद एवं भीड़वाद के इस युग में अपनी सन्तानों के प्रति न्याय कीजिए। उनको बाह्य व आन्तरिक रूप से पूर्ण विकसित होने का अवसर दीजिए। शिक्षा का उद्देश्य केवल यान्त्रिक रूप से मनुष्य को मात्र तकनीकी तौर पर ही विकसित करना नहीं है अपितु शारीरिक, बौद्धिक व आध्यात्मिक रूप से मानवीय चेतना के समग्र संतुलित दिव्य विकास की प्रक्रिया साधन व साधना है। ऐसी ही विकसित आत्माओं ने संसार में महान् कार्य किए हैं। आपके कुलवंश से भी ऐसी दिव्य सन्तति तैयार हो, इसके लिए अपनी प्रतिभावान् सन्तानों को पतंजलि गुरुकुलम् में पढ़ाइये। मैं आपको आश्वासन देता हूँ, मेरी यह दृढ़ सत्य संन्यासी प्रतिज्ञा है कि आपकी सन्तानें गुरुकुलम् में पढ़कर सर्वश्रेष्ठ रूप से तैयार होंगी। आपको तथा इस राष्ट्र को ऐसी सन्तानों पर गौरव होगा। जीवन का सबसे बड़ा ऐश्वर्य वेदों में निष्ठा या श्रद्धा को कहा गया है- श्रद्धां भगस्य मूर्धनी वचसा वेदयामसि। अखण्ड ज्ञाननिष्ठा, अखण्ड भावनिष्ठा, अखण्ड पुरुषार्थ या कर्मनिष्ठा एवं अखण्ड ध्येयनिष्ठा। इन चारों निष्ठाओं को पुष्ट करती है योग निष्ठा एवं गुरुनिष्ठा। योगनिष्ठ व्यक्ति गुरुपरम्परा, ऋषिपरम्परा एवं वेदपरम्परा के प्रति पूर्ण निष्ठावान् होता ही है। इन दिव्य निष्ठाओं से युक्त व्यक्ति के जीवन में कभी भी अज्ञान, अंधेरा, असफलता, निराशा, कुंठा, आत्मग्लानि, दुर्विचार, दुर्भावना, दुष्कर्म, दुर्गुण, दोष, दुर्बलताओं या किसी भी तरह का अशुभ आ ही नहीं सकता।

पतंजलि गुरुकुलम् में हम इसी निष्ठा तत्व को सर्वोपरि प्राथमिकता देते हैं। चौबीसें  घंटे ऐसा वातावरण, प्रशिक्षण दिया जाता है तथा ऐसे ही अभ्यासों से उसे ढाला जाता है जिससे विद्यार्थी के जीवन में संम्पूर्ण दिव्यता घटित या प्रतिष्ठित हो जाये। यद्यपि पुरुषार्थ व प्रारब्ध भेद से उच्च, मध्यम व सामान्य कोटि तीन प्रकार की आत्माएँ संसार मे होती हैं। हमारा पूर्ण प्रयत्न प्रथम कोटि की आत्माएँ तैयार करना है। फिर भी मध्यम व सामान्य श्रेणी के भी पतंजलि गुरुकुलम् के विद्यार्थी संसार के अन्य शिक्षण संस्थाओं की दृष्टि से तो हजारों या लाखों गुना श्रेष्ठ होंगे ही।

अपनी सन्तानों को आप कितनी समृद्धि, धन-दौलत, ऐश्वर्य देकर जाते हैं यह महत्त्वपूर्ण नहीं है, उनको कैसी शिक्षा, संस्कार एवं निष्ठा की दिव्य दौलत या विरासत देते हैं, यही उनके जीवन की कभी भी कम व नष्ट न होने वाली सच्ची सम्पत्ति है। संसार के अब तक के इतिहास में ऐसी ही सन्तानों ने या ऐसे ही विद्याॢथयों, युवक-युवतियों ने नये कीर्तिमान, इतिहास या सफलताओं के आदर्श स्थापित किये हैं, जो इन दिव्यताओं से युक्त थे। अत: एक विवेकशील माता-पिता की भूमिका निभाते हुए अपनी सन्तानों को पतंजलि गुरुकुलम् में पढ़ाकर सर्वश्रेष्ठ बनाने के लिए भीड़ तंत्र से अलग होकर दिव्य मार्ग का चयन कीजिए।

निघण्टुओं में हरड़ को सात प्रकार का कहा गया है। स्वरूप के आधार पर इसकी सात जातियाँ 1. विजया, 2. रोहिणी, 3. पूतना, 4. अमृता, 5. अभया, 6. जीवन्ती, 7. चेतकी निर्धारित की गई हैं। वर्तमान में यह तीन प्रकार की ही मिलती है। जिसको लोग अवस्था भेद से एक ही वृक्ष के फल मानते हैं। हरीतकी अत्यन्त सुगमता से सर्वत्र प्राप्त होने वाली किन्तु विविध गुण सम्पन्न औषधीय वृक्ष है।

रोगानुसार प्रयोग

शिरो रोग

• शिर:शूल- हरड़ की गुठली को पानी के साथ पीसकर शिर में लेप करने से आधासीसी की वेदना का शमन होता है।

• आम बीज चूर्ण और छोटी हरीतकी चूर्ण को समभाग लेकर दूध में पीसकर सिर पर लगाने से रूसी नष्ट हो जाती है।

नेत्र रोग

• नेत्र विकार- हरड़ को रातभर पानी में भिगोकर सुबह पानी को छानकर आँखें धोने से आँखों को शीतलता मिलती है तथा नेत्रविकारों का शमन होता है।

• हरड़ की मींगी को पानी में 3 पहर तक भिगोकर, घिसकर अंजन करने से मोतियाबिन्द नहीं होता है।

• हरड़ की छाल को पीसकर अंजन करने से नेत्रों से पानी का बहना बन्द होता है।

• समस्त नेत्ररोगों में हरीतकी को घृत में भूनकर विडालक (नेत्रों के चारों ओर बाहर के भाग में किया गया लेप) करना चाहिए।

• तिमिर (मोतियाबिन्द)- भोजन करने के पूर्व प्रतिदिन 3 ग्राम हरीतकी का चूर्ण तथा 3 ग्राम मुनक्का कल्क को मिश्री, चीनी या मधु मिलाकर खाने से तिमिर में लाभ होता है।

नासा रोग

• प्रतिश्याय- पक्व प्रतिश्याय में तीक्ष्ण शिरोविरेचन, रूक्ष अन्न, यव और हरीतकी का सेवन लाभप्रद है।

कण्ठ रोग

• गलविद्रधि- 20-40 मिली. हरीतकी क्वाथ में 3 से 12 मिली. मधु मिलाकर पिलाने से गलविद्रधि आदि कण्ठरोगों में लाभ होता है।

मुख रोग

• दन्त प्रयोग- हरीतकी के चूर्ण का मंजन करने से दाँत साफ  और निरोग हो जाते हैं।

• मुखरोग- 10 ग्राम हरड़ को आधा लीटर पानी में उबालकर चतुर्थांश शेष काढ़े में थोड़ी सी फिटकरी घोलकर गरारा करने से शीघ्र ही मुख व गले से होने वाला रक्तस्राव बंद हो जाता है।

वक्ष रोग

• कफ निष्कासनार्थ- कफ को निकालने में हरड़ का चूर्ण बहुत अच्छा है। इस हेतु हरड़ चूर्ण को 2-5 ग्राम की मात्रा में नित्य सेवन करना चाहिए।

• कास-श्वास- हरड़, अडूसा की पत्ती, मुनक्का, छोटी इलायची, इन सबसे बने 10-30 मिली. क्वाथ में मधु और चीनी मिलाकर दिन में तीन बार पीने से श्वास (साँस फूलना), कास (खाँसी) और रक्तपित्त रोग में लाभ होता है।

उदर रोग

• पाचन शक्ति- 3-6 ग्राम हरीतकी चूर्ण में बराबर मिश्री मिलाकर सुबह-शाम भोजन के बाद सेवन करने सेे पाचन-शक्ति बढ़ती है।

• छर्दि (उल्टी)- 2-4 ग्राम हरड़ के चूर्ण को मधु में मिलाकर सेवन करने से दोष नष्ट होते हैं और उल्टी बंद होती है। यह योग पित्तज छर्दि में बहुत उपयोगी है।

• मंदाग्नि- 2 ग्राम हरड़ तथा 1 ग्राम सोंठ को गुड़ अथवा 250 मिग्रा. सैंधानमक के साथ मिलाकर सेवन करने से अग्नि-प्रदीप्त होती है।

• यदि प्रात: काल अजीर्ण की शंका हो तो हरड़, सोंठ तथा सैंधानमक के 2-5 ग्राम चूर्ण को शीतल जल के साथ सेवन करें, परन्तु दोपहर और सायंकाल भोजन थोड़ी मात्रा में खायें।

• अतिसार- जिस रोगी को अतिसार हो अथवा थोड़ा-थोड़ा, रुक-रुक कर दर्द के साथ मल निकलता हो उसे बड़ी हरड़ तथा पिप्पली के 2-5 ग्राम चूर्ण को सुहाते (गुनगुने) गर्म जल के साथ सेवन करायें।

• बद्धकोष्ठता- हरड़, सनाय और गुलाब के गुलकन्द की गोलियाँ बनाकर खाने से कब्ज़ का शमन होता है।

• हरड़ और साढ़े तीन ग्राम दालचीनी या लौंग को 100 मिली. जल में 10 मिनट तक उबालकर, छानकर प्रात:काल पिलाने से विरेचन (पेट साफ) हो जाता है।

• त्वचा रोग

• श्लीपद रोग- 10 ग्राम हरड़ को 50 मिली. एरंड के तेल में पकाकर 6 दिन पीने से हाथी पाँव रोग में लाभ होता है।

• घाव- हरीतकी के काढ़े से घाव को धोने से घाव जल्दी भरता है।

• हरड़ की 1-2 ग्राम भस्म को 5-10 ग्राम मक्खन में मिलाकर व्रण (घाव) पर लेप करने से शीघ्र व्रण का रोपण होता है।

• कुष्ठ रोग- 20-50 मिली. गोमूत्र को 3-6 ग्राम हरड़ चूर्ण के साथ प्रात:-सायं सेवन करें तो निश्चय ही लाभ होता है।

• हरड़, गुड, तिल तेल, मिर्च, सोंठ तथा पीपल को समभाग लेकर पीसकर 2-4 ग्राम की मात्रा में लेकर एक माह तक प्रात:-सायं सेवन करने से कुष्ठ रोग में लाभ होता है।

मानस रोग

• मूच्र्छा- हरड़ के क्वाथ से पके हुये घी का सेवन करने से मद और बेहोशी मिटती है।

सर्वशरीर रोग

• रक्तपित्त- रक्तपित्त रोग में जिन रोगियों को विरेचन कराना होता है, उन्हें हरड़ के 2-5 ग्राम चूर्ण में 1 चम्मच मधु और थोड़ी-सी चीनी मिलाकर सेवन कराने से लाभ होता है।

• विषम ज्वर- 3-6 ग्राम हरीतकी चूर्ण को मधु के साथ सेवन करने से मलेरिया में लाभ होता है।

• ज्वर- 3-6 ग्राम हरीतकी चूर्ण में 1 मिली. तिल तेल, 1 ग्राम घृत तथा 2 ग्राम मधु मिलाकर सेवन करने से दाह, सर्वज्वर, खाँसी, रक्तपित्त, विसर्प, श्वास (सांस फूलना) तथा छर्दि आदि का शमन होता है।

• 25 मिली. मुनक्के के क्वाथ में 3 ग्राम हरीतकी चूर्ण मिलाकर प्रात: सायं पीने से ज्वर का शमन होता है।

• 3 से 6 ग्राम हरीतकी का सेवन करने से वात-कफ ज्वर में लाभ होता है।

• 3-6 ग्राम हरीतकी चूर्ण को समभाग द्राक्षा के साथ प्रात: सायं सेवन करने से रक्तपित्त, खुजली, पित्तजगुल्म, पुराने बुखार आदि का शमन होता है।

• गोमूत्र के साथ केवल हरीतकी चूर्ण का सेवन करने से कफज शोथ का शमन होता है।

• अतिस्वेद- हरीतकी को पीसकर पूरे शरीर में रगडऩे के बाद स्नान करने से अतिस्वेद (अधिक पसीना आना) का शमन होता है।

• 2-4 ग्राम हरीतकी चूर्ण को मधु के साथ प्रात:काल सेवन करने से अतिस्वेद में लाभ होता है तथा शरीर दौर्गन्ध्य का शमन होता है।

• ज्वर- समभाग हरड़, हींग, पीपल और सोंठ का चूर्ण बनाकर 500 मिग्रा. की मात्रा में बिजौरा नींबू के रस में मिलाकर सेवन करने से सन्निपात ज्वर में लाभ होता है।

• 10-20 मिली. त्रिफला के क्वाथ में 10 मिली. गोमूत्र डालकर पीने से वात कफ  से उत्पन्न वृषण शोथ का शमन होता है।

बाल रोग

• ज्वर- नागरमोथा, हरड़, नीम की छाल, पटोलपत्र तथा मुलेठी के क्वाथ को 10-15 मिली. मात्रा में गुनगुना कर पिलाने से बालकों के सम्पूर्ण ज्वर नष्ट होते हैं।

विशेष सेवन विधि

हरीतकी को नमक के साथ सेवन करने से कफ  रोग को, शक्कर के साथ पित्त को, घृत के साथ वात-विकारों को और गुड़ के साथ सेवन करने से सब रोगों को दूर करती है। जो रसायनार्थ हरीतकी का सेवन करना चाहते हैं, उन्हें वर्षा ऋतु में नमक से, शरद् में शक्कर से, हेमन्त में सोंठ से, शिशिर में पिप्पली के साथ, वसन्त ऋतु में मधु के साथ और ग्रीष्म ऋतु में गुड़ के साथ हरड़ का सेवन करना चाहिये।

आयुर्वेद में वर्ष के मुख्यतः तीन विभाग बताये हैं- वर्षाकाल, शीतकाल एवं उष्णकाल (गर्मी)। इनमें प्रत्येक काल चार-चार मास का होता है, अत एव वर्षाकाल के चार मासों को चौमासा भी कहते हैं। वर्षाकाल के अनन्तर शीतकाल आता है। इसमें मार्गशीर्ष, पौष, माघ एवं  फाल्गुन, ये चार मास आते हैं।

अब मार्गशीर्ष मास चल रहा है। इसका आरम्भ नवम्बर के दूसरे सप्ताह से हुआ है। यह शीतकाल मार्च के पूर्वार्ध तक रहेगा। इस काल-विभाग का निर्देश प्राचीन संहिताओं में इस प्रकार मिलता है-

त एते वर्षाशीतोष्णा रविवत्र्मवशात् त्रय:। (सिद्धसारसंहिता- 1.9)

अर्थात् बारह मास एवं छह ऋतुओं वाले वर्ष में वर्षा, शीत तथा उष्णता के आधार पर चार-चार मास के तीन भाग बनते हैं। इनमें शीतकाल स्वास्थ्य एवं बलवृद्धि के लिए सर्वोत्तम होता है।

शीतकाल में जठराग्नि (पाचनशक्ति) प्रबल होती है, इसका कारण इस प्रकार बताया गया है-

शीते शीतानिलस्पर्शसंरुद्धो बलिनां बली।

पक्ता भवति हेमन्ते मात्राद्रव्यगुरुक्षम:।।

(चरक, सूत्र- 6.9)

अर्थात् शीतकाल में शरीर पर शीतल वायु का स्पर्श होने से शरीर की उष्णता बाहर न निकलकर अन्दर ही अवरुद्ध हो जाती है, इससे कायाग्नि (पाचनशक्ति) प्रबल हो जाती है। यही कारण है कि जब कोई व्यक्ति ग्रीष्मकाल में शीतल जल से स्नान करता है तो उसके स्पर्श से शरीर की उष्णता बाहर न निकलकर अन्दर ही सञ्चित हो जाती है। इससे जठराग्नि तीव्र हो जाती है। इसीलिए हमें स्नान के बाद भूख की अनुभूति विशेष रूप से होती है। अतएव नित्यकर्म-विधान में भजन एवं भोजन से पूर्व स्नान आवश्यक माना गया है ।

इस प्रकार पूर्वोक्त प्रतिपादन से सिद्ध होता है कि बाहरी वातावरण में विद्यमान शीतलता के प्रभाव से हमारी पाचनशक्ति तीव्र हो जाती है। इससे स्निग्ध एवं पौष्टिक भोजन का पाचन सरलता से हो जाता है और बलवृद्धि होती है। इस प्रकार शीतकाल विशेषकर बल एवं आरोग्य देने वाला माना गया है। इसी दृष्टि से गीता में मार्गशीर्ष मास को सर्वश्रेष्ठ मास कहा गया है-

मासानां मार्गशीर्षोऽहम् (गीता-10.35)

मार्गशीर्ष का दूसरा नाम अग्रहायण भी है। इसका अर्थ है कि यह मास पूरे हायन (वर्ष) में अग्र (उत्तम) है, क्योंकि इसमें बल एवं आरोग्य की वृद्धि होती है।

व्यायामशील व्यक्ति को इस ऋतु में स्निग्ध, अम्ल एवं लवण रस युक्त भोजन करना चाहिए। गोरस (दूध, दही, छाछ, मक्खन, घृत), पुराना गुड़, तिल, तिलतैल, ओदन आदि का सेवन उचित है। इस काल में उष्ण जल का सेवन करना चाहिए-

तस्मात्तुषारसमये स्निग्धाम्ललवणान् रसान्।

गोरसानिक्षुविकृतीर्वसां तैलं नवौदनम्।

हेमन्तेऽभ्यस्यतस्तोयमुष्णं चायुर्न हीयते।।

(चरक, सूत्र-6.11,13)

यहाँ एक विशेष बात ध्यान देने योग्य है कि इस काल में उष्ण जल पीने वाला विशेष रूप से स्वस्थ रहता है। इसके पीछे यह रहस्य है कि इस ऋतु में प्राय: स्निग्ध भोजन लिया जाता है। घृत, दुग्ध आदि की स्निग्धता के ऊपर उष्ण जल पीने से उसका पाचन अच्छी तरह हो जाता है। अत: आयुर्वेद में जगह-जगह स्निग्ध पदार्थों का अनुपान उष्ण जल बताया गया है। इसके विपरीत जो स्निग्धभोजी व्यक्ति इस ऋतु में शीतल जल का पान करते हैं, उनके भोजन का अच्छी तरह से पाचन नहीं होता है। उन्हें मन्दाग्नि, प्रतिश्याय (जुकाम), कण्ठविकार एवं अन्य कफजन्य रोग हो जाते हैं। अत: इस ऋतु में उष्ण जल का सेवन अवश्य करना चाहिए। ध्यान रहे कि जल अति उष्ण भी नहीं होना चाहिए, क्योंकि अत्यन्त उष्ण एवं अत्यन्त शीतल भोज्य एवं पेय पदार्थ हमारी पाचन शक्ति को बाधित करते हैं। अत: उबालकर रखा हुआ मध्यम उष्णता वाला जल इस ऋतु में विशेष रूप से हितकर होता है। जल पीने के विषय में हमें आयुर्वेद के इस नियम का विशेष रूप से ध्यान रखना चाहिए-

अत्यम्बुपानान्न विपच्यतेऽन्नं निरम्बुपानाच्च स एव दोष:।

तस्मान्नरो वह्निविवर्धनार्थं मुहुर्मुहुर्वारि पिबेदभूरि।।

(सुषेणनिघण्टु, पानीयवर्ग-71)

अर्थात् बहुत अधिक पानी पीने से भोजन नहीं पचता है और सर्वथा पानी न पीने से भी वही (भोजन का न पचना) दोष होता है। अत: भोजन के पाचन एवं जठराग्नि की वृद्धि के लिए मनुष्य को बार-बार थोड़ा-थोड़ा पानी पीते रहना चाहिए।

व्यायाम

शीतकाल में पौष्टिक भोजन के साथ व्यायाम अत्यन्त आवश्यक है। आयुर्वेद में शीतकाल में व्यायाम को अत्यन्त हितकर बताया है-

व्यायामो हि सदा पथ्यो बलिनां स्निग्धभोजिनाम्।

स शीते च बसन्ते च तेषां पथ्यतमो मत:।।

अर्थात् स्निग्ध भोजन करने वाले बलवान् व्यक्तियों के लिए व्यायाम सदा ही पथ्य (हितकर) होता है, किन्तु शीतकाल तथा वसन्तकाल में वह बहुत ही हितकर होता है।

सुश्रुतसंहिता में भी स्वास्थ्य के लिए अत्यन्त हितकर साधनों में व्यायाम को गिना है-

ब्रह्मचर्य-निवातशयन-उष्णोदकस्नान-निशास्वप्न-व्यायामाश्च एकान्तत: पथ्यतमा:। (सुश्रुतसंहिता, सूत्रस्थान- 20.6)

अर्थात् ब्रह्मचर्य, निवातशयन (ऐसे स्थान पर सोना जहाँ सीधी वायु न लगे), उष्ण जल से स्नान, रात्रि में शयन एवं व्यायाम करना, ये पाँच कार्य स्वास्थ्य के लिए प्रत्येक व्यक्ति के लिए अत्यन्त हितकर होते हैं।

रात्रि में निद्रा लेना और व्यायाम करना, ये भोजन पाचन के लिए भी अत्यन्त आवश्यक हैं। इस रहस्य को वैद्य सुषेण इस प्रकार प्रस्तुत करते है-

स्थाल्यां यथाऽनावरणाननायां न घट्टितायां न च साधुपाक:।

अनाप्तनिद्रस्य तथा नरेन्द्र व्यायामहीनस्य न चान्नपाक:।।

(सुषेणनिघण्टु-व्यायामवर्ग-7)

अर्थात् जैसे ढ़क्कन रहित पाकपात्र में डाला गया अन्न कर्छी से बिना चलाए ठीक प्रकार से नहीं पकता है, इसी प्रकार नींद न लेने वाले और व्यायाम न करने वाले व्यक्ति का खाया हुआ अन्न भी अच्छी तरह से नहीं पचता है। व्यायाम के महत्त्व का उल्लेख करते हुए वैद्य सुषेण कहते है-

सामथ्र्यं सकलक्रियासु लघुतामंगेषु दीप्तिं परा-

मग्ने: पाटवमिन्द्रियेषु लघुतां छेदं परं मेदस:।

उत्साहं मनस: शरीरदृढतां शान्तिं बलाद् व्यापदां

व्यायाम: शिशिरे वसन्तसमये कुर्याद्धिमे सेवित:।।

अर्थात् हेमन्त, शिशिर एवं वसन्त में व्यायाम विशेष रूप से हितकर होता है। व्यायाम सभी शारीरिक व मानसिक क्रियाओं में सामथ्र्य बढ़ाता है। इससे शरीर में स्फूर्ति और मन में उल्लास एवं उत्साह बढ़ता है। अत: व्यायाम करने वाला अवसाद (डिप्रेशन) से सदा मुक्त रहता है। व्यायाम अंगों में कान्ति पैदा करता है और जठराग्नि को तीव्र करता है, यह मोटापे को विशेष रूप से दूर करता है। इससे इन्द्रियों में लघुता एवं शरीर में दृढ़ता आती है। यह रोगों को हठात् शान्त कर देता है। अत: हेमन्त, शिशिर, एवं वसन्त में अवश्य ही व्यायाम करना चाहिए। अन्य ऋतुओं में भी हल्का व्यायाम आवश्यक है।

तैलाभ्यंग (तेल मालिश)

शीतकाल में व्यायाम से पहले सरसों या तिल के तैल से मालिश करनी चाहिए। आयुर्वेद में इसे विशेष रूप से हितकर बताया गया है। इससे बलवृद्धि एवं शरीर में दृढ़ता आती है। तैलाभ्यंग से सभी वात-विकारों का शमन हो जाता है। पैरों पर विशेष रूप से तेलमालिश का निर्देश मिलता है-

व्यायामस्विन्नगात्रस्य पद्भ्यामुद्वर्तितस्य च।

व्याधयो नोपसर्पन्ति सिंहं क्षुद्रमृगा इव।।

(सुश्रुत, चिकित्सा-24.43)

व्यायाम से शरीर को थका देने वाले तथा पैरों पर अभ्यंग करने वाले व्यक्ति के पास रोग वैसे ही नहीं फटकते जैसे सिंह के पास मृग।

सूर्यनमस्कार एवं दण्ड बैठक

शीतकाल में मालिश के उपरान्त सूर्यनमस्कार एवं दण्डबैठक बहुत उपयोगी व्यायाम हैं। इन्हें अपनी सुविधानुसार घर में या बाहर भी किया जा सकता है। सूर्यनमस्कार से शरीर में लोच एवं स्फूर्ति बनी रहती है और दण्डबैठक से बलवृद्धि विशेष रूप से होती है। इन दोनों व्यायामों को प्राणायाम पूर्वक करने से आशातीत एवं चमत्कारी लाभ होते हैं। जो किशोर, युवक या अधेड़ अवस्था वाले दुबले-पतले व्यक्ति हृष्ट-पुष्ट होना चाहते हैं, उन्हें शीतकाल में पहले दस मिनट तेल मालिश करनी चाहिए, तदनन्तर अपने सामथ्र्य के अनुसार धीरे-धीरे बढ़ाते हुए दण्डबैठक का व्यायाम करना चाहिए। ध्यान रहे दण्डबैठक राममूर्ति की विधि से प्राणायाम के साथ करें।

इसके उपरान्त सुखपूर्वक शरीर का मर्दन करें। कुछ सुस्ताकर उष्ण जल से स्नान करें, ध्यान रहे सिर पर उष्ण जल न डाले। सिर पर ताजा जल का प्रयोग करें। वाग्भट ने कहा है-

उष्णाम्बुनाध: कायस्य परिषेको बलावह:।

तेनैव तूत्तमाङ्गस्य बलहृत् केशचक्षुषाम्।।

(अष्टांगहृदय, सूत्र- २.१७)

अर्थात् सिर को छोड़कर शरीर पर उष्ण जल डालकर स्नान करने से बलवृद्धि होती है, परन्तु सिर पर गर्म जल डालने से नेत्र एवं केश कमजोर हो जाते हैं। शीतकाल में उचित मात्रा में खजूर या मुनक्का डालकर गर्म किया हुआ दूध विशेष रूप से पुष्टि कर होता है। यथासमय मित मात्रा में पौष्टिक, स्निग्ध एवं सात्त्विक भोजन लें। दूध-दही की मात्रा पर्याप्त होनी चाहिए। रात को दूध में एक चम्मच अश्वगंधा चूर्ण मिलाकर सेवन करें। दिनचर्या नियमित रखें। संयम पूर्ण जीवनचर्या अपनाएं। इस प्रकार निरंतर करने से तीन महीने में शरीर हृष्ट-पुष्ट हो जाता है। आयुर्वेद में मालिश का चमत्कारी प्रभाव बताया गया है। इससे दुर्बल व्यक्ति के शरीर के संकुचित स्रोत खुल जाते हैं और वह शीघ्र ही पुष्ट होने लगता है। जो स्थूल व्यक्ति मालिश करते हैं उनका मोटापा भी कम हो जाता है, क्योंकि तेल स्रोतों में प्रविष्ट होकर अनावश्यक वसा को पिघलाकर कम कर देता है। इसलिए आयुर्वेद में तेलमालिश का यह विचित्र प्रभाव विशेष बल देकर बताया गया है कि इससे पतले व्यक्ति हृष्ट-पुष्ट हो जाते हैं और मोटे व्यक्ति मोटापे से मुक्त होकर संतुलित शरीर वाले हो जाते हैं। दूध के साथ अश्वगंधाचूर्ण का सेवन आयुर्वेद का प्रसिद्ध योग है, जो दुर्बल व्यक्तियों को पुष्ट करता है।

दिवाशयन निषेध

शीतकाल में दिन में सोना बहुत ही हानिकारक है। अत: आयुर्वेद में इसका स्पष्ट रूप से निषेध किया गया है-

'ग्रीष्मवज्र्येषु कालेषु दिवास्वापो निषिध्यते'

अर्थात् ग्रीष्म ऋतु को छोड़कर अन्य ऋतुओं में दिन में सोना निषिद्ध है। क्योंकि यह सब दोषों को बढ़ाने से अति हानिकारक है। अन्यत्र भी कहा गया है-

भुक्तमात्रस्य शयनाद् हन्त्यग्निं कुपित: कफ :।

अर्थात् भोजन करते ही दिन में सोने से अति कुपित हुआ कफ जठराग्नि को नष्ट कर देता है। सुश्रुत संहिता में दिन में सोने के दुष्परिणाम इस प्रकार बताए गए हैं-

सर्वर्तुषु दिवास्वाप: प्रतिषिद्धोऽन्यत्र ग्रीष्मात्। विकृतिर्हि दिवास्वप्नो नाम, तत्र स्वपतामधर्म: सर्वदोषप्रकोपश्च, तत्प्रकोपाच्च कास-श्वास-प्रतिश्याय-शिरोगौरवांगमर्दारोचक-ज्वराग्निदौर्बल्यानि भवन्ति।

(सुश्रुत, शारीर- 4.38)

अर्थात् ग्रीष्म को छोड़कर अन्य सब ऋतुओं में दिन में सोना निषिद्ध है। दिन में सोना एक विकृति है। इससे मनुष्यों को अधर्म (पाप) लगता है, अर्थात् दिवाशयन से तन-मन के विकार बढ़ते हैं। दिन में सोने से वात, पित्त एवं कफ  ये तीनों दोष प्रकुपित हो जाते हैं। इनके प्रकोप से कास (खाँसी) श्वास (दमा) प्रतिश्याय (जुकाम) सिर मे भारीपन, अंगों में टूटन, ज्वर, अरुचि व मन्दाग्नि इत्यादि रोग होते हैं। अत: शीतकाल में भी दिन में सोने से बचें।

आजकल शहरी लोगों में विशेषत: महिलाओं में मोटापे की समस्या बढ़ रही है, उसके पीछे श्रमरहित जीवनचर्या, आवश्यकता से अधिक भोजन एवं दिन में सोना मुख्य कारण हैं। दिन में सोने के दुष्परिणाम को नीतिकार सोमदेव सूरि ने बड़े मार्मिक शब्दों में कहा है-

दिवास्वापो नाम व्याधिव्यालानामुत्थापनदण्ड:। (नीतिवाक्यामृतम्)

अर्थात् दिन में सोना ऐसा है जैसे शरीर में सोए हुए रोग रूपी सर्पों को डण्डा मारकर जगाना। इस उपमा से दिन में सोने के हानिकारक परिणामों की कल्पना सहज ही की जा सकती है।

ग्रीष्म ऋतु में रात छोटी तथा दिन बड़ा होता है। प्रचंड आतप (धूप) के वातावरण में रूक्षता आ जाती है। अत: दिन में कुछ समय तक सोना उचित माना है, क्योंकि इससे शरीर में स्निग्धता एवं तरावट आती है तथा दोषों का संतुलन बना रहता है, परन्तु अन्य ऋतुओं में दिवाशयन हानिकारक ही होता है। आयुर्वेद के अनुसार बाल, वृद्ध, रोगी व रात में आजीविका-कार्य करने वालों के लिए दिन में सोना मान्य है। इस प्रकार आयुर्वेद में निर्दिष्ट आहार-विहार को अपनाते हुए उत्तम स्वास्थ्य को प्राप्त किया जा सकता है।

आयुर्वेद सिद्धान्त 'यत् पिण्डे तत् ब्रह्माण्डे’ के अनुसार इस ब्रह्माण्ड में जो कुछ भी है, वही हमारे शरीर में भी है। इसलिए लोक/ब्रह्माण्ड में होने वाले परिवर्तनों के अनुसार ही शरीर में भी परिवर्तन किए जाने चाहिए।

एक वर्ष में छ: ऋतुओं का वर्णन है, इस ऋतुओं के अनुसार ही आहार-विहार का पालन करने से बल एवं वर्ण की प्राप्ति होती है एवं ऋतु परिवर्तनजन्य व्याधियों से बचा जा सकता है। एक वर्ष में दो कालों का वर्णन है- आदानकाल एवं विसर्गकाल। आदानकाल में- शिशिर, वसन्त, ग्रीष्म ऋतु एवं विसर्गकाल में- वर्षा, शरद, हेमन्त ऋतु होती हैं। इसमें से हेमन्त ऋतु का काल लगभग मध्य नवम्बर से मध्य जनवरी रहता है।

हेमन्त या शीत ऋतु में सामान्य परिचर्या

शीत ऋतु के लक्षण

• इस ऋतु में शीत हवाएँ चलती हैं। जिसके कारण ठण्डी व शीत बढऩे लगती है।

• शीतल वायु जब शरीर का स्पर्श करती हैं तो वायु के स्पर्श से शरीर के बाहर निकलने को उद्धत उष्मा शरीर के भीतर ही अवरूद्ध होकर रह जाती है, जिससे प्राणियों की जठराग्रि प्रदीप्त हो जाती है। शीत एवं शीत वायु से वात एवं कफ दोनों की वृद्धि होती है जिससे अत्यधिक भूख लगती है जिसके फलस्वरूप बल की वृद्धि होती है।

• इस ऋतु में मधुर रस एवं पृथ्वी तथा जल महाभूत युक्त आहार का सेवन करना चाहिए। इस ऋतु में मात्रापूर्वक एवं गुरु-स्निग्ध आहार का सेवन करना चाहिए।

हेमन्त ऋतु में पथ्य-आहार

• मीठे फल, अम्ल, लवण, गुरु, स्निग्ध आहार सेवन।

• आँवला, अंजीर, सेब, नींबू, संतरा, कीनू, पालक, कद्दू, चौलाई, मेथी, गोभी, गाजर, मक्का।

• नया चावल, चने का आटा, उड़द, कुलथ, मूँग दाल।

• आँवले व गन्ने का जूस।

• हलवा, घृत, दूध, मक्खन, दही, तैल, अंकुरित अनाज।

• सूखे मेवे, बादाम, काजू, पिस्ता, अंजीर, मखाने।

हेमन्त ऋतु में पथ्य-विहार

• प्रतिदिन गरम जल से स्नान।

• पीने के लिए भी गरम पानी का प्रयोग।

• उष्ण/गरम कपड़े पहनना, शीत हवा से बचना।

• शिर व पूरे शरीर में गरम तेल से मालिश।

• धूप में बैठना।

• व्यायाम करना।

• पंचकर्म में अभ्यंग, पादाभ्यंग, नस्य, उद्वर्तन, पिडिचिल।

• लेपनार्थ- अगरु का लेप लगाएँ।

हेमन्त ऋतु में अपथ्य

• लघु एवं शीत/वातवर्धक आहार-विहार का सेवन न करें।

• कम आहार न खाएँ, डाइटिंग न करें।

• कोल्ड ड्रिंक्स, आईसक्रीम, सत्तू व फ्राइड फूड का सेवन न करें।

हेमन्त या शीत ऋतु में सामान्य परिचर्या :

शीत ऋतु में हृदय रोग, उच्च रक्तचाप, अस्थमा, संधिवात, तथा त्वक् विकार आदि मुख्य रोग हैं। इनके लक्षण, कारण व उपाय निम्र प्रकार हैं-

हृदय रोग एवं उच्च रक्तचाप

हृदय प्राणों का आधार माना गया है। आयुर्वेद में हृदय को त्रिमर्म का स्थान दिया गया है। वह प्राणवह एवं रसवह स्रोतों का मूल है। जब वातादि दोष हृदय में स्थित होकर रस धातु को दूषित कर हृदय के कार्यों में बाधा उत्पन्न करते हैं तो हृदय रोगों की उत्पत्ति होती है।

हेमन्त ऋतु में ठण्ड अत्यधिक होने के कारण वात एवं कफ की वृद्धि होती है, जिससे धमनियों के कफ का संचय होता है। कारणवश 'धमनीप्रतिचय’- Atherosclerosis & Narrowing of Blood Vessels होता है। फलस्वरूप हृदय रोग होने की संभावना बढ़ जाती है। बाह्य ताप के कम होने से शरीर की धमनियों में आकुंचन (Vasoconstriction) होता है जिससे रक्त प्रवाह बढऩे से रक्तचाप बढ़ जाता है।

रोग के कारण

धूम्रपान करना, अति चिन्ता करना, अतिश्रम, तनाव, अत्यधिक लंघन, गुस्सा करना, अति तीक्ष्ण, उष्ण, अम्ल व मसालेदार भोजन व लवण रस का सेवन करना, अत्यधिक धूप में चलना।

रोग के लक्षण

• छाती में भारीपन होना, असुविधा या दर्द होना।

• थोड़ा चलने या बैठने पर साँस फूलना।

• अनियमित हृदय की धड़कन बढऩा तथा चक्कर आना।

• अरुचि, मुख का स्वाद खराब हो जाना।

उपाय

• धूम्रपान का त्याग करना।

• चिन्ता एवं क्रोध न करना।

• तला-भुना व चिकने आहार का सेवन न करना।

• लघु व्यायाम तथा जॉगिंग करें।

• लौकी स्वरस में काली मिर्च मिलाकर नियमित प्रयोग करें।

• अनुलोम-विलोम, कपालभाति, भस्त्रिका, भ्रामरी, गोमुखासन, भुजंगासन, पद्मासन तथा शवासन का नियमित अभ्यास करना।

• औषध योग

• दिव्य मुक्तावटी, हृदयामृत वटी, अर्जुन क्वाथ, अर्जुनारिष्ट, त्रिकटु चूर्ण, पंचकोल चूर्ण, मुक्ता पिष्टी, संगेयाशव पिष्टी, अकीक पिष्टी, प्रभाकर वटी, योगेन्द्र रस, जहरमोहरा पिष्टी इत्यादि।

पंचकर्म चिकित्सा

शिरोधारा, सर्वांग मृदु अभ्यंग व हृदय बस्ति का प्रयोग।

संधिगत वात (अर्थराइटिस)

आयुर्वेद में अर्थराइटिस को संधिगत वात से जाना जाता है। यह एक धातुक्षयजन्य व्याधि है, जिससे हमारे दैनिक कार्यों में बाधा उत्पन्न होती है। वर्तमान समय में वृद्ध ही नहीं अपितु युवावर्ग भी इस रोग से पीडि़त है। संधिगत वात वात-व्याधि का भेद है। यह वातदोष के अधिक प्रकुपित होने से होता है। हेमन्त ऋतु में अत्यधिक शीत होने के कारण वातदोष की वृद्धि होती है, जिसके फलस्वरूप संधियों में वेदन, जकड़ाहट अधिक होने लगती है। अर्थराइटिस के रोगी को विशेषकर इस ऋतु में अधिक कठिनाई का सामना करना पड़ता है।

लक्षण

• घुटनों एवं शरीर के जोड़ों में पीड़ा होना।

• जोड़ों में सूजन तथा लालिमा आना।

• संधियों में भारीपन तथा आकुंचन व प्रसारण के समय अत्यधिक शूल होना।

अपथ्य

• अति शीत आहार- कोदो, यव, शीतल जल।

• राजमा, छोले, कटहल, उड़द इत्यादि।

• अत्यधिक व्यायाम, चलना।

उपाय

• शीत ऋतु में बहने वाली प्राग्वात (पूर्वी हवा) से बचें।

• अति व्यायाम, अत्यधिक चलना, अत्यधिक सीढ़ी चढऩा, घुटनों के सहारे बैठना बंद करें।

• आहार में घृत, दूध तथा स्निग्ध भोजन, वृंहण करने वाले आहार का सेवन करें।

औषध योग

दिव्य पीड़ांतक क्वाथ, महारास्नादि क्वाथ, निर्गुण्डी क्वाथ, दशमूल क्वाथ, दिव्य वातारि चूर्ण, अश्वगंधा चूर्ण, स्वर्णमाक्षिक भस्म, एकांगवीर रस, महावातविध्वंसक रस, वृह्तवातचिन्तामणि रस, योगराज गुग्गुल, महायोगराज गुग्गुल, लाक्षादि गुग्गुल, पीड़ांतक वटी, दशांग लेप, पीड़ांतक तेल, महानारायण तेल।

पंचकर्म

जोड़ों पर उपनाह का प्रयोग, एरण्ड पत्र पर सैंधव लवण, हल्दी तथा अजवायन लगाकर जोड़ों पर उपनाह बाँधें। जानुबस्ति, पत्रपोटली स्वेद इत्यादि। तेल से जोड़ों की मालिश करें।

योग-प्राणायाम

प्राणायाम- अनुलोम-विलोम, भस्त्रिका, कपालभाति।

आसन- भुजंगासन, पश्चिमोत्तानासन, घुटनों के सूक्ष्म व्यायाम, भद्रासन, मत्स्येन्द्रासन इत्यादि।

अस्थमा

अस्थमा प्राणवह स्रोतों में अवरोध उत्पन्न होने से नियमित रूप से होने वाली श्वास-प्रश्वास प्रक्रिया में बाधा से होने वाला रोग है। शीत/हेमन्त ऋतु में शीत के अधिक बढ़ जाने से वात एवं कफ की वृद्धि हो जाती है। छाती में कफ बढ़ जाता है जो कि वायु के मार्ग को अवरुद्ध कर देता है। इससे साँस लेने में कठिनाई होने लगती है।

अस्थमा रोग के लक्षण

• साँस लेने में कष्ट के साथ बार-बार खाँसी का होना।

• छाती में पीड़ा होना।

• श्वास फूलने के कारण बोलने में कठिनाई होना।

• खाँसते समय कफ का निकलना तथा कफ निकलने पर आराम  मिलना।

अस्थमा का कारण

• अवश्याय- ओस में घूमना, पूर्वी हवा का सेवन।

• धूल, पोलन ग्रेन, स्मोग तथा प्रदूषण इत्यादि।

• अत्यधिक शीतल आहार जैसे आइसक्रीम तथा कोल्ड ड्रींक्स का प्रयोग।

• ए.सी. का अत्यधिक प्रयोग।

अस्थमा से बचाव

• ओस, धूल, स्मोग तथा प्रदूषण से बचने के लिए मास्क का प्रयोग करें।

• शीतल आहार-विहार का सेवन न करें।

अस्थमा का आयुर्वेदिक उपचार

अस्थमा में श्वासारि क्वाथ, मुलेठी क्वाथ, दशमूल क्वाथ, श्वासारि रस, सितोपलादि चूर्ण, त्रिकटु चूर्ण, गोदन्ती भस्म, अभ्रक भस्म, श्वासारि प्रवाही, लवंगादि वटी, च्यवनप्राश अवलेह व वासा अवलेह इत्यादि अत्यंत उपयोगी औषधियाँ हैं।

योग-प्राणायाम

• जलनेति का नियमित प्रयोग, अनुलोम-विलोम, बद्धकोनासन, कपालभाति, नाड़ी शोधन, उष्ट्रासन, धनुरासन इत्यादि।

• पंचकर्म

• विरेचन का प्रयोग, छाती पर सैंधव लवण + तेल की मालिश कर नाड़ी स्वेदन

त्वक् विकार (त्वचा रोग)

त्वक् विकार का मुख्य कारण रक्त की दुष्टि है। रक्त एवं पित्त दोनों के गुणधर्म एक समान होते हैं। अत: शरद ऋतु में पित्त की दुष्टि होने से प्रकोप होने से रक्त की भी दुष्टि होती है और अनेक रक्तदुष्टि जन्य त्वक् रोगों की उत्पत्ति हाती है। यदि शरद ऋतु में उन रोगों का निवारण नहीं किया जाए तो वह शीत ऋतु में अधिक बढ़ जाती है।

त्वक् रोग के लक्षण

• त्वचा में शुष्कता आना, दाह, लालिमा तथा पाक होना।

• त्वचा में कण्डू होना, चकत्तों का उत्पन्न होना, स्फोट होना।

त्वक् रोग के कारण

• अत्यधिक पित्तवर्धक आहार-अम्ल, उष्ण तीक्ष्ण मसालेदार भोजन करना तथा भोजन के न पचने पर भी भोजन करना।

• अति भोजन करने के बाद व्यायाम करना।

• नमकीन-खट्टे एवं मीठे भोज्य पदार्थों का एक साथ सेवन।

त्वक् रोग हेतु उपाय

• त्वचा में किसी प्रकार का केमिकल, रंग इत्यादि का प्रयोग न करें। अनावश्यक क्रीम इस्तेमाल न करें।

• धूल, मिट्टी से एलर्जी होने से बचें।

• तंग कपड़े न पहनें तथा पसीने से बचें।

• तिक्त घृत पान करना चाहिए।

आयुर्वेदिक उपचार

दिव्य कायाकल्प क्वाथ, कायाकल्प वट, कैशोर गुग्गल, महा तिक्त घृत, पंचतिक्त घृत, पंचतिक्त घृत गुग्गल, निम्बघन वटी, महामजिष्ठारिष्ट, रसमाणिक्य, मंधक रसायन, हरिद्रा खण्ड, कायाकल्प तेल, कान्ति लेप, कान्ति फेसवॉश इत्यादि।

पंचकर्म

विरेचन, रक्तमोक्षण, औषध द्रव्य सिद्ध लेप तथा परिषेक।

प्राणायाम

अनुलोम-विलोम, भ्रास्तिका, कपालभाति, बाह्य प्राणायाम, भ्रामरी, उज्जयी।

भारत की सनातन ऋषि परम्परा के वर्तमान युग के जीवन्त प्रतिनिधि श्रद्धेय दादा गुरुदेव पूज्य स्वामी सोमानन्द जी महाराज के तप:पूत जीवन के प्रतिबिम्ब स्वरूप कुछ अनमोल रत्न:-

• धन्य हैं वे, श्रद्धा भक्ति और प्रेमरूपी पावन त्रिवेणी संगम में नहाए स्नातक! वे विश्व को पवित्र करेंगे। मद्भक्तियुतो भुवनं पुनाति।

• धन्य हैं वे साधु, जो हिल मिल रहें बेलाग! धन्य हैं वे सेवक, जो आठों प्रहर रहे जाग!

• धन्य हैं वे प्रेमी, जो हेतु रहित अनुराग! धन्य हैं वे दाता- जो जीवन धन महाभाग!

• धन्य हैं वे वीर-परहित खेलें फाग! धन्य हैं वे जती सती- चित्तभूम बेदाग!

• धन्य हैं वे विरले परमहंस-जीवन पट बेदाग।

• धन्य हैं वे वर्धमान धैर्य वाले उत्तरापथ के यात्री, जो असत् से सत्, तम से ज्योति और मृत्यु से अमरता की ओर प्रयाणशील हैं।

• धन्य हैं आत्मजित्, सर्वजित् वे अकिञ्चन! जिनके जीवन का अन्तिम जयघोष है- त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये।

• धन्य हैं वे पतित जिन्होंने मान लिया है कि हम किसी पतित से भी जो पतित हैं उनसे भी ऊँचे नहीं हैं, वे पतित पावन बनेंगे।

• धन्य हैं वे सर्वभूत हृदय अपरिग्रही दिगम्बर परमहंस, उन पर जीवन का लक्ष्य और अभिप्राय प्रकट होगा।

• धन्य है वह हितार्थ एकमात्र आर्तनाद! जिसने अन्तर्यामी को कारुण्य-वृष्टि के लिए बाध्य कर दिया।

• धन्य हैं श्रद्धालु तापसों के वे धूलि-धूसर अंग! जीवन जिनका बना पसीना, नित्य बहे जिमि गंग!

• धन्य हैं श्रमिक जन जीवित पीर फकीर। जीवन जिनका बना पसीना, जैसे सुर सरिता का नीर।

• धन्य है बाँस की बाँसुरी जिसने अपने तन को छिदवाकर भी आत्मा के तरंगित नि:श्वास को सुरीले-रसीले रस से अभिषिक्त कर अवनी-अम्बर को रस से भर दिया।

• धन्य हैं तथाकथित वे दु:खी, जिन्होंने जीवन भर अर्जित की हुई सुख सामग्री को दु:खियों पर वार दिया है।

• धन्य हैं वे तापस जो कर्म करते हैं यज्ञ-दान-तप के लिए। जिनका यज्ञ-शेष मात्र ही है खाने के लिए, खाते हैं जीने मात्र के लिए और जीते हैं सर्वभूतहित में रत रहने के लिए।

• धन्य हैं श्रद्धा-सम्बल से भरे वे अमीर, जो जीवनभर प्राणिमात्र का आतिथ्य करते-करते गरीब हो गए हैं।

• धन्य हैं वे धरती पुत्र! जो बाल सुलभ भोलेपन से तम, सहज सरल गति से रज और सहज समझ से सत्त्व की रक्षा करते हैं।

• धन्य हैं वे, जो इस आलोक सागर के विकसित अनन्त आकारों के सुरभित तट से उस अदृश्य मधु के रस और सुरभित सौम्य स्पर्श से पुलकित हुए हैं।

• धन्य हैं वे जो अपने हृदय के पावन घाट से आनन्द और ज्ञानमयी अमर सुर सरिता का नित्य नूतन रसपान करते हैं।

• धन्य हैं वे जो सम्पूर्ण अस्तित्व वस्तु-व्यक्ति-जड़-चेतन-जीव-जगत् रूपी समष्टि को भगवान् की देन मानते हुए उसके अनुग्रह को मूत्र्त रूप में अनुभव करते हुए उसके प्रति सहअस्तित्त्व के दिव्य भाव से प्रेम, कृतज्ञता, समझदारी व जिम्मेदारीपूर्वक जीते हैं।

• धन्य है सर्वहारे अकिञ्चन की बलवती पुकार! जिसको परिस्थितियों ने जीवन-धन की सम्पदाओं से सर्वथा वंचित कर दिया है, उसको भगवत्-कृपारूपी कल्पवृक्ष का सन्तोषरूपी अमर फल मिलेगा।

• धन्य हैं वे जीवन यात्रा के सहज पन्थी, जिनका सारथ्य (जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्ति-तुर्यावस्था में) स्वयं भगवान् कर रहे हैं। वे जीवन के लक्ष्य और अभिप्राय तक पहुँचेंगे।

• आत्यन्तिक सत्ता का प्रत्यक्ष ही साक्षात्कार है- अन्त:करण का दिव्य अनुभव।

• संसार के सब मनुष्यों के सभी प्रकार के दु:खों का कारण अज्ञान ही है।

• जिस ज्ञान से अपने अज्ञान का ज्ञान हो वह ज्ञान भगवत्कृपा है।

• मुक्ति चित्त की एक विशेष अवस्था है, स्थान नहीं।

• आयु का सम्बन्ध शरीर से है और जीवन का आत्मा से। जीवन एक अविनाशी प्रवहमाण सत्ता है।

• जीवन की महती चालिका शक्ति 'श्रद्धा’ है, न कि 'विचार’।

• क्रियाओं की मूल्यता का मापदण्ड है भावना।

• महापुरुषों ने हमें सुख में संयम और दु:ख में धीरज से रहना सिखाया है।

• आओ! अपने निकटतम दु:खी जीव-सृष्टि की सेवा-साधना द्वारा अपने हृदय को पवित्र करें। यह पवित्र हृदय प्रभु मिलन का खुला महाद्वार है।

• बच्चों के लिए माँ अथाह है, शिष्यों के लिए गुरु अथाह है, भक्तों के लिए भगवान् अथाह है, प्रत्येक चीज को भगवान् की देन समझो।

• अपने से आगे चलने वाले पुण्यात्माओं के पीछे-पीछे चलते रहो।

• कौन जन्म मैंने भूल न कीन्ही? कौन जन्म तूने क्षमा न कीजी?

• स्थूल भौतिक दृष्टि से सब कुछ स्थूल भूत संसार दिखाई देगा।

• सूक्ष्म मनोमय दृष्टि से सब सूक्ष्म मनोमय लोक दिखाई देगा।

• सम्पूर्ण सृष्टि स्वयं में अनुशासित है। महापुरुष ज्ञान, कर्म व उपासना के द्वारा मनुष्य को इस सृष्टि के विधाता भगवान् के दिव्य अनुशासन में ढालने के लिए दिव्य पुरुषार्थ कर रहे हैं।

• जैसे एक वैज्ञानिक पूर्ण शान्त चित्त होकर सृष्टि की सूक्ष्मताओं में प्रवेश करके नया अनुसंधान करता है और संसार में भौतिक सुख-सुविधाओं को बढ़ाता है वैसे ही एक योगी पूर्ण शान्तचित्त होकर चित्त व समष्टि की अदृश्य सत्ता का अनुभव करके अतीन्द्रिय आध्यामिक शाश्वत सुख-शान्ति का अनुभव करता है व अन्य जीवों को इस दिव्य सुख की ओर ले जाता है।

• गहनगंग = शालीनता! सहजगंग = कुलीनता!

• परमगंग = तल्लीनता! अणुगंग = महद्!

• निर्वाण= वाण या गति जिसमें न हो, जन्म मरण का चक्कर न हो, वासना की गन्ध न हो।

• निर्वाण= उष्ण वासनाओं का बुझना, शान्त होना।

• बुद्धे: फलमनाग्रह:। बुद्धि का फल है, जिद्दी न हो।

• ज्ञान= जानना मात्र! विज्ञान= अनुभव!

• जब मन इन्द्रियोन्मुख होता है तब मन कहलाता है और जब आत्मोन्मुख होता है तब बुद्धि।

• श्रद्धा= सत्त्व की भाव धारा का अजस्र तरङ्गित प्रवाह!

• अपने मत का प्रचार करने का सर्वोत्तम साधन है- 'आचारÓ, उच्चारण नहीं! जैसे सूर्य और नदी का प्रवाह! घर का दीपक! आचरण के द्वारा सूर्य की प्रचारक शक्ति कितनी प्रबल है यह स्पष्ट है!

• प्रचार= जीवन का बाटना

• आध्यात्मिकता! 'न वा अरे सर्वस्य कामाय सर्वं प्रियं भवति, आत्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति’।

• भौतिक पक्ष से सब के लिए सब प्यारे नहीं हैं; बल्कि आत्मपक्ष की ओर से, आत्म-तादात्म्य की दृष्टि से, अपने की दृष्टि से सब प्यारे हैं।

• आध्यात्मिकता! किसी देवी से वात्र्तालाप करते समय ऐसा अनुभव न हो कि मैं पुरुष हूँ। देवी भी किसी पुरुष से वात्र्तालाप करते समय यह अनुभव न करे कि वह स्त्री है।

• अहंकार सब व्याधियों की जड़ है। अहंकार के स्रोत को खोजने से अहंकार नष्ट हो जाता है और जो फिर शेष रहता है, वही है आत्मा।

• दूसरों के प्रति गुण दृष्टि; अपने प्रति दोष दृष्टि-आत्म निरीक्षण द्वारा आत्मोद्धार।

• दूसरों के लिए उदारता, अपने लिए कंजूसी-अपरिग्रह। 

पतंजलि में मिली हृदय रोग से मुक्ति

मुझे कभी-कभी सीने में बाँयी ओर दर्द होने लगा था। साँस फूलना तथा पैरों में सूजन आम बात हो गई थी। जाँच कराने पर हृदय रोग का पता चला। वर्ष 2013 में बी.एच.यू. में एलोपैथी से उपचार प्रारंभ कराया किन्तु कोई विशेष लाभ न मिलने पर वर्ष 2016 में मैं आयुर्वेद की शरण में आ गया। मैं पतंजलि आयुर्वेद हॉस्पिटल आया जहाँ डॉ. एस.सी. मिश्रा (प्रोफेसर-काय चिकित्सा) ने मुझे अर्जुन क्वाथ, मोती पिष्टी, संगेयाशव पिष्टी, अकीक पिष्टी, योगेन्द्र रस, जहरमोहरा पिष्टी, गिलोय सत, हृदयामृत वटी, आरोग्वर्धिनी वटी तथा चन्द्रप्रभावटी आदि औषधियाँ लेने की सलाह दी व योग प्राणायाम बताए। औषधियों के निरन्तर सेवन तथा योग व प्राणायाम ने मेरा कायाकल्प कर दिया। पूज्य स्वामी जी व आचार्य जी की कृपा से मैं अब बिल्कुल स्वस्थ अनुभव कर रहा हूँ।

भवदीय, शेषमणि पाण्डेय, भदोही, उत्तर प्रदेश

त्वचा रोग 'सोरायसिस’ हुआ जड़ से खत्म

मैं पिछले 5.5 वर्ष से एक-कुष्ठ या सोरायसिस नाम के भयानक त्वचा रोग से ग्रसित था। मैंने एलोपैथ तथा होम्योपैथ दोनों चिकित्सा पद्धतियों से उपचार किया किन्तु रोग ठीक होने का नाम नहीं ले रहा था। सब जगह से निराश होकर मैं पतंजलि योगपीठ आया। डॉ. पीयूष गुप्ता ने मुझे आशावादी रहने को कहा तथा उपचार प्रारंभ किया। उनके उपचार से मेरा सालों पुराना रोग जड़ से खत्म हो गया। योग व आयुर्वेद के साथ विशेष रूप से पंचकर्म चिकित्सा का मुझे आशातीत लाभ मिला। अब मैं पूर्ण स्वस्थ हूँ तथा आनन्दपूर्ण जीवन व्यतीत कर रहा हूँ। 

भवदीय, आर.एन. मूर्ति, गौतम बुद्ध नगर, उत्तर प्रदेश

दो महीने में किडनी सिस्ट से मिली निजात

मेरे पेट में 5 वर्षों से दर्द रहता था। अल्ट्रासाऊण्ड कराने पर पता चला कि मेरी दायीं किडनी में गाँठ (Cyst) है। मैंने आयुर्वेद पर अपना विश्वास कायम रखते हुए पतंजलि योगपीठ आकर डॉ. प्रत्युष कुमार को दिखाया। उन्होंने मुझे भस्त्रिका, कपालभाति, अनुलोम-विलोम तथा बाह्य प्राणायाम आदि के साथ-साथ पतंजलि द्वारा निर्मित आयुर्वेदिक औषधियों यथा- कांचनार गुग्गुल, वृद्धिवाधिका वटी, गोक्षुरादि गुग्गुल, शिला सिन्दूर, अभ्रक भस्म, स्वर्णमाक्षिक भस्म, गिलोय सत्, ताम्र भस्म तथा पुनर्नवादि मण्डूर आदि लेने की सलाह दी। मात्र दो माह के उपचार में ही मेरा सारा दर्द गायब हो गया। अब मैं पूर्ण स्वस्थ हूँ। 

भवदीया, अन्नू, सहारनपुर, उत्तर प्रदेश

कैंसर को परास्त करने में मिली सफलता

कैं सर ऐसा रोग है जिसका पता चलते ही व्यक्ति अधमरा तो वैसे ही हो जाता है। मुझे दिसम्बर 2018 में पैर में दर्द की शिकायत हुई। एम.आर.आई. जाँच में पता चला कि मेरे पैर में गाँठ (Malignent Round Tumor) है। बायोप्सी रिपोर्ट में कैंसर होने की पुष्टि हुई। मैंने पतंजलि में कैंसर के सफल उपचार के विषय में पढ़ा था। मैं तुरंत पतंजलि हॉस्पिटल उपचार हेतु पहुँचा। डॉ. ओम् शरण के आयुर्वेदीय उपचार तथा पतंजलि पर मेरे अटूट विश्वास से मैं कैंसर को परास्त करने में सफल रहा। अभी मुझे बिल्कुल भी दर्द नहीं है तथा चिकित्सक व मेडिकल रिपोर्ट के अनुसार ८० प्रतिशत लाभ है। आशा है जल्द ही पूर्ण स्वस्थ हो जाऊँगा। 

भवदीय, मेहुल किशोरभाई चौहान, अहमदाबाद, गुजरात

जिस आबादी को 100 करोड़ पहुंचने में लगभग डेढ़ लाख साल लगे, उसे हमने मात्र 214 सालों में ही 800 करोड़ के आसपास पहुँचा दिया है और अगर हम इसी गति से बढ़ते रहे तो 2050 में 1000 करोड़ के पार होंगे।

वैज्ञानिकों का कहना है कि मानव सभ्यता की उत्पत्ति को लगभग 1 लाख 30 हजार साल से 1 लाख 60 हजार साल हो चुके हैं और हमें डेढ़ लाख साल लगे दुनिया की जनसंख्या को 100 करोड़ पहुँचाने में। सन् 1804 में दुनिया की आबादी ने पहली बार 100 करोड़ के आँकड़े को छुआ। अगले 123 साल में मतलब सन् 1927 में दुनिया की आबादी बढ़कर 200 करोड़ हो गई।

फिर भी इन्सान को समझ नहीं आया कि वो किस दिशा में बढ़ रहा है। 1960 में 33 वर्ष बीतने के बाद इन्सान ने अपनी आबादी को 300 करोड़ तक पहुँचा दिया। तब तक अनेकों वैश्विक संगठन बन चुके थे और कुछ लोगों को एहसास होना शुरू हो चुका था कि अधिक जनसंख्या ही मानव सभ्यता के पतन का कारण बन सकती है। तभी 1952 में आजादी के एकदम बाद भारत ने दुनिया में सबसे पहले परिवार नियोजन योजना शुरू की। उस समय भारत की आबादी थी लगभग 36 करोड़। लेकिन उससे भी आबादी पर कोई फर्क नहीं पड़ा।

11 जुलाई 1987 को दुनिया में 500 करोड़वें बच्चे ने जन्म लिया। तब यूनाइटेड नेशन्स को भी चिंता का एहसास हुआ और 36 सदस्यों वाले एक संगठन यूनाइटेड नेशन्स पॉपुलेशन फंड (यूएनएफपीए) का गठन किया गया जिसे दुनिया में जनसंख्या के विषय में काम करना था। क्योंकि 11 जुलाई 1987 को दुनिया की आबादी 500 करोड़ पहुँची थी, इसीलिए 1989 से 11 जुलाई को विश्व जनसंख्या दिवस के रूप में मनाया जाने लगा। फिर भी आबादी का कारवां रुकने का नाम ही नहीं ले रहा था और 1960 के 300 करोड़ के आँकड़े को हमने अगले 39 वर्षों में 1999 में बदलकर 600 करोड़ कर दिया। 1999 के बाद अभी सिर्फ 19 वर्ष ही बीते हैं लेकिन दुनिया की आबादी लगभग 800 करोड़ के आसपास पहुँच चुकी है। जिस आबादी को लगभग डेढ़ लाख साल लगे 100 करोड़ पहुँचने में उसे हमने मात्र 214 सालों में ही 800 करोड़ के आसपास पहुँचा दिया है। अगर हम इसी गति से बढ़ते रहे तो 2050 में 1000 करोड़ के पार होंगे और प्रसिद्ध वैज्ञानिक स्वर्गीय प्रोफेसर स्टीफन हॉकिंस की मानें तो अगले 100 वर्षों में इन्सान को रहने के लिए दूसरे गृह की आवश्यकता होगी। आबादी के बढ़ते स्तर को देखें तो इसमें भारत का बहुत बड़ा योगदान है।

जिस देश ने दुनिया में सबसे पहले परिवार नियोजन योजना प्रारम्भ की आज वो सरकारी आँकड़ों के अनुसार दुनिया का सबसे अधिक आबादी वाला देश बनने के कगार पर है। दुनिया की 2.4 प्रतिशत भूमि पर भारत में दुनिया की लगभग 18 प्रतिशत आबादी रहती है और भारत के पास अपनी इस आबादी को पिलाने के लिए सिर्फ  दुनिया का 4 प्रतिशत पानी ही है। आजादी के बाद से हम लगभग 100 करोड़ बढ़ चुके हैं। कितनी विचित्र बात है कि आजादी से भारत में तीन गुना आबादी बढ़ चुकी है और 1947 की तुलना में प्रति व्यक्ति पानी की उपलब्धता 5,177 क्यूबिक ली0 से लगभग तीन गुना ही घटकर 1,545 क्यूबिक ली0 हो गई है। जिस देश में कभी दूध की नदियाँ बहती थीं आज वह पानी की नदियों को भी तरस रहा है। बढ़ती आबादी के लिए भोजन की चिंता के कारण हमारे देश में ग्रीन रिवोल्यूशन, ऑपरेशन फूड जैसी अनेकों योजनाएँ चलाई गईं, जिससे आजादी के बाद से रासायनिक खादों का प्रयोग लगभग 80 गुना बढ़ गया और अनाज उत्पादन बढ़ा लगभग 5 गुना और साथ में बढ़ी हैं बीमारियाँ। जिस देश में विश्व के पहले दो विश्वविद्यालयों की स्थापना हुई आज दुनिया के उच्चतम 250 विश्वविद्यालयों में उस देश का एक भी विश्वविद्यालय नहीं है।

टैक्सपेयर्स के जिस पैसे को देश की प्रगति में लगना था अभी उस पैसे से हम शौचालय और गैस के कनैक्शन देने में ही लगे हैं। आज से लगभग 38 वर्ष पहले भारत और चीन की प्रतिव्यक्ति आय और अर्थव्यवस्था लगभग बराबर थी, लेकिन चीन ने अपनी बढ़ती आबादी को रोककर अपने पैसों को रिसर्च, टैक्नोलॉजी, रक्षा, रोजगार सृजन आदि के क्षेत्रों में लगाया और आज हम चीन की अर्थव्यवस्था के सामने कहीं पर भी नहीं ठहरते हैं। 1961 में हुए पहले बीपीएल सर्वे के अनुसार भारत में 19 करोड़ लोग गरीबी की रेखा के नीचे जीवन यापन कर रहे थे जो कि 2011 के सर्वे में बढ़कर 36 करोड़ हो गये।

यूनाईटिड नेशन्स के अनुसार भारत में 50 करोड़ से भी अधिक लोग गरीबी की रेखा से नीचे जीवन यापन करते हैं। अगले 35 वर्षों में युवा जनसंख्या अधिक होने के कारण भारत की आबादी लगभग 200 करोड़ होगी। जब दुनिया दूसरे गृहों की खोज में लगी होगी तब हम अपनी बढ़ी हुई आबादी के लिए शौचालय और घर बनवा रहे होंगे। आज ऐसा समय आ गया है जब प्रदूषण के कारण स्कूलों की छुट्टी की जा रही है। नीति आयोग के अनुसार देश के बड़े 20 शहरों में 2020 तक पानी समाप्त हो जायेगा। जंगलों को हम काटते जा रहे हैं और इसीलिए जंगली जानवरों ने आबादी में आना शुरू कर दिया है और अब हम उन्हें मार रहे हैं। जानवरों की आबादी को कम करने के लिए हमने बिहार में नील गायों को मारा, कहीं जंगली सूअर को मारा तो कहीं पर बन्दरों को मारा जा रहा है लेकिन इन्सान जो कि अपनी आबादी बढ़ाकर जंगलों को विकास के नाम पर काटने पर लगा है, उसे मारने का आदेश कौन देगा ?

सन् 1974 से आज तक टैक्सपेयर्स के लगभग 2.25 लाख करोड़ रुपए परिवार नियोजन योजनाओं पर खर्च किये जा चुके हैं, लेकिन यदि इस रकम का आंकलन हम आज के हिसाब से करेंगे तो यह 20 लाख करोड़ से भी अधिक बैठेगी। शायद टैक्सपेयर्स के पैसों का इससे बड़ा दुरुपयोग आज तक नहीं हुआ है। इतनी बड़ी रकम खर्च करके हमने क्या पाया है? शायद 100 करोड़ की जनसंख्या वृद्धि और फिर भी उस पर तर्क करने के लिए अनेकों लोग तैयार हो जाते हैं।

सन् 2000 में भारत में 100 करोड़वें बच्चे ने जन्म लिया और आज वो बच्ची बालिग हो चुकी है। जिस देश में हर साल सरकारी आँकड़ों के अनुसार लगभग 1.5 करोड़ आबादी बढ़ती है पिछले 18 वर्षों में उसी देश में 36 करोड़ आबादी बढ़ चुकी है अर्थात् 2 करोड़ प्रतिवर्ष। अब कौन सही है, सरकारी आँकड़े या वास्तविकता? समझ नहीं आता। इस पर हम कहते हैं कि देश में फर्टिलिटी रेट अब कम आ चुका है। सरकार के इस तथ्य को शायद देश को समझने की जरूरत है।

भारतीय विशिष्ट पहचान प्राधिकरण की वैबसाईट के अनुसार अभी तक हमारे देश में 121,70,94,786 आधार कार्ड बन चुके हैं और लगभग 11 प्रतिशत आधार कार्ड बनने अभी बाकी हैं। जिसमें 30 जून 2018 तक 0 से 5 साल के बच्चों के 6,19,29,514 आधार कार्ड और 5 से 18 साल के बच्चों के 28,58,98,862 आधार कार्ड बन चुके हैं। प्राधिकरण के अनुसार 0 से 18 वर्ष के अभी 14,34,55,413 आधार कार्ड बनने बाकी हैं। वहीं प्राधिकरण के अनुसार 18 वर्ष से अधिक आयु के कुल 84,43,26,760 आधार कार्ड बनने हैं।

यदि अब तक कुल बने आधार कार्ड में से हम 0 से 18 वर्ष की आयु के बने आधार कार्ड को घटायेंगें तो पायेंगें कि 18 वर्ष से अधिक आयु के 86,92,66,410 आधार कार्ड बन चुके हैं। प्राधिकरण के अनुसार 18 वर्ष से अधिक आयु के कुल 84,43,26,760 आधार कार्ड बनने हैं लेकिन अब तक 86,92,66,410 आधार कार्ड बन चुके हैं और अभी 11 प्रतिशत और बनने बाकी हैं। इससे देश समझ सकता है कि जनसंख्या को लेकर सरकारों के द्वारा हमारे देश में कितना झूठ बोला जाता है।

कुछ माह पूर्व आयी चीन की एक रिपोर्ट के अनुसार चीन ने दावा किया है कि दुनिया का सबसे अधिक आबादी वाला देश चीन नहीं अब भारत है और भारतीय विशिष्ट पहचान प्राधिकरण की वैबसाईट भी चीन के इसी दावे को और पुष्ट करती है। भारत जनसंख्या विस्फोट के कगार पर है और हमारे देश की सरकारों को कोई चिंता ही नहीं है।

अब भारत को जनसंख्या नियंत्रण के नये मार्गों के विषय में सोचना होगा अन्यथा की दृष्टि में भारत विश्व की गरीबों और मजदूरों की राजधानी बनकर रह जायेगा। अब यह इस देश के आम नागरिकों को सोचना है कि वो अपने बच्चों को क्या बनाना चाहते हैं? गरीब-मजदूर या कुछ और। समझ नहीं आता कि अब हम किसको महान् कहें? भारतीय इतिहास को या आने वाले भविष्य को ...!!! 

एक तो इस तथ्य को भली-भाँति स्मरण कर लेना चाहिए कि जिसे हिंदी में स्वाधीनता कहते हैं और उर्दू में आजादी कहते हैं, वह कोई सार्वभौम मानवीय लक्ष्य नहीं है। केवल दास या गुलाम लोग या समाज ही आजादी का लक्ष्य रखते हैं।  यूरोप में वहाँ की ८५% से 95% तक जनता ईसाइयत के मध्यकाल वाले दौर में हजारों वर्ष तक गुलाम रही थी, इसलिए स्वाधीनता या मुक्ति (फ्रीडम) या आजादी राजनीतिक अर्थ में वहाँ का एक बड़ा लक्ष्य हो गयी। अब इन दिनों यूरोप के किसी भी स्वतंत्र राष्ट्र राज्य में आजादी को  लक्ष्य की तरह नहीं देखा जाता और न ही प्रस्तुत किया जात है। अपितु वैभव, समृद्धि, विस्तार ही लक्ष्य घोषित हैं। इंग्लैंड में लिखित संविधान नहीं है परंतु परंपरा से वहाँ के राज्य का लक्ष्य इंग्लैंड के बहुसंख्यक समाज के पंथ 'प्रोटेस्टंट ईसाइयत’ की रक्षा और विस्तार है। संयुक्त राज्य अमेरिका के राज्य का लक्ष्य न्याय और सुरक्षा तथा आंतरिक शांति स्थापित रखना और नागरिकों को स्वतन्त्रता मिली रहे, इसके लिए प्रभु से आशीर्वाद पूर्वक याचना करते रहने की स्थिति बनाए रखना है। उधर पाकिस्तान के राज्य का लक्ष्य यह है कि 'समस्त विश्व में संप्रभुता केवल अल्लाह की है और पाकिस्तान के लोग केवल कुरान के आदेश को ही अधिकार का स्रोत मानेंगे, अत: इस्लाम के अंतर्गत डेमोके्रसि, समता, न्याय और (परस्पर मुस्लिम समूह में) एक दूसरे को सहन करने की व्यवस्था बनाए रखना।‘ अफगानिस्तान के राज्य का भी यही लक्ष्य है, बांग्लादेश में राज्य के लक्ष्य की घोषणा ही 'बिस्मिल्ला अर रहमान अर रहीम’ की घोषणा से शुरू होती है। भारतवर्ष के राज्य का लक्ष्य  राष्ट्रीय एकता और अखंडता सुनिश्चित करने वाली बंधुता और व्यक्ति की गरिमा तथा सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक न्याय, विचार, अभिव्यक्ति, विश्वास, धर्म और उपासना की स्वतन्त्रता तथा  प्रतिष्ठा और अवसर की समता सुनिश्चित करना है और सम्पूर्ण प्रभुत्व सम्पन्न लोकतान्त्रिक गणराज्य बनाए रखना है । 

स्वयं भारतवर्ष में अंग्रेजों के विरुद्ध जब क्रांतिकारियों ने वीरता का प्रदर्शन शुरू किया तो उनकी भाषा स्पष्ट रूप से आततायियों के वध की थी। उन्हें अंग्रेज कौम से कोई घृणा नहीं थी। उनके अनुसार अंग्रेज अनधिकृत और अवैध रूप से बाहर से आकर भारत में व्यापार की आड़ में शासन पर कब्जा जमा कर यहाँ पाप करने का प्रयास कर रहे थे और भारत के अपने सनातन धर्म को नष्ट करने का प्रयास कर रहे थे। इसलिए वे यहाँ आततायी हैं और इसलिए उनका वध शास्त्रों के अनुसार धर्म है। इसलिए हम इन आततायियों को  मारते हैं । इसी प्रकार जो शांतिपूर्ण आंदोलन चला उसमें भी आजादी की कोई बात नहीं कही गयी थी। गांधीजी के भाषण में भी 1940 तक केवल सुराज की बात की जाती थी। अंग्रेजों का राज्य बुरा है, आततायी है, आतंककारी है। इसके स्थान पर हमें सुराज चाहिए।

लोकमान्य तिलक ने घोषणा की कि 'स्वराज्य हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है’। वहाँ भी उनका मूल आशय सुराज से था और स्वराज्य से भी था, हमारा अपना राज्य।

'भगवद् गीता रहस्यÓ लिखने वाले महान विद्वान् लोकमान्य तिलक का स्पष्ट आशय ऐसे सुराज्य से ही था और शास्त्रों में प्रतिपादित श्रेष्ठ राज्य से था। शासक की नस्ल क्या हो, उसका रंग क्या हो, उसकी जाति क्या है, इससे कोई मतलब लोकमान्य तिलक को नहीं था। अपितु शासन सार्वभौम नियमों और भारतीय ज्ञान परंपरा तथा धर्म परंपरा के अनुसार चले, यही स्वराज से स्पष्ट अर्थ था।

लंदन जाकर पढऩे वाले शिक्षित लोगों ने शांतिपूर्ण आंदोलन का नेतृत्व करते हुए 'इंडिपेंडेंस’ शब्द का प्रयोग सीखा।  यानी अनिर्भरता की माँग उठाई। जिसका मूल अर्थ था कि भारत-इंग्लैंड पर निर्भर है अर्थात् भारत की नीतियां इंग्लैंड से नियंत्रित की जाती हैं तो इसकी जगह वे भारत में ही बनें और भारतीय लोगों के द्वारा बनाई जाएँ।

बाद में 'फ्रीडम’ शब्द चला। यूरोप में 'फ्रीडम’ शब्द को बहुत महत्व दिया जाता रहा है क्योंकि वह हजारों वर्ष तक मध्ययुगीन चर्च का गुलाम समाज रहा है और चर्च के आतंक से मुक्ति लोगों के लिए बहुत बड़ा लक्ष्य बन गई थी। इसलिए 'फ्रीडम’ शब्द वहाँ खूब चला।

भारत में तो अधिकांश लोगों को यह पता ही नहीं है कि यह शब्द सबसे पहले वहाँ दंपतियों के निजी जीवन में चर्च के पादरियों के पापपूर्ण हस्तक्षेप से स्वतंत्रता के लिए प्रयुक्त हुआ था। क्योंकि विवाहित दंपति किस रात में आपस में मिले, किस में ना मिलें, कौन सी तिथि किस पादरी के नाम से है अत: उस रात पति-पत्नी का मिलन पाप है, किसी ईसाई संत के नाम से है, तो उस दिन मिलना  वर्जित है या कौन सा दिन चर्च द्वारा निषिद्ध घोषित है इसलिए उस दिन पति-पत्नी का मिलना वर्जित है, आदि भीषण नियंत्रण से मुक्ति के लिए लोग छटपटा उठे, अत: वहाँ फ्रीडम कि माँग उठी ।

यही नहीं, पति-पत्नी के मिलने के समय उन दोनों के मन में क्या भाव है, इस पर भी पादरियों का नियंत्रण था। चर्च  में जाकर एकांत में स्त्री को कन्फैस करना होता था, आत्म-स्वीकृति करनी होती थी कि हमारे मन में मिलन के समय क्या क्या विचार आए और यह बात अकेले में स्त्रियों को अविवाहित पादरी से बतानी पड़ती थी और   वसन विहीन दशा में बतानी पड़ती थी, जिसके बहुत से पापमय परिणाम हुए और इसलिए पादरियों का और चर्च का बड़ा भयंकर बंधन वहाँ के प्रबुद्ध समाज को लगने लगा। इसलिए सबसे पहले इस प्रकार फ्रीडम की माँग तेज हुई जिसका अर्थ स्त्रियों की काम व्यवहार में चर्च के नियंत्रण से आजादी है। दंपति काम संबंध सहज रूप से स्थापित कर सकें, इसकी माँग को ही फ्रीडम की माँग कहा गया। स्वाधीनता को उन्होंने पहली बार इसी अर्थ में श्रेष्ठ लक्ष्य घोषित किया उधर बहुत बहुत लड़ाइयाँ इसके लिए लड़ी गईं।

बाद में इंग्लैंड, फ्रांस आदि हर जगह व्यापक किसान विद्रोह हुए क्योंकि किसानों को वहाँ के जागीरदारों ने बंधुआ मजदूर बना रखा था और किसी भी किसान का उसके खेतों पर स्वामित्व माना नहीं जाता था, तो जागीरदारों से मुक्ति के लिए फ्रीडम शब्द का प्रयोग किया गया। अन्य परंपराओं का तथा संसार का ज्ञान प्राप्त होने के बाद वहाँ रेनेसां यानी ईसाइयत से पूर्व की प्राचीन संस्कृति के पुनर्जन्म की माँग उठी। ईसाइयत से पहले की अपनी अपनी सभ्यता और संस्कृति में प्रेम बढ़ा और फिर उसको चर्च की मध्यकालीन जकडऩ से बचाने के लिए अनेक आंदोलन चले और नया चर्च उदार होने को विवश हो गया।

इस बीच मध्यकालीन ईसाइयत के पापमय उत्पीडऩ से पीडि़त अनेक लोगों ने देश से बाहर जाकर दुनिया में वर्चस्व स्थापित करने के लिए तरह-तरह के छल और प्रपंच किए, विश्वासघात और वचन भंग किए और वहाँ वर्चस्व स्थापित किया। फिर जब वे वहाँ ताकतवर हो गए तो विशेषकर संयुक्त राज्य अमेरिका में इंग्लैंड व अन्य यूरोपीय देशों से जाकर वहाँ बसे लोगों ने इैंग्लंड से फ्रीडम की माँग की  और फ्रीडम पा ली।

इस प्रकार यूरोप में फ्रीडम का अर्थ एक तो दम्पतियों के काममय जीवन के निजी क्षेत्रों में व्यक्तियों को चर्च से स्वाधीनता से था। दंपतियों को काम संबंधी व्यवहार में चर्च की जकडऩ से फ्रीडम।

और दूसरा है समाज के बहुसंख्यक लोगों की मुठी भर अल्पसंख्यकों से फ्रीडम। फ्रीडम के ये दो ही मुख्य अर्थ और रूप हैं।

आज तक किसी भी मुस्लिम देश में इस्लाम से आजादी की कोई बड़ी माँग नहीं होती है। जबकि सभी पूर्व में ईसाई रह चुके देशों में चर्च से फ्रीडम की प्रचंड आग उठी और उसके बाद से मध्ययुगीन चर्च को बड़ी सीमा तक मर्यादित कर दिया गया है ताकि समाज को भी थोड़ी राहत मिल सके। अन्यथा पहले तो सारे अधिकार केवल पादरियों और राज्यकर्ताओं के पास ही थे। फ्रीडम का विशेष संदर्भ वहाँ इसीलिए था।

वहाँ जाकर पढ़े लोगों में से कुछ ने फ्रीडम की माँग भारत में भी बढ़ायी। उर्दू में उसे आजादी कहा जाने लगा। हिंदी में कुछ लोग उसे स्वाधीनता कहने लगे और कुछ लोग मुक्ति कहने लगे। परंतु मुक्ति का पर्याय शब्द अंग्रेजी में है ही नहीं। वहाँ साल्वेशन शब्द है जिसका एक विशेष ईसाई संदर्भ है। साल्वेशन शब्द का अर्थ यह होता है कि मरने के बाद सभी जीवात्मा अपनी-अपनी कब्रों में हजारों साल शांत पड़ी रहेंगी और फिर अंतिम निर्णय का, 'लास्ट जजमेंट’ का एक दिन आएगा, उस दिन गॉड के सेवक तुरही बजाएंगे । 

तब कब्रों से उठ-उठकर सभी आत्माएँ गॉड के समक्ष हाजिर होंगी। इस पर चर्च के भीतर बड़ी बहस चली है कि आत्माएँ किन कपड़ों में गॉड के सामने हाजिर होंगी। अंत में बहुमत से यह कहा गया कि जिन कपड़ों में उन्हें कब्र में दफनाया जाएगा, उन्हीं कपड़ों में उस समय हजारों वर्ष बाद हर आत्मा गॉड के सामने जाकर खड़ी होंगी और वहाँ पर गॉड के ठीक बगल में जीसस भी खड़े होंगे, क्योंकि वे  सृष्टि के आरंभ से अब तक हुए गॉड के इकलौते बेटे हैं। अत्यंत परिश्रम और अत्यंत मनोयोग से गॉड ने आज तक एक बेटा ही पैदा किया है जो वहाँ उस दिन खड़े होंगे और प्रत्येक जीवात्मा गॉड के सामने आएगी। जीसस जिसके पक्ष में सिर हिलाएँगे कि हाँ, इसने मुझे स्वीकार किया, उसका साल्वेशन हो जाएगा। शेष सब लोगों को अनंत नर्क में भेज दिया जाएगा, भले वे अत्यंत सदाचारी, सत्य निष्ठ और धर्मनिष्ठ रहे हों। तो सालवेशन का यह अर्थ है जिसे अनपढ़ हिन्दू मुक्ति कह देते हैं। इस मूल अर्थ को न जानने वाले तथा अंग्रेजों से अभिभूत भारतीय पढऩे लिखने वाले लोग जो हैं, उन्होंने ही इसे मुक्ति के अर्थ में स्वीकार कर लिया। क्योंकि प्रारंभ में अंग्रेजी हिंदी या अंग्रेजी तथा अन्य भारतीय भाषाओं के शब्दकोश पादरियों ने रचे थे और उसमें उन्होंने गॉड का अर्थ ब्रह्म या ईश्वर कर दिया,  रिलिजन का अर्थ धर्म और साल्वेशन का अर्थ मुक्ति लिख दिया था जो कि ईसाई आस्थाओं से प्रेरित शब्द थे और सम्यक् नहीं थे और अंग्रेजी शिक्षा के प्रभाव से वे ही शब्द स्वीकार कर लिए गए। जबकि इन बातों का कोई भी संबंध और संदर्भ भारत में नहीं रहा है। यहाँ तो मुक्ति का अर्थ है अपने स्वरूप का सच्चा ज्ञान, सम्यक ज्ञान, अपने ब्रह्म स्वरूप का प्रत्यक्ष और इस प्रकार भारत में वास्तविक आत्मज्ञान ही मुक्ति है। उस मुक्ति का साल्वेशन से कोई लेना-देना नहीं।

इस सब अंतर को जाने बिना भारत में वैचारिक और बौद्धिक क्षेत्रों में जो अराजकता फैलाई गई है, उससे उसके स्वरूप को नहीं समझा जा सकेगा।

भारत के संविधान में स्वतंत्रता शब्द का प्रयोग किया गया है। संविधान के भाग 3 अनुच्छेद 19 में भारत के नागरिकों को राज्य के द्वारा जो अधिकार दिए गए हैं, उनके लिए संविधान में लिखा है कि भारत के नागरिकों को वाणी की स्वतंत्रता आदि कतिपय (Certain) अधिकार दिए जाते हैं। इनमें वाणी की स्वतंत्रता और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, शांतिपूर्वक और हथियार के बिना सम्मेलन करने की स्वतंत्रता, भाँति-भाँति के संगठन या संगम या संघ बनाने की स्वतंत्रता, भारत राज्य में सर्वत्र आवाजाही की यानी संचरण की स्वतंत्रता और भारत राज्य क्षेत्र के किसी भी भाग में बसने की स्वतंत्रता तथा कोई भी वृत्ति, आजीविका या व्यापार या कारोबार करने की स्वतंत्रता सम्मिलित है। यह स्वतंत्रता राज्य की सुरक्षा, विदेशी राज्य के साथ संबंध बनाने, शांति व्यवस्था, लोक व्यवस्था, शिष्टाचार और सदाचार (decency & Morality) की मर्यादा के अंतर्गत है और राज्य को इसके लिए आवश्यक कदम उठाने से बाधित नहीं करेगी। भारत की संप्रभुता और अखंडता पर किसी भी प्रकार का आक्षेप करने की कोई स्वतन्त्रता भारत के नागरिकों को भारत के राज्य द्वारा नहीं दी गई है,  ऐसा भारत के संविधान में स्पष्ट रूप से लिखा गया है।

यहाँ स्पष्ट करें कि स्वाधीनता का यह प्रावधान अंग्रेजों के इंडिया एक्ट 1935 में किया गया था क्योंकि तब ब्रिटिश राज्य अपने अधीनस्थ क्षेत्र के भारतीयों के जीवन को पूर्ण नियंत्रित कर रहा था। सत्ता हस्तांतरण के लिए अंग्रेजों द्वारा संविधान की रचना की माँग की गयी थी। अत: उस एक्ट (1935-के) को आधार बनाकर शीघ्रता में एक अच्छा संविधान देने का प्रयास विद्वानों की मंडली ने किया और इसलिए स्वाभाविक ही स्वतंत्रता की यह बात इसमें शामिल की गई ।

क्योंकि भारत के धर्म शास्त्रों में तो स्वतंत्रता शब्द का सामाजिक व्यवहार में अलग ही अर्थ है। वहाँ तो किसी को स्वतंत्र छोड़ देने को बुरा माना गया है, क्योंकि उसका अर्थ है अरक्षित छोड़ देना। स्त्रियों और बच्चों को स्वतंत्र न छोड़ा जाए अर्थात् उन्हें अरक्षित न छोड़ा जाए, उनकी सदा रक्षा की जाये।

इस स्थिति में वहाँ स्वतंत्र शब्द का अर्थ है अरक्षित छोड़ देना। आप स्वतंत्र हैं अर्थात् आपका कोई धनी धोरी, संरक्षक, अभिभावक, पालक पोषक, खोज-खबर लेने वाला नहीं है। अपने आप पर, अपने बूते पर रहने को छोड़ देना और उनकी रक्षा का विशेष प्रबंध न करना। परंतु यहाँ स्वतंत्रता राज्य के द्वारा देना इसलिए आवश्यक था कि  इंग्लैंड का राज्य यह बता रहा था कि हर विषय में आपको पूरी तरह नियंत्रित हम नहीं कर रहे हैं, कुछ स्वतन्त्रता भी दे रहे हैं, एक मर्यादा के अंतर्गत। और हमारे संविधान में यह अर्थ है कि राज्य के पास संप्रभु सत्ता है, पूर्ण ताकत है, उसके पास पूरी शक्ति है, उसका भारत के लोगों के जीवन पर नियंत्रण है, इसीलिए राज्य अपने नागरिकों के जीवन को कतिपय मामलों में स्वतंत्र घोषित कर रहा है। यह स्वतन्त्रता राज्य की संप्रभुता के अंतर्गत है और उससे मर्यादित है। यही वहाँ स्वतंत्रता या आजादी का अर्थ होता है। व्यवस्था अपनी वैधता और महिमा के लिए अपने लोगों को सीमित स्वतन्त्रता देती है। जो राष्ट्रीय एकता और अखंडता कि सीमा से मर्यादित है।

दुर्भाग्यवश भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में एक छोटी सी समाजवादी झुकावों वाली धारा का आधिपत्य होता गया, जिसने सोवियत संघ में कम्युनिस्टों के द्वारा चलाए जा रहे राज्य को अपना आदर्श मानकर काम किया और भारत की अपनी चेतना को तथा सनातन ज्ञान परंपरा और न्याय परंपरा को नष्ट करने का एक नियोजित अभियान चलाया और अनेक महत्वपूर्ण पदों पर ऐसे लोगों को नियुक्त किया,  ऐसी नियुक्ति को संरक्षण दिया जिनके मन में सनातन धर्म के प्रति और भारत की ज्ञान परंपरा तथा न्याय परंपरा के प्रति वैर और विद्वेष है और इस प्रकार उन्होंने राज्य के स्थान पर हिंदू धर्म को ही व्यवस्था का पर्याय घोषित कर दिया जो सबसे बड़ा झूठ है क्योंकि वर्तमान भारत का शासन ऐसे राज्य के द्वारा संचालित है जिसका हिंदू धर्म से और धर्म शास्त्रों से कोई भी संबंध नहीं है और इसलिए भारत में वर्तमान में व्यवस्था का अर्थ है भारत की राज्य व्यवस्था। परंतु व्यवस्था का अर्थ हिंदू धर्म को बता दिया गया और व्यवस्था के विरोध का अर्थ हिंदू धर्म का, सनातन धर्म का विरोध बताया जाने लगा और यह कार्य अनेक चरणों में योजना पूर्वक किया गया। जिनमें मुख्य है कि भारत की शिक्षा व्यवस्था को, भारत की ज्ञान परंपरा से रहित बना देना।

इसका परिणाम यह हुआ कि मुख्यत: हिंदू समाज के बच्चों को शिक्षा के द्वारा सनातन धर्म का या हिंदू धर्म का कोई भी ज्ञान नहीं दिया गया और केवल अल्पसंख्यकों को उनके मजहब या रिलीजन का ज्ञान देने की स्वतंत्रता दी गयी। ऐसी कोई बात मूल संविधान में नहीं थी, परंतु शासन और प्रशासन के स्तर पर व्यवहार में ऐसा काम कर  डाला गया। इसके कारण हिन्दू घरों के बच्चों को हिंदू धर्म का कोई ज्ञान सामान्यत: नहीं रहता, सिवाय उसके जो भी थोड़ा बहुत घर में जान लेते हैं या संचार माध्यमों से कहीं पढ़ लेते हैं। इस कारण उन्हें मीडिया द्वारा और शिक्षा संस्थानों द्वारा फैलाई गई बातें सत्य लगने लगी। इसलिए इतना बड़ा पाखंड चल पा रहा है कि हिंदू धर्म को ही  व्यवस्था का पर्याय ऐसे समय बता दिया गया है, जब समाज में राज्य ही संपूर्ण जीवन को नियंत्रित और मर्यादित कर रहा है। इस व्यापक पाखंड की ओर अधिकांश लोगों का ध्यान ही नहीं है। इस तरह इस सत्य को छुपा लिया गया कि वर्तमान में जो राज्य हैं, वह हिंदुओं को धर्म की कोई शिक्षा नहीं देता और हिंदू धर्म शास्त्रों की अलग से कोई अधिकृत मान्यता भारत में आज नहीं है। केवल संविधान की मान्यता है और भारत में व्यवस्था का अर्थ वर्तमान राज्य की व्यवस्था है। अत: व्यवस्था के विरुद्ध आंदोलन के नाम पर हिन्दू धर्म पर आघात करना भीषण पाखंड और छल है।

यदि सचमुच भारत में व्यवस्था का अर्थ हिंदू धर्म और हिंदू समाज व्यवस्था होता तो धर्म शास्त्रों के अनुसार जीवन जीने का हिंदुओं को अधिकार प्राप्त होता और तब आतंकियों का वध हिंदुओं का स्वाभाविक कत्र्तव्य होता। क्योंकि यह कर्तव्य सभी धर्म-शास्त्रों में प्रतिपादित है। अत: ऐसे में हिंदू धर्म के विरुद्ध जो उन्मत्त प्रदर्शन होते हैं, उनका दमन हिंदू समाज स्वयं अपने स्तर पर कर देता। परंतु ऐसी कोई व्यवस्था है ही नहीं। इसलिए इन सभी आंदोलनों को भारत के बहुसंख्यक समाज के प्रति भय और विद्वेष से प्रेरित घोषित करना और फिर इनको दंडित करना, शमित करना, यह भारत के वर्तमान राज्य का सर्वोपरि कर्तव्य है।

ऐसे सभी तथाकथित आंदोलन वस्तुत: राष्ट्रीय संप्रभुता और अखंडता पर आघात के लिए ही होते हैं और यह संसार की  किसी भी परिभाषा के अनुसार आंदोलन नहीं कहे जा सकते। ये तो उपद्रव हैं, लोक शांति को प्रक्षुब्ध और प्रकंपित करने वाले उत्पात है, लोक विक्षोभ के उत्पादक अभियान हैं और विध्वंसक योजनाओं के अंतर्गत किए जाने वाले गंभीर अपराध हैं। अत: इन्हें शमित और दमित करना,  नियंत्रित और दंडित करना भारत शासन का सर्वोपरि कर्तव्य है।

यदि सभी को आजादी हो तो सबसे पहले तो भारत के बहुसंख्यकों  को आजादी होनी चाहिए कि आततायियों का वध कर सकें, क्योंकि यह हमारे धर्म-शास्त्रों में प्रतिपादित है।

अथवा ऐसे सभी लोगों को, अगर वह हिंदू समाज के हिंदू घरों के बच्चे हैं तो उनके माता-पिता को चेतावनी दे सकें और फिर अगर उपद्रवी तब भी नहीं मानें, तो उन्हें समाज से निष्कासित और बहिष्कृत कर सकें। परंतु वर्तमान में ऐसी कोई व्यवस्था नहीं है और इसकी संभावना भी नहीं है। अत: इन सब लोगों को शमित, दमित, शांत करना भारत राज्य का मूल कर्तव्य है।

यह जो जगह-जगह आजादी की माँग कर रहे हैं, उन्हें असामाजिक और आपराधिक तत्व घोषित करके उनका नियंत्रण कर्तव्य है। संविधान में और वर्तमान विधि व्यवस्था मे ऐसे शमन और दमन तथा दंड का स्पष्ट प्रावधान है और यह काम सरलता से किया जा सकता है परंतु मीडिया में तथा अनेक महत्वपूर्ण स्थानों पर इन उपद्रवियों के समर्थक और संचालक लोग मौजूद हैं और इसीलिए भारत के राज्य को अपने कर्तव्यों के पालन में बाधित  किया जाता है। इसके साथ ही भारत के बहुसंख्यकों को भी संविधान मे प्रदत्त अपने अधिकारों का उपयोग करते हुए ऐसे सभी लोगों को दुष्ट, आतताई तथा पापी घोषित करना चाहिए। अपने हाथ में कोई भी हथियार नहीं लें और उन पर कोई प्रहार नहीं करें क्योंकि वर्तमान में भारत शासन नागरिकों को ऐसे कोई अधिकार नहीं देता कि आप दूसरे पर चोट कर सकें।

पर  आप अपने धर्म शास्त्रों की बात को खुलकर कह सकें, इसकी पूरी स्वाधीनता दी गयी है इस संविधान में और इसलिए लोगों को जगह-जगह अपने सम्मेलन कर यह कहना चाहिए कि हमारे धर्म शास्त्रों के अनुसार यह सभी उपद्रवी तत्व धर्म के विनाश के लिए क्रियाशील आतताई समूह हैं और हम इनको इस तरह देखते हैं। इतना खुलकर कहने से भी बहुत कुछ मर्यादित हो जाएगा।

इसके साथ ही भारत शासन को तथा राज्य सरकारों को भी देश में उभर रही इस अराजकता और उद्दंडता  को नियंत्रित करने का कर्तव्य तत्परता से निभाना चाहिए। किसी भी संस्था को कुछ उपद्रवियों के आधार पर चिन्हित नहीं किया जा सकता, अत: किसी एक संस्था का विरोध करने की कोई आवश्यकता नहीं है अपितु केवल उस संस्था के ऊपर हावी हो चुके अयोग्य और अपराधिक तत्वों को चिन्हित करना और उनका दमन और शमन करना ही आवश्यक है और नागरिकों को भी राज्य से यही माँग करना चाहिए कि असामाजिक और समाज द्रोही तत्वों को नियंत्रित करने का अपना कर्तव्य भली-भाँति  निभाए। 'भारत तेरे टुकड़े होंगेÓ- ऐसी उद्घोषणा करने का कोई अधिकार एक पल के लिए भी किसी को भी नहीं है। नियम तो यह है कि ऐसा कहने वाले व्यक्ति को तत्काल गोली मार देना चाहिए। जिस क्षण कोई कहता है कि भारत तेरे टुकड़े होंगे, उसी क्षण वह भारत द्रोही और भारत राज्य का तथा भारत राष्ट्र का शत्रु घोषित हो जाता है और उसका वध तत्काल पुलिस या सेना के द्वारा किया जाना सर्वोपरि कर्तव्य है। भारत का वर्तमान राज्य ऐसा क्यों नहीं कर पा रहा है, इसे स्पष्ट करना शासन का कर्तव्य है परंतु इस दिशा में भारत के वर्तमान श्रेष्ठ राज्यकत्र्ताओं को विचार अवश्य करना चाहिए। भारत में रहते हुए भारत के राज्य से स्वयं को स्वतंत्र घोषित करना, तत्काल नागरिक अधिकारों से वंचित कर दिये जाने योग्य अपराध है और इस अपराध का दमन नहीं करना राज्य की ओर से अपने कर्तव्य के प्रति शिथिलता और प्रमाद है। राज्य को  ऐसे सभी तत्वों का दमन करना ही चाहिए।

जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय या किसी भी अन्य संस्था में ऐसे उपद्रवों का होना बहुत गंभीर बात है और कुछ समय के लिए ऐसे संस्थानों को बंद करके जाँच आयोग बैठाना चाहिए जो उन कारणों की जाँच करें तथा उन प्रक्रियाओं की भी जाँच करें, जिनके चलते ऐसे लोग पवित्र शिक्षण संस्थानों में अध्यापक प्राध्यापक आदि बन कर आ बैठे हैं और वहाँ रहकर देशद्रोह को बढ़ावा देने का काम अभिव्यक्ति की आजादी के नाम पर कर रहे हैं और करवा रहे हैं।  ऐसे सब लोगों को चिह्नित कर तत्काल निलंबित कर दिया जाना चाहिए और देश की संप्रभुता और अखंडता को गंभीर  खतरा देखते हुए ऐसे सब लोगों के आपराधिक संजाल की विस्तार से जाँच के लिए एजेंसी गठित हो, इसके लिए आवश्यक विधिक प्रावधान प्रशासन को तत्काल करना चाहिए।

    आयुर्वेद चिचित्सा की एक प्राचीन वैदिक प्रणाली है जो स्वास्थ्य और कल्याण के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है। संस्कृत में, आयुर्वेद का अर्थ है 'जीवन का विज्ञान’ और यह एक सम्पूर्ण चिकित्सा प्रणाली है जिसे भारत में शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक संतुलन बनाए रखने के उद्देश्य से 5000 साल से अधिक पहले विकसित किया गया है, यह प्रथा हमारे आधुनिक समय की आवश्यकताओं के लिए व्यापक रूप से लागू हो रही है। यह हमें हमारे तनावपूर्ण और व्यस्त जीवन शैली से, हमारे पर्यावरण में प्रदूषण से उबरने में मदद करता है, सतर्कता लाता है और शरीर के दर्द से राहत देता है। डब्ल्यूएचओ (विश्व स्वास्थ्य संगठन) द्वारा 1982 में आयुर्वेद को पारंपरिक चिकित्सा के रूप में मान्यता दी गई है और आज पूरी दुनिया में इसका प्रचलन है। महर्षि सुश्रुत जो कि आयुर्वेद के संस्थापक ग्रंथों में से एक के लेखक ने १,००० ईसा पूर्व में कहा था 'एक व्यक्ति स्वस्थ माना जाता है जब उसका शरीर-विज्ञान संतुलित होता है, उसका पाचन और चयापचय अच्छी तरह से काम कर रहा होता है, उसके ऊतक और उत्सर्जन के कार्य सामान्य होते हैं और उसका मन और इन्द्रियाँ निरंतर प्रसन्नता की स्थिति में हैं। 'यह प्रथा व्यक्ति को उसके मन, शरीर और आत्मा द्वारा निर्मित एक इकाई के रूप में मानती है। डब्ल्यूएचओ की रिपोर्ट के अनुसार, विश्व की लगभग 70-80 प्रतिशत आबादी अपनी स्वास्थ्य सेवा के लिए हर्बल स्रोतों जैसी वैकल्पिक दवाओं पर निर्भर हैं।

जब आयुर्वेद योग से जुड़ा होता है, तो यह बेहतर तरीके से मन-शरीर के संबंध को पोषण देता है और स्वस्थ जीवनशैली को बढ़ावा देता है। आज हर कोई अपने-अपने कामों में व्यस्त हैं, उनके पास स्वस्थ भोजन लेने और योग के लिए पर्याप्त समय नहीं है जिसके कारण हम आसानी से बीमार पड़ रहे हैं और कई बीमारियों का शिकार हो रहे हैं। एलोपैथिक काउंटर भागों की तुलना में पौधे की व्युत्पन्न दवाएँ कम या बिना साइड इफेक्ट के साथ फायदेमंद मानी जाती हैं। इसलिए, हर्बल फॉम्र्युलेशन बहुत मांग में हैं और हर्बल फॉम्र्युलेशन का उपयोग करके कई दवाओं का विकास किया गया है, लेकिन अधिकतम मामलों में पूर्ण वैज्ञानिक प्रमाणों की अभी भी कमी है। इसलिए, आयुर्वेदिक योगों के सत्यापन के लिए उन्नत अनुसंधान पद्धति को डिजाइन करने की तत्काल आवश्यकता है। आयुर्वेद को अंतर्राष्ट्रीय फ्रेम में लाने और आयुर्वेदिक रूपीकरण को प्रमाणित करने के उद्देश्य से वैज्ञानिक रूप से पतंजलि की स्थापना की गई।

वर्तमान में पतंजलि विश्व स्तर पर आयुर्वेद और योग के साथ-साथ समर्पित एफएमसीजी कंपनी है। पतंजलि रिसर्च इंस्टीट्यूट, ड्रग डिस्कवरी एण्ड डेवलपमेंट डिविजन, जिसका नाम पतंजलि रिसर्च फाउंडेशन (ट्रस्ट) है, के पास हमारा अपना रिसर्च एण्ड डेवलपमेंट सेंटर है, जिसे परम श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी महाराज और परम पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज द्वारा विश्व को प्रस्तुत किया गया है और इसका उद्घाटन भारत के माननीय प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी जी द्वारा वर्ष २०१७ में किया गया। यह रुड़की-हरिद्वार राजमार्ग, हरिद्वार, उत्तराखंड, भारत में स्थित है। काम के मोर्चे पर वर्तमान में अंतर्राष्ट्रीय अनुभवों के साथ उनमें से बीस से अधिक उच्च योग्य वैज्ञानिकों की एक टीम, संस्थान के इन-विट्रो जीव विज्ञान विभाग में काम कर रही है। टीम मुख्य रूप से उपचारात्मक क्षेत्रों, जैसे कि चयापचय संबंधी विकार, ऑटोइम्यून विकार, गैस्ट्रोइंटेस्टाइनल, हृदय रोग, मोटापा, मधुमेह, तपेदिक, अल्जाइमर रोग, एक्जिमा, गठिया, सोरायसिस, संधिशोथ और दर्द के रूप में हर्बल और प्राकृतिक योगों की प्रभावकारिता का अध्ययन करने पर केंद्रित है। वर्तमान में हम आयुर्वेदिक हर्बल औषधि, जैसे-दिव्य मधुनाशिनी वटी, दिव्य मधुकल्प वटी, दिव्य पीड़ांतक वटी, अश्वशिला, दिव्य आमवातारि रस, हृदयामृत वटी, सर्वकल्प क्वाथ, दिव्य आरोग्यवर्धिनी वटी, दिव्य कायाकल्प वटी आदि पर काम कर रहे हैं। हमारे पास विभाग में बुनियादी ढांचे और उपकरणों की सुविधा है। साथ ही अंतर-विभागीय अनुसंधान गतिविधियों और माइक्रोबायोलॉजी, रसायन विज्ञान और इन-विवो विभाग के सहयोग से पीआरआई में हमारे शोध कार्यक्रम को अतिरिक्त ताकत मिलती है।

तैयार हर्बल अर्क और उत्पादों के जैविक परीक्षण में जलीय, अल्कोहल और हाइड्रो-अल्कोहल सॉल्वैंट्स (रासायनिक घटकों की रुचि के आधार पर) में फाइटोकेमिकल निष्कर्षण शामिल है, इसके सेलुलर, शारीरिक और आणविक रूपरेखा के आधार पर इन-विट्रो दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है। हमारे पास जैविक एंडपॉइंट्स यानी साइटोटॉक्सिसिटी, एंजाइमैटिक और जैव रासायनिक गतिविधि, उच्च थ्रूपुट परख, ऑक्सीडेंट तनाव, प्रोटीन और जीन अभिव्यक्ति, मात्रा का ठहराव और कार्यात्मक विश्लेषण की मदद से हर्बल योगों/अर्क की कार्रवाई के मोड को अलग करने के लिए विभिन्न इन-विट्रो सेल मॉडल हैं। इन सभी समापन बिंदुओं को जैव रासायनिक विश्लेषक, स्पेक्ट्रोफोटोमीटर, प्रतिदीप्ति और वर्णमिति पाठकों, एलिसा, वेस्टर्न ब्लॉट, नैनोड्रॉप, पीसीआर, आरटी-पीसीआर, डीएनए माइक्रोएरे, नैनो-स्ट्रिंग और फ्लो साइटोमेट्री सिस्टम जैसे व्यावहारिक और उपकरण प्रौद्योगिकियों द्वारा प्राप्त किया जाता है।

हमने आयुर्वेदिक हर्बल योगों/अर्क का उपयोग करके इन-विट्रो पर कई अध्ययनों की जाँच की है और मजबूत और अविश्वसनीय निष्कर्ष पाए हैं। बहुत ही कम समय में, हमने कई अंतर्राष्ट्रीय शोध के मूल लेख प्रकाशित किए हैं, जैसे कि वैज्ञानिक रिपोर्ट, फ्रंटियर्स इन फार्माकोलॉजी, जर्नल ऑफ एथनो-$फार्माकोलॉजी, अणु आदि और कई प्रकाशनों के लिए प्रस्तुत करने शेष हैं। आयुर्वेद चिकित्सा पर प्रकाशित शोध कार्य को सारांशित करने के लिए, हमने हर्बल योगों अश्वशिला और दिव्य आमवातारी रस के एंटी-इंफ्लेमेटरी और एंटी-आर्थिटिक प्रभाव और पीड़ांतक वटी, एक पॉलीहर्बल आयुर्वेदिक हर्बल फॉर्मुलेशन के एंटी-इंफ्लेमेटरी और एनाल्जेसिक क्षमता को पाया है। एक और, हाल ही में सीबक कांटा तेल पर प्रकाशित लेख जो एंटी-इंफ्लेमेटरी और सोरायसिस संभावित दिखाया। इसी तरह, सोरायसिस अध्ययन में हम लिपोपोलिसैकेराइड प्रेरित सोरायसिस मॉडल में साइटोकिन स्तर पर हर्बल निर्माण के संभावित प्रभाव की खोज कर रहे हैं। हमने कार्डियक सेल लाइन मॉडल का उपयोग करके कार्डियक हाइपरट्रॉफी को संशोधित करने पर आयुर्वेदिक हर्बल सूत्रीकरण का परीक्षण किया है। यह अध्ययन अंतिम चरण में है। हमने हाल ही में एक ही इन-विट्रो मॉडल पर आयुर्वेदिक हर्बल तेल के एंटी-इंफ्लेमेटरी प्रभाव पर एक शोध लेख प्रस्तुत किया है जिसमें लिपोपॉलेसेकेराइड और टीपीए के शामिल होने की संभावना है। इसके अलावा हम धुएँ की मध्यस्थता के फेफड़ों की क्षति और ओवलब्यूमिन प्रेरित अस्थमा मॉडल पर आयुर्वेदिक हर्बल निर्माण के सुरक्षात्मक प्रभाव की खोज कर रहे हैं। हमारे संस्थान को जैविक, सूक्ष्मजीवविज्ञानी और हानिकारक एजेंटों के उपयोग से जुड़े बायोहाज़ार्ड्स को विनियमित करने और नियंत्रित करने के लिए जैव प्रौद्योगिकी विभाग, विज्ञान और प्रौद्योगिकी मंत्रालय, नई दिल्ली के तहत संस्थागत जैव समिति (IBSC) के लिए पंजीकृत किया गया है। विभाग में उपलब्ध प्रयोगशाला सुविधाएँ, जैव सुरक्षा स्तर-२ मानदंडों का पालन करती है। हमारे पास पतंजलि अनुसंधान संस्थान की वेबसाइट है जहाँ पतंजलि मार्गदर्शक बल, नियामक अनुमोदन, स्वास्थ्य देखभाल और संबंधित विभागों की जानकारी, हर्बल विश्वकोष, हर्बल गार्डन, हर्बेरियम, टैक्सोनॉमी, प्राचीन हस्तलिखित पाण्डुलिपि, संयंत्र संग्रहालय, विभाग, सुविधाएँ, उपलब्धियाँ व केरियर आदि की जानकारी उपलब्ध है।

हमारा समग्र उद्देश्य वैज्ञानिक दृष्टिकोण और निष्कर्षों के माध्यम से पौधों के व्युत्पन्न उत्पादों पर मजबूत वैज्ञानिक प्रमाण प्रस्तुत करना है, जो सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए फायदेमंद होगा। राष्ट्रीय स्वास्थ्य नीति के लिए पारंपरिक चिकित्सा का उपयुक्त श्रेय महत्त्वपूर्ण है। आयुर्वेदिक दवाओं के मामले में अधिकांश दवाएँ पॉलीहर्बल योग हैं, और उचित गुणवत्ता नियंत्रण अभी भी एक गंभीर मुद्दा है। उनकी संरचना और शक्ति के लिए इन दवाओं का विश्लेषण करने के लिए कुछ प्रक्रिया होनी चाहिए। इस प्रकार आयुर्वेदिक उत्पादों की मानक गुणवत्ता बनाए रखने की आवश्यकता है। आयुर्वेदिक हर्बल उपचार के चिकित्सीय दृष्टिकोण को पहचान, शुद्धता और जैविक गुणों के साथ बढ़ाया जा सकता है। पिछले कुछ दशकों में आयुर्वेदिक हर्बल चिकित्सा का विकास सार्वजनिक स्वास्थ्य की बेहतरी के लिए सुरक्षा, स्थिरता, प्रभावकारिता और गुणवत्ता के दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए गति प्राप्त कर रहा है। एक शोध के अनुसार किसी भी बीमारी के उपचार के लिए आयुर्वेदिक चिकित्सा की प्रभावशीलता साबित करने के लिए कोई महत्त्वपूर्ण वैज्ञानिक प्रमाण उपलब्ध नहीं है। हालांकि मालिश और विश्राम अक्सर फायदेमंद होते हैं। पश्चिमी दुनिया में आयुर्वेद की प्रथा का लाइसेंस नहीं है, फिर भी इसे वैकल्पिक सुरक्षा के रूप में माना जाता है। इस प्रकार मजबूत वैज्ञानिक प्रमाण उत्पन्न करके हम अपनी दवाओं को साबित कर सकते हैं और आयुर्वेद को दुनिया के मंच पर ला सकते हैं।