विकल्पों में सत्य संकल्प

जीवन के हरेक क्षेत्र में हमारे सामने बहुत सारे विकल्प होते हैं, जैसे राजनैतिक, शैक्षणिक, औद्योगिक, धार्मिक, आध्यात्मिक, सामाजिक, पारिवारिक, आर्थिक या वैयक्तिक जीवन में। चिकित्सा के क्षेत्र में- योग, आयुर्वेद, प्राकृतिक चिकित्सा, एलोपैथी, होम्योपैथी, तिब्बतियन, चायनीज़ मेडिसिन आदि सैकड़ों विकल्प हमारे सामने होते हैं।

राजनीति में खुद जाना या न जाना, यह भी विकल्प होता है और उपलब्ध दलों में किसे सत्तासीन या सत्ता से बेदखल करना, यह भी विकल्प होता है। शिक्षा के क्षेत्र में किस विषय में हमें अध्ययन करना है, आर्थिक व औद्योगिक क्षेत्र में समृद्धि या सफलता पाने हेतु किस दिशा में हमें पुरुषार्थ करना है, धार्मिक व आध्यात्मिक जीवन में भी आर्यत्वयुक्त वैदिक संस्कृति, बौद्ध, जैन, सिखादि भारतीय परम्परा एवं क्रिश्चिनिटी एवं इस्लाम आदि आयातित सांस्कृतिक परम्पराएं विकल्प हैं। गृहस्थ एवं संन्यास आदि प्रेय एवं श्रेय मार्ग के भी विकल्प हमारे सामने होते हैं। विकल्प होना मानवीय प्रकृति के लिए श्रेष्ठ है, क्योंकि प्रारब्ध व पुरुषार्थ सबका एक जैसा नहीं होता है।

परन्तु विकल्पों में संशय या भ्रान्ति होने से बहुत बड़ी हानि होती है। अत: सब विकल्पों पर विचार करके जो विकल्प हमारे लिए सब प्रकार लौकिक व पारलौकिक दृष्टि से हितकारी, वैज्ञानिक, सार्वभौमिक, व्यवहारिक अपनी प्रकृति एवं संस्कृति के अनुरूप हो, हम उसी का चयन करें।

मैंने योग, वेद, भारतीयता एवं आत्मकल्याण के साथ विश्वकल्याण के विकल्प का सत्य संकल्प लिया है। आप भी जीवन में श्रेष्ठ का वरण करें।

  हमने कई बार इस बात का अनुभव किया है कि ऐसे बहुत से जरूरी काम, जिन्हें करने से पहले हमें लगता था कि ये तो हम नहीं कर पाएंगे, लेकिन वही काम जब हमने सफलतापूर्वक कर लिए, तब महसूस हुआ कि हम तो बस यू ही डर रहे थे। दरअसल, उन कामों को शुरू करने के लिए  जरूरत थी, तो सिर्फ 'विश्वास’ की। उस विश्वास की, जो हमें खुद पर करना था कि ''हाँ, मैं यह कर सकता हूँ।’’ यह जो मेरी और आपकी जिंदगी है, माना कि कुछ-कुछ अलग सी है, लेकिन बहुत-कुछ एक जैसी भी है। और तभी तो आपने भी अब तक न जाने कितना ज्ञान, कितना बल, कितना सम्मान, कितना धन और कितनी सुविधाएं पाईं। ये सारी उपलब्धियां, आपकी अपनी ही हैं, जिन्हें पाना कोई आसान बात नहीं थी। फिर भी ये सब आपने, खुद अपने ही दम पर पाईं हैं। इसलिए आज आप, अपने ही जीवन की किताब के उपलब्धियों से भरे सुनहरे पन्नों को भी एक बार जरूर पढि़एगा और अब तक पाईं अपनी उपलब्धियों के लिए खुशी से तालियां भी जरूर बजाइएगा। वैसे तो आप अक्सर दूसरों के लिए तालियां बजाते आए हैं, कभी अपने लिए भी तो तालियां बजा लीजिए। इससे आपका आत्म-विश्वास भी बढ़ेगा और आपको अच्छा भी लगेगा।

उपलब्धियों को पाने में सफलता तब मिलती है, जब कुछ खास गुणों को हम अपने जीवन में अपना लेते हैं। और वे गुण हैं- श्रद्धा, पुरुषार्थ, विश्वास, धैर्य, निरंतरता, ज्ञान, सहनशीलता, उत्साह, स्मृति, एकाग्रता, बुद्धि, वैराग्य और समर्पण। आपको अब तक मिली ढेर सारी सफलताएं, यही तो सिद्ध करती हैं कि आपके अन्दर भी कुछ न कुछ तो खास गुण मौजूद हैं। यही गुण आपको एक के बाद एक, नई-नई, बड़ी से बड़ी सफलता दिलाने के लिए बिल्कुल तैयार हैं।

बेशक, जिन गुणों ने हमारा 'आज’ बनाया है, वे ही हमारा 'कल’ भी जरूर बनाएंगे। बस जरूरत है, इन्हीं गुणों को निखारते हुए एक नई शुरुआत करने की। तो अब तक मिली हमारी इन सफलताओं के इस मुकाम पर कुछ पल ठहर कर आपको सिर्फ यही अहसास कराना है कि आप 'खास’ हैं, आपकी बातें 'खास’ हैं। अब जरूरत है इन्हें जीवन भर अपनाने की, अपना 'आत्मविश्वास’ बढ़ाने की और आने वाले कल में बहुत कुछ कर दिखाने की। कई बार जीत के बाद हमें लगता है कि अब तो जिंदगी में सब कुछ आसान होता चला जाएगा, लेकिन वास्तव में ऐसा कभी होता नहीं। हाँ, बड़ी जीत के बाद भी जिंदगी के किसी न किसी मोड़ पर कभी न कभी हार के कुछ क्षण तो आ ही जाते हैं। हार के इन नाजुक क्षणों में, मायूस करने वाले इन कठिन पलों में, जब कभी मैं, कुछ-कुछ थमने सा लगता हँू, थमी हुई रफ्तार के बीच, मेरे अंदर से एक आवाज आती है, और वो होती है, मेरी अंतरात्मा की आवाज, जो एक उमंग और उत्साह से भरी होती है। मेरी वही आवाज,  ईश्वर की आवाज के साथ मिलकर, मेरे हृदय में असीम ताकत और यकीन भर देती है, और फिर एक अनोखे अहसास के साथ कह उठती है... ''अपनी क्षमता पर भरोसा करो। मत भूलो, तुम कौन हो। वही, जो कुछ खास करने इस दुनिया में जन्मा है, जिसने बार-बार एक नया कीर्तिमान रचा है। इसलिए कुछ कहो मत, बस करके दिखा दो। वो जो खास बात है आपमें, एक बार फिर, सबको दिखा दो। ये तो प्रेरणा के वे मधुर पल हैं, जिन्हें अनुभव करते-करते, मैं अपने जीवन के लक्ष्य के बारे में भी सोचता हूं। सोचते-सोचते फिर वही एक सवाल, मेरे मन में आता है कि वास्तव में हम सब क्या चाहते हैं?  सिर्फ यही कि हमें मिले एक 'स्थिर’ जीवन। एक ऐसा स्थिर जीवन, जो हमारे लिए 'सार्थक’ हो और 'सुखद’ भी, एक ऐसा सुखद-सार्थक जीवन, जिसमें जीने की भरपूर 'आजादी’ हो और ज़रूरत की चीजों पर अपना संपूर्ण 'स्वामित्व’ भी।

यूं तो जीवन सभी जीते हैं, लेकिन ऐसा दिव्य जीवन सबको नहीं मिलता। दिव्य जीवन जीने के लिए, हमें ईश्वर का सान्निध्य चाहिये और धन-दौलत भी। यदि ईश्वर का सान्निध्य पाना है, उसे अपना बनाना है तो समर्पण के साथ साधना करनी होगी, और धन कमाना है तो एक उद्यमी को उद्योग चलाना होगा। यदि उद्योग चलाना है तो उसे अपने उत्पाद बेचने होंगे, और उत्पाद बेचना है तो उसके प्रचार के लिए प्रभावी और सच्चे विज्ञापन भी देने होंगे। इसलिए सफलता के पथ पर अपने कदम आगे बढ़ाने के लिए विषय की शुरुआत करते हैं 'विज्ञापन’ से।

विज्ञापन, व्यवसाय और दिव्य जीवन, इन तीनों के बीच में एक मजबूत रिश्ता तो होता ही है। इसलिए जब भी हम कोई नया व्यवसाय शुरू करते हैं, कोई नया उत्पाद बनाते हैं, तो उसके विज्ञापन को लेकर एक सवाल हमारे मन में जरूर आता है। और वो सवाल है, कि मैं जो उत्पाद बना रहा हूं, उसके प्रचार-प्रसार और विक्रय में विज्ञापन का योगदान कितना है? देखिये! इस संबंध में एक बात तो बिल्कुल तय है, हमारे उत्पाद कोई खबर यानि कोई न्यूज आइटम तो हैं नहीं, कि जिनकी सूचना बस एक बार अखबार या टी.वी. में दे दी, कि इस कम्पनी के ये-ये उत्पाद हैं, और इतने से ही ये बात जंगल में लगी आग की तरह अचानक चारों तरफ फैल जाएगी। सैद्धांतिक बात तो यह है कि, हमारा उत्पाद किसी भी दृष्टिकोण से कितना ही अच्छा क्यों न हो, सिर्फ एक बार हमारे उत्पाद की खबर, अखबारों की सुर्खियां बन जाने से न तो सबको उस उत्पाद का पता चलने वाला है और न ही उसकी बिक्री पर कोई खास फर्क पडऩे वाला है। इसलिए विज्ञापन के बिना, हो सकता है कि हमारा सारा उत्पाद धरा का धरा रह जाए और हमारी सारी मेहनत पर भी पानी फिर जाए। कुल मिलाकर, बात इतनी सी है कि हमने जो उत्पाद बनाया, नि:संदेह, वह बहुत उपयोगी तो है और गुणवत्ता में भी 'नंबर वन’ है। लेकिन सिर्फ इतने से ही, वह नहीं बिकने वाला। अपना उत्पाद बेचने के लिए हमें उसकी इन खासियतों की जानकारी जोरदार और असरदार तरीके से सभी तरह के लोगों तक पहुचानी भी पड़ेगी, और इसके लिए हमें प्रभावी विज्ञापन का सहारा भी लेना पड़ेगा। क्योंकि विज्ञापन ही प्रचार का एक प्रभावशाली, दमदार और महत्वपूर्ण माध्यम होता है।

विज्ञापन के जरिए हम अपने उत्पाद के खास गुणों को बताते हैं। जैसे हम 'दंत कान्ति’ मंजन व टूथपेस्ट के बारे में यही कहते हैं कि 'दंत कान्ति’ का प्रयोग करें। इससे आपके दांत मजबूत होंगे, मुख की दुर्गंध दूर होगी। साथ ही लम्बे समय तक आपके दांत चमकीले और मोती जैसे सुंदर भी बने रहेंगे। एक टूथपेस्ट का यही तो काम है, और हम भी तो उसका यही काम बताते हैं।

व्यावसायिक सफलता के शिखर तक पहुचने के लिए आप भी विज्ञापन में अपने उत्पाद के सभी गुणों का खुलकर बखान कीजिए। बताइए कि मेरे प्रोडक्ट में ये-ये खूबियां हैं, ये-ये खासियतें हैं। एक उपभोक्ता के लिए आपका उत्पाद कैसे और कितना लाभदायक साबित होगा, यह भी जरूर बताइये। लेकिन दुनिया भर में विज्ञापनों के माध्यम से अपने उत्पाद की श्रेष्ठता सिद्ध करने से पहले यह भी सुनिश्चित करना होगा कि हमारा उत्पाद ठीक वैसी ही गुणवत्ता वाला हो, जैसा कि हमने अपने विज्ञापन में दावा किया है।

अपने उत्पाद के गुणों को बताने के लिए पहले तो आप विज्ञापन में पूरी-सौ प्रतिशत सच्चाई के साथ सहज, सरल, स्पष्ट, रोचक और प्रभावी ढंग से अपनी बात कहिये।

विज्ञापन के शीर्षक में इतना जबरदस्त आकर्षण पैदा कीजिए कि लोग उसे देखने और उस पर सोचने के लिए मजबूर हो जाएं। और दूसरा, आप विज्ञापन की डिजाइन भी ऐसी बनवाइये जो उत्पाद की खूबियों को दिखाए। इतना ही नहीं, चित्रांकन इतना सटीक, सुन्दर व कलात्मक हो, कि वह देखने वाले का ध्यान कुछ यूं खींचे, कि उसके मन पर अपनी एक गहरी और स्थाई छाप छोड़ जाए।

आपके उत्पाद की खूबियां, यदि लोग आसानी से 'समझ’ जाएं और आपका उत्पाद, यदि लोगों का 'भरोसा’ जीत ले, तो फिर लोग आपके उत्पाद की ओर आकर्षित क्यों नहीं होंगे, उसे दिल से भला क्यों नहीं स्वीकारेंगे।

विज्ञापन देने से यही तो लाभ हैं कि वे उपभोक्ता के दिलो-दिमाग में हमारे उत्पाद का 'नाम’ लिख देते हैं, हमारी 'साख’ मजबूत बनाते हैं, उत्पाद की 'मांग’ बढ़ाते हैं, और आखिरकार विज्ञापन, उत्पाद को जन-जन तक एक दिन पहुचा ही देते हैं। विज्ञापन सही हो, असरदार भी हो, तो उसके माध्यम से, हम बाजार पर, अपनी पकड़ मजबूत बना लेते हैं। इतनी मजबूत पकड़, कि बाजार में आए-दिन होने वाले उतार-चढ़ाव, हमारे उद्योग पर कोई खास असर नहीं डाल पाते। इस तरह विज्ञापन हमें उद्योग-जगत् में 'स्थिरता’ देकर हमारे लिए निरंतर उन्नति करने के रास्ते भी खोल देते हैं। तभी तो हम 'खुशहाली’, 'आजादी’ और 'प्रभुता’ के साथ एक दिव्य जीवन जीने की ओर अग्रसर भी होने लगते हैं। तो इस तरीके से विज्ञापन व्यावसायिक सफलता प्राप्ति के एक  साधन के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार एक उद्यमी की सफलता में उत्पाद की गुणवत्ता और उसके सही विज्ञापन का बहुत बड़ा योगदान होता है। इसमें मुझे कोई संशय नहीं। तो कहना यही है...

सर्वोत्तम उत्पाद और सही विज्ञापन उद्यमी को शिखर तक ले जाते हैं।

 श्री रामनाथ कोविंद (महामहिम राष्ट्रपति)

     देवभूमि उत्तराखण्ड के खूबसूरत प्राकृतिक वातावरण में स्थित पतंजलि योगपीठ में आयोजित इस ज्ञानकुंभ 2018 में आकर अपार हर्ष का अनुभव हो रहा है। इस देश में सदियों से धार्मिक कुंभ के आयोजनों की परम्परा रही है। हरिद्वार कुंभ के आयोजन की पावन भूमि रही है, लेकिन ज्ञानकुंभ का यह प्रथम आयोजन एक बहुत ही सार्थक पहल है।

आधुनिक ज्ञान और शिक्षा में योग के महत्व को बढ़ाने में स्वामी रामदेव जी का योगदान अभूतपूर्व है। स्वामी रामदेव जी का जीवन तो योग अभ्यास का पर्याय बन चुका है। योग की अब तक की अवधारणा के अनुुसार योग का अभ्यास पर्वतों और कन्दराओं में जाकर किया जा सकता था, अत: सामान्य गृहस्थ-जीवन जीने वाले लोगों के लिए योग का अभ्यास प्राय: असम्भव था, लेकिन स्वामी रामदेव जी के प्रयासों से इस अवधारणा का जो मिथक था, वह अब टूट गया है। आज भारत ही नहीं बल्कि सम्पूर्ण विश्व में योग को घर-घर में अपनाया जा रहा है। भारत सरकार के प्रयासों से सयुंक्त राष्ट्र संघ द्वारा सन् 2015 में 21 जून को अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस के रूप में मनाए जाने का निर्णय लिया गया। यह दिवस पूरे विश्व में बड़े उत्साह से मनाया जाता है। शिक्षा से मेरा आत्मिक जुड़ाव रहा है, क्योंकि शिक्षा ही व्यक्ति, समाज, देश की प्रगति का आधार होती है। उच्च शिक्षा की जिम्मेदारी केन्द्र और राज्य सरकार, दोनों की है। आज केन्द्र्र और राज्य सरकारों के बीच उच्च शिक्षा के क्षेत्र में एक नया समन्वय स्थापित हो रहा है। इसके लिए उत्तराखण्ड सरकार ने एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत किया है। उच्च शिक्षा की गुणवत्ता के तीन मुख्य स्तंभ होते हैं- शिक्षक, प्रबन्धन तथा विद्यार्थी। विद्यार्थी की भूमिका तो सामान्य होती है, लेकिन गुणवत्तापूर्ण शिक्षा प्रदान करने की महत्वपूर्ण जिम्मेदारी प्रबन्धन तंत्र से जुड़े हुए लोगों और शिक्षकों पर अधिक होती है। हर बच्चे में कोई न कोई प्रतिभा अवश्य होती है। उस प्रतिभा की तलाश करने और निखारने की जिम्मेदारी शिक्षकों तथा शिक्षण संस्थानों की होती है। उन्हें यह देखना है चाहिए कि कोई भी बच्चा गरीबी, दिव्यांगता या अन्य कमी के कारण शिक्षा के अवसर से वंचित न रह जाए। ज्ञान देने के साथ-साथ संस्कारों के बीज बोना भी शिक्षकों की ही जिम्मेदारी है, लेकिन विद्याॢथयों को प्रेम और संस्कार भी वही शिक्षक दे सकता है, जिसमें स्वयं त्याग और संवेदनशीलता मौजूद हों। हमारे देश में आदर्श शिक्षकों के अनेक प्रेरक उदाहरण उपस्थित हैं। आचार्य चाणक्य, बाबा साहब भीमराव अम्बेडकर, डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन, डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम तथा महामना मदनमोहन मालवीय आदि महापुरुषों का योगदान सभी शिक्षकों के लिए अनुकरणीय है। उच्च शिक्षा में गुणवत्ता के लिए शिक्षण संस्थानों के प्रबन्धन से जुड़े हुए लोगों में नैतिकता, ईमानदारी और प्रामाणिकता के उच्च आदर्शों को आधार बनाने की न केवल महती आवश्यकता है, बल्कि यह पहली शर्त है। वर्तमान युग में प्रासंगिक एवं उपयोगी उच्च शिक्षा के लिए हमें विश्व स्तर पर सामंजस्य भी बनाए रखना है। मैंने अपनी विदेश यात्राओं में देखा है कि अनेक देशों में भारतीय विषयों से जुड़े अध्ययन केन्द्र सक्रिय हैं। विशेषकर इंडोलॉजी का अध्ययन करके अनेक संस्थानों में इस प्रकार की व्यवस्था की गई है। इसी प्रकार हमारे विश्वविद्यालयों में भी रशियन स्टडीज़, ईस्ट एशियन तथा जर्मन स्टडीज़, फ्रेंच स्टडीज़ का समावेश किया जा सकता है। मैं चाहूँगा कि केन्द्रीय मानव संसाधन विकास मंत्रालय इस दिशा में पहल करे। यहाँ दो दिनों तक होने वाले विमर्श के निष्कर्ष की मुझे उत्सुकता रहेगी। मैं आशा करता हूँ कि इस आयोजन के परिणाम स्वरूप उत्तराखण्ड में ही नहीं, बल्कि पूरे देश में विश्व स्तर की उच्च शिक्षा उपलब्ध कराने में सहायता प्राप्त होगी। उच्च शिक्षा की गुणवत्ता सुधारने के प्रयासों में आप सबकी सफलता के लिए मैं हार्दिक शुभकामनाएँ देता हूँ।

योगी आदित्यनाथ (माननीय मुख्यमंत्री, उत्तर प्रदेश)

ज्ञानकुंभ के आयोजन के लिए पतंजलि विश्वविद्यालय निश्चित ही अभिनंदन का पात्र है। शिक्षा में गुणात्मक सुधार के लिए सर्वप्रथम हमें भारतीय वैदिक परम्परा और ज्ञान में शोध करके व्यावहारिकता को जोडऩा होगा।

भारत की महान् ज्ञान परम्परा होने के बावजूद आज का शिक्षित नौजवान असहाय है, इसका मुख्य कारण अकर्मण्यता है। श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी महाराज ने महर्षि पतंजलि की योग की परम्परा व भारतीय अध्यात्म परम्परा को विश्व मंच पर स्थापित किया है। प्राचीन ज्ञान के स्रोत पाण्डुलिपियों को संरक्षित करने का बड़ा कार्य पतंजलि योगपीठ के माध्यम से किया गया है। आचार्यकुलम् व वैदिक गुुरुकुलम् के माध्यम से प्राचीन गुरुकुलीय परम्परा को पुनर्जीवित करने का कार्य श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने किया है। कुंभ भारतीय संस्कृति की दुनिया को अमूल्य देन है। हमें भारतीय मनीषियों के प्राचीन ज्ञान को आत्मसात् करना होगा। उच्च शिक्षा में मौलिक सिद्धांतों की कमी के चलते देश के कई विश्वविद्यालयों के छात्र-छात्राएं गलत दिशा में जा रहे हैं। इसके लिए हमें ज्ञानकुंभ जैसे कार्यक्रमों के माध्यम से शिक्षा के क्षेत्र में निश्चित ही गुणात्मक सुधार करने होंगे। कुछ लोग राम जन्मभूमि का प्रमाण माँगते हैं। यह प्रमाण माँगना हमारी गलत शिक्षा नीतियों का ही परिणाम है। राम हमारी आस्था और विश्वास का सबसे बड़ा प्रमाण हैं। प्रयागराज में आगामी महाकुंभ-2019 में  आप सभी आमंत्रित हैं।

परम पूम्ज्य योग-ऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज

   इस महान् अवसर पर महामहिम राष्ट्रपति महोदय के सान्निध्य ने हम सबको कृतार्थ किया है। सांख्य दर्शन में एक सूत्र है- ज्ञानान्मुक्ति: अर्थात् ज्ञान से मुक्ति होती है और यही इस ज्ञानकुंभ का ध्येय वाक्य (स्लोगन) है। इस राष्ट्र और विश्व में अज्ञान, बेरोजगारी, दु:ख, दरिद्रता व जो भी अशुभ है उससे मुक्ति का मंत्र ज्ञान है और इस ज्ञानकुंभ के द्वारा राष्ट्र नये प्रकाश का आरोहण पाएगा। जैसे योग की क्रान्ति की है, वैसे ही अब ज्ञानकुंभ के द्वारा पूरे विश्व को फिर से ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित करना है और भारत को पुन: गौरवमय स्थान दिलाना है।

माननीय योगी जी ने देश की संस्कृति का गौरव बढ़ाया है। योगी जी के द्वारा योग व वेद गौरवान्वित हो रहे हैं। वे कर्मयोगी, राष्ट्रयोगी व राजयोगी हैं। संस्कृत मात्र भाषा नहीं, अपितु भारत की संस्कृति व पहचान है। संस्कृत को जो गौरव मिलना चाहिए, उसके लिए योगी जी से बहुत अपेक्षाएँ हैं। सुप्रीम कोर्ट के फैसले का इंतजार देश की जनता बहुत कर चुकी, अब उत्तर प्रदेश के सभी सांसद एकजुट होकर निजी बिल लेकर आएं ताकि अयोध्या में राम मंदिर बनने का मार्ग प्रशस्त हो सके। संसद में इस बिल का विरोध हो सकता है, विपक्ष हो सकता है, किन्तु राम का कोई विपक्ष नहीं है।

श्रीमती बेबी रानी मौर्य (माननीया राज्यपाल, उत्तराखण्ड)

 ज्ञानकुंभ का उद्देश्य शैक्षिक परिदृश्य में व उच्च शिक्षा में गुणवत्तापरक सुधार लाना है। भारतवर्ष जिन कार्यों के लिए जाना जाता है, उसके लिए विशेष विचार-विमर्श इस कार्यक्रम के माध्यम से किया जाएगा। भारत में गुरु की महत्ता बहुत बढ़कर बताई है। भारत में नालंदा जैसे विश्वविद्यालयों में विश्व भर से विद्यार्थी ज्ञानार्जन के लिए आते थे। हमें इस ज्ञान की परम्परा को पुन: स्थापित करना है। आज तकनीक का समय है। शिक्षा में भी तकनीक का प्रयोग करते हुए पाठ्यक्रमों का लगातार नवीनीकरण करने की आवश्यकता है।

श्री त्रिवेंद्र सिंह रावत,  (माननीय मुख्यमंत्री,  उत्तराखण्ड)

प्रदेश में ज्ञानकुंभ का आयोजन एक ऐतिहासिक पहल है। निश्चित रूप से ज्ञानकुंभ के माध्यम से देश की सभी शिक्षण संस्थाओं के लिए अमृत रूपी मंथन साबित होगा। हमारी शैक्षणिक संस्थाओं व भावी पीढिय़ों का दीर्घकाल तक मार्गदर्शन कर सके, ऐसा मंथन किया जाएगा। देश के 903 विश्वविद्यालयों में से 39 प्रतिशत ग्रामीण क्षेत्रों में हैं तथा 29 हजार महाविद्यालयों में से अधिकांश में शोधपरक अध्ययन नहीं हो रहा है। अत: उच्च शिक्षा को आधुनिक और भविष्य की आवश्यकताओं के अनुसार ढालने की आवश्यकता है।

परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

प्रदेश का पहला ज्ञानकुंभ पतंजलि की पावन भूमि से हुआ, इसका हमें गर्व है। ज्ञानकुंभ में गुणात्मक शिक्षा, राष्ट्र निर्माण, उच्च शिक्षा, नैतिक शिक्षा आदि विषयों पर गहन मंथन किया गया। ज्ञानकुंभ के सात सत्रों में यह विमर्श किया गया कि हमारी शिक्षा कैसी हो; मैं कहता हूँ कि हमारी शिक्षा प्रणाली ऐसी हो जो माननीय मुख्यमंत्री श्री योगी जी और स्वामी जी महाराज जैसा व्यक्तित्व तैयार कर सके। राष्ट्र सेवा, संस्कृति की रक्षा व उत्थान के लिए इन दोनों महापुरुषों ने अपना सम्पूर्ण जीवन समर्पित कर दिया।

श्री धनसिंह रावत, (माननीय उच्च शिक्षा मंत्री उत्तराखण्ड)

   पहली बार प्रदेश में ज्ञानकुंभ का आयोजन हो रहा है, जिसमें माननीय राष्ट्रपति महोदय का सान्निध्य पाकर हम धन्य अनुभव कर रहे हैं। कार्यक्रम में उच्च शिक्षा की गुणवत्ता के लिए विचार मंथन किया गया जिससे निश्चित ही देश की शिक्षा को नई दिशा मिलेगी। ज्ञानकुंभ में शिक्षा में गुणात्मक सुधार हेतु हमने ठोस पहल की है। उत्तराखण्ड सरकार योग, वेद व संस्कृत सभी विश्वविद्यालयों में लागू करने जा रही है। प्रदेश में गरीब शोधार्थियों के लिए नि:शुल्क शोध व्यवस्था की जाएगी, जिसमें पतंजलि की महत्त्वपूर्ण भूमिका रहेगी। मोदी जी के बाद इस देश का भविष्य यदि सुरक्षित है, तो वह केवल योगी जी के हाथों में ही सुरक्षित है। देश में योगी जी की स्वीकार्यता अद्वितीय है। ज्ञानकुंभ कार्यक्रम के आयोजन में माननीय मुख्यमंत्री श्री त्रिवेंद्र सिंह रावत जी तथा श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज की भूमिका अद्वितीय है।

  धन्वंतरि जयंती (धनतेरस) के शुभ अवसर पर परम पूज्य  स्वामी रामदेव जी महाराज ने दिल्ली के पीतमपुरा क्षेत्र में देश में पतंजलि के स्वदेशी वस्त्रों के पहले शोरूम का उद्घाटन किया, जिसमें पुरुषों के सभी कपड़े 'संस्कार’ ब्रांड, महिलाओं के सभी कपड़े 'आस्था’ ब्रांड और स्पोट्र्स वियर 'लिव-फिट’ ब्रांड के नाम से उपलब्ध रहेंगे। इनके अतिरिक्त लिव-फिट ब्रांड में जींस, टी-शर्ट व जूते भी सुलभ रहेंगे।

धनतेरस से लेकर के दीपावली और भाई दूज, इन पाँच दिनों तक पतंजलि परिधान स्टोर में आस्था, संस्कार और लिव फिट पर विशेष छूट दी गई। पतंजलि परिधान में पूरे देश का समावेश है, उत्तराखंड से लेकर बनारस, तमिलनाडु, असम तथा महाराष्ट्र को सम्मिलित किया गया है।

इस अवसर पर स्वामी जी महाराज ने कहा कि शादी-विवाह के लिए उच्च कोटि के कपड़े, बनारसी साडिय़ों व हिन्दुस्तान के पारम्परिक पहनावे से लेकर आधुनिक विरासत का गौरव, भारतीय बुनकरों के कलात्मक कौशल को गौरव प्रदान करने तथा उनकी आजीविका और समृद्धि को सम्मान देने के लिए हमने यह पहल की है। पतंजलि परिधान का पहला स्टोर लगभग ४ हजार वर्ग फीट में बना है। इस पूरे संकल्प व यात्रा का उद्देश्य स्वदेशी को गौरव व प्रोत्साहन देना और विदेशी ब्राण्ड्स की बढ़ती लूट को रोकना है। उन्होंने कहा कि हम खादी ग्रामोद्योग और खादी को भी गौरव दिलाना चाहते हैं। पूरे देश की लगातार माँग तथा देश में स्वदेशी को बढ़ावा देने के उद्देश्य से हमने परिधान की स्थापना की है। जल्द ही देश के लगभग सभी राज्यों में पतंजलि परिधान के स्वदेशी वस्त्र उपलब्ध होंगे। पतंजलि परिधान के मार्च-२०१९ तक 100 स्टोर्स खोले जाएंगे, जिनमें से दिसंबर तक करीब 25 से ज्यादा स्टोर्स खोल दिए जाएंगे।

इस अवसर पर बॉलिवुड के प्रसिद्ध फिल्म निर्देशक मधुर भण्डारकर तथा दुनिया में भारत का परचम लहराने वाले मशहूर पहलवान सुशील कुमार ने पतंजलि परिधान के वस्त्रों को पहनकर देखा तथा कपड़ों की उच्च गुणवत्ता की सराहना की।

Acceptable Quality Level में पूरे विश्व के जो ब्रांड्स हैं उनमें रक्तरु २.५ होता है और हमारा 1.5 है, यह जितना ज्यादा होता है, वस्त्र उतना कम गुणवत्तायुक्त माना जाता है, अर्थात् पतंजलि परिधान के कपड़े गुणवत्ता में दूसरे ब्रांड्स से दोगुने हैं।

दालचीनी का प्रयोग सर्वत्र मसालों के रूप में किया जाता है। भारत में इसकी खेती मुख्यत: तमिलनाडु, कर्नाटक एवं केरल में तथा दक्षिण-पश्चिमी भारत के आद्र्र समुद्र तटीय एवं निचले पहाड़ी क्षेत्रोंं में की जाती है। संहिता व कई प्राचीन आयुर्वेदीय निघण्टुओं में कई स्थानों पर कई व्याधियों की चिकित्सा में दालचीनी के प्रयोग होने का उल्लेख किया गया है। त्रिजातक व चतुर्जात में भी दालचीनी की गणना की गई है। दालचीनी की छाल तेजपात की छाल से अधिक पतली, पीली व अधिक सुगन्धित तथा स्वादयुक्त होती है।

बाह्यस्वरूप

दालचीनी 6-16 मी. ऊँचा, 50 सेमी. व्यास का, मध्यम आकार का, सदाहरित वृक्ष होता है। इसके तने की छाल रक्ताभ-भूरे वर्ण की, मुलायम, कदाचित तनु, चिकनी तथा पाण्डुर वर्ण की, स्वाद में मधुर होती है। नवीन तना हल्के भूरे वर्ण का, सुगन्धित तथा जीर्ण वृक्ष खुरदरे एवं भूरे वर्ण के होते हैं। इसके पत्र विपरीत, कड़े, चर्मवत्, नवीन अवस्था में गुलाबी वर्ण के, बाद में चमकीले हरे वर्ण के, 7.5-20 सेमी. लम्बे, 3.8-7.5 सेमी. चौड़े तथा भालाकार होते हैं। इसकी पत्तियों को मलने पर तीक्ष्ण गंध आती है, इसका स्वाद भी कटु होता है। इसके पुष्प अनेक, छोटे, 0.5 सेमी. व्यास के, पीत, हरित अथवा श्वेत वर्ण के, दुर्गन्धयुक्त, मुलायम-रोमयुक्त होते हैं। इसके फल 1.3-1.7 सेमी. लम्बे, अण्डाकार, नुकीले तथा पक्वावस्था में बैंगनी वर्ण के होते हैं। फलों को तोडऩे पर भीतर से तारपीन जैसी गन्ध आती है। इसके बीज एकल होते हैं। इसका पुष्पकाल एवं फलकाल जुलाई से दिसम्बर मास के बीच का होता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

• दालचीनी दीपन, पाचन, वातानुलोमन, यकृत उत्तेजक, गर्भाशयोत्तेजक, वेदनाशामक, रक्तशोधक, कृमिनिस्सारक, स्तम्भक, व्रणरोपक, मूत्रल, वाजीकारक, पित्तशामक, वेदना स्थापक तथा मुख-शोधक है। यह मुख की दुर्गन्ध का शमन करती है। यह हृदय को उत्तेजना देने वाली व ओजवर्धक है।

• इसके काण्ड का ऐथेनॉल सार व्रणरोपक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

औषधीय प्रयोग, मात्रा एवं विधि

शिरो रोग:

• सिरदर्द- दालचीनी के 8-10 पत्तों को पीसकर बनाए गए लेप को मस्तक पर लगाने से ठंड या गर्मी से उत्पन्न सिरदर्द में आराम मिलता है। आराम मिलने पर लेप को धोकर साफ  कर लें।

• दालचीनी के तेल को मस्तक पर मलने से सर्दी की वजह से होने वाला सिरदर्द मिट जाता है।

• जुकाम के कारण होने वाली शिरोवेदना में दालचीनी को घिसकर गर्म कर लेप लगाना चाहिए या दालचीनी का अर्क निकालकर मस्तक पर लेप लगाने से लाभ होता है।

• पैत्तिक शिरोरोग- समभाग दालचीनी, तेजपत्ता तथा शक्कर को चावल के धोवन से पीसकर सूक्ष्म कल्क बना कर नस्य देकर, फिर गाय के घृत का नस्य देने से पैत्तिक शिरोरोग का शमन होता है।

• दालचीनी के तेल को लगाने से तंत्रिका शूल तथा शिर:शूल का शमन होता है।

नेत्र रोग

• दालचीनी का तेल आँखों के ऊपर (पलकों पर) लगाने से आँख का फड़कना बंद हो जाता है और ज्योति बढ़ती है।

नासिका संबंधी

• दालचीनी 3 ग्राम, लौंग 600 मिग्रा., सोंठ 2 ग्राम, इन तीनों को एक लीटर पानी में उबालें, 250 मिली. शेष रहने पर उतारकर छान लें। इसे दिन में 3 बार, 50 मिली. की मात्रा में देने से नाक के रोगों में लाभ होता है।

कर्ण रोग

• बहरापन- दालचीनी का तेल कान में 2-2 बूँद टपकाने से बहरेपन में लाभ होता है।

मुख रोग

• दंत शूल- दालचीनी के तेल से रूई का फाहा बनाकर दाँतों में लगाने से दंतशूल का शमन होता है।

• दालचीनी के 5-6 पत्तों को पीसकर मंजन करने से दाँत स्वच्छ और चमकीले हो जाते हैं।

वक्ष रोग

• खाँसी- आधा चम्मच दालचीनी चूर्ण को 2 चम्मच मधु के साथ सुबह-शाम सेवन करने से खाँसी में आराम मिलता है।

• खाँसी-जुकाम-एक चौथाई चम्मच दालचीनी चूर्ण में 1 चम्मच मधु को थोड़ा सा गुनगुना करके मिलाकर दिन में तीन बार देने से खाँसी-जुकाम नष्ट होता है। दालचीनी पत्र फाण्ट  (10-20 मिली.) का सेवन करने से खाँसी का शमन होता है।

• हिचकी- दालचीनी के 10-20 मिली. काढ़े को 250 मिग्रा. मस्तगी के साथ देने से हिचकी मिटती है।

• यक्ष्मा- दालचीनी के तेल का अल्प मात्रा में सेवन करने से कीटाणुओं का नाश होकर रोग ठीक हो जाता है।

उदर रोग

• 5 ग्राम दालचीनी चूर्ण में 1 चम्मच मधु मिलाकर दिन में 3 बार लेने से उदर रोग, अतिसार, जीर्ण अतिसार, ग्रहणी रोग और अफारे में लाभ होता है।

• 750 मिग्रा. दालचीनी चूर्ण में 750 मिग्रा. कत्था चूर्ण मिलाकर जल के साथ दिन में तीन बार सेवन करने से अतिसार बन्द हो जाते हैं।

• बेलगिरी के शर्बत में 2-5 ग्राम दालचीनी का चूर्ण मिलाकर प्रात: सायं पिलाने से अतिसार मिटता है।

• 4 ग्राम दालचीनी तथा 10 ग्राम कत्था को मिलाकर पीस लें। इसमें 250 मिली. खौलता हुआ पानी डालकर ढक देना चाहिए। दो घंटे बाद इसको छानकर दो हिस्से करके पीना चाहिए। इससे अतिसार बन्द हो जाते हैं।

• 500 मिग्रा. सौंठ चूर्ण, 500 मिग्रा. इलायची तथा 500 मिग्रा. दालचीनी को पीसकर भोजन के पहले प्रात: - सायं लेने से भूख बढ़ती है और कब्जियत मिटती है।

• दालचीनी का तेल पेट पर मलने से आँतों का खिंचाव दूर हो जाता है।

• दालचीनी, इलायची और तेजपत्ता को बराबर-बराबर लेकर क्वाथ बनाएं, इसके सेवन से आमाशय की ऐंठन दूर होती है।

• दालचीनी और लवंग का क्वाथ बनाकर 10-20 मिली. मात्रा में पिलाने से वमन में लाभ होता है।

• 10-20 मिली. दालचीनी क्वाथ पिलाने से उदररोगों में लाभ होता है।

• दालचीनी के 5-10 मिली. तेल को 10 ग्राम मिश्री के साथ खिलाने से आमाशयिक शूल एवं वमन में लाभ होता है।

• दालचीनी की जड़ की छाल का काढ़ा बनाकर 10-20 मिली. मात्रा में पीने से आमाशयिक ऐंठन, छर्दि, आमाशयिक क्षोभ, हृल्लास, अतिसार एवं प्रवाहिका में लाभ होता है।

• दालचीनी की जड़ की छाल व तने की छाल के चूर्ण को अकेले अथवा हरिद्रा कंद चूर्ण के साथ मिलाकर सेवन करने से ऐंठन, अफारा तथा हिचकी में लाभ होता है।

अस्थि संधि रोग

• संधिवात-10-20 ग्राम दालचीनी चूर्ण को 20-30 ग्राम मधु में मिलाकर लुग्दी बना लें। पीड़ायुक्त संधि पर इसकी धीरे-धीरे मालिश करने से लाभ होता है। इसके साथ-साथ एक कप गुनगुने जल में 1 चम्मच मधु एवं दालचीनी का 2 ग्राम चूर्ण मिलाकर सुबह, दोपहर तथा शाम सेवन करना चाहिए।

• आमवात- दालचीनी के पत्र के तेल को लगाने से आमवात में लाभ होता है।

त्वचा रोग

• चर्मरोग- शहद एवं दालचीनी को मिलाकर रोग ग्रसित भाग पर लगाने से थोड़े ही दिनों में खुजली खाज तथा फोड़े-फुन्सी जैसे चर्म रोग नष्ट हो जाते हैं।

• दालचीनी, आक का दूध तथा दारुहल्दी को पीसकर बत्ती बनाकर नाड़ी व्रण में डालने से नाड़ीव्रण ठीक हो जाता है।

सर्वशरीर रोग

• रक्तस्राव- दालचीनी के काढ़े से रक्तस्राव बन्द होता है, अत: फेफड़ों में रक्तस्राव, गर्भाशय के द्वारा अत्यधिक रक्तस्राव या अन्य किसी भी प्रकार के रक्तस्राव में दालचीनी का काढ़ा 10-20 मिली. सुबह, दोपहर तथा शाम देने से लाभ पहुँचता है।

• शरीर के किसी भी अंग से रक्तस्राव होने पर एक चम्मच दालचीनी चूर्ण को एक कप पानी के साथ 2-3 बार सेवन करने पर रोग में लाभ होता है।

• एक कप पानी में दो चम्मच मधु तथा तीन चम्मच दालचीनी चूर्ण मिलाकर प्रतिदिन 3 बार सेवन करने से रक्त में कोलेस्ट्रॉल की मात्रा कम होती है।

• ज्वर- 1 चम्मच शहद में 5 ग्राम दालचीनी का चूर्ण मिलाकर सुबह, दोपहर तथा सायं सेवन करने से शीत प्रधान संक्रामक ज्वर में लाभ होता है।

• त्रिकटु, पीपरामूल, दालचीनी, इलायची, तेजपात तथा अकरकरे के 1-2 ग्राम चूर्ण को शहद के साथ चटाने से सूतिका के सभी रोगों का शमन होता है।

प्रतिनिधि

कबाब चीनी और कुलंजन इसके प्रतिनिधि द्रव्य हैं।

   आज हम एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण विषय पर विचार करना चाहते हैं कि कैसे हमारे द्वारा लोकमङ्गल घटित हो और कैसे आत्ममङ्गल? लोकमङ्गल में ही हमारा आत्ममङ्गल भी समाहित हो जाता है अथवा आत्ममङ्गल के लिए कुछ अलग से भी करना पड़ता है? इस चर्चा को आगे बढ़ाने से पहले लोकमङ्गल से क्या तात्पर्य है, इसे हम समझ लेते हैं। यह जो कुछ भी हमारे चारों तरफ  फैला हुआ जगत् है- पृथिवी-अप्-तेज-वायु-आकाश, भौतिक पर्यावरण, सूर्य-चन्द्रमा-नक्षत्र, नदी-वन-उपवन-पर्वतमालाएँ, वर्षा-समुद्र-हिमपात इत्यादि तथा इस धरती पर जितने भी मनुष्यादि जीव-जन्तु हैं, जरायुज-अण्डज-स्वेदज-उद्भिज्ज प्राणी हैं, इन सबके सम्मिलित रूप को कहते हैं 'लोक’ और इन सबके मङ्गल या कल्याण का नाम है 'लोकमङ्गल’।

लोक के इन सब घटकों में सबसे महत्त्वपूर्ण इकाई है मनुष्य। ऊपर लोक के जो ये विभिन्न घटक गिनाए गए हैं, उनकी अपनी-अपनी पृथक्-पृथक् आवश्यकताएँ हैं। जैसे पर्यावरण भी स्वस्थ और सबल रहना चाहता है, पर हमें खोजना पड़ेगा कि वह किन उपायों से, क्या कुछ करने से स्वस्थ या सबल रह सकता है। इसी प्रकार समुद्र में जलचर प्राणियों की रक्षा व नभचर पक्षियों का संरक्षण कैसे किया जाए? निरपराध थलचर प्राणियों व वनों की रक्षा के क्या उपाय अपनाए जाएँ? धरती अधिक से अधिक हरियाली से परिपूर्ण रहे, इस विषय में भी सोचा जाए, जैसे पतंजलि योगपीठ में श्री स्वामी रामदेव जी महाराज के अनन्य सहयोगी अपने ढंग के अद्भुत व्यक्तित्व श्री आचार्य बालकृष्ण जी, जिन्होंने आयुर्वेद व जड़ी-बूटियों के लिए अपने जीवन को समर्पित किया हुआ है, इस दिशा में धरती माता के लिए अपना अप्रतिम सहयोग दे रहे हैं।

समुद्र में ऐसी जहरीली चीजें न पहुँचें या मनुष्य सावधान रहे कि समुद्रीय जीव-जन्तुओं की रक्षा हो सके। मनुष्य अपने तुच्छ स्वार्थ या सुखों की प्राप्ति के लिए वन्य प्राणियों का वध न करे, अपने बच्चों के लालन-पालन की तरह ही वृक्ष-सम्पदा के संवर्धन में अपना मन लगाए। इस सम्पूर्ण लोक विस्तार में ध्यान देने योग्य बात यह है कि मनुष्य के ऊपर ही सम्पूर्ण लोकों के रक्षण की जिम्मेदारी है। मनुष्य के अज्ञान, अहङ्कार व स्वार्थ के कारण समस्त लोक नष्ट-भ्रष्ट हो जाते हैं या हो सकते हैं और यदि वही मनुष्य ज्ञान, प्रेम व त्याग से सम्पन्न हो जाए, तो सम्पूर्ण अस्तित्व की रक्षा हो सकती है।

इस पूरे प्रपञ्च में से यदि मनुष्य बाहर हो जाए तो सब कुछ इतना अच्छा चलेगा कि जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती। मनुष्य की भी जो उसकी अपनी समस्याएँ हैं, वे भी उसके साथी भाइयों के कारण अधिक हैं। प्रकृति में कभी-कभी जो असन्तुलन दिखाई देता है, वह भी मनुष्य की गलतियों या उसके स्वार्थ अथवा अज्ञान के कारण ही होता है। लगभग 50 वर्ष पहले भारत में एक अत्यन्त उपयोगी प्राणी 'गिद्ध’ जो मरे हुए पशुओं का माँस खाकर वातावरण को स्वच्छ कर देता है, उनकी संख्या लाखों में थी और अब बहुत बड़े सरकारी संरक्षण के बाद भी वह संख्या अब कुछ सौ में सिमट कर रह गई। पशुओं में ऐसे साल्ट वाली दवाओं का प्रयोग किया जाता है कि उन मृत पशुओं का माँस खाने वाले ये गिद्ध भी मर जाते हैं। यह तो एक उदाहरण मात्र है। नदियों का जल दूषित हो गया, वही जल समुद्र में पहुँचकर समुद्र को भी धीरे-धीरे दूषित कर रहा है, जिससे जलीय जीव-जन्तुओं तथा समुद्र में होने वाली वनस्पतियों पर उसका प्रतिकूल प्रभाव पड़ रहा है। वर्तमान जीवन शैली के कारण सर्वत्र पर्यावरण में जहर घुल गया है, इसे कौन नहीं जानता।

पर्यावरण रक्षा के लिए पहले बड़े-बड़े यज्ञ होते थे, अब वे नाम मात्र के होते हैं। वन बहुत अधिक मात्रा में होते थे, वे सब समाप्त होते जा रहे हैं। यह सब गाथा सुनाने के पीछे मेरा भाव यह है कि लोक के जितने भी घटक हैं, उनकी रक्षा करने से वे रक्षित होते हैं और ध्यान न देने से नष्ट हो जाते हैं। जैसे कृषि-गौ इत्यादि पर ध्यान न देने से मनचाहा लाभ नहीं मिलता, बच्चों पर ध्यान न देने से अर्थात् उन्हें उचित शिक्षा न मिलने से बच्चे बिगड़ जाते हैं। जो भी मानव के द्वारा उपेक्षित हो जाता है या मानव की इच्छापूर्ति का शिकार हो जाता है, वही विनाश की राह पर चल पड़ता है।

इसी पृष्ठभूमि में हम यह खोजना चाहते हैं कि लोकमङ्गल कैसे हो? जैसा हमने देखा- समस्याओं का मुख्य जन्मदाता मनुष्य है। मनुष्य की अपनी बहुत सारी समस्याएँ हैं, अज्ञान की समस्या, भौतिक संसाधनों के अभाव की या उनके दुरुपयोग की समस्या, पारस्परिक सद्भाव के अभाव की समस्या, अस्वच्छता की समस्या, जीवन सम्बन्धी सही शिक्षा के अभाव की समस्या इत्यादि। लोक में उपकार-प्रत्युपकार के बिना किसी के साथ किसी का सम्बन्ध होना सम्भव नहीं है। संसार में कोई एक व्यक्ति ऐसा नहीं हो सकता जो कि सभी मनुष्यों की किसी एक आवश्यकता को भी पूरा कर दे और हो भी जाए, तो उस व्यक्ति के जीवनकाल के बाद फिर वही स्थिति आ जाएगी। अत: परस्परता में ही जीवन चलता है। लोकमङ्गल के लिए प्रवृत्त हुए व्यक्ति को देखना चाहिए कि मैं इस यज्ञ में अपनी क्या आहुति लगा सकता हूँ।

मुझे ऐसा लगता है कि लोकमङ्गल हेतु सबसे महत्त्वपूर्ण और सबसे प्रथम आहुति, जो किसी के लिए भी असम्भव नहीं, समान रूप से सभी मनुष्य सबल-निर्बल, सधन-निर्धन, विद्वान् या अविद्वान्, अधिक योग्यता व कम योग्यता वाले, बूढ़े और जवान, स्त्री-पुरुष मनुष्यमात्र जिसके अधिकारी हैं, वह है 'लोकमङ्गल का सद्भाव’। मैं कुछ भी ऐसा नहीं करूँगा, जिससे लोक के किसी घटक को हानि पहुँचे। यदि यह चेतना, यह जागरण, यह जागरूकता (Awareness) आ जाए, तो यह एक बहुत बड़ी आहुति होगी। आगे तो फिर अपनी-अपनी क्षमता के अनुसार कोई अध्यापक बनकर लोकमङ्गल में शरीक होगा, कोई कृषक बनकर, कोई कवि, चित्रकार, लेखक, विदूषक, दुकानदार, डाक्टर-वैद्य, पुलिसकर्मी, ड्राइवर, बैंक में कर्मचारी इत्यादि हजारों छोटे-छोटे विभाग हैं। अर्थात् इस वैश्व यज्ञ को सम्पन्न करने के लिए किसी के पास विशेष मस्तिष्क है, किसी के पास लेखनी, किसी के पास हाथ या सम्पूर्ण शरीर, किसी के पास वाणी, किसी के पास कोई कला विशेष, किसी के पास जैसा कि हमने ऊपर कहा केवल स्वच्छ मन या पवित्र हृदय और उसके सद्भाव।

इसी शृङ्खला में कोई विरक्त हो जाता है। ऐसा नहीं है कि वह लोक से अलग हो गया है। वह भी लोक की एक महत्त्वपूर्ण सेवा कर रहा है। यदि कोई यह सोचने लगे कि भौतिक रूप में जो निर्माण करते हैं, वे ही लोक के लिए कुछ कर रहे हैं, तो यह बात लोक के जितने ही घटक हैं, उनको अलग कर देगी, जबकि वे भी लोक के लिए अपनी आवश्यक भूमिका अदा कर रहे हैं, जैसे अध्यापक, डॉक्टर, दुकानदार, कार्यालयरत सभी मनुष्य। अत: मानना पड़ेगा कि लोकमङ्गल के इस महायज्ञ में वह विरक्त भी सम्मिलित है।

इस संसार में पदार्थ के द्वारा जो सेवा कर रहे हैं, वे जगत् के भौतिक अस्तित्व को बनाए रखने के लिए उपयोगी हैं। यदि कृषक अन्न पैदा न करे, उद्योगपति आवश्यक वस्तुओं का उत्पादन न करें, तो मानव जीवन संकट में पड़ जाए। दूसरा सेवा का रूप है व्यवस्था बनाए रखने के लिए राजा, पुलिस, मिलिट्री इत्यादि। वे न हों, तो भी सब जगह आपा-धापी मच जाए। अत: वह भी आवश्यक है। अलग-अलग स्थानों पर काम करने वाले श्रमिकों की भी आवश्यकता होती है। यदि ये श्रमिकजन न, हों तो न कोई मकान बन सकता है, न कोई फैक्ट्री और न उनको आगे चलाया जा सकता है, यह सारी धरती हरियाली से विहीन हो जाएगी। कल्पना के द्वारा देखा जा सकता है कि उन श्रमिकों की लोकमङ्गल में कितनी बड़ी भूमिका है। चौथे वे लोग हैं, जो मस्तिष्क से काम करते हैं- चित्रकार, लेखक, कवि, कहानीकार, अध्यापक-प्रोफेसर, कथावाचक, आचार्य-उपदेशक इत्यादि। इन लोगों की भी लोकमङ्गल में एक आवश्यक भूमिका स्पष्ट दिखाई देती है। जो वैज्ञानिक-दार्शनिक हैं जो रात-दिन अपने कक्ष में बैठे हुए खोज कर रहे हैं, आइंस्टीन, स्टीफन हॉकिन्स की तरह जो लोग परमाणु-विज्ञान या खगोल-विज्ञान आदि का अध्ययन कर रहे हैं, अन्तत: उनकी खोज भी लोकमङ्गल में ही पर्यवसित (परिणामित) होती है, किन्तु प्रश्न उठता है कि ये विरक्त साधु केवल ध्यान-भजन या केवल अपना स्वाध्याय करते हैं, लोक से अलग हटकर एक कोने में बैठे हुए चुप होकर अपना काम कर रहे होते हैं, इनकी लोकमङ्गल में क्या भूमिका है?

देखिए! हम जिस किसी भी रूप में क्रोधी-अक्रोधी, शान्त-अशान्त, सविकार, निर्विकार होकर जो भी जीवन जीते हैं, उस समय वैसी ही हमारी सूक्ष्म तरङ्गें वातावरण में फैल जाती हैं। उन तरङ्गों का अपना एक-एक शुभ-अशुभ, अनुकूल-प्रतिकूल प्रभाव भी होता है। विरक्त पुरुष तो जो एक अर्थ में जीवन के पथ-प्रदर्शक गुरु का ही अभिनय कर रहे हैं, वे तो एक दिव्य ज्योति-स्वरूप होते हैं, उनके प्रभाव की कल्पना सहज ही की जा सकती है। इस विषय में महापुरुष हमें समझाते हैं कि गुरु शिष्य के ऊपर तीन प्रकार से कार्य करता है अथवा यह कहें कि गुरु तीन तरीकों से शिष्य तक अपनी बात पहुँचाता है- शिक्षण, दृष्टान्त व प्रभाव। एक तो साक्षात् शब्दों के द्वारा 'यह करो, यह मत करोÓ ऐसी शिक्षा देता है, दूसरा शिष्य के समक्ष अपना स्वयं का दृष्टान्त रखता है, जैसे विषम-प्रसङ्गों में कैसे अपने भीतर शान्ति बनाकर रखनी चाहिए, यह बात बोलकर नहीं, बल्कि अपना उदाहरण देकर शिष्य के समक्ष रखता है। तीसरा अपने प्रभाव के द्वारा शिष्य का रूपान्तरण साधित करता है। शिष्य जिस अनुपात में गुरु की ओर उद्घाटित होता है या ग्रहणशील होता है, उसी अनुपात में शिष्य में परिवर्तन शुरू हो जाता है। अनुभवी लोगों ने यह भी बताया है कि शिक्षण से दृष्टान्त अधिक शक्तिशाली होता है और दृष्टान्त से प्रभाव। तो यहाँ ऐसा समझना चाहिए कि वे गुरु या विरक्त महात्मा अपने भीतर अधिकाधिक आध्यात्मिक चेतना शक्ति को धारण करते हैं और दूसरी ओर वे संस्कारी आत्माएँ, जो ऐसे विरक्त योगी की ओर उद्घाटित होती हैं, योगी के उस प्रभाव से उन जिज्ञासु आत्माओं का शीघ्र ही उद्धार हो जाता है। बिना ग्रहणशीलता के तो यह स्थिति ऐसी बन जाती है, जैसे आकाश में सूर्य तो चमक रहा है, किन्तु किसी व्यक्ति ने अपने घर की खिड़की को बन्द कर लिया हो।

प्रभाव के विषय में श्री अरविन्द लिखते हैं- प्रभाव दृष्टान्त की अपेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण होता है। प्रभाव का अर्थ गुरु का अपने शिष्य पर बाह्य शासन एवं अधिकार नहीं है, बल्कि उसके संस्पर्श एवं उसकी उपस्थिति की शक्ति है, उसकी आत्मा की दूसरे की आत्मा के साथ समीपता की शक्ति है, जो दूसरे की आत्मा के अन्दर चाहे मौन रूप में ही, गुरु के अस्तित्व और गुरु को अन्त:सञ्चारित कर देती है। यह है गुरु का सर्वोत्कृष्ट लक्षण। वास्तव में परमोच्च कोटि का गुरु, शिक्षक बहुत कम होता है, वह तो एक उपस्थिति होता है जो अपने आसपास के सभी ग्रहणशील लोगों में दिव्य चेतना और उसकी सारभूत ज्योति, शक्ति, पवित्रता और आनन्द उड़ेलता रहता है।

इस प्रकार लोकमङ्गल के लिए इन विरक्त महात्माओं की भूमिका का अवमूल्यन  (devaluation) नहीं किया जा सकता। आप यह कह सकते हैं कि इस कोटि का अभीप्सु शिष्य तो कोई विरला ही होता है, अत: लोकमङ्गल के इस काम में इन विरक्तों की भूमिका तो बहुत ही सिमट गई। इस बिन्दु पर इस रूप में विचार किया जा सकता है कि यह संसार तो एक विशाल बाजार की तरह है। यहाँ किसी एक सामान्य किराने की दुकान पर बहुत भीड़ दिखाई देती है, तो दूसरी हीरे-मोती वाली दुकान पर कोई दिन भर में इक्का-दुक्का ही पहुँचता है, तो क्या ग्राहक कम हैं, इस हेतु से सामान्य किराने की दुकान की तुलना में हीरे-मोती वाली दुकान की कम उपयोगिता है? नहीं, बिल्कुल नहीं। प्रसिद्ध नाच-तमाशा देखने के लिए हजारों, कभी-कभी लाखों लोगों की भीड़ उपस्थित हो जाती है, किन्तु किसी सिद्धपुरुष से शिक्षा लेने के लिए कोई एक-दो ही पहुँचते हैं, तो क्या उस भीड़ के आधार पर सिद्धपुरुष की तुलना में नाच-तमाशा दिखाने वालों का अधिक महत्त्व हो जाएगा? कदापि नहीं। आज के युग में वेदार्थ जानने वालों की संख्या बहुत ही अल्प मिलेगी, जबकि किसी प्रसिद्ध उपन्यास के पाठक लाखों मिल जाएँगे, तो क्या वेदार्थ-ज्ञाता उपन्यास-पाठकों से छोटे हो जाएँगे? कभी नहीं। तात्पर्य यही निकला कि किसी एक व्यक्ति से अपने सम्पूर्ण जीवन काल में यदि एक व्यक्ति भी उपकृत हो गया, उस विरक्त पुरुष के सहयोग से किसी एक व्यक्ति ने भी जीवन का अन्तिम पुरुषार्थ सिद्ध कर लिया तो लोकमङ्गल का उद्देश्य तो पूरा हो गया है। शृङ्खला टूटेगी नहीं, वह फिर औरों को तैयार करेगा और ऐसा हो नहीं सकता कि एक व्यक्ति भी उसे न मिले, यदि कोई किसी विषय में प्रामाणिक बन जाता है तो ऐसे मूल्यवान् व्यक्तित्व को इच्छुक लोग खोज ही लेते हैं।

संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि लोकमङ्गल के साधन एक तो स्थूल पदार्थ हैं, दूसरा स्थूल शब्द, तीसरा चिन्तन, चौथा अचिन्तन। आचार्य विनोबा जी ने किसी प्रसङ्ग में बहुत ही सुन्दर कहा है- 'लोग अक्सर कर्म को ही अधिक महत्त्व देते हैं, किन्तु मुझे स्पष्ट अनुभव मिल रहा है कि कर्म से अधिक शक्तिशाली है- शब्द। शब्द से ज्यादा ताकतवर है- चिन्तन और चिन्तन से भी अधिक- अचिन्तन।

निषेध की तरफ  से भी इसे हम समझ सकते हैं। शारीरिक हिंसा से ज्यादा विनाशक होते हैं क्रूर शब्द। इसीलिए कहते हैं कि शस्त्र का घाव तो भर जाता है, किन्तु शब्द का घाव कभी नहीं भरता। इसी प्रकार क्रूर शब्दों से भी अधिक विनाशकारी है क्रूर चिन्तन। कोई व्यक्ति किसी के बारे में बुरा सोचता है तो निश्चित ही यह उन क्रूर शब्दों से भी अधिक घातक हो जाता है। सकारात्मक दृष्टि से भी इसे समझ सकते हैं, कोई व्यक्ति सारी समष्टि के लिए शुभ चिन्तन करता है तो वह उसका चिन्तन स्थूल शुभ कर्मों से या बोले गए सुन्दर शब्दों से भी अधिक प्रभावी होगा। इस प्रक्रिया में चिन्तन करने वाले का भी उद्धार हो जाता है, जबकि अशुभ चिन्तन से चिन्तन करने वाले का विनाश सुनिश्चित है। इस विवेचन में उस बात का भी अनुमोदन हो रहा है कि विरक्त लोगों की भी इस लोकमङ्गल रूपी महायज्ञ में बहुत बड़ी भूमिका है; क्योंकि वे सदा सुचिन्तन (शिवसङ्कल्प) या अचिन्तन (नि:सङ्कल्प) अवस्था में रहते हैं, कभी भी कुचिन्तन (अशिवसङ्कल्प) में नहीं रहते।

यह भी एक बात ध्यान देने योग्य है कि जो क्रूर कर्म, क्रूर शब्द व क्रूर चिन्तन में रहता है, वह कभी भी अचिन्तनरूप उस सर्वोत्कृष्ट अवस्था को नहीं प्राप्त हो सकता, क्योंकि सुचिन्तन का ही परिणाम अचिन्तन होता है। वेदों में मन को सुन्दर बनाने के लिए कितनी तेजस्वी प्रार्थनाएँ मिलती हैं- तन्मे मन: शिवसङ्कल्पमस्तु (यजु0- 34.1), मनस: काममाकूतिं वाच: सत्यमशीय (यजु0- 39.4) मैं मन के शिव-संकल्प को, मन के उत्साह को, वाणी के सत्य को प्राप्त करूँ। कोई व्यक्ति अहर्निश इस शुभचिन्तन को ही यदि अपनी साधना बना ले तो लोकमङ्गल व आत्ममङ्गल दोनों ही एक साथ घटित हो सकते हैं। सुचिन्तन का जो प्रथम चरण है, वह यह है कि मैं निर्दोष हो जाऊँ, मैं शत्रु का भी बुरा न चाहूँ, सबका भला हो, सब सुखी रहें। एक सन्त ने तो यह प्रार्थना भी की है कि 'मैं किसी को बुरा न समझूँ, वे कहते थे कि होगा कोई बुरा, किन्तु किसी को बुरा समझने का हमारा अधिकार नहीं।

   अंतर्राष्ट्रीय आर्य महासम्मेलन में पधारे सभी आर्यजनों! आज हम एक ऐसा संकल्प लेकर जाएँ कि महर्षि दयानन्द के सपनों को जन-जन तक पहुँचाने का संकल्प आगामी अन्तर्राष्ट्रीय आर्य महासम्मेलन तक मूर्तरूप लें और महर्षि दयानन्द की आत्मा को तृप्ति दे सकें। महर्षि दयानन्द के सपने थे कि वेदों की प्रतिष्ठा हो, पूरे राष्ट्र में आर्यत्व, देवत्व और ऋषित्व की प्रतिष्ठा हो।

'इन्द्रं वर्धन्तो अप्तुर: कृण्वन्तो विश्वमार्यम्, अपघ्रन्तो अराव्ण:’

यह वेद की शाश्वत वाणी महर्षि दयानन्द और महापुरुषों का ही नहीं, स्वयं भगवान् का संकल्प है। इसे हमें जीवन में साकार करके दिखाना है, इसके लिए हमारा जन्म हुआ है। यह संकल्प हमारे द्वारा पूरा होगा। इस संकल्प से संकल्पित होकर ही इस महासम्मेलन से लौटना है। इस कार्य को पूरा करने के लिए अपने-अपने उत्तरदायित्वों का निर्वहन हम सबको करना है। 'कोऽहं का च मे शक्ति: इति चिन्तयेत् मुहुर्मुहु:’ मैं कौन हूँ? मेरी शक्ति क्या है? मेरा उत्तरदायित्व क्या है? हमें इसका विचार करना है। इस कार्य को पूरा करने केलिए अपने-अपने कत्र्तव्यों और उत्तरदायित्वों का हम सबको निर्वहन करना है। कस्त्वा युनक्ति, स त्वा युनक्ति, कस्मै त्वा युनक्ति, तस्मै त्वा युनक्ति कर्मणे वां वेशाय वाम् (वेद)। भगवान् ने हमें पुरुषार्थ और परमार्थ करने के लिए धरा पर भेजा है। सद्ज्ञान से युक्त होकर और अज्ञान व अकर्मण्यता से मुक्त होकर जीवन में पूर्णता और दिव्यता पाने केलिए हमारा जन्म हुआ है स्वेन क्रतुना संवदेत। हम वेदधर्मी हैं, हम ऋषि दयानन्द के अनुयायी हैं और वेदों में जो लिखा है, उसे ऋषि दयानन्द ने जीवन में जीकर दिखाया। सं श्रुतेन गमेमहि मा श्रुतेन विराधिषि। प्रत्येक आर्यजन का ऐसा जीवन हो, हम स्वयं ऐसे संस्कारों को अपने हृदय में संजोएँ और अपनी आने वाली पीढिय़ों को वो संस्कार और विचार दें। ये देवत्व, आर्यत्व और ऋषित्व के संस्कार आने वाली पीढिय़ों में पहुँचे, इसके लिए जैसा महर्षि दयानन्द जीते थे, ऐसे वेदानुकूल आचरण करते हुए हमें एक सच्चे आर्य का धर्म निभाना है।

आर्य वह है, जो सोलह संस्कारों को अपने घर-परिवार में करवाता है। एक भी ऐसा आर्य परिवार न शेष रहे जिसके घर में सोलह संस्कारों की परम्परा न हो। सब यह संकल्प लेकर जाएं कि महर्षि दयानन्द ने जो संस्कार-विधि में संस्कारों की विधि लिखी है, उसके अनुसार संस्कार करेंगे। यह आर्य समाज का संविधान है। यह वेद और ऋषियों का संविधान है, और हमें इसका पालन करना है। सोलह संस्कार और पंच महायज्ञ घर में हों। गायत्री मंत्र की उपासना और संध्योपासना हमारे बच्चों को करनी आनी चाहिए। महर्षि दयानन्द ने जो संदेश दिया था उसका मूल उद्देश्य था कि हम अज्ञान से हटें, सत्यज्ञान से युक्त हों।

भगवान् में जो दूरी है, वह स्थान की दूरी नहीं है, अज्ञान और अश्रद्धा की दूरी है। यह अज्ञान और अश्रद्धा की दूरी, अकर्मण्यता और अशुभ की दूरी हटे तो भगवान् हमारे भीतर स्वत: प्रकट हो जाते हैं। हम उस भागवत, शाश्वत् सत्ता के प्रतिनिधि हैं, उस सत्ता के मूत्र्त अभिव्यक्त रूप हैं।

लोग कहते हैं कि महर्षि दयानन्द खण्डन करते रहते थे, लेकिन महर्षि दयानन्द जैसा मण्डन करने वाला, सृष्टि के कण-कण में भगवान् की महिमा का गान करने वाला आधुनिक युग में कोई दूसरा ऋषि, योगी, महात्मा या तपस्वी नहीं हुआ है। उन्होंने सारी सृष्टि को ही भगवान् की मूर्त अभिव्यक्ति के रूप में और भगवान् के प्रत्यक्ष रूप में देखा।

महर्षि दयानन्द कहते हैं कि भगवान् की मूत्र्त अभिव्यक्ति और भगवान् का सबसे बड़ा प्रत्यक्ष यह पिण्ड (मानव शरीर) और ब्रह्माण्ड है। जन-जन की पीड़ा को वही व्यक्ति हर सकता है, जो इस अस्तित्व में परम तत्त्व को देखता है।

वर्तमान भारत में जितने भी मौलिक कार्य प्रारम्भ हुए हैं, चाहे वह शुद्धि का आन्दोलन हो, चाहे स्त्री-शिक्षा का आन्दोलन हो, गुरुकुलों के माध्यम से वैदिक शिक्षा का आन्दोलन हो या डी.ए.वी. के माध्यम से आधुनिक शिक्षा का आन्दोलन हो, छूआ-छूत, भेदभाव, अस्पृश्यता को दूर करके जातिमुक्त भारत का आन्दोलन, देश में समरसता का, समानता का, न्याय का आन्दोलन हो, महर्षि दयानन्द ने ही सर्वप्रथम प्रारम्भ किए। यदि समग्रता और निष्पक्षता से कहा जाए तो इस देश की आत्मा महर्षि दयानन्द के विचारों से अनुप्राणित है। इस देश के संविधान की आत्मा, हमारे संविधान के नैतिक मूल्य और जो मौलिक अधिकार कहे गए हैं, वे महर्षि दयानन्द के विचारों व सिद्धान्तों से अनुप्राणित हैं।

महर्षि दयानन्द एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने जन्म से ब्राह्मण होकर भी कर्म से ब्राह्मण होने की बात कही। जातीय भेदभाव लेशमात्र भी उन्हें नहीं छू सका।

यदि हम देश को जातिमुक्त करने का सपना देखते हैं, तो सबसे पहले शंकराचार्यों, राजनीतिक दलों और सामाजिक संगठनों को यह पहल करनी होगी कि जाति के आधार पर उन संगठनों में शिखर पर कोई व्यक्ति नहीं बैठेगा। हम सबकी एक मनुष्य जाति है।

इस आर्य महासम्मेलन का एक एजेण्डा यह होना चाहिए कि सब आर्यजन अपनी आय का कम से कम १० प्रतिशत महर्षि दयानन्द के विचारों का प्रचार करने के लिए व्यय करें। बाइबिल, कुरान आदि को मानने वाले ईसाई, मुसलमान आदि लोग अपने बाइबिल व कुरान आदि का प्रचार करने के लिए हर वर्ष हजारों करोड़ रुपये खर्च करते हैं, तो हम महर्षि दयानन्द के सत्य ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश को घर-घर तक क्यों नहीं पहुँचाएँ।

पतंजलि योगपीठ आने वाले कुछ ही वर्षों में दुनिया की प्रत्येक भाषा में सत्यार्थ प्रकाश का प्रकाशन करेगा, यह हमारा संकल्प है और दुनिया के सभी पुस्तकालयों में भी सत्यार्थ प्रकाश भेजेंगे, जिससे कि लोग वैदिक धर्म, वेद, वैदिक सिविलाइजेशन, वैदिक संस्कृति को सही अर्थों में जान सकें। दुनिया के बड़े-बड़े ऑक्सफॉर्ड, हार्वर्ड आदि विश्वविद्यालयों में वैदिक धर्म को गलत तरीके से पढ़ाया जाता है। एक सत्यार्थ प्रकाश के पहुँचने से उन सारे पाखण्डियों का पाखण्ड परास्त हो जाएगा।

महर्षि दयानन्द ने मनुष्यता की बात की। आज पूरी दुनिया के लोग मानव धर्म की बात कर रहे हैं।

सभी आर्य समाजियों को महर्षि दयानन्द के विचारों को जीवन में धारण करना चाहिए और अपने बच्चों को इन्हीं विचारों केसाथ तैयार करना चाहिए।

महर्षि दयानन्द कहते हैं कि मेरा अपना कोई मत-पंथ-संप्रदाय नहीं है। वेदादि सत्य शास्त्रों, ब्रह्मा से लेकर जैमिनी मुनि पर्यन्त के माने हुए ईश्वर आदि पदार्थ और उनके सत्यों को मानता हूँ और उन्हीं का प्रचार करता हूँ। मनुष्य और मनुष्यता का जो अर्थ व प्रयोजन महर्षि जी ने बताया है, मुझे लगता है इससे श्रेष्ठ परिभाषा इस धरती पर हो ही नहीं सकती।

मनुष्य कौन है? मननशील होकर स्वात्मवत् अन्यों के सुख-दु:ख और लाभ-हानि को समझे, किसी अन्यायकारी, बलवान् से भी न डरे और धर्मात्मा निर्बल से भी डरता रहे। अपने सर्व सामथ्र्य से धर्मात्माओं की, चाहे वह अनाथ, निर्बल और गुणरहित भी हो अर्थात् अलग-अलग सामथ्र्यों में न्यून भी हो तो भी उसकी रक्षा, उन्नति और प्रियाचरण करता रहे और अधर्मी चाहे चक्रवर्ती, सनाथ, महाबलवान् और गुणवान् भी क्यों न हो, तथापि उसका नाश अवनति और अप्रियाचरण सदा किया करे। यह कहने का सामथ्र्य महर्षि दयानन्द में ही हो सकता है अर्थात् अन्यायकारियों की सदा अवनति और न्यायकारियों की उन्नति सदा किया करे। यह पूरे विश्व के लिए महर्षि दयानन्द का सबसे बड़ा उपदेश और सन्देश है। हमें इस महान् संदेश को दुनिया में फैलाना है। आज पूरी दुनिया में एकत्व, सहअस्तित्व और विश्वबन्धुत्व, विश्वशान्ति, विश्वसमृद्धि की जो बातें हो रही हैं, उनका मूल सिद्धान्त महर्षि दयानन्द हमें देकर गए हैं।

इस कार्य में चाहे जितनी भी बाधाएँ आएँ, परन्तु हम इस मनुष्य धर्म से कभी भी विचलित न हों। यह महर्षि का उपदेश है। महर्षि दयानन्द के ऐसे प्रामाणिक वचनों को पूरी दुनिया में फैलाना है।

आज आर्य समाज में संन्यासियों की संख्या बहुत कम है। हमें महर्षि दयानन्द के सपनों को अपना सपना मानने वाले श्रेष्ठ संन्यासियों की संख्या बढ़ानी होगी। पतंजलि योगपीठ इस कार्य को बखूबी पूरी प्रामाणिकता के साथ निभा रहा है।

जब तक महर्षि दयानन्द का एक भी शिष्य इस धरती पर है, तब तक वैदिक धर्म और संस्कृति का लोप नहीं हो सकता। अभी हमने महर्षि दयानन्द को अपना गुरु और आचार्य मानने वाले लगभग सौ शिष्य तैयार कर दिए हैं, जो महर्षि दयानन्द के विचारों से अनुप्राणित हैं। आगामी अन्तर्राष्ट्रीय आर्य महासम्मेलन तक लगभग पाँच सौ आर्य संन्यासी हम वेद धर्म का प्रचार करने के लिए समर्पित करेंगे।

हमने जाति मुक्त भारत बनाने की दिशा में महत्त्वपूर्ण कदम उठाए हैं। हमने दलित, वनवासी लोगों को भी वेद, ज्ञान, यज्ञोपवीत आदि दिए हैं तथा श्रेष्ठ संन्यासियों को भी तैयार कर बड़े दायित्व दिए हैं, जिन्हें अनधिकारी कहा जाता था। यह महर्षि दयानन्द का सपना था।

महर्षि दयानन्द और उनके अनुयायियों के योगदान की बात की जाए, तो सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, धार्मिक, आध्यात्मिक और वैश्विक रूप से आधुनिक भारत का निर्माण यदि किसी महापुरुष के प्रयत्नों से हुआ है, तो इसमें सर्वाधिक महत्वपूर्ण योगदान देने वाले महापुरुष महर्षि दयानन्द ही हैं।

देश की आजादी के सर्वाधिक आन्दोलनों के जन्मदाता यदि कोई हैं तो वे महर्षि दयानन्द और उनके अनुयायी हैं।

उस अतीत के गौरव को अपने हृदय में संजोकर अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ करना होगा। महर्षि दयानन्द को गुरु मानने वालों के जीवन में उनका चरित्र दिखना चाहिए। हमें तर्क-वितर्क करना है, विवेकी और पुरुषार्थी भी बनना है, लेकिन श्रद्धा तत्व को सबसे ऊपर रखना है। 'श्रद्धां भगस्य मूर्धनि वचसा वेदयामसि’- वेद यह कहता है कि श्रद्धा को सबसे ऊपर रखो। इसलिए सभी आर्यजन यह संकल्प लेकर जाएँ कि वे महर्षि दयानन्द, संगठन, वेदों व ऋषियों में श्रद्धा, निष्ठा अखण्ड रखेंगे।

आर्य समाज का प्रत्येक व्यक्ति सबसे पहली प्राथमिकता संगठन को दे। हम सबको संकल्पित होना हैकि हमारे आराध्य और गुरु महर्षि दयानन्द हैं। हमारे गुरु और प्रणेता महर्षि दयानन्द हैं। लोग उन्नति के शिखर पर आरूढ़ होकर अपनी परम्परा को भूल जाते हैं, लेकिन हमने पूर्ण गौरव के साथ कहा कि हम गुरुकुल और आर्य समाज के उत्पाद और महर्षि दयानन्द के अनुयायी हैं।

हमें गौरव होना चाहिए कि हम महर्षि दयानन्द के शिष्य हैं। महर्षि दयानन्द जैसे तप, त्याग और करुणा हममें होने चाहिए। हमारी वेद निष्ठा, आर्यनिष्ठा, धर्मनिष्ठा, राष्ट्रनिष्ठा को कोई न तोड़ सके, ऐसी दृढ़ता हो। हर एक आर्यसमाजी महर्षि दयानन्द के विचारों को आत्मसात् करे और अपने बच्चों को महर्षि जी का जीवन चरित्र अवश्य पढ़ाए। महर्षि दयानन्द के आचरण को सर्वाधिक प्रधानता दे।

  ईसा पूर्व चौथी शताब्दी से 11वीं शताब्दी ईस्वी तक भारत पर आक्रमण का साहस कभी किसी ने नहीं किया। इन 1000 वर्षों में विश्व में अनेक राज्य और क्षेत्र बार-बार विजित व पराजित होते रहे हैं, सिकुड़ते और मिटते रहे हैं, परन्तु भारत पर किसी ने आक्रमण नहीं किया, जिसका कारण भारत के बलशाली, भव्य और पराक्रमी सम्राट् तथा नरेश की परम्परा थी। इस अवधि में भारत में अनेक महान् साम्राज्य हुए।

मौर्य साम्राज्य

भारतीय इतिहास ग्रंथों के अनुसार चंद्रगुप्त मौर्य का समय ईसा पूर्व 18वीं शताब्दी है, जबकि विलियम जोन्स के शिष्य उनका समय ईसा पूर्व चौथी सदी ही मानते हैं। चंद्रगुप्त मौर्य और सम्राट्् अशोक के शिलालेखों में उनके समकालीन राजाओं का उल्लेख है और जलालाबाद में अशोक के शिलालेख में यवनों को अशोक की प्रजा कहा है। हिमालय से चेन्नई तक अशोक ने राज्य किया लेकिन अशोक ने कहीं भी स्वयं को बौद्ध धर्म का अनुयायी नहीं कहा है। वह स्वयं को केवल धर्म और सद्धर्म का अनुयायी बताता है (डी.आर. भंडारकर, अशोक, कोलकाता,1899)।

गुप्त साम्राज्य

दूसरा बड़ा साम्राज्य है- महान् गुप्त वंश का साम्राज्य, जिसने ईसापूर्व 375 से छठी शताब्दी ईस्वी तक 1000 वर्षों तक शासन किया। आगे चलकर इसी वंश में चंद्रगुप्त विक्रमादित्य तथा कुमारगुप्त प्रथम और स्कंद गुप्त हुए, जिन्होंने विराट् हूण सेना को पराजित किया।

हूण भारतीय क्षत्रिय ही हैं, उनका प्राचीनतम उल्लेख रामायण और महाभारत में ही है, अन्यत्र कहीं नहीं। उन्होंने सम्पूर्ण यूरोप और अरब क्षेत्र पर शासन किया था और एक चौथाई विश्व को अपने अधीन कर लिया था, परन्तु भारत के अन्य वीर क्षत्रियों ने उन्हें भारत में फैलने नहीं दिया और वह अरब तथा यूरोप के क्षेत्रों में फैलते रहे।

सम्राट् समुद्रगुप्त, चंद्रगुप्त द्वितीय तथा कुमारगुप्त प्रथम ने वैदिक यज्ञ किए और सनातन धर्म के निष्ठावान् अनुयायी होते हुए उन्होंने स्वाभाविक ही बौद्ध और जैन धर्म को भी संरक्षण दिया। सम्राट् चंद्रगुप्त विक्रमादित्य के समय में ही महाकवि कालिदास, महान् नाटककार विशाखदत्त, महान् कोशकार अमर सिंह, महान् गणितज्ञ आर्यभट्ट, वराह मिहिर और ब्रह्मगुप्त हुए। पाटलिपुत्र ही गुप्त साम्राज्य की राजधानी थी। दिल्ली के महरौली तथा बिहार के नालंदा में गुप्त वंश की वास्तुकला के प्रमाण मिले हैं।

सम्राट् कनिष्क का वंश

सम्राट् कनिष्क का साम्राज्य गांधार और दक्षिण भारत तक तथा उत्तर में चीनी तुर्किस्तान तक था। सम्राट् कनिष्क स्मार्त थे अर्थात् स्मृतियों (धर्मशास्त्रों) को मानने वाले जैसे कि अधिकांश सनातनधर्मी होते हैं। इसीलिए वे बौद्ध धर्म का भी सम्मान करते थे और बौद्धों की संगीति भी आयोजित की थी। उनके सिक्कों पर भगवान् विष्णु, भगवान् शिव और भगवान् बुद्ध तथा अन्य देवी-देवताओं के चित्र अंकित हैं। इसमें हुविष्क और वासुदेव भी अत्यंत प्रतापी शासक हुए और वे भगवान् शिव और भगवान् विष्णु दोनों के भक्त थे। (भारतीय इतिहास कोश, पृष्ठ 75, हिंदी समिति उत्तर प्रदेश, सच्चिदानन्द भट्टाचार्य)

सातवाहन साम्राज्य

चौथा है महान् सातवाहन साम्राज्य, जो ईसा से कई शताब्दियों पहले से प्रारंभ हुआ और पाँचवी शताब्दी के अंत तक पूरे वैभव से चलता रहा। सातवाहनों के वैवाहिक संबंध यवनों से भी हुए। (हिस्ट्री ऑफ  साउथ इंडिया : नीलकंठ शास्त्री अध्याय 1 से 4, मुंबई 1962)

मालव साम्राज्य

पाँचवां है महान् मालव साम्राज्य, जो हजारों वर्ष पहले से महान् सम्राट्् कार्तवीर्यार्जुन से लेकर 20वीं शताब्दी ईस्वी तक निरंतर यशस्वी रहा है। मालवों की ही एक शाखा को भोज वंश कहा गया। वैसे तो स्वयं महाभारत काल में भी मालव राज भोज का उल्लेख है। अत: इस क्षेत्र के राजाओं की एक संज्ञा ही मालव एवं भोज थी। बाद में भी भोजराज के नाम से एक अत्यंत प्रतापी सम्राट् हुए। (हिस्ट्री एंड कल्चर ऑफ  इंडियन पीपल, खंड 2, अध्याय 11)

महान् सम्राट् विक्रमादित्य

महाराजा विक्रमादित्य महान् सम्राट् थे और पश्चिमी भारत से मध्य भारत तक फैला विशाल मालव साम्राज्य यूरोप के किसी भी वर्तमान राष्ट्र राज्य से विशालतर था।

उज्जयिनी को केंद्र बनाकर मालवों ने शताब्दियों तक देश के बड़े हिस्से में राज्य किया। मालव वंश में ही प्रतापी सम्राट् यशोधर्मन् छठी शताब्दी ईस्वी में हुए, जिन्होंने मिहिरगुल को पराजित किया। मध्य प्रदेश के मंदसौर में यशोधर्मा के दो कीर्तिस्तंभ हैं। इनके अनुसार उन्होंने महान् सम्राट् विक्रमादित्य के 600 वर्षों बाद ब्रह्मपुत्र से समुद्र तक और हिमालय से महेंद्र गिरी पर्वत तक राज्य किया।

चोल साम्राज्य

महान् चोलों ने ईस्वी के प्रारंभ से 13वीं शताब्दी ईस्वी तक दक्षिण भारत से श्रीलंका तक शासन किया। तंजावुर उनकी राजधानी थी। 11वीं शताब्दी ईस्वी के चोल सम्राट् राजेंद्र प्रथम की अत्यंत शक्तिशाली नौसेना थी। उन्होंने दक्षिण भारत पर तो राज्य किया ही, बंगाल, बिहार, उड़ीसा और अंडमान निकोबार तक भी राज्य किया। बाद में विजयनगर साम्राज्य हिंदुओं का एक प्रसिद्ध साम्राज्य बनकर उभरा। (यदावास थ्रू द एज़ेज,भाग 1, खंड 2)

चालुक्य साम्राज्य

चालुक्य लोग अयोध्या के चंद्रवंशी नरेशों के वंशज थे, जिन्होंने दक्षिण भारत में अपनी राजधानी वातापी में बनाई। इसी में सम्राट् पुलकेशिन प्रथम हुए जिन्होंने अश्वमेध यज्ञ भी किया। चालुक्यों के शासन के भी अनेक ऐतिहासिक साक्ष्य मिले हैं। इनके कुल देवता भगवान् विष्णु और इष्ट देवता स्वामी कार्तिकेय रहे हैं।

21 अत्यंत प्रतापी चालुक्य सम्राट् हुए और 13वीं शताब्दी के प्रारंभ तक इन्होंने राज्य किया। इन्हीं की एक पूर्वी शाखा के वंश में 27 अन्य प्रतापी राजा हुए।

पांड्य, पल्लव, राष्ट्रकूट, चेर (केरल) साम्राज्य

इसी के साथ ही पांड्य वंश, चेर वंश, पल्लव वंश और राष्ट्रकूट वंश के प्रतापी सम्राट् होते रहे। ये सब महाराजा ययाति के ही वंश की शाखाएं थीं। सोमवंशी ऐलों के वंश में तुर्वसु की शाखा में चोल, चेर, केरल और राष्ट्रकूट वंश हुए। इसी वंश की एक शाखा से शक, हूण, यवन वंश चले थे, जिनका चीन, मंगोलिया, यवन प्रांत, रूस, फ्रांस, जर्मनी, रोम और स्पेन में शताब्दियों शासन रहा।

महाराज ययाति के ही वंश में द्रह्यु हुए, जिन्होंने गांधार राज्य बसाया। बाद में इसके अनेक लोगों ने यूरोप में राज्य किया और ड्र्यूड पुरोहित इसी वंश के हैं। सूर्योपासक ड्र्यूड और केल्ट आदि ने यूरोप में शासन किया।

पांड्यों ने ईसा पूर्व छठी सदी से 1378 ईस्वी तक लगभग 2000 वर्ष राज्य किया। चौथी शती ईसा पूर्व में आए यवन यात्रियों ने पांड्यों के राज्य का गौरवमय वर्णन किया है और इसे श्रीकृष्ण के वंशजों का शासन बताया है। यह इस अर्थ में सही है कि तुर्वसु और यदु सगे भाई हैं और इस प्रकार ये एक वंश के हुए।

प्राचीन तमिल संगम साहित्य में पांड्यों के राज्य का वर्णन है। मेगस्थनीज के बाद आए यवन यात्री पेरिप्लस और टाल्मी ने इनके राज्य की संपन्नता का वर्णन किया है। मार्कोपोलो ने भी 13वीं शताब्दी ईस्वी में दो बार पांड्य राज्य की यात्रा की थी और उसकी भरपूर प्रशंसा की है। बाद में यह राज्य विजयनगर साम्राज्य से जुड़ गया और मैसूर राज्य के रूप में 15 अगस्त, 1947 तक किसी न किसी रूप में बना रहा। 27 ईस्वी से 233 ईस्वी तक चेरों ने केरल क्षेत्र में राज्य किया। इनके यवनों से व्यापारिक सम्बंध थे, जिसका वर्णन टाल्मी ने किया है। चोल वंश ईसा पूर्व 15वीं शताब्दी से प्रारम्भ होकर 13वीं शती ईस्वी तक कुल 2700 वर्षों तक राज्य करता रहा है। सम्राट् अशोक के अभिलेख में भी चोल राज्य को एक स्वतंत्र राज्य बताया गया है। 25 अत्यंत प्रतापी चोल सम्राट् हुए। (द ऐज ऑफ  इम्पीरियल यूनिटी : रमेशचंद्र मजूमदार, अध्याय 15)

दक्षिण भारत के अन्य राज्य

राष्ट्रकूट वंश ने 736 से 973 ईस्वी तक दक्षिण भारत के बड़े हिस्से में प्रतापी शासन किया। इसमें 14 अत्यंत प्रतापी सम्राट् हुए, जिनमें से द्वितीय नरेश कृष्ण प्रथम ने एलोरा का कैलाश मंदिर बनवाया। चौथे राजा ध्रुव ने गुर्जर प्रतिहार शासक वत्सराज को हराया। पाँचवें सम्राट् गोविंद तृतीय ने उत्तर भारत तक सत्ता फैलाई। ऐसा कहा जाता है कि अरब सौदागर सुलेमान भारत आया था। उसने अमोघवर्ष को विश्व के 4 महानतम शासकों में से एक बताया है। आठवें शासक इंद्र तृतीय ने तत्कालीन कन्नौज राज्य भी जीत लिया। राष्ट्रकूटों ने विराट् और भव्य मंदिर बनवाए। (नीलकंठ शास्त्री पूर्व उद्धृत)

महान् कलचुरि साम्राज्य

कलचुरियों का वंश भी भारतवर्ष का एक अत्यंत प्रतापी राजवंश हुआ जो तीसरी सदी ईस्वी से 12वीं सदी ईस्वी तक भारत के लगभग एक तिहाई हिस्से में राज्य करता था। महाकौशल, विंध्य, माहिष्मती, नर्मदा क्षेत्र, मालवा, महाराष्ट्र, गुजरात और कर्नाटक में कलचुरियों ने लगभग 1000 वर्षों तक शासन किया। उनके अंतिम प्रतापी राजा विज्झाल थे, जो 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुए। उससे पहले परम प्रतापी कलचुरि सम्राट् महाराज गांगेयदेव 11वीं शताब्दी ईस्वी में हुए, जिन्हें उनके विक्रम के कारण विक्रमादित्य की उपाधि मिली।

महाराज भोज से इनके मैत्री सम्बंध थे। गोरखपुर, बहराइच, कुशीनगर और दक्षिण कौशल यानी छत्तीसगढ़ में भी कलचुरियों का शासन रहा। चंदेलों से युद्ध में उनकी शक्ति क्षीण हुई। (द क्लासिकल ऐज, अध्याय 13-14, मजूमदार)

होयसल साम्राज्य

कर्नाटक में 11वीं से १४वीं शताब्दी ईस्वी तक लगभग 400 वर्षों तक होयसलों का राज्य रहा। धार के परमार नरेश से इनका टकराव रहता था। मलिक काफूर ने छल पूर्वक होयसल नरेश बल्लाल की हत्या कर डाली और अत्याचार किए, परन्तु अधिक समय तक मुगलों का शासन यहाँ नहीं रह पाया और वह क्षेत्र विजयनगर साम्राज्य का अंग बन गया। इस साम्राज्य से लड़ते हुए अलाउद्दीन का मानसिक संतुलन खो गया था। वह बीमार हो गया और उसके दिमाग ने काम करना बंद कर दिया। वह हर एक पर शंका करने लगा और 3 वर्ष बाद उसकी मृत्यु हो गई। इस प्रकार होयसल साम्राज्य से टकराना अलाउद्दीन खिलजी को बहुत महँगा पड़ा। (नीलकंठ शास्त्री पूर्व उद्धृत)

विजय नगर साम्राज्य

हरिहर और बुक्का के नेतृत्व में विजयनगर साम्राज्य यहाँ फैला। जो 20वीं शताब्दी तक चलता ही रहा। विजयनगर साम्राज्य के प्रेरक महान् स्वामी विद्यारण्य जी थे। यह अत्यंत समृद्ध साम्राज्य था (वही)।

गंग साम्राज्य

दूसरी शताब्दी से 11वीं शताब्दी तक कर्नाटक के एक हिस्से में और उड़ीसा में गंग वंशी राजाओं का शासन रहा। 10वीं शताब्दी में गंग नरेश के मंत्री चामुंड राय ने श्रवणबेलगोला में गोमतेश्वर की 56 फुट ऊँची विशाल प्रतिमा का निर्माण कराया। गंग वंश में 11 से अधिक अत्यंत प्रतापी राजा हुए, जिनमें से सिंघन यादव ने 13वीं शताब्दी में उड़ीसा, मैसूर और गुजरात के बड़े हिस्से में राज्य किया। इसके एक प्रतापी सम्राट् रामचंद्र देव से युद्ध में अलाउद्दीन खिलजी को बहुत अधिक चोट पहुँची और उसने अंत में यह कहकर संधि कर ली कि आप अपने राज्य में तो राज्य करते रहें, पर हमें साल में एक बार नजराना पहुँचाते रहें।

इनसे संधि के बल पर अलाउद्दीन ने काकतीय वंश के प्रताप रुद्रदेव से लडऩे के लिए महाराज रामचंद्र देव को कहा और अंत में महाराज प्रताप रुद्रदेव ने भी अलाउद्दीन से वैसी ही संधि कर ली। इसका अर्थ है कि ये अपने क्षेत्र में राज्य करते रहे और साल में एक बार अलाउद्दीन को नजराना देते रहे। यह एक युक्तिपूर्ण निर्णय था। (वही नीलकंठ शास्त्री)

बाँझपन से मिली मुक्ति

मैं सन्तानोत्पत्ति में सफल नहीं हो पा रही थी। अत: मैंने चिकित्सकीय सलाह ली। मुझे पता चला कि मैं फैलोपियन ट्यूब ब्लॉकेज से ग्रस्त हूँ। मेरी सारी आशाओं पर कुठाराघात सा हो गया था। मेरा प्राथमिक उपचार एलोपैथिक चिकित्सा पद्धति से हुआ, लेकिन कोई सकारात्मक परिणाम न मिलने पर मैंने पतंजलि से आयुर्वेद उपचार प्रारम्भ किया। पतंजलि के बहिरंग चिकित्सालय (ओ.पी.डी.) में मेरा उपचार डॉ. मोनिका चौहान के दिशानिर्देशन में प्रारम्भ किया गया। पतंजलि की आयुर्वेदिक औषधियों में स्त्री रसायन वटी, चन्द्रप्रभा वटी, रज:प्रवर्तनी वटी, दशमूलारिष्ट, पत्रांगासव आदि, घरेलू नुस्खों में काले तिल का पाउडर, गाजर के बीज का पाउडर, अजवायन पाउडर, सूखे अदरक (सौंठ) का पाउडर तथा कुछ योगासन व प्राणायाम ने जैसे चमत्कार कर दिया। मात्र तीन महीने के उपचार से ही मैं गर्भधारण कर चुकी हूँ। मेरी आशाओं को नई उमंग व रोशनी मिली है।

भवदीया, कोमल, मूंडलाना, हरिद्वार

जिह्वा कैंसर को किया परास्त

मैं भुवनेश्वर, उड़ीसा का निवासी हू। मैं जिह्वा कैंसर से पीडि़त था। जब मुझे इसका पता चला तो सर्वप्रथम मैंने राजीव गांधी कैंसर इंस्टीट्यूट में उपचार प्रारम्भ कराया। वहाँ मेरा उपचार रेडिएशन तथा कीमोथैरेपी से किया गया तथा मुझे बताया गया कि कैंसर कोशिकाएं नष्ट हो चुकी हैं, लेकिन मेरा दुर्भाग्य मेरा साथ ही नहीं छोड़ रहा था। कुछ समय उपरान्त कैंसर कोशिकाएं अपने विराट रूप के साथ पुन: जीवित हो गई तथा यह रोग मेरे लीवर तक फैल गया। तब मैं पतंजलि योगपीठ आया, जहाँ मैं डॉ. एस.सी. मिश्रा जी से मिला। उन्होंने मुझे जीवन की नई आशा दिखाई। उन्होंने कहा कि पतंजलि में इसका सफल उपचार है। उन्होंने मुझे कुछ आयुर्वेदिक औषधियाँ, रस तथा काढ़े इत्यादि लेने की सलाह दी। इन आयुर्वेदिक औषधियों के साथ प्राणायाम व कुछ विशेष योगासनों का मुझ पर चमत्कारी प्रभाव पड़ा। मेरी जिह्वा में जो कैंसर की गांठ थी, वह नष्ट हो गई तथा लीवर पर इसका जो शुरुआती प्रभाव था, वह भी पूरी तरह समाप्त हो गया। अब अंतिम स्वास्थ्य जाँच तथा रक्त जाँच- जैसे लीवर फंक्शन टेस्ट तथा किडनी फंक्शन टेस्ट की रिपोर्ट के अनुसार मैंने कैंसर को परास्त कर दिया है, अब मैं पूर्ण स्वस्थ जीवन का भरपूर आनन्द ले रहा हूँ।

भवदीय, अशोक कुमार गुप्ता, भुवनेश्वर, उड़ीसा

  जो शाश्वत ज्ञान है, वह परिस्थिति और काल के प्रभाव में कमजोर होने लग जाता है, लोग उसकी उपादेयता को समझ नहीं पाते और वह ज्ञान धीरे-धीरे धूमिल हो जाता है। लेकिन ज्ञान स्वरूप अन्त:शक्ति कभी पूरी तरह से नष्ट नहीं होती, वह महापुरुषों के माध्यम से प्रस्फुटित हो ही जाती है। वह शक्ति 'धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे-युगे’ का पालन करती हुई समय-समय पर महापुरुषों का वरण करती हैं।

महापुरुष, ऋषि-ऋषिकाएँ उस अन्त:स्फुरण का सहज मार्ग है। इसी मार्ग से वेद, दर्शन, उपनिषद्, रामायण, महाभारत, गीता जैसे मानवीय चेतना को आकर्षित करने वाले प्रेरणा स्रोत इस भूमण्डल पर अवतरित होते हैं। महर्षि अत्रि, भृगु, कुत्स, वशिष्ठ, गौतम, आंगिरस, कपिल, कणाद,  जैमिनी, पाणिनि, पतंजलि, मनु, चरक, सुश्रुत, धन्वन्तरि से लेकर आचार्य शंकर, महर्षि रमण, श्री अरविन्द, भगवान् बुद्ध, भगवान् महावीर, स्वामी विवेकानन्द, महर्षि दयानन्द आदि दिव्य आत्माओं ने उस शाश्वत अन्त: स्फुरण को समझा और अपने परम करुणामय हृदय में प्रस्फुट उस ज्ञान को सृष्टि के कल्याण के लिए विभिन्न ग्रन्थों का स्वरूप प्रदान किया, जिनके माध्यम से लाखों-करोड़ों वर्षों पुरानी यह पावनी परम्परा चली आ रही है।

नदी के प्रवाह को बदला जा  सकता है, रोका नहीं जा सकता। अनादि काल से चला आ रहा मानवीय चेतना का शाश्वत प्रवाह भी एक महानद है। इस प्रबल प्रवाह को नई दिशा, नया सवेरा, नया लक्ष्य प्रदान करने का महान दैवीय दायित्व ऋषि-मुनियों, धर्मशास्त्रों, गुरु-जनों ने योगी को सौंपा है। उसी दायित्व को पूरा करने के लिए अहर्निश योग को प्राथमिकता देते हुए संकल्पसिद्ध योगऋषि परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने उत्तर से दक्षिण तथा पूर्व से पश्चिम तक दुनियां के कोने-कोने में योग की प्रभा को फैलाने का दृढ़ संकल्प लिया है और यह संकल्प शीघ्रता के साथ पूर्णता की ओर बढ़ रहा है, क्योंकि अपने अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ का पर्याय बने परम पूज्य स्वामी महाराज जी आज तक करोड़ो लोगों से सीधे योग शिविरों के माध्यम से मिल चुके हैं और जितने भी लोग मिले हैं, वे कहीं न कहीं इस दैवीय कार्य में अपना अमूल्य योगदान दे रहे हैं। इस प्रकार करोड़ों हाथों में पहुँचा योग के प्रचार-प्रसार का कार्य निश्चित ही इस धरा पर विश्व कल्याण का मार्ग प्रशस्त करेगा। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज अपने प्रत्येक शिविर में लोगों को यह सङ्कल्प दिलाते हैं कि वे प्रतिदिन कम से कम एक घण्टा योगाभ्यास अवश्य करेंगे। स्वामी जी कहते है कि मैं वह दिन देखना चाहता हूँ जब पूरी दुनियां भोग से नाता तोड़कर योग का दामन थामें और भोर में उठकर योग करने लग जाए।

जिनको कोई रोग विशेष नहीं है, वे यह न सोचें कि योग हमारे लिए नहीं है, क्योंकि योग सबसे ज्यादा फायदेमंद उन्हीं के लिए है। एक स्वस्थ व्यक्ति योग करके अपनी छुपी हुई शक्तियों को जगाकर और अपने अन्दर सुप्त पड़े दोषों को योगाग्नि से जला  स्वयं उन्नति के शिखर पर चढ़ सकता है और रोगों के कीचड़ में फँसी दुनियां को बाहर निकालने में अपना अद्वितीय योगदान दे सकता है। एक स्वस्थ व्यक्ति जो प्रगति, सफलता के राजमार्ग पर बैठा हुआ है और सोच रहा है कि प्रगति, सफलता या मंजिल मिल नहीं रही है, उसके लिए योग गति प्रदान करने वाला सशक्त व तीव्रगामी वाहन है। आज पतंजलि के विराट् साम्राज्य के पीछे कोई शक्ति काम कर रही है तो वह योग की शक्ति है।

योग के सबसे बड़े ब्रैण्ड एम्बेसडर पूज्य स्वामी जी महाराज योग शिविरों के माध्यम से देश व दुनियां में योग का परचम लहराने के बाद अब उन लोगों के लिए योग को लेकर आ रहे हैं, जो य़ुवा हैं और फिल्म जगत से पूर्ण प्रभावित हैं। जिनका अधिकांश समय टी.वी. पर सीरियल आदि देखने में निकलता हैं। जिन्होंने योग को अपने लिए अनावश्यक समझ लिया हैं। योग को लेकर स्वामी जी महाराज कहते हैं कि तमाम फिल्म इण्डस्ट्री के लोग भले ही फैशन और आधुनिकता से रंगे हों, लेकिन वो अपने लिए समय निकालकर योग करते हैं, जिससे कि उनकी फिटनेस बनी रहे और अपने अत्यधिक कार्य के दबाव से उत्पन्न तनावों से निपट सकें।  पूज्य स्वामी जी महाराज जहाँ कहीं थोड़ा सा भी मौका मिलता है वहीं योग करना और कराना शुरू कर देते हैं, चाहे वह न्यूज चैनल का साक्षात्कार हो या फिर अन्य कोई कार्यक्रम हो। वे योग करने और कराने से जरा भी नहीं चूकते हैं। किसी भी कार्यक्रम के दौरान उनकी योग की क्रियाओं को देखकर अब सभी चैनलों की तरफ से अपने साक्षात्कार या रिपोर्ट के दौरान उन्हें योग करके दिखाने का प्रस्ताव मिल ही जाता है।

जब भोग को महिमामण्डित करके फैलाया जा सकता है तो जन-जन के हितकारी, स्वास्थ्य के दाता और समाधि तक पहुचाने वाले योग को उसकी सच्ची महिमा को मण्डित करके क्यों नहीं फैलाया जा सकता है। किसी वस्तु की महिमा को यदि बार-बार गाया जाय, बार-बार लोगों के सामने रखा जाय तो एक दिन वह श्रोता को प्रभावित किये बिना नहीं रह सकती।

आजकल स्वामी जी महाराज के प्रति एक दृष्टि बन गई है कि योग के प्रचार के लिए बाबा कुछ भी कर सकते हैं, और यह दृष्टि बनना सही ही है क्योंकि बुरी चीजों को कम प्रयास से भी प्रचारित किया जा सकता है, (जैसे कि वर्तमान का दौर चल रहा है) लेकिन अच्छी चीजों और अच्छे अभ्यासों को प्रचारित करने के लिए उससे कहीं दुगुना आयास जोर लगाना पड़ता है। नदी के प्रवाह में बहना तो स्वयं सिद्ध है, विपरीत गति करना हो तो साधारण उद्यम से काम नहीं चल सकता।

वह पथ क्या पथिक कुशलता क्या, जिस पथ पर  बिखरे शूल न हों, नाविक की धैर्य परीक्षा क्या, जब धारा ही प्रतिकूल न हो ...

इन तमाम कोशिशों के पीछे एक ही मकसद है कि योग महिमा मण्डित हो। लोग योग की शक्तियों से अभिभूत हो। उसके फायदों के बारे में जाने तथा स्वयं करने लग जाए और अन्यों को भी प्रेरित करें। योग को जनांदोलन बनाने की भावना के पीछे कोई छुपा एजेण्डा नहीं है। विश्व शान्ति, विश्व स्वास्थ्य और विश्व कल्याण की हार्दिक तरंगों का परिणाम है।

स्वामी जी महाराज कहते हैं कि इस समष्टि के कल्याण का मार्ग वे ही प्रशस्त कर सकते हैं, जिन्होंने अपनी आवश्यकताएं नितान्त कम कर दी है, कठिन तप और उद्यम किया है।

इसलिए स्वयं पूज्य महाराज जी अपने लिए कोई शौक नहीं रखते। उन्हें मनोरंजन की कभी आवश्यकता ही नहीं होती। उनके तपोमय जीवन तथा उद्यम की पराकाष्ठा ने दुनियां कोनए तरीके से सोचने के लिए मजबूर कर दिया है।

लोग सोचते हैं कि आज दुनियां की सोच विकृत हो चुकी है, भोगवादी हो चुकी है, ऐसे में योग क्या कर पायेगा? बेशक दुनिया की सोच विपरीत है, मगर समुद्र में उठी तरंगें भी कहीं टकराकर नयी दिशा लेती हैं। एक प्रबल भोगरूपी तरंग अवश्य ही दु:खों और विनाश की सम्भावनाओं से टकराकर नया मार्ग खोजेगी और वह नया मार्ग है 'योग’।

आज ऐसे करोड़ों युवा हैं, जो आधुनिकता की चाल को समझ चुके हैं और अपनी जीवनशैली में योग को अनिवार्य स्थान दे रहे हैं। आज दुनियां यह अच्छी तरह जान चुकी है कि सफलता की राहें भोग से नहीं, योग से होकर गुजरती है। सफल होना है तो योग की शरण लेनी ही होगी।

भारतीय जीवन में दर्शन की अतिशय उपयोगिता सदा से रही है। भारतीय संस्कृति का इतिहास वस्तुत: भारतीय दर्शन शास्त्र का ही विकसित रूप है। विचारों के नए-नए मेघ इस देश की चिंतनशील भूमि पर प्राचीनकाल से ही बरसते रहे हैं।

विचारों के रसमय निर्झर ही दर्शन है और यह झरना कई सहस्र वर्षों से इस देश के समस्त भागों में झरता रहा है और ज्ञान के पिपासुओं को अपने विचार रूपी शीतल जल से अभिषिक्त करता रहा है तथा अनन्त काल तक ऐसे ही निर्बाध रूप से पिपासुओं को तृप्त करता रहेगा।

आदि सृष्टि में सर्वप्रथम जब मानव ने इस जगत पर दृष्टि दौड़ाई, तो उसने अपने चारों ओर विविध सृष्टि का विस्तार अंगड़ाइयाँ लेते पाया। प्रकृति एक नर्तकी की भाँति अपनी भूमिका को सज-धजकर प्रारम्भ कर चुकी थी। ऊपर अनन्त नक्षत्र राशि का फैलाव, सूर्य और चन्द्र का व्यवस्थित आवागमन, उनके उदय तथा अस्त की अद्भुत छटा से घिरी हुई रंग-बिरंगी संध्याएँ, भूतल पर चारों तरफ बिछी हुई हरित तृण राशि, विविध तरुलताओं से परिपूर्ण वन सम्पदाएँ, स्वच्छ बहती हुई मुक्ताभ जलधारा, सुबह और शाम को पेड़ों पर कलख करते हुए नाना प्रकार के पक्षी, विविध प्रकार के रंगों से ओतप्रोत तितलियाँ, रंग-बिरंगे पुष्पों के ऊपर नृत्य करते हुए सभी प्रकृति रूपी मनोहारी दृश्य, जो चित्त को सहज हर्षोल्लास से परिपूर्ण करने वाले हैं, इन दृश्यों ने मानव मस्तिष्क को चौंधिया दिया। तभी एक अज्ञात प्रेरणा उसके मस्तिष्क में जाग्रत हुई, वह उत्सुक हो गया और अपने चारों ओर अनन्त आकाश में फैली हुई प्रकृति की विभूतियों की वास्तविकता जानने के लिए आकृष्ट हुआ।

ठीक ऐसी ही उत्सुकता महर्षि कपिल के मस्तिष्क में उठी और फिर इस समस्त प्रकृति रूपी नर्तकी के कृत्यों को हमारे समक्ष रख दिया। परम कारुणिक महर्षि के मस्तिष्क से प्रस्फुटित ज्ञान 'सांख्य शास्त्र’(जिसे सांख्य दर्शन के नाम से जानते है) के रूप में अभिव्यक्त हुआ। मनुष्य के समस्त दु:खों के समूल उच्छेद कराने से इस शास्त्र को मोक्षशास्त्र भी कहा जाता है।

यह शास्त्र भौतिकता और आध्यात्मिकता के गूढ़ रहस्यों को बड़े ही तार्किक ढंग से प्रस्तुत करता है बिना किसी भावनात्मक दृष्टिकोण से ग्रस्त हुए, प्रमाणपूर्वक व्याख्या ने इस शास्त्र की प्रामाणिकता को और बढ़ा दिया है। सांख्य शास्त्र ने अत्यन्त सरलता के साथ प्रकृति में घटने वाली सृष्टि की प्रक्रियाओं की व्याख्या प्रस्तुत की और प्रकृति एवं जीवन में दिखाई पडऩे वाली विषमताओं का बुद्धिपूर्वक समाधान किया। पुन: कर्म करने वाले जीव को इस प्रकृति के साथ किस तरह से जीवन में निपटना पड़ता है, इसकी भी बुद्धिगम्य व्याख्या की।

मानव मात्र को पीडि़त करने वाले दु:ख समुदायों से पार जाकर, जहाँ पर दु:ख का लेशमात्र भी स्पर्श न हो और यही नहीं, फिर उस दु:ख का हमारे साथ कालान्तर में कभी भी स्पर्श न हो अर्थात् सदा के लिए दु:खों से छूट जाना, इस स्थिति की बड़े ही तर्क पूर्ण और सारगर्भित ढंग से व्याख्या की गई। तर्कपूर्ण सारगर्भित व्याख्याशैली ही इस शास्त्र को अन्य शास्त्रों से पृथक् तथा दर्शनों का सिरमौर बनाती है। यह शास्त्र वेदान्त (वेद के अन्त भाग अर्थात् ज्ञान काण्ड) कथित अमृत से परिपूर्ण है। मनुष्य इसका पान करके मृत्यु के मुख से भी छूटकर अमरत्व को प्राप्त कर लेता है। संाख्य शास्त्र के व्याख्याकार विज्ञान भिक्षु ने इस शास्त्र की व्याख्या के अंत में कहा कि -

साङ्ख्यकुल्या: समापूर्य वेदान्तमथिताऽमृतै:।

कपिलर्षिज्र्ञानयज्ञ ऋषीनपायत् पुरा।।

अर्थात् सांख्य सिद्धान्त रूपी छोटी-छोटी नदियों को वेदान्तकथित अमृत से पूर्ण भरकर महामुनि कपिल ने इस ज्ञान-यज्ञ में ऋषियों को कभी पूर्व समय में उस अमृत को पिलाया था।

संख्या दर्शन शब्द का अर्थ

'ख्या’ धातु जो कि ज्ञान अर्थ में प्रयोग होती है, उसके साथ 'सम्’ उपसर्ग जोड़कर सांख्य शब्द की व्युत्पत्ति हुई है, जिसका अर्थ हुआ 'सम्यक्रूप से जानना’।

सांख्य दर्शन (शास्त्र) दो तत्त्वों को स्वीकार करता है, प्रथम पुरुष तथा द्वितीय प्रकृति। कहने का तात्पर्य यह हुआ कि प्रकृति और पुरुष के स्वरूप को ठीक-ठीक जानना, जिसको सांख्य की ही भाषा में कहें तो सत्त्वपुरुषान्यताख्याति अथवा प्रकृति पुरुष विवेक  ख्याति कहते हैं। इसका सीधा सा अर्थ यह हुआ कि यह जगत् दो तत्त्वों के मेल से बना है - प्रकृति तथा पुरुष और ये दोनों तत्त्व सर्वथा पृथक् तथा स्वतन्त्र सत्ता वाले हैं, जिनमें प्रकृति जड़ (अचेतन/चेतना विहीन) है तथा पुरुष चेतन (चेतनायुक्त/ सुख-दु:खादि का अनुभव करने वाला) है। इन दोनों का स्वरूप जैसा है, उसको वैसा ही जानना अर्थात् जड़ को जड़ समझना तथा चेतन को चेतन समझना, यही 'सांख्य’ शब्द का तात्पर्य है।

महाभारत के एक प्राचीन श्लोक में ज्ञानवाची 'संख्या’ शब्द का संकेत पाया जाता है-

संख्यां प्रकुर्वते चैव प्रकृतिं च प्रचक्षते।

तत्त्वानि च चतुर्विंशत्तेन संख्या: प्रकीर्तिता:।।

अर्थात् जो प्रकृति का विवेचन करते हैं चौबीस तत्त्वों का निरूपण करते हैं और जो संख्या अर्थात् ज्ञान का उपदेश करते हैं, वे सांख्य शास्त्र के प्रवर्तक हैं।

कतिपय विद्वानों का यह मानना है कि सांख्य शास्त्र में २४ तत्त्वों तथा एक पुरुष कुल पच्चीस तत्त्वों की संख्या का निर्धारण होने से इसका नाम सांख्य पड़ा। जैसा कि इसी शास्त्र के प्रथमाध्याय में एक सूत्र दिया गया-

सत्त्वरजस्तमसां साम्यावस्था प्रकृति:

प्रकृतेर्महान् महतोऽहङ्कारोऽहङ्कारात् पञ्चतन्मात्राण्युभयमिन्द्रियं,

तन्मात्रेभ्य: स्थूलभूतानि पुरुष इति पञ्चविंशतिर्गण:।।

प्रस्तुत सूत्र में मूल प्रकृति के विकारों तथा पुरुष सहित २५ तत्वों की संख्या का निरूपण किया गया है। इसके आधार पर कुछेक विद्वानों का यह मत है। ऐसा हालाँकि संख्या के आधार पर भी इस शास्त्र को सांख्य कहा जा सकता है, परन्तु संख्या के आधार पर इसका नामकरण करना सर्वथा अयुक्त प्रतीत होता है, क्योंकि अन्य शास्त्रों में भी संख्या का निरूपण किया है, जैसे कि न्याय शास्त्र में सोलह पदार्थों का निरूपण है तथा वैशेषिक दर्शन में छ: पदार्थों का उल्लेख किया गया है किन्तु इनका नाम सांख्य नहीं रखा गया।

यदि यह कहा जाए कि यह संज्ञा इसी शास्त्र के साथ योगरूढ़ हो गई है, जैसे कि जो गमन करती है, उसे गाय कहते हैं, गमन के आधार पर गाय नामक प्राणी में इस शब्द का रूढ़ी प्रयोग होता है।

योगरूढ़ का हवाला देते हुए सांख्य शास्त्र को ओछा दिखाने जैसा कार्य इस शास्त्र के व्यापक दृष्टिकोण को संकुचित करने के सदृश है। सांख्य शब्द का प्रयोग यहाँ अत्यन्त ही गम्भीर अर्थ में हुआ है, जिसका ऊपर वर्णन किया जा चुका है, पुन: उपसंहार के रूप में सांख्य का अर्थ यह हुआ कि 'प्रकृति और पुरुष के स्वरूप को ठीक-ठीक जानना, अर्थात् जो वस्तु जैसी है, उसको ठीक वैसा ही देखना।‘

प्राय: जब हम अपने से बाहर के भौतिक जगत् में दृष्टि डालते हैं तो ठीक ही दिखाई देता है, किन्तु जब हम अपने को देखते हैं जहाँ पर चेतना की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति हो रही है, वहाँ पर हमें भ्रम पैदा होने लगता है जिसके परिणाम स्वरूप हम या तो शरीर को ही चेतन समझ बैठते हैं या फिर थोड़ी सूक्ष्मता से कहें तो मनस् तत्त्व को आत्मा कह बैठते हैं और नहीं तो कुछेक लोकायत आत्मा के अस्तित्त्व को ही नकार बैठते हैं।

इन समस्त भ्रान्तियों को मिटाकर सही पथ प्रदर्शन करना ही सांख्य शास्त्र का प्रयोजन है।

   बहुत से लोग किसी भी अच्छे या बड़े काम का आरम्भ शुभ मुहूर्त में करना चाहते हैं। इसके लिए वे किसी ज्योतिषी के पास जाकर उसे दक्षिणा भी देते हैं। ऐसे में प्रश्न उठता है कि क्या समय भी शुभ या अशुभ होता है?

कुछ तो समय और परिस्थिति का ख्याल रखना ही पड़ता है

यहाँ तक तो सच है कि कई बार कोई काम करते हुए परेशानियों से बचने के लिए हमें कुछ चीजों का ध्यान जरूर रखना पड़ता है। जैसे कि कहा जाता है कि ऋतु के अनुसार ही आहार-विहार करें। गुड़ का सेवन ठंड में करें, गर्मी में नहीं। शिमला गर्मियों में घूमने जाएं, ठंड में नहीं। जिस दिन कोई चुनाव हो या बच्चों की परीक्षा आयोजित हो, उस दिन कोई पारिवारिक आयोजन न रखें।

मुहूर्त अच्छा या बुरा नहीं होता है

यह भी एक सच है कि जिस मुहूर्त में हजारों बच्चे पैदा होते हैं, ठीक उसी मुहूर्त में हजारों बच्चे मरते भी हैं। जिस क्षण सैकड़ों लोग धनवान बन रहे होते हैं, उसी क्षण सैकड़ों लोग कंगाल भी हो रहे होते हैं। जिस क्षण कोई स्वस्थ व्यक्ति अपने जीवन का आनंद उठा रहा होता है, उसी क्षण कोई दूसरा बीमारी के दर्द से तड़प भी रहा होता है।

बहुत से लोग पंडितों से शुभ मुहूर्त निकलवाकर उस मुहूर्त में विवाह करते हैं, फिर भी उनमें से कई दंपत्तियों का वैवाहिक जीवन कलहपूर्ण ही गुजरता है, कई विवाह संबंध टूट जाते हैं, कई स्त्रियां असमय ही विधवा हो जाती हैं।

कई लोग शुभ-मुहूर्त में मकान बनाना शुरू करते हैं, फिर भी उसमें कोई न कोई अडंग़े आ ही जाते हैं, मकान बनने में देरी हो जाती है या नए मकान में रहने के कारण दूसरी कई समस्याएं सामने खड़ी हो जाती हैं।

ऐसा भी होता है कि कुछ लोग शुभ-मुहूर्त निकलवाकर अपना व्यापार शुरू करते हैं, फिर भी उन्हें घाटा हो जाता है।

यह भी सौ फीसदी सच है कि शुभ मुहूर्त निकलवाए बिना भी कई धर्मों के लोग विवाह करते हैं, फिर भी उनका गृहस्थ जीवन अच्छा चलता है। वे अपनी इच्छानुसार कभी भी मकान बनाना शुरू कर देते हैं और वह मकान बिना किसी कठिनाई के निर्धारित समय पर बन भी जाता है।

ज्यादातर लोग तो बिना किसी मुहूर्त के ट्रेन में सफर करते हैं, ठंडे स्थानों में घूमने जाते हैं, लेकिन उनका तो कुछ भी नहीं बिगड़ता। वे परीक्षा भी देते हैं और उसमें सफल भी होते हैं।

इससे एक बात यह अवश्य साबित होती है कि जो लोग मुहूर्त निकलवाकर अपने काम करते हैं और जो मुहूर्त निकलवाए बिना ही काम करते हैं, दोनों ही स्थितियों में बहुत से लोग सफल होते हैं और बहुत से असफल। इससे ये स्पष्ट होता है कि कोई भी मुहूर्त कभी भी अच्छा या बुरा नहीं होता।

मुहूर्त के शुभ या अशुभ होने के पक्ष में कोई वेद सम्मत प्रमाण भी उपलब्ध नहीं है। वशिष्ठ ऋषि ने श्री राम के राज्याभिषेक का मुहूर्त निकाला, लेकिन उसी मुहूर्त में उन्हें राज्य को त्याग कर वन गमन करना पड़ा।

मुहूर्त की अवधारणा अव्यवहारिक

मूल बात यह है कि मनुष्य कर्म करने के लिए हमेशा पूरी तरह स्वतंत्र है। यदि वह अपने कर्मों की शुरूआत के लिए किसी समय-विशेष पर निर्भर है तो फिर वह स्वतंत्र ही नहीं रहा, परतंत्र हो गया।

मान लीजिए कि हम गंभीर रूप से बीमार हो गए हैं और दवा सेवन का मुहूर्त है 10 घंटे बाद का, तो क्या हम तब तक बिना दवा के बैठे रहेंगे?

इसी तरह यदि सुबह 11 बजे दुश्मन देश ने हमला कर दिया, आपका मुहूर्त कहता है कि लड़ाई 2 बजे शुरू करना है, तो क्या 3 घंटे तक दुश्मन से गोलियां खाते रहेंगे? इन स्थितियों में तो तत्काल काम शुरू करने की अनिवार्यता है।

मुहूर्त की अवधारणा हानिकारक

हमारे रोजमर्रा के अनुभवों से भी यही बात सिद्ध होती है कि हम जब चाहे स्नान कर लेते हैं, किसी भी समय खाना बना लेते हैं और कभी भी उसे खा लेते हैं, अचानक बाजार घूमने चले जाते हैं।

इन सब कामों को करने के लिए तो हम कोई मुहूर्त नहीं निकलवाते। हम पढऩे के लिए मुहूर्त नहीं देखते, व्यायाम करने के लिए भी मुहूर्त नहीं देखते। फिर भी हमारे ये सारे के सारे काम सफलतापूर्वक संपन्न होते हैं। इसलिए मुहूर्त का हमारे कर्मों और उनके परिणामों से सीधे तौर पर कोई लेना-देना नहीं है।

मुहूर्त को देखने से एक तो समय रहते हम उस काम को नहीं कर पाते और दूसरा दिमाग पर अपने लाभदायक काम को शुरू करने के लिए समय विशेष तक प्रतीक्षा करने का दबाव बना रहता है।

इस कारण हमारा बहुत सारा नुकसान भी हो जाता है। इससे ये स्पष्ट है कि मुहूर्त को शुभ-अशुभ के रूप में देखना, केवल मिथ्याज्ञान है, जो व्यक्ति को अपने महत्वपूर्ण कामों को शुरू करने में देरी करवाता है। यही मिथ्याज्ञान व्यक्ति, समाज और राष्ट्र, सभी को बहुत हानि पहुँचाता है। अत: इसे त्यागना ही उचित है। सार यही है कि शुभ कार्य करने का जब भाव बने, वही उसके शुभारंभ का श्रेष्ठ मुहूर्त है।