सफल एवं सुखी जीवन के सूत्र

ईश्वर प्रदत्त ज्ञान, संवेदना एवं सामर्थ्य को जो कि प्रत्येक मनुष्य के भीतर बीज रूप में होता है। उसे अत्यन्त पुरुषार्थ करके विकसित करना और इन ऐश्वर्यों को बढ़ाकर इन्हें समृद्धि का स्वरूप देना जो जानता है, वह संसार में सफल व्यक्ति बन जाता है। कहने को चाहे यह छोटी सी बात लगती हो लेकिन सृष्टि में सफलता, समृद्धि या विकास का मूलभूत यही सिद्धांत है। व्यक्ति के भीतरी संसाधनों के साथ परमात्मा ने प्रकृति में भी असीम संसाधन व संभावनाओं को पिरोया हुआ है। इन बाह्य व आंतरिक संसाधनों का अत्यन्त विवेकपूर्ण उपयोग करने हेतु हमें अत्यन्त पुरुषार्थ व परमार्थ करते रहना चाहिए।

पूर्ण सुखी जीवन जीनेके दो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण उपाय हैं। एक हम बाह्य रूप से आर्थिक दरिद्रता से मुक्त रहें तथा दूसरा उपाय है हम ईश्वर प्रदत्त पूर्णता से युक्त रहें। बाह्य समृद्धि से हम बाहर से सुखी, स्वस्थ, सुरक्षित, सम्मानित व शान्तिपूर्ण जीवन जी सकेंगे तथा अपने भीतर की निजता, दिव्यता व समस्त प्रकार की पूर्णता से मुक्त होकर हम समस्त अभावों से मुक्त हो जायेंगे।

सर्दी की ऋतु में सर्दी, जुकाम, कफ, खांसी, जोड़ों का दर्द, बी.पी., हृदय रोग तथा होठों व त्वचा का रूखापन आदि समस्याओं का हम सुगम समाधान प्रस्तुत कर रहे हैं। साथ ही सर्दी की ऋतु में शक्तिवर्धक औषधियों व रसायन का सेवन भी सर्वोत्तम होता है।

• सर्दी की ऋतु में रसायन सेवन, च्यवनप्राश, वसन्तकुसुमाकर रस, स्वर्णवसन्तमालती, मकरध्वज, वंग भस्म तथा आंवला व गेहूं का ज्वारा ये उत्तम रसायन हैं।

• च्यवनप्राश 1-1 चम्मच सुबह-शाम दूध के साथ या बिना दूध के या दिव्य हर्बल पेय के साथ सेवन किया जा सकता है। वसन्तकुसुमाकर एवं अन्य रसायनों का मूंग की दाल के दाने के बराबर मात्रा में सुबह-शाम खाली पेट सेवन करें। आंवला, गेहूं का ज्वारा, एलोवेरा व गिलोय का रस, ये सब 25 से 50 मिली. तथा 5 से 7 तुलसी के पत्तों का रस मिलाकर सुबह प्रतिदिन सेवन करने से आयु लम्बी होती है तथा व्यक्ति 100 साल तक निरोगी व बलवान् होकर जीता है।

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शक्तिवर्धक औषधियां

• शरीर से दुबले-पतले व कमज़ोर पुरुषों को प्रतिदिन अश्वगंधा, शतावर व सफेद मूसली प्रत्येक २-२ ग्राम मिलाकर सुबह-शाम दूध केसाथ देने से दुर्बल व कमज़ोर व्यक्ति भी दो-तीन महीने में बलवान् बन जाता है। विवाहित पुरुषों को अश्वगंधा, शतावर व सफेद मूसली के साथ कौंच के बीजों का चूर्ण भी २-३ ग्राम की मात्रा में सेवन करना चाहिए अथवा पतंजलि का यौवन चूर्ण 1-1 चम्मच सुबह-शाम लें।

•  इस प्रकार इन औषधियों का सेवन करने से विवाहित पुरुषों को शारीरिक दुर्बलता, यौन दुर्बलता तथा शुक्राणु की अल्पता आदि समस्याएं नहीं होती। शरीर से दुर्बल स्त्रियों व जिनके स्तनों का पूरा विकास नहीं हुआ है, साथ ही जिन महिलाओं के स्तनों में दूध की कमी होती है उनके लिए शतावर चूर्ण रामबाण है। दूध की अल्पता में शतावर के साथ आधा-आधा चम्मच जीरा का सेवन भी जरूरी है। इससे 100 प्रतिशत लाभ होता है।

• शारीरिक दुर्बलता तथा जोड़ों के दर्द में स्त्री-पुरुष दोनों के लिए ही शिलाजीत सत् अथवा शिलाजीत कैप्सूल अत्यन्त उपयोगी होते हैं। अश्वशिला कैप्सूल भी दुर्बलता के लिए अत्यन्त लाभकारी है। प्राचीनकाल में सभी महिलाएं 10 वर्ष की आयु के बाद शतावर तथा पुरुष चन्द्रप्रभावटी व उपरोक्त शक्ति व बलवर्धक औषधियों का सेवन हजारों वर्षों से करते आए हैं।

• उपरोक्त औषधियों का सेवन करने से महिलाओं का प्रदर रोग पुरुषों को धातु रोग व यौन दुर्बलता भी खत्म हो जाती है। महिलाओं के श्वेत प्रदर में एलोवेरा व शतावर तथा रक्त प्रदर में नागकेशर २-२ ग्राम सुबह-शाम लेने से लगभग एक सप्ताह में ही लाभ हो जाता है।

    भारत के शुष्क पर्णपाती प्रांतों में यह 900 मी. की ऊँचाई पर, मध्य भारत से पश्चिमी प्रायद्वीप एवं उत्तराखण्ड में 450 मी की ऊँचाई तक पाया जाता है। इसके वृक्ष की छाल अत्यन्त खुरदरी होती है इसलिए इसे संस्कृत में खरस्कन्ध तथा इसकी छाल अधिक मोटी होती है इसलिए इसे बहुलवल्कल कहते हैं। इसके बीज स्नेह युक्त होते हैं इसलिए इसे स्नेह बीज भी कहा जाता है। चरक संहिता के उदर्दप्रशमन, श्रमहर तथा सुश्रुत संहिता के न्यग्रोधादि गणों में इसकी गणना की गई है।

यह लगभग 12-18 मी ऊँचा, मध्यमाकार, सदाहरित वृक्ष होता है। इसका काण्ड सीधा, मोटा तथा बेलनाकार होता है। इसकी छाल 2.5 सेमी मोटी, गहरे धूसरवर्ण की या कृष्ण वर्ण की, खुरदरी होती है। इसकी शाखाएँ नवीन अवस्था में मुलायम होती हैं। इसके पत्र सरल, स्थूल, चर्मिल अथवा कठोर, 15-25 सेमी लम्बे एवं 6.3-12.5 सेमी चौड़े, गोलाकार, जालिका स्वरूपी सिरा युक्त होते हैं। इसके पुष्प छोटे, सघन, 6 मिमी व्यास के, वृंतहीन तथा हरिताभ-श्वेत वर्ण के होते हैं। पुष्प गुच्छे पिरामिड आकार के होते हैं। इसके फल 8-12 मिमी के अण्डाकार अथवा गोलाकार, कृष्ण वर्ण के, मांसल, काले बीज युक्त होते हैं। फलों को फोड़ कर जो गुठली निकाली जाती है उसे चिरौंजी कहते हैं। यह अत्यन्त पौष्टिक तथा बलवर्धक होती है। इसका पुष्पकाल एवं फलकाल जनवरी से मई तक होता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

• चिरौंजी का फल मधुर, अम्ल, कषाय, शीत, गुरु, स्निग्ध तथा कफपित्तशामक होता है।

• यह वृष्य, हृद्य, बृंहण, तर्पण, बलकारक, विष्टम्भी, धातुवर्धक, वण्र्य तथा संग्राही है।

• यह तृष्णा, दाह, ज्वर, क्षत, क्षय, रक्तपित्त, योनिदोष तथा मेदोरोग नाशक होता है।

• प्रियाल तैल मधुर, गुरु, श्लेष्मवर्धक, किञ्चित् उष्ण तथा वातपित्तज विकारों में हितकर होता है।

• प्रियाल मज्जा मधुर, वृष्य, शुक्रल, स्निग्ध, शीत, मलस्तम्भक, आमवर्धक, दुर्जर, हृद्य, शुक्रल, दाह तथा वातपित्त शामक होती है।

• पक्वफल वृष्य, गुरु, मधुर, अम्ल तथा  देर से पचने वाला होता है।

• इसके बीज मधुर, वृष्य, दाह, पीड़ा तथा पित्त-शामक होते हैं।

• इसकी मूल कषाय, कफपित्त तथा रुधिर-विकार-शामक होती है।

• चिरौंजी के बीज का गोंद अतिसार-नाशक होता है।

• इसके पत्र शीतल, पाचक, कफनि:सारक, विरेचक, विशोधक, वाजीकर, अतिपिपासा, दाह, कास, श्वसनिका शोथ, अजीर्ण, आध्मान, विबंध, त्वचा रोग तथा शुक्राणु दौर्बल्यता शामक होते हैं।

• इसके वायवीय भागों का ऐल्कोहॉलिक-सार कैंसर-रोधी क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

• इसका मेथेनॉल-सार शोथहर एवं अनॉक्सीकारक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

• इसका ऐल्कोहॉलिक-सार एल्बिनो चूहों में व्रणरोपण प्रभाव प्रदर्शित करता है

औषधीय प्रयोगविधि एवं मात्रा

शिरो रोग

• शिर:शूल : चिरौंजी की गिरी के साथ, बादाम गिरी, खजूर, ककड़ी बीज और तिल को एक साथ पीसकर दूध अथवा जल के साथ 5 ग्राम मात्रा तक पिलाने से शिर:शूल में लाभ होता है।

मुख रोग

• मुंहासे: चिरौंजी को गुलाब जल से पीसकर मालिश करने से चेहरे पर होने वाली फुन्सियाँ दूर होती हैं।

वक्ष रोग

• पसलियों का दर्द: काण्ड से प्राप्त पाण्डुवर्णी या कृष्णवर्णी निर्यास का प्रयोग पर्शुकान्तरा शूल (Intercostan Pain)  अर्थात् पसलियों के दर्द की चिकित्सा में किया जाता है।

• सर्दी: चिरौंजी को खाने से सर्दी मिटती है।

• कास-प्रतिश्याय: चिरौंजी की 5-10 ग्राम गिरी को घृत में भूनकर, पीसकर 200 मिली. दूध मिलाकर उबाल लें। उबालने के पश्चात् उसमें 500 मिग्रा. इलायची चूर्ण व किंचित् शर्करा मिलाकर पिलाने से लाभ होता है।

उदर रोग

• रक्तातिसार: यदि अतिसार के साथ खून आ रहा हो तो चिरौंजी की छाल को बकरी के दूध से पीसकर मधु मिला कर पीने से लाभ होता है।

• अतिसार: चिरौंजी के तने से निकलने वाले निर्यास का प्रयोग अतिसार की चिकित्सा में किया जाता है।

• 1-4 ग्राम चिरौंजी मूल एवं पत्र को पीसकर उसमें मक्खन मिलाकर सेवन करने से अतिसार का शमन होता है।

• 1-4 ग्राम चिरौंजी मूल चूर्ण को खाने से अतिसार बंद हो जाते हैं।

प्रजनन संस्थान रोग

• कामशक्तिवर्धनार्थ 5-10 ग्राम चिरौंजी के बीजों को पीसकर उसमें मिश्री मिलाकर दूध के साथ खाने से

• वीर्य की वृद्धि होती है तथा कामशक्ति बढ़ती है।

अस्थि संधि रोग:

• भग्न: खीरा के बीज, बहेड़ा तथा प्रियाल आदि द्रव्यों से पकाए गए तैल की मालिश तथा परिषेक रूप में प्रयोग करने से भग्न में लाभ होता है।

• वातरक्त: तिल, चिरौंजी, मुलेठी, कमलनाल तथा बेंत-मूूल इन सब द्रव्यों को आवश्यकतानुसार लेकर बकरी के दूध में पीसकर लेप लगाने से वातरक्त की वजह से होने वाली दाह तथा लालिमा कम होती है।

त्वचा रोग

• व्रण: मंजीठ, हल्दी, भार्गी, हरीतकी, नीला थोथा, तालीसपत्र, प्रियाल आदि द्रव्यों को पीसकर उसे तैल में पकाकर, छानकर लेप करने से समस्त घाव जल्दी भरते हैं।

• कण्डु: चिरौंजी की गिरी को गुलाब जल में पीसकर उसमें सुहागा मिलाकर लगाने से आद्र्र कण्डू (खुजली) में लाभ होता है।

• भल्लातकजन्य शोथ: प्रियाल गिरी और काले तिल को 10-10 ग्राम लेकर 250 मिली. गोदुग्ध में पीस छानकर मिश्री मिलाकर प्रात: सायं पीने से व चिरौंजी की गिरी तथा तिलों को दूध में पीसकर लेप करने से सूजन, खुजली आदि भल्लातक जन्य-विकारों का शमन होता है।

सर्वशरीर रोग

• रक्तपित्त: चिरौंजी से पकाए दुग्ध का सेवन करने से रक्तपित्त में लाभ होता है।

• अत्यधिक प्यास: 5-10 ग्राम चिरौंजी बीज चूर्ण में मिश्री मिलाकर खाने से अत्यधिक प्यास मिटती है।

• ज्वर: ज्वर मिटाने वाली औषधियों के साथ मिलाकर इसका प्रयोग करने से ज्वर जन्य दाह का शमन होता है।

• स्वास्थ्य वर्धक: ताजी चिरौंजी का सेवन करने से शरीर का पोषण होता है।

• दूध में चिरौंजी की खीर बनाकर खाने से शरीर का पोषण होता है।

• शीतपित्त: 5-10 ग्राम चिरौंजी की गिरी को खाने से तथा चिरौंजी की गिरी को दूध में पीसकर मालिश करने से शीत पित्त का शमन होता है।

बाल रोग

• पोषणार्थ: स्तनपान छुड़ा देने पर बालक को चिरौंजी की मींगी, मुलेठी, मधु, धान का लावा तथा मिश्री से बनाए गए लड्डू (मोदक) का सेवन कराने से शरीर का समुचित पोषण होता है।

विष चिकित्सा

• मकड़ी का विष: चिरौंजी को तेल के साथ पीसकर मालिश करने से मकड़ी का विष दूर होता है।

प्रयोज्यांग

• पञ्चांग, फल, पत्र, तने की छाल, गोंद, बीजमज्जा तैल तथा मूल।

मात्रा

• छाल का क्वाथ: 50-100 मिली. या चिकित्सक के परामर्शानुसार।

विशेष

• औषधियों को स्वादिष्ट करने के लिये चिरौंजी का चूर्ण मिलाया जाता है। यह सारक औषधि है, अत: इसको दूसरी सारक औषधियों के साथ मिलाने से उनकी सारक शक्ति बढ़ती है।

• इसको अत्यधिक मात्रा में नहीं खाना चाहिए क्योंकि इसके अत्यधिक मात्रा में सेवन करने से अफारा उत्पन्न होता है।

पतंजलि ने जिस तरह से अपनी लॉन्चिंग के साथ ही देश की एफएमसीजी कंपनियों के बीच अपना वर्चस्व स्थापित किया और 'स्वदेशी’ के जरिए इस मार्केट में बेमिसाल पकड़ बनाई वह प्रशंसनीय है और इसी के चलते पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज को इस सम्मान से सम्मानित किया गया है।

वित्तीय वर्ष 2017 में 10,561 करोड़ रुपए का कारोबार कर एफमसीजी कंपनी 'पतंजलि’ ने जमीं-जमाईं मल्टीनेशनल कंपनियों के बीच तहलका मचा दिया है और अब यह और अधिक ग्रोथ और एक नया पैमाना बनाने की ओर अग्रसर है।

इस अवसर पर स्वामी रामदेव जी महाराज ने अनुराग बत्रा और टॉप इंडस्ट्री के लोगों का दिल से शुक्रिया अदा किया। उन्होंने कहा कि 'मैं कभी अवॉड्र्स में हिस्सा नहीं लेता हूँ, लेकिन अनुराग जी से मेरा इतना अनुराग है कि मैं उनको मना नहीं कर पाया। उनके प्रेम के लिए और जितने भी टॉप इंडस्ट्री के लोग हैं, फिऱ चाहे वह हमारे विज्ञापन की दुनिया के लोग हों, या फिऱ तमाम इंडस्ट्री के लोग, उन्होंने जो मुझे प्रेम दिया और मुझ पर विश्वास व्यक्त किया, उसका तहेदिल से शुक्रिया अदा करना चाहता हूँ।

स्वामी जी ने कहा कि एफएमसीजी में पतंजलि ने तीन काम किए, जिसमें पहला है कि जिन विदेशी कंपनियों के सामने कोई भारतीय ब्रैंड या कंपनी खड़ी नहीं हो पाती थी, हमनें उन कंपनियों के सामने न केवल खड़ा होकर दिखाया, बल्कि पराजित भी किया। दूसरा हमने एक हेल्दी कंपिटीशन दिया है और तीसरा जिन विदेशी कंपनियों के सामने कोई खड़ा नहीं हो पाता था, अब आने वाले तीन से पांच सालों में उन विदेशी कंपनियों के लिए पतंजलि के सामने खड़ा होना मुश्किल होगा।

इस मौके पर  एक्सचेंज 4 मीडिया ग्रुप के चेयरमैन व एडिटर-इन-चीफ  अनुराग बत्रा ने कहा, 'बाबा रामदेव ने 'पतंजलि’ के जरिए एक समाज का निर्माण किया है और उनके बिजनेस का विस्तार भी उनके योग की तरह ही है। बाबा रामदेव और पतंजलि की विकास की कहानी उल्लेखनीय है, क्योंकि यह 'स्पीड’और 'स्केल’ के दो स्तंभों पर आधारित है। लोगों के बीच बाबा रामदेव की अभूतपूर्व सफलता हर दिन बढ़ती जा रही है और यही उन्हें 2017 का 'इंपैक्ट पर्सन ऑफ द ईयर’ बनाती है और मैं चाहता हूं कि वे और अधिक आगे बढ़ें।

इस साल अन्य नॉमिनीज में जिन लोगों के नाम शामिल थे, वे हैं- ‘DiageoIndia’ के एमडी व सीईओ आनंद कृपालु, नीति आयोग के सीईओ अमिताभ कांत, जिन्होंने प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी के नेतृत्‍व में न केवल विभिन्‍न राष्‍ट्रीय कार्यक्रमों के संचालन की जिम्‍मेदारी संभाली, बल्कि वे मोदी के भारत को ब्रैंड बनाने के सपने पर भी काम कर रहे हैं। Dentsu Aegis Network (DAN) के चेयरमैन और सीईओ (दक्षिण एशिया) आशीष भसीन, जिन्होंने सही अधिग्रहण कर एक प्रभावशाली समूह के तौर पर DAN का निर्माण किया। ओला कैब्‍स के सह संस्‍थापक और सीईओ भाविश अग्रवाल, जिन्होंने भारत में उबर कैब से मुकाबला किया, 'मैक्कैन वल्र्ड ग्रुप’ एशिया पैसिफि़क के चेयरमैन प्रसून जोशी, जिन्होंने विज्ञापन, फि़ल्म, संगीत और सार्वजनिक नीति में अपना बेहतरीन योगदान दिया है। 'हिन्‍दुस्‍तान यूनिलीवर’ के सीईओ और एमडी संजीव मेहता।

'इंपैक्ट पर्सन ऑफ द ईयर’ अवॉर्ड 2017 को कलर्स द्वारा प्रजेंट किया गया था, जबकि डिस्कवरी जीत व साकाल मीडिया ग्रुप इसके को-पॉवर्ड थे। वहीं Nickelodeon व Wion को-गोल्ड पार्टनर के तौर पर शामिल थे। Colors Infinity द्वारा इसे इम्पावर्ड किया गया और 9X जलवा व लक्ष्य एसोसिएट पार्टनर के तौर पर शामिल थे।

प्रकृति व पुरुष द्रष्टा व दृश्य एक सिक्के के दो पहलुओं की तरह हैं। एक तरफ देखें तो प्रकृति है और दूसरी तरफ से पुरुष। जैसे दो योनि और एक मिथुन होता है, उसी प्रकार प्रकृति-पुरुष दो योनि एक मिथुन है। अर्थात् 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म’ 'ओंकार एवेदं सर्वम्।

गोपथ ब्राह्मण में सविता-सावित्री का विस्तार से वर्णन मिलता है। सविता देव है एवं सावित्री उसकी देवी। सविता की शक्ति सावित्री है। सावित्री-शक्ति के बिना सविता नि:शक्त है। सविता अमूत्र्त है और सावित्री मूत्र्त। सविता का ज्ञान अमूत्र्त है, सावित्री का कर्म मूत्र्त है। श्रीमद्भगवद्गीता के १४वें अध्याय में कहा है- मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम्। सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत।। १४.३।। सर्वयोनिषु कौन्तेय मूत्र्तय: सम्भवन्ति या:। तासां ब्रह्म महद् योनिरहं बीजप्रद: पिता।।१४.४।। अर्थात् हे भारत!  (हे अर्जुन) यह प्रकृति (महद् ब्रह्म) मुझ ईश्वर की योनि (कारण) है। मैं उसमें गर्भ रखता हूँ फिर उससे सब भूतों का सम्भव (जन्म) होता है। हे कौन्तेय! पशु-पक्षी आदि सभी योनियों में जो मूत्र्तियाँ अर्थात् प्राणी जन्मते हैं, महद् ब्रह्म रूप मेरी प्रकृति तो उनकी गर्भधारण करने वाली योनि है और मैं ईश्वर बीज प्रदान करने वाला (चैतन्य प्रदान करने वाला अथवा ऋतनियमों के रूप में ज्ञान पूर्ण व्यवस्था करने वाला) अर्थात् गर्भाधान करने वाला पिता हूँ। इसी प्रकार अस्यवामीय सूक्त में कहा-ऋचाओं तथा सभी दिव्य शक्तियों का आधार 'ओम्’ पद्वाच्य ब्रह्म है (ऋचोऽक्षरे परमे व्योमन् तस्मिन् देवा अधि विश्वे निषेदु:)। गीता के ज्ञानविज्ञान नामक सातवें अध्याय में ब्रह्म की परा और अपरा दो प्रकृतियों का वर्णन है। परा प्रकृति चैतन्य रूप है और अपरा प्रकृति भूमि, जल, अग्रि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि व अहंकार रूप है।

ओम् सगुण-निर्गुण का समुच्चय है। यद्यपि स्वयं सगुण भी सगुण-निर्गुण का समुच्चय स्वरूप होता है तो भी केवल निर्गुण को पृथक् से बताने के लिये उक्त कथन होता है। समस्त नाम-रूप केवल मात्र व्यवहार चलाने के लिये हैं न कि मोहशक्ति के लिये। अत: साधक जब कभी जिस किसी नाम-रूप के सम्पर्क में आये तो उसे पृथक् संज्ञा न देकर यदि ओम् के रूप में देख सके तो नाम-रूप की आसक्ति से सहज में ही मुक्त रह सकता है। किन्तु जो असाधारण रूप से जागरित है केवल वही इस जगत् को ओम् के रूप में देख सकता है, अन्य नहीं (ओंकार एवेदं सर्वम्)। प्रत्येक पदार्थ की दो संज्ञाएँ हैं- एक सामान्य दूसरी विशेष। सामान्य संज्ञा तो सब पदार्थों की एक ही है 'ओम्’। विशेष संज्ञाएँ सब की अपनी अलग-अलग हैं।

भगवान् का निर्गुण रूप वह है जो सबसे व्यावृत्त है, हटा हुआ है, परात्पर है, दूर-अतिदूर है, सर्वथा असंग है, प्रपञ्चोपशम है, शान्त है, अचिन्त्य है, अव्यवहार्य है, गुह्यतम है, नेति-नेति के द्वारा ही संकेतनीय है, उदासीन है, अक्रिय है, स्वबोध है, अखण्ड है, व्यापक है, सर्वप्रकाशक है, वाङ्मनस अगोचर है तथा अहंप्रत्यय (मैं बोध) का उद्गम स्थान है। भगवान् का सगुण रूप अनुगत है, रमा हुआ है, समाया हुआ है, ओत-प्रोत है, निकट से निकट है, अनुभवनीय है, मार्गदर्शक गुरु है, प्रेरणास्रोत है, वेद का उपदेष्टा है, ऋतनियमों का अधिष्ठाता है। जो कुछ भी यहाँ दृश्यमान है सब कुछ वही है।

जब सब कुछ वही है तो पाप, अपराध, हिंसा, अन्याय, शोषण, अधर्म और दण्ड क्यों? उसकी सर्वव्यापकता या रचना में उसकी सर्वानुगतता के आधार पर यह कहा जाता है कि सब कुछ वही है। ऐसा कुछ है ही नहीं जिसमें वह ओत-प्रोत न हो- पृथिवी, जल, अग्रि, आकाश, सागर, नदियाँ, पर्वत, वर्षा की बूँदें, विद्युत्, सूर्य-चन्द्रमा, सभी योनियाँ व उनके शरीर, मनुष्य के मन, बुद्धि, अहंकार, इन्द्रियाँ तथा कण-कण में वह उपस्थित है (ईशा वास्यमिदं सर्वम्। वासुदेव: सर्वमिति)। यह सत्य है किन्तु जीव को करने, न करने, या अन्यथा करने का स्वातन्त्र्य प्राप्त है, उस स्वातन्त्र्य से दूसरे जीवों को कष्ट-बाधा न पहुँचे, एक की स्वतन्त्रता से दूसरे की स्वतन्त्रता बाधित न हो, इसके लिये धर्म-अधर्म, पाप-पुण्य व दण्डादि की व्यवस्था है। जब जीव अपनी स्वतन्त्रता के आधार पर सर्वगत देव की अवमानना करने लगता है तो उसके लिये है यह न्याय-व्यवस्था, धर्म-व्यवस्था, दण्ड-व्यवस्था या अवमानना न करने पर पुरस्कार-व्यवस्था। भगवान् के विधान या भगवान् की रचना में दोष, अपूर्णता या अपवित्रता नहीं है। व्यक्ति की बुद्धि में अज्ञान के कारण दोष व दोषयुक्त अशुभ प्रवृत्तियाँ देखने को मिलती हैं।

सांख्य के दस मौलिक अर्थों में से एक अर्थ है 'द्रष्टा-दृश्य का संयोग’। किन्तु अब देखना यह है कि उस संयोग का स्वरूप क्या है और उसका कारण क्या होता है? द्रष्टा-दृश्य का संयोग दो स्थूल पदार्थों की तरह नहीं होता है बल्कि यह संयोग एकप्रत्ययानुवर्तिता रूप होता है, अर्थात् एक ज्ञान में द्रष्टा-दृश्य दोनों का अभिन्न हो जाना रूप यह संयोग है। 'मैं हूँ’ यह संयोग का स्वरूप है। इस अनुभव में एक भाग प्रकाशक है, दूसरा प्रकाशित हो रहा है। यह संयोग अनादिकाल से चला आ रहा है।

सदैव यह 'संयोग’ दो पदार्थों में से किसी एक की या दोनों की क्रिया से घटित हुआ करता है। प्रकृत में द्रष्टा तो अक्रिय है उसमें तो कोई क्रिया होती नहीं अत: संयोग का हेतु द्रष्टा तो कथमपि हो ही नहीं सकता। रह गया दृश्य, यहाँ दृश्य का अर्थ है 'बुद्धि’। सो बुद्धि में स्थित रजोगुण की क्रिया से यह संयोग घटित हुआ है। जब बुद्धि में प्रकाश (ज्ञान) की कमी होती है और क्रिया की अधिकता तो द्रष्टा के उपदर्शन से (साक्षी रूप से) उपदृष्ट हुई बुद्धि सक्रिय होकर द्रष्टा से अभिन्न हुई रहती है, यही संयोग की स्थिति है।

यहाँ यह अवश्य समझना होगा कि ज्ञान व अज्ञान का आधार, आश्रय द्रष्टा नहंी होता, वह तो बुद्धि ही होती है, किन्तु उस बुद्धि में स्थित ज्ञान व अज्ञान का प्रकाशक द्रष्टा होता है। द्रष्टा सदा ही शुद्ध-बुद्ध-मुक्त है, असंग है, किन्तु बुद्धि में स्थित अज्ञान ने अनादिकाल से द्रष्टा को पकड़ा हुआ है। इसका तात्पर्य यह है-यह संयोग कब हुआ, हमें (किसी को भी) यह ज्ञात नहीं है, किन्तु जब वियोग होता है तो उसका तो हमें अनुभव होता है। वियोग को देखकर अनुमान करते हैं कि संयोग भी है। बुद्धि में प्रादुर्भूत यथार्थ ज्ञान (विप्लवरहित विवेकख्याति) अपने विरोधी अज्ञान (अविवेक) को वैसे ही हटा देता है जैसे प्रकाश अन्धकार को। (नियतकारणात् तदुच्छित्तिध्र्वान्तवत्। सां० १.५६) बन्धन के कारणभूत अज्ञान अर्थात् मिथ्याज्ञान (तस्य हेतुरविद्या। यो.सू. २.२४) के हटते ही केवल पुरुष शेष रह जाता है। जिस ज्ञान से वियोग हुआ, उस ज्ञान का भी जब वह ज्ञान स्वयं ही अपना निरोध कर देता है तब ही केवल द्रष्टा शेष रहता है, (तत् परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान् निर्बीज: समाधि:। यो.सू. १.१६.५१) अन्यथा वह ज्ञान यदि अपना निरोध न करना चाहे तो उस शुद्ध ज्ञान के प्रकाश में करुणावश चित्त सक्रिय होकर भूतसेवा में उस ज्ञान का उपयोग लिया जा सकता है, इसी तथ्य का योग दर्शन में 'निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्’ (४.४) सूत्र द्वारा प्रकट किया गया है।

बुद्धि के प्रकाश और द्रष्टा के प्रकाश में क्या भेद है? बुद्धि का प्रकाश और द्रष्टा का प्रकाश न तो सर्वथा विरूप है और न ही सर्वथा सरूप। बुद्धि का प्रकाश सादि-सान्त है, जब कि द्रष्टा का अनादि-अनन्त। बुद्धि का प्रकाश द्रष्टा के साथ संयोग में उत्पन्न होता है, वियोग में तिरोहित हो जाता है। बुद्धि का प्रकाश स्वप्रकाश नहीं है, जबकि द्रष्टा स्वप्रकाश है। बुद्धि का प्रकाश विषय भेद से बदलता रहता है, एक विषय में भी वह क्षण-क्षण में प्रकट होता है। बुद्धि की चरम एकाग्र अवस्था में भी वह प्रकाश एक-एक क्षण में लय-उदय को प्राप्त होता हुआ ही प्रकाशित होता है, वह केवल हमें अलातचक्रवत् (जैसे किसी लाठी के दोनों छोरों पर आग लगाकर घुमाने पर भ्रान्तिवश चक्र के रूप में दिखने लगता है) एकरूप दिखाई देता है, एकरूप होता नहीं है, जब कि द्रष्टा का प्रकाश एकरस एकरूप होता है। चाहे वृत्तिरूप अवस्था हो या वृत्तिनिरोध, द्रष्टा का प्रकाश खण्डित होता हुआ प्रकाशित नहीं होता, सतत होता है। 'द्रष्टा का प्रकाश’ यह वाग्-व्यवहार भी वैकल्पिक है अर्थात् द्रष्टा व प्रकाश दो पृथक् संज्ञाएँ नहीं हैं, एक ही हैं, फिर भी मात्र समझने-समझाने के लिये भेदबोधक षष्ठी विभक्ति का प्रयोग कर दिया जाता है। द्रष्टा स्वभाव से ही प्रकाश स्वरूप है।

हजारों-हजारों लोगों ने, ऋषि-मुनियों, विचारकों व दार्शनिकों ने इस पर काम किया और निष्कर्ष यही निकला कि हमारे मूल में सचमुच एक तरफ निर्गुण ब्रह्म, शान्त ब्रह्म है तो दूसरी ओर है सगुण ब्रह्म, महद् ब्रह्म, सतत परिवर्तनशील तत्त्व। परिणामी गुणवर्ग अपने-अपने काम में निरत है। परिवर्तनशील गुणों का यह संसार तैल, बत्ती और अग्रि की सम्मिलित क्रिया की तरह सतत कार्यरत है। यह गुणवर्ग अन्धा है पर अपरिमित क्रिया का पुञ्ज है, दूसरा चैतन्य रूप तत्त्व क्रियाहीन है, लंगड़ा है किन्तु अन्धा नहीं है। सतत प्रकाश दान रूप अपने काम में जुटा हुआ है। ये गुण सुख-दु:ख-मोहात्मक है।

शान्ति जो कि सुख-दु:ख-मोह तीनों से अतीत है, उसके इच्छुक व्यक्ति के द्वारा शान्त ब्रह्म की शरण तब तक नहीं ली जा सकती जब तक गुणों की इस परिवर्तनशीलता को देख व समझ कर उसके पथ का निर्धारण नहीं कर लिया जाता। गुण-चक्र प्रकाश-क्रिया-स्थिति के रूप में गतिमान् है। साधक की साधना की कृतार्थता इस बात में है कि इस गुणचक्र को प्रकाशबहुल बना दे। प्रारम्भ में यह चक्र क्रियाबहुल या स्थितिबहुल (प्रकाश व क्रिया का अवरोधक बहुल) होता है। गुणचक्र को प्रकाशबहुल बनाना रूप यह कार्य हर मनुष्य की क्षमता के भीतर है यदि वह ऐसा करने के लिये संकल्पित हो जाये। उपाय के बिना उपेय की प्राप्ति और साधन के बिना सिद्धि तो होती नहीं, इसलिये उपाय अथवा साधन तो करना ही होगा।

वृक्क रोग में 100 प्रतिशत लाभ

दी नारपुर, सुभाषगढ़, हरिद्वार, उत्तराखण्ड से एक महिला रोगी चरणजीत कौर, उम्र 57 वर्ष, 16 सितम्बर 2017 को  कमजोरी व उल्टी (मितली) की शिकायत लेकर ओपीडी में आयी। पैथोलॉजिकल जाँच में सीरम यूरिया 195.1 तथा सीरम क्रिटनीन १३.५ पाया जो मानक से कहीं ज्यादा थे। आयुर्वेदिक उपचार में वृक्क दोषहर क्वाथ, तृण पंचमूल क्वाथ, गिलोय घन वटी, गोक्षुरादि गुग्गुल, वृक्कदोषहर वटी, स्व:रक्त चिकित्सा आदि को सम्मिलित किया गया।

लगभग ३ महीने उपचार के उपरान्त दोबारा जाँच कराने पर सीरम यूरिया ८३.१ तथा सीरम क्रिटनीन ३.४ पाया गया। उपरोक्त चिकित्सा से रोगी को आशातीत लाभ हुआ। रोगी ने पतंजलि चिकित्सालय को अपने जीवन के साथ-साथ संपूर्ण धरा के लिए वरदान बताया। 

भवदीय,

डॉ. सी.एम. कंसल, एम.डी. आयुर्वेद

पतंजलि आयुर्वेद हास्पिटल, पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार

सीलिएक रोग को किया परास्त

मुझे पेट में अत्यन्त पीड़ा रहती थी। मैं ४ माह पहले सकारा हॉस्पिटल, बैंगलोर उपचार हेतु गई थी जहाँ मुझे पता चला कि मैं सीलिएक रोग से ग्रसित हूँ। मैं गेहूँ से बने पदार्थ बिल्कुल नहीं खा पा रही थी। इसके उपरान्त मैं पतंजलि योगपीठ उपचार के लिए आई जहाँ डॉ. प्रत्यूष सिंह के दिशानिर्देशन में उपचार प्रक्रिया प्रारम्भ हुई। मुझे पतंजलि के आई.पी.डी. में भर्ती कर पंचकर्म एवं षट्कर्म की प्राचीन पद्धतियों से उपचार किया गया। साथ ही आयुर्वेदिक उपचार के क्रम में मुझे सर्वकल्प क्वाथ, निर्गुण्डी क्वाथ, पीड़ांतक क्वाथ, अविपत्तिकर चूर्ण, कामदूधा रस, मुक्ता पिष्टी, मुक्ता शुक्ति भस्म, शंख भस्म, प्रवाल पंचामृत रस, कांचनार गुग्गुल, आरोग्यवर्धिनी वटी, चन्द्रप्रभा वटी, मुक्ता वटी, हरीतकि चूर्ण आदि एक निश्चित अनुपात में लेने की सलाह दी गई। उपचार प्रक्रिया के उपरान्त अब मैं बिल्कुल स्वस्थ हूँ तथा गेहूँ से बने सभी पदार्थ भी खा पा रही हूँ। मेरी पूरी दिनचर्या पूर्ववत सुचारू रूप से चल रही हैं।

भवदीया

सीमा गुप्ता

भागवत नगर (चैतन्य नगर)

एन.आर.एल. पैट्रोल पम्प के पीछे,

कंकड़बाग, कुम्हरार, पटना (बिहार)।

वास्तव में सेवा की नहीं जाती अपितु आत्मा की एक ऐसी उन्नत अवस्था है जिसमें पहूँचकर स्वत: ही उस महान् आत्मा के माध्यम से अभिव्यक्त होती है, जैसे कि सूर्य की उपस्थिति मात्र से प्रकाश व ऊष्मा अभिव्यक्त होते हैं। आत्मसाक्षात्कार की स्थिति में जीने वाले व्यक्ति से प्रेम, करुणा, सेवा, वात्सल्य, उपकार आदि स्वत: ही अभिव्यक्त होने लगते हैं। इसीलिए कहा गया है कि सच्ची सेवा  का आधार-आत्मसाक्षात्कार।

हमने self-realisation का अभिप्राय इस प्रकार समझ लिया कि कोई देवी-देवता का आकार मेरे अन्दर प्रकट हो जायेगा या मेरे शरीर में सूर्य जैसा कोई प्रकाश प्रकट हो जायेगा लेकिन जब आँखें बन्द करते हैं तो हमें अन्धेरा ही अन्धेरा दिखता है, तो हमें लगता है कि अभी तो self-realisation कोशों दूर है पता नहीं मुझ में यह करने की सामर्थ्य है भी या नहीं, लेकिन वास्तव में self-realisation का अभिप्राय है अपनी आत्मा के स्वरूप को अपने अन्दर महसूस करना। मैं आत्मरूप में निर्विकार, असंग, पूर्ण पवित्र, अनन्त प्रेम, करुणा, सम्मान, क्षमाशीलता, सहनशीलता से युक्त ज्योतिरूप आत्मा हूँ। मुझे ये सभी चीजें बाहर से मांगने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है और जब मेरे अन्दर ही इतनी बड़ी मात्रा में ये सब शक्तियाँ भरी हैं तो फिर उसे खर्च करने में कंजूसी क्यों? खर्च करने पर यह घटने वाली भी नहीं हैं। यह मेरा स्वरूप स्थायीरूप है (Permanent), कोई अस्थायी (Temporary) नहीं है। इसे हर पल महसूस करते हुए सतत-सन्तुष्ट रहते हुए अपना कत्र्तव्य पालन उत्तम रीति से करना, यही आत्म-साक्षात्कार या self-realisation है। यह होने पर बाहर का सम्मान या अपमान कोई मायने नहीं रखता है। लोगों की प्रशंसा या निन्दा प्रभाव नहीं डालती है, मुझे इस पर एक कहानी स्मरण में आ रही है।

एक बार गुरुनानक के पास एक शिष्य ने आकर पूछा कि गुरु जी! गुरु की क्या महिमा है? और शिष्य की क्या महिमा है? उसको लग रहा था कि यदि शिष्य लोग न हों तो गुरुओं को कौन महिमा मण्डित करे? शायद शिष्यों के कारण ही उनकी महानता है। गुरु नानकदेव ने उत्तर दिया- भाई तुम जितने अंश में शिष्य बनते जाओगे; उतने अंश में गुरु की महिमा को भी समझ पाओगे। शिष्य ने उत्तर दिया- गुरुदेव! मैं कुछ समझा नहीं। तब गुरु ने एक चमकदार पत्थर उसके हाथ में देकर कहा जाओ 5-10 लोगों से इसका मूल्य पूछकर आओ लेकिन पत्थर को बेचना नहीं वापस मेरे पास ही लाना है। वह व्यक्ति उस पत्थर को लेकर बाहर निकला और उसने एक मजदूर व्यक्ति से कहा- भाई यदि यह पत्थर मैं तुम्हें दे दूँ तो इसकी क्या कीमत दोगे? उस व्यक्ति ने कहा यह पत्थर मेरे किसी काम नहीं आयेगा इसलिए मेरी दृष्टि में इसकी कोई कीमत नहीं है। वह व्यक्ति आगे बढ़ा और एक सब्जी बेचने वाले से भी उसने वही प्रश्न पूछा। उसने कहा सुन्दर पत्थर है मेरा बच्चा इससे खेलकर बहुत खुश होगा अत: मैं 2 किलो सब्जी इसके बदले में दे सकता हूँ। वह व्यक्ति आगे एक फलवाली दुकान पर गया और पत्थर की कीमत पूछी। उसने कहा इतना आकर्षक पत्थर है कि यदि मैं इसे फलों के बीच सजाकर रखूंगा तो इसकी चमक से आकर्षित होकर अनेक ग्राहक मेरे यहां फल खरीदने आयेंगे अत: मैं दो टोकरे फल तुम्हें इसके बदले में दे सकता हूँ। वह व्यक्ति आगे बढ़ा और एक आभूषणों की दुकान में जाकर पूछा, भाई इस पत्थर के बदले मुझे क्या कीमत दे सकते हो? जौहरी ने कहा मैं पाँच लाख रुपये इसके बदले में दे सकता हूँ। पर उसे तो गुरु ने बेचने से मना किया था। वह और आगे बढ़ा और अगली दुकान पर जाकर फिर वही प्रश्न दोहराया। दूसरे जौहरी ने कहा यह इतना कीमती हीरा तुम्हारे पास कहाँ से आया? मैं इसके बदले में ३० लाख रुपये तुम्हें दे सकता हूँ। उस व्यक्ति को अत्यन्त आश्चर्य और प्रसन्नता हो रही थी। उसे लगा पत्थर वही है पर मजदूर व्यक्ति उसकी कीमत जीरो और यह व्यक्ति इसकी कीमत 30 लाख दे रहा है। वह और आगे बढ़ा और तीसरे जौहरी से पूछा। उसने हीरे को देखते ही माथे से लगाया और गद्गद कण्ठ से कहा यह तो कोहिनूर हीरा है, यदि मैं अपनी पूरी दुकान के आभूषण भी इसके बदले में दे दूं तो भी इसकी कीमत पूरी नहीं चुकाई जा सकती। यह अमूल्य (priceless) हीरा है। अब यह व्यक्ति अपने गुरु के पास आया और आकर बोला मैं आपसे गुरु-शिष्य महिमा का प्रश्न पूछने आया था और उल्टा मेरा दिमाग अनेक प्रश्नों से भर गया। एक ही पत्थर की कीमत इतनी भिन्न-भिन्न कैसे हो सकती है? गुरु नानक देव ने कहा यही तो तुम्हारे प्रश्न का उत्तर है। कुछ लोग गुरु की महिमा को बिल्कुल नहीं जानते, वे उस मजदूर की भाँति दुर्भाग्यशाली हैं। कुछ सब्जी व फल वाले व्यक्ति की भांति उसे एक अच्छा नेक इन्सान मात्र मानते हैं। कुछ साधक गुरु की महिमा कुछ और अधिक मान लेते हैं मगर अन्तिम जौहरी की भांति गुरु की पूर्ण महिमा तो कोई आत्मवेत्ता पूर्ण शिष्य ही जान पाता है जो स्वयं को ही नहीं जानता वह भला कोहिनूर रूपी गुरु को कैसे पहचान सकता है; वास्तव में गुरु तो अमूल्य होते हैं। उनके पूर्ण पवित्र ज्ञान, अनन्त प्रेम, असीमित धैर्य, अप्रतिम सहनशीलता व अद्भुत क्षमाशीलता की कोई कीमत नहीं आँकी जा सकती है। इसी प्रकार कुछ लोग तुम्हारा मुल्यांकन तुम्हारे वस्त्रों से करते हैं, कुछ तुम्हारे भौतिक शरीर की आकृति से मुल्यांकन करते हैं, कुछ तुम्हारी डिग्रियों से, कुछ तुम्हारे भाषण से, वाणी से, कुछ तुम्हारे अध्यापन से, कुछ शील से, कुछ व्यवहार से, कुछ अच्छे या बुरे मकान से, कुछ छोटी या बड़ी गाड़ी से इस प्रकार अपनी-अपनी समझ, संस्कार व चेतना के धरातल से लोग तुम्हारा मूल्यांकन करते हैं। कुछ तुम्हें फूलों का हार पहनाकर गौरवान्वित होते हैं तो कुछ तुम्हारी निन्दा-चुगली करके अपने कलेजे को शान्त करते हैं। लेकिन इन सब के बीच आप सब रूपों में वही एक निर्विकार ज्योतिस्वरूप आत्मा हैं।

इसलिए हमें दूसरे लोगों की, हमारे लिए की गई टिप्पणियों से प्रभावित नहीं होना हैं। उनके अच्छा कहने से हम अच्छे या बुरा कहने से हम बुरे नहीं हो जाते हैं। अत: प्रशंसा, बड़ाई, सम्मान सुनकर फूलने की या आरोप, निन्दा, अपमान सुनकर मुरझाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वो सब अनजान लोगों की बेबुनियाद टिप्पणियां हैं। बुनियाद तो वो न अपनी जानते हैं और न हमारी। इस कहानी में एक महान् आश्चर्य की बात यह भी है कि जिस व्यक्ति के हाथ में हीरा है वह स्वयं भी उसकी कीमत से अनजान है।

हम सब उस नादान व्यक्ति की भांति ही तो नादान हैं। ब्रह्मवेत्ता गुरु ही हमें बताते हैं कि तुम पूर्ण हो और तुम्हें उस पूर्णता का अहसास ही नहीं। हम सदा दूसरों से ही मांगते रहते हैं। अत: जो आत्मस्वरूप आपका सच्चा अस्तित्व है उसकी कीमत केवल आत्मवेत्ता गुरु ही जान सकता है, लेकिन उस गुरु की महिमा भी हम केवल तभी जान पायेंगे जब हम अपने निजि स्वरूप को जान पायेंगे कि मैं एक निर्मल, पवित्र, सूर्य के समान तेजस्वी, ज्ञानस्वरूप, प्रेमस्वरूप, शान्तस्वरूप, शक्तिस्वरूप, सम्मानस्वरूप आत्मा हूँ। इस रूप की पहचान जितने-जितने अंश में होती जायेगी उतने-उतने अंश में गुरु की महिमा भी हम जान पायेंगे। जब तक हम स्वयं अपनी कीमत नहीं जानते तब तक अपनी-अपनी हैसियत के अनुसार कोई हमें मजदूर की तरह ह्यद्गद्यद्गह्यह्य समझता है तो कोई सब्जी व फल वाले की तरह हमारी थोड़ी-थोड़ी कीमत लगा देते हैं। घर वाले, क्योंकि हम उनकी तमाम-आवश्यकताएं पूरी करते हैं तो जौहरी की तरह कुछ अधिक कीमत लगा देते हैं पर अन्तिम जौहरी की तरह हमारी असली कीमत तो हमारा गुरु ही आँक सकता है या फिर गुरु के निर्देशानुसार साधना व सेवा करते हुए जितने अंश में हम अपने असली स्वरूप को महसूस करने लगते हैं, वैसा ही स्पष्ट अनुभव जैसे कि हम अपने शरीर का अनुभव करते हैं, तो हम बाहर के प्रेम व सम्मान के भिखारी नहीं होते हैं। क्योंकि हम स्वयं प्रेमस्वरूप सम्मान व स्वाभिमान स्वरूप ही हैं इसलिए किसी का अपमान हमें विचलित नहीं कर सकता। जागते हुए प्रतिपल इस स्वरूप को अनुभव करते हुए प्रत्येक कर्म करते हैं तो फिर प्रत्येक कर्म सेवा ही होगा। इसी को गीता में कहा ''योगस्थ: कुरु कर्माणि’ योग में स्थित होकर कर्म कर। योग क्या है? ''योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:, तदाद्रष्टु: स्वरूपेऽवस्थानम्’ अपने या दूसरों के वृत्ति या विचारों के सारूप्य होकर नहीं अपितु अपने स्वरूप में स्थित होकर पूर्ण सन्तुष्ट व प्रसन्न जीवन जीना ही आत्म-साक्षात्कार है। इसी स्वरूप की स्थिति व स्मृति को प्राप्त करके अर्जुन ने श्री कृष्ण से कहा था-

''नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव।।‘

अर्थात् समस्त संदेहो से मुक्त होकर अब मैं अपने आत्मस्वरूप की स्मृति से युक्त हूँ अत: आपके वचन पालन करने में अब कोई अहंकार आदि की बाधा उपस्थित नहीं है।

इसी को दूसरे शब्दों में कहा जाता है ''आत्मसाक्षात्कार’। जो व्यक्ति आत्मसाक्षात्कार को प्राप्त हो गया वही व्यक्ति अन्तिम जौहरी की तरह दूसरे व्यक्तियों की भी सच्ची कीमत जान पायेगा और दूसरों को भी प्रेम पूर्वक इस मार्ग में ला पायेगा, और तभी हम सच्ची सेवा कर पायेंगे जैसी सेवा महर्षि दयानन्द, श्री अरविन्द, विवेकानन्द, भगवान् महावीर, महात्मा बुद्ध एवं उन तमाम प्राचीन ऋषि-ऋषिकाओं ने की व वर्तमान में परम पूज्य स्वामी जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य जी कर रहे हैं। इसी को श्री अरविन्द ने कहा "self-realisation से collective realisation" ''कृण्वन्तो विश्वमार्यम्’ यही महर्षि दयानन्द ने भी कहा। स्वस्थ भारत से समृद्ध व संस्कारवान भारत का निर्माण परम पूज्य स्वामी जी महाराज का मिशन है।

    अब प्रश्न है मूल्यों की प्रासंगिकता का। 'मूल्य’ शब्द इस अर्थ में न तो हमारे शास्त्रों में है, न विश्व में कहीं और था। सत्तर-अस्सी वर्ष पूर्व यह उच्चारित हुआ और 40 वर्षों से विश्व में व्यापक है। यह 'वेल्यू’ का अनुवाद है। इसके समतुल्य भारतीय शब्द 'यम’ और 'नियम’ हैं। जिनमें से अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य या इन्द्रिय-मन बुद्धि का संयम एवं श्रेयस के लिए प्रयोग तथा अपरिग्रह यानी वस्तु-रति का अभाव। ये पांच सार्वभौम यम या मूल्य हैं। पवित्रता, संतोष, तप, आत्म-ज्ञान की साधना एवं भगवद् भक्ति ये पांच सार्वभौम नियम हैं। अत: इनकी प्रासंगिकता सदा है।

वर्तमान से तात्पर्य वर्तमान वैश्विक एवं राष्ट्रीय परिवेश एवं सन्दर्भ से है। विगत एक हजार से कुछ अधिक वर्षों से विश्व में दो एकपंथवादी समूहों ने विश्व-विजय की अभिलाषा से जो कुछ किया, उसके क्रम में दो महायुद्ध यूरोपीय गुटों एवं उनके गैर-यूरोपीय साथियों ने लड़े, जिनमें जो पक्ष जीता, उसका भी महाविनाश हुआ। संसार में अपना फैलाव विजेता पक्ष को भी सिकोडऩा पड़ा। वैसे, विजयी पक्ष की विजय का मुख्य कारण भारतीय सेनाएं थी इस दृष्टि से देखें तो सनातन भारतीय संस्कृति का सर्वाधिक प्रासंगिक मूल्य है- 'धर्ममय वीरता’, जिससे विजयी पक्ष का जीवन बचा, सर्वनाश बचा।

संसार में मय, इंका, एजटेक, घना जैसी अत्यंत श्रेष्ठ एवं धर्ममय सभ्यताएं 400 वर्ष पूर्व तक थी। पारसीक, मिश्र एवं बौद्ध सभ्यताएं थी। दोनों एकपंथवादियों ने इन्हें क्रूरतापूर्वक नष्ट किया। दोनों ने भारत पर भी निरंतर चोटें की। भारत बचा रहा तो धर्ममय वीरता के कारण। उदारता, शांति, प्रेम, मैत्री, समता, करुणा, न्याय और समृद्धि तो मय, इंका आदि में भी शिखर पर थी। यह स्वयं एकपंथवादियों ने वर्णन किया है। अत: भारत की विशेषता शांति, प्रेम, मैत्री, करुणा के साथ ही धर्ममय वीरता है। यदि सब गुण होते और वीरता न होती तो हम भी मय, पारसीक, इंका जनों की तरह समाप्त हो जाते। अत: सर्वोपरि प्रासंगिक मूल्य है धर्ममय वीरता की साधना। जिन गुणों के बावजूद मय, इंका आदि समाज हार गये, वे ही गुण हिन्दु यानी भारतीय संस्कृति में भी यूरोपीय ईसाई लोग बहुतायत से दिखाने या प्रचारित करने लगे। जिस अद्वितीय वीरता के कारण भारत बचा, उस गुण का कोई अस्तित्व भी भारत में था, इसे दबाया-छिपाया गया। गांधी जी इसमें अंग्रेजों के परम सहायक सिद्ध हुए।

इसके साथ ही, महायुद्धों से जर्जर ख्रीस्त-संस्कृति एवं यूरोपीय जनों ने जहां तक हो, युद्धों से बचने और युद्ध के लक्ष्यों को शांतिपूर्ण उपायों से प्राप्त करने की नीति अपनाई। संयुक्त राष्ट्र संघ, अंतर्राष्ट्रीय न्यायालय सहित अनेक वैश्विक संगठन उसी का परिणाम हैं। पर इनके वैचारिक आधारों को भी श्रेष्ठता प्रदान करने की शक्ति भारतीय संस्कृति में ही है। कैसे? यह समझना आवश्यक है।

भारतीय संस्कृति सहिष्णुता एवं उदारता तक सीमित नहीं हो जाती। वह दूसरों पर तरस दिखाने के लिए 'पिटी’ और 'चैरिटी’ की बात नहीं करती। वह अधिक व्यापक और गहरी दृष्टि देती है। 'सहिष्णुता’ नहीं, समता। समता का अर्थ है सम-दृष्टि, सार्वभौम कसौटियां। 'तरस’ नहीं, 'पिटी’ नहीं, करुणा, पूत्र्त कर्मों की प्रेरणा जो अभावों को यज्ञीय-चक्र वाली प्रक्रिया से पूर्ण करते रहे। मानवाधिकार मात्र पर्याप्त नहीं, सर्वव्यापी चैतन्य सत्ता की अखंडता और अनन्यता की गहरी आध्यात्मिक संवेदना एवं अनुभूति आवश्यक है। ये हैं वे प्रासंगिक मूल्य जो भारतीय संस्कृति प्रस्तुत करती है। इसे समझने के लिए भारतीय संस्कृति की विश्व-दृष्टि एवं विश्व-विद्या को समझना होगा।

भारतीय विश्व-दृष्टि या विश्व-विद्या

भारतीय विश्व-दृष्टि यह है कि एक परम सत्ता सृष्टि में सर्वत्र ओतप्रोत है। वही सृष्टि का मूल या प्रथम हेतु है। तैत्तिरीय उपनिषद् का प्रसिद्ध निरूपण है- 'यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते, येन जातानि जीवन्ति, यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति, तद् विजिज्ञासस्व। तद् ब्रह्म इति।'

अर्थात् जिससे समस्त व्यक्तरूप उत्पन्न हुए हैं, जिससे और जिसमें वे सब उत्पन्न सृष्टि-रूप जीते हैं, जिसमें वे पुन: लौटकर समा जाते हैं, उसकी ही जिज्ञासा करणीय है। वह ब्रह्म है। उसी प्रकार छान्दोग्य उपनिषद् का सुप्रसिद्ध निरूपण है- 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत।' अर्थात् निश्चय ही यह सब ब्रह्म ही है। उसी से सब कुछ उत्पन्न, उसी में सबका पुन: लय, उसी में स्थिति और सबकी चेष्टा है (तत्+ज+लं+अन्+ इति= तज्जलानिति)। शान्त चित्त होकर उसी की उपासना करणीय है।

इस प्रकार ब्रह्म ही आदि जनक या प्रजापति या स्रष्टा है, वही पालक, विष्णु, कृष्ण (गति का हेतु एवं प्रेरक) तथा राम (सर्वत्र रमा हुआ) है, वही सबका लय-कत्र्ता महाकालेश्वर रूद्र शिव है। उस ब्रह्म की साधना ही सत्य, ऋत एवं धर्म की साधना है, क्योंकि वही सत्य है, वही सर्वव्यापी व्यवस्थापक एवं धारणकत्र्ता नियम है, तत्त्व है। स्पष्ट है कि सर्वत्र व्याप्त, प्रकाशित, सर्वेश्वर ब्रह्म का किसी भी रूप में निषेध असत्य है, अनृत है, अधर्म है। अत: किसी देश-विदेश मात्र में विराज कर शासन कर रहे तथा किसी व्यक्ति-विशेष मात्र के माध्यम से उपदेश या प्रकाश या सन्देश दे रहे किसी आराध्य देव की धारणा, कल्पना, प्रचार एवं उस पर रचित अनुशासन की स्थापना सनातन धर्म की दृष्टि में असत्य है, अनृत है, अधर्म है। इसीलिए किसी आइडियालॉजी, थियॉलॉजी और मज़हब को सब पर लादने की इच्छा, चेष्टा एवं कर्म पाप है, झूठ है, तमस है, हिंसा है।

जैसी कि ऋग्वेद की वाणी है, 'जो कुछ अस्तित्व में आ चुका है और जो कुछ आने वाला है, वह नामरूपातीत पुरुष है- सहस्त्रशीर्ष, सहस्त्राक्ष, सहस्त्रपाद। समस्त चिन्मय देवसत्ताएँ उसी का अंश हैं। उस पुरुष से विराट उत्पन्न हुआ, विराट से हिरण्यगर्भ। हिरण्यगर्भ के समक्ष देवसत्ताओं ने आदियज्ञ किया। यज्ञ से ही देवताओं ने यज्ञ का यजन किया। उसी से प्रथम धर्म प्रकट हुए। यह विराट पुरुष सत् और असत् जैसे भेदों से भी परे है (अत: एक या अनेक जैसे भेद की वहाँ कल्पना ही मूढ़ता है), सर्वत्र उसका ही महद् यश है। उसी एक मूल तत्त्व को विद्वान (मूढ़ नहीं) अभीष्ट संकेत के लिए विविध प्रकार से कहते हैं (उस परम तत्त्व को न जानकर किसी एक देव की चर्चा तमस है)। वे विराट पुरुष सर्वत्र ओत-प्रोत हैं।'

प्रत्येक पुर (पिण्ड) में वही विराजमान हैं, इसीलिए उन्हें पुरुष (पुरुष यानी नर या नारी आदि नहीं) कहा है। वही एकमेवाद्वितीय है। वह है (अस्ति इति)। किसी द्वितीय का वह विरोधी या विद्वेषी, ईष्र्यालु या प्रतिशोध लेने वाला (ख्रीस्तादि मत) नहीं है। क्योंकि द्वितीय कुछ है ही नहीं। वह स्कम्भ है (सबका आश्रय एवं आधार) - 'स्कम्भं तं ब्रूहि’ (अथर्ववेद)।

वही सविता (सविता वा देवानां प्रसविता, जो समस्त चिन्मय देवताओं का मूल है, वह चेतना-सूर्य), सोम (सर्वश्रेष्ठ आनन्द तत्त्व) एवं प्रजापति है। प्रजापति के तप से सृष्टि व्यक्त होती है। वह उत्पन्न नहीं की जाती। केवल अव्यक्त से व्यक्त होती है। सृष्टि अनादि है, अजा है। प्रजापति के तप से ही वेद व्यक्त हुए। वेद अनादि सृष्टि के साथ-साथ आरम्भ से ही हैं, अत: वेद अनादि हैं। तप से ही यज्ञ का सृजन हुआ। यज्ञ से समस्त काम्य पदार्थ प्राप्त होते हैं।

समृद्धि, सम्पत्ति और आनन्द

इस प्रकार सत्य, ऋत, धर्म एवं यज्ञ- ये चार भारतीय पुरूषार्थ चिन्तन के मूल आधार हैं। इसी प्रकार भारतीय पुरुषार्थ-चिन्तन के मूल लक्ष्य हैं- समृद्धि, सम्पत्ति और आनन्द। समृद्धि का शास्त्रीय अर्थ है- पूर्णता। जो वस्तुएँ और संसाधन व्यक्ति, परिवार, समूह, समाज या राष्ट्र की अपूर्णता को दूर करें, उन वस्तुओं को प्राप्त करना और उन्हें अर्जित कर उन पर स्वामित्व प्राप्त करना ही समृद्ध होना है। जिन वस्तुओं को प्राप्त कर या अर्जित कर इस प्रकार समृद्ध हुआ जाता है, वे सभी वस्तुएँ सम्पत्ति हैं। वस्तुत: किसी कर्म को सम्पादित करने के लिए अपेक्षित साधन ही सम्पत्ति हैं। इस प्रकार सम्पत्ति सम्बन्धी अवधारणा इस पर निर्भर है कि कोई व्यक्ति, परिवार, समूह, समाज या राष्ट्र किन कर्मों के सम्पादन को श्रेयस्कर, उचित और वांछित मानता है, धर्ममय और श्रेष्ठ मानता है तथा सुखकारक और आनन्दप्रद मानता है। वैसे कर्मों को करने के लिए अपेक्षित साधन ही सम्पत्ति हैं। इस प्रकार पूर्णता और सुख तथा समृद्धि और आनन्द की धारणा ही सम्पत्ति सम्बन्धी धारणाओं का आधार है।

एकपंथवादी पंथों में सम्पत्ति की धारणा अलग है। वहाँ माना जाता है कि उनमें से हर एक के विशेष प्रवर्तक को परमेश्वर ने यह उपहार दिया है कि तुम्हारे अनुयायी को दुनिया की सभी चीजें भेंट दी जा रही हैं, वे उनकी असीमित विलासिता के लिए हैं, वे उन्हें मनमाना भोगें, बस, इबादत या 'प्रेयर’ का वह तरीका अपनाएं, जो तुम उन्हें बता रहे हो।

मानव-जीवन के चार पुरुषार्थ

मानव-जीवन के चार पुरुषार्थ हैं- धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष। इनमें से तीन लोक-जीवन में साध्य पुरुषार्थ हैं यानी वे सामाजिक पुरुषार्थ हैं, लौकिक पुरुषार्थ हैं। चौथा पुरुषार्थ निजी है, अलौकिक है। वह परम पुरुषार्थ है। परम का अर्थ यहाँ 'मूल’ या 'मुख्य’ नहीं है, अपितु 'सर्वोच्च’ एवं 'सबसे परे’ है। मोक्ष सामाजिक जीवन का लक्ष्य नहीं है। जीवन के लक्ष्यों को जिसके ज्ञान से अधिप्रमाणित किया जाता है, जो समस्त जीवन-लक्ष्यों के यथार्थ को और परमार्थ को प्रकाशित करता है, वह है परम पुरुषार्थ। अत: जिस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति किसी भी एक कार्य या व्यवसाय में सर्वोच्च नहीं हो सकता, यद्यपि सिद्धान्तत: प्रत्येक व्यक्ति को सर्वोच्च होने का प्रयास करने का अधिकार भी है और कत्र्तव्य भी हो सकता है, उसी प्रकार सर्वोच्च या परम पुरुषार्थ मोक्ष प्रत्येक व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता, यद्यपि वह प्रत्येक द्वारा प्राप्य है। मोक्ष, मनुष्य का सामान्य धर्म नहीं है। वह परम धर्म है, विशिष्ट धर्म है।

मनुस्मृति ने स्पष्ट कहा है कि सभी मनुष्यों के लिए तीन पुरुषार्थ हैं- धर्म, अर्थ, एवं काम। वस्तुत: मोक्ष मनुष्यों का सामान्य धर्म या सर्वसामान्य लक्ष्य कभी भी नहीं माना गया है। मनुस्मृति स्पष्ट कहती है-

धर्मार्थावुच्यते श्रेय:, कामार्थौ धर्म एव च।

अर्थ एवेह वा श्रेय:, त्रिवर्ग इति तु स्थिति:।।

अर्थात् कुछ का मत हैै कि धर्म एवं अर्थ की साधना श्रेयस्कर है, कुछ के अनुसार काम और अर्थ की तथा कुछ के मत से केवल धर्म की। इस विषय में सम्यक् स्थिति यह है कि धर्म, अर्थ एवं काम- ये तीनों ही (त्रिवर्ग) श्रेयस्कर हैं।

मनु ने स्पष्ट कहा है कि तीनों ऋणों (देव ऋण, ऋषि ऋण और पितृ ऋण) से मुक्त होकर ही मन को मोक्ष में निविष्ट करे (ऋणानि त्रीणि अपाकृत्य मनो मोक्षे निवेशयेत्)।

ऋण चुकाये बिना जो मोक्षार्थी होता है, वह अधोलोकों में जाता है (अनपाकृत्य मोक्षं तु सेवमानो व्रजत्यध:)। जो भी द्विज वेदों का अध्ययन किये बिना, पुत्रोत्पत्ति किये बिना एवं यज्ञ-सम्पादन किये बिना मोक्ष की इच्छा करता है, वह अधोगति को प्राप्त होता है। स्पष्ट है कि जिनके मन किसी भी सामान्य गृहस्थी की आकांक्षा से मुक्त हैं, केवल वे ही जन्म-जन्मान्तर के अपने उन्नत संस्कारों के फलस्वरूप सीधे मोक्ष-साधना में प्रवृत्त हो सकने के अधिकारी हैं। मनु ने ही स्पष्ट किया है- 'सर्वस्व दक्षिणा देकर, सन्यस्त होकर, समस्त प्राणियों को अभय देकर जो घर से निकल कर प्रव्रज्या करता है, उस ब्रह्मवादी को तेजोमय लोक प्राप्त होते हैं।‘

बृहदारण्यक उपनिषद् ने स्पष्ट किया है कि 'वेदाध्ययन, यज्ञ, दान, तप एवं उपासना के उपरान्त ही व्यक्ति परम सत्य के ज्ञान के लिए पात्र बन सकता है। ऐसा व्यक्ति पापविजयी हो जाता है, रजोगुण से रहित हो जाता है, संशयशून्य हो जाता है। शान्त एवं दान्त (इन्द्रिय जयी) हो जाता है। परम ब्रह्म से स्वयं की एवं संसार की अभिन्नता की उसे अनुभूति होने लगती है। यह है मोक्ष-साधना की पात्रता। स्पष्टत: यह सामान्य धर्म वही है, यानी सर्वसाधारण द्वारा पालनीय धर्म नहीं है। अर्थ, काम एवं धर्म सामान्य धर्म हैं यानी मानव-मात्र का स्वभाव है कि वह स्वत: ही काम, अर्थ तथा धर्म-कत्र्तव्य के किसी न किसी रूप मेें रत रहता है, प्रवृत्त रहता है। सम्यक् रूप में अथवा असम्यक् रूप में।‘

धर्म, अर्थ एवं काम

इस प्रकार त्रिवर्ग ही सामान्यत: धर्म है। मोक्ष-धर्म अति विशिष्ट धर्म है। वह समस्त पुरुषार्थों की निवृत्ति है, समाप्ति है। यहाँ 'धर्म’ के अर्थों का सदा स्मरण आवश्यक है। जो जिसका सहज स्वभाव एवं सहज कत्र्तव्य है, वही उसका धर्म है। जो समस्त मानवों द्वारा करणीय कत्र्तव्य हैं, वे हैं सामासिक धर्म या सामान्य धर्म। फिर, अपनी विशेष स्थिति के अनुरूप करणीय कत्र्तव्य हैं अपना विशेष धर्म या स्वधर्म। इस प्रकार धर्म का एक व्यापक अर्थ है और एक विशिष्ट। व्यापक अर्थ में जो कुछ भी कत्र्तव्य है, वह सब धर्म ही है। अत: काम एवं अर्थ भी जहाँ तक करणीय है, वहाँ तक वे धर्म ही हैं। इसीलिए धर्ममय काम एवं धर्ममय अर्थ ही साध्य हैं। गीता में भगवान् श्री कृष्ण ने कहा है- 'धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोस्मि भरतर्षभ।‘ प्राणियों में धर्म का अविरोधी काम मैं स्वयं हूँ।

यज्ञ का स्वरूप एवं अर्थ

भारतीय दृष्टि को समझने के लिए धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष के साथ सृष्टि-चक्र (यज्ञ) को समझना भी आवश्यक है।

ऋग्वेद में यज्ञ को 'भुवनस्य नाभि:’ कहा है। पुरुषसूक्त में कहा है- 'सर्वहुत यज्ञ से ही वेदों तथा समस्त पदार्थों की उत्पत्ति हुई। ब्राह्मण ग्रन्थों में से अधिकांश में यज्ञों का सही स्वरूप विस्तार से वर्णित है। ऐतरेय ब्राह्मण, शतपथ ब्राह्मण जैसे प्राचीन ब्राह्मण ग्रन्थों में यह वर्णन विस्तार और गहराई तथा स्पष्टता से देखा जा सकता है। उनमें यज्ञ की व्याख्या बहुत ही साफ-साफ  की गई है।

यज्ञ का अर्थ 'सेक्रीफाइस’ नहीं, विराट आनन्दोत्सव है

इस सन्दर्भ में एक महत्वपूर्ण भ्रम यह है कि अंग्रेजी में यज्ञ का अनुवाद 'सैक्रीफाइस’ किया जाता है और लोग इसे सही माने हुए हैं। यज्ञ का अर्थ 'सैक्रीफाइस’ या 'उत्सर्ग’ कतई नहीं है। वैदिक संहिताओं मेें यज्ञ का उत्सर्गमूलक अर्थ सम्भव ही नहीं है। वहाँ यज्ञ का अर्थ विराट आनन्दोत्सव है, जो कि जीवन-यात्रा है, जीवन-लीला है, जीवन है। इसमें संघर्ष, सन्धि, विराम, पीड़ा, विजय, पराजय, समृद्धि, द्वन्द्व, द्वन्द्व-मुक्ति, उत्कर्ष, अपकर्ष, घात-प्रतिघात सभी समाहित हैं। द्वन्द्व का अर्थ सरल द्वन्द्वात्मकता नहीं। दो परस्पर विरोधी प्रवृत्तियों में सीधा संघर्ष है, यह दृष्टि वैदिक और सनातन धर्म में अमान्य है। शैतान और भगवान् जैसा कोई विभाजन यहाँ नहीं है। भारतीय चिन्तन में शैतानियत के किसी सुस्थिर रूप की कोई मान्यता नहीं है। इसलिए यहाँ सदा आग्रह रहा है सतत सजगता, अप्रमाद, निरन्तर प्रदीप्त विवेक के प्रति। मनुष्य को स्वतंत्रता प्राप्त है, क्योंकि यह ऋत और सत्य के अनुशासन में रहे। वह कर्म करने में जितना स्वतंत्र है, कर्मफल भोगने में उतना ही परतंत्र। कर्मफल व्यक्ति का अधिकार नहीं है, वह फल है। वह कर्मफल के प्रति जिज्ञासा और अभीप्सा रख सकता है, पर फल का स्वरूप सृष्टि की विराट शक्तियों के अनुशासन से निश्चित होता है। उन शक्तियों की विराट क्रियाशीलता की संज्ञा यज्ञ है। सम्पूर्ण जीवन एक यज्ञ है। यह सृष्टि एक यज्ञ है। हमारा जीवन इसके समझने और इसमें भाग लेने का नाम है। इसीलिए सृष्टि के स्वरूप एवं रहस्य के ज्ञान की साधना ज्ञान-यज्ञ है और उसके मूल सत्त्व का सतत जप करना जप यज्ञ है। भगवान् कहते हैं 'यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि’।

यज्ञ के मूल अर्थ में 'उत्सर्ग’ का कोई प्रश्न ही नहीं। पूर्ण में पूर्ण का हवन क्या किसी वस्तु का उत्सर्ग हो सकता है? उत्सर्ग सम्भव ही कहाँ है? चरम अर्थों में मात्र भक्ति सम्भव है। ऐसा जीवन सम्भव है, उसकी साधना सम्भव है, जिसमें सुसंगति हो, समस्वरता हो, आनन्द की झंकृति हो, आनन्द की लय और नाद हो। अत: भक्ति-साधना ही यज्ञ-साधना है। भक्ति का अर्थ ही है ज्ञान-साधना, सच्चिादानन्द-बोध की साधना।

यह सृष्टि मात्र मानवीय शक्ति पर आश्रित नहीं है। मानवीय शक्ति सृष्टि-प्रक्रिया का एक अंश है। सृष्टि की शक्तियाँ इससे बहुत विराट हैं, महत् हैं। वे देव-शक्तियाँ हैं। विश्व उन्हीं देव-शक्तियों की विसृष्टि है। अत: मनुष्य भी देव-शक्तियों की ही क्रिया और फल है। देव-शक्तियाँ ही असुर भी हैं। देवत्व और असुरत्व में कोई आत्यन्तिक विभाजन अथवा विरोध नहीं है। ऋत और सत्य से अनुशासित-मर्यादित सामथ्र्य देवत्व है। यह सामथ्र्य जहाँ मर्यादा का उल्लंघन करे वहाँ वह असुरत्व है। शक्ति वही है, अनुशासन और प्रयोजन की भिन्नता से उसका चरित्र भिन्न हो जाता है।

वैदिक साहित्य में स्पष्ट वर्णन है कि देवता ज्ञानी और शुभावह शक्तियाँ हैं। इनका स्वरूप ज्योतिर्मय है। इन चेतना-ज्योतियों के, विराट महाज्योति के, सविता-देवता के स्पन्दन में ही सृष्टि का रहस्य अन्तर्निहित है। ये शक्तियाँ ऋत-व्रत हैं। इनकी विराट क्रिया (जिससे बोध अभिन्न) ही यज्ञ है। अत: यज्ञ बोध-साधना है, भक्ति है, आनन्दोत्सव है, दिव्य लीला है, जीवन यात्रा है। स्वयम्भू यज्ञ से ही चराचर जगत की गति है। इस यज्ञ में सतत हवन की क्रिया चलती रहती है। वह हवन उत्सर्ग नहीं है। किसका उत्सर्ग? किसके लिए उत्सर्ग? जिसका हवन हो रहा है, जिसके लिए हवन हो रहा है, जिसमें हवन हो रहा है, और जिससे या जिसके द्वारा हवन हो रहा है, वे सभी परस्पर अभिन्न हैं। उनमें कोई आत्यन्तिक भेद नहीं। देव-शक्ति का सहज विधान ही यज्ञ है। यज्ञ का जो अर्थ आज किया जाता है, उस अर्थ में वैदिक युग, यज्ञ-युग नहीं था। उपनिषदों, महाभारत, पुराणों और मनुस्मृति का साक्ष्य है कि सतयुग योग तथा तप-प्रधान था, त्रेतायुग ज्ञान-प्रधान और द्वापर यज्ञ-प्रधान। कलियुग को दान-प्रधान कहा जाता है। दान का वह अर्थ विस्तृत है और उसके सन्दर्भ में इस समय विश्व की समस्त सरकारें, चाहे वे राज्य-कल्याणवादी हों या राज्य-पूँजीवादी या मुक्त-पूँजीवादी, निकृष्ट दान की ही प्रचारक हैं। जब शासक वर्ग स्वयं को दाता तथा शासितों को गृहीता पात्र समझे, तब वह व्यवस्था निकृष्ट दानमूलक ही कहलायेगी। दूसरों को विकसित करो, वर्ग-भेद मिटाओ, गरीबी-बेरोजगारी हटाओ आदि समस्त संकल्प निकृष्ट दान-भावना की अभिव्यक्ति हैं, क्योंकि वे दाता और गृहीता के बीच भेद बुद्धि की उपज हैं। जब राजा सुशासन केवल स्वधर्म भाव से लोक-परम्परा का धर्ममय पालन करते हुए स्थापित करे, तब वह राजधर्म है और उत्कृष्ट दान-भावना उसका सहज अंग है। तब राजा और राज्यकत्र्ता स्वयं को शास्ता नहीं मानेगा। तब शास्ता तो केवल वीतराग सिद्ध पुरुष ही मान्य होंगे। स्वधर्म-पालन के स्तर पर सड़क साफ  कर रहे सफाईकर्मी या पुजारी ब्राह्मण और राज्यकत्र्ता में तात्विक भेद नहीं है। प्रत्येक स्वधर्म-पालन कर रहा है और धर्म से अनुशासित है। केवल संसाधनों की मात्रा या राशि में भेद है।

सृष्टि-यज्ञ के इसी बोध के कारण भारतीय संस्कृति में धर्म-पालन, स्वधर्म-बोध, तेजस्विता तथा वीरता को सर्वोपरि महत्व प्राप्त है। अपनी या समुदाय की रक्षा वीरता का अति आरम्भिक स्तर है। उन्नत वीरता वह है, जो धर्म एवं यज्ञ की रक्षा के लिए हो। इसीलिए भारतीय संस्कृति में उन्हीं वीरों का गौरव-गान है, जिन्होंने धर्मरक्षा, यज्ञ रक्षा के लिए युद्ध किया। भगवान् राम, भगवान् कृष्ण, भगवान् बुद्ध, भगवान् महावीर सभी की महिमा धर्म-चक्र प्रवत्र्तन एवं सृष्टि-चक्र अर्थात् यज्ञ-रक्षण के कारण है। धर्मोपदेश से धर्म-प्रसार होता है। धर्मयुद्ध से धर्म की रक्षा होती है।

अधर्म का विनाश और धर्म की रक्षा सर्वोपरि मूल्य है। भारत इसी शक्ति से बचा है। अन्यथा शांति, उदारता, प्रेम, करूणा तो सभी श्रेष्ठ सभ्यताओं एवं समाजों में समादृत हैं। पर केवल उतने से न इंका, मय, एजटेक सभ्यताएं बचीं, न ही बौद्ध सभ्यताएं वहां बची, जहां वीरता नहीं थी। तिब्बत नया उदाहरण है। सृष्टि-चक्र को बाधित, विकृत, विरूपित, विशृंखलित करने वाली शक्तियों एवं प्रवृत्तियों के विरुद्ध युद्ध की वीरता ही सर्वोपरि मूल्य है।

दूसरी सभ्यताओं का विनाश, दूसरे समुदायों का विनाश, पर्यावरण का विनाश, अन्यों के संसाधनों को छीनना और नष्ट करना- ये सब विकृतियां हैं, पाप हैं, अधर्म है। इनके विरुद्ध वीरता ही सर्वोपरि है। वह वीरता केवल सशस्त्र युद्ध नहीं होती। धर्मवीर, दानवीर, युद्धवीर आदि सभी प्रकार की वीरताएं महत्वपूर्ण हैं। भगवान् महावीर धर्मवीर ही तो हैं। भगवान् बुद्ध भी धर्मवीर हैं। सुशासन, न्याय एवं सुव्यवस्था स्थापित करने वाला राज्यकत्र्ता धर्मवीर है।

वीरता का, विशेषत: धर्मवीरता, दानवीरता, न्याय वीरता और पाप की शक्तियों के विनाश की योजना बनाने वाली नीति-वीरता का ही आज सर्वोपरि महत्त्व है। यह मूल्य सर्वाधिक प्रासंगिक है क्योंकि सत्य, अहिंसा, संयम, अस्तेय और जीवन- ये वीरता द्वारा ही रक्षित रह सकते हैं। इन सनातन मूल्यों की रक्षा का पुरुषार्थ ही वीरता है। यही भारतीय संस्कृति का सर्वाधिक प्रासंगिक मूल्य है।

सम्बन्ध केंद्रित आनन्दमय जीवन के विषय में तेज: पुञ्ज प्रेममूर्ति पूज्य महाराजश्री के विचार-

1-    प्रेम, एकत्व, कृतज्ञता, कत्र्तव्य परायणता, स्वधर्मनिष्ठा, मर्यादा व विनयशीलता ये गौरवपूर्ण सम्बन्ध व सुखपूर्वक जीवन जीने के लिए सात सत्य हैं।

2-    सम्बन्धों में संवाद के दौरान हठ, दुराग्रह, अति आग्रह एवं अहं को चोट करने वाली बातें या कठोर भाषा इन चार दोषों से बचना चाहिए।

3-     सम्बन्ध व सम्पत्ति में सम्बन्धों को सर्वोच्च प्राथमिकता देनी चाहिए।

4-     पारिवारिक व आध्यात्मिक सम्बन्धों को दिव्यता के साथ निभाना चाहिए। सम्बन्धों में पलायन, उपेक्षा, मौन एवं स्वजनों को उनके प्रारब्ध पर अकेले छोड़ देना इन चार दोषों से बचकर अपने आत्मीय स्वजनों को प्रेम व एकत्व आदि दिव्य भावों के द्वारा अशुभ से बचाकर ऊपर उठाना चाहिए, उन्हें आगे बढ़ाना चाहिए।

5-     हमारा पूरा जीवन या भौतिक अस्तित्व सम्बन्धों की परस्परता पर टिका हुआ है। अत: उभय सुख व शान्ति, उभय सहमति व सम्मान, उभय समृद्धि व सुरक्षा, उभय सफलता व समादर, उभय एकत्व व कृतज्ञता, उभय कत्र्तव्य व विनयशीलता आदि सिद्धान्तों को आचरण या व्यवहार में लाने पर ही हम सम्बन्ध पूर्वक जी सकते हैं।

6-    हमारे सम्बन्धों की एक अन्तरंग परिधि होती है और एक बाह्य परिधि। बाह्य परिधि में जटिलताएं अधिक कष्टप्रद नहीं होती अपितु वहाँ विकल्प, परिष्करण, शुद्धिकरण व सशक्तिकरण की अधिक संभावना रहती है। अत: समाधान अपेक्षाकृत सरल व सहज रहता है।

अन्तरंग या आन्तरिक सम्बन्धों में बहुत अधिक विवेक, विनय, संवेदनशीलता, धैर्य, क्षमा एवं अत्यन्त प्रीति पूर्वक व्यवहार या आचरण करते हुए दिव्य सम्बन्ध पूर्वक जीना होता है।

7-    जीवन में हम जो निर्णय लेेते हैं चाहे किसी भी सन्दर्भ में हो या तो वे ज्ञान प्रधान होते हैं या भाव प्रधान। सम्बन्धों में हमारे अधिकांश निर्णय ज्ञानपूर्वक भावप्रधान होते हैं अर्थात् ज्ञानपूर्वक भावप्रधान निर्णयों से ही सम्बन्ध में हम निरन्तर प्रेम व सुख पूर्वक जी सकते हैं।

8-     साधक व सात्त्विक व्यक्ति को अपने व्यवहारिक जीवन में गुरु व भगवान् के सम्बन्ध को सर्वोच्च स्थान पर रखना चाहिए। गुरु-आज्ञा व वेदाज्ञा के अनुरूप आचरण करते हुए उनके प्रियाचरण द्वारा अपने आत्म सम्बन्ध को दृढ़ करना चाहिए। यदि हमारे पारिवारिक सम्बन्ध हमारी आत्मोन्नति या जीवन की पूर्णता की प्राप्ति अर्थात् श्रेयमार्ग में बाधा बन रहे हों तो रक्त सम्बन्ध से हमें आत्म सम्बन्ध को अधिक महत्त्व देना चाहिए और विवेक वैराग्य पूर्वक समर्थ गुरुसत्ता व भागवत सत्ता के साथ अपना अखण्ड सम्बन्ध जोडऩा चाहिए।

9-   रक्त सम्बन्ध से बड़ा होता है- आत्मसम्बन्ध। रक्त सम्बन्धों में अज्ञान, मिथ्याज्ञान, अविवेकपूर्ण आचरण, स्वार्थ, अहंकार, प्रतिक्रिया, क्रोध व प्रतिशोध आदि की सम्भावना बनी रहती है या अधिकांश सम्बन्धों में आंशिक या पूर्ण रूप से सम्बन्धों में टकराव, घरेलू झगड़ा या हिंसा आदि देखने को मिलती हैं। आत्म सम्बन्ध ईश्वरीय प्रेरणा, शुद्ध-ज्ञान, शुद्ध-प्रेम व शुद्ध-आचरण या शुद्ध-पुरुषार्थ पर केन्द्रित होते हैं। अत: आत्म-सम्बन्धों मे दिव्यता, अत्यन्त प्र्रेम व दिव्य सुख की अनुभूति होती है।

10-   हमारा सम्बन्ध मुख्यत: दो तरह का होता है एक व्यष्टिगत एवं  दूसरा समष्टिगत। समष्टि माने सह-अस्तित्व। मनुष्य एवं मनुष्येतर सम्पूर्ण जड़-चेतन (जलचर,नभचर, थलचर, सूक्ष्म व स्थूल चेतन जीव, वृक्ष, वनस्पतियाँ एवं पृथिवी, जल, अग्नि, वायु, आकाश आदि) सृष्टि के प्रति विवेक, न्याय व कृतज्ञता पूर्वक मातृवत्, आत्मवत्, स्ववत् व एकत्व का व्यवहार, आचरण या पुरुषार्थ करते हुए दिव्य सम्बन्ध पूर्वक अर्थात् दिव्य सुखपूर्वक जीना।

11-  वैयक्तिक, पारिवारिक, आध्यात्मिक व समष्टिगत मौन एवं मुखर सम्बन्धों के अलावा हमारे सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक, व्यावसायिक व अन्य वैश्विक सम्बन्ध भी अत्यन्त विवेक, विनय, न्याय व प्रे्रमपूर्ण होने चाहिए। सार्वभौमिक, वैज्ञानिक व पन्थनिरपेक्ष भाव से धर्मानुसार, प्रीतिपूर्वक, यथायोग्य, प्रे्रम व कृतज्ञता पूर्वक वेद के विधान व बाहर के संविधान तथा न्यायपूर्ण कानूनादि के अनुरूप हमें उपरोक्त सम्बन्धों का दिव्यता व गौरव के साथ निर्वहन करना चाहिए।

12-  राष्ट्रीय व वैश्विक सम्बन्धों में कुछ बातें सदा गोपनीय होती हैं परन्तु वैयक्तिक, वैवाहिक, पारिवारिक व आध्यात्मिक जीवन में कुछ भी गोपनीय नहीं रखना चाहिए। पूरी पारदर्शिता, पूर्ण भरोसा व पूर्ण विश्वास का जीवन जीना चाहिए। सत्य, प्रेम, मैत्री, करुणा व एकत्व का भाव अखण्ड रहना चाहिए।

13-  पावन तरङ्गित हृदय या मन के साथ सदा प्रशान्तचित्त व प्रसन्नचित्त, हँसते-मुस्कुराते, सहज प्रसन्नता, उत्साह, पुरुषार्थ, पराक्रम, सेवा, तत्परता, प्रियाचरण, मधुर भाषण, विनय, विवेक, धैर्य, क्षमा, अक्रोध, प्रतिक्रिया शून्यता एवं अभिन्नता पूर्वक स्वभाव व सम्बन्धों में निरन्तर दिव्यता के साथ जीना चाहिए।

14-  छोटी-छोटी बातों में नोक-झोंक, छींटा-कसी, निन्दा, चुगली, एक दूसरे का झगड़ा करवाना, नाराज होना, बार-बार सार्वजनिक रूप से दोषों का कथन करना संवेदनहीनता व संवादहीनता, अनावश्यक गैर जरूरी बातों को मुद्दा बनाकर परस्पर संघर्ष करना, भिन्न-भिन्न रुचि, प्रकृति, स्वभावों व अभ्यासों का आदर न करते हुए तथा हर समय टोका-टाकी करना इन दोषों से बचकर सम्बन्धों में मधुरता को बढ़ाना चाहिए। कलर, टेस्ट, डे्रस, केशविन्यास व ऐसे अन्य संदर्भ जिससे किसी की हानि न हो रही हो और किसी मर्यादा का अतिक्रमण नहीं हो रहा हो तो स्वतंत्रता व परस्परता में पूरकता पूर्वक सम्बन्धों में आत्मीयता, प्रे्रम व सुख को बढ़ाना चाहिए।

15-  दोषपूर्ण रुचि, प्रकृति, स्वभाव एवं अभ्यास जिनसे स्वयं की व समष्टि की निरन्तर हानि हो रही है उन दोषों से अपने स्वजनों, समाज व समष्टि को बाहर निकालने के लिए माँ एवं समर्थ गुरु सत्ता की तरह उनको प्रेम, गौरव, उत्साह व प्रसन्नता पूर्वक बार-बार उनकी दिव्यता, मूल स्वभाव या मूल प्रकृति जो कि नित्य, शुद्ध, बुद्ध व दिव्य है इसकी याद दिलाकर जब तक वे दोषमुक्त न हो जाएँ, पूर्ण धैर्य के साथ कुछ दिनों, महीनों व वर्षों तक सहजता के साथ पुरुषार्थ व प्रयास करना चाहिए।

16-  जब अपने स्वजन वेग या आवेश में हो तब शान्ति व धैर्य बनाकर कुछ समय सहज रहना, पीछे हट जाना तथा जब वह व्यक्ति सहज शान्त व प्रसन्न हो जाए तो उससे प्रेम पूर्वक बात करके उस दोष से धीरे-धीरे उसे बाहर निकालना।

17-  सब में एक सच्चिानन्द स्वरूप भगवान् को निरन्तर अनुभव करते हुए कभी भी अपने पारिवारिक व आध्यात्मिक स्वजनों का परित्याग नहीं करना। कितनी ही प्रतिकूल अवस्था क्यों न हो, कितना ही बड़े से बड़ा दोष अपने स्वजनों में क्यों न हो, कितनी ही हानि व दु:खादि हमने सहा हो, यदि हमारा प्रेम व पुरुषार्थ सच्चा होता है तो एक दिन हमारी अर्थात् सत्य की विजय अवश्यंभावी है।

18-  मान-अपमान, लाभ-हानि, जय-पराजय, सफलता-विफलता, सुख व दु:ख आदि में स्वयं के लिए अपमान व दु:ख (भौतिक रूप से) आदि को स्वीकार करके अपने स्वजनों को मान-लाभ-जय-सफलता व सुखादि देकर सम्बन्धों में सुख पूर्वक जीना।

19-  सामूहिक श्रम व सामूहिक श्रेय की स्वस्थ परम्परा को प्रोत्साहन देकर सम्बन्धों को दिव्यता पूर्वक जीना चाहिए। नेतृत्व में अतिविशिष्ट योग्यता वाले एक व्यक्ति विशेष को विशेष गौरव देते हुए अन्य सदस्यों के प्रति भी अत्यन्त प्रेम व गौरव का आत्मवत् व्यवहार रखना।

समभावपूर्वक यथायोग्य व्यवहार-सम्बन्ध में जीना चाहिए। जिसको संस्था, परिवार, समाज, राष्ट्र व विश्व में विशेष गौरव या बड़ा सम्मान दिया जा रहा है, उसे सबको अत्यन्त गौरव व सम्मान देने वाला होना चाहिए।

20-  अपने पारिवारिक, संस्थागत, सामाजिक व आध्यात्मिक स्वजन प्रारब्ध, अभ्यास, संस्कार व मानवीय संवेदनाओं के कारण जब संकट  या दु:ख में हो तो उनको सम्बल देना, उनकी पीड़ा को समझकर उनको बलवान् करने का प्रयास करना। उनके साथ थोड़ा समय लगाकर उनको हल्का करने का प्रयास करना।

21-  अपनी सफलता व सुखादि के साथ-साथ अपने स्वजनों व समष्टि की सफलता, समृद्धि, सुख-शान्ति, सुरक्षा, सपनों व सत्संकल्पों का भी खयाल रखना चाहिए।

22-   अपने स्वजनों व समष्टि की स्वतंत्रता, परस्परता में पूरकता, परस्पर निर्भरता व सहयोग आदि को भार पूर्वक नहीं अपितु भाव पूर्वक स्वीकार करके सम्बन्ध पूर्वक व सुख पूर्वक जीना।

23-   अपने स्वजनों या अन्यजनों के परिचित या अपरिचित जनों द्वारा अपमान नुकसान (हानि) आदि करने पर उनके स्वार्थ, अहङ्कार, हठ, दुराग्रह व अज्ञान आदि दोषों को कारण मानकर उनके भीतर के शुद्ध चैतन्य व उनमें परमात्मा के सच्चिदानन्द स्वरूप को देखकर उनको क्षमा करना और उनके सामने उचित अवसर आने पर अपना यथार्थ अभिप्राय रखना। कभी न कभी तो सत्य उनके सामने आ ही जायेगा और आपके निन्दक व अहित करने वाले भी आपके प्रशंसक व हित चाहने वाले हो जायेंगे।

24-  अपने बड़ों व समान दायित्व वालों से सीधा संवाद रखकर परस्पर सम्मान, सुख व दिव्य सम्बन्ध पूर्वक जीना। यदि संकोचवश अपनी बात माता-पिता, गुरु या बड़ों से नहीं कह पा रहे हैं केवल तभी किसी अन्य को माध्यम बनाना। आत्मीय सम्बन्धों, घनिष्ठ सम्बन्धों व बराबर के सम्बन्धों में हम सब भी अन्य माध्यमों को स्वीकारना पसन्द नहीं करते।

25-  टाइप ऑफ वर्क एण्ड साइज ऑफ वर्क अर्थात् कार्य के प्रकार व आकार को  देखकर कभी भी किसी का हीन मूल्यांकन नहीं करना। भौतिक रूप से मूल्यांकन में प्रकार व आकार को देखकर आर्थिक, सामाजिक आदि मूल्यांकन कम या अधिक हो सकता है किन्तु आध्यात्मिक व पारमार्थिक रूप से तो भगवान् हमारी निष्कामता, दिव्यता या आप्तकामता को ही देखते हैं। सब प्रसङ्गों में सबसे आत्मवत् व्यवहार, आत्मवत् गौरव का सम्बन्ध रखकर सदा प्रसन्नता व दिव्यता के साथ जीना। अन्यों के अधिमूल्यन या अवमूल्यन करने पर भी खुद वैसा नहीं करना। भागवत सम्बन्ध या ब्रह्म सम्बन्ध ही सच्चा सम्बन्ध, सर्वोच्च या दिव्य सम्बन्ध है। यदि सब सम्बन्धों के मूल में यह बना रहेगा तो सब सम्बन्ध भी हमारे दिव्य ही होंगे।

दूसरे शब्दों  में सम्बन्ध ही जीवन है या ब्रह्मसम्बन्ध ही जीवन है। ब्रह्मसम्बन्ध होने पर हम अन्त:प्रेरणा, अन्तज्र्ञान, अन्त:प्रेम व अन्त:शक्ति से युक्त रहकर, अकाम रहकर या आत्मकाम या ब्रह्म काम रहकर ब्रह्मकर्म या दिव्यकर्म करते हैं, यही सम्यक् जीवन है।

हमारा बाह्य व आन्तरिक अथवा भौतिक व आध्यात्मिक सम्पूर्ण अस्तित्व सम्बन्धों पर ही टिका है। जब हम होते हैं तो हमारे दृश्य (शरीर, इन्द्रिय, मन तथा समिष्टगत भौतिक द्रव्य) तथा अदृश्य (आत्मा व परमात्मा रूप अभौतिक शाश्वत सत्ता) के साथ सम्बन्ध अपरिहार्य रूप से सदा रहता ही है।

यह सम्बन्ध जब अज्ञान पूर्वक होता है तो दु:ख का कारण बन जाता है तथा जब यह सम्बन्ध परमात्मा की शुद्ध आत्मप्रेरणा, अन्तज्र्ञान (दिव्य प्रेम) एवं अन्त:शक्ति (दिव्य सामथ्र्य, पुरुषार्थ) पर आधारित होता है तो यही हमारे सांसारिक  एवं पारमार्थिक सुख-शन्ति-आनन्द या अभ्युदय व नि:श्रेयस का साधन बन जाता है।

संसार में हमारे सम्बन्ध दिव्य सुखमय हों, भगवान् के साथ भी हमारा दिव्य सम्बन्ध अखण्ड बना रहे तथा सब के सब सम्बन्ध केन्द्रित आनन्दमय जीवन जीयें यही प्रभु से प्रार्थना है।

व्यक्ति अपने जीवन में सफल होना चाहता है और तथाकथित विकास की दौड़ में स्वयं को सबसे आगे देखना चाहता है परन्तु विडम्बना तो यह है कि अधिकतर लोग ये समझना ही नहीं चाहते कि विकास है क्या? या वास्तविक सफलता का क्या अर्थ है? आज लोग अधिकाधिक धनार्जन व भौतिक सुख-साधनों की वृद्धि को ही सफलता मान बैठे हैं जबकि यथार्थता तो यह है कि धन व भौतिक सुख-साधनों से सम्पन्न लोग भी जीवन के अन्तिम क्षणों में स्वयं को असहाय, दीन-हीन, निराश व दु:खी अनुभव करते हैं।

 तो क्या वो वास्तविक अर्थों में सफल हैं? नहीं। वास्तविक अर्थों में सफल मनुष्य तो वही है जो अपने अन्दर की समस्त दुर्बलताओं, संकीर्णताओं को समाप्त करके स्वयं को योगी बनाता है, जैसा कि गीता में भी योगेश्वर श्रीकृष्ण ने कहा है-

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिक:।

कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद् योगी भवार्जुन।।

जिसके जीवन में निराशा रूपी रात्रि का कोई अस्तित्व ही नहीं है जिसका जीवन चलता-फिरता उत्सव व जिसकी मृत्यु भी जीवंतता का संदेश देती है वही सफल है। सफलता को यदि दूसरे शब्दों में कहना चाहें तो कह सकते हैं कि-

जीयो तो ऐसे कि जीवन में कोई गम न हो।

अन्तिम समय भी ये मुस्कुराहट कम न हो।

हमारा सम्पूर्ण जीवन ऐसा होना चाहिए कि अन्तिम समय में हमें कोई अफसोस न रह जाए, किसी से कोई शिकायत न हो और हम कह सकें कि मैंने ईश्वर प्रदत्त इस मानव जीवन का पूरी तरह उपयोग किया। अन्त समय शोक दिखाई दे तो समझ लेना कि वो सफल नहीं था अपितु इस गलत धारणा में जी रहा था कि मैं सफल हो गया। वास्तव में सफल व्यक्ति चाहकर भी किसी का बुरा नहीं कर सकता। लोक कल्याण की भावना उसे प्रतिपल सेवारत रहने के लिये प्रेरित करती रहती है।

जिसके पास कुछ भी नहीं है परन्तु 'वसुधैव कुटुम्बकम्’ का भाव उसे धनवान् बना देता है जो सबमें स्वयं को ही प्रतिबिम्बित होता देख प्रतिपल गौरवान्वित होता है, जो कभी नहीं हारता और कभी हार कर भी स्वयं को जीतता हुआ देखता है। समस्त प्रकृति जिसकी सहायिका बन जाती है मेरी दृष्टि में तो वही सफल है। सत्य, प्रेम, करुणा, दया, प्रसन्नता, कर्तव्यनिष्ठा, कर्मठता, दृढ़ता व पवित्रता जिसके आभूषण हैं, जो पद, प्रतिष्ठा, मान, सम्मान, यश, अपयश से ऊपर उठ चुका है वास्तविक अर्थों में वही अपना व अपने परिवार, समाज व राष्ट्र को उन्नति पथ पर अग्रसर करने का सामथ्र्य रखता है वह स्वयं को ईश्वर का यन्त्र मानकर सर्वात्मना समर्पित हो जाता है।

अगर कोई व्यक्ति सफलता को समझना चाहता है तो सबसे पहले उसे ये समझना होगा कि व्यक्ति क्यों सफल होना चाहता है? और इस प्रश्न का उत्तर मिलता है कि प्रसन्न रहने अर्थात् सुखी होने के लिये व्यक्ति सफल होना चाहता है। परन्तु मात्र धनी व भौतिक सुख-सुविधाओं से सम्पन्न होकर भी व्यक्ति सुखी नहीं रह सकता क्योंकि मानव कोई मशीन नहीं अपितु वह भावनाओं और संवेदनाओं का पुञ्ज है। अत: उसे प्रेम, करुणा, वात्सल्य आदि की भी आवश्यकता होती ही है। और ये मूल रूप से उसी से मिलते हैं जो इन गुणों का अजस्र स्रोत हैं। जिस प्रकार अग्रि का सान्निध्य पाकर उष्णता, प्रकाश आदि गुण स्वत: प्राप्त हो जाते हैं, उसी प्रकार समस्त दिव्य गुणों के अजस्र स्रोत हर पल मन, वचन और कर्म को जानने वाले परमेश्वर का थोड़ा सा भी सान्निध्य हमें दिव्य गुणों से आप्लावित कर देता है। अत: सफलता प्राप्ति के लिये या कहें कि सफल होने के लिये हमें धन अर्थात् आवश्यकतानुसार साधन व धर्म अर्थात् दिव्य गुण इन दोनों की आवश्यकता है।

परन्तु सब कुछ होते हुए भी सफलता में एक बहुत बड़ा बाधक तत्व है लोभ। लोभ अर्थात् लालच ही प्रत्येक पाप की जड़ है।

भर्तृहरि ने भी कहा है कि- लोभश्चेदगुणेन किम्।।

अर्थात् यदि किसी मनुष्य में लोभ विद्यमान है तो अन्य दुगुर्णों को खोजने की आवश्यकता नहीं वे तो स्वत: ही आ जाएंगे। भारतवर्ष का इतिहास उठाकर देखें तो हमारी हार तभी हुई है जब कुछ लालची लोगों ने विश्वासघात किया व उसी नाव में छेद कर दिया जिस नाव में वे स्वयं यात्रा कर रहे थे। उसी डाल को काटा जिस पर वे स्वयं बैठे हुऐ थे। भारत-पाकिस्तान का बंटवारा, निर्दोष प्रजा पर अत्याचार ये सब उसी लालच का परिणाम है। अत: व्यक्ति को सर्वप्रथम अपने अन्दर से सत्ता, सम्मान व सम्पत्ति आदि का लोभ त्याग कर, अपना, अपने परिवार का, अपने समाज व राष्ट्र का उत्थान करना चाहिये और ये तभी हो सकता है जब बचपन सेे ही मनुष्य को यथार्थ ज्ञान दिया जाए, उन्हें आकर्षक दिखने वाले झूठ से बचाकर जीवन के वास्तविक सत्य से अवगत कराया जाए। यथार्थ सत्य से अवगत कराने व श्रेष्ठ नागरिक बनाने का आधारभूत व सशक्त साधन है हमारी गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली। गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली से बालक का सर्वाङ्गीण विकास होता है और वह किसी भी परिस्थिति का सामना करने के लिये तैयार रहता है।

गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली ज्ञान व पुरुषार्थ का संगम है और जहाँ ज्ञान व पुरुषार्थ दोनों होते हैं वहाँ कभी किसी चीज की कमी नहीं होती। उन्हें सफलता प्राप्ति के लिये दौडऩा नहीं पड़ता अपितु सफलता स्वयं उनके चरण चूमती है।

एक -एक योग की प्रक्रिया और एक-एक जड़ी-बूटी पर हमारे पूर्वजों ने, ऋषि-मुनियों ने हजारों-लाखों व करोड़ों वर्षों तक निरन्तर अनुसंधान किया। ऐसी ही कुछ जड़ी-बूटियाँ जिनका प्रयोग परम पूज्य स्वामी रामदेवजी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्णजी ने लाखों-करोड़ों रोगियों पर किया व उन्हें लाभप्रद पाया और उनको औषध दर्शन आदि पुस्तकों में स्थान दिया। इनमें संचित कुछ नुस्खे जो महत्वपूर्ण हैं और योगसाधक अपने मन-मस्तिष्क में उन्हें ताजा रखना चाहते हैं, उनकी मांग को ध्यान में रखकर प्रस्तुत है:-

अंडरवेट (Underweight)

• अंडरवेट व्यक्ति अश्वगंधा, शतावर व सफेद मूसली का पाउडर 1-2 ग्राम दूध के साथ सेवन करें।

• नियमित रूप से सूर्य नमस्कार और यौगिक-जॉगिंग करें, युवा हैं तो दण्ड-बैठक लगायें।

• दूध के साथ 5-10 खजूर लें। अस्थमा में लाभ होगा व वजन बढ़ेगा।

• दूध के साथ आम का सेवन भी लाभकारी होता है।

• अंडरवेट व्यक्ति दूध व केला लें, ओवरवेट, अस्थमा व ऐसिडिटी के रोगी केले का सेवन न करें।

पायरिया (Pyorrhea)

• नीम, बबूल, तुम्बरू, आक की जड़ व अपामार्ग की दातुन करें, भुना चना खाएं व गन्ना चूसें।

• नियमित रूप से कपालभाति प्राणायाम करें।

• जिनको पायरिया है वे सप्ताह में १-२ दिन टूथपेस्ट करें, बाकि दिन दंत मंजन का प्रयोग करें।

• हर्बल आयुर्वेदिक दंतकांति टूथपेस्ट का प्रयोग करें, दाँत सदैव मजबूत रहेंगे।

• ज्यादा ठंडा या ज्यादा गर्म न खाएं व पीयें, आईसक्रीम न खाएं, चॉकलेट न खाएं। अंगुली से मसूड़ों की मालिश करें।

निम्नरक्तचाप(Low Blood Pressure)

• अश्वगंधारिष्ट का सेवन करें। मधुमेह हो तो अश्वगंधारिष्ट न लें। अश्वगंधा कैप्सूल का प्रयोग करें, लाभ होगा।

• नियमित रूप से योगाभ्सयास करें। प्राणायाम, आसन, यौगिक-जॉगिंग और सूर्य नमस्कार करें।

• शिलाजीत सत् का प्रयोग करें। शिलाजीत कैप्सूल ले सकते हैं, १-२ गोली अश्वशिला कैप्सूल सेवन कर सकते हैं।

• गाजर, सेव, पालक, बथुआ, मुनक्का, अंजीर व खजूर का नियमित रूप से सेवन करें।

मोतियाबिंद

• दृष्टि आई-ड्रॉप का प्रयोग करें अथवा इस दवा को घर पर बनायें- १ चम्मच सफेद प्याज का रस, १ चम्मच अदरक का रस व ३ चम्मच शहद मिलाकर १-१ बूंद आँख में डालें, लाभ होगा।

• नियमित रूप से कपालभाति प्राणायाम करें।

• आमलकी रसायन २०० ग्राम, सप्तामृत लौह २० ग्राम, मुक्ताशुक्ति भस्म १० ग्राम, मोती पिष्टी २-४ ग्राम- इन सबको मिलाकर १-१ चम्मच सुबह-शाम खाने से पहले लें। मोतियाबिंद में लाभ होगा।

• अमृत रसायन, आंवला मुरब्बा, आंवला कैण्डी व २-४ चम्मच आंवला रस पीयें व आंवला चूर्ण का सेेवन करने से लाभ होगा।

• सुबह उठकर मुँह में पानी भरकर ठंडे पानी से आँखों को धोएं। दिन में ३-४ लीटर पानी पीयें व हरी सब्जियों का प्रयोग करें।

हाइड्रोसिल (Hydrocele)

• चंद्रप्रभा वटी, वृद्धिवाधिका वटी व पुनर्नवादि मण्डूर की १-१ गोली प्रयोग करें, छोटे बच्चों को चंद्रप्रभा वटी आधी-आधी गोली दें। बच्चों को दिन में २ बार व बड़ों को ३ बार दें।

• आंवला व ऐलोवेरा जूस का प्रयोग करें। त्रिफला चूर्ण लें, १-२ ग्राम हरड़ पाउडर को रात के खाने के बाद लें, लाभ होगा।

• गोमुखासन व गरुड़ासन करें। कपालभाति, बाह्य प्राणायाम धीरे-धीरे करें।

एक बार भगवान् बुद्ध उपदेश दे रहे थे। श्रोताओं में राजा प्रसेनजित् भी बैठे थे। उपदेश सुनते-सुनते वे ऊँघने लगे। बुद्ध ने पूछा राजन्! कैसे आपको आलस्य ने घेर लिया है? राजा ने कहा भगवन्! आज भोजन बड़ा स्वादिष्ट था, कुछ अधिक मात्रा में खाया गया। उसी के कारण शरीर में भारीपन व आलस्य छा गया है। तब भगवान् बुद्ध ने बताया-

हिताहारा मिताहारा अल्पाहाराश्च ये जना:। न तान् वैद्याश्चिकित्सन्ति आत्मनस्ते चिकित्सका:।।

अर्थात् जो व्यक्ति हिताहारी (हितकर आहार करने वाले), मिताहारी (परिमित, नपा तुला, न अधिक न कम आहार करने वाले) तथा कभी-कभी अल्पाहारी (कम भोजन या उपवास करने वाले) होते हैं, उनकी चिकित्सा वैद्य लोग नहीं करते, प्रत्युत वे अपने चिकित्सक स्वयं होते हैं। इसका आशय कि जैसे ही कभी प्रमादवश थोड़ा अजीर्ण हुआ, तो लंघन (भोजन छोडऩा) करके वे तुरन्त दोष को दूर कर देते हैं। इस प्रकार वे अपनी चिकित्सा स्वयं ही कर लेते हैं।

ऋतुसंधि व उपवास

मिताहार के पश्चात् अल्पाहार का निर्देश इसलिए किया है कि यदि कभी-कभी अल्पाहार या उपवास करें तो हमारी जठराग्रि सञ्चित दोषों को नष्ट कर देगी व रोगी होने की स्थिति ही नहीं आएगी। आयुर्वेद के इस सिद्धान्त पर दृष्टि डालते हैं-

आहारमग्रि: पचति दोषानाहारवर्जित:।

धातून् क्षीणेषु दोषेषु जीवितं धातुसंक्षये।।

(अ.हृ.चि.-१०.११)

अर्थात् जठराग्रि आहार को पचाती है, यदि उसे आहार नहीं मिले तो बढ़े हुए दोषों को पचाती है, नष्ट करती है। दोषों के क्षीण होने पर भी उपवास किया जाएगा तो जठराग्रि रस-रक्त आदि धातुओं को जलाने लगती है व शरीर कृश होने लगता है तथा अन्त में वह जीवन को नष्ट कर देती है। अत: उतना उपवास या अल्पाहार करना चाहिए जिससे दोष तो नष्ट हो जाएं, परन्तु शरीर की क्षीणता का अवसर न आए।

इस रहस्य को आयुर्वेद-मनीषियों ने भारत के जनमानस में बहुत अधिक गहनता से प्रचारित कर दिया था, अत: यहाँ समय-समय पर लंघन या उपवास को धार्मिक कृत्य के रूप में श्रद्धा से अपनाया जाता है।

ऋतुसन्धि में चैत्र व शारदीय नवरात्रों के समय उपवास के साथ धार्मिक अनुष्ठान की परम्परा आरोग्य के लिए अतीव लाभकारी होती है, क्योंकि उन ऋतुओं में संचित दोष फलाहार व उपवास से नष्ट हो जाते हैं तथा व्यक्ति वर्ष भर निरोग रहता है।

ऋतुसन्धियों में कफ-पित्त आदि दोषों का उभार विशेष रूप से होता है, अत: उस समय अल्पभोजन व लंघन अति हितकार माना गया है। शारदीय ऋतुसन्धि के बारे में कहा गया है कि-

कार्तिकस्य दिनान्यष्टावष्टावग्रायणस्य च।

यमदंष्ट्रा समाख्याता स्वल्पभुक्तो हि जीवति।।

(शाङ्र्ग.सं.-१.२.२९)

अर्थात् कार्तिक के अन्तिम आठ दिन व मार्गशीर्ष (अगहन) के आदिम आठ दिन साक्षात् यमदंष्ट्रा (यमराज की दाढ़) के रूप में होते हैं। इस समयावधि में थोड़ा खाने वाला या उपवास करने वाला ही रोगों व यमराज की पकड़ से बच पाता है।

भारत के घर-घर में यही परम्परा थी। एक चीनी यात्री ने अपने संस्मरण में लिखा है कि- 'मैंने भारत में देखा- जब किसी व्यक्ति को ज्वर हो जाता है तो वह दो-तीन दिन तक सर्वथा निराहार रहता है तथा स्वस्थ हो जाता है’। इसके पीछे आयुर्वेद सिद्धान्त है कि दोष बढऩे पर ज्वर होता है और निराहार रहने से जठराग्रि स्वत: दोषों को नष्ट कर शरीर में उनकी साम्यावस्था कर देती है। परिणामस्वरूप शीघ्र ही स्वास्थ्य-लाभ हो जाता है।

अजीर्ण न हो, इसके लिए मितभोजन का विधान है। 'मितभोजनं स्वास्थ्यम्’ (चाणक्यसूत्र-२१८)। आचार्य चाणक्य के स्वरचित नीतिसूत्रों में आयुर्वेद सार प्रस्तुत है- 'जीर्णभोजिनं व्याधिर्नोपसर्पति’

अर्थात् जीर्णभोजी व्यक्ति के पास रोग कभी नहीं फटकते। 'अजीर्णे भोजनं दु:खम्’

अजीर्ण में भोजन करना दु:ख है अर्थात् दु:ख का (रोग का) विशेष कारण है। इसे हृदयंगम कर लें तो जीवन भर के लिए अनावश्यक औषधियों के चक्कर व व्यवसायी चिकित्सकों की दासता से मुक्त रहते हुए स्वस्थ जीवन जी सकते हैं।

दो काल का भोजन

अजीर्ण से बचने के लिए हमारे धर्मशास्त्रकारों ने दो काल के भोजन का ही विधान किया है।

सायं प्रातद्र्विजातीनामशनं श्रुतिचोदितम्।

नान्तरा भोजनं कुर्यादग्रिहोत्रसमो विधि:।।

अर्थात् पूर्वाह्ण व सायं दो ही समय भोजन करना वेदविहित है। इनके मध्य में कुछ नहीं खाना चाहिए। इस प्रकार भोजन का विधान अग्रिहोत्र के विधान के समान ही है। जैसे अग्रिहोत्र दो ही समय किया जाता है, ऐसे ही जठराग्रहोत्र भी दो ही समय करना चाहिए। आपस्तम्ब आदि के धर्मशास्त्रों में गृहस्थ के लिए बल देकर इस विधान की पुष्टि की है कि गृहस्थ केवल दो समय ही भोजन करे, तीसरे समय नहीं।

महाभारत में पितामह कहते हैं-

अन्तरा प्रातराशं च सायमाशं तथैव च।

सदोपवासी स भवेद्यो न भुङ्क्तेऽन्तरा पुन:।।

(महाभारत, शान्तिपर्व-२२७.१०)

अर्थात् प्रातराश (पूर्वाह्ण-भोजन) तथा सायमाश (सायंकालीन भोजन) के बीच में व्यक्ति यदि कुछ नहीं खाता है तो वह सदा उपवासी माना जाता है। अर्थात् दो समय भोजन करते रहने के उपरान्त भी उपवास का पूर्ण फल प्राप्त कर लेता है, क्योंकि उपवास का प्रयोजन है-अजीर्ण दूर करना, जो व्यक्ति प्रात: व सायं मित भोजन करता है तथा मध्य में कुछ नहीं खाता, उसे कभी अजीर्ण नहीं होता है। इस प्रकार द्विकालभोजी व्यक्ति को सदा उपवास का फल मिलता रहता है। कहा भी है-

वामशायी द्विर्भुञ्जान: षण्मूत्री द्वि:पुरीषक:।

व्यायामी ब्रह्मचारी च शतं वर्षाणि जीवति।।

अर्थात् बांयी करवट सोने वाला, दो बार भोजन करने वाला, छह बार मूत्रत्याग करने वाला, दो बार मलत्याग करने वाला, व्यायामशील तथा ब्रह्मचारी (संयमी) व्यक्ति सौ वर्ष तक निरोग रहते हुए सुखपूर्वक जीता है।

कालभोज

भारत में आध्यात्मिक संघों की यह परम्परा  रही है कि वे एक-कालभोजी होते हैं। ढलती उम्र वाले वानप्रस्थ व संन्यासियों के लिए विधान है कि-'एककालं चरेद् भैक्षम्’ (मनु.-६.५५) अर्थात् रात-दिन में एक बार ही भिक्षाचरण करना चाहिए। जैन मुनियों के संघ में भी एकाशना (एक काल भोजन करना) के नियम का कठोरता से पालन किया जाता है तथा सूर्यास्त के उपरान्त भोजन सर्वथा वर्जित होता है। आयुर्वेद इसका समर्थन करता है-

हृन्नाभिपद्मासंकोचश्चण्डरोचेरपायत:।

अतो नक्तं न भोक्तव्यं वैद्यविद्याविदां वरै:।।

(सु.नि., भोजनविधि-१२)

अर्थात् सूर्य के अस्त होने पर हृदय और नाभिकमल संकुचित हो जाते हैं। अत: रात को खाए भोजन का समुचित पाचन नहीं हो पाता है। इसलिए वैद्यविद्या (आयुर्वेद) को जानने वाले उत्तम विद्वानों द्वारा रात को भोजन करना उचित नहीं माना जाता है।

महात्मा बुद्ध कहते थे- भिक्षुओं! मेरे समान एकाहार हो जाओ। एकाहार से भोजन का पाचन सम्यक् होगा, वात्, पित्त व कफ- ये तीनों दोष साम्य अवस्था में रहेंगे, भोजनकाल में अच्छी भूख लगेगी, शरीर में लघुता व स्फूर्ति रहेगी। शरीर रोगों से मुक्त रहेगा तथा ध्यान-साधना में विशेष प्रगति होगी। आज भी बौद्धभिक्षुओं के संघ में एकाहार के नियम का दृढ़ता से पालन होता है।

योगसाधना करने वालों में यह बात प्रसिद्ध है कि रात्रिभोजन न करने से ध्यानयोग में विशेष प्रगति होती है। इसलिए यह कहावत प्रचलित है- एक बार खाए योगी, दो बार खाए भोगी, तीन बार खाए रोगी। अर्थात् जो संसार से विरक्त हैं तथा सांसारिक कार्यों से मुक्त होकर एकान्तवास में केवल ध्यान-भजन करते हैं, विशेष शारीरिक श्रम न करने के कारण ऐसे साधकों के लिए एककाल भोजन पर्याप्त होता है। जो सात्त्विक फलाहार व दुग्धाहार लेते हैं, उनका दो समय आहार लेना भी एकाहार जैसा ही है, क्योंकि फल व दुग्ध में जल की बहुलता होती है और हल्का होने से यह दो समय भी ग्राह्य है। योगसाधना के साथ लोकोपकार में संलग्न पुरुषों के लिए दो समय का सामान्य भोजन मान्य है। इसके अतिरिक्त तीन समय भोजन करने वाले तो प्राय: अजीर्णभोजी ही होते हैं। अजीर्णभोजन ही रोगों का मूल है, अत: उन्हें रोगी कहा गया है।

रसाशक्ति से बचाव

आयुर्वेद में अजीर्ण से बचने के लिए भोजन में विशेष सावधानी बरतने के लिए कहा गया है-

हिताशी स्यान्मिताशी स्यात् कालभोजी जितेन्द्रिय:। पश्यन् रोगान् बहून् कष्टान् बुद्धिमान् विषमाशनात्।। (च.सं.नि.-६.११)

अर्थात् बुद्धिमान् पुरुष को चाहिए कि सदा जितेन्द्रिय रहते हुए हिताशी मिताशी व कालभोजी होवे, क्योंकि विषमाशन से बड़े ही कष्टदायक घोर रोग हो जाते हैं।

अजीर्ण का बड़ा कारण-अत्यशन व अध्यशन- जिह्वा की रसासक्ति के कारण मात्रा से अधिक भोजन करना अजीर्ण का बहुत बड़ा कारण है। कहा भी है-

अनात्मवन्त: पशुवद् भुञ्जते येऽप्रमाणत:।

रोगानीकस्य ते मूलमजीर्णं प्राप्रुवन्ति हि।।

(माधव., अजीर्ण.-१३)

अर्थात् जो व्यक्ति जिह्वा-लोलुपता के कारण पशुओं की तरह मात्रा से अधिक खा जाते हैं, वे रोग समूह के मूलभूत अजीर्ण से ग्रस्त रहते हैं। इस प्रकार स्वाद के चक्कर में अतिभोजन से नाना रोगों से ग्रस्त हो जाते हैं। ध्यान रहे स्वाद वस्तुत: भूख में है, भोज्य पदार्थों में नहीं। इस विषय में विदुरजी का यह वचन विशेष रूप से स्मरणीय है-

सम्पन्नतरमेवान्नं दरिद्रा भुञ्जते सदा।

क्षुत् स्वादुतां जनयति सा चैवाढ्येषु दुर्लभा।।

                        (विदुरननीति-२.५१)

अर्थात् कठोर श्रम से जीविकोपार्जन करने वाले लोग सदा स्वादिष्ट भोजन करते हैं, क्योंकि भूख स्वाद पैदा कर देती है और वह धनी लोगों में प्राय: दुर्लभ होती है। चरकसंहिता में कहा है कि-

'यथाग्रि अभ्यवहारोऽग्रिसन्धुक्षणानाम्।

                              (च.सं.सू.-२५.४०)

अर्थात् जठराग्रि को दीप्त करने वाले, भूख बढ़ाने वाले उपायों में सबसे बड़ा उपाय यह है कि-जितनी भूख हो, उतना ही भोजन किया जाए, उससे अधिक नहीं। अतिभोजन की निन्दा करते हुए मनुस्मृति में कहा है-

अनारोग्यमनायुष्यमस्वग्र्यं चातिभोजनम्।

अपुण्यं लोकविद्विष्टं तस्मात्तत् परिवर्जयेत्

                                             (मनु.-२.५७)

अर्थात् अतिभोजन रोगकारक, उम्र घटाने वाला, रोगरूप दु:ख देने वाला होता है। यह अपुण्य का मूल है तथा अधिक खाने वाला व्यक्ति समाज का द्वेषपात्र बन जाता है, क्योंकि वह दूसरों का भाग भी खा जाता है। अत: अतिभोजन से सदा बचना चाहिए। वैद्यराज सुषेण ने भी कहा है-

य: क्षुधा लौल्यभावेन कुर्यादाकण्ठभोजनम्।

सुप्तव्यालानिव व्याधीन् सोऽनर्थाय प्रबोधयेत्।।

                                                (सु.नि. भोजनविधि)

अर्थात् जो रसासक्ति से गले तक भोजन कर लेता है, मात्रा से बहुत अधिक खा लेता है, मानो वह शरीर में सोए रोगरूपी सर्पों को अपने अनर्थ के लिए जगा देता है।

अध्यशन से मुक्ति

अतिभोजन के अतिरिक्त अजीर्ण का एक बड़ा कारण अध्यशन है। इसका अभिप्राय है- खाए के ऊपर पुन: खाना अर्थात् पूर्व भोजन के पचे बिना ही असमय में कुछ न कुछ खाते रहना। यह स्वास्थ्य के लिए बहुत ही घातक व हानिकारक प्रवृत्ति है। चरकसंहिता में इसे पाचनतन्त्र को विकृत करने वाले कारणों में सबसे बड़ा कारण माना है-

 'अजीर्णाध्यशनं ग्रहणीदूषणानाम्।'

                                          (च.सं.सू. - २५.४०)

अत: हमें अपने बच्चों व अन्य परिवारजनों को आरम्भ से ही यह बात अच्छी तरह समझा देनी चाहिए कि बार-बार खाने की आदत स्वास्थ्य के लिए सबसे अधिक घातक है। बच्चों को विशेषरूप से बाल्यकाल से ही समय पर ही भोजन करने की आदत डालनी चाहिए, जिससे वे इस सुनहरे नियम का पालन कर जीवन भर स्वस्थ रह सकें।

खाए के ऊपर बार-बार खाते रहने के दोष को आयुर्वेद के प्रसिद्ध ग्रन्थ 'काश्यप-संहिताÓ में इस प्रकार समझाया है-

'विरुद्धाध्यशनाजीर्णादामे चामे च पूरणात्’।

'यत्किञ्चिदशितं पीतं देहिनस्तद्विदह्यति’

विदग्धं शुक्ततां याति शुक्तमामाशये स्थितम्।

तदम्लपित्तमित्याहुर्भूयिष्ठं पित्तदूषणात्।।

                                        (का.सं, खिल.-१६.७,८,९)

विरुद्ध (मात्राविरुद्ध तथा संयोगविरुद्ध) भोजन, अध्यशन (अजीर्ण-भोजन) तथा शरीर में आम रस (अपक्व आहार रस) के रहने पर पुन: पुन: भोजन करने से जो कुछ खाया-पिया है, वह विदग्ध (खट्टा) हो जाता है। पुन: वह विदग्ध शुक्तता (तीक्ष्ण अम्लता) को प्राप्त होकर आमाशय में स्थित होता है। यह अम्लपित्त (एसिडिटी) की स्थिति होती है।

अविशुष्के यथा क्षीरं प्रक्षिप्तं दधिभाजने।

क्षिप्रमेवाम्लतामेति कूर्चीभावं च गच्छति।।

                                                      (का.सं, खिल.-१६.१०)

इस पर भी नासमझ जिह्वालोलुप व्यक्ति अजीर्ण में खाता रहता है। जिस प्रकार अच्छी तरह बिना सूखे दही के पात्र में यदि दूध डाल दिया जाए तो वह तुरन्त खट्टा हो जाता है। उसी प्रकार रस धातु के अम्ल होने पर जो कुछ भी भोजन किया जाता है, वह उसमें मिलकर विदग्ध हो जाता है। इससे प्रबल अम्लपित्त अर्थात् हाइपर एसिडिटी बन जाती है। इस प्रकार अजीर्णाध्यशन ही पाचनतन्त्र को विकृत करने का सबसे बड़ा कारण बनता है। विदग्धाजीर्ण होने पर उसकी रस-रक्त आदि धातुएं नहीं बनती हैं। शरीर कृश व निस्तेज हो जाता है। अत: अजीर्णाध्यशन के इस घातक व्यसन से बचना चाहिए।

एक सामान्य उदाहरण से भी इस बात को समझा जा सकता है। दाल पकाते समय व्यक्ति यथोचित मात्रा में दाल के साथ पानी आदि डालकर निरन्तर पकाता रहता है तो दाल ठीक पक जाती है। यदि वह एक बार दाल चढ़ाने पर थोड़ी-थोड़ी देर में ऊपर से दाल डालता रहेगा तो कितनी भी अच्छी भट्ठी क्यों न हो, दाल ठीक से नहीं पक सकेगी। यही स्थिति जठराग्रि की है। उसे एक बार आहारमात्रा देने के उपरान्त अगले भोजनकाल तक कुछ नहीं खाना चाहिए। हाँ, आवश्यकतानुसार जल पीते रहना चाहिए। इससे भोजन का सम्यक् परिपाक होगा, अन्यथा नहीं।

चरकसंहिता में अजीर्ण के विषय में कहा गया है कि-उद्धार्य अर्थात् तुरन्त ही जागरूकतापूर्वक दूर किए जाने वाले दोषों में अजीर्ण सबसे प्रमुख है। इसकी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए।

अंतत: कह सकते हैं कि पूर्वभोजन के जीर्ण होने पर भोजन करना, मल-मूत्र आदि के वेगों को न रोकना, ब्रह्मचर्य का पालन करना, अहिंसा को अपनाना व साहसों का त्याग अर्थात् अपनी शक्ति से अधिक कार्य न करना तथा बिना विचारे सहसा किए जाने वाले क्रोधपूर्ण दुस्साहसिक कार्य न करना, ये सब आयुष्य हैं अर्थात् दीर्घायु प्रदान करने वाले कारण हैं। अत: हम सब जीर्णभोजिता को जीवन में स्थान दें और निरोग रहें।