जीवन का निष्कर्ष

संघर्ष से सफलता-प्रमाद से पतन:

    जीवन में सफलता या कामयाबी सबका सपना होती है। सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक या आध्यात्मिक जीवन में सफलता पाने के लिए एक बहुत बड़ा संघर्ष करना पड़ता है। अधिकांश लोग थोड़ा सा संघर्ष आने पर ही विचलित हो जाते हैं और अपने गन्तव्य तक नहीं पहुँच पाते। मैं चाहता हूँ कि माता-पिता, गुरुजन व समाज के बड़े लोग संघर्ष करते हुए अपने आश्रितों में संघर्ष का भाव व स्वभाव पैदा करें। साथ ही प्रमाद से सबको बचायें क्योंकि प्रमाद ही हमारे सभी प्रकार के पतन का सबसे बड़ा व मूल कारण है।

• विरोध व विवाद आपकी ताकत बन जाते हैं। यदि आपका जीवन नया आचरण निष्कलंक होता है।

• कृतज्ञता व करुणा दिव्य जीवन के दो आधार हैं।

• ज्ञान व श्रद्धायुक्त पुरुषार्थ व परमार्थ ही जीवन का सार है। अज्ञान, अश्रद्धा व प्रमाद ही जीवन के दु:ख, दरिद्रता व पतन का कारण हैं।

जीवन भगवान् की सबसे बड़ी सौगात है, हमें इसी जीवन में मानव से महामानव, पुरुष से महापुरुष, नर से नारायण, जीव से ब्रह्म होना है, भगवान् हम पर अनुग्रह करें कि हम ऐसे बन पायें।

डिस्कवरी जीत दुनियाँ में टी.वी. नेटवर्क का बहुत बड़ा व प्रतिष्ठित विदेशी चैनल, वह भी एक देशी संन्यासी की स्वदेशी की सफलता के संघर्ष की गौरव गाथा पूरे देश दुनियाँ को दिखा रहा है यह स्वदेशी की एक बहुत बड़ी जीत का गौरव है। इस संदर्भ में मैं कुछ महत्त्वपूर्ण बिन्दुओं पर थोड़ा सा प्रकाश डालना चाहता हूँ।

01: 100 करोड़ से अधिक की लागत से बन रहा यह डिस्कवरी जीत का धारावाहिक भारत देश के इतिहास में किसी जीवित व्यक्ति की सफलता के पीछे की संघर्ष की कहानी दिखाकर लोगों में प्रेरणा जगा रहा है कि अभाव, अन्याय, उपेक्षा, संघर्ष व चुनौतियों के बीच अपने दृढ़ आत्म विश्वास, विकल्प रहित संकल्प तथा अखंड प्रचंड पुरुषार्थ, अदम्य साहस व समष्टि के सहयोग से योग, आयुर्वेद, स्वदेशी, वैदिक संस्कृति व राष्ट्रसेवा का एक विश्वकीर्तिमान बनाया है तो आइये इस संन्यासी के जीवन से कुछ सीखें।

02: जिद, विद्रोह, पुरुषार्थ व परमार्थ: श्रद्धेय स्वामी जी के जीवन में इन चार बातों को मैंने बहुत गहराई से अनुभव किया है। जो एक बार ठान लिया उसके लिए एक जुनून, एक आग, अहमिन्द्रो न पराजिग्ये, कृतं मे दक्षिणे हस्ते जयो मे सत्य आहित:, अग्रिरस्मि जन्मना जातवेदा आदि वेद मंत्रों का व्यवहारिक रूप मैंने स्वामी जी के जीवन में देखा है।

स्वामी जी कहते भी हैं जिद करो और दुनियाँ जीतो। जो एक बार ठान लिया उसके लिए तब तक सर्वात्मना संघर्ष करते रहना जब तक सफलता नहीं मिल जाती। दूसरी बात विद्रोह-रूढि़वादी प्रथाओं, अंधविश्वास, ढोंग, आडम्बर, पाखण्ड, जातिवाद, मजहबी उन्माद, भेदभाव तथा धर्म के नाम प्रचलित भ्रम, भ्रान्तियों एवं भाग्यवाद के प्रति विरोध व विद्रोह करके एक सच्चे वैदिक धर्म का आश्रय लेकर पुरुषार्थ व परमार्थ को ही जीवन का ध्येय बनाकर स्वामी जी महाराज जी रहे हैं। योग, धर्म, अध्यात्म, सेवा व संन्यास को एक नई परिभाषा दी एवं एक आदर्श आचरण का उदाहरण प्रस्तुत किया।

03 एक बहुआयामी व्यक्तित्व: एक व्यक्ति के जीवन के विकास की कितनी दिशाएँ हो सकती हैं उसका आदर्श स्वरूप हैं स्वामी जी। जीवन का कोई भी आदर्श पहलु स्वामी जी से अछूता नहीं। 'मनुष्य धरती पर भगवान् की सर्वश्रेष्ठ रचना है’ इस सत्य को स्वामी जी महाराज जी कर दिखाते हुए एक प्रेरणा बने हुए हैं।

आइए! हम भी स्वामी जी के दिव्य जीवन से प्रेरणा लेकर अपने जीवन को सर्वांगीण रूप से उन्नत बनायें और एक आदर्श जीवन की मिसाल कायम करें।

श्रद्धेय स्वामी जी के जीवन से देश की भावी पीढिय़ों व मुख्य रूप से देश के बच्चों व युवाओं को 'स्वामी रामदेव : एक संघर्ष’ से प्रेरणा मिले तथा सैकड़ों, हजारों युवक व युवतियाँ जीवन में कठिनाइयों, चुनौतियों व संघर्षों के बीच सफलता हासिल करके अपने कुल, वंश व भारत माता का नाम दुनियाँ में रोशन करें, यही हमारी अपेक्षा है। भारत एक दिन विश्व की सबसे बड़ी आध्यात्मिक व आर्थिक महाशक्ति, परम वैभवशाली जगद्गुरु या विश्वगुरु अवश्य बनेगा। २०५० तक भारत को विश्व विजेता बनाने के लिए हम सब संगठित होकर पुरुषार्थ करें तथा पतंजलि की तरह देश में सेवा व साधना करते हुए राष्ट्र के प्रति अपने उत्तरदायित्वों का निर्वहन करते हुए अपने-अपने स्तर पर एक आदर्श भूमिका निभाएँ।

       योग आयुर्वेद, स्वदेशी और भारतीय संस्कृति, सभ्यता व संस्कार को पूरी दुनियाँ के 190 से अधिक देशों तक पहुँचाने के संकल्प के साथ 'स्वामी रामदेव : एक संघर्ष’ परम पूज्य स्वामी जी महाराज के तपोमय जीवन पर आधारित इस धारावाहिक के मेगा प्रीमियर के अवसर पर दिल्ली के छत्रसाल स्टेडियम में हज़ारों कर्मयोगी तथा माननीय श्री अमित भाई शाह, श्री अरुण जेटली, श्री रविशंकर प्रसाद, डॉ. हर्षवर्धन व भाई रजत शर्मा आदि गणमान्य उपस्थित रहे। उक्त महानुभावों ने डिस्कवरी जीत की टीम को पूज्य महाराज श्री के संघर्षपूर्ण जीवन पर आधारित टीवी सीरीज प्रारम्भ करने के लिए धन्यवाद ज्ञापित किया तथा सीरीयल की सफलता के लिए शुभकामनाएं प्रेषित की। गौरतलब है कि यह धारावाहिक 12 फरवरी से सोमवार से शुक्रवार रात 8:30 बजे डिस्कवरी के नए चैनल डिस्कवरी जीत पर प्रसारित हो रहा है।

श्री अमित शाह (राष्ट्रीय अध्यक्ष- भाजपा)

स्वामी रामदेव जी महाराज के शुरूआती संघर्षपूर्ण जीवन के बारे में मुझे आज ही पता चला, लेकिन पिछले लगभग ३ दशकों से उनको संघर्ष करते हुए पूरा देश देख रहा है। स्वामी रामदेव जी ने अपने छोटे से जीवन में लगभग विस्मृत हो चुके योग एवं आयुर्वेद को एक बार फिर पूरी दुनियाँ के सामने पुन:प्रतिष्ठापित करके सबके स्वास्थ्य के लिए बहुत महत्त्वपूर्ण कार्य किया है। स्वदेशी के लिए पहले भी कई लोगों ने अपना जीवन लगाया है, परन्तु विकल्प देने का काम किसी ने नहीं किया। स्वामी रामदेव जी ने पतंजलि के उत्पादों के माध्यम से स्वदेशी का विकल्प देश के सामने रखा। मैं स्वामी रामदेव जी से विनती करना चाहता हूँ कि आपने योग व आयुर्वेद को गौरव के साथ दुनियाँ के सामने प्रतिष्ठापित कर दिया। अब हमारी भारतीय शिक्षा पद्धति को भी गौरव के साथ प्रतिष्ठापित कीजिए। अक्सर मार्केट में सफल हुए व्यक्ति के बारे में युनिवर्सिटी के सन्दर्भ में पूछा जाता है कि यह कहाँ का प्रोडक्ट है लेकिन आज गौरव के साथ कह सकता हूँ कि स्वामी रामदेव जी गुरुकुल और हमारी भारतीय शिक्षा पद्धति के प्रोडक्ट हैं। भारतीय शिक्षा पद्धति को आधुनिक युग के अनुकूल बनाकर आगे ले जाने की बहुत जरूरत है क्योंकि हमारे ऋषि-मुनियों ने शिक्षा पद्धति पर महत्त्वपूर्ण काम किया है जो व्यक्ति के संस्कार और सत्व को समाहित करते हुए उसे आगे बढ़ाता है। मैं मानता हूँ कि इसमें विश्व की बहुत सारी समस्याओं का समाधान है।

श्री अरुण जेटली (वित्त मंत्री, भारत सरकार)

आज स्वामी रामदेव जी महाराज को लेकर किसी न किसी प्रकार की चर्चा घर-घर में रहती है। स्वामी जी ने योग को 'मासमूवमेंट’ के रूप में इस देश में बढ़ाया है। जब वे भ्रष्टाचार से पीडि़त लोगों की आवाज बनकर एक आन्दोलनकर्ता के रूप में आगे आये यह समय उनकी कड़ी परीक्षा का वक्त था क्योंकि ऐसे संघर्ष का परिणाम भी कठिन ही होता है। शायद ही ऐसा कोई कानून था जिसका दुरुपयोग उस वक्त की सरकार ने नहीं किया हो। स्वामी जी ने लाखों-करोड़ों लोगों को अपने साथ खड़ा किया फिर भी सत्ता की राजनीति से अपने आपको दूर रखा और सुधार तक सीमित रखा। स्वामी जी की हमारे साथ कई बार देश के अर्थशास्त्र व कर व्यवस्था पर बहस हुई है। स्वामी जी की बहस में सबसे महत्त्वपूर्ण बात थी कि देश में बहुत अधिक कैश करेंसी है, उसे कम करना चाहिए। उस वक्त समझ में नहीं आता था लेकिन धीरे-धीरे देश के अर्थशास्त्रियों ने भी इसे स्वीकारना शुरू किया। पतंजलि ने आयुर्वेदिक दवाओं के साथ-साथ कंज्यूमर प्रोडक्ट्स को विस्तार से बड़ी से बड़ी कंपनियों के सामने खड़ा किया है और अब बड़ा कदम उठाया है कि इस व्यवसाय से आने वाले साधन को शिक्षा के क्षेत्र में लगायेंगे।

श्री रविशंकर प्रसाद (कानून मंत्री, भारत सरकार)

यह भारत भूमि एक से बढ़कर एक महापुरुषों की जननी है। कुछ महापुरुष ऐसे होते है जो पूरे देश व समाज को जगाने में अपना जीवन लगा देते हैं। स्वामी रामदेव जी महाराज ने इस देश के संस्कार, संस्कृति व ऊर्जा को जगाया है। भारत सनातन धर्म से संस्कारित देश है और योग हमारी प्राचीन परम्परा है, लेकिन योग को जनता और जनता के माध्यम से भारत व दुनियाँ में सम्मान दिलाने का जो कार्य किया है, वह अपने आप में अभूतपूर्व है। एक ओर जहाँ मोदी जी की स्वच्छता से स्वस्थ भारत की संकल्पना है वहीं स्वामी जी ने योग से स्वस्थ व समृद्ध भारत का सपना देखकर इसे आन्दोलन का रूप देकर एक स्वस्थ भारत की परम्परा स्थापित की है। स्वामी जी ने एक बात भारत को बार-बार बताई कि 'भारत की नियति है दुनियाँ की बड़ी ताकत बनना’। जिस आत्मविश्वास व उत्साह के साथ वे भारत की अन्दर की ऊर्जा, संस्कृति व संस्कार को जगाते है, भारत की उद्यमशीलता को जगाते हैं, वह अपने आप में भारत की जागृति के सन्दर्भ में एक ऐतिहासिक योगदान है। डिस्कवरी चैनल के माध्यम से उनका जीवन वृत्त जब भारत व पूरी दुनियाँ में जायेगा तो भारत के इस महान् व अद्वितीय योगदान को दुनियाँ देखेगी, यह गौरव की बात है।

डॉ. हर्षवर्धन (विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी मंत्री भारत सरकार)

हम भारतवासियों के लिए यह गर्व और सौभाग्य की बात है कि बाबा रामदेव हमारे हैं, हमारे भारत के हैं। स्वामी जी ने योग के साथ-साथ राष्ट्र धर्म भी सिखाया है। बचपन में भी हम लोग स्वदेशी के बारे में बात करते थे, छोटी-छोटी एक्टिविटीज करते थे लेकिन सही मायने में ठोस संकल्पना पर काम करते हुए हमने किसी को देखा है तो वह बाबा रामदेव जी है। सन् २००० में जापान में आयोजित एक बैठक में दुनियाँ के चुनिन्दा १२५ लोगों ने एक मत होकर बड़े विश्वास के साथ कहा कि २१वीं शताब्दी में 'हेल्थ एण्ड वेलफेयर सिस्टम डेवलपमेंट’ तथा 'हेल्थ फोर ऑल’ के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए दुनियाँ में अगर सबसे ज्यादा सकारात्मक भीतरी ऊर्जा कही से प्रतिपादित होगी तो  वह पतंजलि योग के माध्यम से होगी। मैं स्वयं आयुर्वेद का बहुत बड़ा समर्थक हूँ, मैंने स्वास्थ्य मंत्री के रूप में बाबा रामदेव जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी को नजदीक से देखा है। उन्होंने आयुर्वेद के प्रति जिस प्रकार से कार्य करके दिखाया है, भारत के लोग हमेशा उनके ऋणी रहेंगे। डिस्कवरी के माध्यम से जिस सीरियल का प्रसारण होना है, मैं समझता हूँ कि इसका एक ही स्पष्ट और मूल उद्देश्य है कि कोई भी व्यक्ति जो जीवन में बड़ा सपना लेकर देश, समाज में काम करना चाहता है या मूल परिवर्तन करना चाहता है तो उसके लिए जिस प्रकार की ऊर्जा और संघर्ष के साथ काम की आवश्यकता होती है वह बाबा रामदेव जी महाराज के जीवन से समझ सके।

श्री रजत शर्मा (चेयरमैन व संपादक, इण्डिया टी.वी.)

स्वामी रामदेव जी के जीवन की कुछ झलकियाँ देखकर मुझे वो दिन याद आया जब पहली बार मेरी मुलाकाल स्वामी जी से हुई थी। उस समय भारत के प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी जी थे, उन्होंने एपिसोड की समाप्ति पर मुझे फोन किया और विनोद में पूछा कि यह प्राणी कहाँ से लेकर आए, कौन से लोक के है ये। जब आपकी अदालत देखता हूँ तो लोग आपके सवालों पर ताली बजाते हैं, लेकिन पहली बार देख रहा हँू कि इस व्यक्ति के हर उत्तर पर लोगों ने  ताली बजाई। इससे स्वामी जी का तेजस्वी व तर्कपूर्ण व्यक्तित्व अभिव्यक्त होता है। मैंने स्वामी रामदेव जी के अलग-अलग रूप देखे हैं और आने वाले एपिसोड से आप जरूर उनका चित्रण देखेंगे। जो जीवन में विविधता देखते है, उनसे बहुत कुछ सीखने को मिलता है। स्वामी रामदेव जी ने खूब लोकप्रियता हासिल की, आन्दोलन भी किये, विश्वास भी पाया लेकिन उसका इस्तेमाल लोगों की सेवा में किया। इनके नाम से आज भी कोई सम्पत्ति नहीं। ये वही पहनते है जो आज से कई साल पहले पहनते थे, जीने का वही सरल, साधारण सा तरीका है, ऐसे जीवन से हमें यही सीखने का मौका मिलता है कि हम भी अपने लिए ही न जीकर दूसरों के लिए भी कुछ करें। उन्होंने योग और आयुर्वेद का प्रचार-प्रसार दुनियाभर के देशों में कर दिखाया। स्वामी रामदेव पहले मात्र योगगुरु के रूप में जाने जाते थे लेकिन अब मैं उनमें एक मेडिकल साइंस का वह ज्ञान देखता हँू जो किसी बड़े से बड़े डॉक्टर से कम नहीं है। एक श्रेष्ठ शिक्षक, एक किसान, कृषि, पशुधन के बारे में जितना ज्ञान मैं इनमें देखता हूँ उतना एक साथ कहीं मिलना दुर्लभ है। मुझे विश्वास है कि जब इस कार्यक्रम के और एपिसोड देखेंगे तो स्वामी रामदेव के जितने भी रूप, गुण व विशेषताएं हैं उन्हें देखने का मौका मिलेगा। इतने बड़े-बड़े कार्य कर देने के बाद भी इनको अहंकार छू नहीं पाया, यह हम युवाओं को इनके जीवन से सीखना है।

श्री करण बजाज वरिष्ठ उपाध्यक्ष,डिस्कवरी कम्युनिकेशंस इंडिया

स्वामी रामदेव जी का जीवन एक मिसाल है उन्होंने पूरे देश में, पूरे विश्व में योग की क्रांति से लाखों-करोड़ों लोगों को शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य प्रदान किया और पतंजलि के रूप में उन्होंने बिजनेस का एक नया स्वरूप दिया, जिससे हजारो लोग प्रेरित हुए है। मेेरे लिए यह कार्य स्वामी रामदेव नामक पर्वत का बहुत छोटा सा शिखर है। आज जब हम लोग स्वामी रामदेव जी की बात करते हैं, तो ज्यादातर हम उनकी सफलता की बात करते है, परन्तु बहुत कम लोग है जो यह जानते है कि पूरी जिन्दगी में हर मोड़ पर उन्होंने बड़े संघर्ष का सामना किया और आज उसी को अपनी शक्ति बनाकर वो इस बड़े मुकाम पर पहुँचे है। डिस्कवरी जीत में 85 एपिसोड्स का शो बनाने के पीछे हमारा एक ही उद्देश्य था कि किसी भी छोटे गाँव में, हर एक छोटे शहर में, ना सिर्फ भारत में, बल्कि पूरे विश्व में जब एक बच्चा सपना देखे, चाहे मैं किसी भी अभाव में हूँ, कितनी ही कठिन चुनौतियाँ मेरे सम्मुख हों, मैं पूरे समाज को परिवर्तित कर सकता हूँ, तो उसको लगे की यह सपना साकार हो सकता है क्योंकि स्वामी रामदेव ने यह सपना साकार करके दिखाया है। पहली बार यह घटना होने जा रही है कि 190 देशों में डिजिटल प्रसारण डिस्कवरी चैनल के माध्यम से हो रहा है तथा और भी कई देशों से लगातार प्रस्ताव आ रहे हैं।

मैं शुक्रिया अदा करता हूँ पूरी डिस्कवरी टीम का जिन्होंने पूरे वर्षभर स्वामी जी के साथ तथा और भी अन्य तरीके से खोज करके सुनिश्चित किया कि यह शो वास्तविकता पर आधारित हो। 

श्रद्धेय आचार्य (बालकृष्ण जी महाराज, महामंत्री, पतंजलि योगपीठ)

यह परम सौभाग्य की बात है कि आज वेद परम्परा को पुन: स्थापित करने वाले महापुरुष महर्षि दयानन्द जी का भी जन्मदिवस है। हम महर्षि दयानन्द को स्मरण करते हुए  उनके चरणों में वंदन करते है। हमारी अध्यात्म की यात्रा का मूल महर्षि दयानन्द है, उन्हीं से प्रेरणा पाकर अथक पुरुषार्थ अनवरत संघर्ष करते हुए भी पूज्य स्वामी जी महाराज कभी थकते नहीं हैं, कभी हार नहीं मानते हैं, न तो स्वयं विश्राम लेते हैं न किसी को लेने देते हैं। इस दुनियाँ में संकल्प लेना सहज नहीं होता है और संकल्प लेकर के उसका निर्वहन करना और भी दुस्तर कार्य होता है, ऐसे दुस्तर कार्य को विरले ही महापु़रुष कर पाते हैं। यदि इतिहास और वर्तमान को देखा जाए तो मैं मानता हूँ श्रद्धेय स्वामी जी का  नाम एक अग्रणी व्यक्ति के रूप में हमेशा रहेगा। 

जब इतिहास बन रहा होता है तो बहुत लोगों को उसका बोध नहीं होता है, आज वह इतिहास बन रहा है और हमें साक्षी बनने का भी सौभाग्य मिल रहा है। आज हमें उदाहरण के रूप में एक आदर्श, एक वीर, एक क्रान्तिकारी या माँ भारती पर सर्वस्व आहूत करने वाले व्यक्तित्व की तलाश करनी हो तो नि:संदेह वह श्रद्धेय स्वामी जी के रूप में हमको दिखाई पड़ते हैं। हमारा सौभाग्य है कि हम उनसे जुड़े हुए है। उनके अभियान में अपनी आहुति देने के लिए हम तत्पर और संलग्न है। इस सौभाग्य में जीने वाले करोड़ों-करोड़ों भाई-बहन तथा जो भारतीय संस्कृति व परम्परा को आदर्श मानते हैं उनके लिए आदर्श पुरुष के रूप में श्रद्धेय स्वामी जी को देखते हुए अंत:करण में कहीं गहरी प्रसन्नता होती है।

डिस्कवरी विविध ज्ञान और विज्ञान को देश और दुनियाँ में पहुँचाता हैं, परन्तु डिस्कवरी जीत भारतीय संत परम्परा की और उस परम्परा को जीने वाले किसी व्यक्ति को दुनियाँ के कोने-कोने तक पहँुचाने का कार्य कर रहा है। यदि कोई विदेशी चैनल एक संन्यासी को पूरी दुनियाँ में पहुँचाने का संकल्प लेकर के आता है, तो मैं समझता हूँ कि यह स्वदेशी की विजय का बहुत बड़ा प्रमाण है। पहली घटना है जब किसी व्यक्तित्व के जीवन पर ८५ एपिसोड्स बनाए गए हों। इससे भारतवर्ष में अपितु दुनियाँ के विविध देशों में विभिन्न भाषाओं में पहुँचाने का प्रयास सफल होगा। ये स्वदेशी, भारतीयता, भारतीय संस्कृति, सनातन वैदिक संस्कृति की जीत है। भारतीय परम्परा, भारतीय जीवन, भारतीय दर्शन, भारतीय संन्यास परम्परा क्या होती है? इसके माध्यम से पूरी दुनियाँ जानेगी। योग और इस संघर्षमय जीवन को लोग घर बैठे पूरी दुनियाँ में देख पायेंगे। यह कार्य डिस्कवरी चैनल ने किया है, इसके लिए मैं चैनल को बधाई देता हँू और जिन पात्रों ने इस कठिन कार्य का जीवन्त निर्वहन किया है उन सभी अदाकारों को हृदय से शुभकामनाएं देता हूँ और साथ ही डिस्कवरी चैनल की पूरी टीम को भी शुभकामनाएं जिन्होंने पूरी कर्मठता से कार्य पूरा किया।

अच्छा जीवन जीना कठिन होता है लेकिन उसका अभिनय करना भी कठिन होता है तथा कठिन एवं संघर्षमय जीवन जीने वालों का अभिनय करना हो तो और भी दुस्तर होता है। ऐसे दुस्तर अभिनय को स्वरूप प्रदान करने वाले दोनों कलाकारों क्रान्तिप्रकाश झा और नमन जैन का हम हृदय से अभिनंदन करते हैं। 

परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज, (संस्थापक अध्यक्ष, पतंजलि योगपीठ)

ज्ञान संवेदना और पुरुषार्थ का सामथ्र्य भगवान् का दिया हुआ है। 'ज्ञान और विश्वास से युक्त पुरुषार्थ और परमार्थ’ एक वाक्य में मैंने जीवन का यही सत्य समझा हैं। जो लोग विवादों और विरोधों के बीच आगे बढ़ते हैं वही उनकी ताकत बन जाती है। हम जिस शिक्षा-दीक्षा के माध्यम से दीक्षित हुए है, उस भारतीय प्राचीन शिक्षा पद्धति की देश में पुन: प्रतिष्ठा हो। हम अपना पूरा समय और सामथ्र्य इस देश की शिक्षा, संस्कार और भारतीय पारम्परिक शिक्षा को पुन: प्रतिष्ठापित करने के लिए लगाएंगे। हम देश ही नहीं दुनियाँ को बदलने का सामथ्र्य रखते हैं और हम यह करके भी दिखायेंगे। मैकाले की शिक्षा पद्धति के स्थान पर भारतीय शिक्षा पद्धति की जीत का गीत देश गायेगा। संघर्ष का परिणाम सफलता है और प्रमाद का परिणाम पतन है। मैंने अपने जीवन में कृतज्ञता को सबसे अधिक महत्त्व दिया है। इस देश के लाखों-करोड़ों लोगों का साथ हमें मिला है। इसके लिए मैं हमेशा कृतज्ञ रहूँगा। मैं डिस्कवरी जीत चैनल का भी कृतज्ञता पूर्वक धन्यवाद ज्ञापित करता हूँ।

    अकरकरा का पौधा मूल-रूप से अरब का निवासी कहा जाता है इसलिए इसको मोरक्को अकरकरा कहा जाता है। यह भारत के कुछ हिस्सों में भी पाया जाता है। वर्षाऋतु की प्रथम फुहार पड़ते ही इसके छोटे-छोटे पौधे निकलना शुरू हो जाते हैं। इसकी जड़ का स्वाद चरपरा होता है तथा इसको चबाने से गर्मी महसूस होती है व जिह्वा जलने लगती है। आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव में अरब से आयातित औषधि अधिक वीर्यवान् मानी जाती है। आयुर्वेद में इसका प्रयोग लगभग 400 वर्षों से किया जा रहा है। यद्यपि चरक, सुश्रुत आदि प्राचीन ग्रन्थों में इसका उल्लेख प्राप्त नहीं होता है, तथापि यह नहीं माना जा सकता कि यह बूटी भारतवर्ष में पहले नहीं होती थी। भारतवर्ष में पायी जाने वाली यह औषधि प्राय: तीन प्रकार की होती है। 1. Anacyclus pyrethrum (Linn.) Lag. 2. Spilanthes acmella var. oleracea C.B. Clarke, Syn-Acmella oleracea (Linn.) R.K. Jansen 3. Spilanthes acmella var. calva (DC.) C.B. Clarke, Syn- Acmella paniculata (Wall. ex DC.) R.K. Jansen  (दीर्घवृन्त करकरा) मुख्यतया आयुर्वेदीय औषधि में Anacyclus pyrethrum (Linn.) का प्रयोग किया जाता है इसके अतिरिक्त अकरकरा की दो अन्य प्रजातियाँ प्राप्त होती हैं, जिनका प्रयोग चिकित्सा के लिए किया जाता है। अकरकरा में उत्तेजक गुण काफी प्रमाण में होने से आयुर्वेद में इसे कामोत्तेजक औषधियों में प्रधानता दी गई है। इसे समान गुण वाली अन्य औषधियों के साथ मिलाकर प्रयोग करने से यह वीर्यवर्धक, कामोत्तेजक एवं स्तम्भक होती है। कफ  तथा शीत प्रकृति वाले व्यक्तियों को अकरकरा के प्रयोग से विशेष लाभ होता है।

बाह्यस्वरूप

आकारकरभ: इसके छोटे-छोटे क्षुप वर्षा ऋतु के आरम्भ काल में ही उत्पन्न हो जाते हैं। शाखाएं, पत्र और पुष्प सफेद बाबूना के समान होते हैं किन्तु इनके डण्ठल कुछ पोले होते हैं। तना और शाखाएं रोएंदार होती हैं। ये शाखाएं एक तने या डाली में से निकल कर कई भागों में विभक्त हो जाती हैं। इसकी जड़ में एक प्रकार की सुगन्ध होती है। इसकी जड़ मोटी तथा वजनदार होती है। मूल छाल मोटी, भूरी तथा झुर्रीदार होती है। अन्य वनस्पतियों का गुण-धर्म तो एक वर्ष में नष्ट हो जाता है, परन्तु इस असली अकरकरा मूल का गुण-धर्म 7 वर्षो तक प्राय: जैसे का तैसा रहता है। इसको मुख में चबा लेने से अन्य कटु, तिक्त रस वाली औषधियों का स्वाद मालूम नहीं होता। महाराष्ट्र में इसकी डंडी का अचार और शाक बनाकर खाया जाता है।

भारतीय अकरकरा: यह 30-60 सेमी ऊँचा, वर्षायु, शाकीय पौधा है। इसका काण्ड सीधा अथवा आरोही, अत्यधिक पुष्ट एवं मांसल, रोमश, आधार उच्चाग्र भूशायी रोमश होता है। इसके पत्र साधारणत: विपरीत, अण्डाकार-भालाकार, त्रिकोणाकार-अण्डाकार होते हैं। इसके पुष्प पीले अथवा रक्ताभ भूरे वर्ण के, अण्डाकार अथवा दीर्घायत अंतस्थ पुष्पगुच्छों में होते हैं। इसके फल चपटे, पृष्ठ भाग पर सम्पीडित, अधोमुख अण्डाकार से त्रिकोणीय, कृष्ण वर्ण के होते हैं। अकरकरा की उपरोक्त उल्लिखित प्रजातियों के अतिरिक्त Acmella paniculata (Wall. ex DC.) R.K. Jansen नामक एक प्रजाति और पाई जाती है, जिसका प्रयोग चिकित्सा के लिए किया जाता है; परन्तु यह अल्प गुण युक्त होती हैं।

दीर्घवृन्त अकरकरा: यह शाखाप्रशाखायुक्त, चिकना, सीधा अथवा आरोही लगभग 30 सेमी लम्बा शाकीय पौधा होता है। इसके पत्ते वृंतयुक्त, अण्डाकार या भालाकार 2-4 सेमी लम्बे, 1-2.5 सेमी चौड़े तथा शीर्ष पर नुकीले होते हैं। इसके पुष्प दीर्घवृन्त युक्त पीतवर्ण के होते हैं। इसके पुष्पों का प्रयोग चिकित्सा के लिए किया जाता है। इसके फूलों की मिलावट अकरकरा के पुष्पों में की जाती है तथा कई स्थान पर अकरकरा के स्थान पर इसका प्रयोग किया जाता है। इसके पुष्पों का क्वाथ बनाकर गरारा करने से दंतशूल तथा कण्ठशूल का शमन होता है। इसके पुष्पों का चूर्ण बनाकर दाँतों पर रगडऩे से दंतशूल का शमन होता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

आकारकरभ

• यह बलकारक, कटु, लालास्रावजनक, प्रदाहकारक, नाड़ी को बल देने वाला, कामोद्दीपक, वेदनास्थापक होता है तथा प्रतिश्याय और शोथ को नष्ट करता है।

• इसका मूल हृदयोत्तेजक, रक्तिमाकारक तथा बलकारक होता है।

• यह सूक्ष्मजीवाणुरोधी एवं कीटनाशक, कृमिदंत, दंतशूल, ग्रसनीशोथ, तुण्डीकेरी शोथ, पक्षाघात, अर्धांगघात, जीर्ण नेत्ररोग, शिर:शूल, अपस्मार, विसूचिका, आमवात तथा टाइफस (ञ्ज4श्चद्धह्वह्य) ज्वरनाशक होता है।

• इसके बीज में अल्प गर्भस्रावक प्रभाव दृष्टिगत होता है।

भारतीय अकरकरा

• यह रस में कटु, उष्ण, रूक्ष तथा वातपित्तकारक होती है।

• यह लालास्राववर्धक, उत्तेजक, दीपन, कफनि:सारक, स्वेदक, पाचक, उदरशूल तथा ज्वरनाशक होती है।

• इसका पुष्प कटु, तापजनक, कफनि: सारक, वेदनाहर, स्वेदजनन एवं ज्वरहर होता है।

औषधीय प्रयोग मात्रा एवं विधि

शिरो रोग

• मस्तक पीड़ा (शिर:शूल)- अकरकरा की जड़ या फूल को पीसकर, हल्का गर्म करके ललाट (मस्तक) पर लेप करने से मस्तक की पीड़ा का शमन होता है।

• अकरकरा के फूल को दाँतों के बीच में रखकर चबाने से जुकाम के कारण होने वाला सिर दर्द मिटता है। इसको चबाने से दाढ़ की पीड़ा  मिट जाती है। एक बार के प्रयोग के लिए एक फूल या थोड़ा कम पर्याप्त है।

नेत्र रोग

• जीर्ण चक्षुरोग-अकरकरा मूल स्वरस की 2-4 बूंद नाक में डालने से पुराने नेत्ररोग तथा सिर के दर्द में लाभ होता है।

नासा रोग

• पीनस-अकरकरा स्वरस की 2-4 बूंद नाक में डालने से पीनस तथा जुकाम, आधासीसी व अन्य ऊध्र्वजत्रुगत रोगों में लाभ होता है। यह तीक्ष्ण है, बच्चों व सुकुमार लोगों को थोड़ा पानी मिलाकर इसका प्रयोग करना चाहिए। अकरकरा स्वरस के लिए ताजी जड़ का प्रयोग करें इससे जीर्ण प्रतिश्याय में भी अत्यन्त लाभ होता है।

मुख रोग

• दंतशूल-अकरकरा मूल या फूल और उसका दसवाँ भाग कपूर लेकर थोड़ा सा सेंधानमक मिलाकर, पीसकर मंजन करने से सब प्रकार की दंत पीड़ा मिटती है।

• मुख दुर्गन्ध-अकरकरा, माजुफल, नागरमोथा, भुनी हुई फिटकरी, काली मिर्च, सेंधानमक सबको बराबर मिलाकर बारीक पीस लें। इस मिश्रण से प्रतिदिन मंजन करने से दाँत और मसूड़ों के सब विकार दूर होकर मुख की दुर्गन्ध मिट जाती है।

• दंतशूल-अकरकरा के पुष्पों को चबाने से दाँत के दर्द में लाभ होता है व मुख की दुर्गन्ध मिटती है।

• अकरकरा के पुष्पों का प्रयोग हनुशोथ व दाँत में कीड़ा लगने या दाँतों की पीड़ा, मसूड़ों की सूजन आदि में भी अत्यन्त लाभकारी है।

• अकरकरा मूल या फूल, हल्दी तथा सेंधा नमक को पीसकर कर उसमें थोड़ा सरसों का तेल मिलाकर दाँतों पर मलने से दाँत के दर्द का शमन होता है, साथ ही मुख दुर्गन्ध व मसूड़ों की समस्या भी दूर होती है। यह एक चमत्कारिक प्रयोग है।

• अकरकरा की मूल को चबाने से तथा काढ़े का कवल एवं गण्डूष धारण करने से दाँत में कीड़ा लगने, दाँत के दर्द तथा वातजन्य मुख रोगों में लाभ प्राप्त होता है।

कण्ठ रोग

• कण्ठ्य-अकरकरा चूर्ण को 250-500 मिग्रा की मात्र में सेवन करने से बच्चों और गायकों का कण्ठ स्वर सुरीला हो जाता है। अकरकरा मूल या अकरकरा फूल को मुंह में रखकर चूस भी सकते हैं यह कण्ठ के लिए बहुत लाभकारी है।

• तालु, दाँत और गले के रोगों में अकरकरा के काढ़े से कुल्ला करने पर बहुत लाभ होता है।

वक्ष रोग

• हिचकी-हिचकी आने पर आधा से एक ग्राम अकरकरा मूल चूर्ण को शहद के साथ चटाएं। हिचकी पर यह चमत्कारिक असर दिखाता है।

• श्वास-अकरकरा के कपड़छन चूर्ण को सूंघने से श्वासावरोध दूर होकर श्वास में लाभ होता है।

• खाँसी-अकरकरा (2 ग्राम) एवं सोंठ (1 ग्राम) का काढ़ा बनाकर 10-20 मिली मात्रा में सुबह-शाम पीने से पुरानी खाँसी मिटती है।

• अकरकरा चूर्ण को 1-2 ग्राम की मात्रा में सेवन करने से कफज विकारों में लाभ होता है।

हृदय रोग

• दो भाग अर्जुन की छाल और एक भाग अकरकरा मूल चूर्ण, दोनों को मिलाकर, पीसकर दिन में दो बार आधा-आधा चम्मच की मात्रा में खाने से घबराहट, हृदय की धड़कन, पीड़ा, कम्पन और कमजोरी में लाभ होता है।         

• कुलंजन, सोंठ और अकरकरा की 2-5 ग्राम मात्रा को 100 मिली पानी में उबालें, जब चतुर्थांश काढ़ा शेष रह जाए तब पीएं, इस काढ़े को नियमित रूप से पिलाने से अनेक तरह के हृदय रोग, घबराहट, नाड़ीक्षीणता, हृदय कार्य शिथिलता आदि में अत्यन्त लाभ होता है।

उदर रोग

• उदर रोग-अकरकरा मूल चूर्ण और छोटी पिप्पली चूर्ण को समभाग लेकर उसमें थोड़ी भुनी हुई सौंफ  मिलाकर आधा चम्मच सुबह शाम भोजनोपरांत खाने से उदररोगों में लाभ होता है।

• मंदाग्नि (अफारा)-शुंठी चूर्ण और अकरकरा दोनों को 1-1 ग्राम की मात्रा में लेकर सेवन करने से मंदाग्नि और अफारा में लाभ होता है।

प्रजननसंस्थान रोग

• मासिक धर्म-अकरकरा मूल का काढ़ा बनाकर 10 मिली काढ़े में चुटकी भर हींग डालकर कुछ माह सुबह-शाम पीने से मासिक धर्म ठीक होता है। इससे मासिक धर्म के दिनों में होने वाली पीड़ा भी ठीक होती है।

• इन्द्रिय शिथिलता-20 ग्राम अकरकरा मूल को लेकर उसका चतुर्थांश क्वाथ बना लें, अब इस क्वाथ के साथ 10 ग्राम अकरकरा मूल को पीसकर पुरुष जननेन्द्रिय (शिश्न) पर लेप करने से, इन्द्रिय शैथिल्य का शमन होता है। लेप कुछ घण्टों तक लगा रहने दें, लेप लगाते समय शिश्न के ऊपरी भाग (मणी) को छोड़कर लगाएं।

अस्थिसंधि रोग

• गृध्रसी-अकरकरा के मूल चूर्ण को अखरोट के तेल में मिलाकर मालिश करने से गृध्रसी में लाभ होता है।

• वातरोग-अकरकरा के मूल कल्क तथा काढ़े का लेप, सेंकाई, धावन आदि रूपों में बाह्य-प्रयोग करने से आमवात (एक प्रकार का गठिया), लकवा तथा नसों की कमजोरी में लाभ होता है।

त्वचा रोग

• पामा-भारतीय अकरकरा के 5 से 7 ग्राम पञ्चांग का क्वाथ बनाकर प्रयोग करने से खुजली तथा छाजन में लाभ होता है।

• व्रण-अकरकरा के मूलार्क को घावों में या मूल को पाउडर कर घाव के ऊपर लगाने से घाव जल्दी भरता है व संक्रमण होने की सम्भावना भी नहीं रहती है।

• कण्डू-अकरकरा के ताजे पत्र व फूल को पीसकर लगाने से दाद, खाज, खुजली में लाभ होता है।

मानस रोग

• अपस्मार-अकरकरा के फूल या जड़ को सिरके में पीसकर मधु मिलाकर 5-10 मिली की मात्रा में चाटने से मिर्गी का वेग रुकता है।

• ब्राह्मी के साथ अकरकरा की जड़ का काढ़ा बनाकर पिलाने से मिर्गी में लाभ होता है। मिर्गी में मोरक्को वाली अकरकरा ज्यादा कार्य करती है।

• मंदबुद्धि-अकरकरा मूल और ब्राह्मी को समान मात्रा में लेकर चूर्ण बनाएं, इसको आधा चम्मच या लगभग 1-2 ग्राम लेकर शहद के साथ मिलाकर नियमित सेवन करने से बुद्धि तीव्र होती है।

• हकलाना-2 भाग अकरकरा मूल चूर्ण, 1 भाग काली मिर्च व 3 भाग बहेड़ा का छिलका लेकर पीसकर रखें, उसे 1-2 ग्राम की मात्रा में दिन में दो से तीन बार शहद के साथ बच्चों को चटाने से टॉन्सिल में लाभ होता है। जिह्वा पर मलने से जीभ का सूखापन और जड़ता दूर होकर हकलाना या तोतलापन कम होता है। 4-6 हफ्ते या कुछ माह तक प्रयोग करें।

• पक्षाघात-अकरकरा मूल को बारीक पीसकर महुए के तेल या न मिलने पर तिल के तेल में मिलाकर प्रतिदिन मालिश करने से लकवा में लाभ होता है।

• अकरकरा मूल चूर्ण (आधा या एक ग्राम) को मधु के साथ प्रात: सायं चाटने से लकवा में लाभ होता है।

• अर्दित-उशवे के साथ अकरकरा का 10-20 मिली क्वाथ करके पिलाने से अर्दित में लाभ होता है।

• अकरकरा चूर्ण और राई के चूर्ण को बारीक पीसकर, मिलाकर प्रतिदिन मालिश करने से अर्धांगवात में लाभ होता है। यदि शरीर शुष्कता ज्यादा हो या बाल झड़ते हों, तब थोड़ा राई का तेल भी मिलाकर मालिश करें। यह अनुभूत व अत्यन्त लाभकारी प्रयोग है।

• अकरकरा मूल को धीरे-धीरे चबाना अर्दित में लाभप्रद है, 1 से 2 ग्राम सूक्ष्म चूर्ण को शहद में मिलाकर या गर्म पानी से सुबह-शाम लेने से अर्दित में लाभ होता है।

• अपस्मार-अकरकरा के मूल चूर्ण को प्रतिदिन दो बार मधु के साथ सेवन करने से मिर्गी में लाभ होता है।

सर्वशरीर रोग

• ज्वर-अकरकरा की जड़ के चूर्ण को जैतून के तेल में पकाकर मालिश करने से पसीना आकर बुखार उतर जाता है। आवश्यकता के अनुसार यह प्रयोग कई दिन तक किया जा सकता है।

• अकरकरा के 500 मिग्रा चूर्ण में 4-6 बूंद चिरायता अर्क मिलाकर सेवन करने से बुखार में अत्यन्त लाभ होता है।

• 1 ग्राम अकरकरा मूल, 5 ग्राम गिलोय तथा 3-5 पत्र तुलसी को मिलाकर काढ़ा बनाकर दिन में 2-3 बार देने से जीर्ण ज्वर, बार-बार होने वाला बुखार व सर्दी लगकर आने वाले बुखार में अत्यन्त लाभ होता है।

• 1 ग्राम अकरकरा चूर्ण को 2-3 नग लौंग के साथ सेवन करने से शरीर की शून्यता और इसकी मूल का 10-20 मिली काढ़ा पीने से आलस्य मिटता है।

• अकरकरा से निर्मित ज्वरघ्नी गुटिका का सेवन करने से ज्वर में लाभ होता है।

रसायन वाजीकरण

• वाजीकरण- अश्वगंधा, सफेद मूसली तथा अकरकरा मूल को समान भाग लेकर महीन पीसें। नित्य प्रात: व सायंकाल एक-एक चम्मच एक कप दूध के साथ लेने से इसका प्रभाव वाजीकर होता है। 1 ग्राम आकारकरभादि चूर्ण में मधु मिलाकर सेवन करने से यह शुक्र स्तम्भन करता है।

विशेष: आयुर्वेद में सामान्यत: मोरक्को अकरकरा की जड़ व भारतीय अकरकरा के फूल को औषधीय रूप में प्रयोग किया जाता है। सामान्यत: दोनों के बहुत से गुण-धर्म समान माने गए हैं; परन्तु स्नायुगत व यौनगत रोग में अकरकरा मूल ज्यादा उपयुक्त होती है।

प्रशस्त (उत्तम) अकरकरा के लक्षण - प्रशस्त अकरकरा भारी (वजनदार) और तोडऩे पर भीतर से सफेद होती है। यह स्वाद में अत्यन्त तीक्ष्ण होती है। इसको चबाने से मुख और जीभ में बहुत तेज और एक विचित्र ढंग की सनसनाहट होने लगती है तथा मुंह से लार निकलने लग जाती है। कुछ काल के बाद सनसनाहट बंद हो जाती है तथा मुंह स्वस्थ और साफ  हो जाता है। जो अकरकरा वजन में हल्की, तोडऩे पर अन्दर कुछ पीला या भूरापन लिए होती है तथा इसकी झनझनाहट कम और थोड़ी-देर तक होती है, वह अकरकरा औषधि कार्य हेतु अप्रशस्त होती है। 

• वैचारिक, सांस्कृतिक व आर्थिक गुलामी से देश को मुक्त कराना हमारा संकल्प: पूज्य स्वामी जी महाराज

• राष्ट्र के प्रति अपने दायित्वों का निर्वहन पूर्ण मनोयोग से करें : श्रद्धेय आचार्यश्री

 पतंजलि योगपीठ तथा इससे सम्बद्ध समस्त इकाइयों में 69वां गणतंत्र दिवस धूमधाम से मनाया गया। योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज व श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने पतंजलि योगपीठ-। तथा पतंजलि फूड एवं हर्बल पार्क, पदार्था में राष्ट्रीय उत्थान के संकल्प के साथ परम्परागत तरीके से ध्वजारोहण कर समस्त देशवासियों को गणतंत्र दिवस की शुभकामनाएं दी। सेवाव्रती बहनों ने राष्ट्र गीत 'वन्दे मातरम्’ का गायन किया तथा आचार्यकुलम् के छात्र-छात्राओं ने फ्लैग मार्च किया।

इस अवसर पर पूज्य स्वामी जी महाराज ने देशभक्ति, राष्ट्रसेवा व स्वदेशी से प्रेरित अपने संबोधन में कहा कि 7 लाख से अधिक वीर-वीरांगनाओं ने अपने प्राणों की आहुति देकर देश को आजाद करवाया और सबको स्वाधीनता, स्वाभिमान व गौरव के साथ जीने का अधिकार दिलाया। आज से ठीक 69 वर्ष पूर्व एक व्यवस्था लागू की गई और देश को चलाने के लिए एक संवैधानिक स्वरूप दिया गया। इसी तंत्र को गणतंत्र कहा गया। स्वामी जी ने कहा कि वीर बलिदानियों ने जिस गौरवमयी स्वतंत्र भारत की परिकल्पना की थी आज उसे साकार करने के लिए संकल्पित होने का दिन है। राष्ट्र के गौरव को हृदय में संजोकर सवा सौ करोड़ भारतवासी देश की अखंडता व संप्रभुता के लिए संघर्ष करते रहें और यह संकल्प लें कि एक बार भी संविधान का उल्लंघन नहीं करेंगे। चरैवेति-चरैवेति अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ करते हुए व मातृभूमि के प्रति सच्ची श्रद्धा व भक्ति के गीत गाते हुए आगे बढ़ें।

इस अवसर पर स्वामी जी ने कहा कि 'माताभूमि: पुत्रोऽहं पृथिव्या:’ को स्मरण करते हुए अपने उत्तरदायित्व में जीयें। उत्तरदायित्व का पालन करने वाला कभी अकर्मण्यता, दरिद्रता, अशुचिता में नहीं जी सकता। योग के द्वारा जब आत्मशासन होगा तभी देश में अनुशासन कायम होगा। यद्यपि देश वर्षों पहले स्वतंत्र हो चुका है लेकिन शिक्षा, चिकित्सा, वैचारिक, सांस्कृतिक व आर्थिक रूप से देश आज भी गुलाम है। आइये, आज इन गुलामियों से देश को मुक्त कराने का संकल्प लें।

इस मौके पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने शहीदों को नमन करते हुए कहा कि देश वीर बलिदानियों का ऋणी है। शहीदों के स्वप्नों को मूर्तरूप देने के लिए हमें राष्ट्रयज्ञ में जीवन रूपी समिधायें अर्पित करनी होंगी। आचार्यश्री ने कहा कि यह पावन अवसर सबके हृदय में राष्ट्रवाद की अवधारणा, राष्ट्र के प्रति प्रेम और अपनी भावनाएँ प्रदर्शित करने का है। इसे केवल एक दिन तक सीमित न रखकर निरन्तर राष्ट्रवाद की अलख जगाते रहें। देश की पावनी परम्परा, संस्कृति व संविधान के रूप में जो व्यवस्था मिली है उसे अखण्ड बनाये रखने का संकल्प लें। हम जहाँ पर भी हैं, जो भी हमारा दायित्व है, हम जो भी काम कर रहे हैं उसका पूरे मनोयोग से निर्वहन करें। देश को सर्वोपरि मानकर जीवन में आगे बढ़ेंगे तो देश के साथ कभी गलत नहीं करेंगे और न ही होने देंगे, यही हमारा कर्तव्य है। देश आजाद होने के बाद भी आर्थिक गुलामी व अन्य समस्याएं जो देश में व्याप्त थीं पतंजलि के माध्यम से हम उन्हें दूर करने का प्रयास कर रहे हैं। जिस स्वर्णिम भारत की कल्पना शहीदों ने अपनी जान देकर की थी उन स्वप्नों को साकार करने के लिए हम पूरी निष्ठा, ईमानदारी व पूरी ऊर्जा से आगे बढ़ें और माँ भारती की भव्यता को पूरी दुनियाँ में पहुँचायें।

कार्यक्रम में वैदिक गुरुकुलम्, वैदिक कन्या गुरुकुलम्, आचार्यकुलम् व पतंजलि विश्वविद्यालय के छात्र-छात्राओं ने योगासनों का प्रस्तुतिकरण तथा राष्ट्रभक्ति से ओतप्रोत सांस्कृतिक प्रस्तुतियाँ देकर उपस्थित जनसमूह में देशप्रेम का नवसंचार किया।

     यहाँ यह बात विचारणीय है कि दूसरों को अभय करने का अपनी एषणाओं या इच्छाओं का त्याग करने से क्या संबंध है? बात ऐसी है कि धन, बल, पद, प्रतिष्ठा, राजनैतिक शक्ति के लिये जिन लोगों की दौड़ है, संन्यासी ने उस दौड़ से अपना हाथ वापस खींच लिया है। किसी दौड़ में दौडऩे वाले अपने साथियों से ही दौडऩे वालों को परस्पर एक दूसरे से भय प्रतीत होता है न कि दर्शकों से। उन दौडऩे वाले लोगों में से भी वे ही लोग दूसरों से भयभीत होते हैं जो अपने को कमजोर पाते है, जो बहुत ही सशक्त हैं वे तो क्यों डरेंगे। किन्तु सांसारिक वस्तुओं (धन, बल, पद, प्रतिष्ठा, शक्ति) की इस दौड़ में सेर को सवासेर मिल ही जाते हैं। ऐसा कभी हो ही नहीं सकता कि अब मेरे से कोई आगे निकल ही नहीं सकता। अत: एक बार जो कोई दौड़ में सम्मिलित हो गये, उन सभी का अपने साथियों से भयभीत होना अवश्यंभावी है।

जो व्यक्ति लौकिक स्तर पर खड़ा है वह अपने से दूसरे के आगे निकल जाने में अपनी हानि देखता है। लोक में कोई भी व्यक्ति अपने को पीछे नहीं देखना चाहता है। लोक का यह संघर्ष सर्वजन विदित है और सर्वजनसंवेद्य है। व्यक्ति यही चाहता है- पुत्र से, शिष्य से, धन से, बल से, पद से, प्रतिष्ठा से, शक्ति से मेरे ही नाम का सिक्का चले, मैं सबसे विशेष समझा जाऊँ, किसी भी उपाय से या शिष्ट सम्मत उपायों से मैं सबसे आगे निकलूँ। सबसे आगे निकलने में उसे सर्वातिशायी प्रसन्नता की अनुभूति होती है। संन्यासी अपनी इच्छा से संसार की इस दौड़ से अपने आपको अलग कर रहा है। वह सबको अभयदान दे रहा है कि ऐ संसार के लोगों! मैं अब आप लोगों की किसी प्रकार की हानि नहीं करूँ गा। मैं आप लोगों के साथ किसी भी स्पद्र्धा में भाग नहीं लूँगा। किसी भी हेतु से आप लोगों के बीच अपने आप को विशेष सिद्ध करना नहीं चाहूँगा। जीवन को आनन्दमय बनाने के लिये जिन शाश्वत नियमों को मैंने समझा, केवल आप सबके समक्ष उनका प्रकाश करूँगा। इस भागवत कर्म के द्वारा भी किसी की अपेक्षा अपने आपको विशेष सिद्ध करने का प्रयास नहीं करूँगा। इच्छा परस्पर के भय में कैसे निमित्त बनती है? इस विषय को थोड़ा और भी फैलाकर देखने का प्रयास करते हैं-जैसे किसी ने किसी को कुछ धनराशि उधार दे दी, किन्तु निर्धारित समय पर उसने लौटाया नहीं, ज्यों-ज्यों यह अवधि लम्बी होती जाती है तो अब उसे डर लगने लगता है कि कभी वापस न लौटाए? यदि वह वापस लेने की इच्छा न रखता तो क्यों भय उत्पन्न होता? दूसरी तरफ ऋणदाता को देखते ही ऋण-ग्रहीता को भी भय लगने लगता है कि कहीं पैसे मांगने न लगे। कुछ अन्य उदाहरण भी लिये जा सकते हैं जैसे जब कोई एक व्यापारी दूसरे व्यापारी से आगे निकलना चाहता है, तो परस्पर दोनों ही एक दूसरे से भयभीत रहते हैं, एक राजनेता दूसरे राजनेता से, बेशक वह उसी की पार्टी का है, सदा भयभीत रहता है कि इस पद के लिये वह आगे न आ जाये। एक शब्द में कहें तो सभी अपने प्रतिस्पद्र्धी (competitor) से भयभीत रहते हैं।

जैसा कि पहले ही कहा संन्यासी ने जब इच्छा मात्र का ही त्याग कर दिया तो उसका सीधा सा अर्थ है कि अब वह अपने लिए न तो किसी लौकिक पद-प्रतिष्ठा, न धन और न ही पुत्रों या शिष्यों के निमित्त से कुछ करना चाहता है। वह किसी भी क्षेत्र में किसी के साथ प्रतिस्पद्र्धी बनकर नहीं जीना चाहता। अर्थात् न तो वह पुत्र या शिष्यों के आधार पर अपने को दूसरों से विशेष सिद्ध करना चाहता है, न धन, साधन सामग्री, सामान, आश्रम आदि के आधार पर, न किसी शक्ति, पद-पुरस्कार आदि के निमित्त से ही, अभी ऊपर हमने इस तथ्य का अच्छे से परीक्षण किया। एक अर्थ में संन्यासी इस सर्वस्व त्याग की प्रक्रिया में अपने आपको ऐसा तैयार करना चाह रहा है कि संसार में आगे बढऩे के लिये जिस

स्पद्र्धा को एक विशेष स्थान प्राप्त है अब उसका मेरे जीवन में कोई स्थान ही नहीं है।

आखिर यह स्पद्र्धा है क्या? एक-एक क्षेत्र में दूसरों से आगे निकलने के लिये किया गया प्रयास। व्यक्ति के अन्दर अहङ्कार की यह विशेष मांग होती है कि वह पदार्थ से, किसी हुनर से, धन से, बल से, सम्मान से, जनशक्ति से, विद्या से, उपाधियों से, किन्हीं विशिष्ट गुणों से, किन्हीं विशिष्ट कार्यों से, किसी विशिष्ट रचना से, किसी विशिष्ट क्षेत्र में विजय से, अपने आप को दूसरों की तुलना में विशेष सिद्ध करके दिखाए। संन्यासी इस सब से ऊपर उठ जाता है। हाँ! यदि संन्यासी के मन में भी यह कामना है कि मैं संसार में एक विशेष संन्यासी के रूप में पहचाना जाऊँ तो फिर यह भी एक लौकिक कामना ही हो जाती है और इसके द्वारा वह इसी स्तर पर जीने वाले दूसरे संन्यासियों के लिये भय पैदा करने में कारण बनेगा और स्वयं भी दूसरों से भयभीत रहेगा। संन्यास (त्याग) एक ऐसी इच्छामुक्त पूर्ण स्थिति है कि इसमें दूसरों के समक्ष अपने आप को प्रमाणित नहीं करना होता, केवल स्वयं ही अपने द्वारा अपना आकलन करते हुए अपने ऊपर कार्य करना होता है। देहात्मभाव से ऊपर उठकर सर्वात्मभाव को सतत जागरित करना होता है। हाँ! यदि किसी संन्यासी के शुद्ध जीवन से दूसरे उसके अज्ञानी साथी ईष्र्या करने लगते है और उससे आप को असुरक्षित महसूस करते हैं तो यह उस सच्चे संन्यासी को दोष नहीं, बल्कि उन अज्ञानियों का ही दोष कहा जायेगा। यदि इस विषय की ध्यान से छानबीन की जाये तो निष्कर्ष यह निकलेगा कि हमारे अस्तित्व में तीनों एषणाओं का केन्द्र कोई है तो वह है 'अहंकार। और यह एक सुनिश्चित नियम है कि अहंकार वहीं तक दूसरों की मदद करता है या करना चाहता है जितनी मदद करने से उसकी अपनी वृद्धि होती रहे। सो अहंकार जब अपनी इच्छा पूृर्ति के लिए निकलता है तो यह नहीं देख पाता कि किसका शोषण हो रहा है, किसकी हिंसा हो रही है, किसकी आर्थिक हानि हो रही है, किसका सम्मान कम हो रहा है या अपमान हो रहा है इत्यादि। बस वह तो किसी भी माध्यम से अपने को ही प्रतिष्ठापित करना चाहता है। अहंकार-मुक्त, कामना-मुक्त, इच्छा-मुक्त संन्यासी किसी का शोषण, हिंसा, हानि, अपमान आदि कर ही नहीं सकता, क्योंकि ये सारे दुष्कर्म तो अशुद्ध इच्छा या विकृत इच्छा को पूर्ण करने के लिये ही किये जाते हैं। जैसा कि ऊपर कहा गया है कि उसकी किसी के साथ किसी प्रकार की स्पद्र्धा शेष नहीं बची, कोई इच्छा शेष नहीं रही तो अब उसे पूरा करने का तो प्रश्न ही नहीं उठता। चूँकि इच्छा-मुक्त संन्यासी इस अज्ञान की स्थिति में एक क्षण के लिये भी नहीं फँसता इसलिये दूसरों को अभय दान देने के लिए कामनाओं या अपने अहंकार से मुक्ति पाना अतयन्त आवश्यक है। धम्मपद में भी भय के कारणों की खोज करते हुए कहा है-

कामतो जायते शोक: कामतो जायते भयम्।

कामतो विप्रमुक्तस्य नास्ति शोक: कुतो भयम्।। (धम्मपद)

किसी इष्ट वस्तु को प्राप्त करने की इच्छा या प्राप्त को बनाये रखने की इच्छा ही काम है। काम से शोक की उत्पत्ति होती है, क्योंकि काम्य वस्तु की प्राप्ति में बाधा पडऩे पर अथवा काम्य वस्तु के विनष्ट होने पर शोक का अनुभव होता है। काम्य वस्तु के नाश की सम्भावना होने पर काम से भय की उत्पत्ति होती है। कामनारहित पुरुष को न शोक होता है न भय, क्योंकि शोक एवं भय का कारण काम (कामना) वहाँ नहीं है। अत: साधक को काम का त्याग कर देना चाहिए।

अब इस विषय में यह खोज तो की जा सकती है कि व्यक्तियों की वे कौन सी मूलभूत कामनाएँ हैं जिनमें बाधा पडऩे से भय उत्पन्न हो जाता है- सम्मान, सुरक्षा, अर्थ (साधन-सामग्री, रुपया-पैसा), किसी क्षेत्र में विजय, कोई पद इत्यादि को उदाहरण के रूप में रखा जा सकता है। इन बिन्दुओं पर व्यक्ति जागरूक हो तो वह उन सब कामनाओं को प्रमुखता देने वाले लोगों को उक्त विषयों में निर्भयता प्रदान कर सकता है। फिर ऐसे व्यक्ति से सब लोग आश्वस्त हो जाते हैं या निर्भय रहते हैं कि इस व्यक्ति से हमें कोई डर नहीं। शीलवान् नि:स्पृह व्यक्ति ही ऐसी शालीन मन:स्थिति से युक्त जीवन जी सकता है कि वह किसी को भी भय प्रदान न करें।

इस प्रकार का ऐसा संन्यासी जो किसी से कुछ चाह ही नहीं रहा, उसके लिए कौन सा हेतु हो सकता है कि वह किसी से भयभीत हो या उसके कारण किसी को भय प्राप्त हो? कुछ भी नहीं। निष्कर्ष यह निकला कि सामान्य स्थिति में व्यक्ति किसी से डरता है तो किसी को डराता है। 'कामना, भय, क्रोध और लोभÓ संसार के ये मूलभूत बन्धन हैं, संन्यासी इन सब बन्धनों को काटकर मुक्त हो जाता है। श्रीमद्भगवतगीता में सदा 'अभयÓ रहना इसे एक दैवी सम्पत्ति कहा है। तथा भगवान् के भक्त के स्वरूप का चित्रण करते हुए कहा है 'यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च य:। (१२.१५)’ अर्थात् भगवान् के भक्त का एक प्रमुख लक्षण है कि जिससे कोई भयभीत नहीं होता, क्योंकि दूसरों के जीवन में उसने व्यक्तिगत रूप से हस्तक्षेप करना छोड़ दिया, दूसरों के साथ उसकी स्पद्र्धा समाप्त हो गयी है। जैसे किसी प्रसिद्ध खिलाड़ी ने खेल से संन्यास ले लिया, अब उसके साथी उससे क्यों भयभीत होंगे या एक उच्चकोटी के राजनेता ने राजनीति से अपने को मुक्त कर लिया, तो उसके प्रतिपक्षी उससे तत्काल निर्भय हो जाते हैं। एक उद्योगपति उद्योग जगत् से मुक्त होकर संन्यासी बन जाता है, पहले जो उसके साथी उससे भयभीत रहते थे वे सब अब भयमुक्त हो जाते हैं। किसी चुनाव में एक सीट के लिये पाँच उम्मीदवार हैं, सब एक दूसरे से भयभीत रहते हैं। उनमें से इच्छा से कोई एक या दो अपने को withdraw कर लेते हैं, तो उनसे अन्य सब निर्भय हो जाते हैं। इसी प्रकार वह स्वयं भी किसी से भयभीत नहीं होता है, क्योंकि वह किसी से भी किसी भी प्रकार के सुख की अपेक्षा नहीं रखता। सुख की चाह के साथ भय सदा ही अविना भाव से सम्बद्ध रहता है।

मनुष्य के अन्दर जितना-जितना ज्ञान बढ़ता जाता है, उस के अनुपात में ही उसमें लेने का भाव कम और देने का भाव अधिक होता जाता है। यदि विचार किया जाये कि मनुष्य दूसरों के लिये या अपने ही साथी भाईयों के लिए क्या-क्या दे सकता है तो बहुत सारी चीजें गिनाई जा सकती हैं- धन, वस्तु, उनके कार्यों का समर्थन (एक प्रकार का प्रोत्साहन), विद्या, शिक्षा-संस्कार, सेवा, पथ-प्रदर्शन, समयदान और अभयदान। इन सभी दानों का अपना-अपना महत्त्व है। कुछ दानों में पदार्थ दिया जाता है, कुछ में ज्ञान और कुछ में भाव। अभयदान एक उच्चकोटि का भाव है जिसका दान करने के लिए न पदार्थ की आवश्यकता होती है न समय की, केवल मन का एक विशेष भाव बनाना होता है। संन्यासदीक्षा में इसी उच्च भाव को सब प्राणियों तक फैलाने की बात कही गई है। यदि कोई दूसरे का ध्यान रखना प्रारम्भ कर देता है, दूसरे से प्रेम करता है, दूसरे का अपमान नहीं करता, बदले का भाव न रखकर सहयोग करता है, नि:स्पृह रहता है, दूसरे के अपव्यवहार से खिन्न नहीं होता, प्रतिशोध का भाव भी मन में नहीं लाता, दूसरे के साथ स्पद्र्धा नहीं करता तो समझना होगा कि व्यक्ति के द्वारा अभयदान देना आरम्भ हो गया है। अभयदान देने के लिए एक तरफ मन की पूर्ण द्वेषरहित स्थिति, तो दूसरी ओर अहैतुक प्रेमपूर्ण स्थिति का होना अनिवार्य है, यही संन्यास की परम स्थिति है, जिसका फल है 'मत्त: सर्वभूतेभ्योऽभयमस्तु’। संन्यस्त व्यक्ति का संकल्प है कि न तो मैं किसी भी विषय में किसी के साथ स्पद्र्धा के भाव में जीऊँगा, न किसी सत्ता, सम्पत्ति या सम्मान में बाधा डालूँगा, प्रत्येक विषय में अपने लिए दूसरों से निरपेक्ष रहँूगा, अचाह रहूँगा, केवल जिज्ञासुओं की या दु:खियों की अपनी सम्पूर्ण सामथ्र्य से सेवा करता रहूँगा इत्यादि। मनु ने कहा- 'यो दत्त्वा सर्वभूतेभ्य: प्रव्रजत्यभयं गृहात्। तस्य तेजोमया लोका भवन्ति ब्रह्मवादिन:’(६.३९) जो सब भूतों को अभयदान देकर घर से निकल पड़ता है, ऐसे उस ब्रह्मवादी के ही सब तेजोमय लोक होते हैं, वह उन सब प्रकाशमय लोकों को प्राप्त कर लेता है। 'यस्मादण्वपि भूतानां द्विजान्नोत्पद्यते भयम्। तस्य देहाद् विमुक्तस्य भयं नास्ति कुतश्चन’। (६.४०) अर्थात् जिस श्रेष्ठ ब्राह्मण से सभी भूतों को थोड़ा सा भी भय उत्पन्न नहीं होता, उस देह से मुक्त हुए संन्यासी को भी कहीं से भय प्राप्त नहीं होता।

यहाँ एक बात पूछी जा सकती है कि समाज में प्रचलित किसी असत्य के निराकरण प्रसङ्ग में उस-उस असत्य के साथ चिपके हुए लोग, उस-उस असत्य से जीवन चलाने वाले लोग इस संन्यासी से भयभीत होते हैं तो संन्यासी की तरफ से उनको अभय कैसे किया जा सकता है? वस्तुत: संन्यासी उन लोगों को भय-प्रदान करने के लिये कुछ भी नहीं कर रहा है। उस असत्य के निराकरण के द्वारा वह अपना गौरव बढ़ा रहा हो, अपने को कुछ विशेष सिद्ध करके दिखा रहा हो, ऐसा भी नहीं है। ऐसे प्रसङ्गों में इस संन्यासी का अभिनय एक चीर-फाड़ करने वाले सर्जन जैसा होता है। जैसे सर्जन रोगी की चीर-फाड़ रोगी को दु:ख देने के लिये नहीं करता, बल्कि उसके शरीर को जीवन देना चाहता है। उसी प्रकार संन्यासी भी संपूर्ण अस्तित्व को एक शरीर के रूप में देखता है। कुछ अज्ञानी लोगों को अज्ञान रोग के रूप में इस सम्पूर्ण अस्तित्व रूपी शरीर को खाने लगता है, ऐसे में यह संन्यासी केवल करुणावश उस रोग को समाप्त करने के लिये उपचार का वह कठोर रास्ता अपनाता है। चिकित्सा में जैसे अन्य उपायों से रोग ठीक होता नहीं दिखाई देता तभी ऑपरेशन किया जाता है या ऑपरेशन की सलाह दी जाती है, वैसा ही असत्य के निराकरण हेतु संन्यासी के द्वारा किया गया उपचार (उपाय) का क्रम होता है। पर देखने की बात यह है कि जैसे बहुत बार रोगी चिकित्सक की पिटाई कर देता है, उसके ऊपर थूक देता है, उसको अपशब्द बोलने लगता है। किन्तु एक अच्छा चिकित्सक कभी भी रोगी के अपव्यवहार से दु:खी या परेशान नहीं होता बल्कि धीर-गम्भीर-शान्त रहते हुए पे्रमपूर्वक अपने चिकित्सा कार्य में जुटा रहता है, न तो रोगी से भयभीत होता है और न उसे भयभीत करता है। संन्यासी के साथ भी वही सब कुछ होता है बल्कि संन्यासी को तो अपने इस महान् श्रम-साध्य कार्य में और भी ज्यादा कष्ट उठाने पड़ते हैं। ऐसे भी मानसिक रोगी होते हैं जो बहुत बार संन्यासी को प्राणों से ही वियुक्त कर देते हैं किन्तु फिर भी वह उनके लिये अपने शुभ-आशीर्वाद ही देता रहता है। ईसा, सुकरात, मार्टिन लूथर, गैलिलियो, दयानन्द इत्यादि कितने सारे उदाहरण इस दिशा में उक्त सत्य को प्रमाणित कर रहे हैं। 

ब्लड कैंसर में लाभ

मै शामली, उ.प्र. का निवासी हूँ। शुरूआत में मुझे बुखार हुआ था। कभी उतर जाता था, फिर चढ़ जाता था। मैं एक साल तक अलग-अलग जगह जाँच करवाता रहा। मुझे जी.टी.बी. अस्पताल में पता चला कि मुझे ब्लड कैंसर (ल्यूकेमिया) है। अब मैं पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार में डॉ. सी.एम. कंसल जी के दिशानिर्देशन में उपचार करा रहा हूँ। डॉ. कंसल ने मुझे शिला सिन्दूर, ताम्र भस्म, गिलोय सत्, स्वर्ण वसन्तमालती रस, मुक्ता पिष्टी, प्रवाल पंचामृत के साथ-साथ गिलोय रस का प्रयोग करने हेतु परामर्श दिया। मैंने निश्चित अनुपात में औषधियों का सेवन किया तथा अब मैं पहले से स्वस्थ महसूस कर रहा हूँ। मैं पतंजलि चिकित्सालय का धन्यवाद करता हूँ।

भवदीय- मोनू ताजपुर, सिम्भलका, जिला-शामली, उ.प्र.

योग व एक्यूप्रेशर निरापद चिकित्सा पद्धति

मुझे पिछले कुछ समय से कम सुनने लगा था। नजर भी कमजोर प्रतीत हो रही थी। समस्या बढ़ती ही जा रही थी। पैर में भी काफी दर्द रहता था। पी.जी.आई. चण्डीगढ़ तथा चेन्नई में काफी इलाज कराया किन्तु कोई लाभ नहीं हुआ। फिर मैंने पतंजलि योगपीठ आकर योग के माध्यम से उपचार प्रारम्भ किया। पतंजलि योगपीठ में नि:शुल्क दैनिक योग कक्षाओं में भाग लेने से मुझे काफी लाभ हुआ। वहीं पर मैंने श्री राम रतन शर्मा जी से एक्यूप्रेशर भी कराया। दैनिक योग तथा एक्यूप्रेशर से मैं बहुत आराम महसूस कर रहा हूँ। मेरी नजर तथा श्रवण शक्ति  जो काफी कमजोर हो गई थी उनमें काफी सुधार हुआ है। पैर का दर्द तो अब पूरी तरह ठीक है। अब मैंने योग को अपने दैनिक जीवन में आत्मसात् कर लिया है। योग एक निरापद चिकित्सा पद्धति है जिसको आज पूरी दुनिया अपना रही है। मैं पूज्य स्वामी जी व आचार्य जी का धन्यवाद करता हूँ जिन्होंने योग को पुनर्जीवित कर पुण्य कार्य किया है।

भवदीय- जसवीर सिंह, बटवल, पोस्ट-खतौली,

तहसील-बरवाला, पंचकुला, हरियाणा।

मनुष्य, पशु, पक्षी, कीट-पंतग, वृक्ष आदि हर प्रकार की सृष्टि की उत्पत्ति माँ से ही होती है। यदि हम मनुष्य जाति की बात करें कि हमें मानव जाति को उत्कृष्ट बनाना है, तो हमें सर्वप्रथम राष्ट्र की नारियों को शारीरिक दृष्टि से, मानसिक, बौद्धिक, भावनात्मक, आर्थिक, सामाजिक व आध्यात्मिक दृष्टि से उन्नत बनाना होगा। एक बच्चा गर्भावस्था से लेकर 5 वर्ष की आयु तक जितना सीख जाता है वह शिक्षा एक तरफ और फिर जीवन भर जो सीखता है वह दूसरी तरफ रखें तो तराजु के दोनों पलड़े समान मिलेंगे। महिलाएं केवल सन्तति का निर्माण ही नहीं करती अपितु राष्ट्र का सामाजिक ढ़ाँचा आर्थिक, आपराधिक, सांस्कृतिक, व्यवहारिक आदि अनेक पहलुओं की दृष्टि से तय करती हैं अर्थात् देश के लोगों का शारीरिक ढ़ाँचा वैसा ही होगा जैसा माँ अपने बच्चों को खान-पान देंगी, व्यायाम-प्राणायाम करायेंगी, ठीक समय पर सोना-उठना सिखायेंगी। समाज का व्यवहार व चरित्र वैसा ही होगा जो संस्कार व शिक्षा बालक को बचपन में मिलेगी। देश की आर्थिक स्थिति तभी सुदृढ़ होगी जब माँ अपनी सन्तानों को बिमारियों और बुराईयों से बचायेगी तथा जो आवश्यक सामग्री खरीदनी है वह भी स्वेदशी की खरीदने का संस्कार उनके दिल-दिमाग में बिठायेगी। जिस दिन सभी माताएँ अपने बेटों को सिखायेंगी कि देश की सभी माँ, बहन, बेटियों के अपनी ही माँ, बहन, बेटी की तरह देखना व उसका सम्मान करना, उस दिन इससे दुराचार, व्यभिचार, बलात्कार व अपहरण जैसी समस्याएँ समूल नष्ट हो जायेंगी।

जिस दिन इस देश की माताएँ कर्मयोगिनी बनकर स्वयं 14 घण्टे पुरुषार्थ करना सीख जायेंगी उस दिन इस देश में कोई गरीब, लाचार, भिखमंगा ढूँढऩे से भी नहीं मिलेगा। जब माँ आध्यात्मिक शक्तियों से सम्पन्न होगी, तब वह राम, कृष्ण, अर्जुन, अभिमन्यु, हनुमान व अंगद जैसी महान् आत्माओं को अपने गर्भ से जन्म दे पायेगी। इस प्रकार एक नारी केवल सन्तति का ही निर्माण नहीं करती अपितु उसके माध्यम से भारत की पारिवारिक व्यवस्था, सामाजिक व्यवस्था, सांस्कृतिक व्यवस्था, जीवन मूल्यों की व्यवस्था, आर्थिक व्यवस्था व अपने राष्ट्र की व्यवस्था का भी निर्माण करती है। लेकिन यह विराट् कार्य वह तभी सम्पन्न कर पायेगी जब वह स्वयं एक योगिनी, कर्मयोगिनी, ऋषिका बन सके। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने पिछले २ दशकों में राष्ट्र निर्माण हेतु जो योग, आयुर्वेद व स्वदेशी आदि की क्रान्तियाँ की, उनमें महिलाओं की एक अहम भूमिका रही है। प्रथम उन्होंने स्वयं के लिए तय किया कि  हमारा जीवन योगयुक्त होना चाहिये फिर अपने परिवारों, रिश्तेदारों व मित्रों को योगी बनाया और अब पूरा जिला, प्रान्त व राष्ट्र योगयुक्त हो यह भी वे तय कर रही हैं। उन्होंने पहले स्वयं अपने जीवन में आयुर्वेद व स्वदेशी को अपनाया, फिर अपने घर में, रिश्तेदारों व मित्रों को इस मिशन से जोड़ा तथा अब पूरा समाज भी स्वदेशी व आयुर्वेद को अपनाये, यह भी महिलाएँ तय कर रही हैं। पूरे देशभर में 25 लाख से भी अधिक महिलाएँ श्रद्धेय स्वामी जी महाराज के पावन सान्निध्य में व उनके निर्देशन में इस मिशन से जुड़कर अपनी सेवाएँ अर्पित कर रही हैं।

हमारा मानना है कि नारी को मात्र साक्षर कर देना ही उसका सम्पूर्ण विकास नहीं है वह तो उसके व्यक्तित्व का मात्र एक हिस्सा है। जब उसका शरीर महारानी लक्ष्मीबाई की तरह, झलकारी, चेनम्मा की तरह सुदृढ़ होगा, बुद्धि शारदा, गार्गी, वागाम्भृणी की तरह सूक्ष्म होगी, जब सीता माता जैसी पवित्रता, धैर्य व सहनशीलता होगी, माता सावित्री जैसा आत्मिक बल या तप का प्रभाव होगा जिससे कि यमराज से भी टक्कर लेने की शक्ति अनुभव करेंगी, माता अनसूया जैसा योग का बल, पन्ना धाय जैसी राष्ट्र भक्ति जो अपने वतन की रक्षा के लिए स्वयं अपने ही पुत्र की गर्दन तलवार से काट दे इत्यादि सर्वाङ्गीण रूप से विकसित होकर जब उसका अस्तित्व व व्यक्तित्व समाज व राष्ट्र के समक्ष आयेगा तो वह पुरुष की शक्ति को भी अपनी सूझ-बूझ, पवित्रता व दूर दृष्टि से जब उचित दिशा में लगाना सीख जायेगी तब वह इस धरती को ही स्वर्ग बना सकती है। भारत की महिलाओं को ये सब उपरोक्त गुण विरासत में ही उपलब्ध हैं। हम सब में उन उच्च जीवन मूल्यों के बीज तो उपलब्ध हैं ही, आवश्यकता है बस उन्हें अंकुरित करने की। जिससे वो अंकुरित, पुष्पित व फलित हो सकते हैं, वह एक मात्र उपाय है 'योग’। आज भारतीय नारी पुन: अंगड़ाई ले रही है। राष्ट्र भर  में प्रत्येक गाँव, तहसील व जिले में बहनें महिला पतंजलि योग समिति से जुडऩे में अपना गौरव महसूस कर रही हैं। अन्त में राष्ट्रीय महिला दिवस के उपलक्ष में सम्पूर्ण महिला समिति की बहनों को कृतज्ञता पूर्वक अपनी शुभकामनाएं व उनकी नि:स्वार्थ सेवा के लिए उन्हें धन्यवाद अर्पित करते हुए अपने लेख को विराम देती हूँ तथा साथ ही यह आह्वान भी करती हूँ कि अधिक से अधिक बहनें महिला पतंजलि योग समिति से जुड़ें ताकि हम सब बहनें मिलकर एक सुन्दर, स्वस्थ परिवार, समाज व राष्ट्र का निर्माण करने में अपनी अग्रणी भूमिका निभा सकें। 

   यह लेखमाला भारत के उन अभिजनों के लिए है जो स्वयं को सचमुच भारतीय अभिजन मानते हों और सत्य को स्वीकारने का सामथ्र्य रखते हों। एक आम  व्यक्ति तथा सत्य की जिज्ञासा से दूर जनसाधारण के लिए यह व्यर्थ और अनुपयोगी है। क्योंकि जब किसी असत्य को किसी समुदाय विशेष को भ्रमित व हतोत्साहित करने के लिए बार-बार बताया जाता है, तो वह उसके मन मानस में बैठ जाता है और वे उसी असत्य को सर्वथा सत्य मान बैठते हैं तथा उसी के अनुरूप व्यवहार करने लग जाते हैं। आज हमारे देश के तथाकथित बुद्धिजीवी भी यह काम करते हैं, इससे बड़ी और क्या विडम्बना हो सकती है।

भारत में लम्बे समय समय से यह झूठ फैलाया जा रहा है कि भारत सदियों अंग्रेजों का गुलाम रहा। जो लोग भारत को अंग्रेजों का गुलाम बताते रहे हैं, वे सत्य से कोसों दूर हैं। या तो वे भारत और इंग्लैण्ड के विषय में कुछ नहीं जानते या उनके जीवन में सत्य और ज्ञान की कोई जिज्ञासा ही नहीं है और सत्ता में बैठे शक्तिशाली दिख रहे लोगों की बातें उत्साह से दुहराना उन्हें सुरक्षा और मानसिक सहारा देता है। ऐसे लोग समस्त विश्व में 70 प्रतिशत से अधिक हैं और इंग्लैण्ड आदि में ऐसे लोग हमारे यहाँ से बहुत ज्यादा हैं। जिसके बारे में देश का एक बड़ा वर्ग भ्रमित है, वह इंग्लैण्ड छत्तीसगढ़ के बराबर है और वह पहले 18वीं शताब्दी के प्रारम्भ तक 20 राज्यों में बँटा था जो परस्पर युद्धरत थे। वह अति असंगठित समाज था और आपसी लड़ाई में अत्यधिक डूबा था जबकि 80 प्रतिशत लोग दास जीवन जीने को विवश थे। जबसे उन्हें 14-15वीं शताब्दी में कुछ लोगों को किस्सों की शक्ल में खबर लगी कि भारत में अनंत सोना, धन और जवाहरात हैं, तबसे वे भारत आकर लूट कर ले जाने की कल्पना करने लगे। उन्हें यह भी नहीं पता था कि भारत के व्यापारी भी सैन्य बल रखते हैं और लूट असंभव है क्योंकि आसपास छिनैती और डकैती उन दुस्साहसी लोगों का स्वभाव था, शेष लोग कष्ट सहन को GOA का आदेश मानकर कष्ट सहन को उद्धार का मन्त्र मान दबे रहते थे। 15-१6 वीं शताब्दी में जब वे दर्जनों की संख्या में पहुँच पाए तो धीरे धीरे भारत की विशालता और विराटता का अनुमान हुआ पर वैसा ही जैसे किसी बड़े नरेश को देखकर भिखारी को हो पाता है। वे टुकड़े पाकर ही बौराने लगे।

अनेक लोग यूरोप से आ आकर 17वीं शताब्दी से भारतीय राजाओं के यहाँ नौकरी करने लगे। उन्होंने देखा कि भारत में विशाल राज्य हैं और अत्यधिक समृद्ध भी हैं। वहाँ जाकर इसका महत्त्व बताया। वे हिन्दुओं के मुग्ध प्रशंसक हो उठे। ऐसी प्रशंसा कही और हाथ से लिखी जाने लगी कि किसी हिन्दू ने अपने समाज की वैसी प्रशंसा आज तक नहीं की है। तब वहाँ कई East India कम्पनीज बनीं कि कुछ कमाई करें।

भारत में आसानी से मिल जाने वाले मसाले, चीनी, गन्ना, तम्बाकू, सूती वस्त्र आदि उनके लिए साक्षात् स्वर्ग की विलास सामग्रियाँ प्रतीत हुई। क्योंकि उन्होंने ऐसी स्वर्ग के समान वस्तुओं को न कभी देखा, ना चखा, न पहना ओढ़ा था। साक्षात् स्वर्ग की अतुल संपदा पाकर वे अपने आप को हीन महसूस करते थे। जब उन्हें भारत के राजाओं से मसाले के व्यापार की अनुमति मिली तो वे बौरा गए। बंगाल के 2 जिलों की लगान वसूली यानी तहसीलदारी जैसी नौकरी पाकर भी वे झूम उठे, असंतुलित हो गए।

स्वयं वास्कोडिगामा ने लिखा है कि जब मैं भारत आया तो अनेक इतालवी और यूरोपीय सैनिक मालाबार एवं पश्चिमी तट के विभिन्न राजाओं के यहाँ सैनिक की नौकरी कर रहे थे, तब भी भारत में जो अभागे यह पढ़े और पढ़ाये जा रहे हैं कि कोलंबस ने अमेरिका को खोजा और वास्को ने भारत को, वे लोग मेधा के स्तर पर क्या हैं, आप स्वयं तय कीजिये। वास्को एक डकैत नाविक था और लूट के लिए निकला था, खोज के लिए नहीं यह आज दुनिया में सब पढ़ते हैं सिवाय भारतीयों के। ऐसी पढ़ाई कराने वाला भारतद्रोही कहा जाये तो आपको बुरा लगेगा। स्वयं के भीतर झाँकिए कि आपकी निष्ठा, सत्य और देश धर्म में है या शासकों की भक्ति में। स्वयं वास्को की डकैत टोली के दो नाविक वास्को का साथ छोड़कर भारतीय राजा की नौकरी में चले गए थे। शाहजहाँ के समय भी हजारों अंग्रेज मुगल सेना के नौकर थे और उनको शाहजहाँ ने अलग एक जगह बसाया जिसे फिरंगिपुरा कहा जाता है। पुर्तगीज इतिहासकार जोया द बरो ने लिखा है कि 1565 में विविध भारतीय राजाओं के यहाँ 2000 अंग्रेज, पुर्तगीज और फ्रेंच सिपाही के रूप में नौकरी कर रहे थे। महाराज श्री रामचंद्र जी के वंशज महान् सूर्यवंशी सम्राट छत्रपति श्री शिवा जी महाराज की सेना में पुर्तगीज, फ्रेंच और अमेरिकी सैनिक थे। मुगलों ने पुर्तगाली सैन्य प्रबंधक जिसे यूरोपीय लोग वायसराय कहते हैं और देशद्रोही वायसरायों को भारत के शासक लिखते हैं। एंटोनियो द मेलो इ केस्त्रो से शिकायत की तो उसने जवाब दिया कि वे भाड़े के सैनिक हैं, न तो हम उन्हें शिवाजी महाराज के यहाँ जाने से रोक सकते, न ही आपके यहाँ। ऐसे महाप्रतापी भारत सूर्य को भारत का शासक और मुगलों को विद्रोही न पढ़ाकर जो लोग इसका उल्टा पढ़ाते हैं उन्हें सच्चे शासक सूली पर टांग देंगे। इससे सिद्ध है कि भारत में अभी सच्चे भारतीयों का राज्य नहीं है और जो वह राज्य लाने का संकल्प कर पुरुषार्थ करे वह अति विशिष्ट व्यक्ति होंगे।

जहाँ शिवाजी महाराज किसी विदेशी को धर्म बदलने को नहीं कहते थे, वहीं मुसलमान शासक उन्हें पहले इस्लाम कबूलने की शर्त रखते थे पर यूरोप के बेचारे इन गरीब दुखियारों की दशा इतनी गड़बड़ थी कि वे सुखी जीवन के लिए रिलिजन त्याग कर मजहब कबूल करने खींचे चले जाते थे। उसमें सेक्स की छूट और प्रोत्साहन भी एक आकर्षण होता था क्योंकि 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध तक पादरियों ने सेक्स पर भयावह प्रतिबन्ध लगाकर और स्वयं दुराचरण करते हुए यूरोप के नर नारियों का जीवन नरक बना रखा था जिस से मुक्ति के लिए भी इस्लाम एक आकर्षण वहाँ था। भारत के सेकुलरों का एक बड़ा वर्ग भी व्यभिचार के आकर्षण से ही उधर झुका हुआ हिन्दू द्वेष को बढ़ावा देता है। मानव की इस वृत्ति से ही अनेक घटनाएँ विश्लेषित हो पाती हैं।

17वीं शताब्दी में भारत के राजाओं के यहाँ इतने अधिक अंग्रेज सैनिक की नौकरी में थे कि चाल्र्स द्वितीय ने 1680 में आदेश निकाला कि अब भारत में कोई अंग्रेज भारतीय राजाओं की सेना की नौकरी नहीं करे। इधर भारतीय राजाओं से रोना रोया कि देखिये ये आपकी सेवा में ही रहेंगे पर हमारी टुकड़ी में रहें, इस पर भारतीय राजाओं ने अंग्रेजों की कंपनी को अपनी कंपनी की सुरक्षा के लिए भारतीय सैनिक भर्ती करने की अनुमति दे दी। इस प्रक्रिया में भारत के वीर सैनिक अपने राजाओं की अनुमति से कंपनी और फिर ब्रिटिश सेना में गए। इस प्रक्रिया को समझे बिना भारत की और हिन्दुओं की निंदा के मौके की तलाश में लगे लोग स्वयं को देश प्रेमी समझते हैं पर वे क्या हैं, यह स्पष्ट है।

15 वीं से 19 वीं शताब्दी तक भारतीय राजाओं की सेना में अनेक अंग्रेज नौकर थे। इसे समझे बिना वे आये, व्यापार किया और गुलाम बनाया की रटन वाले तोते देश में केवल हीनता फैलायेंगे यद्यपि उनकी नीयत देश भक्ति की है। अंग्रेज न तो वे व्यापार के लिए यहाँ आये, किसी तरह जीने, कमाने और खाने आये थे, न ही उन्होंने अपने बल पर एक भी इंच भूमि जीती और न ही भारतीयों के बड़े हिस्से को पटाये बिना वे किसी भाग के शासक बने अत: हम उनके गुलाम कभी हुए नहीं। हम में से कुछ ने धर्ममय जीवन जिया, कुछ ने पाप के लोभ में उनसे साझा किया। निंदा करनी है तो पाप पूर्ण साझेदारी की करिए जो आज भी जारी है। उसकी जगह धर्म का आग्रह कीजिये।

अंग्रेजों की मुग्ध प्रशंसा और अपनी निरर्थक निंदा केवल यह बताती है कि आपका मन पाप के प्रति आकर्षित है। क्योंकि अंग्रेज कोई एक रूप जाति नहीं हैं, वहाँ निरंतर हर बात पर अत्यधिक भिन्न मत रहे हैं और भारत में पापाचार कतिपय पापी अंग्रेजों ने ही किया है जो सब प्रकार से चरित्र हीन, कृतघ्न और अमानवीय थे अत: आपका अंग्रेजों का गुण गाना कृतघ्नता, नीचता और दुराचरण के गीत गाना है। वृहद् स्तर पर देखें तो अंग्रेज मूर्ख सिद्ध हुए, यह मूर्खता उन्हें ईसाइयत के एक-एक गलत पाठ से मिली जिसे अब समझदार लोग त्याग चुके हैं। वे चाहते तो आज तक घुल मिलकर भारत में रहते और हिन्दू बनकर अत्यंत आत्मीयता पाते।

   वैदिक धर्म के दो प्रकार है-प्रवृत्तिपरक एवं निवृत्तिपरक। कल्याण चाहने ब्राह्मण आदि चारों वर्णों के जनों द्वारा एवं ब्रह्मचारी आदि चारों आश्रमियों द्वारा इसका अनुष्ठान किया जाता है। इन चार आश्रमों में संन्यास आश्रम निवृत्तिमार्गपरक है। वैराग्य युक्त जन ही संन्यास आश्रम के अधिकारी माने जाते हैं। जैसा कि कहा है-

यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव परिव्रजेत्, गृहाद्वा वनाद्वा। यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत्।

(अथर्ववेदीया जाबालोपनिषत्, खण्ड:-4)

वैराग्य होने पर ब्रह्मचर्य आश्रम से ही परिव्राजक (संन्यासी) हो जाना चाहिए अथवा गृहस्थ आश्रम या वानप्रस्थ आश्रम से संन्यास ले लेना चाहिए अथवा जिस दिन वैराग्य हो जाय, उसी दिन प्रव्रजित (संन्यासी) हो जाना चाहिए। संन्यासी का धर्म इस प्रकार बताया गया है-

सर्वारम्भपरित्यागो भैक्ष्याश्यं ब्रह्ममूलता।

निष्परिग्रहताऽद्रोह: समता सर्वजन्तुषु।।

प्रियाप्रियपरिष्वङ्गे सुखदु:खाविकारिता।

सबाह्याभ्यन्तरं शौचं वाङ्मनोव्रतचारिता।।

सर्वेन्द्रियसमाहारो धारणाध्याननित्यता।

भावसंशुद्धिरित्येष परिव्राड्धर्म उच्यते।।

(नीतिसार:-2.29-31)

सभी काम्य कर्मों का परित्याग, भिक्षाचरण, ब्रह्मचिन्तन, अपरिग्रह (संग्रह न करना), अद्रोह एवं सब प्राणियों के प्रति समता का व्यवहार करना संन्यासी का धर्म है। प्रिय एवं अप्रिय जनों या पदार्थों का संयोग होने पर भी सुख और दु:ख आदि विकारों से दूर रहना, बाहरी एवं भीतरी शुचिता (पवित्रता), वाणी एवं मन का संयम, सभी इन्द्रियों का नियन्त्रण, धारणा एवं ध्यान का नित्य अभ्यास और मन को निर्मल रखना- यह संन्यासी का धर्म है। आचार्य विष्णुगुप्त (चाणक्य) ने अपने अर्थशास्त्र में संन्यासी का धर्म इस प्रकार बताया है-

'परिव्राजकस्य संयतेन्द्रियत्वमनारम्भो निष्किञ्चनत्वं सङ्गत्यागो भैक्षम् अनेकत्रारण्यवासो बाह्याभ्यन्तरं च शौचम्’।

(कौटलीयम् अर्थशास्त्रम्-1.3)

अर्थात् इन्द्रिय-संयम, सांसारिक प्रपञ्चों से निवृत्ति, निष्किञ्चता (कुछ भी संग्रह न करना), सङ्गत्याग (आसक्ति का परित्याग), भिक्षाचरण, अरण्यवास एवं बाहरी व आन्तरिक शुचिता- यह संन्यासी का धर्म है।

इस प्रकार के स्वरूप वाले संन्यास आश्रम में प्राचीन वैदिक काल से ही नारियों का भी अधिकार माना गया है। इस विषय में महर्षि याज्ञवल्क्य की पत्नी मैत्रेयी का बहुत ही सुन्दर वृत्तान्त इस प्रकार मिलता है-

'अथ ह याज्ञवल्क्यस्य द्वे भार्ये बभूवतुर्मैत्रेयी च कात्यायनी च। तयोर्मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी बभूव स्त्रीप्रज्ञैव तर्हि कात्यायनी। अथ ह याज्ञवल्क्योऽन्यद् वृत्तमुपाकरिष्यन्मैत्रेयीति होवाच याज्ञवल्क्य: प्रव्रजिष्यन् वा अरेऽहमस्मात् स्थानादस्मि। हन्त तेऽनया कात्यायन्यान्तं करवाणीति। सा होवाच मैत्रेयी यन्नु म इयं भगो: सर्वा पृथिवी वित्तेन पूर्णा स्यात् स्यां न्वहं तेनामृताहो नेति? नेति होवाच याज्ञवल्क्य:। यथोपकरणवतां जीवितं तथैव ते जीवितं स्यात्, अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेनेति। सा होवाच मैत्रेयी येनाहं नामृता स्यां किमहं तेन कुर्याम्, यदेव भगवान् वेत्थ तदेव मे ब्रूहीति’।

(बृहदारण्यकोपनिषद्- 4.5.4)

मुनि याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थी- मैत्रेयी और कात्यायनी। उनमें मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी हो गई थी, किन्तु कात्यायनी स्त्रीप्रज्ञा (सामान्यस्त्रियों जैसी बुद्धि वाली) थी। गृहस्थ आश्रम से निवृत्त होने के इच्छुक मुनि याज्ञवल्क्य ने एक दिन मैत्रेयी से कहा- मैं यहाँ से प्रव्रजित होना चाहता हूँ, अत: कात्यायनी और तुम्हारे बीच सम्पत्ति का विभाजन (बँटवारा) कर देता हूँ। तब मैत्रेयी ने कहा- मुनिवर! यदि धन-धान्य से परिपूर्ण सारी पृथ्वी मेरी हो जाय तो क्या मैं अमृत हो जाऊँगी, इस पर याज्ञवल्क्य ने कहा- ऐसा तो नहीं होगा। धन से इतना ही होगा कि तुम्हारा जीवन धनी पुरुषों जैसा सुविधासम्पन्न हो जायेगा। इस पर मैत्रेयी ने कहा- जिससे मैं अमृत पद को प्राप्त नहीं कर सकती, उस धन का मैं क्या करूँगी। मुझे तो इसके स्थान पर अमृत पद प्राप्त कराने वाली उसी विद्या का उपदेश दीजिये, जिसे आप जानते हैं।

इस प्रकार मैत्रेयी की ब्रह्म-विषयक जिज्ञासा को जानकर याज्ञवल्क्य ने उसे ब्रह्मविद्या प्रदान की। इससे वह घर एवं घर के उपकरणों के विषय में सर्वथा तृष्णा रहित होकर याज्ञवल्क्य के समान ही संन्यासी का जीवन बिताने लगी। इस प्रसंग से विदित होता है कि अति प्राचीन काल से ही भारतवर्ष में वैराग्ययुक्त स्त्रियाँ संन्यास आश्रम में दीक्षित होती थी।

अग्निपुराण में राजधर्म-वर्णन के प्रसंग में बताया गया है कि नौका आदि से पार उतरने में संन्यासिनी महिलाओं से शुल्क नहीं लेना चाहिए- स्त्रीणां प्रव्रजितानां तु तरशुल्कं विवर्जयेत्। (अग्निपुराणम्-223.25) इस कथन से भी प्राचीन भारतीय समाज में संन्यासिनी महिलाओं की उपस्थिति प्रमाणित होती है।

वैराग्य होने पर ही संन्यासाश्रम का अधिकार मिलता है, नारीप्रकृति को प्राय रागबहुल माना जाता है अत उनके वैराग्य के उदाहरण अपेक्षाकृत कम दिखते हैं, परन्तु इससे नारियों का संन्यासाश्रम में अधिकार बाधित नहीं होता है। यह अधिकार अनेक प्रमाणों से सिद्ध है-'कुमार: श्रमणादिभि:’ (अष्टाध्यायी- 2.१.69) इस पाणिनीय सूत्र के उदाहरण के रूप में- कुमारी चासौ श्रमणा कुमारश्रमणा, कुमारी चासौ प्रव्रजिता कुमारप्रव्रजिता, कुमारी चासौ तापसी कुमारतापसी (काशिका- 2.1.70) ये शब्द मिलते हैं। इनसे विदित होता है कि प्राचीन काल में वैराग्य युक्त बालाएँ ब्रह्मचर्याश्रम से ही संन्यासिनी हो जाती थी। 

 इस प्रकार विरक्त पुरुषों के समान विरक्त नारियों के लिए भी संन्यासाश्रम का सामान्य विधान सिद्ध होता है। सामान्य विधान के प्रसङ्ग में हमें इस परिभाषा वचन को स्मरण रखना चाहिए- 'प्रातिपदिकग्रहणे लिङ्गविशिष्टस्यापि ग्रहणम्’ (व्याडिपरिभाषासूचनम्-29) अर्थात् पुरुष के लिए विहित सामान्य धर्म नारी के लिए भी लागू होता है। यदि विरक्त पुरुष के लिए संन्यास का विधान है तो विरक्त नारी के लिए भी यह विधान सिद्ध होता है, यह उक्त परिभाषा वचन के प्रमाण से स्पष्ट है। इसीलिए याज्ञवल्क्य-स्मृति में प्रव्रजित (संन्यासी) के प्रसङ्ग में प्रव्रजिता का भी ग्रहण किया जाता है-

सर्वभूतहित: शान्तस्त्रिदण्डी सकमण्डलु:।

एकाराम: परिव्रज्य: भिक्षार्थी ग्राममाचरेत्।।

(याज्ञवल्क्यस्मृति:- 3.58)

अर्थात् संन्यासी को सर्वभूतहितैषी, शान्त, जितेन्द्रिय होकर एकाकी विचरण करते हुए ग्राम से भिक्षा ग्रहण करनी चाहिए। यहाँ 'एकाराम’ की व्याख्या में मिताक्षराकार कहते हैं- संन्यासी अकेला विचरण करे, पुरुष संन्यासियों एवं महिला संन्यासिनियों से पृथक् रहते हुए। इस प्रकार याज्ञवल्क्य-स्मृति में प्रव्रजित शब्द से  प्रव्रजिता (महिला संन्यासिनी) का भी ग्रहण किया गया है। मिताक्षरा  टीका में 'स्त्रीणां चैके’ इस बौधायनाचार्य के मत से भी स्त्रियों के संन्यास धारण का समर्थन किया है।

नित्यानित्यता के सूक्ष्म विचार से विषयों के प्रति जो वितृष्णा रूप चित्तवृत्ति उत्पन्न होती है, वही वैराग्य है। वही संन्यास का मूल है। वैराग्य की यह चित्तवृत्ति स्त्रियों एवं पुरुषों में समान रूप से उत्पन्न हो सकती है, अत: इसके प्रबल होने पर स्त्रियों के लिए भी संन्यास सहज रूप से सिद्ध है। विषयतृष्णाजन्य नानाविध घोर दु:खों  से संन्तप्त प्राणियों को देखकर आपातत: प्रतीयमान सुख को भी परिणामत: दु:ख रूप में देखती हुई बहुत-सी विवेकशील नारियाँ संन्यासिनी हो चुकी हैं, यह इतिहास में प्रसिद्ध है। 

हारीत धर्मसूत्र में स्त्रियों के ब्रह्मवादिनी रूप का स्पष्टतया उल्लेख मिलता है-

'द्विविधा हि स्त्रियो ब्रह्मवादिन्य:  सद्योवध्वश्च।

तत्र ब्रह्मवादिनीनामुपनयनम्, अग्नीन्धनं वेदाध्ययनं स्वगृहे भिक्षाचर्या च।

(हारीतधर्मसूत्रम्- 21.20-24)

अर्थात् स्त्रियां दो प्रकार की होती हैं आजीवन  ब्रह्मचर्यव्रत धारण करने वाली ब्रह्मवादिनी और विवाह कर गृहस्थ धर्म का पालन करने वाली सद्योवधू। ब्रह्मवादिनी नारियों  के उपनयन (यज्ञोपवीत संस्कार), अग्निहोत्र एवं  वेदाध्ययन का विधान है। इस प्रकार हारीत ने स्त्रियों की दो कोटियाँ प्रस्तुत कर उनमें ब्रह्मवादिनियों के लिए संन्यास आश्रम की पात्रता स्वीकार की है।

यह स्मृतिगत विधान श्रुतिमूलक है, जैसा कि अथर्ववेद संहिता में मन्त्र है-

'ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम्।

(अथर्ववेदसंहिता- 11.5.18)

अर्थात् ब्रह्मचर्य के उपरान्त कन्या युवा पति को प्राप्त करती है। यहां ब्रह्मचर्य का अर्थ वेदाध्ययन व्रत है। इस प्रकार वेदाध्ययन के साथ जो वैराग्यवती ब्रह्मवादिनी होती हैं, उनका निर्मल चित्त विद्या से विद्योतित होता है उनके लिए वेदान्त (अध्यात्मविद्या) का अध्ययन निर्बाध रूप से सम्भव होता है।

वाल्मीकि रामायण में वर्णन है कि सीता का अन्वेषण करते हुये वानर गण वन में एक अद्भुत गुहा में गये, वहाँ उन्होने स्वयंप्रभा नामक तापसी (संन्यासिनी) को देखा। जो सात्त्विक एवं संयमित आहार लेती थी और बहुत ही तेजस्विनी थी-

तत्र तत्र विचिन्वन्तो बिले तत्र महाप्रभा:।

ददृशुर्वानरा: शूरा: स्त्रियं काञ्चिददूरत:।।

तां च ते ददृशुस्तत्र चीरकृष्णाजिनाम्बराम्।

तापसीं नियताहारां ज्वलन्तीमिव तेजसा।।

(रामायणम्, किष्किन्धाकाण्डम्-11.38-40)

यहां स्वयंप्रभा के वर्णन से विदित होता है कि रामायणकाल में संन्यासिनियों की परम्परा थी। रामायणगत शबरी-वर्णन से भी ज्ञात होता है कि उस समय गृहस्थ आश्रम से विरक्त तपस्विनी महिलाएँ संन्यास धर्म का पालन करती थी।

तौ पुष्करिण्या: ......... आहारश्च तपोधने।।

(रामायणम्, अरण्यकाण्डम्-74.9)

अर्थात् राम व लक्ष्मण पम्पासरोवर के पश्चिमी तट पर गये। वहाँ उन्होंने शबरी का रमणीय आश्रम देखा। राम ने धर्माचरण में दीक्षित उस श्रमणी (संन्यासिनी) से पूछा- क्या तुमने योग-साधना में आने वाले विघ्नों को जीत लिया है? क्या तुम्हारा क्रोध नियन्त्रित है? क्या तुमने आहार के विषय में संयम को दृढ़ कर लिया है? इस शबरी के वृत्तान्त से भी स्पष्ट होता है कि निवृत्तिमार्ग रूप संन्यासधर्म नारियों द्वारा अच्छी प्रकार से अनुष्ठित किया जाता था। महाभारत में भी बहुत-सी वैराग्यवती एवं अध्यात्मप्रवण नारियों का वृत्तान्त मिलता है-

अत्रैव ब्राह्मणी सिद्धा कौमारब्रह्मचारिणी।

योगयुक्ता दिवं याता तप:सिद्धा तपस्विनी।।

(महाभारतम्, शल्यपर्व-54.6)

अर्थात् बाल्यकाल से ही आजीवन ब्रह्मचर्य व्रत को धारण करने वाली योगयुक्त ब्राह्मणपुत्री ने यहाँ रहते हुये तपस्या पूर्वक सिद्धि प्राप्त की थी। 

महाभारत के शान्तिपर्व में आता है कि शरशय्यागत भीष्म जी सुलभा नामक एक तेजस्विनी संन्यासिनी का वर्णन करते हैं-

अथ धर्मयुगे ................ त्रिदण्डिभि:।। (महाभारतम्, शान्तिपर्व- 220.7-8)

सा प्राप्य ................ जिज्ञासार्थमिहागता।।

(महाभारतम्, शान्तिपर्व- 220.12, 184, 186, 189)

अर्थात् उस धर्मप्रधान युग में योगधर्म का पालन करने वाली सुलभा नाम की एक भिक्षुकी (संन्यासिनी) थी। उसने भारतभूमि पर विचरण करते हुये त्रिदण्डी संन्यासियों के मुख से सुना कि मिथिलेश्वर राजा जनक मोक्ष के विषय में बहुत बड़ा ज्ञानी है। इस पर वह मिथिला नगरी में पहुंची और भिक्षाचरण के बहाने से राजा जनक के सामने उपस्थित हुई, उसने कहा हे राजन्! मैं प्रधान नामक प्रसिद्ध राजर्षि के कुल में उत्पन्न हुई हूँ, मेरा नाम सुलभा है। मैं मुनि व्रत का पालन करते हुए एकाकिनी परिव्राजिका रूप में विचरण करती हूँ। राजन्! तुम्हारी बुद्धि मोक्ष के विषय में भावित है यह सुनकर मैं मोक्ष की जिज्ञासा और आपके दर्शन के लिए आई हूँ।

सुलभा के मोक्ष विषय प्रश्नोत्तर एवं संवाद से राजा जनक बहुत प्रभावित हुए, यह वृत्तान्त महाभारत में विस्तार पूर्वक वर्णित है।  

सुलभा के आख्यान से यह भी स्पष्ट होता है कि ब्राह्मण वर्ण के अतिरिक्त क्षत्रिय आदि वर्णों की नारियाँ भी विवेक एवं वैराग्य होने पर संन्यास आश्रम में दीक्षित होती थी। पूर्व-प्रतिपादित शबरी-वृत्तान्त से भी यह सिद्ध है कि शूद्र वर्ण तक की नारियाँ भी संन्यासिनी होती थी। इस प्रकार चारों वर्णों की नारियों के लिए संन्यास आश्रम का द्वार खुला था। इसीलिए रामायण में हम देखते हैं कि भगवान् राम ने बड़े ही हर्ष से शबरी का आतिथ्य स्वीकार किया और उनके तपश्चरण की भूरि-भूरि प्रशंसा की थी। इससे यह सिद्ध होता है कि सभी वर्णों की संन्यासिनियों का समाज में बहुत सम्मान था और उन्हें अत्यन्त श्रद्धा की दृष्टि से देखा जाता था। कविकुलगुरु कालिदास ने मालविकाग्निमित्र नामक नाटक में कौशिकी नामक एक विदुषी संन्यासिनी का उल्लेख किया है-

मंगलालंकृता भाति कौशिक्या यतिवेषया।

त्रयी  विग्रहवत्येव सममध्यात्मविद्यया।।

(मालविकाग्निमित्रम्- 1.14)

उक्त नाटक में राजा धारिणी देवी के साथ उपस्थित संन्यासिनी को देखकर कहता है कि मांगलिक आभूषणों से युक्त धारिणी देवी यतिवेष धारण करने वाली कौशिकी नामक परिव्राजिका के साथ इस प्रकार शोभित होती है जैसे अध्यात्म-विद्या के साथ त्रयी विद्या शोभित होती है। यहां उपमा में संन्यासिनी को अध्यात्म-विद्या के समान बताया है इससे कालिदास यह व्यञ्जित करना चाहते हैं कि नारियों में अध्यात्म-विद्या एवं संन्यास आश्रम की परम्परा सुप्रतिष्ठित रही है।

जैन एवं बौद्ध परम्परा में नारियों के लिए संन्यास का अधिकार स्पष्ट  रूप से प्रचलित रहा है। तीर्थङ्कर महावीर एवं भगवान् बुद्ध ने भिक्षुकी संघ को सुव्यवस्थित रूप दिया था। इनके लिए उसमें दीक्षित होने वाली परिव्राजिकाओं के लिए विनय एवं आचार-मयार्दा के नियमों का विस्तृत उल्लेख जैन एवं बौद्ध साहित्य में मिलता है। महावीर के मामा की पुत्री चन्दना जैन भिक्षुकी संघ की प्रथम अध्यक्ष थी। इसी प्रकार बुद्ध द्वारा स्थापित भिक्षुकी संघ की पहली अध्यक्ष उनकी विमाता (सौतेली माँ) प्रजावती थी, जिन्होंने बुद्ध से ही संन्यास दीक्षा ली थी। बुद्ध की पत्नी यशोधरा एवं अन्य सैकड़ों नारियाँ संन्यासिनी बनी थी। जैन एवं बौद्ध साहित्य में संन्यासिनी नारियों के बहुत से प्रेरक प्रसंग मिलते हैं। जैन सम्प्रदाय में तो संन्यासिनियों (साध्वियों) का परम्परा बहुत ही समृद्ध एवं व्यवस्थित रूप में चल रही हैं। बौद्ध सम्प्रदाय के अन्तर्गत ब्रह्मदेश (बर्मा/ म्यांमार) आदि में महिला संन्यासिनियों (भिक्षुकियों) की परम्परा व्यवस्थित रूप से चल रही है। 

आधुनिक युग में वेदों के पुनरुद्धारक एवं महान् समाज-सुधारक महर्षि दयानन्द सरस्वती ने भी महिलाओं के लिए संन्यास आश्रम के अधिकार का समर्थन किया है। वे लिखते हैं- ''जिस पुरुष वा स्त्री का विद्या, धर्मवृद्धि और सब संसार का उपकार करना ही प्रयोजन हो वह विवाह न करे, जैसे पञ्चशिखादि पुरुष व गार्गी आदि स्त्रियाँ हुई थी’। (सत्यार्थप्रकाश, पञ्चम समुल्लास, पृ0-154)

वर्तमान काल में भी भारतवर्ष में प्राय: सभी साधुओं की परम्पराओं में उच्च कोटि की संन्यासिनियाँ अध्यात्मविद्या के प्रचार एवं राष्ट्रसेवा में संलग्न हैं। इस प्रकार प्राचीनकाल से वर्तमान काल तक महिला संन्यासिनियों की परम्परा अक्षुण्ण रूप में चल रही है।

23 मार्च 1931 को भी ऐसा ही बलिदान हुआ था जो आज भी सभी भारतीयों के लिए अविस्मरणीय है और 'शहीदी दिवस’ के नाम से सदा के लिए अविस्मरणीय रहेगा। देश के सबसे युवा क्रांतिकारियों का एक टोला जो 'रंद दे बसंती चोला’ इस गीत को अपना साथी बनाकर हँसते-हँसते फाँसी पर चला गया व बिना किसी शिकायत के मृत्यु को अपनी संगिनी बना लिया। शहीद भगत सिंह, राजगुरु व सुखदेव का बलिदान हमें आज भी द्रवीभूत कर देता है। लेकिन क्या उनका बलिदान सार्थक हो पाया? क्या उन्होंने जिन भारतवासियों के लिए अपना यौवन मृत्यु को सौंप दिया क्या वे भारतवासी उनके सपनों का भारत बना पाए? पूरे देश को एक परिवार बनाने के लिए अपने परिवार को सदा के लिए छोडऩे वालों का क्या वह सपना पूरा हो पाया? 'सरफरोशी की तमन्ना’ इस विचार की मशाल हर समय अपने दिल में जलाने वालों का क्या यह विचार सार्थक हो पाया? इस देश का दुर्भाग्य यह है कि इन प्रश्नों को हम कभी सोचते ही नहीं और सोचते भी हैं तो किसी शहीद के बलिदान दिवस पर और फिर झूठी सहानुभूति दिखाकर कुछ नारे लगाकर अपने-अपने कार्यों में मशगूल हो जाते हैं। यदि हम उनके बलिदानों को व्यर्थ नहीं गँवाना चाहते हैं तो हमें सोचना होगा कि उनके सपने क्या थे? क्यों उन्होंने अपने प्राणों की आहुति दी? कुछ विचार-विमर्श करके तो यही समझ आता है कि वे भारत को प्रत्येक क्षेत्र में स्वावलंबी बनाना चाहते थे। चाहे वह क्षेत्र शिक्षा, चिकित्सा, सामाजिक नियमों का हो या अपने रीति-रिवाजों का हो, वे चाहते थे कि भारत विश्व की सर्वश्रेष्ठ शक्ति बने तथा भारत का प्रत्येक व्यक्ति अपने राष्ट्र के प्रति समर्पित हो और स्वयं तथा राष्ट्र के निर्माण में एक सशक्त भूमिका निभा सके। वे भारत को स्वदेशी की तरफ लौटाना चाहते थे। लेकिन प्राय: देखने में आता है कि प्रत्येक क्षेत्र अधिक या न्यून रूप से पाश्चात्य सभ्यता से प्रभावित हैं। जैसे शिक्षा प्रणाली में गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली का स्थान लगभग नगण्य हो गया है, हम मैकाले की शिक्षा प्रणाली के द्वारा ही देश का भविष्य तय कर रहे हैं। चिकित्सा पद्धति में आयुर्वेद का प्रसार व अनुसंधान कार्य अत्यन्त कम है व एलोपैथी का प्रचलन अत्यधिक है। हमारी संस्कृति व परिधानादि पर पाश्चात्य संस्कृति का प्रभाव दिखाई देता है। आज भी हम सोचते हैं कि हम स्वतंत्र हैं लेकिन देश की स्थिति देखकर तो ऐसा लगता है कि हमारी मानसिक बेडिय़ाँ अभी नहीं टूटी हैं। हमारे व हमारी सभ्यता के बीच बढ़ती दूरी लगातार प्रगति पर है। हमारे समाज में पहले से ज्यादा कुरीतियाँ आ गई हैं। मानवता लगभग खत्म हो गई है और यह परिणाम है दूसरों की सभ्यता को अपनी सभ्यता से श्रेष्ठ मानकर, उसको जीवन में उतारने का जिस तरह पाश्चात्य सभ्यता में भौतिकता की चकाचौंध है और आध्यात्मिक व नैतिक मूल्यों का लगभग-लगभग अभाव है, उसी तरह हम भी आज उसी दिशा को अपना चुके हैं जिसमें केवल बाह्य आकर्षण का ही प्रभुत्व है और स्वयं तथा अपने समाज के प्रति जिम्मेदारियों का अभाव है। व्यक्ति बाह्य सुख को पाने के लिए स्वयं को उस गर्त में धकेल देता है जहाँ से उसका लौटना अत्यंत मुश्किल हो जाता है और अगर अपनी पूरी शक्ति लगाकर लौटने का प्रयास भी करता है तो उसे इस बात का पश्चाताप होता है कि यदि इतनी ही शक्ति, इतना ही उत्साह यदि मैंने स्वयं केे या अपने देश के किसी सृजनात्मक कार्य में लगाया होता तो जीवन का सौंदर्य कुछ और ही होता। भारत की पराधीनता में जो मुख्य कारण था- भारतीय राजाओं में एकजुटता की कमी, वही कारण आज भी भारत को पराधीन कर सकता है क्योंकि आज भी देश के जाति व धर्म के नाम पर कई विभाजन हो चुके हैं और जो दिन-प्रतिदिन सघन होते जा रहे हैं। हमें आज के इस युग में अपनी संस्कृति व सभ्यता के उत्थान के लिए कुछ सार्थक कदम उठाने की जरूरत है। अपने आदर्शों की विचारधारा को अपने अन्त:करण में स्थापित कर, पग-पग पर उस विचारधारा को अपने कर्मों में अवतरित करने की जरूरत है ताकि हमारा प्रत्येक कार्य स्वयं के सामाजिक व आध्यात्मिक विकास से प्रारंभ होकर पूरे विश्व के संपूर्ण विकास में सहायक हो सके।

आज हमें उन शहीदों के 'सरफरोशी’ के भाव की आवश्यकता नहीं है, हमें तो बस अपने दैनिक जीवन के कार्य बस थोड़े जागरूक होकर करने की जरूरत है। हमें अपने कार्यों का अवलोकन करने की जरूरत है कि कहाँ हम अपनी सभ्यता व संस्कृति से अलग हो गए हैं, बस उन कार्यों को अपनी संस्कृति के अनुकूल कर स्वयं तथा राष्ट्र को गौरवान्वित अनुभव करवा सकते हैं क्योंकि कोई भी सभ्यता दूसरी सभ्यता का अनुकरण करके विस्तृत नहीं हो सकती। सभ्यता अपने नियमों की प्रामाणिकता तथा उसके लोगों की उसके प्रति निष्ठा से परिपक्व हो सकती है। सभ्यता तभी फलती-फूलती है जब उसके लोग उसकी संपूर्णता को जानकर, स्वयं को उसके अनुसार ढालने का प्रयास करते हैं तथा उसके प्रचार-प्रसार व अनुसंधान के कार्यों को स्वयं का कत्र्तव्य मानते हैं। व्यक्ति अपनी सभ्यता में जीकर यदि गौरव अनुभव करता है तो ही सभ्यता प्रतिष्ठित होती है, लेकिन शिक्षा प्रणाली व अन्य दोषों के कारण से हमें हमारे इतिहास व हमारे आदर्शों की महानता का ज्ञान नहीं है, हम जानते ही नहीं कि भारतीय सभ्यता वास्वत में है क्या? तो पहले हम संस्कृति की पूर्णता को पहचानें जिसके कारण भारत कभी विश्वगुरु था और यदि हम भारत को पुन: विश्व का सिरमौर बनाना चाहते हैं तो हमें भारतीय परम्परा की संपूर्णता को जानकर उसे जीवन का अभिन्न अंग बनाना होगा। इसके बिना हमारे पास कोई उपाय नहीं है।

'नान्य: पन्था विद्यतेऽयनाय’ और यह कार्य हमारे लिए इतना सुगम नहीं है क्योंकि पाश्चात्य सभ्यता, उसकी शिक्षा प्रणाली, उनकी भाषा हमारी आदत बन चुकी है और अपनी आदत को बदलना ही संसार का सबसे कठिनतम कार्य है। और यदि हमने अब भी अपनी निद्रा नहीं त्यागी, हम अब भी यदि जागरूक नहीं हुए तो यह भगवान् से मिले इस मनुष्य जीवन का अपमान होगा, हमारे शहीदों के बलिदानों का अपमान होगा। क्योंकि यदि हमनें कोई कदम नहीं उठाया तो 'विश्व गुरु भारत’ यह केवल इतिहास बनकर ही रह जाएगा, भविष्य का भारत स्वयं की यह अमूल्य 'उपाधि’ कभी नहीं पा सकेगा। अत: हमें प्रतिपल अपनी आदतों को हमारे आदर्शों, योग, आयुर्वेद व स्वदेशी की सभ्यता के अनुसार बदलना होगा जो कि एक दुष्तर कार्य है, लेकिन अपरिहार्य है, अवश्य करने योग्य है। अत: इस शहीदी दिवस पर हम केवल सहानुभूति न प्रकट करें अपितु शहीदों की राह पर जीने का संकल्प लें। राह में विघ्र आएँगे, बाधाएँ आएँगी, लेकिन उन्हें लाँघकर हमें अपना लक्ष्य प्राप्त करना है।

राष्ट्र कवि दिनकर भी अपनी कविता में लिखते हैं कि किसका संकल्प पूरा होता है-

भूखण्ड विजेता कौन हुआ, अतुलित यश क्रेता कौन हुआ,

जिसने न कभी आराम किया विघ्नों में रहकर काम किया।

भारतीय परम्परा में दो बड़े पर्व हैं- दीपावली और होली। दीपावली अर्थात्  शारदीय नवसस्येष्टि और होली अर्थात् वासन्तीय या फाल्गुनी नवसस्येष्टि। हमारी परम्परा के मूल तत्व योग और यज्ञ हैं। ये दोनों पर्व भी यज्ञ का ही रूप हैं। वैदिक परम्परा में किसी भी पदार्थ का त्यागपूर्वक भोग करने का विधान है- यजुर्वेद के ४०वें अध्याय व ईशावास्योपनिषत् में कहा गया है- 'तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृध: कस्यस्विद् धनम्।‘

इसीलिए वैदिक परम्परा के अनुसार फसल तैयार हो जाने पर यज्ञ करने का विधान है और फसल (भोग्य पदार्थ) को सर्वप्रथम यज्ञाग्रि में समर्पित करने के बाद ही नवान्न भोग का विधान है। गीता में भगवान् श्रीकृष्ण भी कहते हैं कि-

यज्ञशिष्टाशिन: सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषै:।

भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात्।।

अर्थात् यज्ञशेष का भोग करने वाले मनुष्य सभी प्रकार के दोषों से मुक्त हो जाते हैं। इसके विपरीत जो मात्र स्वयं के लिये ही भोग करते हैं अर्थात् यज्ञदेव को बिना अर्पण किये उपभोग करते हैं वे पाप के भागी होते हैं क्योंकि परमपिता परमेश्वर की इस विचित्र व अनिर्वचनीय रचना में किसी भी वस्तु या प्राणी का स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है सब एक दूसरे के पूरक हैं। हमें व्यर्थ दिखाई देता हुआ धूल का एक कण भी ध्रुवों पर अपना प्रभाव डालता है। भगवान् ने ये सृष्टि कुछ ऐसी ही बनाई है जिसमें स्वत: ही सब एक दूसरे की सहायता करते हुए दिखाई देते हैं इसीलिये कहा गया है-'वसुधैव कुटुम्बकम्।‘

अर्थात् यह संपूर्ण पृथ्वी हमारा परिवार है। अत: फाल्गुन मास की पूर्णिमा तिथि को सब मिलकर यज्ञ करते हैं व नये अन्न को ईश्वरार्पित करके शेष अन्न को प्रसाद स्वरूप ग्रहण करते हैं। यज्ञाग्रि में डाले गये सभी पदार्थ हजारों गुना होकर वायुमण्डल में व्याप्त हो जाते हैं व अधिकाधिक लोगों को प्राप्त हो जाते हैं। यज्ञ के पश्चात् मिलन का कार्यक्रम प्रारम्भ हो जाता है व लोग एक दूसरे से गले मिलकर बधाइयाँ देते हैं। इसका अर्थ यह होता है कि हम एक दूसरे के दोषों को क्षमा करके पुन: सद्भाव व सहयोग युक्त जीवन जीने के लिये संकल्पित हों।

परन्तु आज जिस रूप में होली को मनाने की परम्परा बन रही है उससे समाज को कहीं न कहीं बहुत बड़ी हानि होती है। कुछ अन्धविश्वासी लोग इतने पवित्र अवसर पर भांग पीकर अभद्रता करते हुए दिखाई देते हैं और कुछ तो होली की आड़ में अपना कारोबार करते हैं। आज आवश्यकता है कि हम हमारे पर्व जो कि पवित्रता, प्रेम व सद्भाव के प्रतीक हैं उनकी गरिमा और मर्यादा को अक्षुण्ण बनाए रखें और पर्वों को इस प्रकार से मनाएँ कि समाज के सभी वर्गों में एकत्व की भावना पुष्पित और पल्लवित हो। होली जैसे पवित्र पर्व पर हम स्वदेशी को अपना कर देश की एकता को खण्डित होने से बचाएँ। जिस प्रकार बूँद-बूँद से घड़ा भरता है उसी प्रकार एक-एक व्यक्ति के प्रयास से देश आगे बढ़ता है और देश के अग्रसरित होने पर देश की जनता का भी विकास होता है।

यदि हम आध्यात्मिक दृष्टि से इस पर्व को देखें तो यह पर्व हमें कई शिक्षाएं देता है। जिस प्रकार पर्व आने पर मन में एक उत्साह व प्रसन्नता होती है वैसा ही उल्लास व प्रसन्नता अध्यात्म मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को सदैव रखनी चाहिये। जिसे आध्यात्मिक जीवन को सफलता पूर्वक जीना है उसे अपने जीवन को चलता-फिरता उत्सव बना लेना चाहिये जिससे कि वो स्वयं भी प्रसन्न रहे व उसके आस-पास के वातावरण में सदा दिव्यता का संचार रहे। कालान्तर में होली के साथ कई घटनाएँ जुड़ती गईं जैसे भक्त प्रहलाद की घटना। इस प्रकार की घटनाओं से भी यह संदेश मिलता है कि जीत सदा सत्य की ही होती है, असत्य की नहीं। ऋषियों ने भी संदेश दिया है-

सत्यमेव जयते नानृतम् सत्येन

पन्था विततो देवयान:।

येनाक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा

यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम्।।

अर्थात् सत्यमार्ग पर चलने वाले व्यक्ति की कभी पराजय नहीं होती, चाहे कितनी भी बाधाएं आ जाए परन्तु आध्यात्मिक व्यक्ति को सत्य का मार्ग कभी नहीं छोडऩा चाहिये व असत्य का मार्ग कभी नहीं अपनाना चाहिये।

भक्त प्रहलाद की घटना हमें सिखाती है, भले ही मृत्यु का वरण करना पड़े परन्तु सत्य का त्याग भूलकर भी नहीं करना क्योंकि सत्य ही अध्यात्म का आधार होता है। एक आध्यात्मिक व्यक्ति को विश्वामित्र होना चाहिये अर्थात् उसे सबके प्रति प्रेम, करुणा और वात्सल्य से भरे रहना चाहिये। उसके मन में एक पल भी किसी के अनिष्ट की भावना नहीं आनी चाहिये। तभी वह आध्यात्मिक मार्ग में उन्नति कर सकता है।

यह पर्व हमारे मन को नई आशा, उत्साह और पवित्रता से भर देते हैं। होली के रंग हमारे मन के भावों के प्रतीक हैं। हम अपने आस-पास के वातावरण को दिव्य भावों से भर दें। यही भावना हमारे मन में होनी चाहिये। आज होली के नाम पर जो कुरीतियाँ हैं उन कुरीतियों का पूर्ण रूपेण बहिष्कार करके हमें अपने वातावरण को प्रेममय, करुणामय व वात्सल्यमय कर देना चाहिये। ऋषि-ऋषिकाओं के उत्तराधिकारी होने के नाते हमारा यह कर्तव्य है कि हम अपनी धरती माँ को कुरीतियों से बचाएँ और एक दिव्य भारत का निर्माण करें। भारत का वर्तमान दिव्य होगा तो भविष्य भगवत्ता से भर जाएगा और भारत फिर से विश्व गुरु कहलाएगा।

गीता में कहा है- 'स्वधर्मे निधनं श्रेय:। अर्थात् अपने धर्म का पालन करते-करते यदि हम मृत्यु को भी प्राप्त कर जाएँ तो भी श्रेष्ठ है। कुरीतियों का बहिष्कार करके दिव्य भारत का निर्माण हमारा धर्म है, हमारा कर्तव्य है, हमें इससे पीछे कभी नहीं हटना चाहिये। चाहे कितनी ही बाधाएँ क्यों न आ जाएँ हमें सदा अडिग रहकर अपने कर्तव्य का पालन करना चाहिये।

अन्त में एक वेदमन्त्र के द्वारा वासन्तीय नवसस्येष्टि के संदेश को साररूप में व्यक्त करना चाहूँगी।

मधुमन्मे निक्रमणं मधुमन्मे परायणम्।

वाचा वदामि मधुमद् भूयासं मधुसन्दृश:।।

अर्थात् मेरा पास आना मधुर होना चाहिये, मेरा दूर जाना भी मधुर होना चाहिये। मैं सदा मधुर वाणी बोलूँ और मेरा समस्त अस्तित्व मधुर हो जाए।

मधुर हों नजदीकियाँ पर दूरियाँ भी मधुर हों।

मधुर हो वाणी मेरी और ये समष्टि मधुर हो।।

मधुर हो सर्वस्व प्रभु तू ज्ञान का दीपक जला।

मधु सिखाता है हमें मधुयुक्त जीवन की कला।।