साहित्य अकादमी, नई दिल्ली, रवीन्द्र भवन के सभागार में आयोजित भारतीय शिक्षा बोर्ड की हिंदी की पाठ्य पुस्तकों के विमोचन एवं पतंजलि योगपीठ (ट्रस्ट) तथा भारतीय शिक्षा बोर्ड के संयुक्त तत्वाधान में आयोजित सम्मान समारोह में युग पुरुष प्रो. रामदरश मिश्र को ‘पतंजलि शिक्षा गौरव सम्मान’ प्रदान किया गया।

समारोह में उपस्थित आगत अतिथियों का स्वागत करते हुए बोर्ड के कार्यकारी अध्यक्ष डॉ. एन. पी. सिंह ने कहा कि प्रो. रामदरश मिश्र को सम्मानित कर पतंजलि योगपीठ एवं भारतीय शिक्षा बोर्ड स्वयं को सम्मानित कर रहा है। हम सौभाग्यशाली हैं जो ऐसे युग नायक को देख-सुन रहे हैं तथा आपके मार्गदर्शन में बोर्ड की हिंदी की पाठ्य पुस्तकें मूर्त रूप ले रही हैं।

प्रो. राम दरश मिश्र ने इस अवसर पर अपनी कुछ कविताओं का पाठ किया तथा कहा कि उनके दीर्घायु होने का रहस्य उनकी महत्वाकांक्षों से मुक्त जीवन शैली है।

सम्मान समारोह के उपरांत भारतीय शिक्षा बोर्ड की हिंदी की पाठ्य पुस्तकों की कक्षा-1 से आठ तक की शृंखला का विमोचन सम्मानित सलाहकार मंडल एवं पाठ्य पुस्तक निर्माण समिति के करकमलों से हुआ। इस गौरवमयी बेला के साक्षी सुप्रसिद्ध साहित्यकार, पत्रकार, संपादक, शिक्षाविदों का समूह रहा। बोर्ड के सलाहकार मंडल के सदस्य क्रमश: प्रो. प्रमोद दुबे, डॉ. क्षमा शर्मा, श्री सूर्यनाथ सिंह, डॉ. ओम निश्चल, कमलेश कमल, प्रो. स्मिता मिश्र, प्रो. रवि शर्मा, डॉ. अर्चना त्रिपाठी तथा पाठ्य पुस्तक निर्माण समिति के सदस्य सुश्री सुधा शर्मा, श्री देवेश चौबे, श्री मिथिलेश शुक्ला, डॉ. सुधांशु कुमार, डॉ. विजयालक्ष्मी पाडेण्य, डॉ. नारायण दत्त मिश्र, श्रीमती पिंकी उपाध्याय, जेबी अहमद, डॉ. प्रदीप ठाकुर, डॉ. केशव मोहन पाण्डेय, श्रीमती इंदुमती मिश्रा, अनुराग पाण्डेय, मंच पर उपस्थित रहे। कार्यक्रम का संचालन पाठ्य पुस्तकों की समन्वयक डॉ. सोनी पाण्डेय ने किया। पाठ्य पुस्तकों के सलाहकार संपादक प्रो. प्रमोद कुमार दुबे एवं डॉ. ओम निश्चल जी ने पाठ्य पुस्तकों की विशेषता क्रमवार बताते हुए उपस्थित समूह से अनुरोध किया कि पाठ्य पुस्तकों का अवलोकन कर भावी पीढ़ी के विकासक्रम का उन्हें वाहक बनाएँ, क्योंकि यह न केवल, भारतीय शिक्षा पद्धति की संवाहक है बल्कि स्वंय में राष्ट्रीय शिक्षा नीति की ज्ञान गंगा का सम्मिलन करने वाली भारतीय ज्ञान परंपरा की समर्थ थाती हैं।

पतंजलि योग पीठ ट्रस्ट की प्रतिनिधि, पतंजलि विश्वविद्यालय की पूज्या डीन साध्वी देवप्रिया जी ने अपने वक्तव्य में सभी को इस श्रमसाध्य कार्य को पूर्ण करने हेतु शुभकामानाएं दीं तथा साथ ही स्वयं को इस पावन क्षण का साक्षी मानते हुए सौभाग्यशाली बताया।

अंत में संस्था के सचिव श्री राजेश प्रताप सिंह जी ने सम्मानित सभागार एवं समृद्ध मंच के प्रति आभार व्यक्त करते हुए कहा कि यह भारतीय शिक्षा बोर्ड की पाठ्य पुस्तकों के विमोचन का आगाज़ है जो अब क्रमवार चलता रहेगा। उन्होंने उपस्थित जन समूह को अवगत कराते हुए कहा कि बोर्ड की कक्षा १ से 8वीं तक की पाठ्य पुस्तकों का निर्माण कार्य पूर्ण हो चुका है जिसे बोर्ड राष्ट्र के नवनिहालों तक पहुँचाने के लिए प्रतिबद्ध है।

इस अवसर पर राम दरश मिश्र के परिजन, विद्यार्थी तथा साहित्य अकादमी के उप सचिव डॉ. कुमार अनुपम, राजर्षि टंडन मुक्त विश्वविद्यालय के कुलपति प्रो. सत्यकाम, दिल्ली राष्ट्रीय राजधानी क्षेत्र की महिला पतंजलि योग समिति की प्रभारी सुश्री सविता तिवारी, डॉ अमरेंद्र पाण्डेय, डॉ. वेद मिश्र शुक्ल, राज्य प्रभारी, भारत स्वाभिमान डॉ. परमिन्दर सिंह गुलिया, मानस मिश्रा, राघवेन्द्र सिंह के साथ-साथ दिल्ली एनसीआर के शिक्षण संस्थाओं के प्रतिनिधि उपस्थित रहे।

हरिद्वार, २३ नवंबर। पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज हरिद्वार के बीएएमएस द्वितीय वर्ष के छात्रों ने आज फॉरेंसिक साइंस लैबोरेटरी (स्नस्रु) देहरादून का शैक्षणिक भ्रमण किया। इस दौरान स्नस्रु के उपनिदेशक डॉक्टर एम.के. अग्रवाल ने छात्रों को फॉरेंसिक मेडिसिन की विस्तृत जानकारी दी और फॉरेंसिक साइंस में चिकित्सकों की भूमिका एवं दायित्व के महत्व पर प्रकाश डाला।

विद्यार्थियों ने स्नस्रु की विभिन्न प्रयोगशालाओं का दौरा किया, जिनमें भौतिक विज्ञान, फॉरेंसिक बैलिस्टिक, रसायन विज्ञान, जैविक विज्ञान, और साइबर सुरक्षा आदि लैब शामिल थीं। इन प्रयोगशालाओं के माध्यम से छात्रों को फॉरेंसिक साइंस के विभिन्न पहलुओं और आधुनिक तकनीकों की जानकारी प्राप्त हुई।

इस शैक्षणिक भ्रमण में छात्रों के साथ अगद तंत्र विभाग के प्रोफेसर और विभागाध्यक्ष डॉ. आशीष गोस्वामी, डॉ. (प्रो.) नरेंद्र कुमार और डॉ. नेहा बरुआ भी उपस्थित रहे। डॉ. आशीष ने कहा कि निश्चित ही यह भ्रमण छात्रों के शैक्षिक विकास और व्यावसायिक दृष्टिकोण को बढ़ाने में सहायक सिद्ध होगा।

आचार्यकुलम् में शास्त्र स्मरण प्रतियोगिता का समापन

हरिद्वार, १४ दिसंबर। आचार्यकुलम् में श्रीमद्भगवद्गीता सहित ईश, केन, मांडूक्योपनिषद व योगदर्शन प्रतियोगिता का आयोजन किया गया। प्रतियोगिता में श्रीमद्भगवद्गीता के कुल 10 प्रतिभागियों में से 6 प्रथम, 4 द्वितीय तथा एक प्रतिभागी को 100 में 100 अंक प्राप्त हुआ। इस हेतु 5000 रुपए  प्रथम व 3500 रुपए द्वितीय पुरस्कार स्वरूप प्रदान किए गए। ईशोपनिषद के कुल 37  प्रतिभागियों में से 35 प्रथम, 2 द्वितीय तथा 15 प्रतिभागियों को 100 में 100 अंक प्राप्त हुए। इस हेतु 500 रुपए प्रथम व 400 रुपए द्वितीय पुरस्कार स्वरूप प्रदान किए गए। केनोपनिषद के कुल 4 प्रतिभागियों रहे जिनमें सभी ने १०० में १०० अंक प्राप्त किए तथा प्रथम रहे। इस हेतु सभी चारों प्रतिभागियों को 1000 रुपए प्रथम पुरस्कार स्वरूप प्रदान किए गए। मांडूक्योपनिषद के कुल 24 प्रतिभागियों में से 23 प्रथम, एक प्रतिभागी को द्वितीय तथा 12 प्रतिभागियों को 100 में 100 अंक प्राप्त हुए। इस हेतु 500 रुपए  प्रथम व 400 रुपए द्वितीय पुरस्कार स्वरूप प्रदान किए गए। जबकि योगदर्शन के कुल 2 प्रतिभागियों में दोनों को प्रथम तथा एक प्रतिभागी को 100 में 100 अंक प्राप्त हुआ। इस हेतु 1000 रुपए  प्रथम पुरस्कार स्वरूप प्रदान किए गए। सभी प्रतिभागियों को विशेष शैक्षिक भ्रमण पर भेजा गया। आचार्यकुलम् की उपाध्यक्षा आदरणीया डॉ. ऋतंभरा शास्त्री ‘बहन जी’ व प्राचार्या श्रीमती स्वाति मुंशी जी ने विद्यार्थियों को शुभाशीष प्रदान किया।

   हिन्दू समाज में सामाजिक संस्थायें अत्यंत सशक्त रही हैं। क्योंकि राजा का कर्तव्य था  समाज की परंपराओं और मान्यताओं को संरक्षण देना तथा सबको उनकी मर्यादा में गतिशील रखना। इसे ही कहा जाता रहा है - ‘वर्णाश्रम धर्म प्रतिपालन।’ परंतु 15 अगस्त 1947 के बाद से भारत मे हिन्दुओं के द्वारा पहली बार स्वयं ही धर्म से उदासीन ऐसा शासनतंत्र रचा गया, जिसने राज्य को समाज की समस्त गतिविधियों, क्रियाशीलताओं और पुरुषार्थ परंपराओं का नियंत्रक और शास्ता बना दिया। इस राज्य में सनातन धर्म के धर्म शास्त्रों की कोई विधिक न्यायिक शक्ति मान्य नहीं की गई। अत: धर्मशास्त्रों के विद्वानों की भी विधिक निर्णय और न्याय के संदर्भ में कोई अधिकृत सत्ता नहीं होती। इसके स्थान पर एंग्लोक्रिश्चियन कानूनों और विधिक मान्यताओं तथा व्यवस्थाओं को ही अधिकृत और विधि विहित घोषित किया गया। समाज की किसी भी गतिविधि के सही-गलत, उचित-अनुचित और विधि सम्मत या विधि विरूद्ध होने की कसौटी ये कानून ही बने। लोक शांति प्रक्षुब्ध न हो और हिन्दुओं का विक्षोभ व्यापक नहीं हो, इसलिये एंग्लोक्रिश्चियन कानून और विधि व्यवस्था के पदाधिकारियों द्वारा अपनी बुद्धि और सुविधा के अनुसार यदाकदा धर्मशास्त्रों का भी संज्ञान या दृष्टांत लिया जाता रहा अथवा धार्मिक मान्यताओं को समायोजित किया जाता रहा, परंतु विधिक शक्ति केवल एंग्लोक्रिश्चियन विश्वासों और मान्यताओं वाली संस्थाओं के पास ही रही। प्रारंभ में कुछ वर्षों तक प्रबुद्ध हिन्दुओं का भी किन्हीं कारणों से इस वास्तविकता की ओर ध्यान नहीं गया, परंतु जैसे-जैसे समय बीतता जा रहा है, ये वास्तविकतायें उभरकर सामने आ रही हैं। इनको कुछ उदाहरणों से सरलता से समझा जा सकता है। 

साहित्य, संगीत और कलायें

साहित्य, संगीत और कलाओं के क्षेत्र में इसे सरलता से समझा जा सकता है। पहले शास्त्रीय संगीत, गायन और नृत्य की सामाजिक गतिविधियाँ और कलात्मक अभ्यास भी संबंधित गुणी कलाकारों द्वारा अपने स्तर पर तो होता ही था, समाज में उनका आयोजन और उनकी परख भी महाजन या व्यापक समाज ही करते थे। निश्चय ही इसमें स्वयं राजा और राजन्य वर्ग भी शामिल होते थे, परंतु राजा के स्तर पर कभी भी ऐसी कोई संस्थायें नहीं बनाई जाती थी और न ही कोई नीति बनाई जाती थी कि अमुक प्रकार के संगीत या संगीतज्ञ, नृत्य या नर्तक और गायन या गायक को ही विशेष संरक्षण दिया जायेगा, परंतु 15 अगस्त 1947 के बाद इन विषयों में भी नीतियाँ बनाई जाने लगी और उनके क्रियान्वयन का मुख्य अधिकार उन प्रशासकों के पास रहा और है, जिनको वस्तुत: विधि व्यवस्था एवं शासनतंत्र का ही प्रशिक्षण दिया जाता है। $फलस्वरूप ये प्रशासक या तो अपनी रूचियों के अनुसार अथवा विभागीय प्रमुख यानी मंत्रियों के अनुसार संरक्षण में स्पष्ट भेदभाव करते है। इस विषय में समाज का उन्हें कोई संकोच नहीं होता। कुछ वर्ष बीतते-बीतते संबंधित विभागीय अ$फसरों में अपने मन का निर्णय लेने के प्रति इन विषयों में उत्साह बढ़ता गया है। 
परिणाम यह हुआ है कि समाज में प्रतिष्ठा और प्रचार ऐसे ही गुणीजनों का होता है जिनको शासकीय संस्थाओं और शासन के स्तर पर सम्मानित किया गया हो। अ$फसर चूंकि इन विषयों के जानकार नहीं होते। अत: उनके निर्णयों का आधार गुणवत्ता नहीं, निजी झुकाव होते हैं। 
यह बात साहित्य के क्षेत्र में और अधिक उभर कर आई। जब शासन पर कम्युनिस्ट झुकाव वाले नेताओं और अ$फसरों का लगभग एकाधिकार हो गया। कम्युनिस्ट और समाजवादी लेखकों, कवियों आदि को उनकी योग्यता के अनुपात में कई गुना महत्व और प्रचार दिया जाने लगा और साथ ही मानदेय, सम्मान, पुरस्कार आदि भी उन्हें ही दिये जाने लगे। लोकतंत्र की लाज रखने के लिये थोड़ा बहुत अन्य धारा के अनुकूल लोगों को भी पूछा जाता रहा।
यह स्थिति इतनी व्यापक हो गई कि अब शासन में आने वाला हर दल इसे ही स्वाभाविक मानता है। वह अपनी रूचि और अपने संगठन या पार्टी से जुड़े लेखकों, कवियों आदि को ही महत्व देता है और उनका ही संचार माध्यमों से प्रचार किया जाता है तथा उन्हें ही पद-प्रतिष्ठा, सम्मान-पुरस्कार आदि दिये जाते हैं। सामान्यत: अधिक प्रतिभाशाली हिन्दू लोग कभी भी यूरोपीय मतवादों में आस्था वाले किसी दल के सदस्य होने की रूचि नहीं रखते। ऐसी स्थिति में वे उपेक्षित और अनाम रह जाते हैं या उन्हें अल्प ख्याति ही मिल पाती है। 
यह स्थिति हिन्दू समाज की परंपरा के नितांत प्रतिकूल है, परंतु अब इसके पक्ष में हर पार्टी और उसके कार्यकर्ताओं में उत्साह रहता है। प्राय: वे इसे स्वभाविक मान लेते हैं। उन्हें लगता है कि अभी तक कांग्रेस ने, कम्युनिस्टों और वामपंथियों को बढ़ावा दिया तो अब हम अपने संगठन और अपनी पार्टी से जुड़े लोगों को बढ़ावा दें। ऐसा परिवेश बन गया है कि यह बात अब संबंधित लोगों को स्वाभाविक लगती है, परंतु ध्यान देने की बात यह है कि इस प्रक्रिया में वास्तविक प्रतिभाशाली कवि, लेखक आदि तो सामान्यत: उपेक्षित ही रह जाते हैं या उन पर मानसिक दबाव बनता है कि वे शासक दल से जुड़ें। इस जुडऩे में वैसे तो कोई समस्या नहीं है परंतु राजनैतिक संगठनों और दलों से जुडऩा बहुत अधिक समय और शक्ति मांगता है और विद्या या कला या शास्त्र ज्ञान में ही विशेष प्रवृत्ति रखने वाली प्रतिभाएं कभी भी इन गतिविधियों के लिये अधिक समय और शक्ति नहीं लगा पाती, क्योंकि उनमें इस ओर कोई रूझान ही नहीं होता। तभी तो वे अपने क्षेत्र में विशेष दक्षता प्राप्त कर पाती हैं। 
यह स्थिति इतनी व्यापक हो गई है कि अब खुलकर दिखाई पडऩे लगी है, परंतु महत्व की बात यह है कि इस ओर किसी भी महत्वपूर्ण या प्रभावशाली व्यक्ति ने चर्चा करना तक उचित नहीं माना है। मान लिया गया है कि यही स्वाभाविक है, परंतु यह तो हिन्दू समाज का ईसाई या मुस्लिम मानस अथवा कम्युनिस्ट मानस में ढल जाना है। 
सभी जानते हैं कि ये तीनों ही धारायें बौद्धिक दृष्टि से अत्यंत संकीर्ण हैं और अन्यों के प्रति अत्यधिक असहिष्णु हैं। इसीलिये इन तीनों ही धाराओं में ‘सहृदय’, ‘गुणीजन’, ‘रसिक’, ‘सामाजिक’ जैसे पद हैं ही नहीं। इनके समानार्थी या पर्याय कोई भी पद इन धाराओं में नहीं है। उनके स्थान पर ‘ईमान लाने वाला’, ‘$फेथ$फुल’ या ‘कमिटेड’ जैसे पद ही वहाँ प्रचलित हैं। जो स्पष्ट रूप से एकांगिता और संकीर्णता के द्योतक हैं तथा सार्वजनिक रूप से ऐसी एकांगिता और संकीर्णता को न केवल वैधता देते हैं अपितु गौरव भी देते हैं। स्पष्ट है कि इसके कारण हिन्दू समाज की उदात्त और व्यापक परंपरा का क्रमश: विलोप होता चला जायेगा। दलगत खेमों और खाचों में विद्या, कला और साधना के अनुशासन भी कसे जाने लगेंगे। जो उनके विघटन और विकार का ही कारण बनेंगे। इस दिशा में राजनैतिक क्षेत्र में कोई विचार करने वाले लोग तो नहीं ही बचे हैं, चिंता और आश्चर्य की बात यह है कि शास्त्र, विद्या और कला के क्षेत्र में भी इन विषयों पर या इन प्रवृत्तियों पर विचार होता नहीं दिख रहा है। इस प्रकार बिना सार्वजनिक घोषणा और निर्णय के हिन्दू समाज क्रमश: यूरोक्रिश्चियन या मुहम्मदन या कम्युनिस्ट मतवादी समूहों जैसा बनता जायेगा और रूपान्तरित होता जायेगा।
यह सनातन धर्म और सार्वभौम मानव मूल्यों तथा सत्य और ऋत के प्रति निरपेक्ष होते चले जाना है। जो भारतवर्ष के मूल स्वभाव के ही विलोप का कारण बन सकता है। अत: इस विषय में शास्त्र सम्मत व्यवहार की तथा सनातन धर्म की प्रतिष्ठापक न्याय पद्धति की पुन: प्रतिष्ठा आवश्यक है। इसकी पहल करना श्रेष्ठ शासक का राजधर्म है।

6) आर्मीनियन की सभ्यता

वर्तमान तुर्की का कुछ भू-भाग, सीरिया, लेबनान, ईरान, इराक, अजऱबैजान और वर्तमान आर्मीनिया के भू-भाग सम्मिलित आर्मीनियन सभ्यता, प्राचीन सभ्यताओं से एक है। आर्मीनिया का अर्मेनियाई भाषा में नाम हयस्तान है जिसका अर्थ हायक की जमीन है। हायक नोह के पर-परपोते का नाम था। इस्लाम, ईसाई और यहूदी मान्यताओं के अनुसार पौराणिक महाप्रलय की बाढ़ से बचाने वाले नोआ (अरबी में नूह, हिन्दू मत्स्यावतार जैसे) का नाव यरावन की पहाडिय़ों के पास आकर रूक गया था। अर्मेनियाई मूल के लोग अपने को नोआ (इस्लाम ईसाईयत और यहूदियों में पूज्य) के परपोते के पोते हायक का वंशज मानते हैं। कांस्य युग में  हिट्टी तथा मितन्नी जैसे साम्राज्यों की भूमि रहा है। लौह काल में अरामे के उरातु साम्राज्य ने सभी शक्तियों को एक किया और उसी के नाम पर इस क्षेत्र का नाम अर्मेनिया पड़ा। कुछ ईसाईयों की मान्यता है कि नोआ (इस्लाम में नूह) और उसका परिवार यहीं आकर बस गया था। सेमेटिक जाति के लोग इस सभ्यता के निवासी थे। अरमाइन लिपि के जनक भी इसी जाति के लोग थे। अर्मेनियाई मूल की लिपि आरामाईक एक समय (ईसा पूर्व 300) भारत से लेकर भूमध्य सागर के बीच प्रयुक्त होती थी। आर्मेनिया के राजा ने चौथी शताब्दी में ही ईसाई धर्म ग्रहण कर लिया था। इस प्रकार आर्मेनिया राज्य ईसाई धर्म ग्रहण करने वाला प्रथम राज्य है। देश में आर्मेनियाई एपोस्टलिक चर्च सबसे बड़ा धर्म है।पूर्वी रोमन साम्राज्य और फ़ारस तथा अरब दोनों क्षेत्रों के बीच अवस्थित होने के कारण मध्य काल से यह विदेशी प्रभाव और युद्ध की भूमि रहा है जहाँ इस्लाम और ईसाइयत के कई आरंभिक युद्ध लड़े गए थे। इसके अलावा यहाँ कैथोलिक ईसाईयों, मुसलमानों और अन्य संप्रदायों का छोटा समुदाय है। ज़ेनोब ग्लैक (आर्मीनिया के पेट्रन संत ग्रेगरी द इल्युमिनेटर के पहले शिष्यों में से एक) अनुसार, लगभग 349 ईसा पूर्व में आर्मीनिया में कम से कम 7 हिंदू शहर स्थापित किए गए थे। नखरार की संस्था हिंदू राजाओं द्वारा पहले भी स्थापित की गई थी। ज़ेनोब ने लिखा है कि कॉलोनी की स्थापना उज्जैन के दो भारतीय राजकुमारों ने की थी जिन्होंने आर्मीनिया में शरण ली थी। वे और उनके वंशज श्री गणेश की पूजा करते थे और उन्होंने आर्मीनिया के एक बड़े हिस्से पर राज किया। इन हिंदू राजाओं का शासन आर्मीनिया में सन् 301 ईस्वी तक चला और वहाँ हिंदू शहर फले-फूले, जब वहाँ में ईसाई धर्म की शुरुआत हुई। संत करपेट मठ खंडहर (अब तुर्की में) की जगह पर पहले हिंदू मंदिर हुआ करते थे। साहित्यिक साक्ष्य 149 ईसा पूर्व के शुरुआती दिनों में आर्मीनिया में भारतीय बस्तियों के अस्तित्व को इंगित करते हैं। अर्थात आर्मेनियन भी ईसाई और बाद में मुस्लिम बनने से पहले सनातनी पूर्वजों के संतति थे।

7) बेबीलोन की सभ्यता

बेबीलोनिया, मध्य-दक्षिणी मेसोपोटामिया (वर्तमान इराक और सीरिया और ईरान के कुछ हिस्से) के बेबीलोन शहर में और दजला फऱात नदी की घाटियों में विकसित एक अत्यंत प्राचीन अक्कादियन-भाषी राज्य और सांस्कृतिक क्षेत्र था। यह लगभग  1894 ईसा पूर्व एक अक्कादियन आबादी वाले लेकिन एमोराइट शासित राज्य के रूप में उभरा। अरब के रेगिस्तान के घुमक्कड़ लोगों ने सुमेर राज्य पर अपना अधिकार कर बेबीलोन शहर को अपनी राजधानी बना लिया। इसी कारण इस सभ्यता को बेबिलोनिया की सभ्यता कहा गया। 1792 ईसा पूर्व से 1750 ईसा पूर्व तक हम्मूराबी बेबीलोन का शासक रहा। बेबीलोनिया की सभ्यता के निर्माता सेमेटिक (Semetic) जाति के बेबीलो लोग थे, जो सुमेरिया के आस-पास के प्रदेशों में खानाबदोश के समान जीवन व्यतीत करते थे। मेसोपोटामिया की उपजाऊ भूमि से आकर्षित होकर वे धीरे-धीरे इस घाटी में आकर बसने लगे। 2750 ईसा पूर्व में इस जाति के पहले कबीले ने सुमेरिया के निवासियों से लडक़र कुछ प्रदेश प्राप्त कर लिये और आपकड़ (Akkad) का राज्य स्थापित कर लिया। धीरे-धीरे इस कबीले ने उन्नति की और 2500 ईसा पूर्व के लगभग आपकादियन ‘शासक’ ‘सारगन महान’ (Sargon the Great) ने सारे मेसोपोटामिया पर अपना अधिकार स्थापित कर लिया। इसी शासक ने बेबीलोन या बाबुल नगर की नींव डाली। इस नगर के नाम पर भी यह सभ्यता बेबीलोनिया की सभ्यता कहलाई। इसके दो सौ वर्षों के बाद आक्काडियन साम्राज्य का पतन होने लगा और सेमेटिक जाति के अन्य कवीले मेसोपोटामिया में आने लगे। 2300 ईसा पूर्व के लगभग ‘एलोमाइट’ कबीले ने दक्षिण के कुछ नगरों पर अधिकार कर लिया। इसके बाद 2200 ईसा पूर्व में ‘अमोराइट’ (Amorite) कवीले ने मेसोपोटामिया पर आक्रमण कर दिया और आक्कादियन व एलोमाइट कबीलों को पराजित करके मेसोपोटामिया के एक बढ़े भाग पर अपना अधिकार स्थापित कर लिया। इन कबीले का सबसे अधिक शक्तिशाली शासक हेम्मुराबी (Hammurabi) था जिसने 1792 से 1750 ईसा पूर्व तक मेसोपोटामिया पर शासन किया। यह शासक एक महान विजेता, महान प्रशासक, राजनीतिज्ञ तथा कानून निर्माता था। इसके शासन काल में स्थापत्य कला का भारी विकास हुआ और कानून के क्षेत्र में क्रांतिकारी सुधार हुये। हेम्मूराबी की मृत्यु के बाद,1570 ईसा पूर्व से 1154 ईसा पूर्व तक पश्चिम से हिटाहर (Hitities) जाति ने और पूर्व से साइट (Kassites) जाति ने आक्रमण करके बेबोलोनिया के साम्राज्य को नष्ट-भ्रष्ट  कर दिया। बाद में बेबीलोनिया पर असीरिया व मिश्र का अधिकार हो गया। इसके बाद 1121 ईसा पूर्व से 562 ईसा पूर्व के बीच राजा नेवूकदरेजार (Nebuchadrezzar)-I से लेकर राजा नेवूकदरेजार (Nebuchadrezzar)- II तक, ने बेबीलोनिया के प्राचीन गौरव को फिर से स्थापित करने का प्रयत्न किया और झूलते हुए बाग (Hanging gardens) बनवाये। इस शासक की मृत्यु के बाद ईरानियों ने बेबीलोनिया पर अपना अधिकार जमा लिया। 3000 ईसा पूर्व से लेकर हम्मुराबी के शासनकाल तक, दक्षिणी मेसोपोटामिया का प्रमुख सांस्कृतिक और धार्मिक केंद्र निप्पुर का प्राचीन शहर था, जहां भगवान एनिल सर्वोच्च थे। हम्मुराबी ने इस प्रभुत्व को बेबीलोन में स्थानांतरित कर दिया, जिससे मर्दुक को दक्षिणी मेसोपोटामिया के पंथ में सर्वोच्च बना दिया गया (भगवान अशूर अथवा ईशर, उत्तरी मेसोपोटामिया असीरिया में लंबे समय तक प्रमुख देवता बने रहे)। बेबीलोन शहर एक ‘पवित्र शहर’ के रूप में जाना जाने लगा, जहाँ दक्षिणी मेसोपोटामिया के किसी भी वैध शासक को ताज पहनाया जाता था, और इन धार्मिक कारणों से यह शहर असीरिया द्वारा भी पूजनीय था। हित्तियों ने, बेबीलोन को लूटते समय, एसागिल मंदिर से देवताओं मर्दुक और उनकी पत्नी ज़ारपनिटु की मूर्तियों को हटा दिया और वे उन्हें अपने राज्य में ले गए। करैनदाश ने उरुक में एक बेस-रिलीफ मंदिर का निर्माण किया और कुरीगाल्ज़ु (1415-1390 ईसा पूर्व) ने बेबीलोन से प्रशासनिक शासन स्थानांतरित करते हुए, अपने नाम पर एक नई राजधानी दुर-कुरीगाल्ज़ु का निर्माण किया। ये दोनों राजा सीलैंड राजवंश के विरुद्ध असफल संघर्ष करते रहे। करैनदाश ने अश्शूर के राजा अशूर-बेल-निशेशु और मिस्र के फिरौन थुटमोस -III के साथ राजनयिक संबंधों को भी मजबूत किया और एलाम के साथ बेबीलोन की सीमाओं की रक्षा की। सिकंदर ने यूनानियों के लिए 333 ईसा पूर्व में बेबीलोन पर विजय प्राप्त की और 323 ईसा पूर्व में उसकी मृत्यु हो गई। बेबीलोनिया और असीरिया तब ग्रीक सेल्यूसिड साम्राज्य का हिस्सा बन गए । 150 ईसा पूर्व में पार्थियन राजा मिथ्रिडेट्स ने इस क्षेत्र को जीतकर पार्थियन साम्राज्य में शामिल कर लिया और यह क्षेत्र यूनानियों और पार्थियनों के बीच युद्ध का मैदान बन गया। गणित की बेबीलोनियाई प्रणाली सेक्सजेसिमल या आधार 60 अंक प्रणाली थी। इससे हम आधुनिक समय में एक मिनट में 60 सेकंड, एक घंटे में 60 मिनट और एक वृत्त में 360 (60म6) डिग्री का उपयोग प्राप्त करते हैं। बेबीलोनवासी दो कारणों से गणित में बड़ी प्रगति करने में सक्षम थे। सबसे पहले, संख्या 60 में कई भाजक (2, 3, 4, 5, 6, 10, 12, 15, 20 और 30) हैं, जिससे गणना आसान हो जाती है। इसके अतिरिक्त, मिस्रियों और रोमनों के विपरीत, बेबीलोनियों के पास एक वास्तविक स्थान-मूल्य प्रणाली थी, जहां बाएं कॉलम में लिखे गए अंक बड़े मूल्यों का प्रतिनिधित्व करते थे (हमारे आधार-दस प्रणाली के समान : 734=7X100+3 X 10+4 X 1)। बेबीलोनियों की गणितीय उपलब्धियों में दो के वर्गमूल को सात स्थानों तक सही ढंग से निर्धारित करना शामिल था (YBC 7289)। उन्होंने पाइथागोरस से भी पहले पाइथागोरस प्रमेय का ज्ञान प्रदर्शित किया था ।

8) सिंधु घाटी की सभ्यता

उत्तर में ‘मांडा’ (जम्मू कश्मीर) तक, दक्षिण में ‘दैमाबाद’ (महाराष्ट्र) तक, पूर्व में ‘आलमगीरपुर’ (उत्तरप्रदेश) तक और पश्चिम में ‘सुत्कागेंडोर’ (पाकिस्तान) तक फैली हुई यह सभ्यता सौराष्ट्र, राजस्थान, हरियाणा, पश्चिमी उत्तर प्रदेश इत्यादि क्षेत्रों में भी विस्तृत थी। सिन्धु घाटी सभ्यता (3300-1300 ई.पू), विश्व की प्राचीन सभ्यताओं में से एक, दक्षिण एशिया मे सिंधु नदी और प्राचीन सरस्वती नदी क्षेत्र मे विस्तृत है, और हड़प्पा सभ्यता के नाम से भी जाना जाता है। इस का प्रारंभिक विकास 7500-3300 ई.पू के बीच, सिन्धु और घघ्घर/हकड़ा (प्राचीन सरस्वती नदी के किनारे हुआ, जिसके हड़प्पा, मोहनजोदड़ो, कालीबंगा, लोथल, धोलावीरा और राखीगढ़ी प्रमुख केन्द्र थे। भिरड़ाणा को सिन्धु घाटी सभ्यता का अब तक का खोजा गया सबसे प्राचीन नगर माना गया है, जो लगभग 7500 से 6500 ई.पू. के बीच बसा था। सिन्धु और उसकी सहायक नदियों के क्षेत्र में आने वाले हड़प्पा और मोहनजोदड़ो की खुदाई से इस सभ्यता के प्रमाण मिलने के कारण विद्वानों ने इसे सिन्धु घाटी की सभ्यता का नाम दिया, परन्तु बाद में रोपड़, लोथल, कालीबंगा, बनावली, रंगपुर आदि क्षेत्रों में भी इस सभ्यता के अवशेष मिले जो सिन्धु और उसकी सहायक नदियों के क्षेत्र से बाहर थे। केन्द्र-स्थल पंजाब तथा सिन्ध बने, इस सभ्यता का क्षेत्र संसार की सभी प्राचीन सभ्यताओं के क्षेत्र से अनेक गुना बड़ा और विशाल था, शनै: शनै: इसका विस्तार दक्षिण और पूर्व की दिशा में हुआ। इस प्रकार हड़प्पा संस्कृति के अन्तर्गत पंजाब, सिन्ध और बलूचिस्तान के भाग ही नहीं, गुजरात, राजस्थान, हरियाणा और पश्चिमी उत्तर प्रदेश के सीमान्त भाग, अर्थात उत्तर में माण्डा में चेनाब नदी के तट से लेकर दक्षिण में दैमाबाद (महाराष्ट्र) तक और पश्चिम में बलूचिस्तान के मकरान समुद्र तट के सुत्कागेनडोर, पाक के सिंध प्रांत से लेकर उत्तर पूर्व में आलमगिरपुर में हिरण्‍‍य, मेरठ और कुरुक्षेत्र तक था। प्रारम्भिक विस्तार में सम्पूर्ण क्षेत्र त्रिभुजाकार (उत्तर में जम्मू के माण्डा से लेकर दक्षिण में गुजरात के भोगत्रार तक और पश्चिम में अफगानिस्तान के सुत्कागेनडोर से पूर्व में उत्तर प्रदेश के मेरठ तक) और क्षेत्रफल 20,00,000 वर्ग किलोमीटर था, अर्थात आधुनिक अथवा प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया से भी बड़ा था। अब तक भारतीय उपमहाद्वीप में इस संस्कृति के कुल 1500 स्थलों का पता चल चुका है। इनमें से कुछ आरम्भिक अवस्था के हैं तो कुछ परिपक्व अवस्था के और कुछ उत्तरवर्ती अवस्था के। हड़प्पा में पकी मिट्टी की स्त्री मूर्तियां भारी संख्या में मिली हैं। एक मूर्ति में स्त्री के गर्भ से निकलता एक पौधा दिखाया गया है। विद्वानों के मत में यह पृथ्वी देवी की प्रतिमा है और इसका निकट सम्बन्ध पौधों के जन्म और वृद्धि से रहा होगा। इसलिए मालूम होता है कि यहाँ के लोग धरती को उर्वरता की देवी समझते थे और इसकी पूजा उसी तरह करते थे (जिस तरह मिस्र के लोग नील नदी की देवी आइसिस् की)। लेकिन प्राचीन मिस्र की तरह यहाँ का समाज भी मातृ प्रधान था कि नहीं यह कहना मुश्किल है। कुछ वैदिक सूत्रों में पृथ्वी माता की स्तुति है, धोलावीरा के दुर्ग में एक कुआँ मिला है इसमें नीचे की तरफ जाती सीढिय़ाँ है और उसमें एक खिडक़ी थी जहाँ दीपक जलाने के सबूत मिलते हैं। उस कुएँ में सरस्वती नदी का पानी आता था, तो शायद सिन्धु घाटी के लोग उस कुएँ के जरिये सरस्वती की पूजा करते थे। सिन्धु घाटी सभ्यता के नगरों में एक सील पाया जाता है जिसमें एक योगी का चित्र है 3 या 4 मुख वाला, कई विद्वान मानते हैं कि यह योगी शिव हैं। मेवाड़ जो कभी सिन्धु घाटी सभ्यता की सीमा में था वहाँ आज भी 4 मुख वाले शिव के अवतार एकलिंगनाथ जी की पूजा होती है। सिंधु घाटी सभ्यता के लोग अपने शवों को जलाया करते थे, मोहन जोदड़ो और हड़प्पा जैसे नगरों की आबादी करीब 50 हज़ार थी पर फिर भी वहाँ से केवल 100 के आसपास ही कब्रें मिली हैं जो इस बात की और इशारा करता है वे शव जलाते थे। लोथल, कालीबंगा आदि जगहों पर हवन कुण्ड मिले हैं जो कि उनके वैदिक होने का प्रमाण है। यहाँ स्वास्तिक के चित्र भी मिले हैं। कुछ विद्वान मानते हैं कि हिन्दू धर्म द्रविड़ों का मूल धर्म था और शिव द्रविड़ों के देवता थे जिन्हें आर्यों ने अपना लिया। कुछ जैन और बौद्ध विद्वान यह भी मानते हैं कि सिन्धु घाटी सभ्यता जैन या बौद्ध धर्म के थे। प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया में पुरातत्वविदों को कई मन्दिरों के अवशेष मिले हैं पर सिन्धु घाटी में आज तक कोई मन्दिर नहीं मिला। इतिहासकार मानते हैं कि सिंधु घाटी के लोग अपने घरो में, खेतों में या नदी किनारे पूजा किया करते थे, जैसे आज हिन्दू गंगा में नहाने जाते हैं वैसे ही सैन्धव लोग यहाँ नहाकर पवित्र हुआ करते थे। प्राचीन मेसोपोटामिया की तरह यहाँ के लोगों ने भी लेखन कला का आविष्कार किया था। हड़प्पाई लिपि का पहला नमूना 1853 ई. में मिला था और 1923 में पूरी लिपि प्रकाश में आई परन्तु अब तक पढ़ी नहीं जा सकी है। लिपि का ज्ञान हो जाने के कारण निजी सम्पत्ति का लेखा-जोखा आसान हो गया। व्यापार के लिए उन्हें माप तौल की आवश्यकता हुई और उन्होनें इसका प्रयोग भी किया। बाट के तरह की कई वस्तुएँ मिली हैं। उनसे पता चलता है कि तौल में 16 या उसके आवर्तकों (जैसे- 16, 32, 48, 64, 160, 320, 640, 1280 इत्यादि) का उपयोग होता था। दिलचस्प बात ये है कि आधुनिक काल तक भारत में 1 रुपया 16 आने का होता था। 1 किलो में 4 पाव होते थे और हर पाव में 4 कनवां यानि एक किलो में कुल 16 कनवाँ। अधिकांश विद्वानो के मतानुसार इस सभ्यता का अंत बाढ़ के प्रकोप से हुआ। चूँकि सिंधु घाटी सभ्यता नदियों के किनारे-किनारे विकसित हूई, इसलिए बाढ़ आना स्वाभाविक था, अत: यह तर्क सर्वमान्य हैं। परन्तु कुछ विद्वान मानते हैं कि केवल बाढ़ के कारण इतनी विशाल सभ्यता समाप्त नहीं हो सकती। इसलिए बाढ़ के अलावा भिन्न-भिन्न कारणों का समर्थन भिन्न-भिन्न विद्वान करते हैं जैसे- आग लग जाना, महामारी, बाहरी आक्रमण आदि।  

• पतंजलि संस्थान शिक्षा, चिकित्सा, आर्थिक, सांस्कृतिक व वैचारिक आजादी के साथ रोग व नशा, वासनाओं से इस देश को आजाद कराने के लिए संकल्पित : स्वामी रामदेव

   

• शहीदों के स्वप्नों को पूरा करने में पतंजलि प्रयासरत : आचार्य बालकृष्ण

   देश के 78वें स्वतंत्रता दिवस के अवसर पर पतंजलि योगपीठ व पतंजलि विश्वविद्यालय के अध्यक्ष परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी तथा पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलपति परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी ने ध्वजारोहण कर सभी देशवासियों को स्वतंत्रता दिवस की शुभकामनाएँ दी। ध्वजारोहण के पश्चात राष्ट्रगीत वंदे मातरम से सम्पूर्ण वातावरण राष्ट्रप्रेम के रंग में रंगा नजर आया।

पाँच लाख से ज्यादा वीर-वीरांगनाओं व ऋषि-ऋषिकाओं के बलिदान से पाई आजादी

कार्यक्रम में पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि भारत की आजादी के लिए भारत के पाँच लाख से ज्यादा वीर-वीरांगनाओं व ऋषि-ऋषिकाओं के बलिदान से हमने आजादी पाई है। हम उनके प्रति कृतज्ञता का भाव अपने हृदय में रखते हुए उनके सपनों को पूरा करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। हमारी प्रतिबद्धता है कि हम राजनैतिक आजादी के साथ-साथ इस देश में आर्थिक आजादी के लिए एक बड़ी क्रांति कर रहे हैं और करेंगे। पूरी दुनिया की सम्पत्ति, संसाधनों, वैभव, ऐश्वर्य पर एक प्रतिशत से भी कम लोगों अधिकार है। इन साम्राज्यवादी ताकतों ने अपने क्रूर पाशों में पूरी दुनिया की सम्पत्ति को एक तरह से जकड़ रखा है। हमारा उद्देश्य है कि इस देश को आर्थिक आजादी मिले।

लाखों करोड़ की अर्थव्यवस्था पर मल्टीनेशनल कम्पनियों का आधिपत्य

ईस्ट इण्डिया कम्पनी से लेकर ब्रिटिशर्स ने इस देश से 1 हजार लाख करोड़ की लूट की। अभी भी लाखों करोड़ की अर्थव्यवस्था पर, भारत के शेयर मार्केट से लेकर एफएमसीजी सेक्टर, ऑटो मोबाइल, मोबाइल, एग्रीकल्चर, इण्डस्ट्री में मल्टीनेशनल कम्पनियों का आधिपत्य है। यदि किसी स्वाधीन राष्ट्र की अर्थव्यवस्था स्वतंत्र नहीं है तो उस देश के यह शर्मनाक है। जिस देश की अर्थव्यवस्था विदेशी हाथों की गुलाम होती है वह देश कभी भी सम्मान, स्वाभिमान और पूर्ण आजादी के साथ जी नहीं सकता। हमने इस बार के स्वतंत्रता दिवस पर यह संकल्प लिया है कि हम इस देश में आर्थिक आजादी लाएँगे, स्वदेशी के आंदोलन को और मुखर करेंगे।

पढ़े-लिखे बेरोजगार लोग भविष्य में बन सकते हैं सामाजिक विद्रोह का कारण

मैकाले की शिक्षा पद्धति के कारण पढ़े-लिखे बेरोजगार लोगों की फौज तैयार हो रही है जो भविष्य में सामाजिक विद्रोह का कारण बन सकती है। मैकाले की शिक्षा के स्थान पर पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय और भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से मैकाले की शिक्षा पद्धति समाप्त कर शिक्षा की आजादी के लिए कार्य करेंगे। शिक्षा संस्कार मूलक हो, रोजगार मूलक हो, उसमें नैतिकता हो, स्वाभिमान हो, सम्मान हो, मानवीयता हो। शिक्षा ऐसी होनी चाहिए जिसमें युवा कभी देश के खिलाफ बगावत न कर सकें। जो बगावत हमने बंगलादेश, श्रीलंका, मीडिल ईस्ट, पाकिस्तान अफगानिस्तान आदि में देखी, यह बहुत बड़ा उपद्रव है। हम ऐसी संस्कारमूलक शिक्षा के बीज इस देश में बोएँगे जिससे कि शिक्षा की स्वाधीनता मिलेगी।

चिकित्सा की स्वाधीनता का सपना बाकी

चिकित्सा की स्वाधीनता का तो अभी बहुत बड़ा सपना बाकी है। एलोपैथी की जहरीली दवा खाकर करोड़ों लोगों की मौत हर साल हो रही है। हमने दुनिया का इतिहास पढ़ा है कि ब्रिटिशर्स ने पूरी दुनिया में अपना राजनैतिक साम्राज्य स्थापित करने के लिए 10 करोड़ से ज्यादा लोगों का कत्ल किया। ऐसे ही इस्लाम के नाम पर भी करोड़ों लोगों का कत्ल हुआ। लैनिन, मार्क्स, माओ की क्रांतियों के नाम पर जो कत्ल हुए हैं, विश्व युद्धों तथा अलग-अलग त्रासदियों में करोड़ों लोग मारे गए किन्तु हर साल सिंथेटिक एलोपैथिक दवाएँ खाकर करोड़ों निर्दोष लोग मर रहे हैं। पतंजलि द्वारा पतंजलि वेलनेस, योगग्राम, निरामयम् के माध्यम से चिकित्सा की आजादी का आंदोलन चल रहा है, इसको हम और मुखर करेंगे। 

दुराचार, अनाचार, व्यभिचार, गैंग रेप की घटनाओं का मुय कारण योग से विमुखता

पहली राजनैतिक आजादी, दूसरी आर्थिक आजादी, तीसरी शिक्षा, चौथी चिकित्सा की आजादी, पाँचवी सांस्कृतिक व वैचारिक आजादी और रोगों, नशा, वासना से देश को आजादी दिलानी है। सोशल मीडिया के माध्यम से बहुत बड़ा वैचारिक युद्ध चल रहा है। इससे भारत के बच्चे बर्बाद हो रहे हैं। लोगों के दिलों में वासनाओं की आग भडक़ रही है। आए दिन दुराचार, अनाचार, व्यभिचार, गैंग रेप की घटनाएँ बढ़ रही हैं। इसका एक बड़ा कारण है कि हम या तो योग विमुख हो गए या कर दिए गए। पूरे देश का सांस्कृतिक वातावरण दूषित हो रहा है। ऋषियों की भूमि पर गैंग रेप जैसी घटनाओं से हृदय कांप उठता है। 

5 प्रकार की आजादी का संकल्प

स्वामी जी ने बताया की हमने आजादी के 78वें स्वाधीनता दिवस पर यह संकल्प लिया है कि इस देश में राजनैतिक आजादी के साथ-साथ शिक्षा, चिकित्सा, आर्थिक, सांस्कृतिक व वैचारिक आजादी के साथ रोग व नशा, वासनाओं से इस देश को आजादी दिलाकर 5 प्रकार की आजादी के अभियान को मुखर रूप से देश में बढ़ाएँगे और भारत को स्वस्थ, समृद्ध और संस्कारवान और परम वैभवशाली बनाने के लिए पतंजलि की ओर से एक बड़ी भूमिका निभाएँगे और पिछले 30-35 वर्षों से हम यह भूमिका निभा भी रहे हैं। हम 50 वर्षों से योग व कर्मयोग के पथ पर चल रहे हैं। अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ कर रहे हैं। शून्य से प्रारंभ हुई यह यात्रा आज यहाँ तक पहुँची है। हमने अपने कर्म को अपना धर्म माना है। अपने कर्म को धर्म मानकर राष्ट्रधर्म के रूप में अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ करते हुए भारत को सशक्त बनाने की आवश्यकता है और यह भूमिका पतंजलि निभा रहा है।

हमने आजादी दया व रहमत से नहीं पाई

भारत की एकता, अखण्डता, सम्प्रभुता और आजादी की रक्षा के लिए देश ने अपना पुरुषार्थ और पराक्रम किया है, हमने आजादी किसी की दया व रहमत से नहीं पाई, और आजादी की रक्षा करने में भी हम सक्षम हैं।

बांग्लादेश, श्रीलंका, मीडिल ईस्ट, पाकिस्तान व अफगानिस्तान की में वैश्विक ताकतों का षड्यंत्र

जो बांग्लादेश, श्रीलंका, मीडिल ईस्ट में कुछ जगह हुआ, इसमें वैश्विक ताकतें षड्यंत्र करती रही हैं और आगे भी करती रहेंगी। इसका एक ही समाधान है भारत की एकता, अखण्डता और सम्प्रभुता को हम बनाकर रखें, भारत को इतना शक्तिशाली बना दें कि भारत के पड़ोसी देश कोई षड्यंत्र न कर सकें। 
अल्पसंख्यक हिन्दुओं, उनके व्यवसायिक प्रतिष्ठानों व मंदिरों पर हमले रोके बांग्लादेश सरकार
बांग्लादेश में अल्पसंख्यक हिन्दुओं, उनके व्यवसायिक प्रतिष्ठानों तथा मंदिरों पर जो हमले हो रहे हैं, वहाँ की सरकार उन्हें तुरंत रोके अन्यथा भारत राजनैतिक, कूटनीतिक और वैश्विक दृष्टि से इतना सक्षम है कि हमारे निर्दोष हिन्दुओं पर कोई अत्याचार नहीं कर सकता, और यदि यह अत्याचार नहीं रूका तो इसका अंजाम बहुत बुरा होगा। वहाँ कि जमाइते इस्लाम जैसी नफरत फैलाने वाली, मजहबी उन्माद में डूबी ताकतें हैं उन्हें सबक लेना चाहिए, नहीं तो उनका भी समूल नाश होगा।

देश में मजहबी उन्माद, जातीय उन्माद, भाषावाद, प्रांतवाद और अलग-अलग प्रकार के वैचारिक उन्माद से देश को बचाने का संकल्प

सडक़ों से लेकर संसद तक जातीय उन्माद, मजहबी उन्माद देश में पैदा करना, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, आदिवासी, वनवासियों को आपस में लड़ाना, अगड़ों-पिछड़ों का विभाजन और ओ.बी.सी., दलित, मुस्लिम में भेद पैदा कर कुछ लोग सत्ता पाने के सपने देख रहे हैं। हमें देश को जातीयों में बंटने नहीं देना है। किसी भी कीमत पर देश में मजहबी उन्माद, जातीय उन्माद, भाषावाद, प्रांतवाद और अलग-अलग प्रकार के वैचारिक उन्माद से देश को बचाना है। इस स्वतंत्रता दिवस पर यह संकल्प लेना ही होगा।

एक के बदले दस सिर काटने का भारत का सामर्थ्य  दिखना चाहिए

सरहदों की रक्षा के लिए शहादतों का सिलसिला अभी भी चल रहा है जो किसी भी समर्थ व सक्षम देश के लिए शोभनीय नहीं है। हमें ऐसे प्रयत्न करने पड़ेंगे कि शहादत कम से कम हो और यदि कोई शहादत होती भी है तो एक के बदले दस सिर काटने का भारत का सामर्थ्य दिखना चाहिए।

वीर-शहीदों के सपनों के देश का निर्माण करने में अपनी भूमिका निभाएँ

कार्यक्रम में आचार्य बालकृष्ण जी ने स्वतंत्रता के पावन दिवस की सभी देशवासियों को हार्दिक शुभकामनाएँ दी। जिस संकल्प के साथ वीरों, शहीदों ने इस देश को स्वतंत्र कराने के लिए अपनी आहुति देकर हमें इस स्वतंत्र वायुमण्डल में जीने का अधिकार दिया, उनको स्मरण करते हुए, उनके प्रति हमारी सच्ची श्रद्धांजलि यही होगी कि हम अपने देश के निर्माण के लिए सर्वविद प्रयास करके उन वीर-शहीदों के सपनों के देश का निर्माण करने में अपनी भूमिका निभाएँ। इसी कार्य के लिए पतंजलि योगपीठ अहर्निश संलग्न है। श्रद्धेय स्वामी जी के नेतृत्व में वीर, शहीद, क्रांतिकारियों को न केवल हम स्मरण कर रहे हैं अपितु उन्होंने जो स्वप्न देखा था उसे साकार करने के लिए हम प्रयासरत हैं।

इस अवसर पर संस्थान से सम्बद्ध सभी इकाईयों तथा शैक्षणिक संस्थानों के अधिकारी, कर्मयोगी, छात्र-छात्राएँ तथा पतंजलि संन्यासाश्रम के संन्यासी भाई व साध्वी बहनें उपस्थित रहे।

• गुरु पूर्णिमा का पर्व सनातन धर्म को युग धर्म के रूप में प्रतिष्ठापित करने का पर्व है : पूज्य स्वामी 

• जीवन में आदर्श गुरु, महापुरुष का आश्रय व आलम्बन लें : श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

• गुरु पूर्णिमा भारत की गुरु परम्परा, ऋषि परम्परा, वेद परम्परा व सनातन परम्परा का बहुत ही गौरवपूर्ण व

• पूर्णता प्रदान करने वाला पर्व है : पूज्य स्वामी जी महाराज

• जीवन में आदर्श गुरु, महापुरुष का आश्रय व आलम्बन लें : श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

• अपने पूर्वजों के जीवन के आधार पर जीवन जीने का संकल्प लें : पूज्य आचार्य जी

गुरु शिष्य की पवित्र परम्परा का प्रतीक ‘गुरु पूर्णिमा’पर्व पतंजलि योगपीठ के संस्थापक अध्यक्ष स्वामी रामदेव जी महाराज व महामंत्री आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के सान्निध्य में पतंजलि वैलनेस, योगपीठ-2 स्थित योगभवन ऑडिटोरियम में मनाया गया। इस अवसर पर स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि गुरु पूर्णिमा भारत की गुरु परम्परा, ऋषि परम्परा, वेद परम्परा व सनातन परम्परा का बहुत ही गौरवपूर्ण व पूर्णता प्रदान करने वाला पर्व है। 

पूरे विश्व की दृष्टि भारत की ओर

उन्होंने कहा कि अलग-अलग कारणों से पूरी दुनिया में इस्लाम, इसाईयत, कम्यूनिज्म, कैपिटलिज्म और अलग-अलग प्रकार के वैचारिक उन्माद भौतिकवाद, इंटेलेक्चुअल टैरिरिज्म, रिलिजियस टैरिरिज्म, पॉलिटिकल, इकॉनोमिकल टैरेरिज्म, मेडिकल टैरेरिज्म, एजुकेशनल टैरेरिज्म सब एक्सपोज हो चुके हैं। ऐसे में पूरे विश्व की दृष्टि भारत की ओर है कि भारत से पूरी दुनिया को शिक्षा, चिकित्सा के क्षेत्र में पारिवारिक, आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक जीवन में कोई दिशा मिलेगी। यह दिशा देने का कार्य भारत गुरु देश के रूप में करता रहा है, इसीलिए भारत विश्वगुरु रहा है। भारत अपनी उस भूमिका में पुन: आए, इसके लिए मैं 100 करोड़ से अधिक सनातनधर्मियों से आह्वान करना चाहूँगा कि गुरु पूर्णिमा पर हम अपने गुरुओं के सच्चे प्रतिनिधि बनें। योग तत्व को, वेद तत्व को, सनातन तत्व को अपने जीवन व आचरण में धारण करें। हमारे आचरण से किसी भी प्रकार से हमारी गुरु, ऋषि, वेद व सनातन परम्परा कलंकित नहीं होनी चाहिए। ऐसा श्रेष्ठ आचरण हमें करना चाहिए जिसका अनुसरण करने में देश ही नहीं पूरी दुनिया गौरव अनुभव करे। यह गुरु पूर्णिमा का पर्व सनातन धर्म को युग धर्म के रूप में प्रतिष्ठापित करने का पर्व है। हम सब अपने गुरुओं के प्रति कृतज्ञता का भाव रखते हुए संकल्पित हों, गुरुओं के प्रतिनिधि बनकर मन में भाव रखें कि मैं भगवान व ऋषि-ऋषिकाओं का वंशधर हूँ। यह दिन स्वयं संकल्पित होने का है कि मैं सनातन धर्म का, भगवान राम-कृष्ण का व अपने ऋषि-ऋषिकाओं का साक्षात विग्रहवान रूप होकर जीऊँ।

जब  स्वामी रामदेव को अपनी पहचान बताने  में कोई दिक्कत नहीं है, तो रहमान को क्यों दिक्कत होनी चाहिए?

उत्तर प्रदेश व उत्तराखण्ड सरकार द्वारा कांवड मेले के दौरान अस्थाई दुकानों व ढ़ाबा मालिकों व खाना परोसने वालों के नाम के सत्यापन को लेकर स्वामी जी ने कहा कि जब स्वामी रामदेव को अपनी पहचान बताने में कोई दिक्कत नहीं है, तो रहमान को क्यों दिक्कत होनी चाहिए। अपने नाम पर तो सबको गौरव होता है। नाम छिपाने की कोई जरूरत नहीं है, अपने कार्य में शुद्धता व पवित्रता है तो वह चाहे हिन्दु है, मुसलमान है, किसी भी वर्ग से ताल्लुक रखता है, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, दलित, आदिवासी, वनवासी सब भारतवासी हैं, सबको भारतीय होने पर, हिन्दु, मुसलमान, सिक्ख, जैन, बौद्ध, दलित, ओबीसी होने पर समान रूप से गौरव होना चाहिए, इसमें जो नेरेटिव गढ़े जा रहे हैं वे ठीक नहीं हैं।

कांवड़ मेले को लेकर उन्होंने कहा कि कांवड़ के यात्री शिवत्व धारण कर ऐसा आचरण करें कि सबको लगे कि यह कांवडिय़ा नहीं अपितु साक्षात शिव-पार्वती का साक्षात विग्रह जा रहा है। हम शिव-पार्वती, लक्ष्मी-नारायण, सीता-राम, भगवान-भगवती के साक्षात विग्रह रूप हैं, ऐसा हमारा आचरण होना चाहिए। जब ऐसा आचरण करेंगे तो इनसे पूरी दुनिया के लोग प्रेरणा लेंगे।

ईश्वरीय धाम भगवान के द्वारा बनाए गए हैं, उन्हें कोई इन्सान नहीं बना सकता

दिल्ली में केदारनाथ धाम की प्रतिकृति बनाए जाने के संदर्भ में स्वामी जी ने कहा कि जो हमारे देव स्थान या बड़े तीर्थ हैं, उनका कोई विकल्प नहीं हो सकता। बाकी हमारे ग्राम देवता, कुल देवता, क्षेत्र देवता, तीर्थ देवता, इष्ट देवता आदि भिन्न-भिन्न 33 कोटी देवता अर्थात 33 प्रकार के देवता हैं। कोई-कोई इन्हें 33 करोड़ भी मानता है। हमारे इष्ट व देवी-देवता अनेक हैं और परा-परब्रह्म एक है, ईश्वर एक है। यह अनेकता में एकता का सूत्र हमने देखा है। अब यह सत्य है कि अब कोई हरिद्वार धाम को नया बना दे, कहने लगे कि हमने नया हरिद्वार बना दिया है, नई काशी बना दी है, नया मथुरा, वृन्दावन बना दिया है तो यह मिथ्या है। जो भगवान के द्वारा बनाए गए धाम हैं, उन्हें कोई इन्सान नहीं बना सकता। धामी सरकार ने जो चारों धामों को पेटेंट करने का निर्णय लिया है, वह प्रशंसनीय है।

अपने पूर्वजों के जीवन के आधार पर जीवन जीने का संकल्प लें

इस अवसर पर आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि गुरु पूर्णिमा का यह पर्व हम सबके जीवन में सात्विकता व पवित्रता लेकर आए। हम अपने पूर्वजों के जीवन के आधार पर जीवन जीने का संकल्प लें। जीवन में हम अच्छे व सच्चे बनना चाहते हैं तो इसके लिए सफल, सक्षम महापुरुष के सान्निध्य की आवश्यकता होती है। सीखाने व ज्ञान देने वाले को ही हमारे शास्त्रें में गुरु कहा गया है। सब गुरुजनों को भी इस दिवस पर प्रणाम। अपने जीवन में किसी ऐसे आदर्श गुरु, महापुरुष का आश्रय व आलम्बन लें जिससे जीवन के अनसुलझे पहलु सुलझ जाएँ।

इस अवसर पर पतंजलि योगपीठ से सम्बद्ध सभी इकाईयों के सेवाप्रमुख, संन्यासीगण, इकाई प्रमुख, विभागाध्यक्ष तथा प्रभारीगण एवं छात्र-छात्राएँ उपस्थित रहे।

   भारत वर्ष सनातन काल से हिन्दू राष्ट्र है। परंतु कालप्रवाह वश इसका बहुत बड़ा अंश पापपरायण राजाओं और उनके संरक्षण में पापमूलक विचारों और पैशाचिक कर्मों का अड्डा बन गया है। 15 अगस्त 1947 के बाद इसका जो अंश भारत के रूप में है, वह इसका मर्मभाग और सत्व है। इसमें अभी भी सनातन धर्म के संस्कार भरपूर हैं। कमी केवल ऐसे राज्य की है जो सनातन धर्म को उचित संरक्षण दे। क्योंकि इस क्षेत्र में सनातन धर्म को खतरा केवल दस्युदलों से है। ये दस्युदल भिन्न-भिन्न आवरण लेकर कहीं किसी मजहब की आड़ में, कहीं किसी रिलीजन की आड़ में और कहीं किसी ऑइडियालॉजी की आड़ में दुराचरण और लूट-खसोट तथा नृशंसता का अपना धंधा करते हैं। उसे राजदंड के द्वारा ही नियंत्रित किया जा सकता है। 
भारत में राजनीति का पर्याय है दंडनीति। वस्तुत: विश्व में भी राज्य का मुख्य बल उसका दंडबल ही है। अंतर इतना है कि भारत में दंड को सदा धर्ममय रखने पर बल दिया गया है। 

धर्ममय राजदंड का महत्व

रामायण, महाभारत, मानव धर्मशास्त्र, कौटिलीय अर्थशास्त्र, शुक्रनीति आदि में राजनीति और दंडनीति का विस्तार से विवेचन है। महाभारत में भीष्म पितामह शांतिपर्व में युधिष्ठिर से कहते हैं कि ‘सभी विद्यायें राजधर्म से ही पोषित होती हैं और समस्त लोक अर्थात दृश्यमान जीवजगत का परिपालन राजधर्म का अंग है।’अत: हिन्दू राष्ट्र की स्थापना धर्ममय राजदंड के द्वारा ही संभव है। 
सौभाग्यवश संसद के नये भवन में प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी जी ने धर्ममय राजदंड (सेंगोल) की प्रतिष्ठा विधि विधान से की है। अत: यदि शासन धर्ममय राजदंड का सम्यक प्रयोग करेगा तो हिन्दू राष्ट्र निश्चित ही सशक्त होगा और विश्व के लिये भी कल्याणकारी सिद्ध होगा। क्योंकि भारत में राजधर्म का अर्थ है सनातन धर्म का रक्षण और पोषण। जो कि सार्वभौम मानवीय मूल्यों का ही रक्षण और पोषण है। इसलिये उसमें विश्व का कल्याण समाहित है। 
राजधर्म की विवेचना हमारे समस्त धर्मशास्त्रों में है। शुक्राचार्य का कहना है कि धर्म और अधर्म का रक्षण और प्रशिक्षण राजधर्म है और इसीलिये राजा ही युग का प्रवर्तक होता है। यदि किसी राष्ट्र में अधर्म है तो उसके लिये न तो प्रजा दोषी है, न ही युग या काल। राजा ही उसके लिये दोषी है। दंडनीति के द्वारा ही धर्म की स्थापना होती है। 
महाभारत में शांतिपर्व का कथन है कि ‘दंड के द्वारा ही राष्ट्र को सन्मार्ग पर चलाया जाता है, इसीलिये यह विद्या दंडनीति के नाम से विख्यात है। दंडनीति ही संधि, विग्रह, यान आदि छहों राजनैतिक गुणों का सार है। दंड के द्वारा ही धर्म की प्रतिष्ठा राजा करता है।’
चक्रवर्ती सम्राट मान्धाता को इंद्र ने स्वयं कहा था कि ‘हे निष्पाप नरेश, किसी राज्य में दंडनीति का विलोप तभी होता है, जब राजा स्वयं दुष्ट हो। ऐसी स्थिति में राजधर्म की उपेक्षा होती है और सभी प्राणी कर्तव्य और अकर्तव्य का विवेक खोकर अपने-अपने मोह के अनुसार बरसने लगते हैं और काम और क्रोध से प्रेरित होकर कुमार्ग पर चलने लगते हैं।’इस प्रकार दंडनीति का अत्यधिक महत्व है। वस्तुत: राज्य की मुख्य शक्ति दंडबल ही है। दंडबल से कंटक शोधन होता है और राष्ट्र के मार्ग के सारे कंटक सम्यक दंडनीति से दूर होंगे।
राजधर्म के पालन के लिये शास्त्रों में तीन बलों का महत्व प्रतिपादित है। ये हैं - ज्ञान बल, प्रभु बल एवं विक्रम बल। महाभारत के आश्रमवासिक पर्व के 7वें अध्याय में महाराज धृतराष्ट्र महाराज युधिष्ठिर को राजधर्म का उपदेश देते हुये इन्हें मंत्रशक्ति, प्रभुशक्ति और उत्साहशक्ति का उपदेश देते हैं। इसके साथ ही वे सैन्यबल, धनबल, मित्रबल, भृत्यबल और श्रेणीबल तथा चारबल (दूतों और गुप्तचरों का बल) का भी संग्रह आवश्यक बताते हैं। विशेषकर मित्रबल और धनबल को सर्वाधिक महत्वपूर्ण बताते हैं। 
कौटिल्य ने अपने अर्थशास्त्र में छठे अधिकरण में दूसरे अध्याय में कहा है कि ‘शक्ति से ही सिद्धि होती है। बल का नाम ही शक्ति है और उससे जो आनंदप्रद फ़ल प्राप्त होते हैं, उसे ही सिद्धि कहा जाता है। शक्ति तीन प्रकार की है - ज्ञानबल, प्रभुबल और विक्रमबल।’

कंटक शोधन

कौटिल्य ने अर्थशास्त्र के चौथे और पांचवे अधिकरण में कंटक शोधन के उपाय विस्तार से बताये हैं। इनमें से पंचम अधिकरण का नाम योगवृत्त है। उसके प्रथम अध्याय में राज्य कर्मचारियों के बीच के कंटकों के कंटकशोधन के उपाय बताये गये हैं। उस प्रथम अध्याय का नाम है ‘दाण्डकर्मिकम्’। 
चौथे अधिकरण का तो नाम ही है कंटकशोधन। यह पूरा अधिकरण तेरह अध्यायों का है और इसमें तेरहों अध्यायों में कंटकशोधान के विषय में विस्तार से निर्देश दिये गये हैं। वर्तमान में जो भारतीय दंडसंहिता लागू है, उसमें भी यही उपाय थोड़े परिवर्तन के साथ निरूपित हैं। अत: कंटकशोधन में वर्तमान भारतीय दंड सहिंता भी सहायक है, बाधक नहीं है। आवश्यकता विक्रम बल या उत्साहशक्ति के उचित प्रयोग की है। 
शासन पर सदा ही आपराधिक या विद्रोही तत्व आपत्तियाँ लाते रहते हैं। ये आपत्तियाँ अनेक प्रकार की होती हैं। महाभारत में भी आश्रमवासिक पर्व के सातवें अध्याय में धृतराष्ट्र ने युधिष्ठिर को उन आपत्तियों के विविध प्रकार बताये हैं और साथ ही उनसे निपटने के भी उपाय बताये हैं। उसमें भी सब जगह राजा या शासक के अभ्युदयशील और उत्साहपूर्ण होने पर ही सर्वाधिक बल दिया गया है।
ऐसा कोई राज्य नहीं है, जिस पर उसके विरोधी या दस्यु लोग भांति-भांति की आपत्तियाँ न लाते हों। इसलिये भारत में इस समय जो-जो आपत्तियाँ दस्यु दलों के द्वारा उपस्थित की जाती हैं, वे अप्रत्याशित नहीं हैं और उनका आवरण लेकर शासन की शिथिलता का स्पष्टीकरण नहीं हो सकता। इन्हीं आपत्तियों के निवारण और कंटकशोधन के लिये ही राज्य है। विक्रमबल और महोत्साह से सम्पन्न राजा सदा सभी आपत्तियों का शमन करने में समर्थ होता है। राजा कोई सामान्य व्यक्ति नहीं है। उसके पास राज्य का बल होता है। वह बल इसीलिये समाज द्वारा दिया जाता है कि राजा सदा कंटकशोधन करता रहे। अत: महोत्साह के साथ निरंतर कंटकशोधन प्रमुख राजधर्म है। 
मंत्रशक्ति या ज्ञानबल के लिये वर्तमान में न केवल अपने देश के विषय में ज्ञान रखना आवश्यक है, अपितु अन्तर्राष्ट्रीय शक्तियों और घटनाक्रमों पर भी उतनी ही पैनी दृष्टि आवश्यक है। क्योंकि वर्तमान में विश्व का हर सशक्त राज्य संसार में जहाँ भी संभव है, वहाँ अपना प्रभाव बढ़ाने और अपने पक्ष में हस्तक्षेप करने के लिये सक्रिय है। इसीलिये राजधर्म को कंटकों से भरा हुआ कहा गया है। यह केवल दक्षता और स्फ़ूर्ति के साथ विकास कार्यों को करने की सामथ्र्य नहीं है अपितु सब प्रकार से कंटकों का शोधन करने की सामथ्र्य ही सर्वोपरि है। इस समय समस्त विश्व की प्रमुख शक्तियों का ज्ञान रखना और उनसे समीकरण स्थापित करना तथा राष्ट्रहित के अनुकूल आवश्यक हस्तक्षेप एवं समायोजन करना अत्यधिक महत्वपूर्ण है। सौभाग्यवश वर्तमान प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी जी और उनकी टीम इस कार्य हेतु सर्वाधिक समर्थ है। 
इस प्रकार मंत्रशक्ति, प्रभुशक्ति और उत्साहशक्ति के सम्मिलित प्रयोग के द्वारा भारत की शक्ति को पुन: बाधाओं से मुक्त कर ऊर्जावान बनाया जा सकता है और बनाना चाहिये। प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी जी इस दिशा में अनेक निर्णायक कदम उठा चुके हैं और आशा है कि आगे भी उठायेंगे। 
इस प्रकार राष्ट्र के कंटकों का शोधन होने के बाद हिन्दू राष्ट्र की सिद्धि सहज ही हो जायेगी।

   प्रधानमंत्री के रूप में श्री नरेन्द्र मोदी का सबसे बड़ा योगदान यह है कि उन्होंने देश के परिवेश को ऊर्जा और उत्साह से भर दिया। अपने ढंग से यह काम केवल जवाहरलाल नेहरू ने थोड़े समय किया था परंतु बहुत जल्दी वे भारत के मुख्य समाज को धिक्कारने और दुत्कारने लगे तथा उसमें खोट ही खोट निकालने लगे। इसके बाद तो सारे ही नेताओं का यह धंधा हो गया कि वे भारत के मुख्य समाज- हिन्दू समाज को सुधारने का अभियान छेड़े रहें। यह अभियान वस्तुत: यूरो-ईसाई पादरियों द्वारा भारत के ईसाइकरण की योजना से गढ़े गये नारों और मुहावरों के सहारे चलाया गया। इसमें संसार के सबसे समृद्ध समाज- ‘हिन्दू समाज’की मुख्य समस्या गरीबी बताते हुये दिनरात धन और संसाधनों के अभाव का रोना रोया गया और इस विलाप की आड़ में विदेशों से राष्ट्रघाती शर्तों पर ऋण और सौदे किये जाते रहे हैं तथा विनिमय में देश की बहुमूल्य संपदा बहुत सस्ते में उन देशों को दी जाती रही। इस धंधो में शासकों और प्रशासकों ने खूब धन कमाया। जिसका बड़ा हिस्सा विदेशों में जमा होता रहा। ऊपर से भ्रष्टाचार का विलाप भी शासक और प्रशासक ही करते रहे। मानो भारत के सर्वसाधारण लोग भ्रष्टाचार कर रहे हैं और बेचारे नेता और अफ़सर उनके भ्रष्टाचार से दुखी हैं और रोकने को बेचैन हैं। रोकने के नाम पर बनाई गई संस्थायें भी भ्रष्टाचार का ही नया जरिया बन गईं। देश की एक सीमित आबादी के पास धन बढ़ता रहा और सरकारें गरीबी का रोना रोती रहीं। इतनी सीधी सी बात तक देश के मानस से छिपाई गई कि अगर देश में धन बढ़ रहा है तो समस्या उचित वितरण, विषमता या दान के अभाव की है, न कि गरीबी की। इससे देश में आत्मनिंदा, आत्मग्लानि, अवसाद और आत्महीनता की प्रवृत्तियाँ बढ़ती रहीं। वर्तमान में विपक्ष बने समुदाय आज भी यही कर रहे हैं।

मोदी सरकार में हुए युगान्तकारी परिवर्तन

नरेन्द्र मोदी जी की सहज विशेषता यह है कि उन्होंने इसके स्थान पर भारतीयों में आत्मगौरव, आत्मविश्वास, उत्साह और ऊर्जा का संचार कर दिया है। इससे परिवेश में युगान्तकारी परिवर्तन हो गया। अब लोग हिन्दू धर्म, हिन्दू समाज और हिन्दू परंपरा पर ज्ञान के बिना ही सही, परंतु गर्व से बात करते हैं। उसे कोई दीन-हीन या गंदी चीज कहने का साहस अब कोई नहीं कर सकता। अब जिसे हिन्दू से मुसलमान या ईसाई बनना है, वह हिन्दू धर्म की निंदा की आड़ लेकर यह काम नहीं कर सकता। उसे कोई अन्य बहाना बनाना होगा और उसकी सच्चाई समाज के सामने आ जायेगी।

स्टार्ट-अप से बेरोजगारों की संख्या घटी

लोकतंत्र में अधिकांश बातों में निरंतरता बनाये रखनी होती है। समाजवादी ढांचे के नाम पर लोगों के अभिक्रम और पुरूषार्थ की सामथ्र्य छीन ली गई और सभी लोग सरकारी नौकरी की लालसा से समय बिताते रहे। जिन्हें नहीं मिली, वे भी प्रतीक्षा उसकी ही करते रहे। परंतु अब स्टार्ट-अप सहित अनेक अभिक्रमों से बहुत साधारण लोग सरकारी नौकरी का मुँह देखे बिना अच्छा-खासा जीवन जीने की पहले करने लगे हैं। इसके साथ ही समाज के लिये कुछ अच्छा करने और दिखाने की भी होड़ मची हुई है। आवश्यक नहीं है कि इसमें कुछ कमियाँ न हों। परंतु इससे देश का परिवेश पूरी तरह अवश्य बदल गया है। अब सरकारी नौकरी के इंतजार में बेरोजगारी का जीवन गुजारने वाले लोगों की संख्या बहुत घट गई है। गरीबी हटाओ के नाम से मुफ्तखोरी निश्चय ही अभी भी जारी है परंतु सबको पता है कि अगर हमने अपनी शक्ति भर काम किया तो अभाव की भीषण दशा नहीं रहने वाली है। आय कम हो सकती है परंतु बिल्कुल भी आय न हो, ऐसी स्थिति नहीं रह गई है। जो कि सरकारीकरण के दौर में थी।

स्वच्छ राष्ट्र के रूप में भारत की प्रतिष्ठा बढ़ी

सबसे बड़ी उपलब्धि तो स्वच्छता के क्षेत्र में हुई। लगभग यह अंधविश्वास की तरह फ़ैल गया था कि भारत के सर्वसाधारण लोग सार्वजनिक स्थलों पर थूकना, पीक उगलना तथा अन्य प्रकार की गंदगी और कूड़ा फ़ैलाना कभी भी नहीं छोड़ेंगे। परन्तु सबसे चमत्कारी क्रांति इसी मामले में हुई है। भारत आज एक स्वच्छ देश है। जहाँ छोटे बच्चे और किशोर भी कूड़ा फ़ैलाने वाले बड़ों को टोक सकते हैं और लज्जित कर सकते हैं। यह केवल ऐसे नेतृत्व में ही संभव है जो सबकी आत्मीयता अपने व्यक्तित्व और आचरण से अर्जित कर ले।

 स्वावलम्बन की दिशा में तेजी से बढ़ा भारत,

सेना के नेतृत्व में रक्षा तैयारियाँ उत्कर्ष पर

एक राष्ट्र के रूप में मोदी जी ने जो किया है, उसके संदर्भ में ऊपर गिनाई गई बातें नगण्य हैं। एक ऐसे देश में जहाँ अपने को बौद्धिक कहने वाले लोगों का मुख्य काम शांति की रट रटते हुये विश्व का तथ्य अपने देश के लोगों से छिपाना और सैन्य तैयारियों को घटिया या मामूली चीज बताना रह गया हो, वहाँ आज अपनी सेना के प्रति राष्ट्र में सदा से व्याप्त प्रेम के अनुरूप रक्षा तैयारियाँ उत्कर्ष पर हैं और रक्षा के क्षेत्र में कतिपय शस्त्रों और उपकरणों का भारत निर्यात करने की स्थिति में आ गया है। इसके साथ ही रक्षा मामलों में स्वावलम्बन की दिशा में राष्ट्र तेजी से बढ़ रहा है। चंद्रयान की सफ़लता और सौर क्षेत्र के अध्ययन के लिये उपग्रह छोडऩे की पहल वस्तुत: रक्षा क्षेत्र का ही कार्य है।

समद्र में भी बढ़ी भारत की ताकत

जिसे हिन्द-प्रशांत महासागर का क्षेत्र कहा जाता है, वह सदा से ही भारत का क्षेत्र रहा है। हिन्द महासागर विश्व का एकमात्र महासागर है जो अत्यन्त प्राचीनकाल से भारत के नाम पर ही जाना जाता रहा है। इससे प्रतिस्पर्धा रखते हुये हिन्द महासागर और प्रशांत महासागर के छोटे-छोटे टुकड़ों को कहीं अरेबियन सी और कहीं साउथ चाइना सी जैसे नाम दिये गये जो वस्तुत: छद्म नाम हैं। हालत यह है कि अभी कुछ समय पहले तक जिसे फ़ारस की खाड़ी कहा जाता था, उसका भी नाम बदलने का प्रयास चला।

द्वितीय महायुद्ध के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका हिन्द-प्रशांत महासागर (इण्डो पैसिफिक़ सी) में दादागिरी के लिये सामने आया। वह यहाँ चौकसी रखने के पीछे इस समूचे क्षेत्र की सुरक्षा की चिंता बता रहा था। परंतु उसका प्रयोजन नाटो के दायरे से बाहर के देशों को इस क्षेत्र में बाधित करना है। प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी के प्रयास से आज पुन: हिन्द-प्रशान्त महासागर क्षेत्र भारत को सौंप दिया गया है और प्रधानमंत्री जी ने यह घोषणा की है कि यह क्षेत्र सबके कल्याण के लिये है। इस घोषणा के द्वारा उन्होंने भारत के स्वभाव को ही अभिव्यक्ति दी है।

 अंग्रेजों की कूटनीति से तैयार हुए शत्रु राष्ट्र

भारत विश्व में सदा से एक अद्वितीय राष्ट्र रहा है। सम्पूर्ण विश्व का यह सबसे समृद्ध राष्ट्र हजारों साल से रहा है। इसकी विशालता और वीरता से घबराकर अंग्रेज कूटनीतिज्ञों ने भारत के गांधी और नेहरू तथा अन्य अल्प राष्ट्रभक्ति वाले नेताओं का पोषण कर उनका समर्थन लेकर भारत के भीतर अनेक शत्रुराष्ट्र तैयार कर दिये- अफग़ानिस्तान, बांग्लादेश और पाकिस्तान तो सर्वविदित हैं ही, स्वयं तिब्बत में चीन की कम्युनिस्ट पार्टी को कब्जा करा दिया और उत्तर में 5 भारतीय गणराज्य - अजरबेजान, ताजकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान, कजाकिस्तान और उजबेकिस्तान प्रथम महायुद्ध के बाद लेनिन और स्तालिन को दे दिये। इस प्रकार भारत की शक्ति को जितना घटाना संभव था, घटा दिया। परन्तु कालप्रवाह के साथ अब वे सभी राष्ट्र क्रमश: पुन: अपनी स्वाभाविक नियति को प्राप्त हो रहे हैं। इस प्रकार वृहत्तर भारत के विराट क्षेत्र में भारत के मर्मभाग की केन्द्रीय भूमिका निरन्तर बढ़ रही है। यह विश्व में भारत के पुन: उत्कर्ष का प्रमाण है जिसका सम्पूर्ण श्रेय श्री नरेन्द्र मोदी को है।

विश्व में बढ़ती भारत की पैठ

पूर्व की ओर देखो अभियान के अन्तर्गत मोदी जी ने जापान, कोरिया, चम्पा (वियतनाम), इण्डोनेशिया, मलेशिया आदि से निकटता बढ़ाई है और सांस्कृतिक आदान-प्रदान की गति तीव्र हुई है। यह विश्व शांति की दृष्टि से महत्वपूर्ण कदम है।

आज विश्व में श्री नरेन्द्र मोदी ही एकमात्र ऐसे नेता हैं जो सचमुच विश्वशांति की गारंटी है। इसीलिए विश्व के नेता उनपर बहुत अधिक भरोसा करते हैं और संबंधों को सुदृढ़ करने की ओर ध्यान देते हैं। सैन्य बल की वृद्धि इसमें बड़ा कारण है।

कोरोना महामारी में दिखी भारत की ताकत

विश्व नेता के रूप में नरेन्द्र मोदी जी ने अद्भुत कीर्तिमान तब स्थापित किया जब उन्होंने कोरोना की महामारी के दौर में सम्पूर्ण देश को आवश्यक सुरक्षा उपाय अपनाने के विषय में अद्भुत अनुशासन में ढाल दिया। इतनी व्यापकता और नियमितता के साथ विश्व में और कहीं मास्क नहीं लगाये गये और न ही इतनी शांति के साथ टीके लगवाये गये। इसके साथ ही 80 करोड़ लोगों को निरन्तर भोजन सुलभ कराकर उन्होंने प्रजापालक राजा की छवि को साकार किया।

श्रीराम मंदिर की प्रतिष्ठा विगत दस वर्षों की सबसे बड़ी उपलब्धि

आज इस आत्मविश्वास के साथ हर भारतीय को आत्मगौरव का अनुभव होता है और श्रीराम मंदिर की नवरचना के बाद से तो राष्ट्र में अद्भुत उल्लास और भक्ति की भावना व्यापक हो गई है। यह भक्ति, उल्लास और शक्ति किसी भी राष्ट्र को ऊँचाई तक ले जाती है। विलाप का दृश्य विदा हो गया है और उल्लास का उत्सव चारों ओर छा गया है। यही मोदी जी की दस वर्षों की सबसे बड़ी उपलब्धि है।

भारत की पावनधरा वीर बहादुरों की भूमि रही है। शिवाजी भी एक ऐसे ही वीर सेनानी थे। उन्होंने अपनी मातृभूमि के लिए विदेशियों से लोहा लिया और कुर्बानी दी।

शिवाजी का जन्म सन् 1630 में हुआ। इनके पिता का नाम शाह जी और माता का नाम जीजाबाई था। शिवाजी को बचपन से ही उनकी माता रामायण, महाभारत तथा पुराणों में वर्णित वीरों, सत्पुरुषों और साधु-संतों की कहानियां सुनाती रहती थीं। इन वीर कथाओं तथा धर्म कथाओं को सुनते-सुनते शिवाजी के मन में राम, कृष्ण, भीम, अर्जुन के समान बनने के विचार उठने लगे। परमात्मा की कृपा से उन्हें दादा कोण्डदेव जैसे महापुरुष का मार्ग-दर्शन मिला, जिसके कारण उनमें महान् गुणों का प्रवेश होने लगा।

गुरु-निष्ठा

शिवाजी के गुरु का नाम समर्थ गुरु रामदास था, जिन्होंने सारे भारतवर्ष का भ्रमण करके शिवाजी को पत्र लिखा था कि शिवाजी में ही धर्म की रक्षा करने का साहस देखता हूँ। शिवाजी हर मास समर्थ गुरु रामदास से सलाह करते थे। हर सप्ताह वीरवार को उनके दर्शन करते थे। समर्थ गुरु रामदास राजनीति के भी अच्छे पण्डित थे। यह उन्हीं का करिश्मा था कि शिवाजी को अपने राज्य की प्रत्येक घटना का पता होता था।

अल्प आयु में वीरता का प्रमाण

एक बार शाहजी अपने पुत्र शिवाजी के साथ बीजापुर के सुलतान के दरबार में गये। उस समय शिवाजी की आयु केवल 12 वर्ष की थी। दरबार में जाते ही शाह जी ने सुलतान को धरती स्पर्श करके तीन बार सलाम किया और अपने पुत्र को सलाम करने के लिए कहा। परन्तु सुनते ही शिवाजी 4 कदम पीछे हो गए और निर्भय होकर बोले कि मैं पराये शासकों के सामने कभी नहीं झुकुंगा। सिंह की चाल और शान के साथ वह दरबार से निकल आये। बीजापुर के सुलतान के दरबार में आज तक इस प्रकार का बर्ताव करने की हिम्मत किसी ने नहीं की थी। उस समय इस छोटे बच्चे के धैर्य को देखकर सभी लोग आश्चर्यचकित हो गए। शाह जी ने अपने पुत्र को आशीर्वाद दिया कि मेरा बेटा एक दिन स्वतन्त्र राजा बनेगा।

विपरीत परिस्थितियों में सही निर्णय लेने की क्षमता

16 वर्ष की आयु में शिवाजी ने अपनी वीरता का परिचय देते हुए एक किला जीता, जिसका नाम था तोरण दुर्ग। उस दुर्ग की खुदाई से अपार स्वर्ण मुद्राएं निकलीं। इसके बाद शिवाजी एक के बाद एक किलेे जीतने लगे। शिवाजी के दुर्ग जीतने का समाचार बीजापुर के सुल्तान के कानों तक पहुंचा। उसके बाद सुलतान ने एक षड्यन्त्र रचा। धोखा देकर शाह जी को कैद कर लिया और अफ़वाह फ़ैला दी कि शाह जी का सिर अलग कर दिया जायेगा और दूसरी बात फ़ैलायी कि शिवाजी और उसके भाई शंभा जी पर भी आक्रमण किया जाएगा। इस बात से जीजाबाई को बड़ी चिन्ता हुई। शिवाजी भी पिता के प्राण खतरे में देख चिन्तित हुए। इस कठिन अवसर पर उनकी पत्नी सईबाई ने योग्य मन्त्रणा दी। उस समय उनकी आयु सिफऱ् 14 वर्ष की थी। उसने अपने पति शिवाजी से कहा कि आप इस बात पर क्यों चिन्तित हैं। ऐसी योजना बनाएं ताकि पिता भी मुक्त हो जाएं और स्वराज्य भी बना रहे। सईबाई सचमुच वीर पत्नी थी। शिवाजी ने सबसे पहले आक्रमणकारी शत्रुओं पर विजय पायी फिऱ पिता को छुड़ाने का उपाय सोचा।

 छल-कपट का जवाब कूटनीति से

जब शिवाजी 28 वर्ष के थे तब उन्होंने 40 दुर्ग जीत लिये थे। शिवाजी की इस विजय यात्रा को देखकर सुलतान आदिलशाह बहुत बेचैन हो उठा। आदिलशाह की उपमाता डलिया बेगम ने बीजापुर के सभी वीरों की सभा बुलाई और घोषणा की कि जो वीर शिवाजी को पकड़ सकता है वह खड़ा हो जाये। इस पर एक हट्टा-कट्टा सात फुटा सेनापति खड़ा हुआ, जिसका नाम था अफज़लखान। वह आदिलशाह दरबार का प्रथम श्रेणी का सेनापति था। वह जितना पराक्रमी था उतना ही कपटी और क्रूर था। सुलतान ने पचीस हजार वीर सैनिकों के साथ उस सेनापति को भेजा। इस प्रकार खान ने कई मन्दिरों को तोड़ा, मूर्तियों को नष्ट किया। स्त्रियों का सतीत्व लूटा। गऊओं की हत्या की ताकि शिवाजी मैदान में आकर लड़ेगा और उसे आसानी से पकड़ लिया जायेगा। परन्तु शिवाजी ने किसी कच्चे गुरु से शिक्षा नहीं ली थी। अफज़लखान ने शिवाजी के पास अपना दूत भेजा कि एक बार मेरे से मिल ले ताकि उनका सारा अत्याचार माफ़ कर दिया जाए। शिवाजी ने भी छल-कपट का जवाब इसी तरह एक बुद्धिमान दूत द्वारा भिजवाया और बड़े ही नम्र शब्दों में लिखा कि आप तो मेरे चाचा तुल्य प्रिय हैं। एक बार आप ही प्रतापगढ़ दुर्ग में दर्शन दें, फिऱ आपके चरणों में हाजिर हो जाऊंगा। इस पत्र के भुलावे में खान आ गया। दलबल के साथ खान मिलने आया परन्तु शिवाजी भी अपने सैनिक को सतर्क कर चुके थे। शिवाजी भी अपने आपको सुरक्षित करके मिलने चले और हाथों में बाघनख डाल लिये। दोनों मिले परन्तु खान ने शिवाजी को आलिंगन के बहाने बाजुओं में कस लिया। उसकी चाल शिवाजी समझ गये और अपने बाघनख से पेट चीर दिया। इसके बाद शिवाजी के सैनिकों ने उन पर धावा बोल दिया और थोड़े ही समय में मौत के घाट उतार दिया। इस प्रकार शिवाजी की कीर्ति देश-विदेश में फ़ैल गई। इसके बाद दूसरे सेनापति ने 70 हजार सैनिकों के साथ शिवाजी पर आक्रमण किया, परन्तु मुंह की खानी पड़ी।

शिवाजी का राजनीतिक कौशल व वीरता देखकर मुगल सम्राट् औरंगजेब क्रोधित हुआ। वह शिवाजी को पहाड़ी चूहा कहा करता था।

स्वराज्य स्थापना का संकल्प

शिवाजी ने केवल शत्रुओं से लड़ाई नहीं लड़ी बल्कि उन्होंने प्रजाहित में बहुत काम किया। उन्होंने सैनिकों को आदेश दिया कि रास्ते में जनता को किसी प्रकार का कष्ट न हो। खेतों में खड़ी फ़सल के पत्ते भी कोई न छूये। किसानों को इनसे बड़ा लगाव था। जो धनी जमींदार अन्यायी था, उससे जमीन लेकर शिवाजी ने गरीबों में बांट दी थी। भ्रष्टाचारी और देशद्रोही लोगों पर शिवाजी क्रोधित होते थे। वे कहा करते थे कि यदि मेरा पुत्र भी देश के लिए काम नहीं करेगा और विरोध करेगा तो मैं उसे अवश्य दण्ड दूंगा।

शिवाजी अंतिम सांसों तक देश-धर्म की सेवा करते रहे। स्वराज्य स्थापना के लिए 35 वर्ष तक वह लड़ते रहे और अन्त में 1602 में चैत्र पूर्णिमा को उनका देहान्त हो गया। उनके बारे में किसी ने ठीक ही कहा है।

धन्य-धन्य हे वीर शिवाजी, तुम्हें कोटि-कोटि प्रणाम।

देशधर्म पर मिट गए, किया अद्भुत काम।

   हम सभी अपना-अपना विकास/उत्कर्ष चाहते हैं पर प्राय: यह देखा जाता है कि यह विकास एकांगी स्वरूप का होता है। अपने व्यक्तित्व का हर आयाम में विकास ही कहलाता है - समग्र विकास (Holistic Development of Personality) लेकिन हममें से सीमित संख्या में ही लोग अपने व्यक्तित्व के समग्र विकास की दिशा में बढ़ पाते हैं। व्यक्तित्व के समग्र विकास का दर्शन हमें महापुरुषों, तपस्वियों, योगियों के जीवन में मिलता है। इनका व्यक्तित्व एक दिशा में नहीं वरन् सभी सम्भावित दिशाओं में विकसित होता है, बहुआयामी होता है। व्यक्तित्व विकास के लिए हम इन महापुरुषों, शहीदों, संत-सुधारकों के जीवन की तरफ नहीं देखते हैं, उनकी जीवनी, उनके विराट व्यक्तित्व एवं कृतित्व को नहीं समझते हैं। इसकी जगह हम व्यक्तित्व निर्माण कार्यशाला (Personality Development Workshop) में प्रवेश लेकर कुछ समय में ही अपने व्यक्तित्व के समग्र विकास का इरादा पाले बैठते हैं। यह भी एक हद तक तो ठीक है पर सच यह है कि विकास हमेशा ‘स्व’से ही प्रारम्भ होता है। दूसरे तो हमें दिशा बता सकते हैं, पर अभ्यास तो स्वयं को ही करना पड़ता है।

आपने सुना होगा - ‘इस्पात बनने के लिए लोहे को सर्वोच्च ताप से होकर गुजरना पड़ता है’

(The Steel has to pass through the hottest fire) । साधारण लोहा तपता है, पिटता है और फिर मजबूत इस्पात बन जाता है जिससे बनी पटरी पर हजारों-लाखों क्विन्टल वजनदार मालगाड़ी/रेलगाड़ी भी गुजर जाती है। गुरुकुल में तपकर एवं श्रेष्ठ गुरुओं के मार्गदर्शन में ही राम ‘मर्यादा पुरुषोत्तम’ और कृष्ण ‘योगेश्वर’बने। भारतीय मनीषी विद्या-केन्द्रों ‘गुरुकुल’में; नालन्दा, विक्रशिला, तक्षशिला जैसे प्राचीन विश्वविद्यालयों में विद्यार्थियों को मानव उत्कर्ष के उद्देश्य से निम्न सूत्रों का दीर्घकालिक प्रशिक्षण दिया करते थे, जिनका संक्षिप्त वर्णन अग्रांकित है-

1.    योगमय जीवन-शैली तथा आध्यात्मिक दृष्टि

      (Yogic life-style and spiritual insight):

इसका आशय जीवन का ठीक-ठीक एवं संपूर्ण समझ से है। इसका अर्थ स्वयं की विशेषताओं को अनुभव करना तथा स्वयं की अन्त:शक्तियों के सही नियोजन के तौर-तरीकों को जानना भी है। इसके अतिरिक्त अपनी अंतश्चेतना का सतत परिशोधन कर नकारात्मक परिस्थितियों में भी सकारात्मक दृष्टि बनाए रखना है ताकि विभिन्न तरह की मनोग्रंथियाँ एवं कुण्ठाएँ हमें अपने कुचक्र में न उलझा सकें।

इसके लिए भी निरन्तर आत्म-निरीक्षण (Self introspection) आवश्यक है। नियमित आत्म-निरीक्षण से ही एक व्यक्ति अपनी क्षमताओं को, सकारात्मक शीलगुणों को पहचान सकता है। इसके साथ ही वह अपने व्यक्तित्व के दोषों व सीमाओं को भी जान सकता है और क्रमश: विभिन्न अभ्यास से इसे कम कर अपनी क्षमताओं को और विकसित कर सकता है। निरन्तर आत्म-निरीक्षण व स्वाध्याय से विवेक (Right understanding) का भी जागरण/विकास होता है। विवेक अर्थात् सही समझ का विकसित होना-क्या सही है और क्या गलत है, का ठीक-ठीक समझ होना। सही-गलत में भेद करने के बाद सही का चुनाव करना विवेक जागरण का ही प्रतिफल है।

भावना जब उत्कृष्ट होती है तो यह भक्ति बन जाती है। श्रद्धा, प्रेम, उदारता, प्रफुल्लता, साहस, उत्साह, आशा आदि के रूप में यह उत्कृष्ट भावना ही दिखाई देती है। जब यह गिरती है तो फिर वासना बन जाती है। निम्न स्तरीय भावनाएँ ही दु:ख, तनाव, उद्वेग, घृणा, संदेह आदि को जन्म देती हैं और आस-पास के वातावरण को भी नर्क-सा बनाती है। महान दार्शनिक अरस्तू ने भी  स्वीकारा था कि भावनाओं का शरीर पर उसी प्रकार अधिपत्य रहता है, जिस तरह स्वामी का अपने सेवक पर। इससे स्पष्ट है कि जिस प्रकार अस्थिर एवं कमजोर स्वामी अपने सेवक को आदेश नहीं दे सकता, उसी प्रकार भावनात्मक रूप से अपरिपक्व व्यक्ति भीतर से कमजोर होकर खुद पर ही नियंत्रण करने में समर्थ नहीं रहता। आध्यात्मिक दृष्टि का तात्पर्य समग्र दृष्टि (Inclusive vision) से भी है। हमारी दृष्टि दूरदर्शी हो, एकांगी न हो, हमारा दृष्टिकोण विशाल तथा विकसित हो।

2.    विकल्प रहित संकल्प

      (Ultimate determination) से मनोन्नयन

किसी भी कार्य में सफलता के लिए संकल्पित होना जरूरी है। संकल्प हमेशा सोच-समझकर व गहन चिंतन के बाद लिया गया हो ताकि विकल्प का कोई स्थान न बचे। हम अपने कार्य को प्रारम्भ तो करते हैं पर इससे मिलने वाले लाभ-हानि में उलझकर उसे या तो मध्य में छोड़ देते हैं या अंजाम तक पहुँचने के पूर्व ही। हमें सोचना चाहिए कि हमारे संकल्प का स्तर, इसकी तीव्रता कितनी है कि आखिर हम सफलता से पूर्व ही, सिद्धि से पूर्व ही अनेक विकल्पों के विषय में सोचने लगते हैं? विद्या-केन्द्रों में कक्षा प्रारम्भ होने के पूर्व दीक्षारम्भ के समय ही गुरु अपने विद्यार्थियों को विकल्प रहित संकल्प की विषद् व्याख्या के साथ ही मानव उत्कर्ष में इसकी भूमिका पर प्रकाश डालते थे। ‘विकल्प रहित संकल्प’ही ‘शुभ संकल्प’या ‘शिव संकल्प’है तथा यह मन के उन्नयन हेतु आवश्यक अभ्यास है।

3.     अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ (Spontaneous effort)

      से शत-प्रतिशत सफलता:

अपने लक्ष्य को पाने, संकल्प की पूर्ति करने के लिए हमें जागरूकता के साथ सही दिशा में पूरी ऊर्जा लगाकर पुरूषार्थ करने की आवश्यकता होती है। यह भी सफलता व मानवीय उत्कर्ष का महत्वपूर्ण साधन है तभी तो योगऋषि स्वामी जी व श्रद्धेय आचार्यश्री अपने विद्यार्थियों, आचार्यों एवं कर्मयोगियों को समय-समय पर यह संकल्प कराते रहते हैं।

पुरुषार्थ का सम्बन्ध अभ्यास से है। वांछित सफलता के लिए निरन्तर अभ्यास (Continuous practice) आवश्यक है। गीता में ‘अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते (6/35)’ तथा पातंजल योगदर्शन में ‘अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोध: (1/12)’ के माध्यम से अभ्यास की आवश्यकता पर बल दिया गया है।

4.     आत्म-अनुषासन एवं तपस्वी जीवन

      (Self-discipline and ascetic life):

अनुशासन शब्द का अर्थ ‘व्यवस्थित’होने से भी है। वर्तमान (अर्वाचीन) अनुसंधान तो ज्यादातर मानव-निर्मित प्रयोगशाला की नियंत्रित परिस्थितियों में ही संचालित होते हैं पर ऋषि-मुनियों-योगियों-तपस्वियों का अनुसंधान तो स्वयं के जीवन की प्रयोगशाला में संपन्न हुआ करता था। उनके स्वयं का शरीर, ज्ञानेन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, आत्मा आदि प्रयोगशाला व अनुसंधान के उपकरण हुआ करते थे। वास्तव में रिसर्च (ऋषि-अर्चन) का वह स्वरूप काफी अनूठा रहा होगा।

योग मार्ग के पथिक को सर्वप्रथम अनुशासन सीखना ही चाहिए। गुरू/शिक्षक भी कक्षा में छात्र को विविध प्रयोगों के माध्यम से अनुशासित ही तो बनाता है ताकि वह भी पुष्पित-पल्लवित-विकसित हो सके, सुपात्र बन सके। योग साधक के लिए पात्रता उसी प्रकार आवश्यक है जैसे बीज डालने के लिए बंजर नहीं, उर्वर भूमि की जरूरत होती है। भारतीय मनीषी हमेशा पात्रता विकास की बात करते हैं, हमेशा मनोभूमि को उर्वर बनाने व इसे बढ़ाने के संन्दर्भ में मार्गदर्शन देते हैं।

क्रमबद्ध होना, लयबद्ध होना, सुव्यवस्थित होना, सिस्टेमेटिक होना, सचेत रहना, संतुलित रहना, संकल्पित होना - यही तो अनुशासन है। अनुशासन से परिपक्वता आती है। जिसके जीवन में, व्यक्तित्व के हर आयाम (भाव-विचार-व्यवहार) में संतुलन है, आत्म नियंत्रण है, वही योगी, उपयोगी व सहयोगी हो सकता है, योग के परम लक्ष्य ‘समाधि’ को प्राप्त कर सकता है।

मानव उत्कर्ष में तप की भी प्रबल भूमिका है। इन्द्रियों को अपने वश में रखना ही तप कहलाता है। सुख-दु:ख, हानि-लाभ, जय-पराजय सभी परिस्थितियों में समान रहना तप है। जिन कार्यों से आध्यात्मिकता में वृद्धि हो, उसे तप कहते हैं। इसलिये ऐन्द्रिक सुखों से मुक्त जीवन, नियमित व्रत, मंत्र/नाम जप, कीर्तन, प्राणिमात्र की सेवा करना तप के अंग हैं। इससे मानवीय गुणों में वृद्धि होती है। तप के द्वारा शारीरिक तथा मानसिक कष्टों को झेलने की शक्ति का विकास होता है। इससे मन तथा शरीर के विकार का नाश होता है।

महर्षि पतंजलि ने ‘कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपस:’ (2/43, योग दर्शन) के माध्यम से इसकी चर्चा की है। तप (स्वधर्म-पालन हेतु व्रत आदि करना या अन्य सभी प्रकार के कष्ट सहन करना) के प्रभाव से अशुद्धि का नाश होता है और शरीर- इन्द्रियों की सिद्धि हो जाती है। प्राचीन गुरुकुल के विद्यार्थियों में आत्म-अनुशासन व तपस्वी जैसा जीवन जीने की ललक होती थी।

5.    नियमित प्राणायाम, जप व ध्यान से मन: प्रतिरोधक क्षमता (Psycho-immunity) का अभिवर्धन:

गुरुकुलीय परम्परा में विद्यार्थी व आचार्य मनो-शारीरिक स्वास्थ्य के लिए नियमित प्राणायाम, जप, ध्यान आदि का अभ्यास किया करते थे।

क) प्राणायाम (Breath regulation): प्राणशक्ति को आकर्षित-आमंत्रित करना ही प्राणायाम है जिसमें क्रमश: पूरक, अंत: कुम्भक, रेचक व बाह्य कुम्भक की प्रक्रिया करते हैं। इस प्रक्रिया के साथ यह भावना करते हैं कि हमारा शरीर प्राणवान हो रहा है तथा मन तेजस्वी हो रहा है। प्राणायाम के अभ्यास का न्यूरोट्रांसमीटर पर विधेयात्मक प्रभाव पड़ता है।

प्राणायाम की प्रक्रिया हाइपोथैलेमस को सक्रिय कर देती है। प्राणायाम के अभ्यास के दौरान नॉरएपिनेफ्रीन की मात्रा घट जाती है तथा रक्त में डोपामाइन की मात्रा बढ़ जाती है। डोपामाइन मस्तिष्क से स्रावित होने वाला न्यूरोट्रांसमीटर है जो प्रसन्नता के लिए उत्तरदायी है। मन पर नियंत्रण करने का कार्य प्राणायाम द्वारा ही सम्भव है। प्राणायाम के अभ्यास से प्रकाश (ज्ञान) का आवरण क्षीण हो जाता है (2/52, योग दर्शन) तथा मन में धारणा की योग्यता भी आती है (2/53, योग दर्शन )।

ख) जप (Mantra recitation): जप एक विज्ञान सम्मत प्रक्रिया है। जिस प्रकार खेत की बार-बार जुताई करने से खेत की उर्वराशक्ति बढ़ती है, उसी प्रकार मन को उर्वर बनाने के लिए, मनोभूमि में श्रेष्ठ संस्कार स्थापित करने के लिए जप की प्रक्रिया आवश्यक है। जप का मूल प्रयोजन है- श्रेष्ठता को बार-बार याद कर उन्हें अभ्यास का अंग बनाना। भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में कहा है- ‘यज्ञानांजपऽयज्ञोऽस्मि’अर्थात यज्ञों में मैं जपयज्ञ हूँ। गुरुकुल में आज भी उपनयन संस्कार तथा प्रतिदिन गायत्री जप का विधान है। इससे अन्त:करण में सतोगुण एवं आत्मबल की वृद्धि होती है। आधुनिक विज्ञान ने भी यह सिद्ध किया है कि शब्दों और विचारों का अस्तित्व कभी नष्ट नहीं होता।

जप के समय व्यक्ति श्रेष्ठ विचारों का चिंतन करता है। सकारात्मक विचार हमारे मस्तिष्क (एमिगडाला) को प्रभावित करते हैं, जिसे भाव-संवेदनाओं का केन्द्र कहा जाता है, इससे हमारे अंदर संकल्प शक्ति व स्मृति शक्ति का विकास होता है। गायत्री जप से मानसिक क्षेत्र में सद्गुणों की वृद्धि होने लगती है तथा दोष-दुर्गुण कम होने लगते हैं अर्थात् व्यक्ति का मानसिक कायाकल्प हो जाता है जिससे व्यक्ति की मन: प्रतिरोधक क्षमता उच्च स्तर की होती है और व्यक्ति का मानसिक स्वास्थ्य भी अच्छा होता है।

ग) ध्यान (Meditation): अपने चिन्तन प्रवाह को अवांछित दिशा से हटाकर सुनियोजित कर देना ही ध्यान है। अनुसंधानकत्र्ता, मूद्र्धन्य वैज्ञानिकों का निष्कर्ष है कि ध्यान-साधना के अंतर्गत अनायास ही शरीर की रोग प्रतिरोधी क्षमता में आमूलचूल वृद्धि होती है। ध्यान से समस्त मानसिक शक्तियाँ अभीष्ट दिशा में क्रियाशील हो जाती हैं जिससे साधक (अभ्यासी) के गुण, कर्म, स्वभाव, विचार आदि में तीव्र गति से परिवर्तन दिखाई देते हैं। 

ध्यान के प्रयोग से हमारे विचार व भावनाएँ रूपान्तरित होती हैं। ध्यान आज के युग की सर्वाधिक प्रभावशाली आध्यात्मिक मनश्चिकित्सा है। ध्यान के अभ्यास से परानुकंपी सक्रियता बढ़ जाती है जो शरीर व मन को विश्रान्ति की अवस्था में ले जाता है तथा मानसिक संतुलन को बनाए रखता है। ध्यान से मन एकाग्र व शांत होता है तथा शांत व एकाग्र मन के द्वारा ही विभिन्न समस्याओं का हल संभव हो पाता है।

6.     व्यक्तित्व विकास हेतु कर्मयोग

      (Karmyoga for personality development):

प्रत्येक प्राणी अपने जीवन में निरंतर कर्म करता रहता है किन्तु कर्मयोग से तात्पर्य वैसे कार्यों से है जिन्हें व्यक्ति अपनी पूरी सजगता तथा विवेक (सही समझ के साथ) से करता है। कर्मयोग व्यक्ति को नि:स्वार्थ कर्म करने की प्रेरणा देता है। जब व्यक्ति अनासक्त होकर नि:स्वार्थ भाव से कर्म करता है तब उसके व्यक्तित्व में कई सद्गुण विकसित होते हैं- अहंकार या कर्तापन का परित्याग, समभाव, दक्षता, अपेक्षा का अभाव, त्याग, कर्मफल का ईश्वर को अर्पण व रूपान्तरण आदि।

कर्मयोग हमें सिखाता है कि (i) हम अपनी पूरी क्षमता से, पूर्ण मनोयोग से, उत्कृष्टतापूर्वक कार्य कैसे करें? तथा (ii) फल की चिंता से रहित होकर किस प्रकार कार्य करें? कर्म करना भी आवश्यक है और उसका कुछ-न-कुछ फल मिलना भी तय है। चाहे वह फल (परिणाम) हमारे लिए अच्छा हो या बुरा हो, मनोनुकूल हो या प्रतिकूल हो, सहायक या असहायक हो, शुभ हो या अशुभ हो। कर्म बीज के अनुरूप फल होगा ही। एक बात और है कि प्रत्येक कर्म के पीछे उसका कारण भी होता है तथा उसका फल (परिणाम) तो होता ही है। यानि प्रत्येक कर्म के पीछे कुछ-न-कुछ उद्देश्य होते हैं, चाहे वह विभिन्न प्रकार की आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु ही क्यों न हो? सोद्देश्य व्यवहारवादी मनोवैज्ञानिक टॉलमैन के अनुसार, प्राणी कोई भी व्यवहार यूँ ही नहीं, बल्कि किसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए ही करते हैं।

      गीता में कर्मयोग (2/47) की अति सुंदर व्याख्या की गयी है -

      अधिकार तुझे है करने का,

      केवल निष्काम कर्म नरवर।

      दे फलासक्ति को त्याग,

      यही जीवन का सच्चा मर्म सुघढ़।।

जब हमारा कर्म कुशलतापूर्वक (Efficient functioning) तथा फल की चिन्ता से रहित होता है तो वही कर्मयोग बन जाता है। विद्यार्थी ज्ञानार्जन में, शिक्षक मार्गदर्शन व अध्यापन में, व्यवसायी अपने व्यवसाय में अनवरत कुशलतापूर्वक कार्य करते रहें तो सफलता तय माननी चाहिए।

7.     आत्म-स्पर्धा (Competition with self): 

हम हमेशा अस्त-व्यस्त बने रहते हैं तथा अति महत्वाकांक्षी होने की वजह से स्पर्धा औरों से करते हैं। इस स्थिति में हम आत्म-मूल्याकंन नहीं कर पाते; अपनी क्षमताओं तथा सीमाओं/कमियों को नहीं पहचान पाते अत: हमें अपनी क्षमताओं से, अपने आपसे स्पर्धा करनी चाहिए। यही आदर्श व स्वस्थ स्पर्धा है जिसके विषय में ऋषि अपने शिष्यों को गुरुकुल में सतत् जागरूक किया करते थे।

8. ‘आत्मबोध’एवं ‘तत्वबोध’साधना से आत्म-विश्लेषण (Self-analysis)

इस साधना का वर्णन जगद्गुरु शंकराचार्य जी एवं वरिष्ठ अध्यात्म वैज्ञानिक पं. श्रीराम शर्मा आचार्यश्री के पावन साहित्यों में मिलता है। अपने विचारों का, व्यवहार एवं कार्यों का निरन्तर विश्लेषण व्यक्तित्व परिष्कार हेतु आवश्यक है। नियमित आत्म-निरीक्षण कर उसका विश्लेषण करने से अपने ‘स्व’से क्रमश: परिचय बढ़ता है और व्यक्ति का मन शिव (शुभ/कल्याणकारी) संकल्पों से युक्त होता चला जाता है।

आत्मबोध साधना में चिंतन तथा तत्वबोध साधना में मनन किया जाता है। चिन्तन का अर्थ है- अपने लक्ष्य तथा कर्त्तव्य का स्पष्ट चित्र मनोभूमि में प्रखर करना तथा मनन का अर्थ है- जीवन के उद्देश्य की पूर्ति के लिए अभीष्ट आदर्शों का अपने जीवन (गुण-कर्म-स्वभाव) में कितना समन्वय हो सका, इसका विश्लेषण और जो न हो सका, उसकी पूर्ति के लिए योजना तैयार करना।

आत्मबोध साधना ‘हर दिन-नया जन्म’की भावना पर आधारित है। यह प्रात: जागरण के समय की जाती है तथा वर्तमान दिन को एक सम्पूर्ण जीवन मानकर उसके श्रेष्ठतम सदुपयोग की दिनचर्या बनाकर उसे निभाने की सुव्यवस्थित योजना बनायी जाती है। साथ-ही, इन्द्रिय संयम, समय संयम, अर्थ संयम एवं विचार संयम की भी योजना तैयार की जाती है। यह विदित है कि बीता हुआ समय कभी वापस नहीं आता। अत: हमें समय का ऐसा प्रबंधन करना चाहिए कि हमें समय बर्बाद होने का पश्चाताप न करना पड़े। हमें भूतकाल की यादों में न उलझकर वर्तमान पर हमेशा ध्यान देना चाहिए और ऐसा करने में अगर हम सफल होते हैं तो हमारा भविष्य स्वर्णिम होगा, इसकी शत-प्रतिशत गारन्टी माननी चाहिए। गुरु स्वयं अपने आचरण से समय का प्रबंधन (Time management) कर समय संयम का लाभ बताया करते थे।

तत्वबोध साधना ‘हर रात-नई मौत’की भावना पर आधारित है। यह साधना रात्रि शयन के पूर्व की जाती है, रात्रि को शयन से पूर्व दिनभर की समीक्षा के साथ दोष-दुर्गुणों का प्रायश्चित करते हैं और कल के लिए ऐसा विचार करते हैं कि इसे आज की अपेक्षा और अधिक श्रेष्ठ एवं समुन्नत बनाना है।

9.     निरन्तर स्वाध्याय से ज्ञानकोष अभिवर्धन

      (Enhancement of knowledge bank):

स्वाध्याय का अर्थ है- ‘स्व का अध्ययन’। स्वाध्याय एक ऐसी चिकित्सा है जिससे पहले हमारा मन फिर जीवन स्वस्थ होता है। स्वाध्याय स्वयं को जानने की कला है। स्वाध्याय के दो अर्थ हैं- (क) पवित्र धार्मिक ग्रन्थों को पढऩा एवं (ख) स्वयं (शरीर और मन के आचरण) का अध्ययन (परीक्षण तथा विश्लेषण) करना।

स्वाध्याय मानसिक संरचना के पुनर्निर्माण (Cognitive restructuring) के लिए किया जाने वाला एक समर्थ प्रयास है। स्वाध्याय चिकित्सा विचारों की, विचारों से काट की धारणा पर आधारित है। इस महत्वपूर्ण सूत्र द्वारा कोई भी अपने नकारात्मक विचारों की प्रबल नेटवर्किंग को सकारात्मक विचारों द्वारा काटकर अपना व्यक्तित्व निर्माण कर सकता है।

संसार में जितने भी महापुरुष, वैज्ञानिक, सन्त, ऋषि आदि हुए, वे सभी स्वाध्यायशील थे, जिस वजह से वे कठिन परिस्थितियों में भी धैर्य और प्रसन्नता का जीवन जी सकने में समर्थ होते थे। स्वाध्याय स्वविकास का एक बहुत अच्छा साधन है। प्राचीनकाल में ऋषि अपने शिष्यों को ‘स्वाध्यायात् मा प्रमद:’ का सूत्र अवश्य सिखाया करते थे जिसका अर्थ है- स्वाध्याय द्वारा योग्यता बढ़ाने में कभी प्रमाद मत करना।

हमारे मस्तिष्क पर हर क्षण सैकड़ों-हजारों विचारों की बम वर्षा होती रहती है। हमारा मस्तिष्क एक सुपर कम्प्यूटर की तरह है जिस पर नकारात्मक विचार रूपी वायरस हमेशा आक्रमण करते रहते हैं, इन वायरस से बचने के लिए स्वाध्याय बहुत जरूरी है। स्वाध्याय एक शक्तिशाली स्कैनर की तरह नकारात्मक विचारों को स्कैन कर, सकारात्मक विचारों के माध्यम से हमें मानसिक रूप से मजबूत बना सकता है। आज विचार प्रबंधन (विचार संयम) की बहुत आवश्यकता है जो स्वाध्याय से ही संभव है क्योंकि स्वाध्याय से हमारी बिखरी मानसिक ऊर्जा केन्द्रीभूत होने लगती है, व्यक्ति उर्जावान महसूस करता है।

10.    मौन से ऊर्जा संरक्षण

      (Energy conservation through silence):

‘मौन’मन की आदर्श अवस्था है। मौन से हमारी वाणी के साथ विद्युतशक्ति, प्राणशक्ति एवं जीवनीशक्ति की बचत होती है, मन शांत, सहज व उर्वर होता है तथा तंत्रिका-तंत्र भी सबल बनता है। महर्षि रमण, भगवान बुद्ध, रामकृष्ण परमहंस, चंपक लाल (श्री अरविन्द के शिष्य) सबने मौन को जिया है एवं इसकी सार्थकता सिद्ध की है। मौन से मानसिक उर्जा का क्षरण रूकता है और मन उध्र्वमुखी बनता है।

11.    ब्रह्मचर्य से उच्चतम चेतना का विकास

(Development of higher consciousness through brahmcharya):  

ब्रह्मचर्य का अर्थ है ब्रह्मभाव (उच्च स्तरीय चेतना) में रहना। यह स्थिति उसी अवस्था में सम्भव है जब व्यक्ति सभी वासनाओं या ऐन्द्रिक इच्छाओं से मुक्त हो गया हो। सामान्यत: ब्रह्मचर्य का अर्थ कामवृत्ति पर नियंत्रण करना होता है। काम क्रिया की अधिकता से मनुष्य के अंदर निहित शक्तिशाली ऊर्जा नष्ट हो जाती है जिससे मन अशान्त रहता है। जो व्यक्ति काम क्रिया पर नियंत्रण रखता है वह सामाजिक तथा नैतिक शक्तियों से ओत-प्रोत रहता है तथा उसका आचरण सर्वप्रिय होता है। वह सभी में ब्रह्म का भाव देखता है।

योग दर्शन में महर्षि पतंजलि लिखते हैं- ‘ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभ:’ (2/38)। ब्रह्मचर्य की पूर्णतया दृढ़ स्थिति हो जाने पर साधक के मन, बुद्धि, इन्द्रिय एवं शरीर में अपूर्व शक्ति का प्रादुर्भाव हो जाता है यानि साधक को सामर्थ्य का लाभ प्राप्त होता है। ब्रह्मचर्य का पालन व्यक्ति में उच्चतम चेतना के विकास का मार्ग प्रशस्त करना है।

12.   सत्य आचरण (Conduct with truth):

व्यावहारिक जीवन में सत्य का अर्थ है प्रामाणिकता। जो कुछ कहा और किया जाये, उसमें छल-कपट न हो। विचारों, वाणी तथा कार्य में सत्यता सत्य के मुख्य अंग हैं। बेइमानी, झूठ या किसी को धोखा देने की प्रवृत्ति का सर्वथा त्याग कर देना ही सत्य है। योगदर्शन में सत्य को परिभाषित करते हुए कहा गया है- ‘सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्’(2/36)। सत्य पर दृढ़ हो जाने से वांछित फल प्राप्त होता है। अपनी प्रशंसा तथा दूसरों की निंदा करने से बचना भी सत्य का व्यावहारिक पक्ष है, इससे व्यक्ति में सद्गुणों (Positive traits) का विकास होता है जिससे व्यक्ति निर्भय होता है।

उपरोक्त सूत्र को भली-भाँति समझना आवश्यक है। इसे ठीक-ठीक समझ लिया जाये तो दैनिक जीवन की कई समस्याएँ, कई प्रकार के तनाव/दबाव से हमें छुटकारा मिलना तय है। उपरोक्त वर्णित साधन/सूत्र मानव उत्कर्ष के महत्वपूर्ण समीकरण (Equation) हैं जिसके नियमित अभ्यास व पालन से निश्चित रूप से आने वाला कल बेहतर होगा। इन स्वर्णिम सूत्रों को अपने दैनिक जीवन में अपनाकर आज भी कोई अपने व्यक्तित्व को पुष्पित, पल्लवित एवं पूर्ण विकसित कर सकता है। गुरुकुल जीवन, गुरुकुल के आदर्शों का प्राणपण से अपने जीवन में धारण करना आज की आवश्यकता है।

• शिक्षा, चिकित्सा, वैचारिक और सांस्कृतिक आजादी के लिए बड़े संकल्पों की आवश्यकता : परम पूज्य स्वामी जी महाराज

• विविध प्रलोभनों से परे, एकनिष्ठ होकर राष्ट्र निर्माण व माँ भारती के वैभव के लिए आगे बढ़ें: परम श्रद्धेय आचार्य जी महाराज

  भारत के 75वें गणतंत्र दिवस के अवसर पर पतंजलि योगपीठ के अध्यक्ष व पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलाधिपति स्वामी रामदेव जी महाराज एवं पतंजलि योगपीठ के महामंत्री व पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलपति आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने पतंजलि योगपीठ-2 परिसर में ध्वजारोहण कर समस्त देशवासियों को शुभकामनाएँ दी। इस अवसर पर स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि हमने विगत 75 वर्षों में बहुत कुछ अर्जित किया है और भविष्य में बहुत कुछ अर्जित करना शेष है।

उन्होंने कहा कि हमने राजनैतिक आजादी तो लगभग 77 साल पहले प्राप्त कर ली थी किन्तु अभी भी आर्थिक आजादी, शिक्षा की आजादी, चिकित्सा की आजादी, वैचारिक और सांस्कृतिक आजादी और स्वाधीनता के साथ हमें आगे बढऩे के लिए कुछ बड़े संकल्पों की आवश्यकता है। उन्होंने आह्नान किया कि मैकाले की शिक्षा पद्धति, विदेशी चिकित्सा पद्धति और विदेशी अर्थव्यवस्था का बहिष्कार करो। देश में स्वदेशी शिक्षा, स्वदेशी चिकित्सा, स्वदेशी अर्थव्यवस्था हो और उससे एक स्वावलम्बी, आत्मनिर्भर राष्ट्र बने, इसके लिए सब भारतीयों को एक साथ खड़े होने की आवश्यकता है।

उन्होंने कहा कि राम मंदिर में प्राण प्रतिष्ठा के साथ-साथ हमारा राष्ट्र का मंदिर कैसे स्वस्थ, समृद्ध व परम वैभवशाली बनेगा, उसके लिए हमें अपने-अपने कर्तव्यों की आहुति देनी होगी। हम योग पथ, कर्तव्य पथ पर चलते हैं और पतंजलि का आज 45 हजार करोड़ रुपए से ज्यादा का आर्थिक साम्राज्य परमार्थ के लिए है। देश के प्रधानमंत्री जी का सपना 2047 तक विकसित भारत बनाने का है। यदि सारा राष्ट्र एक जुट होकर दो-दो हाथ अपने कर्म को अपना धर्म मानकर निभाएँ तो हम 2047 तक का सपना 2037 तक पूरा कर सकते हैं।

काशी विश्वनाथ मंदिर को लेकर उन्होंने कहा कि यह एक ऐतिहासिक तथ्य है कि कुछ स्थानों पर मंदिर तोडक़र मस्जिदें बनाई गईं। इसमें कोर्ट-कचहरी न जाकर आपसी सहमति से इन मुद्दों को सुलझा लेना चाहिए। अयोध्या के बाद हिन्दूओं की मूल आस्था के केन्द्र जैसे काशी, मथुरा तथा कुछ और चुनिन्दा स्थान जहाँ मंदिर तोडक़र मस्जिद बनाई गई वहाँ पर तो मुस्लिम भाइयों को स्वत: ही प्रेम पूर्वक सनातनधर्मियों को सौंप देना चाहिए। इससे देश में एक धार्मिक सहिष्णुता, सद्भावना तथा प्रेम का नया कीर्तिमान बनेगा।

समान नागरिक संहिता पर उन्होंने कहा कि देश में किसी ने नहीं सोचा था कि धारा 370 हटेगी, राम मंदिर बनेगा। एक राष्ट्र-एक कानून, एक राष्ट्र-एक झण्डा, एक राष्ट्र-एक विचार, एक संकल्प-एक भाव जब होता है तब देश में एकता, राष्ट्र की अखण्डता और सम्प्रभुता अक्षुण्ण रहती है। उत्तराखण्ड देश में पहला राज्य होगा जहाँ समान नागरिक संहिता लागू होगी और इससे देश में एकता का एक नया स्वर उठेगा।

इस अवसर पर आचार्य जी ने कहा कि जिस स्वप्न को देश के वीरों, शहीदों व क्रान्किारियों ने देखा था, वह स्वप्न अब देश में साकार होता दिख रहा है। हम गौरवशाली हैं कि उस क्षण में विद्यमान हैं कि अब देश के गौरव, वैभव, गरिमा व प्रतिष्ठा, विकास, समृद्धि एवं देश के प्रति समर्पण के लिए जीने का समय आ गया है। हम सब एक होकर विविध तरह के प्रलोभनों या बहकावों से परे होकर, एकनिष्ठ होकर राष्ट्र निर्माण व माँ भारती के वैभव के लिए आगे बढ़े।

कार्यक्रम में कोकम मुस्तफा ने कहा कि देशभक्ति हर मजहब, हर दीन में है लेकिन कुछ दीन ऐसे हैं जिसमें धरती को माँ कहा जाता है, उसमें एक सनातन धर्म है। हमारे शिया फिरके में मुसलमानों के चौथे खलिफा ने बताया है कि ये मिट्टी है और दुनिया में कोई भी चीज इस मिट्टी के बिना नहीं बन सकती। हम भारत की धरती पर हरिद्वार में पतंजलि में बाबा रामदेव जी के मागदर्शन में तिरंगा लहराकर दुनिया को संदेश देंगे कि ऐसे स्वामियों ने भारत का सर जितना बुलंद किया है, हिंदुस्तान के प्रत्येक व्यक्ति को इसी प्रकार भारत का सर बुलंद करना चाहिए।