परमात्मा व प्रकृति की सर्वश्रेष्ठ रचना है मनुष्य- स्त्री व पुरुष दोनों ही। परन्तु अनन्त ज्ञान, संवेदना व शक्ति सामर्थ्य के होते हुए भी मानव महामानव व पुरुष महापुरुष, युग पुरुष क्यों नहीं हो पाता। नर से नारायण या जीव से ब्रह्म की यात्रा में कौन सी मानवीय भूलें या दुर्बलताएं हैं, हम यहाँ संकेत कर रहे हैं। मुझे विश्वास है कि हमारे भाई-बहन इन दोषों से बाहर निकलकर अपने जीवन को समग्रता के साथ समझकर स्वयं को पूर्ण विकसित करेंगे-

1-    प्रमाद।

2-   अनप्रोडक्टिव या अनुत्पादक श्रम।

3-    स्व का अज्ञान। अपने भीतर सन्निहित असीम ज्ञान, अनन्त प्रेम व अपरिमित सामर्थ्य को न तो पूरा जानना, न उसे पूरा जगाना। जीवन रूपी बीज को वृक्षरूप नहीं देना।

4-    निराशा, कुण्ठा या निरुत्साह में जीना।

5-  प्राथमिकताओं के चयन में अनिर्णय या अनिश्चय की स्थिति में रहना। परिणामत: शुभ संकल्प, पुरुषार्थ व अभ्यासों की निरन्तरता नहीं बनना।

इन पाँच मुख्य दोषों, दुर्बलताओं या भूलों केकारण मनुष्य स्वयं तथा समष्टि के साथ पूरा न्याय नहीं कर पाता और भगवान् के इस महान् अस्तित्व में उसे जो एक दिव्य भूमिका निभानी चाहिए उससे वह वंचित रह जाता है।

मेरा तथा पूज्य आचार्यश्री बालकृष्ण जी सहित पतंजलि संस्था, संगठन तथा हमारे समस्त पुरुषार्थ का प्रमुख प्रयोजन यही है कि प्रत्येक मनुष्य अपनी महिमा को समझे, भगवान् की महिमा, भारत की महिमा तथा इस पूरे अस्तित्व की महिमा को समग्रता से समझे तथा अपने दिव्य ईश्वरीय कर्त्तव्य या उत्तरदायित्व को निभाए। हमारे प्रयत्न की विभिन्न धाराओं से आंशिक या समग्र रूप से यह कार्य अवश्य घटित हो रहा है तथा हमें पूर्व विश्वास है कि एक दिन समष्टि में दिव्यता अवश्य घटित होगी, प्रथम कुछ व्यक्तियों में तथा धीरे-धीरे समष्टि में भी, क्योंकि मूल मांग तो सभी आत्माओं की पूर्ण दिव्यता व पूर्णता की ही है।

-स्वामी रामदेव

   इससे हमारा जीवन व देश ही नहीं अपितु सारी दुनियाँ को हम बदल सकते हैं। प्रथम है दो बातों को अपनाने का संकल्प।

(1) हम योग और कर्मयोग के मार्ग पर चलें

सुबह-सुबह उठकर यदि सभी देशवासी योग करें तथा दिन भर कर्मयोग की स्थिति में रहने का अभ्यास करें तो एक आश्चर्यजनक परिणाम कुछ ही दिनों में हमारे जीवन में घटित होता दिखाई देगा। आज लाखों नहीं अपितु करोड़ों लोगों का अनुभव है कि वे सुबह-सुबह प्रतिदिन योगासन, प्राणायाम व ध्यान करते हैं इससे उनके अनेक रोगों का नाश होकर उनके जीवन को एक नई दिशा व दशा मिली है। रोगों के नाम पर खर्च होने वाला धन अब उनके जीवन की खुशियों के लिए प्रयुक्त हो रहा है। एक नई ऊर्जा, सकारात्मकता व नई सृजनात्मकता, प्रसन्नता व उत्साह का अनुभव वे अपने जीवन में कर रहे हैं। सुबह-सुबह योग से मिलने वाली शारीरिक, मानसिक, आत्मिक व आध्यात्मिक शक्ति को केन्द्र में रखकर जब वे पूर्ण प्रसन्नता व उत्साह के साथ दिन-भर अपने कत्र्तव्यों व दायित्वों का निर्वहन करते हैं तो इससे अब उन्हें थकान, चिड़चिड़ापन, तनाव आदि से पूर्ण मुक्ति मिल चुकी है। शाम को घर आते समय एक आत्मसन्तुष्टि का भाव, सफलता का भाव मन में रहता है। आत्मविश्वास बढ़ा है। सम्बन्धों में मधुरता व समरसता बनी है। घर-परिवारों में लड़ाई-झगड़ा वैमनस्य व मनमुटाव आदि समाप्त होकर दूसरों की सहायता व सेवा करने का भाव बढ़ा है और यही कारण है कि आज वे ही आत्मसन्तुष्ट व आत्मविश्वास से भरे कार्यकत्र्ता प्रतिदिन देश में लगभग डेढ़ लाख नि:शुल्क योग कक्षाएं लगाकर लोगों को योग व कर्मयोग से जोडऩे का सफल प्रयास कर रहे हैं। इससे परिणाम यह आया है कि पिछले एक दशक में योग के माध्यम से देश के लाखों करोड़ रूपये जो बिमारियों व बुराइयों (नशादि) में खर्च हो रहा था वह बचा है इससे उनके जीवन में समृद्धि की वृद्धि हुई है और साथ ही यह राष्ट्र की भी समृद्धि मानी जायेगी तथा कर्मयोग के माध्यम से वे ज्यादा पुरुषार्थ कर पाये इससे उत्पादकता में वृद्धि हुई है और साथ ही घर-परिवारों में शान्ति, मधुरता, परस्पर सहयोग व राष्ट्रसेवा आदि का भाव लोगों के जीवन में जगा है। इस प्रकार इन दो उपायों को यदि हम जीवन में दृढ़ता से अपनाते हैं तो अपने जीवन के साथ-साथ हम सहज रूप से एक दिव्य, भव्य, समृद्ध व संस्कारवान् भारत बनाने में सहयोग कर सकते हैं, क्योंकि यह केवल एक योग का ही फल है जिससे हमारे जीवन में सुख, सौभाग्य, समृद्धि, शान्ति और जीवन में सब प्रकार के शुभ के अनन्त द्वार खुल जाते हैं। यह भगवान् का शाश्वत विधान है कि जो भी हम करते हैं वह अनन्त गुणा होकर हमें और इस पूरी समष्टि को मिलता है। जब 125 करोड़ भारतवासी योग और कर्मयोग पर चलेंगे तो भारत स्वयं ही ऋषियों का देश बनेगा तथा देश में सब प्रकार से सुख-समृद्धि व शान्ति बढ़ेगी।

(2) हम स्वदेशी को समग्रता से अपनाने का संकल्प लें

स्वदेशी वस्तु, स्वदेशी विचार, स्वदेशी भाषा, स्वदेशी संस्कृति व सभ्यता के प्रति पूर्ण आग्रह और स्वदेशी को अपने जीवन में पूर्णतया आत्मसात् करके हम स्वयं भी सुखी होंगे एवं इस समष्टि में भी सुख-समृद्धि एवं शान्ति को बढ़ायेंगे। स्वदेशी एक बहुत बड़ा दर्शन है और यह दर्शन उतना ही पुराना है, जितनी पुरानी यह सृष्टि है। लगभग 200 करोड़ वर्ष पुरानी अपनी संस्कृति, सभ्यता, भारतीय जीवन पद्धति को हम लेकर चलें और हम क्षणिक रूप से पूरी दुनियाँ में जो विचारधाराएं, सिद्धान्त और मान्यताएं चल रही हैं उनके प्रति किसी भी प्रकार के अज्ञान या अविवेकवश मिथ्याप्रलोभनों से बचें। जिनको वस्त्र पहनना भारत ने सिखाया, जिनको भोजन खाना भारत ने सिखाया, उन्हीं की आज हम अज्ञानवश भोजन या वेशभूषा की नकल करके अपने को सभ्य दिखाने का मिथ्याप्रयास कर रहे हैं। इसके विपरीत यदि हम स्वदेशी को पूर्णरूप से आत्मसात् करके आगे बढ़ते हैं तो यह एक प्राकृतिक विधा होगी।

स्वदेशी क्या है? स्वदेशी एक समग्र, स्थायी, विकेन्द्रित और न्यायपूर्ण समृद्धि, सुख, शान्ति व आनन्द का मार्ग है। स्वदेशी एक बहुत ही ऊँचा दर्शन है इसमें किसी की हानि करने का विचार नहीं हैं बल्कि न्यायपूर्ण तरीके से स्वयं के प्रति व पूरी समष्टि के प्रति न्याय करते हुए एक अहिंसक समृद्धि व एक अहिंसक सफलता का मार्ग है।

अपनी भाषा के प्रति, वेशभूषा के प्रति, भोजन के प्रति, शिक्षा, चिकित्सा, सभ्यता संस्कृति, स्वदेशी जीवन पद्धति के प्रति एक गौरव का भाव होगा तो हम अधिक सुखी, सहज व आनन्दित होंगे क्योंकि वही स्वाभाविक है और बनावटीपन की अपेक्षा वह हमारी आत्मा के ज्यादा नजदीक भी होता है, जैसे कोई व्यक्ति 15-20 वर्षों से किसी दूसरे देश में रह रहा है वहीं की भाषा, वेशभूषा व भोजनादि को सम्पूर्ण रूप से अपना चुका है परन्तु अचानक उसे अपने प्रान्त की भाषा बोलने वाला कोई व्यक्ति अपनी प्रान्तीय या राष्ट्रीय वेशभूषा में दिखाई दे जाये तो वह दौड़कर उसके पास आता है, उससे अपनी भाषा में बात करके या प्रान्तीय भोजन का रेस्टोरेन्ट दिख जाये तो वही आहार लेना चाहता है और ऐसा करके उसे बहुत खुशी मिलती है क्योंकि यही स्वाभाविक है अत: इस स्वदेशी के भाव को जब हम पूरे गौरव के साथ अपनायेंगे और इसका विस्तार होगा तो पूरे देश में ही नहीं अपितु पूरे विश्व में एक सात्विकता व दिव्यता की प्रतिष्ठा होगी।

जिन दो चीजों को(योग-कर्मयोग तथा स्वदेशी) अपनाने का हमें संकल्प लेना है उसी प्रकार दो चीजों को त्यागने का भी संकल्प हमें लेना है।

(1) विदेशी का बहिष्कार

विदेशी कम्पनियों की वस्तुएं खरीदने, खाने, पीने व लगाने से पूर्व यह अवश्य सोचें कि आखिर इसका लाभ क्या है? जब आप इसके बारे में विचार करेंगे तो पायेंगे कि शारीरिक रूप से, आर्थिक रूप से, सांस्कृतिक व संस्कारों की दृष्टि से उसका लाभ शून्य और उसकी हानियाँ अनन्त हैं। विदेशी कम्पनियाँ आज भी देश की 50 लाख करोड़ की अर्थव्यवस्था पर कब्जा किये बैठी हैं और आप अपने बाथरूम, कीचन व बैडरूम से लेकर अपने आस-पड़ोस में देखेंगे तो गहरा कुचक्र, गहरा संस्कार, गहरा षड्यन्त्र धीरे धीरे हमारे अन्दर ऐसा रच-पच गया कि हमने उसको अपना ही मान लिया है अत: इन को बचायें और इस देश को एक आर्थिक, सांस्कृतिक व वैचारिक आजादी दिलायें।

(2) अशुभ अभ्यासों का त्याग

त्यागने योग्य दूसरी चीज जो है वह है अपने किसी भी एक अशुभ को, दुर्गुण, दोष, बुरी आदत को, बुरे अभ्यास को छोडऩे का व्रत लें। क्योंकि जिस प्रकार इन बाह्य विदेशी वस्तुओं का भाषादि का प्रयोग करते-करते हम उन्हें अपनी ही मानने लग गये, उसी प्रकार अकर्मण्यता, क्रोध, घृणा, नाराज होना, द्वेष करना, दु:खी होना, उदास होना इत्यादि दोषों को भी हमने स्वाभाविक मान लिया। बस यही बुनियादि भूल हो गई। इसमें हम स्वयं भी दु:खी होते हैं और कहीं न कहीं किसी न किसी रूप में अपने स्वजनों, परिवारजनों को भी दु:ख देते हैं। ये सब हमारा मूल स्वभाव नहीं है अपितु विदेशी कम्पनियों की तरह बाहर से आया हुआ व स्वीकार किया हुआ माल है। हमारा अपना मूल स्वभाव तो शान्ति, पवित्रता, प्रसन्नता, शक्तिसम्पन्नता, प्रेम, सौहार्द, सेवा, सहयोग, सहअस्तित्व आदि हैं। हम अपने मूल स्वभाव का सम्मान व आयातीत का बहिष्कार करें तो एक दोष का त्याग करते हुए दिव्यता की ओर आरोहण करते हुए अपने को, अपने परिवार को, समाज को व राष्ट्र को दिव्यता से भर सकते हैं।

"आ नो भद्रा: क्रतवो यन्तु विश्वत:’’ अर्थात् सब तरफ से शुभ मेरी तरफ आयें। किसी एक शुभ या अशुभ को अपनाने से उसका बाकि परिवार तो स्वयं ही हमसे जुड़ जाता है।

अत: हम उपरोक्त केवल दो चीजों को छोडऩे तथा दो चीजों को अपनाने का संकल्प यदि ले लें, तो यह अपने लिए भी और राष्ट्र के लिए भी बहुत बड़ी सेवा होगी और एक दिन हमारा इस देश को ऋषि-ऋषिकाओं का देश आर्यावर्त देश व शहीदों के सपनों का देश बनाने में बहुत बड़ा योगदान सिद्ध होगा और यह देश तो ऐसा बनना ही है, भारत को तो दिव्यता में प्रतिष्ठित होना ही है क्योंकि यही भागवत विधान है, ईश्वरीय दिव्य विधान है, और यदि ऐसा होना ही है, तो फिर इस विराट् भागवत कार्य में हम अपनी यथायोग्य भूमिका क्यों न निभायें?

संन्यासी होना जीवन का सबसे बड़ा गौरव-

                                                                                           पूज्य स्वामी जी महाराज

  संन्यास परम्परा के गौरव परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने अपने 24वें संन्यास दिवस पर पतंजलि योगपीठ में एक नया इतिहास रचते हुए व्याकरण, दर्शन, वेद, वेदांग, उपनिषद् आदि में निष्णात 92 विद्वान् एवं विदुषियों को संन्यास की दीक्षा देकर राष्ट्र को समर्पित किया। धर्मनगरी हरिद्वार में माँ गंगा के पावन तट पर हुए इस ऐतिहासिक समारोह में हजारों की संख्या में श्रद्धालु, संन्यास दीक्षुओं के परिजन तथा देश के कई प्रतिष्ठित संतगण उपस्थित रहे। परम पूज्य निवृत्त शंकराचार्य स्वामी सत्यमित्रानन्द गिरि जी महाराज, दीदी माँ ऋतम्भरा जी, साधना केन्द्र आश्रम से पूज्य स्वामी प्रेमविवेकानन्द जी महाराज तथा सुत्तुर मठ के स्वाामी शिवरात्री देशीकेन्द्र महास्वामी जी महाराज के पावन सान्निध्य में परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने इस दीक्षा समारोह को सम्पन्न कराया। इस अवसर पर पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि भगवान् राम की संन्यास मर्यादा, वेद, गुरु व शास्त्र की मर्यादा में रहते हुए नव संन्यासी एक बहुत बड़े संकल्प के लिए प्रतिबद्ध हो रहे हैं।

ज्ञात हो कि योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने भारत को एक आध्यात्मिक शक्ति बनाने की नई मुहिम शुरू की है जिसके तहत स्वामी जी महाराज का लक्ष्य सन् 2050 तक 1000 श्रेष्ठ, विद्वान् संन्यासी बनाना है। रामनवमी के दिन राष्ट्र को समर्पित इन संन्यासियों में ४१ विदूषी तथा 51 विद्वान् शामिल हैं। इसी उपलक्ष्य में नवनिर्मित ऋषिग्राम में चतुर्वेद महापारायण यज्ञ का अनुष्ठान किया गया।

21 मार्च से नवनिर्मित ऋषिग्राम में संचालित चतुर्वेद महापारायण यज्ञ की पूर्णाहुति के पश्चात् सभी संन्यास दीक्षुओं ने मुण्डन संस्कार तथा मुख्य विरजा होम कराया। तत्पश्चात् पूज्य स्वामी जी महाराज तथा श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने सम्पूर्ण विधिविधान से तैयार पवित्र मधुपर्क देकर संन्यास के इस पवित्र विधान को सम्पन्न किया। तत्पश्चात् सभी ने शोभा यात्रा के साथ वी.आई.पी. घाट हरिद्वार के लिए प्रस्थान किया जहाँ पतंजलि विश्वविद्यालय के छात्र-छात्राओं ने पुष्पवर्षा व वेदमंत्रों के उद्घोष के साथ सभी का स्वागत किया। पूज्य स्वामी जी महाराज के गंगा स्वच्छता अभियान तथा प्रधानमंत्री की नमामि गंगे परियोजना को ध्यान में रखते हुए सभी का मुण्डन ऋषिग्राम में ही किया गया तथा सभी ऋषि-ऋषिकाओं ने गंगा में स्नान के पश्चात् सांकेतिक रूप से सभी संन्यास दीक्षुओं ने शिखासूत्र (केवल एक-दो केश) व यज्ञोपवीत पतित पावनी माँ गंगा के पावन जल में विसर्जित कर अपने श्वेत वस्त्र त्यागकर भगवा वस्त्र धारण किये। तत्पश्चात् परम श्रद्धेय स्वामी जी महाराज एवं अन्य प्रमुख संतों द्वारा 92 संन्यास दीक्षुओं को शिर पर पुरुषसूक्त के मंत्रों से 108 बार गंगा जल से अभिषेक कर पवित्र संन्यास संकल्प दिलाया गया। इस अवसर पर परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि संन्यासी होना जीवन का सबसे बड़ा गौरव है। अब से ये सभी संन्यासी ऋषि परम्परा का निर्वहन करते हुए मातृभूमि, भगवान्, ऋषिसत्ता तथा अध्यात्मसत्ता में जीवन व्यतीत करेंगे। 21 दिनों से अनवरत चल रहा तप व पुरुषार्थपूर्ण अनुष्ठान आज पूर्ण हुआ। जीवन में चारों वेदों को प्रतिष्ठापित कर ये सब भारत को एक आध्यात्मिक राष्ट्र बनाने हेतु संकल्पित हैं। स्वामी जी ने कहा कि धन्य हैं वे माता-पिता व परिवारजन जो अपनी सन्तानों को मातृभूमि के लिए समर्पित कर रहे हैं। उन्होंने कहा कि पतंजलि के उत्तराधिकारी से ज्यादा हमें अपने ऋषियों के उत्तराधिकारी की चिन्ता है। हम गौतम, कणाद, पाणिनि तथा महर्षि दयानन्द के वंशज हैं। इनकी परम्परा को निभाने के लिए ही यह अनुष्ठान चलाया जा रहा है।

स्वामी जी ने कहा कि जब तक संस्कृति, धर्म व परम्पराएँ जीवित हैं तब तक यह राष्ट्र पूर्ण सुरक्षित है और राष्ट्र की सुरक्षा से ही हम सुरक्षित हैं। संन्यासी का उत्तरदायित्व धर्म, संस्कृति एवं परम्पराओं को बचा कर रखना है। इसके लिए हमारे सभी संन्यासी संकल्पित हैं। लगभग १० दिन चले संन्यास के इस अनुष्ठान में स्वामी जी महाराज ने बताया कि ऋषिग्राम में 100 से ज्यादा कुटिया हैं जिनका निर्माण बिना धातु के किया गया है। यह परिसर ऋषि परम्परा का निर्वहन करने वाले साधु-साध्वियों के लिए है जहाँ मातृभूमि, भगवान्, ऋषिसत्ता तथा अध्यात्मसत्ता में जीवन व्यतीत करने वाले लोग जीवन यापन करेंगे। इनके 21 दिनों के अनुष्ठान में उपवास, मौन, योग, यज्ञादि का क्रम निरन्तर चलता रहा।

स्वामी जी ने बताया कि ऋषिग्राम में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य के साथ-साथ वाल्मीकि, दलित तथा वनवासी समाज के लोग एक साथ संन्यास की दीक्षा ले रहे हैं। यहाँ जाति की कोई बाधा नहीं है। सभी बाधाओं व अवरोधों को समाप्त करते हुए यह एक अभिनव प्रयोग है। इस दिशा में महर्षि दयानन्द अत्यन्त महत्वपूर्ण कार्य कर चुके हैं। उन्होंने कहा कि पहले महिलाओं को वेदों की दीक्षा नहीं दी जाती थी किन्तु यहाँ महिलाओं को भी पुरुषों के समान अधिकार दिये गये हैं।

हमने वेद विद्या के साथ-साथ, यज्ञोपवीत तथा संन्यास भी दिया है। यह कदम निश्चित ही महिलाशक्तिकरण को बल प्रदान करेगा। यदि पुरुष पवित्र है तो पुरुष को पैदा करने वाली मातृशक्ति कैसे अपवित्र हो सकती है।

इस अवसर पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने संन्यास धर्म की मर्यादा का उल्लेख करते हुए  कहा कि संन्यास संकल्प को सदा स्मरण रखते हुए सभी अविवेकपूर्ण कामनाओं एवं विषय भोगों से मुक्त रहकर संन्यासी होना दुनिया का सबसे बड़ा उत्तरदायित्व व गौरव है। आचार्यश्री ने कहा कि गुरु बनना आसान कार्य है क्योंकि गुरु तो लोग बना देते हैं मगर एक शिष्य बनकर गुरुधर्म व राष्ट्रधर्म का पालन करना कठिन कार्य होता है। शिष्य को एक अच्छा शिष्य बनना होता है जो अपने गुरु की आज्ञा का पूरा-पूरा पालन करे तथा अपने अस्तित्व को गुरु से भिन्न नहीं माने। एक संन्यासी के लिए गुरुनिष्ठा, कर्तव्यनिष्ठा एवं ध्येयनिष्ठा में निरन्तरता बनाये रखना ही जीवन का प्रयोजन होना चाहिए।

इस गुरुतर कार्य के लिए जो भी तैयार हुआ है और जिन परिवार वालों ने इसे सहर्ष स्वीकृति दी है, निश्चित ही वह परिवार पुण्य का भागी है।

श्रद्धेय आचार्यश्री ने कहा कि यह पावन अनुष्ठान आने वाले हजारों-हजारों वर्षों तक वैदिक युग की पुन: प्रतिष्ठा के लिए मील का पत्थर बनेगा। इसके लिए महर्षि दयानन्द जी ने जो कार्य किये हैं उनका यह संसार हमेशा ऋणि रहेगा। इतिहास में पहली घटना है कि इतनी बड़ी संख्या में श्रेष्ठ व विद्वान् संन्यासी तैयार हो रहे हैं। ये संन्यासी जो संकल्प ले रहे हैं वह स्वयं अपने लिए नहीं अपितु समष्टि के लिए है। इनका प्रत्येक कृत्य राष्ट्र, धर्म व मानवता को समर्पित हैं।

इस अवसर पर निवृत्त शंकराचार्य तथा भारतमाता मंदिर के संस्थापक पूज्य सत्यमित्रानन्द गिरि जी महाराज ने कहा कि गौतम बुद्ध, शंकराचार्य तथा समर्थ गुरु रामदास के बाद इतनी बड़ी सामुहिक संन्यास दीक्षा किसी ने नहीं दी। इसके लिए योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज को साधुवाद। एक साथ इतनी बड़ी संख्या में संन्यासियों को देश सेवा में समर्पित करना रामराज्य की स्थापना, ऋषि परम्परा तथा भावी आध्यात्मिक भारत के स्वप्न को साकार करने जैसा है। उन्होंने कहा कि संन्यास आश्रम सर्वश्रेष्ठ है। संन्यासी अपनी चिन्ता नहीं करता तथा सभी विषयों में विरक्त भाव रखते हुए सच्चे मन से समाज की सेवा करता है। जो अपना कुछ नहीं रखता, सारा संसार उसका हो जाता है। ये संन्यासी देश-विदेश में भ्रमण करते हुए भारत की गौरवशाली परम्परा तथा भारतीय संस्कृति का प्रचार-प्रसार करेंगे। समाज की रचना में स्वामी जी का यह कार्य बहुत बड़ी भूमिका निभाएगा। उन्होंने कहा कि धरा के नीचे वटवृक्ष के बीज की भाँति श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी का पुरुषार्थ भी कम नहीं है।

इस अवसर पर वात्सल्य ग्राम की संस्थापिका दीदी माँ ऋतम्भरा जी ने कहा कि आज हमारा संन्यास परिवार नव-संन्यासियों के आगमन से आह्लादित है। धन्य है यह देवभूमि, धन्य है गंगा के तट, वे परिवारजन तथा बहता हुआ गंगा का यह जल जो भारत की इस उज्ज्वल परम्परा का साक्षी बन रहा है। एक सच्चा संन्यासी वैदिक परम्परा को समर्पित होकर माँ भारती की कोख को धन्य करता है। भोगभुक्त होना भारत की परम्परा नहीं है, योगयुक्त होकर धन्य व कृतार्थ होना ही भारत की परम्परा है। साधु अनवरत बहता है, उसे बाँधकर नहीं रखा जा सकता। उन्होंने कहा कि भगवा वस्त्र अग्नि की भाँति हैं। इस अग्नि में तपकर संन्यासी का मन कुन्दन बन जाता है। दीदी माँ ने आचार्यश्री की तुलना हिमगिरी से करते हुए कहा कि इनके तप व पुरुषार्थ में निरन्तरता रहती है। प्रलोभनों से परे संकल्पसिद्धि के लिए ये सदैव कृत संकल्प है। इस पवित्र दृश्य की मैं साक्षी बनी इसके लिए पूज्य स्वामी जी महाराज का कोटि-कोटि धन्यवाद।

सुत्तुर मठ, मैसूर, कर्नाटक के जगद्गुरु श्री शिवरात्री देशीकेन्द्र महास्वामी जी महाराज ने कहा कि भारतवर्ष में जन्म लेना, उसमें भी हिमालय की इस उपत्यका में प्रवास होना, उस प्रवास में भी हरिद्वार में श्रद्धेय स्वामी जी का सान्निध्य प्राप्त होना तथा उस सान्निध्य में भी श्रद्धेय स्वामी जी से संन्यास की दीक्षा लेना सभी के लिए गौरव की बात है।

सामान्य रूप से सब चाहते हैं कि संन्यासी बनें लेकिन जब संन्यासी गृहस्थों से पूछते हैं कि आप अपनी संतानों को इस दिव्य संन्यास के लिए दो, तो वे ही पीछे हट जाते हैं, ऐसे में भी इन संन्यासियों के अभिभावकों ने अनुमति दी है, यह बहुत ही पुण्य का कार्य है।

राष्ट्रकर्म व राष्ट्रधर्म को अपना कत्र्तव्य मानकर अहर्निश सेवा करना ही संन्यासी का परम धर्म है। भारतीय संस्कृति दुनियाँ की सर्वश्रेष्ठ संस्कृति है। इसकी रक्षा हमारा परम कत्र्तव्य है। उन्होंने कहा कि बहुत से लोग महिलाओं के संन्यास की आलोचना करते हैं लेकिन पुरुष-स्त्री का भेद तो ऊपरी है, आन्तरिक व आत्मिक रूप से तो सभी समान हैं। चारों आश्रमों की शृंखला में ब्रह्मचर्य से सीधे संन्यास की दीक्षा लेना बहुत ही साहस का कार्य है।

इस अवसर पर साधना केन्द्र आश्रम, डुमेट, देहरादून के पूज्य स्वामी प्रेम विवेकानन्द जी महाराज ने कहा कि स्वामी विवेकानन्द जी के अनुसार भारत की आत्मा का मूल तत्व आध्यात्मिकता है।

गणित, विज्ञान, राजनीति व कला आदि में विकास के साथ-साथ भारत ने अपने इस मूल तत्व को कभी नहीं छोड़ा। यह हम सबके लिए गौरव का विषय है। इस सत्प्रयास के माध्यम से यह परम्परा नया आधार पाकर पुन: प्रतिष्ठित होगी।

ऋषिग्राम में पूज्य महाराजश्री के सान्निध्य में योग सत्र (बायें) तथा पवित्र गंगा के तट पर पूज्य महाराजश्री का स्वागत करते श्रद्धालुजन (दायें)

श्रद्धेय आचार्य जी तथा दीदी माँ ऋतम्भरा का स्वागत करते साधकगण (बायें) तथा संन्यास दीक्षा से पूर्व माँ गंगा के निर्मल जल में स्नान करती दीक्षार्थी बहनें (दायें)

माँ गंगा के पावन तट पर संन्यास दीक्षा समारोह में सम्मिलित देश के शीर्ष संतगण (बायें) तथा नवसंन्यासियों को संकल्प सूत्र बांधते पूज्य महाराजश्री (दायें)

पवित्र संन्यास धर्म का संकल्प लेती विदूषी बहनें

पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज के साथ नवदीक्षित विद्वान् संन्यासी

पूज्य गुरुवर से आशीर्वाद ग्रहण करती साध्वी देवप्रिया जी

अपने गुरुवर से संन्यास की दीक्षा ग्रहण करने के पश्चात् संन्यास जीवन की ओर अग्रसर विद्वान् संन्यासी तथा विदूषी साध्वी बहनें

    संन्यास दीक्षा के अनुष्ठान की पूर्णाहुति के अवसर पर ऋषिग्राम में नूतन संन्यासियों को देश के शीर्ष संतों ने आशीर्वाद प्रदान किया। इस अवसर पर पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि ऋषि परम्परा को अतीत का गौरव प्रदान करने वाले शीर्ष संत-महात्माओं का दर्शन पाकर हमारे साथ-साथ नवदीक्षित संन्यासी भी अभिभूत हैं। स्वामी जी ने कहा कि गुरुसत्ता अमूर्त को मूर्त रूप प्रदान करती है। इस अवसर पर हम अपनी गुरुसत्ता को प्रणाम करते हैं जिन्होंने हमें वेदवित्, शास्त्रवित्, ज्ञानवित् तथा ब्रह्मवित् बनाया।

ऋषि ग्राम की विशाल यज्ञशाला में आयोजित इस आशीर्वाद समारोह में पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि संन्यास पूर्णता व अनन्त का मार्ग है। इसमें संन्यासी को तप करके अपने को कुन्दन बनाना पड़ता है। ये 92 नवदीक्षित संन्यासी देश-विदेश में भारत की प्राचीन ऋषि परम्परा,भारतीय संस्कृति तथा वेदों को आगे ले जाने का कार्य करेंगे जिससे भारत एक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में प्रतिष्ठापित होगा। हमारी यह योजना, यह तप आगामी 30 वर्षों की कठिन तपस्या है। इसी कड़ी में रामनवमी से गुरुपूर्णिमा तक लगभग 500 नवदीक्षु ब्रह्मचारी व ब्रह्मचारिणियाँ वैदिक गुरुकुलम् में प्रवेश के लिए आ रहे हैं। इन्हें अष्टाध्यायी, वेद, दर्शन, व्याकरण, उपनिषद् आदि की शिक्षा देकर अगले चरण के लिए तैयार किया जायेगा। स्वामी जी ने बताया कि ये सभी नवदीक्षित संन्यासी तथा नवागन्तुक ब्रह्मचारी प्रज्ञावान् मस्तिष्क के स्वामी हैं। इनका जीवन ज्ञान की पराकाष्ठा है। यदि ये डॉक्टर, इंजीनियर, आई.आई.एम. के स्कॉलर या किसी भी क्षेत्र में होते तो वहाँ भी टॉप कर सकते थे। इनके माता-पिता ने इन्हें उपहार रूप में राष्ट्र को प्रदान कर बड़ा उपकार किया है। इनका कुल ऋषिकुल है। धन्य हैं इनके माता-पिता जिन्हें गर्व है ऋषि परम्परा में दीक्षित होने वाली अपनी संतानों पर।

इस अवसर पर काष्र्णीपीठाधीश्वर पूज्य गुरु शरणानंद जी महाराज ने कहा कि हमारे गुरु महाराज ने हमें कहा था कि हमारा आचरण श्रेष्ठ होना चाहिए। क्योंकि एक संन्यासी का आचरण ही उसके लिए सब कुछ होता है। संन्यासी कदापि ऐसा आचरण न करे जिससे उसकी गुरु सत्ता, समाज, कुल व संस्कृति कलंकित हो। उन्होंने कहा कि तुम्हारे नाम के साथ तुम्हारे उज्ज्वल गुरु का नाम जुड़ा है। तुम पर बहुत बड़ी जिम्मेदारी है। तुम्हारा गलत आचरण तुम्हारे गुरु पर भी उँगली उठायेगा। स्वाभाविक है तुम्हारे मन में ऐसे विकार आयेंगे, घबराना मत, कोई भय नहीं करना। सावधान रहोगे, सतर्क रहोगे, जागरूक रहोगे तो तुम्हें कोई भय नहीं रहेगा। तुम्हें ध्यान रखना है कि तुम किसके शिष्य हो, तुम्हारे शरीर पर कितनी परम्पराओं का भार है। संन्यास मार्ग कमजोर लोगों के लिए नहीं है, यह बलिष्ठ लोगों का मार्ग है। उन्होंने कहा कि अपने गुरु से बढ़कर प्रियतम कोई अन्य नहीं होता।

इस अवसर पर जूनापीठाधीश्वर आचार्य महामण्डलेश्वर स्वामी अवधेशानन्द गिरि जी महाराज ने कहा कि यह सकल प्रयास भारत में वैदिक युग लाने के लिए है। यह सारा पुरुषार्थ भारत माता को परम वैभव की ओर ले जाने के लिए है। 21वीं शताब्दी भारत देश तथा आपकी होगी। योग, भारतीय ऋषि परम्परा तथा संस्कृति को पूरा विश्व स्वीकार करेगा। आज भारत को छोड़ पूरा विश्व मनोरोग, भय, अनिद्रा, अवसाद आदि से भरा पड़ा है। उनमें आनंद का सूत्रपात यदि होगा तो भारत से ही होगा। यहाँ से वैदिक युग प्रारम्भ होगा। भारत का आध्यात्मिक वैभव अब जागृत हो रहा है। यहाँ से आध्यात्मिक राष्ट्रवाद, सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की कहानी गढ़ी जा रही है। गुरु चेला नहीं बनाता, गुरु तो गुरु बनाता है। आप गुरु बनाये गयेे हैं। आपके पास नेतृत्व व प्रभुत्व की क्षमता है। आपको देश व विश्व का नेतृत्व करना है तथा उसे सन्मार्ग पर ले जाना है। सामाजिक समरसता यहीं से आयेगी। संन्यास का अर्थ है मुझसे कोई भयभीत न हो और मैं किसी से भयभीत न होऊँ।

इस अवसर पर वेदमूर्ति पूज्य गोविन्द देव गिरि जी महाराज ने कहा कि मैं बहुत आह्लादित हूँ आपका दर्शन पाकर। आप एक शिखर पर हैं तथा एक नये शिखर की ओर आपको आरोहण करना है। नूतन संन्यासियों को पुराने संन्यासियों के द्वारा आशीर्वचन नहीं दिया जाता उनको प्रणाम किया जाता है। यह प्रणाम इसलिए किया जाता है कि आपने नारायणत्व को स्वीकार किया। इसके पश्चात् हम आपका दर्शन आज पहली बार कर रहे हैं। इसलिए मैं आपको अपने अंत:करण से प्रणाम करता हूँ। संसार में बहुत लोग भाग्यवान् माने जाते हैं लेकिन होते नहीं हैं। आप भाग्यवान् हैं। आपके माता-पिता व परिजनों को अभिवादन जिन्होंने आनन्दपूर्वक आपको संन्यास की अनुमति प्रदान की। आपका अभिनन्दन इसलिए कि आपने ऐसे माता-पिता प्राप्त किये। अमृतत्व की प्राप्ति ही मानव जीवन का मूल उद्देश्य है। हम अमृतत्व की प्राप्ति के लिए जन्मे हैं जो अन्य योनियों में सम्भव नहीं है। उस अमृतत्व को प्राप्त करने के लिए हमारा सम्पूर्ण जीवन निर्बाध हो जाये यह आवश्यक है। जब व्यक्ति वैराग्य की ओर निकल पड़ता है तो वह किसी का ऋणि नहीं होता, वह पुत्र ऋण, गुरु ऋण, देव ऋण आदि सभी ऋणों से मुक्त हो जाता है। आप धन्य हैं कि आप इन ऋणों से मुक्त होकर एक संकल्प के साथ ऋषि परम्परा को आगे ले जाने के लिए निकल पड़े हैं।

इस अवसर पर परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि आज संन्यास दीक्षा का समापन तथा संन्यास जीवन का प्रारम्भ है। परम सौभाग्य है कि परम पूज्य संतों का दर्शन, आशीर्वाद तथा उनकी पावन उपस्थिति हम सबको सहज प्राप्त है। उन्होंने गुरु शरणानंद जी के विषय में कहा कि हम संस्कृति से गौरवान्वित होते हैं किन्तु ये ऐसे संत हैं जिनसे हमारी संस्कृति गौरवान्वित होती है। आचार्यश्री ने कहा कि स्वामी रामदेव जी महाराज एक आदर्श पुरुष हैं जिन्होंने अपना कुछ नहीं रखा, सब कुछ राष्ट्रसेवा व समाजसेवा के लिए अर्पण कर दिया। मेरा मानना है कि नवदीक्षित संन्यासियों के लिए इससे अच्छा वातावरण नहीं हो सकता कि इस देवभूमि पर गंगा के पावन तट पर शीर्ष संतों के मध्य योगऋषि पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज के द्वारा इन्हें संन्यास की दीक्षा प्राप्त हुई है। आचार्यश्री ने कहा कि धन्य हैं नवसंन्यासियों की माताएँ जिनकी कोख से इन दिव्य आत्माओं ने जन्म लिया है।

इस अवसर पर गीता मनीषी श्री ज्ञानानंद जी महाराज ने कहा कि ऋषिग्राम के दिव्य वातावरण में ऋषियों के तप से ऐसे संन्यासी तैयार हुए हैं जो भारत को आध्यात्मिक शक्ति बनाने में सहायक होंगे। उन्होंने कहा कि भारतीय ऋषि परम्परा की स्वीकार्यता पूरे विश्व में बन रही है। युनेस्को ने कुम्भ महापर्व को पूरे विश्व का पर्व मानते हुए विश्वधरोहर स्वीकार किया है। यह जीवन दुर्लभ है किन्तु क्षणभंगुर भी है। यदि हम प्रमाद में रहेंगे तो यह यूँ ही व्यतीत हो जायेगा किन्तु यदि समाज के लिए कुछ करेंगे तो जीवन धन्य हो जायेगा।

ऋषि सत्ता से आशीर्वाद के पूर्व यज्ञ करते नवसंन्यासी तथा देश के शीर्ष सन्तों का ऋषिग्राम में स्वागत करते पूज्य स्वामी जी महाराज

पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज को तिलक लगाकर संन्यास दिवस की शुभकामनाएं देते पूज्य गुरु शरणानन्द जी महाराज तथा संतगणों को शॉल ओढ़ाकर स्वागत करते श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

ऋषिग्राम में आयोजित आशीर्वाद समारोह में पूज्य महाराजश्री के साथ मंचासीन देश के शीर्ष सन्त 

     जामुन के सदाहरित वृक्ष जंगलों और सड़कों के किनारे सर्वत्र पाए जाते हैं। चरक संहिता के मूत्रसंग्रहणीय, पुरीषविरजनीय तथा छर्दिनिग्रहण महाकषाय में एवं सुश्रुत संहिता के न्यग्रोधादि गण में जामुन का वर्णन प्राप्त होता है। इसके अतिरिक्त चरक एवं सुश्रुत में कषाय वर्ग में जम्बू का उल्लेख मिलता है। वातजनन द्रव्यों में जामुन श्रेष्ठ है। सुश्रुत में जम्बूद्वय का उल्लेख है किन्तु डल्हण ने राजजम्बू, काकजम्बू, भूमिजम्बु का उल्लेख किया है। जम्बू का आसव बनाकर एवं पुष्पों का अंजन के रूप में प्रयोग बताया गया है। जामुन की पाँच प्रजातियाँ पायी जाती हैं।

बाह्यस्वरूप

1.   जामुन (Syzygium cumini (Linn.) Skeels.)

  जामुन का वृक्ष बृहत् लगभग 15-30 मी. ऊँचा, मोटा, शाखा-प्रशाखाओं से युक्त, अरोमिल, सदाहरित होता है। इसकी छाल चिकनी तथा हल्के भूरे अथवा धूसर वर्ण की व गहरे धब्बों से युक्त, 2.5 सेमी तक मोटी होती है। इसके पत्र सरल, विपरीत, अण्डाकार, 7.5-15 सेमी लम्बे, 2-7 सेमी चौड़े,  चर्मिल, चिकने एवं चमकीले हरे वर्ण के होते हैं। इसके पुष्प अनेक, हरिताभ-श्वेत वर्ण के, मधुर गंधि, वृंतहीन, 0.8-1.3 सेमी व्यास के तथा 4-10 सेमी लम्बे गुच्छों में होते हैं। इसके फल गोलाकार, अण्डाकार, 2.5 सेमी लम्बे, अपक्वावस्था में हरित तथा पक्वावस्था में गहरे बैंगनी-कृष्ण वर्ण के, गुलाबी वर्ण की मज्जायुक्त तथा चिकने होते हैं। बीज एकल, 1-2 सेमी लम्बे होते हैं। इसका पुष्पकाल मार्च से मई तथा फलकाल मई से जुलाई तक होता है।

2. श्वेत जामुन (Syzygium jambos (Linn.) Alston)

   इसका लगभग 6 मी. ऊँचा मध्यमाकार का वृक्ष होता है। इसके पत्र सरल, विपरीत, भालाकार, नुकीले तथा आधार पर संकीर्ण होते हुए छोटे पर्णवृंत में परिवर्तित होते हैं। इसके पुष्प बृहत्, हरिताभ-श्वेत वर्ण, सुंदर, 7.5-10 सेमी व्यास के तथा छोटे होते हैं। इसके फल हल्के पीतवर्णी से गुलाबी-सफेद वर्ण के लगभग 2.5-5 सेमी चौड़े होते हैं। इसके बीज 1-2, धूसर वर्ण के तथा गूदेदार फलभित्ति से घिरे हुए होते हैं।

3. काठ जामुन (Syzygium operculatum (Roxb.) Gamble.)

  इसका लगभग 18 मी ऊँचा वृक्ष होता है। इसकी काण्डत्वक् पाण्डुर-भूरे से धूसर-भूरे वर्ण की, चिकनी, अनियमित, काष्ठीय परतदार तथा प्रशाखाएँ-लगभग गोलाकार अथवा चतुष्कोणीय होती हैं। इसके पत्र सरल, विपरीत, 11.5-25 सेमी लम्बे एवं 7-11.5 सेमी चौड़े होते हैं। इसके पुष्प पाण्डुर-पीत अथवा श्वेत वर्ण के, 7.5 मिमी, वृंतहीन होते हैं। इसके फल 7.5-10 मिमी लम्बे, गोलाकार अथवा अण्डाकार मांसल तथा पक्वावस्था में बैंगनी वर्ण के, झुर्रीदार होते हैं। बीज 1 अथवा 2, गोलाकार अथवा अण्डाकार होते हैं।

4. भूमि जम्बु (Syzygium zeylanicum (Linn.) DC.)

   भूमि जम्बु का छोटा अथवा मध्यमाकार, सुंदर वृक्ष होता है। इसकी काण्डत्वक् पाण्डुर-भूरे वर्ण की होती है तथा नवीन शाखाएँ चतुष्कोणीय अथवा गोलाकार, बैंगनी-भूरे वर्ण की तथा चमकीली होती है। इसके पत्र सरल, विपरीत, सुगन्धित, चर्मिल, 3.8-10 सेमी लम्बे एवं 1-3.8 सेमी चौड़े होते हैं। इसके पुष्प छोटे, श्वेत वर्ण के होते हैं। इसके फल मटर के आकार के, गोलाकार, 6 मिमी व्यास के, श्वेत वर्ण के होते हैं। बीज 1 अथवा 2, गोलाकार अथवा अण्डाकार होते हैं।

5.  क्षुद्र-जम्बु (Eugenia heyeana Wall.)

इसका छोटा वृक्ष अथवा क्षुप होता है। इसके पत्र 7.5-12.5 सेमी लम्बे एवं 1.8-2.5 सेमी व्यास के, पारभासी-बिन्दुकित होते हैं। इसके पुष्प छोटे, श्वेत वर्ण के होते हैं। इसके फल 1-2 सेमी अथवा अधिक लम्बे, प्यालिकाकार तथा मांसल, सरस फल तथा बीज संख्या में एक से दो होते हैं।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

• जामुन पित्तशामक, त्वग्दोषहर, दाह-प्रशमन, छर्दि निग्रहण तथा स्तम्भक है। इसका फल अग्निवर्धक, पाचन, यकृत् को उत्तेजित करने वाला, वातवर्धक, तथा अधिक मात्रा में खा लेने से यह विष्टम्भ जनक है। जम्बुफल की गिरी पाचन क्रिया को सुधारती है। इससे रक्तगत तथा मूत्रगत शर्करा कम होती है और मूत्र का प्रमाण भी कम होता है।

• काठ जम्बु की काण्ड त्वक् तिक्त, शीतकारक, गुरु, बलकारक, स्तम्भक तथा वाजीकर होती है। भूमि जम्बु कृमिघ्न, आमवातरोधी तथा उत्तेजक होती है। इसके फल सुगन्धित तथा मधुर होते हैं। पत्र तथा मूल में कृमिघ्न गुण होता है। श्वेत जम्बु की काण्ड त्वक् कषाय, कटु, मधुर, रक्तस्राव रोधक, शोधक; अतिसार तथा कृमिनाशक होती है। फल मधुर, कषाय, अम्ल, दीपन तथा पोषक होते हैं।

• क्षुद्र जम्बु तिक्त, कषाय, मधुर, शीत, रूक्ष, कफपित्तशामक, ग्राही, हृद्य, वृष्य तथा पुष्टिकारक होती है।

• इसका फल दाह शामक होता है।

औषधीय प्रयोग विधि

नेत्र रोग

• बच्चों के जब दाँत निकलते हों, उस समय होने वाले नेत्राभिष्यंद में जामुन के 15-20 कोमल पत्तों को 400 मिली पानी में पकाकर चतुर्थांश शेष क्वाथ से नेत्र धोना लाभकारी है।

• मोतियाबिन्द- जामुन की गुठली के चूर्ण को शहद में घोंटकर तीन-तीन ग्राम की गोलियाँ बनाकर प्रतिदिन 1-2 गोली सुबह-शाम खाने से और इन्हीं गोलियों को शहद में घिसकर अंजन करने से मोतियाबिन्द में लाभ मिलता है।

कर्ण रोग

• कर्णपूय-स्राव-जामुन की गुठली को शहद में घोंटकर कान में डालने से कान का बहना बन्द हो जाता है।

मुख रोग

• जामुन के पत्तों की राख को दाँत और मसूड़ों पर मलने से दाँत और मसूड़े मजबूत होते हैं।

• जामुन के पके हुए फलों के रस को मुख में भरकर, अच्छी तरह हिलाकर कुल्ला करने से पायरिया ठीक होता है।

• मुँह के छाले-जामुन के नरम और ताजा 15-20 पत्तों को पीसकर प्राप्त स्वरस से कुल्ला करने से मुँह के छालों में लाभ होता है।

उदर रोग

• अतिसार-जामुन के ताजे कोमल पत्तों के 5-10 मिली रस को 100 मिली बकरी के दूध के साथ पिलाने से अतिसार व आमयुक्त अतिसार में लाभ होता है।

• संग्रहणी-बच्चे को अगर संग्रहणी हो जाये तो जामुन छाल के रस के बराबर बकरी का दूध मिलाकर पिलाने से आराम हो जाता है।

• रक्त अतिसार-2-5 ग्राम जामुन छाल चूर्ण में 2 चम्मच मधु मिलाकर 250 मिली दूध के साथ पिलाने से अतिसार के साथ आने वाला रक्त रुक जाता है।

• प्रवाहिका-10 ग्राम जामुन छाल को 500 मिली पानी में पकाकर चतुर्थांश शेष क्वाथ बनाकर पीने से पेचिश और पुराने अतिसार में लाभ होता है। इस क्वाथ की 20-30 मिली मात्रा दिन में 3 बार देनी चाहिए।

• अफारा-जामुन का सिरका 10-15 मिली की मात्रा में सेवन करना पौष्टिक, संकोचक तथा पेट के अफारे को दूर करता है।

• छर्दि-आम तथा जामुन दोनों के समभाग कोमल पत्रों को 20 ग्राम की मात्रा में लेकर 400 मिली पानी में पकाएं, चतुर्थांश शेष क्वाथ को ठंडा कर पिलाने से पित्तज छर्दि बन्द हो जाती है।

• अतिसार-जामुन की गुठली मलरोधक है। इसमें समभाग आम की गुठली और काली हरड़ मिलाकर भूनकर खाने से पुराने से पुराने अतिसार बन्द हो जाते हैं।

गुदा रोग

• अर्श-जामुन की कोमल कोपलों के 20 मिली रस में थोड़ी-सी शक्कर मिलाकर दिन में तीन बार पीने से बवासीर से बहने वाला खून बन्द हो जाता है।

• 10 ग्राम जामुन के पत्तों को 250 मिली गाय के दूध में घोंटकर सात दिन तक सुबह, दोपहर तथा शाम को पीने से बवासीर से गिरने वाला खून बन्द हो जाता है।

यकृत्प्लीहा रोग

• यकृत्विकार-जामुन फल के अन्दर लोहे का अंश पाया जाता है, जो सौम्य होने से कोई अनिष्ट पैदा नहीं करता, इसलिये जामुन का 10 मिली सिरका नित्य लेने से तिल्ली और यकृत् की वृद्धि में बहुत लाभ होता है।

• कामला-जामुन के 10-15 मिली रस में 2 चम्मच मधु मिलाकर सेवन करने से, पीलिया, खून की कमी तथा रक्त विकार में लाभ होता है।

वृक्कवस्ति रोग

• पथरी-पके हुए जामुनफल खाने से पथरी गल कर निकल जाती है।

• जामुन के 10 मिली रस में 250 मिग्रा सेंधानमक मिलाकर दिन में 2-3 बार कुछ दिनों तक निरन्तर पीने से मूत्राशयगत पथरी नष्ट होती है।

• जामुन के 10-15 ग्राम कोमल पत्तों को पीसकर कल्क बनाकर इसमें 2-3 नग काली मिर्च का चूर्ण बुरककर सुबह-शाम सेवन करने से अश्मरी के टुकड़े-टुकड़े होकर मूत्र द्वारा बाहर निकल जाते हैं। अश्मरी का यह एक उत्तम उपचार है।

• मधुमेह-जामुन की 100 ग्राम जड़ को साफ कर, 250 मिली पानी में पीसकर 20 ग्राम मिश्री डालकर प्रात: सायं भोजन से पहले पीने से मधुमेह में लाभ होता है।

• जामुन की गुठली का चूर्ण 1 भाग, शुण्ठी चूर्ण 1 भाग और गुड़मार बूटी 2 भाग, इन तीनों चीजों को मिलाकर कपड़छन करके मिश्रण को घृतकुमारी के रस में तर कर बेर जैसी गोलियाँ बना लें। दिन में तीन बार 1-1 गोली मधु के साथ लेने से मधुमेह एवं प्रमेह रोग में अत्यन्त लाभ होता है।

• 300-500 मिग्रा जामुन के सूखे बीज चूर्ण को दिन में तीन बार लेने से मधुमेह में लाभ होता है।

• 250 ग्राम जामुन के पके हुए फलों को 500 मिली उबलते हुए जल में डालकर कुछ समय के लिये उबलने दें, थोडी देर बाद ठंडा होने पर फलों को मसलकर कपड़े से छान लें, प्रतिदिन तीन बार पीने से मधुमेह व धातुक्षीणता में लाभ होता है।

• बड़े आकार के जामुन के फलों को धूप में सुखा कर चूर्ण कर लें। 10 से 20 ग्राम की मात्रा में इस चूर्ण का दिन में तीन बार सेवन 15 दिन तक करने से मधुमेह में लाभ होता है।

• जामुन की छाल की राख मधुमेह की उत्तम औषधि है। 625 मिलीग्राम से 2 ग्राम तक की मात्रा में दिन में 3 बार सेवन करने से पेशाब में शक्कर आना बन्द हो जाता है।

 प्रजननसंस्थान रोग

• उपदंश-उपदंश एवं फिरंग आदि त्वचा विकारों में इसके पत्तों से पकाया हुआ तैल लगाते हैं।

अस्थिसंधि रोग

• संधिशूल-जामुन की मूल को उबालकर, पीसकर सन्धियों पर रगडऩे से जोड़ों के दर्द में लाभ मिलता है।

त्वचा रोग

• व्रण-जामुन छाल को महीन पीसकर घाव पर छिड़कने से शीघ्र घाव भर जाता है।

• जामुन के 5-6 पत्तों को पीसकर लगाने में दुष्ट घावों में से पीब बाहर निकल जाती है एवं घाव स्वच्छ हो जाते हैं।

• अग्निदग्ध-जामुन के 8-10 पत्तों को पीसकर लेप करने से अग्निदग्ध का श्वेत दाग मिट जाता है।

• तंग जूतों से पाँव में जख्म हो जाये तो जामुन की गुठली को पानी में पीसकर लगाने से अच्छा हो जाता है।

• व्रण-जामुन काण्ड त्वक् क्वाथ से घाव को धोने से घाव का शोधन तथा रोपण होता है।

सर्वशरीर रोग

• रक्तपित्त-5-10 मिली जामुन पत्र स्वरस का दिन में तीन बार भोजन से पहले नियमित सेवन करने से रक्त पित्त में लाभ होता है।

• जामुन की एक चम्मच छाल को रात में 1 गिलास पानी में भिगोकर रखें, सुबह उसे मसलकर छान लें। इसमें मधु मिलाकर पिलाने से रक्तपित्त मेें लाभ होता है।

• रक्तस्राव-जामुन की गुठली के 2-5 ग्राम चूर्ण में बराबर शक्कर मिलाकर खाने से पेट से खून का बहना बन्द हो जाता है।

विशेष: जामुन का फल खाने से दिल की धड़कन सामान्य होती है, रक्त विकार दूर होते हैं और फोड़े फुन्सियों का निकलना बन्द हो जाता है। यह पित्तातिसार को नष्ट करता है, आवाज को साफ  करता है। थकावट, दमा, खांसी, मुखग्लानि व गले की बीमारियों को नष्ट करता है। इसके शरबत से वमन, जी मिचलाना, खूनी अतिसार और बवासीर में लाभ होता है।

दोष : जामुन का पका हुआ फल अधिक खाने से पेट और फेफड़ों को नुकसान पहुँचता है। यह देर से पचता है, कफ  बढ़ाता है और फेफड़ों में वायु भरता है। इसके अधिक सेवन से बुखार भी आने लगता है। इसमें नमक मिलाकर खाना चाहिए। 

  टाइम्स परिवार द्वारा दिल्ली में इंडिया इकोनॉमिक कॉन्क्लेव 2018 का आयोजन किया गया। इस अवसर पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कार्यक्रम में मौजूद जानी-मानी विभूतियों के बीच अपनी 'स्वदेशी की संकल्पना को अभिव्यक्त किया।

इस अवसर पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि आज हमें किसानों के ज्यादा से ज्यादा उत्पाद खरीदने की जरूरत है जिससे उन्हें अपने उत्पाद का सही दाम मिल सके। पतंजलि इसी उद्देश्य को लेकर आगे बढ़ रहा है। स्वदेशी की भावना जिस दिन जागृत हो जाएगी उस दिन देश में अखंडता आ जाएगी। एक राष्ट्र के रूप में हम सब एक हो जाएंगे। आचार्यश्री ने कहा कि देश में लगभग 70 प्रतिशत आबादी कृषि पर आधारित है। आपको जानकर हैरानी होगी कि अमेरिका 90 प्रतिशत फूड प्रोसेस करता है, चीन 40 प्रतिशत, थाइलैंड 30 प्रतिशत जबकि भारत केवल 6 प्रतिशत ही फूड प्रोसेस करता है। आचार्यश्री ने कहा कि फूड प्रोसेसिंग के क्षेत्र में साल 2016-17 में देश में 24 हजार करोड़ निवेश हुआ है जिसमें से पतंजलि ने 25 सौ करोड़ का निवेश किया। आज पूरे देश में 7 करोड़ टन फूड प्रोसेस होता है जिसमें से 20 लाख टन फूड को पतंजलि अकेला प्रोसेस करता है। यानी देश भर में प्रोसेस होने वाले फूड में पतंजलि का योगदान 3 प्रतिशत है। साल 2020 तक पतंजलि का लक्ष्य 1 करोड़ टन फूड प्रोसेस करना, यानी लगभग 15 प्रतिशत है। आचार्यश्री ने बताया कि योग के क्षेत्र में परम पूज्य योगर्षि स्वामी रामदेव जी के नेतृत्व में पतंजलि योगपीठ देशभर में लगभग 1 लाख से ज्यादा नि:शुल्क कक्षाएं चला रहा है, तथा देशभर में 10 लाख से ज्यादा शिक्षक सेवाएं दे रहे हैं। 

स्वामी मित्रदेव जी

   यदि इस संसार में शाश्वत मानव मूल्यों का कोई वास्तविक संरक्षक है ऋषि संस्कृति, भारतीय संस्कृति, भगवद् संस्कृति के वास्तविक कोई उत्तराधिकारी ध्वजवाहक है तो वे पूज्य स्वामी जी महाराज ही है। शास्त्रावगाहिनी प्रज्ञा से ओतप्रोत राष्ट्रभक्ति की यदि कोई परिसीमा है, आधुनिकता, आध्यात्मिकता, समरसता का त्रिवेणी संगम में यदि कोई अवतारी पुरुष है, तो वह स्वामी जी महाराज है। स्वामी जी साक्षात् धर्म के अवतार है। पूर्ण समर्थ क्रान्तदर्शी महामनीषी पूज्य गुरुदेव एक दिव्य, भव्य व नव्य सभ्य विश्वनिर्माण के लिए अपनी उन्नत परियोजना, संकल्पना को जिस प्रणाली से कार्यान्वित कर रहे हैं वैसा करते हुए समग्र विश्व में और कोई दिखाई नहीं देता। इतना ही नहीं स्वामी जी शुद्ध साम्यवाद, शुद्ध समाजवाद, विकासवाद, अभ्युदयवाद, विकेन्द्रीकृत शासनवाद, एकात्म शासनवाद, परमार्थवाद, शुद्धभाग्यवाद और पुरुषार्थवाद के प्रबल समर्थक, संयोजक, संवद्र्धक व संवाहक हैं। स्वामी जी को शिक्षानीति, धर्मनीति, राजनीति, समाजनीति, अर्थनीति, चिकित्सा, कृषि, वाणिज्य, पशुधन प्रबन्धन, निर्माण, उद्योग सञ्चालन, राष्ट्रसेवा, मानवमूल्य के सिद्धान्त आदि अनेक विषयों में एक साथ अद्भूत ज्ञान व प्रामाणिक अनुभव है। उतना ज्ञान एक साथ किसी में मिलना दुर्लभ है। वे सर्वाङ्गीण विकास के लिए पूर्ण पुरुषार्थ करते हैं। एकाङ्गी विचार का न समर्थन करते है और न बहिष्कार। आज पूरे विश्व में अध्यात्म क्षेत्र में नेतृत्व करने की क्षमता यदि किसी में है तो वह स्वामी जी महाराज हैं। और आगे चलकर निश्चित ही स्वामी जी महाराज के प्रबल तप, त्याग, प्रभाव, प्रताप व पुरुषार्थ से पतंजलि योगपीठ के द्वारा बड़े-बड़े साम्राज्य स्थापित और सञ्चालित होंगे तथा वैश्विक अर्थनीति राजनीति में भी नेतृत्व का विकास होगा,  इसमें कोई शंका नहीं है। मेरा पूर्ण विश्वास है कि आगे चलकर विश्व मैत्री, विश्वबन्धुता, समरसता विभिन्नता को एकता के सूत्र में बांधने में स्वामी जी महाराज पूर्ण रूप से सफल होंगे। वे वर्ग संघर्ष पर नहीं अपितु वर्ग संबंध पर विश्वास रखते है। संप्रदाय निरपेक्ष, जाति निरपेक्ष, मानव मूल्य के प्रामाणिक सिद्धान्तों को अपने जीवन में जीने वाले इन मानव रत्न को भगवान् दीघार्यु करें। अन्त में ब्रह्मा से लेकर पूज्य आचार्य श्री बालकृष्ण जी महाराज तक की गुरु परम्परा को सादर प्रणाम करता हूँ।

स्वामी परमार्थदेव जी

व्यष्टि से समष्टिगत दु:ख की अत्यन्त निवृत्ति और सुख के परम आधान का महान् उद्देश्य ही एक सन्त को जन्म देता है। जन्म जन्मान्तरों के संचित पुण्यों के फलस्वरूप ऐसा दिव्य जीवन मिलता है जिसमें श्रोत्रिय, ब्रह्मनिष्ठ, तपोनिष्ठ, महान्, समर्थ गुरुओं की शरणागति प्राप्त होती है क्योंकि मेरे गुरु का स्वभाव 'देवो भूत्वा यजेद् देवम’ देव बनकर देवों का यजन करें तथा 'सन्तो न सीदन्ति न च व्यथन्ति’ सन्त कभी उदास या दु:खी नहीं होते। 'सन्त: प्रतिष्ठा हि सुखच्युतानाम्’ सन्त ही दु:खी लोगों का आश्रय हैं। 'सन्तश्चाचारलक्षणा’ सदाचार ही सन्तों का परिचय है। इसलिए प्रत्येक शिष्य का यह धर्म है कि अपने गुरु का प्रियाचरण करे। अत: मैंने संन्यास को सहर्ष स्वीकार किया।

स्वामी तीर्थदेव जी

संन्यासियों के जीवन की अपरिमित शक्ति हमेशा मानवता के कल्याण में लगी है। एक-योगी, एक-संन्यासी अपने भीतर की सम्पूर्ण अपरिमित शक्ति को पूर्ण पुरुषार्थ करते हुए मानव कल्याण के लिए लगाता है। एक संन्यासी के पास संचय व सीमित करने की वृत्ति नहीं होती है। संन्यासी हमेशा अपने विचार, ज्ञान को आगे प्रवाहित करता है। वह अपने दिव्य कर्म व दिव्य जीवन के माध्यम से सदैव दूसरों को प्रकाशित करता है। एक सच्चे संन्यासी का हृदय सदा समष्टि  के प्रति उद्घाटित, करुणापूर्ण, वात्सल्य एवं प्रेम पूर्ण रहता है। वह समष्टि को हमेशा पक्षपात रहित होकर न्याय करता अर्थात् समग्रता से देखता और आचरण करता है।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज कहते हैं यह जीवन परमात्मा का एक बड़ा उपहार है जीवन अमूल्य है ये दोनों प्रेरणादायी वचन मुझे हमेशा प्रेरित करते रहते हैं। जब हम उनके नियम मर्यादाओं को देखते हैं तो उनमें मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम की दिव्य आत्मा दर्शन देती है। जब समाज को वेद, यज्ञ, स्वदेशी व अंधकार से प्रकाश का मार्ग दिखाते हैं तो महर्षि दयानन्द का प्रतिरूप दिखाई देता है। दीन-दु:खियों के प्रति उनकी करुणा-ममता वात्सल्य जब देखते हैं तो उनके अन्दर एक माँ का स्वरूप दिखाई देता है। जब राष्ट्रधर्म की बात आती है तो उनके भीतर हमारे देश के क्रांतिवीरों के मार्ग पर चलने की प्रेरणा हर पल प्रेरित करती है। इतने सारे ऋषियों, समाज-सुधारकों व राष्ट्रभक्तों के कार्य को एक साथ करने व हमें हर पल प्रेरित करने वाले पूज्य गुरुवर का सान्निध्य मिला है यह मेरे परम सौभाग्य व गौरव की बात है। पूज्य गुरुवर को मैंने नहीं चुना अपितु पूज्य गुरुवर ने ही मेरा चयन किया है।

स्वामी आत्मदेव जी

मै ऑस्ट्रेलिया में जब अपनी पढ़ाई कर रहा था तब मुझे लगा कि हम देश की सेवा नहीं करेंगे तो और कौन करेगा। हम जो देश में परिवर्तन देखना चाहते हैं उसमें हमें ही सबसे पहले परिवर्तित होना पड़ेगा। उस समय में पूज्य स्वामी जी महाराज को देखकर तथा महर्षि दयानन्द सरस्वती जी को पढ़ करके यही विचार आया कि मुझे तो संन्यासी ही बनना है। इसी में जीवन की सार्थकता है तथा यहाँ वैदिक गुरुकुलम् में आकर श्रद्धेय गुरु जी के सान्निध्य में यह भावना और प्रबल हुई। उनके मार्गदर्शन से, शिक्षा से तथा आचरण से यह प्रतिष्ठित हो गया कि मनुष्य को संन्यासी बनना ही चाहिए। अत: इस पुण्य कार्य में मैं भी लग गया।

इस पवित्र संन्यास जीवन को धारण करके बहुत ही आह्लादित अनुभव कर रहा हूँ तथा इस अस्तित्व में जो भी दोष, द्वेष, भय, कमज़ोरी आदि थे उन्हें पूर्ण रूप से नष्ट करने का सामथ्र्य भी अनुभव कर रहा हूँ। अब मुझे मार्ग मिल गया है पूर्ण होने का तथा जगत् में पूर्णता की प्रतिष्ठा करने का। जब हम रेगिस्तान में चल रहे हों और प्यास से जब हमारे पूरे अस्तित्व में बेचैनी अनुभव हो रही हो और तब कहीं मीठे पानी का तालाब दिखाई पड़े वैसा ही अनुभव मुझे पूज्य स्वामी जी जैसे गुरु पाकर हो रहा है। एक अध्यात्म के पथिक को जब समर्थ गुरु मिलता है तो यह उसके जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि हो जाती है। हमें पूज्य स्वामी जी के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में रहने का सौभाग्य मिल रहा है।

संन्यास लेने के बाद मैंने सामथ्र्य का पूर्ण सदुपयोग नि:स्वार्थ सेवा के लिये करने का लक्ष्य बनाया है। अपने मानसिक, बौद्धिक, वाचिक तथा शारीरिक बल को मैं समस्त विश्व के उत्थान, विकास व पूर्णता के लिये करना चाहता हूँ और उसके लिये मैं अपने सम्पूर्ण सामथ्र्य से स्वयं को शुद्ध करने के लिये व्यक्तिगत रूप से साधना भी करूंगा ताकि मैं अपने सामथ्र्य का अधिक से अधिक प्रभु की प्रीति के लिये उपयोग कर सकूँ तथा उस प्रभु की पूर्णता का अनुभव कर सकूँ।

स्वामी हनुमानदेव जी

समाज में ऊँचे आदर्शों को देखकर ये सहज प्रवृत्ति होती है कि मुझे ऐसे बनना है या मुझे इन जैसे जीवन जीना है। हम आज के परिप्रेक्ष्य में देखें तो अधिकांश युवा विशेष यश को प्राप्त किसी भी क्षेत्र में जो आदर्श होते हैं (तथाकथित आदर्श) उन जैसा बनना चाहते हैं। मैंने भी इन सभी आदर्शों को और पूज्य स्वामी जी महाराज के जीवन की तुलना की कि मुझे कैसा जीवन जीना है? किसका जीवन अधिक लोकोपकारी है, पवित्र है, पारदर्शी है? नि:संदेह मुझे पूज्य स्वामी जी महाराज का जीवन रास आया। स्वामी जी के जल के समान पवित्र जीवन को देख मैंने स्वामी जी जैसे बनने और स्वामी जी जैसे कार्य करने का निर्णय लिया। पूज्य स्वामी जी महाराज मेरे प्रेरणा स्रोत है। पूज्य स्वामी जी महाराज को गुरु रूप में पाने का जो अनुभव है वह अवर्णनीय है। इस संसार में अभी वर्तमान में भी अनेक महापुरुष सन्त है लेकिन हमारा पूज्य स्वामी जी की शरण में ही आना यह नि:संदेह भागवती योजना है। भागवती इच्छा है। ये भागवती प्रेरणा हमारे माध्यम से इस गुरुकार्य का और व्यापक रूप से इस भूतल पर  विस्तार देना चाहती है। हमारा अवश्य ही जन्म-जन्मान्तरों का सम्बन्ध है पूज्य स्वामी जी महाराज के साथ इस भागवत कर्म में। अब तो बस पूज्य स्वामी जी का ही प्रतिरूप होकर इस दैवीय कार्य को करने का अभिलाषी हूँ। मैं धन्य हूँ, कृतार्थ हूँ, तृप्त हूँ पूज्य स्वामी जी को पाकर।

साध्वी देवस्वस्ति जी

एक शिष्य के लिए गुरु ही सब कुछ होता है, मेरे लिए भी मेरे गुरु ही सबकुछ हैं। मैंने परम पूज्य स्वामी जी महाराज को गुरु रूप में पाया है, यह मेरे जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि है। मैं बहुत गौरवान्वित महसूस कर रही हूँ। जब हम अपने घर में होते हैं तो वहाँ माता-पिता, भाई-बहन, मित्र सब अलग-अलग होते हैं। माँ के अन्दर माँ का प्रेम होता है, पिता के अन्दर पिता का, भाई के अन्दर भाई का और बहन के अन्दर बहन का प्रेम होता है लेकिन स्वामी जी के अन्दर हजारों माता-पिता, भाई व बहन जितना प्रेम, करुणा, वात्सल्य, ममता है। स्वामी जी में सभी रिश्ते एक साथ देखने को मिलते हैं। कहते है कि गुरु और भगवान् हमें पात्रता से अधिक देते है बस गुरु के प्रति श्रद्धा, विश्वास और निष्ठा होनी चाहिए। गुरु-शिष्य को अपना प्रतिरूप बना देता है। गुरु ने मुझे पात्रता से अधिक दिया, मुझे स्वाति से देवस्वस्ति बना दिया। इसके लिए मैं स्वामी जी की बहुत-बहुत कृतज्ञ हूँ। मैं ऐसे समर्थ गुरु को पाकर अपने आपको धन्य समझती हूँ। मैं उस परम पिता परमेश्वर को धन्यवाद करती हूँ कि जिनकी कृपा से मुझे स्वामी जी महाराज का सान्निध्य मिला।

साध्वी देववाणी जी

एक सच्चे गुरु की चाहना हर कोई करता है और करनी भी चाहिए क्योंकि गुरु के बिना गति नहीं। कहते हैं कि एक अक्षर सिखाने वाला भी गुरु होता है, लेकिन अध्यात्म में गुरु की महिमा अवर्णनीय है। एक सच्चा गुरु ही हमें वह अनन्त की राह बता सकता है जिसे यह दुनियाँ देखती हुई भी देख नहीं पाती। गुरु का आलम्बन हमें मार्ग में आने वाली प्रत्येक बाधा से मुकाबला करने में सक्षम बना देता है। परम पूज्य स्वामी जी महाराज में मैंने अपने सद्गुरु को पा लिया है। पूज्य स्वामी जी महाराज की प्रत्येक चेष्टा, प्रत्येक शब्द अपने आप में पूर्ण शिक्षा का स्रोत है। वे स्वयं में प्रमाण हैं। उन्होंने योग, अध्यात्म के शिखर को छुआ है तथा इन सत्यों को प्रामाणिकता से जीया है। मैं ऐसे गुरु की शरण पाकर धन्य अनुभव कर रही हूँ।

साध्वी देवश्री जी

यदि स्थूल रूप से देखें तो बिना संन्यास लिये और संन्यास लेकर सेवा करने में कोई विशेष अन्तर नहीं है परन्तु सूक्ष्मता से देखें तो एक बड़ा अन्तर नजर आता है क्योंकि एक माँ अपने लिए कार्य करने में आलस्य कर सकती है लेकिन अपनी संतान के लिए कभी भी आलस्य प्रमाद नहीं कर सकती, ठीक इसी तरह से बिना संन्यास लिए भी हम सद्गुणों का संचय करते हैं व उसका प्रयोग स्वयं व अन्यों के सुख के लिए करते ही है किन्तु उस समय हम स्वयं की उन्नति को केन्द्र में रखकर सद्गुणों, योग्यताओं का संचय करते है। अत: कभी भी आलस्य प्रमाद या अनिरन्तरता आने की संभावना रहती है किन्तु संन्यास के बाद अपना जीवन समष्टि के लिए समर्पित कर देते है तो न्यून मात्रा में भी किसी कोने में प्रमाद, अनिरन्तरता विद्यमान हो तो वह समाप्त हो जाती है फिर हम अपना हर कार्य पूरी प्रामाणिकता से अपना १०० प्रतिशत लगाकर करते हैं, जिससे यह जीवन और जगत् निरन्तर सुन्दर व निर्मल होता चला जाता है। मैं मानती हूँ कि पूर्णता की ओर तीव्रता से बढऩे के लिए संन्यास लेकर सेवा करना अधिक उपयोगी है क्योंकि संन्यासी एक व्यक्तिगत इकाई नहीं बल्कि अपनी सम्पूर्ण संस्कृति, अपनी सम्पूर्ण गुरु परम्परा का प्रतिनिधि होता है। विस्तृत परिप्रेक्ष्य में कहें तो वह उस परम पिता परमात्मा का प्रतिनिधि होता है जो इस संसार का पिता है। वह सारे संसार के लिए पिता स्वरूप हो जाता है और सारा संसार संन्यासी के लिए संतान रूप हो जाता है।

साध्वी देवनिष्ठा जी

संन्यास स्वयं में एक पूर्ण और अद्वितीय परम्परा है। एक ऐसी अवस्था जिसमें प्रतिपल आनन्द ही आनन्द है। संन्यास दीक्षा के बाद एक विशेष स्वामित्व अनुभव हो रहा है। स्वामित्व किसी दूसरे पर शासन का नहीं अपितु स्वयं पर शासन का। आत्मानुशासन में रहने के लिए संन्यास अत्यन्त आवश्यक है। इन भगवा वस्त्रों में एक अलग सा तेज है जो हर क्षण अहसास दिलाता है कि इन अग्निमय वस्त्रों को धारण करके स्वयं अग्निमय होकर मुझे अग्नि की तरह स्वयं तपकर, पुरुषार्थ कर सर्वहित के लिए कार्य करना है। जीवन की इस दिव्य यात्रा में परम पूज्य श्री स्वामी जी महाराज का साथ मुझे हर समय सकारात्मक ऊर्जा में भरे रखता है। पूज्य स्वामी जी ने अपने दिव्य भागवत संकल्प के तहत हमें दीक्षा देकर हम पर अनन्त अनुग्रह किया है। ऐसे श्रेष्ठ गुरु को पाकर उनसे दीक्षित होकर, उनके शिष्य बनकर, अग्निमय होकर जो अनुभूति हो रही है, वह अप्रतिम है।

साध्वी देवामृता जी

परम श्रद्धेय स्वामी जी महाराज को मैं भगवान् का अवतार मानती हूँ। परम पूज्य स्वामी जी जैसे गुरु को पाकर ऐसा लगता है कि मानों मुझे दुनियां की सबसे बड़ी खुशी मिल गयी है क्योंकि स्वामी जी ने हमें अन्धकार से निकालकर हमें प्रकाश पथ दिखा दिया है। मैं स्वामी जी में एक माँ की ममता, पिता का प्रेम, मित्र जैसा साथ देखती हूँ जो मुझे प्रतिपल सन्मार्ग पर प्रेरित करता रहता है।

मैं अपने आपको भाग्यशाली समझती हँू जो मुझे ऐसे गुरु मिले। स्वामी जी हमारा आध्यात्मिक विकास तो पूर्णरूप से चाहते ही है, साथ ही हमारा भौतिक विकास भी सर्वश्रेष्ठ देखना चाहते है। जब भी मैं स्वामी जो को स्मरण करती हूँ, सुनती और देखती हूँ, तो मुझे अनुभव होता है कि मेरे माता-पिता, भाई-बहन-सखा इत्यादि सब कुछ स्वामी जी ही हैं। स्वामी जी कभी भी हमें नीचे गिरने नहीं देते हमें बार-बार जागरूक करते रहते है। भगवान् से ऐसी प्रार्थना करती हूँ कि मुझे हर जन्म में स्वामी जी ही गुरू के रूप में मिले। 

   भाव व विचार में किसके अनुसार चलने से व्यक्ति या समाज का अधिक भला हो सकता है। भला या बुरा तो शुद्धि-अशुद्धि के आधार पर होता है। यदि भाव व विचार दोनों ही शुद्ध हैं अर्थात् बुद्धि व मन दोनों ही निर्मल हैं तो किसी के भी अनुसार चलें, भला ही होगा। और दोनों अशुद्ध हैं तो किसी के भी अनुसार चलेंगे, बुरा ही होगा। भावों की शुद्धि होती है तप व त्याग से, सबके प्रति उदार होने से, किसी का नाममात्र भी अहित न करने से, सदा ही भलाई करने से, किसी भी अच्छाई का या भलाई का अभिमान न करने से, किसी भी प्रकार के त्याग का अभिमान छोड़ देने से या भागवत प्रेम से, अपनी मान्यता के अनुसार आचरण करने से, काम-क्रोध-लोभादि विकारों से मुक्त होकर जीवन जीने से, अहिंसा-सत्य-अस्तेय-ब्रह्मचर्य-अपरिग्रह तथा शौच-सन्तोष-तप-स्वाध्याय-ईश्वरप्रणिधान से। उपर्युक्त ये सभी उपाय भावशुद्धि के साधन हैं तथा विचार अर्थात् बुद्धि की शुद्धि के साधन हैं- शास्त्र व अनुभवी लोगों का मार्गदर्शन, संसार के पदार्थों के प्रति आसक्ति का त्याग, ध्यान व एकाग्रता के द्वारा भगवान् के 'भर्ग’ नामक तेज का धारण करना अर्थात् ईश्वर स्तुति-प्रार्थना-उपासना, जीवन के प्रत्येक पहलू पर गहराई के साथ किया गया विचार भी बुद्धि को शुद्ध करने का साधन है इत्यादि। भावों की शुद्धि से विचारों की शुद्धि और विचारों की शुद्धि से भावों की शुद्धि-यह प्रक्रिया भी साथ-साथ चलती रहती है।

मानव व्यक्तित्व में उच्च और निम्र को श्रेणीबद्ध (hierarchy) करके देखा जाए तो आत्मा सर्वोच्च पद पर है, जो भी आत्मा के निकट होगा वह उच्च और जितना आत्मा से दूर होगा वह उतना ही निम्र होता जायेगा। आत्मा के निकटतम बुद्धि तत्त्व है, मन बुद्धि से अवर है। अत: विचार का स्थान ऊँचा हुआ और भाव उसके अधीनस्थ। इच्छा की जन्मभूमि मन है किन्तु इच्छा तो सदा ज्ञान के अनुसार होती है। कभी भी ज्ञान के उच्च धरातल पर ठहरे हुए व्यक्ति में अवर या निम्र इच्छा पैदा नहीं हो सकती। निम्र धरातल पर खड़े व्यक्ति में उच्च इच्छा उत्पन्न हो सकती है पर वह तभी जब उसे कोई उच्च सत्सङ्ग या कोई वैसा शास्त्र का आलम्बन मिल जाए, उसकी बुद्धि उस ज्ञान को अपने लिए उपयोगी स्वीकार कर ले। अत: कहा जाता है यदि किसी भी उपाय से व्यक्ति का ज्ञान शुद्ध हो जाता है तो इच्छाएँ भी बदल जाती हैं। यह हम स्पष्ट कर चुके हैं कि भावशुद्धि का ज्ञानशुद्धि पर बहुत ही कारगर प्रभाव पड़ता रहता है। ज्ञानशुद्धि कहें या विचारशुद्धि, एक ही बात है।

    परिवार में, समाज में या किसी संस्था में दो या दो से अधिक व्यक्ति मिलकर जब काम करते हैं तो उनके विचार (उनकी दृष्टि) और उनके भाव (प्रेम, सम्मान, विश्वास इत्यादि) यदि समान हों तब तो कोई समस्या ही नहीं होती। किन्तु यदि विचार असमान हैं तो उससे भाव भी प्रभावित होते हैं और जब दो व्यक्तियों के पृथक् विचारों के द्वारा भाव प्रभावित हो गए तो जीवन नीरस हो जाता है। क्योंकि जीवन में सरसता का आगमन तो भावों के द्वारा ही होता है। ऐसी समस्या आने पर महापुरुष यह उत्तर देते हैं कि 'बेशक तुम्हारा विचार-भेद (मतभेद) हो जाए पर मन-भेद नहीं होना चाहिए। किन्तु व्यवहार में दो व्यक्तियों के बीच का यह प्रसङ्ग तो ऐसा है कि यहाँ यह आवश्यक नहीं कि किन्हीं दो व्यक्तियों की दृष्टि, सिद्धान्त आदि मिलते हों तो वे अवश्य ही एक-दूसरे से प्रेम करेंगे। उनके अपने-अपने अहङ्कार, अपने स्वार्थ भी तो बीच में आ जाते हैं। अत: व्यक्तियों के बीच में भावपूर्ण स्थिति में जीने की जो बात है उसके लिए कुछ अलग ही प्रयत्न करना पड़ता है। दो व्यक्ति सर्वथा विरुद्ध दृष्टि व स्वभाव वाले हों, जैसे गीता के शब्दों में एक दैवी सम्पत् को महत्त्व देता है और दूसरा आसुरी सम्पत् को, तब तो एक ही जगह रहना और रसमय होकर काम करना कठिन हो जाता है। अन्यथा अपने अहङ्कार व स्वार्थ को हटाकर मिलकर काम किया जा सकता है। कई परिवारों के ऐसे उदाहरण मिलते हैं कि पत्नी देवता के साकार विग्रह की पूजा में विश्वास करती है और पति निराकार का उपासक है फिर भी बड़े प्रेम से रहते हैं। यहाँ दोनों की उन्नत समझ के कारण ऐसा हो रहा है। दोनों में कोई भी एक यदि आग्रह करने लगे कि आपको ऐसा ही करना है तो अवश्य ही समस्या बन जायेगी, किन्तु आग्रहरहित होने पर कोई समस्या नहीं। अर्थात् वहाँ मतभेद तो है पर मनभेद नहीं।

ब्रह्मसूत्र में अनेकत्र बादरायण ने कई ऋषियों के अपने से अलग मत दर्शाए हैं, इसी प्रकार चरक में पुनर्वसु आत्रेय का कई विषयों में अन्य ऋषियों के साथ मतभेद देखने को मिलता है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि बादरायण या पुनर्वसु उन ऋषियों से प्रेम नहीं कर रहे जिनके साथ उनका मत वैविध्य है। श्री अरविन्द ने बुद्ध के दु:खवाद और आचार्य शङ्कर के मायावाद का खण्डन करते हुए भी इन दोनों महापुरुषों की बड़ी महिमा भी गाई है क्योंकि श्री अरविन्द का उन महापुरुषों से आंशिक रूप में मतभेद होते हुए भी मनभेद नहीं है। महर्षि दयानन्द ने भगवान् शङ्कराचार्य की अद्वैत दृष्टि का खण्डन भी किया और उनकी प्रशंसा भी ढ़ेर सारी की। अत: मतभेद होने पर भी मनभेद नहीं है। उनको आदरणीय, प्रशंसनीय मानते हैं तभी तो उनके द्वारा किए गए 'शास्त्रयोनित्वात्’ सूत्र के भाष्य को अपनी 'ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका’ में किसी प्रसङ्ग में उदाहरण व प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया है। जिसका जिससे मनभेद हो तो वह उसके भाष्य को इस प्रकार प्रमाण के रूप में उपस्थापित नहीं करेगा। जैसा कि महर्षि दयानन्द वाम मार्गियों के ग्रन्थ से कोई कितनी ही अच्छी बात हो उसका उदाहरण नहीं देंगे। स्वामी दयानन्द के विचार से श्रीमद्भागवत के लेखक वेदव्यास न होकर उत्तरकालिक कोई विद्वान् हैं और उन्होंने उस ग्रन्थ की और उस लेखक की कटु आलोचना भी की है। अब मैं कहना यह चाहता हूँ- श्रीमद्भागवत में हजारों बातें बहुत उत्कृष्ट होने पर भी स्वामी दयानन्द ने उसका एक भी उदाहरण अपने ग्रन्थों में प्रमाण के रूप में या एक सुन्दर उक्ति के रूप में प्रस्तुत नहीं किया क्योंकि उनका उस ग्रन्थ के लेखक के साथ मतभेद ही नहीं है गहरा मनभेद भी है। भगवत्पाद शंकराचार्य जी को तो उद्घृत कर रहे हैं क्योंकि उनके साथ आंशिक मतभेद होते हुए भी उनका मनभेद नहीं है।

व्यवहार में भी देखने में आया कि कोई व्यक्ति क, ख के समक्ष ग की किसी दार्शनिक विषय में प्रशंसा कर रहा है किन्तु ख को ग के द्वारा स्वीकृत सिद्धान्त मान्य नहीं है अत: जैसे ही क, ग की चर्चा चलाना आरम्भ करता है तो ख, क को रोकते हुए कहता है- अरे! इस व्यक्ति की मेरे सामने कोई बात मत करो। क्योंकि ख ने ग को अपने सिद्धान्त का विरोधी मान लिया है और वह विरोध मतभेद के साथ-साथ मनभेद तक पहुँच गया। मतभेद से मनभेद को दर्शाने वाले ऐसे अनेक उदाहरण मिल जायेंगे। अत: प्रकृत में सार बात यही है कि विचार भेद से इतनी बड़ी हानि नहीं है जितनी कि मनभेद से। अत: मनभेद से अपने को बचाने के लिए किसी भी सच्चे साधक को ध्यान देने की अधिक आवश्यकता है।

अब यह बात  सामने आती है कि उस ध्यान देने का क्या स्वरूप होगा जो हमें मनभेद होने से बचा सके। पहली बात तो यही है कि व्यक्ति अपनी गहरी आँखों से यह देख सके कि अमुक व्यक्ति के साथ मेरा मतभेद के साथ मनभेद होता जा रहा है जो कि मेरे जीवन को अनावश्यक दु:ख के बोझ से बोझिल बना देगा। दु:खमुक्त जीवन की माँग ही एक ऐसा सशक्त उपाय है कि अपने आप आगे से आगे चलने के लिए बाधा रहित पथ प्राप्त होता रहता है। यदि हम देख सकें कि अहङ्कार-ईष्र्या-द्वेष-घृणा ये सभी दुर्भाव असंस्कृत मन में ही पैदा होते हैं तो हम अपने मन को असंस्कृत रखना नहीं चाहेंगे। स्वाभाविक रूप से मनुष्य में दिव्यता का बीज है। विधाता ने मानव की रचना ही ऐसी की है कि उसे असत्य के प्रति घृणा (अश्रद्धा) और सत्य के प्रति लगाव (श्रद्धा) जन्मजात प्राप्त है। केवल इतनी बात है कि उसे असत्य असत्य के रूप में और सत्य सत्य के रूप में दिखना चाहिए। बस आगे का काम तो अपने आप हो जाता है। Seeing the false as the false and the true as the true is transformation, because when you see something very clearly as the truth, that truth librates. When you see that something is false that false thing drops away.

क्योंकि कौन ऐसी समझदार माँ होगी कि घर के बीच में किसी छोटे बच्चे ने मल-मूत्र कर दिया और वह उसे अनदेखा करके उस स्थान की सफाई न करे और अपने किसी दूसरे काम में व्यस्त रहे। ऐसे प्रसङ्गों में यही देखा गया है कि वह माता अपने सब आवश्यक कार्यों को छोड़कर पहले गन्दगी की सफाई करती है, फिर किसी और काम को हाथ लगाती है। इसी प्रकार यदि हमें अपना मन अशुद्ध दिखाई दे जाए तो हम भी उसे शुद्ध करने के लिए व्यग्र हो उठेंगे। इससे तो यह बात सामने आई कि हमारी बुद्धि हमारे मन की अशुद्धि को दिखाती है और फिर मन में वह शक्ति आती है कि वह अपनी अशुद्धि को साफ करे। हाँ! इसीलिए तो हमने प्रारम्भ में ही कहा कि विचार और भाव या बुद्धि व मन Reciprocal होते हुए एक दूसरे पर काम करते हैं। भावशुद्धि से बुद्धि शुद्ध होती है और शुद्ध बुद्धि पुन: भावों को शुद्ध करती है। बुद्धि का गहरा हिस्सा भावों की शुद्धि-अशुद्धि को देख पाता है और बुद्धि का सतही रूप तो तात्कालिक प्रतिक्रियाओं से प्रभावित रहता है। अत: भावों को शुद्ध करने के लिए व्यक्ति को गम्भीर होना पड़ता है। स्वयं में रसमय जीवन की प्यास जगानी पड़ती है। रस को भङ्ग करने वाली या रस में बाधा डालने वाली चीजों को देखना पड़ता है।

यदि व्यक्ति ऐसे प्रसङ्गों में सचेत होकर एक कदम पीछे हट जाए तो समाधान निकल आता है। इसके लिए Step Back इस सूत्र को अपने समक्ष रख सकते हैं। सुनने में यह सामान्य समाधान लगता है किन्तु यह आचार-शास्त्र का हीरा (Gem) है।

इसी से मिलता-जुलता एक दूसरा सूत्र है व्यक्ति को हमेशा ध्यान रहे कि 'मम सत्यम्’  का अर्थ होता है युद्ध। युद्ध विरोधी-शक्तियों के साथ किया जाता है। अपनों के साथ ही युद्ध करने का कोई औचित्य नहीं। परिवार, समाज, संस्था के सभी घटक परस्पर विरोधी नहीं होते बल्कि एक-दूसरे के पूरक (Complimentary) होते हैं। हमें सदा अपने भीतर यह भाव जगाना चाहिए कि मुझे पूरक बनकर अपनी भूमिका का निर्वाह करना है। एक ग्रामीण स्थूल कहावत है कि 'हार मानी, झगड़ा टूटा’। अपने ही लोगों के साथ कभी ऐसी परिस्थिति उत्पन्न हो भी जाए तो हार मानने में ही विजय है।

अहङ्कार, ईष्र्या, घृणा ये सब प्रेम के विरोधी भाव हैं। जैसे अन्धकार को प्रकाश से हटाया जाता है वैसे ही प्रेम से इन दुर्भावों को हटाने में पूर्ण स्वाभाविकता है। जैसे प्रकाश के अभाव या अवरोध का नाम अन्धकार है, इसी प्रकार प्रेम के अभाव या अवरुद्ध होने पर ये सब दुर्भाव प्रकट हो जाते हैं, प्रकट होने लगते हैं। अत: मनभेद करने वाले अहङ्कार-ईष्र्या-द्वेष आदि भावों को मुझे किञ्चित् भी स्थान नहीं देना- ऐसे संकल्प को सदा जागरित रखना चाहिए। 

जैसा कि हमने कहा कहीं विचार भेद होने पर भी मन भेद को विचार के द्वारा या प्रेम के द्वारा हटाया जा सकता है, किन्तु जहाँ संस्कृति का ही अन्तर हो जाता है जैसे एक को हिंसा, भोग व अनावश्यक संघर्ष में बड़ा मजा आता है, अहङ्कार का पोषण ही जिसकी खुराक है, दूसरा स्वभाव से ही अहिंसक है, योग जीवन का पक्षपाती है, शान्तिप्रिय है, ऐसी स्थिति में तो मन भेद को समाप्त कर पाना कठिनतम कार्य बन जाता है। अर्थात् विरुद्ध संस्कृतियों वालो में ऐसा प्रेम हो पाना मुश्किल है कि एक ही घर में रहते हुए बिना बाधा के प्रेम से रह सकें। इसलिए वैवाहिक जीवन पर विचार करने वाले लोग विवाह करने के इच्छुक लोगों को यह सलाह देते हैं कि आपके गुण-कर्म-स्वभाव परस्पर जितने अधिक समान होंगे उतना ही जीवन में सुख बढ़ेगा।

ऋग्वेद के अन्तिम संज्ञान सूक्त में भी समान मानसिकता का संदेश देते हुए कहा गया-

संगच्छध्वं सं वदध्वं सं वो मनांसि जानताम्।

देवा भागं यथा पूर्वे संजानाना उपासते।। (ऋ० १०.१९१.२)

हे मनुष्यों! मिलकर चलो, एकमत होकर बोलो। तुम्हारे मन एकमत हो जाएँ। जिस प्रकार दान, दिव्यता आदि गुणों से युक्त हमारे पूर्वजों ने परस्पर मिलकर निर्लोभ भाव से अपने-अपने भाग का सेवन किया है, दूसरे के भाग को लेने का लालच नहीं किया, उसी प्रकार तुम भी परस्पर मिलकर खाते-खिलाते हुए अपने भाग को ग्रहण करो। अर्थात् परस्परता में तुम्हारे प्रारब्ध के अनुसार जो तुम्हें भोग, साधन या सम्मान मिलता है उसी में संतुष्ट व प्रसन्न रहो, दूसरों को प्राप्त साधन, सम्मान व प्रभुता से ईष्र्या मत करो। अपने अहङ्कार को बीच में मत लाओ, ऐसा मत सोचो कि मेरी तो कुछ चलती ही नहीं, सब जगह इसी की चलती है या उसकी ही चलती है, मुझे तो कोई पूछता ही नहीं, इत्यादि।

समानो मन्त्र: समिति: समानी समानं-मन: सहचित्तम् एषाम्।

समानं मन्त्रम् अभि मन्त्रये व: समानेन वो हविषा जुहोमि।। (ऋ० १०.१९१.३)

अर्थात् तुम्हारा चिन्तन, मनन और विचार एक हो। विभिन्न विषयों और समस्याओं पर विचार करने के लिए सबका संगठन, सबकी संगोष्ठी अथवा सभा एक हो। मैं (राजा अथवा उपदेशक) तुम सबको एक ही मन्त्र, एक ही विचार, एक ही सलाह दे रहा हँू कि जिस प्रकार सब देवता एक ही अग्नि अथवा यज्ञकुण्ड से अपनी हवि ग्रहण करते हैं, उसी प्रकार तुम भी एक ही स्थान पर एक साथ मिलकर अन्न ग्रहण करो। इसी के लिए मैं तुम्हारा आह्वान कर रहा हूँ।

समानी व आकूति: समाना हृदयानि व:।

समानम् अस्तु वो मनो यथा व: सुसहासति।।

(ऋ० १०.१९१.४)

हे मनुष्यों! तुम्हारा सङ्कल्प, तुम्हारा निश्चय एक हो, तुम्हारा हृदय एक हो, तुम्हारा मन एक हो, जिस प्रकार से तुम्हारा सुसङ्गठन, उत्तम साथ, उत्तम संगठन हो जाये।

इस प्रकार यह समग्र अध्ययन हमें यह दिशा देता है कि आदर्श स्थिति तो यही है कि हमारे ऊपर प्रेम का शासन हो। एकत्व, भाईचारा (Unity, Brotherhood) आदि शब्दों से भी इसी आदर्श को अभिव्यक्त किया है। अन्य-अन्य देशों के भी सभी दार्शनिकों, विचारकों, चिन्तकों का यही निष्कर्ष है कि प्रेम में ही समाधान है व्यापक स्तर पर भी और सीमित स्तर पर भी, अर्थात् एक शरीर, परिवार, संस्था, समाज, देश और विश्व तक। वह व्यक्ति सबसे सुखी होगा जिसकी सत्ता के सभी अङ्ग, सभी घटक सुसंवादी हों। जिसके मन, बुद्धि, प्राण, भाव सब अलग-अलग दिशा में जा रहे हैं वह कैसे सुखी हो सकता है।

प्रोस्टेट कैंसर को किया परास्त

शुरूआत में मुझे पेशाब करने में परेशानी होती थी। मैंने जाँच कराई तो पता चला कि मुझे पौरुष ग्रंथि में कैंसर (प्रोस्टेट कैंसर)है। तब मैंने पतंजलि आयुर्वेद हास्पिटल में डॉ. एस.सी. मिश्रा जी को दिखाया। उन्होंने मुझे 10 दिन तक अंतरंग विभाग में भर्ती कर उपचार प्रारम्भ किया। इसके पश्चात घर पर ही लगभग ३ माह लगातार निर्देशित औषधियों से उपचार लिया।

मैंने अब जाँच कराई तो पता चला कि 70 प्रतिशत आराम है। यूरिनरी ब्लेडर का साइज जो 6.4 

से 4.4 सेमी. था अब घटकर मात्र 2.9 से 2.5 रह गया है। अब मुझे पेशाब करने में भी तकलीफ नहीं है।

मुझे पूरा विश्वास है कि पतंजलि आयुर्वेद हास्पिटल से मैं जल्द ही पूर्ण स्वस्थ हो जाऊँगा। निश्चित ही पूज्य स्वामी जी महाराज तथा आचार्य जी पतंजलि के माध्यम से समाजसेवा का महान् कार्य कर रहे हैं। मैं इनको प्रणाम करता हूँ। इनके साथ ही मैं डॉ. एस.सी. मिश्रा जी को भी धन्यवाद ज्ञापित करता हूँ जिन्होंने मुझे नया जीवन प्रदान किया। 

भवदीय

ओम प्रकाश शर्मा, जोधपुर, राजस्थान।

थायराइड रोग से मुक्ति

मैं पिछले 5 वर्षों से थायराइड रोग से ग्रसित हूँ। मार्च 2016 में पहली बार पतंजलि योगपीठ उपचार के लिए आई थी जहाँ डॉ. आशीष कुमार ने जाँच के पश्चात् मेरा उपचार प्रारम्भ किया। मैंने दवा के साथ-साथ योग, प्राणायाम का भी भरपूर लाभ लिया। उपचार के लगभग २ वर्ष के बाद अब थायराइड सम्बन्धी लक्षण लगभग समाप्त हो गये हैं। पैथोलॉजिकल जाँच रिपोर्ट कराने पर पता चला कि मेरा टीएसएच लेवल जो कि 14.25 था अब मात्र 4.16 रह गया है। उपचार से मुझे 90 प्रतिशत आराम मिला। 

भवदीया

अर्चना, गाजियाबाद, उत्तर प्रदेश।

शरीर पर निशान तथा धब्बों से मिला छुटकारा

मेरे पुत्र सत्यम कुमार के पूरे शरीर पर नीले रंग के निशान पड़ गए थे। कई जगह ईलाज कराया परन्तु कोई लाभ नहीं हुआ। मैंने पतंजलि योगपीठ में आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति के विषय में सुना तो तुरन्त अपने पुत्र को लेकर पतंजलि योगपीठ पहुँची जहाँ डॉ. प्रियंका वाधवा जी के दिशानिर्देशन में उपचार प्रक्रिया प्रारम्भ हुई। शुरुआती जाँच में ही स्पष्ट हो गया कि मेरा पुत्र idiopathic thrombocytopenic purpura नाम की बीमारी से ग्रसित है। उपचार प्रक्रिया में सर्वकल्प क्वाथ, संजीवनी वटी, ताम्र भस्म, गिलोय सत, अभ्रक भस्म, हीरक भस्म, स्वर्ण वसन्तमालती रस, मुक्ता पिष्टी, प्रवाल पंचामृत, मुलेठी चूर्ण, आरोग्यवर्धनी वटी आदि आयुर्वेदिक औषधियों का प्रयोग किया गया। इसके साथ गेहूँ के ज्वारे का रस, गिलोय स्वरस, घृकुमारी स्वरस, गोधन अर्क, नीम की पत्तियों का रस तथा तुलसी पंचांग रस इत्यादि लेने की सलाह भी दी गई जिसका उचित अनुपान में प्रयोग किया गया। साथ ही कुछ योग, प्राणायाम तथा आसन आदि की क्रियाएं भी कराई गई। उपचार प्रक्रिया के बाद अब मेरा पुत्र पूर्ण स्वस्थ है।

भवदीया

पींकी देवी, मुजफ्फरपुर, बिहार

हृदय रोग में हुआ लाभ

मैं पिछले १६ वर्ष से Valvular Heart Disease (हृदय रोग का प्रकार) से पीडि़त हूँ। बीमारी का पता चलने के बाद मैंने बहुत से डॉक्टरों को दिखाया पर सब व्यर्थ रहा। इसके बाद मैंने 2008 में पतंजलि योगपीठ के डॉ. पीयूष गुप्ता से उपचार प्रारम्भ किया। उपचार प्रक्रिया से मुझे अप्रत्याशित लाभ हुआ। मैं पिछले 10 वर्षों से पतंजलि की निरापद औषधियों से उपचार ले रहा हूँ तथा अब मुझे 15 प्रतिशत आराम है। इस लाइलाज बीमारी से मुझे मुक्ति मिल गई है। श्रद्धेय स्वामी जी, आचार्यश्री एवं डॉ. पीयूष गुप्ता का हृदय से आभार।

भवदीय

हरि नन्द, शिमला, हिमाचल प्रदेश।

   स्मृतियों (धर्मशात्रों) में पापनाश के लिए प्रायश्चित्त का विधान किया है। वहाँ एक बात सामान्यरूप से पाई जाती है कि प्राय: सभी पापों के विविध प्रायश्चित्तों के साथ एक प्रायश्चित्त प्राणायाम करना भी बताया जाता है। प्रायश्चित्त का अभिप्राय है कि पाप हो जाने पर पछतावा करते हुए तप करने का निश्चय करते हुए कोई विशिष्ट तप करे। ऐसा करने से व्यक्ति पाप से दूर हो जाता है। जैसा कि मनुस्मृति में कहा है-

प्रायो नाम तप: प्रोत्तं चित्तं निश्चय उच्यते।

तपोनिश्चयसंयुत्तं प्रायश्चित्तमिति स्मृतम्।।

                                                   (मनुस्मृति-11-5)

प्राय का अर्थ तप है और चित्त का अर्थ- निश्चय। पाप हो जाने पर पाप की वासना को तथा उसके संस्कार को नष्ट करना आवश्यक है, जिससे पाप की पुनरावृत्ति न हो। इस प्रकार के निश्चय के साथ तप करना ही प्रायश्चित्त है। विविध पापों के प्रायश्चित्त के प्रसंग में धर्मशास्त्रकारों ने प्राणायाम को एक मुख्य प्रायश्चित्त बताया है-

प्राणायामशतं कार्यं सर्वपापापनुत्तये। (याज्ञवल्क्यस्मृति-3.305)

इसका भाव है कि सभी पापों को दूर करने के लिए 100 प्राणायाम करने चाहिए। इससे यह स्पष्ट है कि धर्मशास्त्रकारों की दृष्टि में प्राणायाम एक पापनाशक साधन है तथा यह सभी पापों को दूर करने के लिए एक सामान्य प्रायश्चित्त है। इसके पीछे कारण यह है कि पाप मन की विकृति से होता है और प्राणायाम मन की विकृति को दूर करता है। न केवल धर्मशास्त्रकारों की दृष्टि में, योगशास्त्रियों की दृष्टि में भी प्राणायाम को पाप, कल्मष व अशुद्धि का नाशक माना जाता है। जैसा कि योगसूत्र के व्यासभाष्य में उद्धृत पञ्चशिखाचार्य के इस वचन से स्पष्ट है-

तपो न परं प्राणायामात्, ततो विशुद्धिर्मलानां, दीप्तिश्च ज्ञानस्य।

(योगसूत्र, व्यासभाष्य- 2.52)

इसका अर्थ है- प्राणायाम से बढ़कर कोई तप नहीं है, इससे मलों की शुद्धि व ज्ञान (विवेक) की वृद्धि होती है। प्राणायाम एक शारीरिक क्रिया है। इससे पापनाश कैसे होता है; यह विचार का विषय है। हमारे प्राचीन ऋषियों ने इस विषय में गहन चिन्तन व अनुभव किया है। उनके अनुभूत वचन इस विषय में हमारा मार्गदर्शन करते हैं कि प्राणायाम एक तप है। इसके करने से शरीर, इन्द्रियाँ व मन तपते हैं तथा उनके विकार, चञ्चलता व कल्मष नष्ट हो जाते हैं। यह तथ्य मनुस्मृति में निम्न शब्दों में कहा गया है-

दह्यन्ते ध्मायमानानां धातूनां हि यथा मला:।

तथेन्द्रियाणां दह्यन्ते दोषा: प्राणस्य निग्रहात्।। (मनु.-6.70)

जैसे अग्नि में तपाने से सुवर्ण आदि धातुओं के मल जल जाते हैं, उसी प्रकार प्राणायाम से मन व इन्द्रियों के दोष जल जाते हैं। इससे स्पष्ट है कि प्राणायाम से मन के विकार काम, क्रोध, लोभ आदि व विषयासक्ति क्षीण हो जाती है तथा प्राणायाम का अभ्यासी व्यक्ति जितेन्द्रिय होकर पापमुक्त जीवन जीता है।

श्रीमद्भगवद्गीता में हम इस तथ्य का और भी अधिक व विशद विवेचन पाते हैं कि प्राणायाम से पाप नष्ट हो जाते हैं। अर्जुन श्रीकृष्ण से पूछते हैं-

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुष:।

अनिच्छन्नपि वाष्र्णेय बलादिव नियोजित:।।  (गीता-3-36)

हे भगवन्! किससे प्रेरित होकर यह पुरुष पाप करता है। व्यक्ति न चाहता हुआ भी किसके द्वारा हठपूर्वक पाप में प्रवृत्त कर दिया जाता है; भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं कि-

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भव:।

महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्।। (गीता-3.37)

हे अर्जुन! रजोगुण से उत्पन्न होने वाला यह जो काम और क्रोध है, यही वह वैरी है, जो अनिच्छुक पुरुष को भी पाप में प्रवृत्त कर देता है। यह काम महाशन अर्थात् कभी न तृप्त होने वाला है। यह असीम है। कामनाओं की बाधा होते ही तुरन्त उत्पन्न होने वाला जो क्रोध है, वह साक्षात् महापाप रूप है। क्रोध को महापाप कहने का अभिप्राय यह है कि क्रुद्धावस्था में विवेकहीन व्यक्ति बड़े से बड़ा पाप कर गुजरता है। उसका कारण क्रोध ही है। इसलिए महापाप का कारण होने से इसे प्रस्तुत श्लोक में साक्षात् महापाप ही कहा है।

इससे स्पष्ट हुआ कि न चाहते हुए भी मनुष्य को पाप में लगाने वाला रजोगुणजन्य काम व क्रोध है। जब तक रजोगुण प्रबल रहता है तब तक काम व क्रोध भी मनुष्य को वशीभूत किये रहते हैं। इनसे मुक्त होने के लिए, पाप से बचने के लिए रजोगुणी प्रवृत्ति को क्षीण करना आवश्यक है। गीता में इसके लिए अन्य आध्यात्मिक उपायों के साथ प्राणायाम को एक महत्त्वपूर्ण उपाय के रूप में बताया है। वहाँ प्राणायाम को यज्ञ के रूप में प्रस्तुत करते हुए उक्त कल्मषों (मलों व पापों) का नाशक कहा गया है-

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे।

प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणा:।।

अपरे नियताहारा: प्राणान् प्राणेषु जुह्वति।

सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषा:।। (गीता-4.29-30)

अर्थात् नियताहार (आहार-विषयक संयम रखने वाले, समय पर हित-मित भोजन करने वाले) साधक अपान में प्राण की आहुति देते हैं अर्थात् पूरक प्राणायाम (आभ्यन्तर वृत्ति) करते हैं तथा प्राण में अपान की आहुति देते हैं अर्थात् रेचक प्राणायाम (बाह्यवृत्ति) करते हैं। कुछ साधक बिना रेचन व पूरण के यथावस्थित प्राणापान की गति को रोक कर प्राणों की प्राणों में आहुति देते हैं अर्थात् स्तम्भवृत्ति प्राणायाम करते हैं। इस गीतावचन में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि प्राणायाम एक ऐसा यज्ञ है जो कल्मषों, मन व इन्द्रियों के विकारों को क्षीण कर देता है। इसका भाव यही है कि प्राणायाम से जब शरीर, मन व इन्द्रियों को तपाया जाता है तो इनके कल्मष जल जाते हैं। व्यक्ति रजोगुण के वश में न रहकर सत्त्वगुण प्रधान हो जाता है। इससे उसकी प्रवृत्ति पाप में न होकर पुण्यकर्मों में होती है। रजोगुण के क्षीण होने व सत्त्वगुण के बढऩे से उसके मन में एकाग्रता आ जाती है। एकाग्रता से ज्ञान प्रकट होता है और व्यक्ति उचित अनुचित का विवेक कर अनुचित को छोड़ देता है तथा उचित कार्यों में प्रवृत्त होता है। इस प्रकार प्राणायाम से बनी सात्त्विक वृत्ति मनुष्य को पापमुक्त, सच्चरित्र व सन्मार्गगामी बना देती है। ऐसा व्यक्ति परिवार, समाज व राष्ट्र का परम हितकारी बन जाता है। इस प्रकार प्राणायाम व्यक्तिगत जीवन में शुचिता लाकर हमारे सामाजिक जीवन को भी उज्ज्वल करने का अमोघ साधन है।

प्राणायाम से पापनाश की इस प्रक्रिया का समर्थन महर्षि पतञ्जलि द्वारा रचित योगसूत्र में भी किया गया है। वहाँ प्राणायाम का स्वरूप बताने के उपरान्त इसका लाभ बताते हुए महर्षि कहते हैं कि-

तत: क्षीयते प्रकाशावरणम्। धारणासु च योग्यता मनस:।

(योगसूत्र-2.52-53)

इसका भाव है कि प्राणायाम करने से प्रकाश (ज्ञान) का आवरण (पर्दा) तमोगुण क्षीण हो जाता है अर्थात् जब प्राणायाम का अभ्यासी व्यक्ति अपने शरीर, मन व इन्द्रियों को प्राणायाम रूपी तप से तपाता है तो उसके मन का वह तमोगुण क्षीण हो जाता है, जिसने ज्ञान के ऊपर पर्दा डाल रखा था तथा मनुष्य को मूढता की स्थिति में रखा था। प्राणायाम का दूसरा लाभ बताते हुए महर्षि कहते हैं कि इससे धारणा में, टिकाव में, एकाग्रता साधने में मन की योग्यता बनती है। इसका भाव है कि प्राणायामरूपी तप से शरीर, मन व इन्द्रियों को तपाने से वह रजोगुण रूपी दोष क्षीण हो जाता है, जो मन को चञ्चल बनाए रहता है। रजोगुण का लक्षण चञ्चलता एवं राग-द्वेष है- चलञ्च रज: (सांख्यकारिका- 13), रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् (श्रीमद्भगवद्गीता-14.7), रागद्वेषात्मकं रज:। रागद्वेषौ रज: स्मृतम् (मनुस्मृति-12.27)। यह रजोगुण ही मन की धारणा (स्थिरता) नहीं बनने देता है।  महर्षि पतञ्जलि कहते हैं कि प्राणायाम से मन की धारणा (टिकाव) में योग्यता बन जाती है।

इसका सीधा सा अर्थ यही है कि प्राणायामरूपी तप से मन का रजोगुण क्षीण हो जाता है व मन में स्थिरता (एकाग्रता) की योग्यता आ जाती है। इससे पहले गीता के प्रमाण से कहा जा चुका है कि रजोगुण से उत्पन्न होने वाला काम व क्रोध मनुष्य को पाप में लगा देता है। उस रजोगुण का प्राणायाम से क्षीण होना महर्षि पतञ्जलि के वचन से भी प्रमाणित है। इस प्रकार यह स्पष्ट हुआ कि मनुष्य को पाप में लगाने वाला रजोगुण प्राणायाम से क्षीण होता है। रजोगुण के क्षीण होने से, इससे उत्पन्न होने वाले काम व क्रोध शिथिल पड़ जाते हैं। रजोगुण से होने वाली विषयासक्ति प्राणायाम के अभ्यास से दुर्बल होने लगती है और मनुष्य की प्रवृत्ति पाप से हटकर पुण्य में होने लगती है। अत: योगदर्शन के उक्त वचन भी गीताप्रोक्त उस तथ्य को पुष्ट करते हैं कि प्राणायाम द्वारा रजोगुण नष्ट होता है, ऐसा होने पर रजोगुणजन्य काम, क्रोध नष्ट होते हैं। ये ही पाप के मूल हैं। इनके नष्ट होने से पाप नष्ट होता है।

योगदर्शन की साधनापद्धति के अनुसार प्राणायाम द्वारा तमोगुण व रजोगुण के क्षीण होने पर साधक की साधना में प्रगति होती है। उसका निर्मल ज्ञान बढ़ता है व मन का टिकाव होने लगता है। मन का यह टिकाव (एकाग्रता) ही आगे साधना में उन्नति का मूल आधार है। इसी से साधक आगे समाधि की उच्च स्थिति तक पहुँचता है। इस प्रकार यह एकाग्रता आध्यात्मिक पथ के पथिक के लिए आगे की उन्नति का मूल आधार है। प्राणायाम के अभ्यास से प्राप्त यह एकाग्रता व मन की निर्मलता लौकिक व्यक्ति के लिए भी बड़े काम की है। मनुष्य का इहलौकिक व पारलौकिक कल्याण मन की इसी एकाग्रता व निर्मलता पर निर्भर है, जिसे सिद्ध करने के लिए प्राणायाम एक अमोघ उपाय है। चरकसंहिता में मन की इस एकाग्रता व निर्मलता को मन:समाधि नाम से बतलाते हुए इसे ही सारे कल्याणों का मूल कहा है-

प्रेत्य चेह च यच्छ्रेय: श्रेयो मोक्षे च यत्परम्।

मन:समाधौ तत्सर्वमायत्तं सर्वदेहिनाम्।।

                                             (चरकसंहिता, चिकित्सास्थान-24.52)

इसका भाव यह है कि इस जन्म में तथा मरने के उपरान्त अगले जन्म में जो शुभ है एवं मोक्षरूपी जो शुभ है, वह सब मन की एकाग्रता पर ही निर्भर है। जिसका मन रजोगुणजन्य काम, क्रोध आदि से व्याकुल न होकर एकाग्र व निष्कल्मष हो गया है, वह व्यक्ति ही इस जन्म में व अगले जन्म में शुभ व कल्याण को प्राप्त करता है। ऐसा व्यक्ति अन्तत: मोक्ष (मुक्ति) भी प्राप्त कर लेता है।

उपर्युक्त वर्णन से यह स्पष्ट हो गया है कि यद्यपि प्राणायाम एक शारीरिक प्रक्रिया है, परन्तु तपरूपी यह प्रक्रिया शास्त्रकारों के द्वारा बताई पूर्वोक्त रीति से पाप को नष्ट कर देती है। मन को निर्मल, निष्पाप व एकाग्र बना देती है। प्राणायाम की इसी क्षमता के कारण धर्मशास्त्रकारों ने इसे पापों को दूर करने वाला एक उत्तम प्रायश्चित्त बताया है। हम यहाँ धर्मशास्त्रकारों के इस आशय के कुछ वचन प्रस्तुत कर रहे हैं-

अह्ना रात्र्या च यान् जन्तून् निहन्त्यज्ञानतो यति:।

                              तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं  प्राणायामान् षडाचरेत्।। (मनुस्मृति:- 6.69)

भ्रमणादि के समय अनजाने में रात-दिन में जो जन्तुओं की हिंसा हो जाती है, उसके प्रायश्चित्त के लिए यति को स्नान करके छ: प्राणायाम करने चाहिए।

अथवा मुच्यते पापात् प्राणायामपरायण:।

प्राणायामैर्दहेत्सर्वं  शरीरे  यच्च पातकम्।। (अरुणस्मृति:- 121)

प्राणायाम करने वाला व्यक्ति पाप से मुक्त हो जाता है। प्राणायाम से मन का पाप और शरीर का मल जल जाता है।

यथा हि वेगतो वह्नि: शुष्काद्र्रं दहतीन्धनम्।

प्राणायामैस्तथा पापं शुष्काद्र्रं नात्र  संशय:।।

जैसे तीव्र प्रज्ज्वलित अग्नि सूखे व गीले इन्धन को जला देती है, उसी प्रकार प्राणायाम नये व पुराने पाप को नष्ट कर देता है।

प्राणायामशतं कार्यं सर्वपापप्रणाशनम्।

उपपातकजातानामनादिष्टस्य  चैव हि।।

पापनाश के लिए 100 प्राणायाम करने चाहिए, ऐसा करने से सभी पापों का नाश हो जाता है। धर्मशास्त्रों में बताए उपपातक व अनिर्दिष्ट पातकों के लिए भी यही प्रायश्चित्त समझना चाहिए।

गीताध्ययनशीलस्य प्राणायामपरस्य च।

नैव सन्ति हि पापानि पूर्वजन्मकृतानि च।। (गीतामाहात्म्यम्)

गीताध्ययनशील व प्राणायामपरायण व्यक्ति के पाप नष्ट हो जाते हैं, चाहे वे इस जन्म के हों या पूर्व जन्म के हों।

प्राणायाम की इस पापनाशक क्षमता का वर्णन मूलत: हमें वेदों में मिलता है। उसी के आधार पर शास्त्रकारों ने उपर्युक्त रीति से इसका विस्तार किया है। ऋग्वेद में कहा है-

वृत्रस्य त्वा श्वसथादीषमाणा विश्वे देवा अजहुर्ये सखाय:।

मरुद्भिरिन्द्र सख्यं ते अस्त्वथेमा विश्वा: पृतना जयासि।। (ऋग्वेद-8.96.7)

हे आत्मन्! वृत्र (पाप) की हुंकार से भयभीत होते हुए जिन सब देवों (दिव्यगुणों, अच्छी प्रवृत्तियों) ने तुझे छोड़ दिया था, ऐसे समय में यदि तेरी मित्रता मरुद्गणों (प्राणों) से हो जाय, तो तू वृत्र (पाप) की इस सारी सेना को जीत सकता है। इस मन्त्र में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पाप के प्रबल होने पर सद्गुण मनुष्य को छोड़ जाते हैं। यदि मनुष्य प्राणों के साथ मित्रता कर ले अर्थात् प्राणायाम की साधना करे तो वह पाप की इस सारी सेना को जीत सकता है। इस प्रकार इस वेदमन्त्र में यह तथ्य स्पष्ट शब्दों में कहा गया है कि प्राणायाम पापनाशक साधन है। एक दूसरे वेदमन्त्र में भी यह तथ्य प्रतिपादित किया गया है-

यदा गच्छात्यसुनीतिमेतामथा देवानां वशनीर्भवाति। (ऋग्वेद-10.16.2)

अर्थात् जब मनुष्य असुनीति (प्राणायाम) को साधता है, तो वह देवों (इन्द्रियों) का वशकत्र्ता स्वामी बन जाता है। उनका दास नहीं रहता। इससे भी यह सर्वथा स्पष्ट है कि प्राणायाम से इन्द्रियों की विषयासक्ति नष्ट हो जाती है तथा व्यक्ति जितेन्द्रिय एवं पापरहित हो जाता है।

भारतीय ऋषियों ने इस तथ्य को अति प्राचीनकाल में ही बहुत अच्छी तरह से जान लिया था, अत: उन्होंने प्राणायाम की क्रिया को प्रत्येक व्यक्ति के लिये अनिवार्यतया की जाने वाली सन्ध्याविधि में ही जोड़ दिया था। संसार में अन्य किसी भी धर्म की उपासना-पद्धति ऐसी नहीं है, जिसमें प्राणायाम किया जाता हो। वैदिक-सन्ध्या ही एक ऐसी उपासना-पद्धति है, जिसमें प्राणायाम मन्त्र है तथा प्राणायाम उसका अपरिहार्य अंग है।

मन की व्यग्रता, व्याकुलता, बेचैनी को दूर करने का भी यह सुपरीक्षित उपाय है। जब ऐसी अवस्था अनुभव करें तो धैयर्पूर्वक गहरे श्वास लेना शुरु कर दें। बाह्य व आभ्यन्तर प्राणायाम की 10-15 आवृत्ति करें। कुछ ही देर में आप देखेंगे कि मन की अशान्ति दूर हो रही है तथा मन शान्त व स्थिर होने लगा है। हमारे मन की चञ्चलता, अशान्ति, विकृति व पाप को दूर करने वाला यह अचूक उपाय बहुत पहले ऋषि-मुनियों ने खोज लिया था, यह आज भी उतना ही कारगर व प्रासंगिक है।

   एक एक योग की प्रक्रिया और एक-एक जड़ी-बूटी पर हमारे पूर्वजों ने, ऋषि-मुनियों ने लाखों-करोड़ों वर्षों तक निरन्तर अनुसंधान किया। ऐसी ही कुछ जड़ी-बूटियाँ जिनका प्रयोग परम पूज्य स्वामी रामदेवजी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्णजी महाराज ने लाखों-करोड़ों रोगियों पर किया व उन्हें लाभप्रद पाया और उनको औषध दर्शन आदि पुस्तकों में स्थान दिया। इनमें संचित कुछ नुस्खे जो महत्वपूर्ण हैं और योगसाधक अपने मन-मस्तिष्क में उन्हें ताजा रखना चाहते हैं, उनकी मांग को ध्यान में रखकर प्रस्तुत है:-

रोगनिवारक लौकी:

लौकी की श्रेष्ठ किस्म में पोटैशियम प्रचुर मात्रा में पाया जाता है, जिसकी वजह से यह गुुर्दे के रोगों में बहुत उपयोगी है। इसके सेवन से पेशाब खुलकर आता है तथा यह अल्सर में भी लाभप्रद है।

उच्चरक्तचाप में लाभकारी अनार:

हमने प्राय: देखा है कि हीमोब्लोबिन कम होने पर अनार का सेवन अत्यन्त लाभकारी है। इसका एक गुण यह भी है कि यह उच्च रक्तचाप को नियंत्रित करता है। प्रतिदिन अनार का रस पीने से हृदय स्वस्थ रहता है।

शारीरिक दुर्बलता में अंजीर चमत्कारी औषधि:

एक अंजीर के साथ एक छोटी चम्मच मोटी सौंफ चबा-चबाकर खाने से शारीरिक दुर्बलता दूर होती है। दुर्बल व्यक्ति को यह प्रयोग ४०-४५ दिन तक नियमित रूप से करना चाहिए।

दूध एक सम्पूर्ण आहार:

दूध एक सम्पूर्ण आहार है। इसमें सभी आवश्यक पोषक तत्व उपस्थित होते हैं। इसमें कैल्शियम के साथ-साथ लैक्टिक एसिड भी होता है, जिससे हमारी त्वचा मुलायम रहती है।

कालेस्ट्रॉल कम करे सेब

सेब में एक खास किस्म का घुलनशील फाईबर पाया जाता है जो कालेस्ट्रॉल कम करता है। साथ ही सेब के नियमित प्रयोग से हृदय स्वस्थ होता है।

ब्लड प्रेशर नियंत्रित करे लहसुन

सुबह-सुबह खाली पेट एक कली लहसुन छीलकर सादे पानी के साथ निगल लें, यह उच्च रक्तचाप को नियंत्रित करता है। यह हृदय सम्बंधी समस्याओं से बचाने के साथ ही लीवर को भी स्वस्थ रखता है।

चावल के औषधीय गुण

विश्वभर में बड़ी संख्या में लोगों का मुख्य भोजन चावल है। चावल में कार्बोहाइड्रेट्स के साथ ही जि़ंक भी होता है जो शरीर को फिट रखता है। चावल में दूध व मीठा मिलाकर खाने से पेट सा$फ होता है।

याद्दाश्त बढ़ाये सब्जियाँ:

बार-बार भूलने की समस्या बहुत परेशानी देने वाली होती है। कुछ सब्जियाँ जैसे प्याज, चुकंदर तथा बैंगन के सेवन से याद्दाश्त बढ़ती है। प्रतिदिन अखरोट के सेवन से भी यह समस्या दूर होती है।