एक सफल सुखी सार्थक जीवन के चार साधन

1.  संकल्प:

   विकल्प रहित संकल्प विजयी होने का, सफल होने का संकल्प, योग चेतना, उच्च चेतना, आत्म चेतना, गुरु चेतना, ऋषि चेतना या भागवत् चेतना, ब्रह्म चेतना में हर पल जीने का संकल्प। इस दिव्य स्थिति में रहकर अपनी कृति- कर्त्तव्य या उत्तरदायित्व का प्रामाणिकता पूर्वक निर्वहन करने हेतु तीन तत्व हैं या सत्य हैं जीवन के- पुरुषार्थ, अभ्यास एवं निरन्तरता।

2.  संकल्पों को साकार करने हेतु हर पल जागरूकता पूर्वक पुरुषार्थ:

    अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ व परमार्थ, धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष इन्हें हमारी वैदिक ऋषि संस्कृति में पुरुषार्थ चतुष्टय नाम से कहा है। शुद्ध ज्ञान, शुद्ध भक्ति पूर्वक शुद्ध कर्म अथवा दिव्य मति व दिव्य भक्ति पूर्वक कृति, यही युक्ति जीवन मुक्ति या समस्त दु:खों की निवृत्ति एवं सम्पूर्ण सुख-शान्ति, ऐश्वर्य, पूर्णता या दिव्यता की अथवा ब्रह्मत्व की प्राप्ति है।

3.  अभ्यास:

    सोचने, विचारने, देखने, सुनने, बोलने, खाने-पीने, वाणी व व्यवहार के हर स्तर पर दिव्यता के साथ जीने का अभ्यास।

4.  निरन्तरता:

    संकल्प, पुरुषार्थ एवं दिव्य अभ्यासों की निरन्तरता बनी रहे और यदि किसी भी कारण से एक क्षण के लिए बाधा आए तो पुन: अपने स्वरूप में लौटने का अभ्यास...

   संसार में संघर्ष का सबसे बड़ा कारण है वैचारिक संघर्ष। धार्मिक, आध्यात्मिक, साम्प्रदायिक तौर पर देखें या फिर राजनैतिक, सामाजिक एवं आर्थिक क्षेत्र में, विभिन्न प्रकार के विचार, विचारधाराएं, सिद्धान्त एवं नीतियों पर एक गंभीर संघर्ष को हम पूरे विश्व में देख रहे हैं। इसी विचारभिन्नता के बाद फिर लाइक-डिस्लाइक, पसन्द-नापसन्द का उग्ररूप, मैं इस व्यक्ति, इस संस्था, संगठन, मत-पंथ, सम्प्रदाय, पार्टी के इस विचार, विचारधारा, सिद्धान्त एवं नीतियों से नफरत करता हूँ। इस प्रकार का विषम वातावरण या परिस्थिति बन जाती है। इसके बाद असहिष्णुता, बहिष्कार, संघर्ष एवं युद्ध जैसी परिस्थितियां तैयार हो जाती हैं।

इसीलिए हम बार-बार कहते हैं कि जैसा विचार, वैसी ही भावना, वाणी, आहार-विहार, व्यवहार, व्यापार एवं संसार होता है। जैसा विचार वैसा संसार। हमारे वैयक्तिक जीवन के रहन-सहन, खानपान से लेकर हमारी आदत, स्वभाव, अभ्यास एवं कार्यक्षेत्र तक सब जगह यदि सबसे बड़ा तत्त्व है तो वह है विचार। हमारे पूर्वजों ने इसी विचार के परिष्कार हेतु शिक्षा, संस्कारों एवं सात्त्विक अभ्यासों का समावेश बाल्यकाल से ही हमारी जीवन पद्धति में किया था। आज पुन: उसी वैदिक जीवन पद्धति, वैदिक भारतीय शिक्षा पद्धति, वैदिक आध्यात्मिक व्यवस्था की समाज के हर क्षेत्र में आवश्यकता है। पतंजलि का सबसे बड़ा लक्ष्य इसी वैदिक विचार की प्रतिष्ठा एवं वेदानुकूल जीवन जीने वाले या आचरण करने वाले दिव्य नागरिक तैयार करना है।

पतंजलि के योग, आयुर्वेद, संस्था, संगठन, शिक्षा तथा अन्य सभी सेवा एवं साधना प्रकल्पों के मूल में यह वैदिक विचार, ऋषि विचार या सार्वभौमिक, वैज्ञानिक, सर्वहितकारी एवं पंथ निरपेक्ष विचार ही हमारा विचार, विचारधारा, सिद्धान्त या नीति है, इसके अतिरिक्त हमारा कोई भी वैयक्तिक एजेन्डा या लक्ष्य नहीं है।

यदि वेद शब्द के सन्दर्भ में भी किसी भी कारण से किसी का आग्रह हो गया है तो सत्य विचार या सत्य सिद्धान्त ही हमारा सिद्धान्त है। विचार शब्द पर बड़े-बड़े शास्त्र लिखे जा चुके हैं तथा हम भी लिख सकते हैं और विचार तत्त्व पर अनन्त मंथन हो सकता है। आइये! इस योग, आयुर्वेद एवं स्वदेशी के सत्य विचार को प्रथम तो स्वयं पूर्णत: स्वीकार कीजिए तथा इसी विचार का प्रचार करके इस संसार या सृष्टि में सुख, समृद्धि, शान्ति एवं सामंजस्य के लिए चल रहे एक महान् ईश्वरीय कार्य, सेवा कार्य या राष्ट्र कार्य में आप भी अपने सम्पूर्ण सामथ्र्य से सहयोग दीजिए, क्योंकि सब मनुष्यों की आत्मा में सत्य की पहचान की सहज स्वीकार्यता का गुण होता है। आप सभी प्रकार की मान्यताओं एवं आग्रहों से रहित होकर सोचेंगे तो आप भी पतंजलि के इस दिव्य अभियान से अवश्य जुड़ेंगे तथा आप व हम मिलकर इस संसार में एक महान् कार्य या दिव्य कार्य का निष्पादन अवश्य करेंगे। हम स्वयं योग, सत्य, सेवा व साधना के पथ पर चलें तथा औरों को चलाएं। आओ! सब मिलकर एक स्वस्थ, सुन्दर, सुखी, समृद्ध, दिव्य संसार बनाएं।

• 800 टन संतरा प्रतिदिन प्रोसेस करने की क्षमता वाला प्लांट नागपुर में स्थापित

• जैविक खेती के लिए किसानों को प्रेरित करने हेतु पतंजलि का विनम्र प्रयास जारी

 नई दिल्ली के चाणक्यपुरी स्थित द लीला पैलेस में मिन्ट समाचार पत्र के 10 वर्ष पूर्ण होने पर 'ट्रांसफोर्मेशन एजेन्डा 2020’ कार्यक्रम का आयोजन किया गया। कार्यक्रम में श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज, माननीया केंद्रीय खाद्य प्रसंस्करण उद्योग मंत्री हरसिमरत कौर बादल समेत खाद्य प्रसंस्करण से जुड़े कई विशिष्ट महानुभावों ने भाग लिया। कार्यक्रम में कृषि से लेकर खाद्य प्रसंस्करण के क्षेत्र में भारत के लिए चुनौतियों और अवसरों पर संयुक्त चर्चा हुई। श्रद्धेय आचार्य जी ने किसानों की समस्या से जुड़े कई मुद्दों को उपस्थित महानुभावों के समक्ष रखा जिन पर गहनता से चर्चा की गई।

आचार्य जी ने कहा कि इसमें कोई दो राय नहीं है कि आज हमारे देश में किसानों को उनकी उपजाई गई फसल का उचित दाम नहीं मिल पा रहा है। लिहाजा जरूरत है कोई ऐसी योजना बनाने की जिससे किसानों की आय दसगुनी हो सके और जनता तक अनाज कम दाम में पहुँच सके। गौरतलब है कि नीतिगत तरीके से काम न होने के कारण आज हमारे देश में पैदावार तो अच्छी हो रही है लेकिन समुचित सुविधाओं के अभाव में फसलें खराब हो रही हैं। इस समस्या का समाधान किया जाना बेहद आवश्यक है।

फूड को हमें सीजन में ही प्रोसेस करना होगा ताकि किसान की फसल बर्बाद न हो। खाद्य प्रसंस्करण के लिए गुणवत्ता तथा मानक सुनिश्चित होने चाहिए। पतंजलि ने पूरा प्रयास किया है कि किसान को उसकी मेहनत का सही परिणाम मिले और खरीद करने वाले उपभोक्ता को सस्ते दाम में उच्च गुणवत्तायुक्त उत्पाद मिल सके। उन्होंने जानकारी देते हुए कहा कि हम 800 टन संतरे प्रति दिन प्रोसेस करने की क्षमता वाला प्लांट नागपुर में लगा रहे हैं और हमारा लक्ष्य है कि एक सीजन में 1 लाख टन संतरे एक ही जगह से प्रोसेस कर दें। इससे विदर्भ सहित पूरे महाराष्ट्र क्षेत्र के किसानों का जीवन बदल जाएगा। कुल मिलाकर सभा में मौजूद सभी सदस्यों ने किसानों की समस्याओं को हल करने पर और फूड प्रोसेसिंग के क्षेत्र में आगे बढऩे पर गहन मंथन किया। आचार्य जी ने आशा जतायी कि यदि हम सब मिलकर समाधान ढूंढ़ेंगे तो निश्चित रूप से समाधान मिलेगा।

इस अवसर पर माननीया केन्द्रीय मंत्री हरसिमरत कौर ने कहा कि खाद्य के सुनियोजित प्रसंस्करण की जरूरत देश के साथ-साथ इस सम्पूर्ण पृथ्वी के लिए भी उतनी ही प्रासंगिक है। भारत की बड़ी आबादि के लिए इस विषय पर चर्चा करना अत्यन्त आवश्यक है। आज भारत दुनिया का सबसे बड़ा खाद्य उत्पादन व उपभोग करने वाला देश है। देश का सबसे बड़ा व पहला फूड पार्क पतंजलि ने बनाया, जिसके माध्यम से हजारों लोगों को रोजगार और हजारों किसानों को फायदा हो रहा है, इसका सभी लोग गर्व करते हैं।

   अथर्ववेद के अनुसार गूलर पुष्टिदायक द्रव्यों में सर्वश्रेष्ठ है। कहा गया है कि गूलर फल के चूर्ण तथा विदारी कन्द के कल्क का घी मिश्रित दूध के साथ सेवन करने से 'वृद्धोऽपि तरुणायते’ अर्थात् बूढ़ा भी तरुण के समान हो जाता है। हेमदुग्धक, जन्तुफल, सदाफल आदि नामों से  प्रसिद्ध गूलर के वृक्ष कृषिजन्य या वन्यज दोनों अवस्थाओं में 2000 मी. की ऊंचाई तक सर्वत्र सुलभ हैं। जंगलों एवं नदी-नालों के किनारे इसके वृक्ष अपेक्षाकृत अधिक पाए जाते हैं। इस वृक्ष में किसी भी स्थान पर चीरा देने से श्वेत आक्षीर (दूध) निकलता है, जो थोड़ी देर रखने पर पीला हो जाता है, इसलिए इसे हेमदुग्धक और फलों में अनेक कीट होने से जन्तुफल तथा बारहमासी फल देने के कारण सदाफल कहते हैं। चरक संहिता में आसवयोनि की गणना में उदुम्बर फल का उल्लेख मिलता है। ब्राह्मरसायन निर्माणार्थ उदुम्बर पत्र का विधान है। अर्श-विसर्प में परिसेचन एवं प्रदेहार्थ अन्य द्रव्यों के साथ उदुम्बर का उल्लेख मिलता है। गर्भपात न हो, इस हेतु सुश्रुत ने उदुम्बर-शृंग को दुग्ध के साथ सेवन करने का विधान बतलाया है। व्रणबन्धनार्थ उदुम्बर त्वक् और अर्बुद पर उदुम्बर पत्र घिसने का विधान है। इसके अतिरिक्त सुश्रुत के न्यग्रोधादि-गणों में तथा गर्भरक्षण, व्रण, बन्धन आदि प्रयोगों में इसका उल्लेख है।

बाह्यस्वरूप

यह लगभग 18 मी तक ऊँचा मध्यमाकार, आक्षीरी, अनियमित शीर्ष युक्त, बहुवर्षायु, शाखाप्रशाखायुक्त, सदाहरित वृक्ष है। इसका तना लम्बा एवं मोटा तथा कुछ टेढ़ा होता है। इसकी शाखाएं पाश्र्वों में न फैलकर प्राय: सीधी ऊपर की ओर बढ़ती हैं, छाल रक्ताभ-धूसर से गुलाबी-भूरे वर्ण की तथा चिकनी होती है। इसके पत्र वट पत्र सदृश, एकान्तर, 8-19 सेमी लम्बे, 3.2-8.5 सेमी चौड़े, अण्डाकार, तीन सिराओं से युक्त, गहरे हरे रंग के, अरोमिल तथा चमकीले होते हैं। इसके फल अंजीर के समान दिखाई देते हैं। अपक्वावस्था में हल्के हरितवर्ण के और पकने पर लाल हो जाते हैं। पक्व फल चमकदार होते है तथा काटने पर इसमें जन्तु निकलते हैं। वास्तव में फल ही पुष्पाधार है। इसी में नर और मादा पुष्प ऊपर-नीचे स्थित होते हैं। इसका पुष्पकाल दिसम्बर से जनवरी तथा फलकाल मार्च से जून तक होता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

• गूलर की छाल एवं कच्चे फल अग्निसादक, स्तम्भक, मूत्र संग्रहणीय, प्रमेहनाशक एवं दाह-प्रशामक होते हैं। बाह्य-प्रयोग में छाल एवं पत्र-क्वाथ शोथहर, वेदना स्थापन, वण्र्य एवं व्रणरोपण हैं। पक्व फल श्लेष्म नि:सारक, मन: प्रसादकर, शीतल, रक्त संग्राही, किन्तु कृमिकारक, रक्तपित्त, मूच्र्छा तथा दाहनाशक है। निर्यास (दूध) शीतल, स्तम्भक, रक्तसंग्राही, पौष्टिक एवं शोथहर है। गूलर, बड़, पीपल ये सब व्रण के लिए हितकारी, संग्राही, भग्न का संधान करने वाले, रक्तपित्तनाशक, दाह तथा योनि रोगों को दूर करने वाले होते हैं।

• गूलर का आक्षीर वाजीकर, पूयरोधी, स्तम्भक, मधुर, शोथहर, प्रशामक, अल्परक्तचापकारक, हृदय-अवसादक, परजीवाणुरोधी, अल्प रक्तशर्करा कारक, शोथहर, यकृत्-संरक्षक तथा अतिसार रोधी होता है।

• इसके पत्रों से प्राप्त ग्लाईकोसाईड में अल्प रक्तचाप तथा हृदय-अवसादक प्रभाव दृष्टिगत होता है तथा चूहों पर इसका कोई अतिरिक्त प्रभाव दृष्टिगत नहीं होता है।

• इसके काण्ड त्वक् से प्राप्त मद्यसार में एमीबा के प्रति परजीवाणुरोधी प्रभाव दृष्टिगत होता है।

औषधीय प्रयोग

कर्णशोथ

• कर्णमूल शोथ पर या पित्तज शोथ पर इसके गोंद का लेप लाभकारी है।

मुख रोग

• गूलर की छाल से बने 250 मिली काढ़े में 3 ग्राम कत्था व 1 ग्राम फिटकरी मिला कर कुल्ला करने से मुख रोगों में लाभ होता है।

कण्ठ रोग

• गंडमाला: इसके पत्तों के ऊपर के दानों को दही में पीसकर (शक्कर मिलाकर) नित्य एक बार मधु के साथ पिलाने से गंडमाला में लाभ होता है।

उदर रोग

• भस्मक रोग: वट की अंतर छाल को गाय के दूध में पीसकर पिलाने से छोटे बच्चों का भस्मक रोग (अत्यधिक भूख लगना) मिटता है।

• अतिसार: 4-5 बूंद गूलर दूध (आक्षीर) को बताशे में डालकर दिन में तीन बार सेवन करने से अतिसार में लाभ होता है।

• गूलर मूल चूर्ण को गूलरफल के साथ सेवन करने से आंव व अतिसार में लाभ होता है।

• 3 ग्राम गूलर  पत्र चूर्ण व 2 काली मिर्च को थोड़े चावल के धोवन के साथ महीन पीसकर, काला नमक और छाछ मिलाकर  छानकर प्रात: सायं सेवन करने से अतिसार तथा ग्रहणी में लाभ होता है।

• उदरशूल: गूलर का फल खाने से पेट का दर्द और अफारा मिटता है।

गुदा रोग

• भगन्दर: गूलर आक्षीर (दूध) में रूई का फाहा भिगोकर नासूर और भगन्दर के अंदर रखने और उसको प्रतिदिन बदलते रहने से नासूर और भगन्दर अच्छा हो जाता है।

• अर्श: गूलर आक्षीर की 10-20 बूंदों को जल में मिलाकर पिलाने से  खूनी बवासीर और रक्तविकार मिटता है। इसके दूध का लेप मस्सों पर भी करना चाहिए। पथ्य में प्रचुर घी का सेवन करें।

• गूलर के 10-15 ग्राम कोमल पत्र को महीन पीसकर 250 ग्राम गोदुग्ध के दही के साथ थोड़ा सेंधानमक मिलाकर प्रात: सायं सेवन करने से भी लाभ मिलता है।

वृक्कवस्ति रोग

• मूत्ररोग: गूलर के 8-10 बूंद दूध को दो बताशों में भरकर रोज खिलाने से मूत्ररोग मिटते हैं।

• मूत्रकृच्छ्र: नित्य प्रात: 2-2 पके फल रोगी को सेवन कराएं।

• प्रमेह: पित्त प्रमेह पर फलों के केवल सूखे छिलकों को (बीजरहित) महीन पीसकर समभाग मिश्री मिलाकर, 6-6 ग्राम सुबह-शाम गाय के दूध के साथ प्रयोग करें।

प्रजननसंस्थान रोग

• श्वेत प्रदर: 5-10 ग्राम गूलर रस को मिश्री के साथ मिलाकर प्रात: सायं पिलाने से श्वेत प्रदर मिटता है।

• रक्तप्रदर: 10-15 ग्राम ताजा छाल को कूटकर 250 मिली पानी में पकाएं। शेष पानी को छान कर यथेच्छ मिश्री व डेढ़ ग्राम श्वेत जीरा चूर्ण मिलाकर सुबह शाम पिलाएं तथा भोजन में  इसके कच्चे फलों का रायता बनाकर खिलाएं।

• गर्भस्थापना के बाद गर्भ के स्थिर हो जाने पर गूलर के कच्चे फलों से पकाए हुए गाय के दूध से भोजन देना चाहिए, जिससे गर्भ की वृद्धि होकर गर्भपात होने की संभावना भी समाप्त हो जाती है।

• पूयमेह: गूलर के कच्चे फलों के महीन चूर्ण में समभाग खांड मिलाकर 2 से 10 ग्राम तक, कच्चे दूध में या मिश्री मिली हुई लस्सी के साथ सेवन करने से सूजाक की प्रथम अवस्था में विशेष लाभ होता है।

• 50 ग्राम गूलरफल चूर्ण के क्वाथ में 3 ग्राम कत्था व 1 ग्राम कपूर मिलाकर गुनगुने क्वाथ से मूत्रेन्द्रिय को धोते रहने से अंदर के जख्म भरकर मवाद आना बंद हो जाता है।

शाखा रोग

• अवबाहुक: गूलर के आक्षीर से भावित केवांच मूल चूर्ण में समभाग जिङ्गिनि स्वरस तथा हींग मिलाकर 1-2 बूंद नाक में डालने से अवबाहुक (कंधे का दर्द) रोग में लाभ होता है।

त्वचा रोग

• चेचक: गूलर  के पत्तों पर जो फफोले या श्यामवर्ण के दाने होते हैं, उन्हें पत्तों से निकालकर गोदुग्ध में पीस-छानकर, मधु मिलाकर प्रात: सायं पिलाने से चेचक में लाभ होता है।

• व्रण: गूलर के दूध (आक्षीर) में बावची के बीज भिगोकर, पीसकर 1-2 चम्मच की मात्रा में नियमित लेप करने से सभी प्रकार की फुंसियाँ और घाव मिट जाते हैं।

• उदुम्बर (गूलर) छाल को गोमूत्र से पीसकर, घी में भूनकर, गुनगुना रहने पर नासूर पर लेप कर, बांधने से गंभीर तथा अदृश्य नासूर में लाभ होता है।

• गूलर के दुग्ध को घाव पर लगाने से घाव जल्दी भरता है।

• गूलर की काण्ड त्वक् का क्वाथ बनाकर घाव को धोने से घाव जल्दी भर जाता है।

• गूलर के काण्डत्वक् भस्म को घृत के साथ मिलाकर लगाने से बिवाई, मुँहासे, रोंओं की सूजन तथा प्रमेह के कारण उत्पन्न हुई फुंसियों का शमन होता है।

सर्वशरीर रोग

• रक्तपित्त: शरीर के किसी अंग से खून बहता हो और सूजन हो तो ऐसे रोगों में गूलर एक उत्तम औषधि है। नाक से खून बहना, पेशाब के साथ रक्त आना, मासिकधर्म अधिक होना, गर्भपात आदि रोगों में इसके 2-3 पके फलों को शक्कर या खांड के साथ दिन में तीन बार देने से तुरन्त आराम हो जाता है।

• गूलर के सूखे कच्चे फलों के चूर्ण में बराबर मात्रा में मिश्री मिलाकर 5 से 10 ग्राम तक की मात्रा में ताजे जल के साथ प्रात: सायं 21 दिन तक सेवन करने से रक्तप्रदर, अधिक रक्तस्राव, गर्भपात, रक्तप्रमेह, रक्तातिसार या ऊध्र्वग रक्तपित्त में पूर्ण लाभ होता है।

• गूलर के 5 ग्राम सूखे हरे फलों के चूर्ण को पानी में पीसकर मिश्री के साथ पिलाने से भी रक्तपित्त में लाभ होता है।

• 5-10 मिली पक्व गूलर फल स्वरस को मधु के साथ सेवन करने से रक्तपित्त का शमन होता है।

• 5 मिली गूलर के पत्तों के रस में शहद मिलाकर पिलाने से रक्तपित्त मिटता है। इससे रक्तातिसार में भी तुरन्त लाभ होता है।

• कमलगट्टे और गूलर के फलों के 5 ग्राम चूर्ण को दूध के साथ दिन में तीन बार देने से उल्टी के साथ रक्त आना बन्द हो जाता है।

• 20-30 ग्राम गूलर के तने की छाल को पानी में पीसकर तालु पर लगाने से नकसीर बंद हो जाती है।

• 30 ग्राम गूलर मूल को कूटकर या सूखी हुई जड़ के छिलके का क्वाथ बनाकर  नियमित रूप से तीन मास तक प्रात: सायं पिलाने से गर्भपात नहीं होता है।

• 5 मिली गूलर पत्र स्वरस में समभाग मिश्री मिलाकर प्रात: सायं सेवन करें। कुछ समय तक सेवन करने से ऊध्र्वग रक्तपित्त में निश्चित लाभ होगा।

• पित्त ज्वर: गूलर की ताजे मूल के 5-10 मिली रस में या जड़ की छाल के 20-30 मिली हिम (10 गुणा पानी में भिगोकर तीन घंटे बाद छानकर) में शक्कर मिलाकर प्रात: सायं पीने से पिपासा-युक्त ज्वर की शांति होती है।

• 1 ग्राम गूलर के गोंद तथा 3 ग्राम शक्कर को मिलाकर सेवन करने से पित्त ज्वर जन्य दाह का शमन होता है।

• पित्त विकार-गूलर के पत्तों को पीसकर शहद के साथ चाटने से पित्त विकार शांत होते हैं।

• सूजन: गूलर की छाल को पीसकर लेप करने से भिलावे (भेला) के धुएं से उत्पन्न हुई सूजन उतर जाती है।

• दौर्बल्य: गूलर के शुष्क फल चूर्ण का (10-20 ग्राम) सेवन करने से सामान्य दौर्बल्य का शमन होता है।

रसायन वाजीकरण

• गूलर फल चूर्ण तथा विदारी कन्द चूर्ण को समभाग (4-6 ग्राम) लेकर मिश्री और घी मिले हुए दूध के साथ प्रात: सायं सेवन करने से पौरुष-शक्ति की वृद्धि होती है। स्त्रियां यदि सेवन करें तो समस्त स्त्री रोग दूर होकर लावण्य बढ़ता है।

प्रयोज्यांग

• पत्र, छाल, फल, काण्डत्वक्, मूल, आक्षीर तथा मूल छाल। 

• देशवासियों के विश्वास के बल पर हम योग, आयुर्वेद, स्वदेशी, शिक्षा, स्वास्थ्यादि क्षेत्रों में और बेहतर सेवाएँ दे पायेंगे   -पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज

• पतंजलि के स्वदेशी उत्पाद अपनी उच्च गुणवत्ता एवं सात्विकता के कारण लोगों के आकर्षण का केन्द्र बन रहे हैं    - श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

    योग आयुर्वेद और स्वदेशी की सेवा के लिए बनाया गया पतंजलि ब्राण्ड आज एफएमसीजी सेक्टर में देश का नम्बर-1 ब्राण्ड बन चुका है। ट्रस्ट रिसर्च एडवाइजरी ने एक विश्लेषणात्मक अध्ययन के आधार पर वर्ष 2018 की रिपोर्ट जारी की है। ट्रस्ट रिसर्च एडवाइजरी के श्री सचिन भोंसले ने पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार में बताया कि देश के प्रसिद्ध 16 शहरों में किए गए एक सर्वे के आधार पर पतंजलि 9000 ब्राण्ड्स को पछाड़कर देश का सबसे विश्वसनीय ब्राण्ड बनकर सामने आया है। इस अवसर पर श्री भोंसले ने पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज तथा श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज को प्रमाण-पत्र व रिपोर्ट भी सौंपे।

स्वामी जी महाराज ने बताया कि 9000 ब्राण्ड्स में आज पतंजलि देश का नम्बर-1 ब्राण्ड बना है। इसका मूल कारण स्वदेशी के प्रति पतंजलि की नि:स्वार्थ सेवा तथा पतंजलि के उच्च गुणवत्तायुक्त उत्पाद हैं। पतंजलि अपने उत्पादों की गुणवत्ता से कोई समझौता नहीं करता। यह देश के करोड़ों स्वाभिमानी देशभक्तों की जीत है। हाल ही में देश की शीर्ष 10,000 एफएमसीजी कम्पनियों में पतंजलि सर्वाधिक आकर्षक ब्राण्ड के रूप में चुना गया। स्वामी जी ने कहा कि पतंजलि व स्वदेशी के प्रति लोगों की आस्था लगातार बढ़ रही है। हमने हर समय देशवासियों की आस्था और विश्वास की कसौटी पर स्वयं को कसने का सफल प्रयास किया है। पतंजलि का यह राष्ट्रयज्ञ सम्पूर्ण देश की सेवा के लिए है। हमें प्रसन्नता है कि आज पतंजलि योग, आयुर्वेद व स्वदेशी के बल पर हर क्षेत्र में सफलता के नए आयाम स्थापित करता जा रहा है। इससे आयुर्वेद की वास्तविक शक्ति पर लोगों का भरोसा कायम हो रहा है, यह हमारे लिए गौरव की बात है। देशवासियों के इसी विश्वास के बल पर हम योग, आयुर्वेद, स्वदेशी, शिक्षा, स्वास्थ्यादि क्षेत्रों में और बेहतर कर पाएंगे।

इस अवसर पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि अपनी गुणवत्ता के कारण पतंजलि के उत्पादों की माँग देश में ही नहीं विदेश में भी बढ़ रही है। हमारे स्वदेशी उत्पाद अपनी उच्च गुणवत्ता एवं सात्विकता के कारण लोगों के आकर्षण का केन्द्र बन रहे हैं। हमारी इन्हीं सफलताओं के कारण विरोधी विभिन्न तरह के षड्यंत्र रच रहे हैं, लेकिन हम यह पूर्ण प्रतिबद्धता के साथ कह रहे हैं कि हम देशवासियों का यह भरोसा कभी टूटने नहीं देंगे। बदनाम करने की तमाम कोशिशों के बीच से निकलकर पतंजलि देश का नम्बर-1 ब्राण्ड बना है, यह स्वेदशी की शक्ति और देशवासियों का पतंजलि के प्रति विश्वास का परिणाम है। हमने कभी भी झूठे और भ्रामक विज्ञापनों के बल पर देश को लूटने का प्रयास नहीं किया अपितु शुद्ध-सात्विक विज्ञापनों की परम्परा की शुरुआत की। हम सात्विक प्रतिस्पर्धा में विश्वास रखते हैं।

    पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज विगत दिनों राजस्थान प्रवास पर थे। राजस्थान के करौली तथा बांसवाड़ा निवासियों ने पूज्य महाराजश्री के सान्निध्य में आयोजित नि:शुल्क योग शिविरों में लाखों की संख्या में सामूहिक रूप से योग करके एक इतिहास रच दिया। करौली योगशिविर में महाराजश्री ने शिविरार्थियों को योग के महत्व के विषय में बताया। वर्तमान समय की जीवनशैली के कारण लोगों को बीमारियों ने घेर लिया है। इसलिए बीमारियों से बचने का एकमात्र उपाय योग है। योग से डायबिटीज, कैंसर, मोटापा तथा अन्य असाध्य बीमारियों से छुटकारा पाया जा सकता है। स्वामी जी ने कहा कि प्रत्येक व्यक्ति को नियमित रूप से आसन, प्राणायाम तथा व्यायाम करने चाहिए।

शिविर में मुख्यमंत्री वसुंधरा राजे, पूर्व केन्द्रीय मंत्री जसकौर मीना, करौली की पूर्व विधायक रोहिणी कुमारी, जिला प्रभारी डॉ. जसवंत यादव, पतंजलि योग समिति के राष्ट्रीय महामंत्री श्री अजय आर्य तथा प्रदेश प्रभारी कुलभूषण बैराठी ने भी भाग लिया। मुख्यमंत्री श्रीमती वसुन्धरा राजे ने करौली जिले में आचार्यकुलम् भवन व पंतजलि योगपीठ की नई शाखा का भूमिपूजन व शिलान्यास किया। पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि लगभग सौ करोड़ की लागत से तैयार होगा करौली का यह पतंजलि योगपीठ केन्द्र तथा हरिद्वार की तरह ही यह आचार्यकुलम् शिक्षा के क्षेत्र में नये आयाम स्थापित करेगा। इसके अतिरिक्त करौली में गाय तथा किसानों के उत्थान पर अनुसंधान की योजना पतंजलि बना चुका है। इसके लिए उन्होंने स्थानीय स्तर पर सभी से सहयोग की अपेक्षा करते हुए कहा कि ये पूरे इलाके की भलाई का कार्य है तथा इसमें किसी जाति या धर्म विशेष का हित नहीं है।

बाँसवाड़ा

बाँसवाड़ा में भी तीन दिवसीय योग शिविर का आयोजन किया गया। खेल स्टेडियम, बांसवाड़ा में हजारों लोगों ने योग की गंगा में डुबकी लगायी। पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि योग यानी जोडऩा और इसके भी साक्षात् दर्शन बाँसवाड़ा में हो रहे हैंं। जात-पात का कोई भेद यहाँ नजर नहीं आ रहा है और हिन्दु, मुस्लिम सहित सभी वर्ग के लोग एक साथ शिविर में भाग ले रहे हैं। यह एकता, भाईचारे व बन्धुत्व की मिसाल है। कार्यक्रम में विभिन्न समुदाय के लोगों ने योगगुरु का उनके मानवतावादी पवित्र कार्य के लिए धन्यवाद किया। कार्यक्रम में बज्मे सुफी कल्चर संयोजक सिराज नूर चिश्ती की अगुवाई में मुस्लिम समाज के लोगों ने माल्यार्पण कर स्वामी जी का अभिनन्दन किया।

बांसवाड़ा शिविर के समापन समारोह में मुख्यमंत्री श्रीमती सिंधिया ने भी योगाभ्यास किया तथा योग के प्रति अपने अनुभव साझा करते हुए कहा कि जिस योग और आयुर्वेद को लोग भूलकर पीछे सरकाते जा रहे थे, उसे स्वामी जी महाराज ने पतंजलि के माध्यम से पूरी दुनिया के सामने रखा और पूरी दुनिया ने इसका लोहा माना। स्वामी जी ने लाखों लोगों के जीवन को सँवारा है। इसी का परिणाम है कि आप लोग इतनी बड़ी संख्या में सुबह-सुबह उठकर योग करने आ पहुँचे हैं। यदि स्वस्थ जीवन जीना है तो इसमें योग की बहुत बड़ी भूमिका हो सकती है। माननीय प्रधानमंत्री जी ने योग को यू.एन.ओ. के जरिए विश्व योग दिवस के रूप में घोषित कराया है। मुख्यमंत्री महोदया ने बताया कि चतुर्थ विश्व योग दिवस  कोटा में आयोजित करने का पूज्य महाराज जी ने जो संकल्प लिया है, यह हमारे लिए गौरव की बात है। उन्होंने कहा कि आने वाले दिनों में उनकी सरकार योग के प्रचार-प्रसार के लिए काम करेगी।

इसी दौरान पूज्य स्वामी जी महाराज व माननीया मुख्यमंत्री ने गोविन्दगुरु जनजातीय विश्वविद्यालय, बांसवाड़ा का शिलान्यास भी किया।

    बांसवाड़ा योग शिविर में राजस्थान की मुख्यमंत्री श्रीमती वसुंधरा राजे सिंधिया ने अपने निजी जीवन में आयुर्वेद के बारे में अपनी अनुभूति को साझा किया। उन्होंने बताया कि भयावह बीमारी चिकनगुनिया को उन्होंने गिलोय के काढ़े से ठीक कर दिया। उन्होंने कहा कि चिकनगुनिया के उपचार हेतु मैंने कई ऐलोपैथिक दवाओंं का प्रयोग किया किन्तु कोई लाभ नहीं हुआ और जोड़ों का दर्द निरन्तर बना रहा। अन्त में एक आयुर्वेद के वैद्य ने कुछ दिन निरन्तर गिलोय का काढ़ा प्रयोग करने की सलाह दी। मैंने बराबर पन्द्रह दिन तक गिलोय का काढ़ा लिया और मैं यह कह सकती हूँ कि गिलोय के सेवन से चिकनगुनिया पूरी तरह खत्म हो गया। क्योंकि अक्सर कहा जाता है कि चिकनगुनिया होने पर तीन-तीन वर्ष तक जोड़ों में दर्द बना रहता है। मेरे उपचार के बाद लोगों ने मेरे पूरे बगीचे की गिलोय को साफ कर दिया, सबने उससे अपना उपचार करना प्रारम्भ कर दिया। उस गिलोय के कारण ही मैं आज आपके समक्ष स्वस्थ चल पा रही हूँ नहीं तो कई लोग अभी भी लडख़ड़ाते हुए से चल रहे हैं।

महाराज जी ने योग के साथ-साथ आयुर्वेदिक जड़ी-बूटियों खासकर गिलोय को आगे करने का जोरदार कार्य किया है। जिस आयुर्वेद को साधारण समझकर हम ऐलोपैथी की तरफ जा रहे थे आज पूरा देश पुन: आयुर्वेद की ओर लौट रहा है। यह स्वामी जी के अथक प्रयासों का ही परिणाम है।

ऐलोपैथी एक बीमारी को ठीक करती है तो दूसरी को जन्म दे देती है। हम जानते हैं कि भले ही इससे लाभ में थोड़ा समय लगता है किन्तु इसके कोई भी अतिरिक्त दुष्प्रभाव नहीं हैं। अत: आज पुन: आयुर्वेद की शरण में जाने की आवश्यकता है।

योग से कैंसर जैसे रोग से मिला छुटकारा

हिण्डौन सिटी के उपखण्ड अधिकारी शेरसिंह लुहाडिया की पत्नी सोनल जैन ने कहा कि उन्हें कैंसर था, लेकिन नियमित योग करने से उन्हें कैंसर से छुटकारा मिल गया है। अब वे स्वस्थ जीवन जी रही हैं। इसी प्रकार एक अन्य व्यक्ति सतनाम सिंह नाम ने कहा कि उन्होंने योग से ३० किग्रा. वजन घटाया है।

    यह सर्वविदित है कि प्राचीन भारतीय वाङ्मय में 'श्रीमद्भगवद्गीता’ का अपना एक अन्यतम स्थान है। इस ग्रन्थ की पृष्ठभूमि है- मनुष्यों में अग्रगण्य  एक अर्जुन जैसे अप्रतिम वीर योद्धा की आध्यात्मिक समस्या। बाहरी तौर पर कोई ऊपर-ऊपर से देखे तो उसे ऐसा लगेगा कि अर्जुन की मात्र एक व्यावहारिक नैतिक समस्या है कि वह अपने चाचा, ताऊ व गुरुजनों के साथ कैसे युद्ध करे। पूज्यजनों का तो वाणी से भी तिरस्कार अशोभनीय माना जाता है और उसे युद्ध करना पड़ रहा है। किन्तु समस्या के मूल में जाकर देखा जाए तो उसकी जड़ें संसार की कारणभूत अविद्या और उससे उत्पन्न मोह व शोक में पायेंगे। गीता शास्त्र के अध्येता को सदा यह बोध बना रहना चाहिए कि यह शास्त्र श्रीकृष्णार्जुन संवाद है और यह शास्त्र मात्र अर्जुन की विशिष्ट समस्या का समाधान करने के लिए नहीं बोला गया है बल्कि अर्जुन जैसी ही चेतना के स्तर पर जीने वाले उन सभी साधक-साधिकाओं के लिए है जो अपने को अविद्या और तज्जन्य शोक-मोह से घिरा हुआ अनुभव कर रहे हैं तथा अर्जुन की तरह ही अपने से किसी बड़ी शक्ति के समक्ष शरणागत होकर समाधान पाने के इच्छुक हैं। जैसा कि गीता के २.७ श्लोक में अर्जुन की मन:स्थिति का यथार्थ स्वरूप ज्ञात हो रहा है-

कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता:।

यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्।।

कार्पण्य (दैन्य) रूप दोष से उपहत (नष्ट) स्वभाव वाला अर्थात् दैन्य दोष से जिसका क्षात्र स्वभाव दब चुका है ऐसा मैं तथा धर्म के विषय में सम्मूढ चित्त वाला अर्थात् कर्तव्य-अकर्तव्य विषय में भ्रान्त हुआ मैं तुमसे पूछता हूँ। हे कृष्ण! मैं तुम्हारा शिष्य हूँ, मुझे शरणागत समझकर इस परिस्थिति में जो मेरे लिए हितकर हो, कर्तव्य हो, वह मुझे बतलाओ।

यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि 'कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये’ गीता २.४ इत्यादि श्लोकों द्वारा अर्जुन ने पितामह, गुरु, गुरुपुत्र, मित्र, सुहृद्, स्वजन, सम्बन्धी और बान्धवों के विषय में 'अहमेषां ममैते’ 'यह मेरे हैं, मैं इनका हूँ इस प्रकार अज्ञान जनित स्नेह और उसके विच्छेद आदि कारणों से होने वाले अपने शोक और मोह दिखाए हैं। अर्थात् उनमें ममता के कारण जो स्नेह है वह 'मोह’ और इनके साथ स्नेह विच्छेद हो जाने पर अथवा इनके मारे जाने पर जो पातक लगेगा, इसे देखकर हृदय में जो भाव उत्पन्न हो रहा है, वह 'शोक’ नाम से जाना जाता है। तात्पर्य यह है शोक, मोह, अभिमान, ममत्व आदि दोष से घिरे हुए चित्त वाले सभी प्राणियों के द्वारा स्वभावत: स्वधर्म का परित्याग और निषिद्ध का सेवन होने लगता है।

स्वधर्म में प्रवृत्त व्यक्तियों के भी शरीर, मन व वाणी की प्रवृत्ति यदि फलाशापूर्वक और अभिमानपूर्वक हो रही हो तो उससे धर्माधर्म की वृद्धि होगी जिससे इष्ट-अनिष्ट जन्म प्राप्त होगा। फिर तो सुख-दु:ख का प्राप्तिरूप संसार चलता रहेगा, मिटेगा नहीं। जो भी अच्छा लगता है, जहाँ भी लगाव है, मधुर समझकर हम जिसकी ओर आकृष्ट होते हैं, जिसने हमको बाँध रखा है, जो हमारे मुक्त-विहार में बाधक बना हुआ है, उस सबके मूल में मोह होता है और जो कुछ भी वियोग या विछोह के रूप में अथवा किसी पाप या पश्चाताप के रूप में, कड़वाहट की स्मृति के रूप में उपस्थित होता है, जो हमारे हृदय को छीलता रहता है, यहाँ शोक उस सब का उपलक्षण है।

गीता शास्त्र एक अर्थ में द्वापर युग के श्रेष्ठतम पुरुष नर चोले में नारायण की जीवनी है। इस जीवनी को काव्यमय रूप में प्रस्तुत करने वाले हैं-उन्हीं के युग के श्रेष्ठतम मुनि, ज्ञान के सागर, पञ्चम वेद भारत संहिता के रचयिता, सदा सत्य में स्थित, साक्षात् कृतधर्मा, विदितवेदितव्य, अधिगतयाथातथ्य, परापरज्ञ, ब्रह्मसूत्रों के रूप में मानवजाति के लिए अमूल्य धरोहर के प्रदाता, कृष्णद्वैपायन, बादरायण, वेदव्यास आदि अनेक नामों से विदित, अपनी अखण्ड समाधि में लीन, धर्मनिष्ठ तेजस्वी महापुरुष। किसी भी जीवनी के दो प्रमुख हिस्से होते हैं- एक उसका व्यक्तित्व तथा दूसरा कृतित्व अर्थात् जीवन व कार्य। दूसरे शब्दों में कहें तो दृष्टि व स्थिति। जीवनी लेखक को, जिसकी वह जीवनी लिखता है, उसकी दृष्टि समझनी होती है कि वह महान् पुरुष इस अस्तित्व को किस रूप में देखता था या देखता है और उनकी स्वयं की स्थिति कैसी थी? या कैसी है? भगवान् वेदव्यास जी ने भगवान् श्रीकृष्ण के जीवन को अपनी खुली आँखों से देखा, समय-समय पर आपस में मिलते भी थे, चर्चा भी होती थी। युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ में जब यह समस्या उपस्थित हुई कि इस यज्ञ के श्रेष्ठतम पुरुष के रूप में किसे अघ्र्य दान दिया जाए जिसमें बड़े-बड़े ऋषि-मुनि, भीष्म, द्रोण, विदुर, वासुदेव तथा स्वयं वेदव्यास इत्यादि सभी महापुरुष उपस्थित थे। ऐसे कठिन समय में स्वयं वेदव्यास जी सामने आये और उन्होंने कहा कि हम सबके लिए ही पूज्यतम व्यक्ति के रूप में श्रीगोविन्द उपस्थित हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के जीवन को भगवान् वेदव्यास ने मानवीय दैनन्दिन व्यवहार में परम पुरुष का साक्षात् विग्रहस्वरूप ही देखा। इस प्रकार भगवान् वेदव्यास उनकी दृष्टि और स्थिति से भली प्रकार परिचित थे। उनके व्यक्तित्व व उनके कार्यों को तथा इस समस्त प्रपञ्च के बीच उनकी महिमामय उपस्थिति व स्थिति को देखते थे।

जैसे वैदिक ऋषि अपौरुषेय वेदज्ञान के केवल माध्यम बने हैं, उनके माध्यम से वेदज्ञान धरती पर अवतीर्ण हुआ। उन्होंने अपनी तरफ से उस विशुद्ध ज्ञान में कुछ भी मिलावट नहीं की। इसी प्रकार गीता ज्ञान के संदर्भ में भी यह देखना चाहिए कि अर्जुन की घटना तो केवल निमित्तमात्र है। वह यहाँ मनुष्यमात्र की सभी आध्यात्मिक समस्याओं का प्रतिनिधित्व कर रहा है और उधर भगवान् वेदव्यास भी निमित्त मात्र बने हुए हैं, वस्तुत: तो योगेश्वर भगवान् गुरु ही जीवन की सभी आन्तरिक या आध्यात्मिक समस्याओं का समाधान कर रहे हैं अर्थात् सम्पूर्ण गीताशास्त्र में जो समस्याएँ उठाई गई और उनका जो समाधान किया गया, उसमें अर्थ (विषय-वस्तु) भगवान् गुरु का है और शब्द भगवान् वेदव्यास के। यहाँ यह बात भी कभी भूलनी नहीं चाहिए कि यद्यपि समस्या कालविशेष या देशविशेष में प्रकट हुई दिखती है और उसका समाधान भी काल विशेष या देश विशेष से जुड़ा है किन्तु ध्यान से देखने पर विदित हो जाता है कि देश व काल का अंश तो यहाँ बहुत ही स्वल्प है। समस्या जीवन्त बन जाये, आकारहीन अवस्था में न रहे, देखने वाले को साक्षात् साकार रूप में दिखाई दे, इस प्रयोजन की पूर्ति के लिए घटना विशेष को पकड़ लिया गया है। भगवान् की वाणी में प्रदत्त समाधान तो कभी पुराना हो ही नहीं सकता। जब तक सूर्य और पृथ्वी रहेगी, मनुष्य रहेंगे, गीता से उनकी समस्याओं का समाधान मिलता रहेगा।

संसार में तीन तरह के लोग दिखाई देते हैं- एक वे हैं जिन्होंने अपनी समस्याओं का समाधान खोज लिया है, समस्याओं से पार चले गये हैं, जिनके जीवन में कोई भी समस्या शेष नहीं बची। सचमुच ऐसे लोग बहुत थोड़े ही होंगे। उनके लिए गीताशास्त्र नहीं है। दूसरे वे लोग हैं जो अर्जुन जैसी स्थिति में हैं, जो अपने आपको समस्याग्रस्त अनुभव कर रहे हैं। जो किंकर्तव्य विमूढ़ हैं, जिनके चारों ओर अंधेरा ही अंधेरा है किन्तु प्रकाश पाने की तीव्र जिज्ञासा है, ऐसे लोगों के लिए ही गीताशास्त्र है। तीसरे प्रकार के लोगों के लिए भी गीताशास्त्र नहीं है जो अंधकार में होते हुए भी अंधकार का अनुभव नहीं कर पा रहे। पूर्ण रूप से समस्याओं में डूबे हुए हैं किन्तु उन्हें कोई समस्या नहीं दिख रही। बीच-बीच में जीवन के जो सुख मिलते रहते हैं वे उनके लिए इतने आकर्षक होते हैं कि उन्हें इससे ज्यादा और कुछ नहीं चाहिए। कभी-कभी उनके ऊपर दु:खों का पहाड़ जैसा टूट पड़ता है तो भी दु:खों का प्रभाव उनके ऊपर नहीं होता, बस दु:खी होते रहते हैं। सुख की तरफ ताकते रहते हैं, प्रतीक्षारत रहते हैं कि कभी तो हमारे भी अच्छे दिन आयेंगे। दु:ख से पार जाने का विचार उनके मन में नहीं आता। ऐसी स्थिति वाले लोगों को कहते हैं सांसारिक। अर्थात् सुख-दु:ख के भोग में जो रचे-पचे हैं। इन भोगियों के लिए गीताशास्त्र का उपदेश नहीं है। गीता से समाधान पाने के लिए किसी भी व्यक्ति को योग का, भक्ति का, समाधान का या तत्त्वज्ञान का जिज्ञासु होना चाहिए। जितनी जिज्ञासा तीव्र होती है उतना ही यहाँ उसका प्रवेश सहज है।

जिज्ञासा का जागरण उन्हीं लोगों में होता है, जिन्हें भोगों के बड़े से बड़े सुख भी सारहीन नजर आने लगे हैं। जिनको यह निश्चय हो गया कि केवल भोगों का आरम्भ ही सुखदायक है, अन्त तो सदा ही विचारशील के हृदय को जलाता रहता है, विषयों से मिलने वाली तृप्ति बार-बार अतृप्ति में ले जाती है, व्यक्ति को पराधीन बना देती है, विषयों को पाने से पहले जो अभाव की स्थिति होती है, विषय-तृप्ति के उत्तरकाल में भी वही अभाव आकर खड़ा हो जाता है। संसार के सभी बड़े से बड़े सुखों के प्रति जब साधक की यह दृष्टि विकसित हो जाती है तब उसके भीतर जिज्ञासा पैदा होती है कि क्या जीवन का यही रूप है। कभी सुख-कभी दु:ख, कभी हँसना-कभी रोना, कभी हर्ष-कभी शोक या इससे अलग भी कोई रू पहो सकता है। तब वह भगवान्, आत्मा, अत्यन्त दु:खनिवृत्ति, अमृतत्व, मुक्ति, परमशान्ति इत्यादि को पाने के लिए किसी ऐसे आत्मतृप्त गुरु की शरण ग्रहण करता है। गीता के उपदेष्टा जगद्गुरु भगवान् श्रीकृष्ण ऐसे ही शरण्य हैं जो दु:खहारी बनकर शिष्य के दु:खों को हर लेते हैं, जो शिष्य के लिए ज्ञानी गुरु बनकर शिष्य के अज्ञान को मिटाकर ज्ञान से परिपूर्ण कर देते हैं। जो शिष्य को बन्धन मुक्त कर स्वाधीन बना देते हैं, जो शिष्य के अशान्त मन को शान्त कर देते हैं।

अब हम सबसे पहले अपने पाठकों से यह निवेदन करना चाहेंगे कि वे इस बात पर विचार करें कि लोक व्यवहार में माननीय प्रधानमंत्री श्री नरेन्द्र मोदी जी जैसा व्यक्ति जब किसी राजनेता को अलग से बुलाकर आश्वासन दे देता है कि आप अपना जोर-शोर से काम कीजिए, आपके लिए अमुक पद सुरक्षित है। इतना सुनते ही वह व्यक्ति उसके पास जो कुछ होता है-तन, मन, धन, विद्या, बल, समय इत्यादि सब को बिना बचाए, बिना आगे-पीछे देखे सारा का सारा झौंक देता है। हम दूर क्यों जाएं, स्वयं श्री स्वामी रामदेव जी महाराज किसी व्यक्ति को कोई बड़ा आश्वासन दे दें कि आप अमुक विषय में कुछ करके दिखाएँ, हम आपको योगपीठ में सम्यक् महत्त्व व पद प्रदान करेंगे, तो वह व्यक्ति अपनी तरफ से कोई कसर नहीं छोड़ेगा। किसी जिज्ञासु को या किसी विद्यार्थी को कोई गुरु-आचार्य आश्वासन दे देता है कि तुम निश्चिन्त रहो-मैं तुम्हारे साथ हूँ तो वह अपने श्रद्धेय की वाणी सुनकर एकदम विश्वस्त हो जाता है। इन सभी उपर्युक्त उदाहरणों में या इसी प्रकार के और भी सभी लौकिक प्रसङ्गों में हम सबका अनुभव है कि आश्वासन देने वाला व्यक्ति यदि शक्तिशाली है, सामथ्र्यवान् है, तो जिसको आश्वासन मिलता है वह व्यक्ति कभी भी उसकी वाणी में संशय या संदेह नहीं करता, अविकल रूप से उसे वैसा ही स्वीकार करता है। शास्त्र के संदर्भ में भी जिज्ञासु की अधिक नहीं तो  कम से कम इतनी निष्ठा, श्रद्धा, भक्ति, विश्वास तो होना ही चाहिए। जितना कि लौकिक जनों को अपने-अपने आश्वासन प्रदाता में होता है। जिज्ञासु के संज्ञान में यह बात बनी रहनी चाहिए कि वेदों में जो कहा गया है ऋषि-मुनियों या आप्त पुरुषों के द्वारा जो कहा गया हैं, गीता-उपनिषद् में जो कहा गया है, वह पूर्ण अनुभूत सत्य है, कल्पना में जाकर कुछ भी नहीं कहा है, मैं भी उसका अनुभव करके देख सकता हू।

गीता को गीता इसलिए कहते हैं कि वह श्रीभगवान् के द्वारा गायी गई है। जैसे उपनिषद् का प्रत्येक वाक्य वेदान्त कहा जाता है, उसी प्रकार गीता शास्त्र का प्रत्येक वाक्य श्रीभगवान् गुरु के द्वारा गाया गया है। इसीलिए प्रत्येक अध्याय के अन्त में 'ॐ तत् सदिति श्रीमद़्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे’ इत्यादि वचन पुष्पिका के रूप में सुनने को मिलता है। यह ब्रह्मविद्या है, यह योगशास्त्र है, यह उपनिषदों का सार है, ध्यातव्य है इस पुष्पिका में 'श्रीमद्भगवद्गीतासु’ इस शब्द को बहुवचन में पढ़ा गया है अर्थात् भगवान् के श्रीमुख से निकले हुए ये वचन हैं, इनमें संशय या संदेह करने के लिए कहाँ गुंजाइश है। भगवान् कहते ही उसको हैं जो सर्वसमर्थ हो, जिसमें समग्र ऐश्वर्य हो, धर्म, यश और श्री का साक्षात् विग्रह हो, जिसमें निरतिशय ज्ञान और वैराग्य हो। जो सबका हो, जो सबमें हो, जो सर्वदा हो, जो सर्वत्र हो। ऐसे भगवान् की तथ्यपूर्ण वाणी है गीता। भगवान् नारायण के ही एक रूप हैं-'योगेश्वर श्रीकृष्ण’।

गीता के भगवान् गुरु ने शरणागत शिष्य को आदेशात्मक, तत्त्वकथनपरक, चेतावनीपरक, सलाह इत्यादि कई रूपों में अपनी वाणी सुनाई। साथ में बड़े ही शक्तिशाली, अमोघ, कभी व्यर्थ न जानने वाले आश्वासन भी दिए हैं। हम अपने पाठकों के साथ मिलकर उदाहरणस्वरूप कुछ ऐसे आश्वासनों का अध्ययन करना चाहेंगे, जिससे इस मार्ग पर चलने वाले साधकों का उत्साह बढ़े।

सबसे पहले भगवान् गुरु ने गीता के दूसरे अध्याय के आरम्भ में ही शिष्य को यह समझाया कि तुम अविनाशी हो, अजर-अमर हो, शरीर मरता है, जन्मता है, आत्मा का न तो जन्म होता है न मरण, आत्मा को अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकार्य जानकर शोक से पार चले जाओ। अवस्थाएँ देह की होती हैं, तुम देह की उन सब अवस्थाओं से अतीत हो जो जागरित-स्वप्र-सुषुप्ति के रूप में जानी जाती हैं, इन्द्रियों और विषयों के संयोग से शीत-उष्ण व सुख-दु:ख आदि मिलता रहता है। वे सब आगमापायी अनित्य हैं, उनको सहन करो अर्थात् उन्हें अपने अधीन रखो, उनको अभिभूत करके रखो। भगवान् ने आगे कहा-

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। समदु:खसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते।।

हे नरश्रेष्ठ! सुख-दु:ख को समान मानने वाले जिस धीर (ज्ञानी) पुरुष को ये इन्द्रिय अनुभूतियाँ व्यथित नहीं करती, वही अमृतत्व अर्थात् ब्रह्म को पाने में सक्षम होता है। यहाँ भगवान् आश्वासन देते हैं-

सुखदु:खे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि।।

सुख-दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय को एक जैसा समझकर फिर अपने सहज प्राप्त कत्र्तव्य को पूरा करो, ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

भगवान् का कहना है- कर्मबन्धन से मुक्त होने के दो मार्ग हैं-

एक का नाम है-ज्ञानमार्ग या सांख्यमार्ग और दूसरा है कर्मयोग।

आत्मा को नित्य स्वीकार करते हुए यदि अपने बुद्धि व मन को आत्मा के साथ मिलाते नहीं, उनका परस्पर तादात्म्य नहीं करते तो आत्मा असङ्ग निर्लेप बना रहता है, कर्म उसे बाँधता नहीं। कर्मयोग से भी यह स्थिति आ सकती है। कब? जब कत्र्तव्यबुद्धि से युक्त होकर कर्म किए जाते हैं तो इस प्रक्रिया से भी साधक का चित्त शुद्ध हो जाता है और वह आत्मस्थ हो जाता है। निष्काम होकर सतत कर्म में लगे रहने से पाप-प्रायश्चित्त के लिए भी कोई अवकाश नहीं रहता क्योंकि पाप का मूल तो कामना है।

è शेष आगामी अंक में

    युग पुरुष, युग निर्माता, युगद्रष्टा, योगऋषि परम पूज्य श्रद्धेय, वन्दनीय स्वामी जी महाराज के अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ से इस युग में एक अभिनव योगक्रान्ति का उदय हुआ तथा इसके साथ ही माननीय प्रधानमन्त्री जी के नेक संकल्प से आज भारत ही नहीं अपितु पूरी दुनियाँ योग की शरण में आयी है व शेष आने को तैयार है या यूँ कहें कि आने को बाध्य है। २१ जून अन्तरराष्ट्रीय योग दिवस के रूप में हम सब मनाते हैं, किन्तु यहाँ विचारणीय यह है कि क्या योग मात्र एक दिन अभ्यास करने के साथ ही समाप्त हो जाता है? क्या प्रतिदिन सुबह-सुबह एक या दो घण्टे व्यायाम-प्राणायाम करने का नाम ही योग है? क्या सुबह-शाम व्यायाम-प्राणायाम के साथ-साथ यज्ञ-हवन-ध्यान आदि करने का नाम ही योग है? अवश्य उपरोक्त सभी अभ्यास योग के अंश हैं, मगर योग की समाप्ति नहीं हैं, इससे आगे योग का बहुत विस्तार है। योग के विषय में जो अत्यन्त प्रचलित प्रसिद्ध शास्त्र के प्रमाण हैं वे 'योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:’, 'योग: समाधि:’, 'समत्वं योग उच्यते’, 'योग: कर्मसु कौशलम’ इत्यादि हैं इसके साथ-साथ षड्दर्शन, एकादशोपनिषद् व वेदों में योग का विशद् वर्णन है।

यह वर्णन आज से नहीं सदियों से है। लेकिन, योग के सैकड़ों-हजारों प्रमाणों का स्मरण करने से बेहतर है योग का यथाशक्ति क्रियात्मक अभ्यास करना। श्रद्धेय आचार्य जी कहते हैं कि सैकड़ों हजारों शब्दों की ध्वनि से एक कर्म की ध्वनि महान् होती है और पतञ्जलि योगपीठ इसका साक्षात् प्रमाण है। आज पतञ्जलि का जो विस्तार हमें दृष्टिगोचर हो रहा है, वह सब योग के क्रियात्मक अभ्यास का ही प्रतिफल है। अत: आइये जानें कि योग के विषय में प्राचीन व वर्तमान ऋषियों का क्या कहना है? 

वर्तमान युग में योग के प्रामाणिक ऋषि श्रद्धेय स्वामी जी महाराज कहते हैं कि योग का प्रारम्भ सद्विचार से होता है और समाप्ति सदाचरण पर होती है। अर्थात् जो सिद्धान्त आचरण में नहीं उतरते वे जीवन में कोई परिवर्तन घटित नहीं कर सकते। बिल्कुल ठीक यही बात योग के प्रणेता परम-ऋषि पतञ्जलि भी कहते हैं। वे अपने शास्त्र का प्रारम्भ ही वृत्ति अर्थात् विचार के निरोध से करते हैं 'योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:’। क्योंकि जैसा हमारा विचार होता है, वैसी ही अन्दर भावना निर्मित हो जाती है, जैसी भावना होती है वैसा ही हमारा वाणी, व्यवहार व आचरण होता है, जैसा हमारा आचरण होता है वैसी ही हमारी आदतें बन जाती हैं, आदतें ही सुदृढ़ होकर हमारा स्वभाव, प्रकृति या रवैया बन जाता है और स्वभावानुसार हम जो कार्य करते हैं वह हमारा भाग्य (कर्माशय) बन जाता है और जैसा कर्माशय वैसा ही हमारा यह जन्म और अगला जन्म होता है।

अत: इस अनादि व अनन्त चक्र को यदि तोडऩा है अपने नित्य शुद्ध, बुद्ध, मुक्त, आनन्द स्वभाव में यदि प्रतिष्ठित होना है तो योग की शरण में आना अनिवार्य है और उसकी शुरुआत हमें विचार से करनी है। यह कहने की आवश्यकता नहीं है, यह स्वत:ज्ञात (Understood) ही है कि स्वस्थ शरीर में ही स्वस्थ मन व स्वस्थ विचार हो सकता है।

इसलिए शरीर का स्वस्थ होना तो अनिवार्य है ही। उसके पश्चात् महर्षि कहते हैं कि पहले क्लिष्टवृत्ति को त्यागकर अक्लिष्ट वृत्ति में प्रवेश कर जाओ, वर्तमान की भाषा में कहें तो पहले नकारात्मक या दु:ख देने वाले तमाम विचारों से स्वयं को मुक्ति दिलाकर सकारात्मक अर्थात् स्वयं को व दूसरों को सुख देने वाले विचारों में प्रतिपल जीने का अभ्यास करें, न कि केवल सुबह-शाम। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज की भाषा में कहें तो उच्च-चेतना, ऋषि चेतना, गुरु चेतना, दिव्य चेतना या भागवत चेतना में जीने का सतत अभ्यास करें न केवल सुबह-शाम।

क्योंकि यदि किसी पौधे को सुबह-सुबह तो गंगाजल से सींचें और दिन में उस पर तेजाब डाल दें तो बेचारा जल ही जायेगा। इसलिए पानी भले सुबह-सुबह ही डाल दें मगर दिन में उसे हानिकारक तत्त्वों से बचायें यह ध्यान अवश्य रखें। इसी प्रकार योग-प्राणायाम, ध्यान का अभ्यास यदि सुबह-सुबह या सुबह-शाम करें तो पर्याप्त है मगर दिन भर में अपने अन्दर कोई बुरा विचार प्रवेश न करे इसका भी बराबर ध्यान रखें। इसी को महर्षि पतञ्जलि कहते हैं- 'अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोध:’ अभ्यास का अभिप्राय है प्रतिपल चित्त की प्रशान्तवाहिता बनाये रखने का यत्न। योगी के चित्त की स्थिति बाहर की तमाम परिस्थितियों पर हावी रहती है जबकि सामान्य व्यक्ति के चित्त की स्थिति पर बाहर की परिस्थितियाँ हावी हो जाती हैं। उसके लिए जैसी बाहर की परिस्थिति, वैसी उसके चित्त की स्थिति और योगी के लिए जैसी प्रशान्त उसके चित्त की स्थिति, वैसी ही प्रभावहीन बाहर की परिस्थितियाँ बन जाती हैं।

वैराग्य का अभिप्राय है तमाम वस्तुओं व व्यक्तियों को अनित्य व परिवर्तनशील जानकर आसक्ति का त्याग करके, सब कुछ ईश्वर का भगवद् स्वरूप जानकर प्रीतिपूर्वक व श्रद्धापूर्वक सदुपयोग करना। यह योग का अभ्यास कब तक व कितने दिन करना पड़ेगा? इसका उत्तर है जब तक जिन्दा रहें तब तक या फिर यूँ कहें कि अगले जन्मों में भी जब तक मोक्ष को प्राप्त न कर लें तब तक या फिर यूँ कहें कि जब तक आप अपने शान्त स्वरूप, पवित्र स्वरूप, आनन्द स्वरूप में प्रतिष्ठित रहना चाहें तब तक। जब आप दु:ख, अशान्ति, तनाव आदि में जीना पसन्द करें तब योग का परित्याग कर सकते हैं। इस सदी के महान् सन्त श्रद्धेय स्वामी सोमानन्द जी महाराज कहते थे 'भाई हमारा चरित्र कितना ऊँचा व महान् था यह तो उस दिन पता चलेगा, जिस दिन मैं इस संसार से विदा हो जाऊँगा।‘ इतने महान् सन्त की भी यह प्रतिबद्धता है कि एक दिन भी उस जगज्जननी से दूर हुए तो चकनाचूर हो सकते हैं। फिर सामान्य व्यक्ति की जागरूकता का तो क्या ही कहना।

मगर हाँ, इतनी बात अवश्य है कि कुछ दिन यदि योग का आन्तरिक व बाह्य अभ्यास कर लिया जाये तो वह हमारा स्वभाव बन जाता है और फिर जैसे स्थूल शरीर को मोडऩा-तोडऩा सहज व सरल हो जाता है उसी प्रकार योगी अपने चित्त को भी अनावश्यक या बाधक विषयों से हटाकर सहज ही ईश्वर की तरफ मोड़ देता है। इसके साथ ही महर्षि पतञ्जलि ने और भी कई उपाय बताये हैं, अपने गुण, कर्म, स्वभाव व चित्त की स्थिति के अनुसार हम उनका चयन कर सकते हैं, यथा-'ईश्वरप्रणिधानाद् वा’। 'तप:स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोग:’ उसके पश्चात् अष्टांग योग का पालन। यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान व समाधि। यह अष्टांग योग का अभ्यास साधक को आध्यात्मिक दृष्टि से सर्वोच्च स्थिति तक पहुँचाने में पूर्ण सक्षम व अद्वितीय उपाय है। गुरु शरणागति भी अध्यात्म में अत्यन्त सहायक व अचूक उपाय है, मगर यदि मन में अहंकार प्रबल है तब यह बहुत कठिन भी हो जाता है क्योंकि गुरु का प्रथम रूप है यम अर्थात् मृत्यु। वह अहंकार को मार देता है। गुरु और अहंकार दोनों साथ नहीं रह सकते।

आइये! इन उपरोक्त उपायों में से जो भी हमें अनुकूल लगे उसी को सम्बल बनाकर इस विश्व योग दिवस पर हम योगमार्ग के पथिक बनकर अपने सच्चे लक्ष्य को प्राप्त करने का संकल्प लेकर यात्रा प्रारम्भ करें। 

श्रद्धेय स्वामी जी महाराज कहते हैं कि योग का प्रारम्भ सद्विचार से होता है और समाप्ति सदाचरण पर होती है। अर्थात् जो सिद्धान्त आचरण में नहीं उतरते वे जीवन में कोई परिवर्तन घटित नहीं कर सकते। बिल्कुल ठीक यही बात योग के प्रणेता परम-ऋषि पतञ्जलि भी कहते हैं। वे अपने शास्त्र का प्रारम्भ ही वृत्ति अर्थात् विचार के निरोध से करते हैं 'योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:’। क्योंकि जैसा हमारा विचार होता है, वैसी ही अन्दर भावना निर्मित हो जाती है, जैसी भावना होती है वैसा ही हमारा वाणी, व्यवहार व आचरण होता है, जैसा हमारा आचरण होता है वैसी ही हमारी आदतें बन जाती हैं, आदतें ही सुदृढ़ होकर हमारा स्वभाव, प्रकृति या रवैया बन जाता है और स्वभावानुसार हम जो कार्य करते हैं वह हमारा भाग्य (कर्माशय) बन जाता है और जैसा कर्माशय वैसा ही हमारा यह जन्म और अगला जन्म होता है।

गर्भधारण में आयुर्वेदिक उपचार से मिली सफलता

अक्टूबर-2014 में मैं गर्भवती हुई थी किन्तु उस समय मेरा गर्भपात हो गया था जिस कारण मुझे गर्भाशय में मल्टिपल फिबराईड हो गये थे। इस दौरान मेरा उपचार देहरादून व हरिद्वार में एलोपैथिक व आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति द्वारा कराया गया। इस उपचार से मुझे कोई लाभ नहीं हुआ। फिर मैंने मई 2017 में पतंजलि आयुर्वेद हास्पिटल में डॉ. मोनिका चौहान से परामर्श लिया। डॉ. चौहान के दिशानिर्देशन में मेरा उपचार योग व आयुर्वेद चिकित्सा पद्धतियों से प्रारम्भ हुआ। साथ ही पथ्य-अपथ्य पर विशेष ध्यान दिया गया। पैथोलॉजिकल जाँच से पता चला कि अब मुझे मल्टिपल फिबराईड की समस्या बिल्कुल भी नहीं है। परिणामस्वरूप अप्रैल २०१८ में मैं पुन: गर्भवती हुई। इसके लिए पतंजलि को मेरा हृदय से धन्यवाद।

भवदीया- कली भट्ट, हरिद्वार, उत्तराखण्ड।

माइग्रेन दर्द में आयुर्वेदिक उपचार से मिली आराम

मुझे सिर दर्द की परेशानी लगातार बनी रहती थी। जून 2013 में मैंने श्री गंगानगर, राजस्थान में  दिखाया जहाँ सर्वप्रथम मुझे माइग्रेन की समस्या का पता चला। इस समस्या से निजात पाने के लिए मैंने कई जगह इलाज कराया। पेनकिलर से तात्कालिक आराम मिल जाता था किन्तु कहीं भी इस रोग का स्थाई समाधान नहीं मिला। मैंने जून 2015 में पतंजलि योगपीठ में वैद्य दयाशंकर को दिखाया। उन्होंने पंचकर्म चिकित्सा के माध्यम से मेरा उपचार किया। इसमें मुझे शिरोधारा का विशेष लाभ मिला। माइग्रेन के दर्द से अब मुझे निजात मिल चुकी है। 

भवदीया- पूजा नागपाल, श्रीगंगानगर, राजस्थान

    वातावरण कुछ ऐसा हो गया है कि अपने पंथ या  दल या  समूह के लक्ष्यों, नीतियों और कार्यों को ही राष्ट्र हित के लिए एकमात्र करणीय कार्य प्रचारित करना और अपने ही जैसे दूसरे समूह के लक्ष्यों, नीतियों और कार्यों के प्रति घृणा और विरोध का भाव जगाना मानो कोई बहुत बड़ा राष्ट्रीय पुरुषार्थ प्रचारित किया जाता है। परंतु ऐसा करते हुए यह स्पष्ट बात भूल जाती है कि प्रत्येक समूह दूसरे समूह की ऐसी घोर निन्दा कर रहा है और उसे मानो दुर्गुणों और दोषों का पर्याय प्रचारित कर रहा है तो वह दूसरा समूह भी है तो भारतीय और भारत का समर्थ संपन्न वर्ग ही।

इस प्रकार मानो  परस्पर कलह रत और दोषारोपण कर रहे समूह कुल मिलाकर संपूर्ण भारत के प्रत्येक सबल और समर्थ समूह को केवल दोषी और निन्दनीय ही प्रचारित करते सारे देश में घूमते या दौड़ते देखे जाते हैं। यह बहुत ही चिंताजनक स्थिति है और इससे सम्पूर्ण देश की छवि ही मलिन होती है। प्रश्न यह उठता है कि ऐसे में देश के प्रबुद्धजन, जो सचमुच देश भक्त हैं और शांत  चित्त से केवल देश का हित और कल्याण चाहते हैं, वे क्या करें?

ऐसे समय हमें अपने देश की महान् परम्परा को और अपने शास्त्रों को, धर्म शास्त्रों तथा वेदों और उपनिषदों की महान् परम्पराओं को ध्यान में रखना चाहिए। समस्त भारतीय समाज, विशेषकर सनातन धर्म के सभी अनुयाई वस्तुत: एक इकाई हैं और उनके बीच हमें केवल सार्वभौम मूल्यों  तथा निकर्षों या कसौटियों के आधार पर ही  गुणदोष निर्धारण करना चाहिए।

आज की स्थिति में प्रत्येक राष्ट्रभक्त का यह कर्तव्य है कि वह इस महान देश के महान् गौरव और महान् परम्पराओं का निरन्तर ध्यान रखते हुए किसी व्यक्ति, पंथ, पार्टी या संगठन के प्रति किसी भी प्रकार का विशेष  मोह या विशेष विद्वेष का  भाव पाले बिना शांत और निष्पक्ष भाव से  सार्वभौम कसौटी पर कस कर ही प्रत्येक का मूल्यांकन करना चाहिए कि उनके कार्य भारत की सनातन धर्म परम्परा और ज्ञान परम्परा के अनुरूप हैं या उनसे  विरुद्ध हैं? समाज में समरसता और न्याय तथा सद्भाव को बढ़ाने वाले हैं या इनको बाधित करने वाले हैं तथा राष्ट्रीय समृद्धि और राष्ट्रीय उद्योग व्यापार तथा शिल्प और हुनर को आगे बढ़ाने वाले हैं या कुछ व्यापार रूपों, कतिपय शिल्प रूपों और कतिपय हुनर के पक्ष में तथा अन्य शिल्प और व्यापार रूपों के विरुद्ध हैं।

जो राष्ट्र के समस्त श्रेष्ठ व्यापार रूपों और शिल्प तथा सभी प्रकार के श्रेष्ठ हुनर के पक्ष में कार्य करें, वही प्रशंसनीय हैं और जो कुछ के पक्ष में तथा शेष के विरोध में कार्य करें, वे निंदनीय हैं।

 इसी प्रकार समाज के किसी एक समूह के प्रति भेदभाव प्रदर्शित करना भी भारत की महान परम्परा के विरुद्ध है और प्रत्येक राष्ट्रभक्त का यह कर्तव्य है कि वह सम्पूर्ण समाज में गहरी आत्मीयता और सद्भाव तथा समरसता के अनुरूप कार्य करने वाले समूहों और नीतियों का ही समर्थन करें तथा भेदभाव और अन्याय के किसी भी रूप का समर्थन करने वालों के विरुद्ध हो। इसी प्रकार राष्ट्र में कंटक शोधन प्रत्येक अच्छे शासन का परम धर्म है और प्रत्येक देशभक्त समूह का कर्तव्य है कि वह राष्ट्र के कंटकों का विरोध करें और  उन्हें दण्डित करने वाली नीतियों तथा शासकीय कदमों का खुला समर्थन करें।

इसी का दूसरा पक्ष यह है कि सत्ता में बने रहने या सत्ता पाने के लोभ और आकर्षण से राष्ट्र के कंटकों का अथवा राष्ट्र को तोडऩे की कोशिश कर रहे समूहों और तत्वों का समर्थन कदापि न किया जाए। भले ही ऐसा करने के पक्ष में सम्बन्धित शासन या कोई दल किसी भी प्रकार की दलीलें और युक्तियां क्यों न दे।

भारत जैसे विराट देश में किसी एक समूह के प्रति पक्षपात राष्ट्र को कभी भी समर्थ  नहीं बनाएगा। राष्ट्रहित में जो सर्वमान्य नीतियां हैं और परम्परा के जो सर्वमान्य मूल्य है, उनके पक्ष में रहना और कार्य करना ही सच्ची राष्ट्रभक्ति है। किसी पंथ, समुदाय, संगठन या पार्टी के प्रति प्रदर्शित मोह, अमर्यादित अनुराग या विद्वेष  प्रदर्शित करना राष्ट्रभक्ति की कमी का और किन्हीं  व्यक्तियों या समूह के प्रति आसक्ति का सूचक है।

सभी प्रबुद्ध व्यक्तियों को इस स्थिति से दूर रहना चाहिए क्योंकि इससे ही वह संतुलित और मूल्य आधारित परिवेश बनेगा जिससे कि कोई भी राष्ट्र  समृद्ध होता है।

राष्ट्र की समृद्धि अत्यंत आवश्यक है और सभी के द्वारा उसके लिए पुरुषार्थ करना अपेक्षित है। इसी प्रकार अगर कोई नीति या कार्य राष्ट्र की समृद्धि में बाधक हो या अभाव और विषमताओं को जन्म दे, तो व्यक्तियों या दलों या संगठनों के मोह से उनका समर्थन करना राष्ट्रभक्ति की कमी का लक्षण है।

चाहिए तो यह था कि एक ऐसा राष्ट्रीय परिवेश बनता जिसमें सनातन ज्ञान परम्परा और आदर्श परम्परा के अनुरूप एक सर्वमान्य वातावरण बनता और सर्वमान्य मूल्यों के प्रति राष्ट्रीय सहमति बनती परन्तु सत्ता के लिए स्पर्धा कर रहे राजनीतिक समूहों, संगठनों या पंथों के प्रभाव से ऐसा कोई परिवेश नहीं बन सका है और व्यक्तियों, पंथों या पार्टियों का बिना किन्ही सर्वमान्य कसौटी  के समर्थन या विरोध करना इन दिनों का चलन बन गया है। परन्तु ऐसा चलना राष्ट्रहित में नहीं है और जो लोग सचमुच राष्ट्रभक्त हैं और राष्ट्र का हित चाहते हैं, उन्हें हमारे सनातन आदर्शों और सर्वमान्य मूल्यों के लिए ही निष्ठा रखनी चाहिए, व्यक्तियों, पंथों या  दलों के प्रति नहीं।

इससे ही वह राष्ट्रीय परिवेश बनेगा जो भारत की महान् गौरवशाली परम्परा के अनुरूप सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक तथा  विद्या सम्बन्धी और आध्यात्मिक परिवेश की रचना में सहायक होगा।

जैसा उपनिषद् कहते हैं- यो वै भूमा तत् सुखं, नाल्पे सुखमस्ति। व्यापक और सर्वमान्य  मूल्यों और परम्पराओं के प्रति निष्ठा ही राष्ट्र में सुख शांति और आनन्द का विस्तार कर सकेगी। अलग-अलग समूहों के प्रति ममता वस्तुत: अल्प के प्रति आसक्ति का लक्षण और भेदभाव की जनक और पोषक है। उनके प्रति आसक्ति अल्प सुख ही ला  सकती है और अंतत: दु:ख देगी। जबकि हमें  विराट और व्यापक, सनातन और सार्वभौम मूल्यों के प्रति अपनी निष्ठा रखनी चाहिए और शासन तथा समाज के प्रत्येक कार्य को, प्रत्येक नीति और प्रत्येक कदम को इन्हीं सार्वभौम कसौटियों के आधार पर मूल्यांकन करना चाहिए, विश्लेषित करना चाहिए और उनके गुण तथा दोष निरूपित किए जाने चाहिए।

उचित होगा कि एक ऐसा राष्ट्रीय परिवेश  बनाया जाए कि प्रत्येक  दल अथवा विभिन्न व्यक्ति और समूह परस्पर भी मर्यादित व्यवहार करें और बिना किसी संतोषजनक प्रमाण के किसी पर कोई दोषारोपण न करें। किसी भी जातीय समूह या पंथ का उपहास कदापि नहीं उड़ाया जाए और ना ही किसी को अकारण लांछित किया जाए। समाज में और लोक व्यवहार में मर्यादा की तथा सनातन मूल्यों और परम्पराओं की स्थापना हो ताकि अनादिकाल से जो मूल्य और जो नियम इस समाज में सर्वमान्य रहे हैं और इसको टिकाए रखने के आधार सिद्ध हुए हैं, उन्हें पुन: हम स्थापित करें और बढाते रहें तथा राजनीतिक मुहावरों को समाज में किसी प्रकार की कटुता, विक्षोभ या विद्वेष भाव फैलाने की अनुमति नहीं दी जाए क्योंकि ऐसे विक्षोभ और विद्वेष भारत में सांस्कृतिक प्रदूषण फैलाते हैं और अपने ही समाज के किसी एक हिस्से को अकारण लांछित करते हैं या दोषी ठहराते हैं। इस प्रक्रिया से कुछ शुभ नहीं निकल सकता।

     राष्ट्रवाद एक सर्वसम्मत जानकारी या धारणा होती तो फिर किसी नेता द्वारा उसके प्रतिपादन की कोई आवश्यकता नहीं होती परंतु राष्ट्रवाद विश्व में सैकड़ों अर्थों और संदर्भों में प्रयोग किया जाता रहा है जिनमें से कुछ अर्थ बहुत श्रेष्ठ रहे हैं तो कुछ अत्यंत निकृष्ट।

जहां तक भारत की बात है, जिन दिनों आज से लगभग डेढ़ सौ वर्ष पूर्व, पहली बार यूरोप के विभिन्न इलाकों में नेशन स्टेट की बात चली और नेशन स्टेट का उदय हुआ, उन्हीं दिनों सनातन धर्म की चेतना से अनुप्राणित मनीषियों ने भारतीय राष्ट्रवाद को भारत माता की आराधना से जोड़ा और इस प्रकार भारत का राष्ट्रवाद जो वस्तुत: राष्ट्रभक्ति था, वह विश्व में एक अद्वितीय रूप में उभरकर सामने आया।

इसके पहले यूरोप में नेशन और स्टेट, ये  दो अलग-अलग भावनाएं या शब्द प्रचलित थे। नेशन का सामान्य अर्थ एक कौम या एक जाति समूह यानी एक बड़ा समुदाय ही होता था और स्टेट का आशय राज्य होता था।

राज्य के अनेक रूप उस क्षेत्र में उन दिनों चल रहे थे, जिनमें मुख्य था शासक का  शासितों को अपने नियंत्रण में लेना परंतु इस नियंत्रण की सामान्य विधियां भिन्न-भिन्न थीं। वे जहाँ  नियंत्रित समाज की परंपराओं, रूढिय़ों तथा प्रथाओं से प्रेरित होती थी, वहीं लगभग 11वीं शताब्दी से १७वीं शताब्दी तक यूरोपीय ईसाई चर्च ने ऐसा प्रयास किया कि उसके प्रभाव वाले राजा लोग केवल उससे सम्बंधित ईसाई पंथ के काल्पनिक या मनमाने नियमों को ही शासन का आधार मानें और ऐसे मनमाने नियमों को 'डिवाइन’ यानी दिव्य आधार की तरह  प्रस्तुत किया गया। जब इन तथाकथित 'दिव्य ईसाई आधारों से शासन को चलाना शासितों के जीवन को नर्क बनाने वाला सिद्ध हुआ और भयंकर पैशाचिक स्वरूप चर्च का सामने आया, तब कतिपय समझदार लोगों ने 18वीं शताब्दी में नेशन स्टेट की अवधारणा की चर्चा करनी शुरू की और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में वह धारणा साकार हुई। उसके पहले कभी भी यूरोप में कोई नेशन स्टेट नहीं था।

नेशन स्टेट यूरोप में जिस रूप में आया, उसने विभिन्न राज्यों के बीच भयंकर रक्तरंजित युद्धों की पृष्ठभूमि बनाई और साथ ही उसमें अनेक जगह मजहबी या रिलीजियस रंग जोड़ दिया। तब भी बहुत से प्रबुद्ध लोगों ने अपने अपने समाज की प्रथाओं और परंपराओं तथा कॉमन लॉ यानी नैसर्गिक नियमों को आधार बनाकर अनेक अच्छे नियम भी बनाने का प्रयास किया और राज्य को उनके प्रवर्तक के रूप में एक उदार छवि के साथ प्रस्तुत किया, यद्यपि उसमें असत्य कथन और प्रचार का बहुत बड़ा स्थान था।

अंग्रेजों के संपर्क में आने के बाद और इंग्लैंड जाकर पढ़ाई लिखाई करने के बाद से अंग्रेजी पढ़े लिखे भारतीयों ने भारत में भी एक नेशन स्टेट की भावना को उभारना आवश्यक समझा। परंतु अपनी महान् परम्परा के अनुरूप उसे भारत माता की आध्यात्मिक सत्ता से जोड़कर प्रस्तुत किया। अब क्योंकि वेदों में पृथ्वी को माता कहा गया है और उसके प्रति पूज्य भाव है, उसके प्रति एक दिव्य सत्ता होने का भाव है, इसलिए उसी मूल भाव को भारत माता के रूप में प्रस्तुत करना भारतवर्ष में अर्थात् सनातन धर्म के अनुयायी हिंदू समाज में सरल हो गया और इसीलिए बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय के प्रख्यात उपन्यास 'आनंद मठ’ का विश्वविख्यात गीत 'वंदे मातरम्’ भारत के सभी क्रांतिकारियों और वीर सपूतों और सुपुत्रियों ने राष्ट्रगान के रूप में अथवा भारतीय चेतना के जयघोष के रूप में अपना लिया और फिर आनंदमठ के उस गान में भारत माता का जो दिव्य स्वरूप प्रस्तुत किया गया था, जो कि बंगाल के तथा उत्तर भारत के अनेक संन्यासियों के द्वारा भी उन दिनों पूजित हो रहा था, एक दिव्य चेतना और सत्ता के रूप में जगदंबा का साक्षात्कार वे महान् संन्यासी कर रहे थे इसलिए उस भाव और उस विचार को फैलने में देर नहीं लगी। स्वामी विवेकानन्द और श्री अरविन्द ने उसकी और भी गहरी आध्यात्मिक व्याख्या की और इस प्रकार संपूर्ण भारतीय राष्ट्रीयता में वन्दे मातरम् का उद्घोष और भारत माता की साधना, ध्यान और जय का एक महान् शक्ति के रूप में फैलाव व्यापक हुआ।

परंतु जैसा प्रत्येक महान् विचार के साथ होता है, जो नास्तिक अथवा आध्यात्मिक चेतना विहीन राज्यकर्ता लोग थे, उनके बोध का स्तर इतना निम्न था कि वे  कभी भी उस आध्यात्मिक रूप में भारत माता को देख ही नहीं सकते थे और केवल नारे सुन सुनकर उन्होंने उस शब्द को दोहराना शुरू किया। लेकिन उनकी समझ में कुछ नहीं आता था। विशेषकर जो लंदन से पढ़ लिखकर लौटे नेता थे, उनमें से अनेक उसे किसी एक भौगोलिक सत्ता के वाचक शब्द के रूप में प्रस्तुत करते रहे और वह एक निरर्थक शब्द बनने लगा। जबकि व्यापक लोकमानस में वह उसी दिव्य सत्ता के रूप में प्रतिष्ठित था और भारत माता कहने पर सामान्य भारतीय यानी सामान्य हिंदू भाव विभोर होते थे क्योंकि उनके चित्त में जगदंबा की ही छवि उभरती थी। परंतु लंदन से पढ़कर और नास्तिक बनकर आये कुछ नेताओं के चित्त में वह एक नारा मात्र बनकर रह गया और उन्होंने लोगों को उत्तेजित और संगठित तथा आंदोलित करने के लिए उस शब्द का प्रयोग जारी रखा। परंतु ना तो वह कभी भी किसी प्रकार की आध्यात्मिक साधना करते थे, ना ही वे लोग भारत की महान् ज्ञान परम्परा, विद्या परंपरा, पुरुषार्थ परंपरा और गौरवशाली इतिहास के गंभीर अध्ययनकर्ता थे और ना ही उनमें से किसी को इतना समय था कि वह संपूर्ण भारत को ठीक से घूम कर इसकी विराट विविधता और व्यापकता को समझते।

इसलिए उनके लिए 'भारत माता की जय’ शब्द एक नारा मात्र बनकर रह गया। विशेषकर जब से श्री जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में भारतीय राजनीति की ठंडी धारा अर्थात् हिसाब-किताब वाली धारा यानी भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में एक नास्तिक भौतिकतावादी पंथ का उदय हुआ, तब से उनके लिए हर चीज मोबिलाइजेशन की एक तकनीक बन गई और 'भारत माताÓ मोबिलाइजेशन का एक नारा मात्र बनकर रह गया।

परंतु इससे भी अधिक बुरी बात यह हुई कि विश्व युद्ध के दबाव के कारण और नेताजी सुभाष चंद्र बोस तथा भारतीय राष्ट्रीय सेना के भय के कारण जल्दी से जल्दी भारत छोड़कर जाने की विवशता आ जाने पर अंग्रेजों ने अपने चाटुकारों के समूह से सत्ता के हस्तांतरण की जो शर्तें निश्चित कीं और उन शर्तों को समर्पित भाव से स्वीकार करने वाले समूह को सत्ता सौंप कर जैसे ही गए, वैसे ही उनकी कृपा से सत्ता संभालने वाले नए लोग यानी नास्तिक और भौतिकतावादी नया समूह जो अब सत्तारूढ़ हुआ, वह भारत माता की सारी बातें दो अर्थों में करने लगा।

एक तो सनातन धर्म पर प्रहार करने के लिए उसने भावना पूर्ण ढंग से विवेकानंद की कही हुई यह बात कि 'कुछ वर्षों के लिए सभी देवी देवताओं की उपासना त्याग कर केवल भारत माता की उपासना करोÓ- उसका अर्थ और भाव ही विकृत कर दिया कि सामान्य हिंदू को उपासना आदि से विमुख  हो जाना चाहिए अथवा सामान्य धार्मिक उपासना करने वाले हिंदुओं को, (जो नया शिक्षित समाज नेहरू आदि  बना रहे थे, वह) कुछ बीते दौर के कुछ गए गुजरे लोगों की चीज समझ ले और यह समझे कि भारत माता वस्तुत: एक भौगोलिक क्षेत्र का नाम है जो मानो परिवार की बहुत बूढ़ी कोई माता है जिसकी हम सब संतानें हैं और अब इस बूढ़ी माता की रक्षा हमें ही करनी है। अर्थात् भारत माता में कोई दिव्य शक्ति नहीं है, वह ग्राम देवता की भांति एक कोई भावात्मक सत्ता है, स्थान देवता है और वह भी मात्र भावात्मक है। यही कारण है कि भारत माता का कोई व्यावहारिक स्वरूप उन्होंने प्रस्तुत नहीं किया अपितु एक देवी माँ की  सिंह वाहिनी छवि भर बनाकर उनकी तस्वीर रखने लगे और फिर उसके बाद इस भौगोलिक इकाई को ही भारत माता की तरह बताना शुरू कर दिया।

फिर तो यह क्रम चल पड़ा कि कभी यह कहना कि भारत माता बंदिनी है तो कभी यह कि भारत माता दु:खी है, या भारत माता का अंग भंग हो गया, भारत माता का मस्तक कट गया, इस प्रकार की तमाम गंदी और आध्यात्मिक चेतना रहित नितांत भौतिकतावादी बातों के साथ भारत माता को प्रस्तुत किया जाने लगा।

जिसका परिणाम भारत में नास्तिकता और भौतिकता के प्रसार तथा एक निरर्थक नारेबाजी के रूप में सामने आया और वर्तमान में 'भारत माता की जय’ बोलते हुए जहां सामान्य भारतीय एक दिव्य भावना से प्रेरित होता है, जगदंबा दुर्गा माता की जैसी छवि का ध्यान करता है, वहीं नास्तिक और भौतिकतावादी नेता लोग भारत माता की जय कुछ इस प्रकार बोलते हैं, मानो वे घर की किसी बड़ी बूढ़ी की जय बोल रहे हों, किसी एक अत्यंत वृद्धा स्त्री की जय बोल रहे हों और उसके साथ राष्ट्रवाद शब्द को ऐसे दोहराते हैं मानो कि जो वर्तमान राज्य का ढांचा है, उसी की सेवा में समर्पित हो जाना, उसको मजबूत करना, उसके बारे में कोई प्रश्न नहीं उठाना, उसके किसी भी अधर्म या पाप की ओर संकेत भी नहीं करना और राष्ट्रीय नेताओं की जय जयकार करना-  यही राष्ट्रवाद बना कर प्रस्तुत किया जाता है जो कि भारत माता की शताब्दियों पुरानी और पृथ्वी माता की करोड़ों वर्षों से प्रतिष्ठित मूर्ति तथा चेतना और ज्ञान परंपरा के नितांत विरुद्ध है तथा भारत की आध्यात्मिक परंपरा से पूर्णतया विपरीत है और इस प्रकार एक भौतिकतावादी धर्म निरपेक्ष एवं  धर्म चेतना से रहित और नास्तिक शासकों के प्रति भक्ति को ही भारत माता की भक्ति या राष्ट्रवाद बताने का एक प्रयास विविध राजनीतिक समूह करते हैं।

यह तो भारत माता की मूल बोध परंपरा को नष्ट करने का उपक्रम है। इसलिए किसी भी प्रबुद्ध व्यक्ति को यह ध्यान करना आवश्यक है कि राज्यवाद राष्ट्रवाद नहीं है और राष्ट्रवाद राष्ट्रभक्ति नहीं है, भारत की राष्ट्रभक्ति का कोई अर्थ नहीं है अगर वह आध्यात्मिक चेतना से संपन्न नहीं  हो, अगर भारत की परंपराओं, ज्ञान परंपराओं और अध्यात्म परंपराओं का पोषण कोई राज्य नहीं करता तो ऐसा राज्य भारत माता का शत्रु है, भारत माता का विरोधी है, भारत माता का सेवक नहीं अपितु उस पर अन्याय करने वाला आततायी है। उसका स्वयं को भारत माता का भौतिक पुत्र बताना कुछ भी अर्थ नहीं रखता और इसीलिए ऐसे किसी भी राष्ट्रवाद का भारतीय अध्यात्म परंपरा और विद्या परंपरा तथा राज्य शास्त्रीय परंपरा से कोई भी संबंध नहीं है। यहां हमें वेदों में प्रतिपादित पृथ्वी माता के मूलभूत तत्व को स्मरण कर लेना आवश्यक है। पृथ्वी को वेदों में देवी कहा गया है। वे साक्षात् विष्णु पत्नी हैं। चेतन सत्ता हैं। कोई एक भौगोलिक क्षेत्र समझ कर फिर उसकी महिमा गाना और उसको वेदों से जोडऩा हास्यास्पद है।

वर्तमान में भारत माता के नाम से वैदिक सूक्तों को उद्धृत किया जाता है, जो गलत है। वेदों में ऐसा कोई भी शब्द नहीं है और जो लोग इसका प्रयोग भारत के लिए करते हैं, वे वस्तुत: पहले तो पृथ्वी देवी के स्थान पर भारत माता लाते हैं, फिर भारत माता के नाम से किसी दिव्य सत्ता के स्थान पर किसी एक स्त्री की कल्पना करते हैं और वह स्वयं मानो उस स्त्री की संतान बन जाते हैं। ऐसी स्त्री जिसको संतानों की सेवा की आवश्यकता है।

इस प्रकार मानो भारत माता को अब सेवा की आवश्यकता है और उसने इन्हें जन्म दे दिया, अब बदले में ये सेवा करेंगे, जो इनकी समझ में आएगा, वह करेंगे यानी किसी नेता या पार्टी या संगठन या संघ के कार्यक्रम की सेवा में पूरे देश को लगाएंगे।

इसमें यह स्थिति बनती है कि उक्त नेता या पार्टी भारतवर्ष के बारे में कोई ज्ञान रखे या न रखे, वेदों, उपनिषदों, धर्म शास्त्रों को पढ़े, ना पढ़े, भारत कितना विराट और महान् है, इसकी संस्कृति, विद्या परंपरा, ज्ञान परंपरा, पुरुषार्थ परंपरा और तप परंपरा कैसी भव्य विराट और विविधता से भरी हुई है, कितना श्रेष्ठ समाज था, जातियों और संप्रदायों में सुविभक्त और सुगठित कैसा महान् समाज था, यह सब समझ कोई पार्टी या नेता रखे या ना रखे, वह जातियों को गाली दे, धर्माचार्यों को गाली दे, धर्म शास्त्रों को बीती हुई चीज बताएं, फिर भी उस नेता या उस पार्टी की जयकार करना ही भारत माता की सेवा बताएंगे और इस प्रकार एक महान् राष्ट्र को खोखला करने या नष्ट करने को ही भारत माता की भक्ति बताएंगे। यहाँ तक कि भारत माता की संस्कृति और धर्म नष्ट करने वालों को पहले वोटर बनाकर फिर उसे भारत माता का अनिष्ट करने की छूट देते हुए उसके मत का जयकार करेंगे और इसे ही या इसे भी भारत माता की सेवा बताएंगे। फिर ये नास्तिक कहेंगे कि किसी देवी देवता की भक्ति ना करो, बस भारत माता की सेवा करो यानी हमारी जयकार करो।