स्थापित मान्यताएं एवं एवं शाश्वत सत्य

मान्यता एवं सत्य में एक बहुत ही गंभीर एवं मौलिक भेद होता है। मान्यताओं के पीछे का सत्य होता है भीड़ एवं तात्कालिक सत्य क्षणिक सत्य अथवा सतही सत्य-उपरी सत्य। शाश्वत, नित्य, अखण्ड या निरन्तर रहने वाले सत्य के मूल में होती है गंभीरता, प्रामाणिकता, स्थाईत्व, गहराई एवं समग्रता।

भीड़ की मान्यता है:

भोग में सुख है, केवल भौतिक सत्ता, सम्पत्ति, स्वामित्व, सफलता, उपलब्धि एवं केवल भौतिक शारीरिक प्रेम, शारीरिक सम्बन्ध एवं शारीरिक सुखादि ही इस जीवन का सत्य है। स्थापित विश्वास, मान्यता, परम्परादि है कि सत्य की राह पर चलकर सफल होना, सत्तादि पाना कठिन या असंभव सा है।

शाश्वत सत्य है:

योग में, संयम, सदाचार एवं ब्रह्मचर्य में सुख है, त्याग, परमार्थ एवं सेवा में सुख है। जीवन केवल भौतिक समृद्धि, सत्ता, सम्मानादि पाने के लिए ही नहीं है अपितु धर्म, सत्य एवं न्याय के मार्ग पर चलते हुए स्वयं के स्थान पर समष्टि के लिए जीते हुए, जिस सुख-सम्बन्ध एवं सफलता या उपलब्धि आदि से हम कभी भी उभे नहीं, बोर न हों, एक बार भी दु:खी न हो, दु:ख मिश्रित सुख नहीं अपितु विशुद्ध सुख, शान्ति एवं अनन्त खुशी (अनलिमिटेड हैप्पीनेस) मिले वह है सच्चे सुख का मार्ग, वह है पूर्ण शान्ति, पूर्णता या मुक्ति का मार्ग। यही है भारत का अध्यात्म, श्रेय पथ ऋषियों का मार्ग, वेद मार्ग, सत्य पथ या वैदिक पथ।

जिन आत्माओं को ऐसे सच्चे सुख-शान्ति, दिव्य सफलता, दिव्य प्रेम या दिव्य सम्बन्ध की तलाश या खोज है, वे पतंजलि योगपीठ में अवश्य आएं और पूरा जीवन ही इसी पूर्ण सत्य को पाने में लगाना चाहते हैं तो वैदिक गुरुकुलम् में प्रवेश ले लें।

-स्वामी रामदेव।

बेरोजगारी के इस वातावरण में देश की सबसे बड़ी भर्ती करने का काम पतंजलि योगपीठ द्वारा किया गया है, पतंजलि संस्थान में किसी भी प्रकार से कास्ट, रिलीजन, डिग्री आदि को वरीयता नहीं दी जाती बल्कि केवल काम को वरीयता दी जाती है।

देश में बड़े-बड़े भर्ती अभियान चलाने का काम सेना करती है इसी तरह अन्य संस्थानों में भी भर्ती होती है वहाँ कुछ सौ या हजारों की भर्ती होती है, उस प्रक्रिया में भी लंबा वक्त लगता है, लेकिन पतंजलि संस्थान द्वारा मात्र 15 दिनों में एक बड़ी स्वावलंबन (भर्ती) योजना चलाते हुए 11,000 से अधिक लोगों को एक साथ पूरे देश में रोजगार उपलब्ध करवाया गया।

मल्टीनेशनल कम्पनियाँ जब भारत के बारे में बात करती हैं या कोई व्यापार की योजना बनाते हैं तो वह भारत को एक बाजार के रूप में देखते हैं लेकिन पतंजलि एक ऐसी संस्था है जिसके लिए पूरा भारत एक बाजार नहीं, बल्कि परिवार है। पतंजलि द्वारा व्यापार या कारोबार नहीं किया जाता बल्कि परोपकार का काम किया जाता है।

पतंजलि द्वारा केवल 'सामान’ ही नहीं बनाया जाता, बल्कि 'अच्छे इंसान’ बनाने का कार्य भी होता है। जितनी मल्टीनेशनल कम्पनियाँ हैं उन सबके मालिक कोई एक व्यक्ति या एक परिवार या उसके पार्टनर्स या शेयरहोल्डर्स हैं जबकि पतंजलि एक ऐसी संस्था है जिसका मालिक कोई एक व्यक्ति या एक परिवार नहीं है बल्कि देश के 130 करोड़ लोग हैं।

विदेशी कंपनियों का कच्चा माल (रॉ-मैटेरियल) किसी कारखाने से आता है या केमिकल के रूप में होता है लेकिन पतंजलि एक ऐसी कम्पनी है जिसका कच्चा माल (रॉ-मैटेरियल) जंगल से आता है देश का गरीब आदिवासी, वनवासी उसको लेकर आता है या किसान के खेत से आता है।

अपने देश में लगभग तीस लाख पंजीकृत सामाजिक संस्थान (रजिस्टर्ड  एन.जी.ओ.) कार्य करते हैं उनमें से कुछ तो सेवा का प्रामाणिक कार्य करते हैं लेकिन अधिकतर दिखावटी कार्य करते हैं। अधिकतर संस्थाएँ किसी एक क्षेत्र में सेवा कार्य करती है, आज यदि हम पतंजलि योगपीठ के सेवा कार्यों का मूल्यांकन करें तो कई लाख संस्थाओं (एन.जी.ओ. ) के बराबर अनेकों क्षेत्रों में सेवा करने का कार्य अकेला पतंजलि योगपीठ कर रहा है।

यदि हम भारत के सबसे बड़े सामाजिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक संगठन की बात करें तो पतंजलि योगपीठ परिवार इस देश के 600 से अधिक जिलों में 5,000 से अधिक तहसीलों में और एक लाख से अधिक गांवों में विस्तृत रूप से सक्रियता से कार्य कर रहा है, देश में एक लाख से अधिक योग की कक्षाएं लगती हैं, रक्तदान, वृक्षारोपण, अनाथालय चलाने का कार्य, विद्यालय चलाने का कार्य, धर्मशाला चलाने का कार्य, योग-आयुर्वेद पर रिसर्च करने की सेवा, शहीदों का सम्मान करने का कार्य, आपदा राहत सेवा, नि:शुल्क लंगर चलाने का कार्य आदि हजारों सेवा के कार्य हैं जिनका राष्ट्रीय स्तर पर पतंजलि के द्वारा संचालन हो रहा है।

पहले हमारे शहीदों ने, क्रांतिकारियों ने, महर्षि दयानंद जी, लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक से लेकर स्वामी विवेकानंद और उसके बाद वीर सावरकर, पण्डित राम प्रसाद बिस्मिल, चंद्रशेखर आजाद, शहीद भगत सिंह और महात्मा गांधी ने स्वदेशी का दर्शन दिया, उस स्वदेशी के दर्शन को प्रामाणिकता और व्यावहारिकता के साथ धरातल पर उतारने का कार्य आजादी के 70 वर्षों बाद यदि किसी संस्था या किसी व्यक्तित्व ने किया है तो वह पतंजलि और परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने किया है।

महात्मा गांधी के दो प्रमुख सिद्धांत थे एक अहिंसा का सिद्धांत और दूसरा आर्थिक असमानता को दूर करने के लिए ट्रस्टीशिप का सिद्धांत। देश के लोगों की गरीबी को दूर करने के लिए, आर्थिक असमानता को दूर करने के लिए और सभी भारतवासियों को सम्मानजनक जीवन जीने का अधिकार देने के लिए, भारत के अंतिम गाँव व अंतिम व्यक्ति का विकास करने के लिए महात्मा गांधी ट्रस्टीशिप के सिद्धांत के ऊपर विशेष बल देते थे।

ट्रस्टीशिप का सिद्धांत यह कहता है कि सारा धन, सम्पत्ति किसी एक व्यक्ति की नहीं, अपितु समाज की है इसलिए धनवान् व्यक्ति, उद्योगपति अपनी सम्पत्ति को स्वेच्छा से अपने प्रयोग के लायक रखकर बाकि समाज की सेवा में लगा दें।

अपनी संपत्ति को देश के लोगों की सेवा में प्रयोग के लिए आजादी के बाद 1967 में सबसे पहले डॉक्टर राम मनोहर लोहिया ने इंडियन ट्रस्टीशिप बिल संसद में रखा था। यह बिल किसी कारण से पास नहीं हो पाया, उसके बाद 1967 में ही जॉर्ज फर्नांडिस ने तथा लोहिया जी ने इसी बिल को संसद में रखा। लेकिन तब भी यह पास नहीं हो पाया, फिर 1974 में राज्यसभा में श्री भैंरो सिंह शेखावत जी ने यह बिल रखा, फिर इसी विधेयक को 1975 में श्री अटल बिहारी बाजपेयी जी ने और 1978 में श्री अर्जुन सिंह भदोरिया जी ने इस बिल को रखा, लेकिन इस बिल को पास नहीं करवाया जा सका, और गांधी जी जैसा भारत बनाना चाहते थे वैसा भारत बनाने का सपना आजादी के 70 सालों बाद भी अधूरा रहा।

गांधीजी के ट्रस्टीशिप के सिद्धांत को भारत में आजादी के बाद पहली बार पतंजलि आयुर्वेद कम्पनी ने धरातल पर उतारा है और यह संकल्प लिया है कि पतंजलि आयुर्वेद से जो लोग जुड़े हुए हैं वे मात्र उसके ट्रस्टी हैं और इस कम्पनी की सम्पत्ति के उत्तराधिकारी देश के 130 करोड़ लोग हैं। जब हम भारत के अंदर, जितने व्यापारिक प्रतिष्ठान या कम्पनियाँ काम कर रही हैं उनकी बात करते हैं तो पाते हैं कि भारत में लगभग 16,00,000 कम्पनियाँ काम करती हैं लेकिन उन कंपनियों में से एक कम्पनी भी ऐसी नहीं है जिसका संकल्प हो कि हम अपना सौ प्रतिशत मुनाफा केवल चैरिटी या सेवा के कार्यों में लगाएंगे। पतंजलि योगपीठ ऐसी कम्पनी, ऐसी संस्था या ऐसा परिवार है जिसका संकल्प है कंपनी का सम्पूर्ण लाभांश केवल और केवल देश के लोगों की भलाई में लगाएंगे।

वर्षों तक भारत में टूथपेस्ट को कोलगेट के नाम से जाना जाता रहा अर्थात् टूथपेस्ट का मतलब कोलगेट हो गया था उस टूथपेस्ट के मतलब को दंतकांति करने का काम पतंजलि योगपीठ ने किया है। आज जब टूथपेस्ट की बात होती है तो देश के करोड़ों लोगों की पहली पसंद केवल दंतकांति होती है कोलगेट नाम की कम्पनी सन् 1937 में मात्र डेढ़ लाख रुपये की पूंजी लेकर भारत में आई थी और आज प्रतिवर्ष वह 4,000 करोड़ रुपए से अधिक धन  भारत के लोगों से दोहन कर लेती है, आज कोलगेट को पछाड़कर भारत में दंतकांति प्रथम स्थान का ब्रांड बना हुआ है अर्थात् विदेशी कम्पनी ने जो 80 वर्षों में किया वही कार्य पतंजलि ने 10 गुना ज्यादा स्पीड से ग्रोथ करते हुए मात्र 8 वर्षोंेमें प्राप्त किया।

पतंजलि में कोई नौकर नहीं होता, यहाँ पर जो सेवा देते हैं वह कर्म योगी या स्वयं-सेवक होते हैं, जो मात्र आजीविका के लिए कार्य नहीं करते, बल्कि इस कार्य को सेवा समझकर करते हैं।

पतंजलि का उद्देश्य प्रॉफिट कमाना नहीं है बल्कि पतंजलि देश के लोगों की प्यूरिटी व चैरिटी के लिए काम करता है पतंजलि की यात्रा अर्थ से परमार्थ की यात्रा है, और पतंजलि का उद्योग भी कोई सामान्य उद्योग नहीं, एक प्रकार का योग है।

पतंजलि का मालिक कोई अमीर व्यक्ति नहीं है बल्कि पतंजलि का संचालन एक फकीर करता है। किसी कम्पनी का नाम नहीं बल्कि आर्थिक क्रांति का नाम पतंजलि है।

     वैदिक साहित्य में खदिर का प्रयोग धार्मिक कार्यों के साथ ही औषधि रूप में भी वर्णित है। इसे अत्यन्त मजबूत वृक्ष व इसका काण्ड अस्थि के समान कठोर और दृढ़ बताया गया है। समिधा एवं पूजा कर्मार्थ इसके काष्ठ का प्रयोग किया जाता है। कुष्ठ एवं विषरोग चिकित्सा में भी इसका वर्णन मिलता है। संहिताग्रंथों में कुष्ठघ्न एवं दन्त-धावनार्थ इसकी शाखा का प्रयोग वर्णित होता। चरक संहिता के कुष्ठघ्न, उदर्दप्रशमन महाकषाय में खदिर का वर्णन प्राप्त होता है। निघण्टुओं में खदिर की कई प्रजातियों का वर्णन प्राप्त होता है। आयुर्वेदीय संहिताओं में खदिर तथा कदर भेद से दो प्रजातियों का, धन्वन्तरी निघण्टु में भी संहिताओं की तरह ही दो प्रजातियों का वर्णन प्राप्त होता है। इसके अतिरिक्त भाव प्रकाश निघण्टु खदिर, कदर तथा विट् कदर के नाम से तीन प्रजातियों का तथा राजनिघण्टु में इन तीन के अतिरिक्त सोमवल्क व ताम्रकंटक नाम से पाँच प्रजातियों का उल्लेख प्राप्त होता है। भारत में यह 1500 मी. की ऊँचाई तक पंजाब, उत्तर-पश्चिम हिमालय, मध्य भारत, बिहार, महाराष्ट्र, राजस्थान, कोंकण, असम, उड़ीसा, दक्षिण भारत एवं पश्चिम बंगाल में पाया जाता है।

 बाह्यस्वरूप

खदिर का वृक्ष 9-12 मी. तक ऊँचा, बहुवर्षायु, झाड़ीदार, मध्यम प्रमाण का, कांटेदार, पर्णपाती होता है। इसका काण्ड बाहर से गहरे धूसर-भूरे वर्ण का तथा अन्दर से भूरे व लाल वर्ण का होता है। छाल 12 मिमी मोटी तथा लम्बे संकुचित शल्कों में होती है। इसकी शाखाएँ पतली, चमकीली, भूरे-काले अथवा बैंगनी वर्ण की, अंकुशाकार, छोटे कंटकों से युक्त होती हैं। इसके कंटक चमकीले, भूरे या काले वर्ण के तथा टेढ़े होते हैं। इसके संयुक्त पत्र 10-15 सेमी लम्बे, 4-5, बृहत्, स्पष्ट ग्रन्थियों से युक्त, रोमश तथा वृन्त पर कांटे युक्त होते हैं। इसके पुष्प छोटे, श्वेताभ, वृन्तहीन, हल्के पीले वर्ण के, बेलनाकार, 5-10 सेमी लम्बी मज्जरियों में होते हैं। इसकी फली 5-7.5 सेमी लम्बी, 1-1.6 सेमी. चौड़ी, रोमश, चपटी, पतली, धूसर, चमकीली, अग्र भाग पर नुकीली होती है। प्रत्येक फली में 3-10 की संख्या में बीज होते हैं। कुछ पुराने वृक्षों के काष्ठ के अन्दर दरारों में रवेंदार या चूर्ण रूप में कृष्णाभ श्वेत पदार्थ पाया जाता है। इसे खदिर सार कहते है। खदिर की शाखाओं तथा छाल को उबालकर कत्था निकाला जाता है। इसका पुष्पकाल जून से अगस्त तक एवं फलकाल दिसम्बर से फरवरी तक होता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

• खदिर तिक्त, कषाय, शीत, लघु, रूक्ष, कफपित्तशामक, कुष्ठघ्न, दीपन, पाचन, बलकारक, ग्राही, दन्त्य, उदर्दप्रशमन, कुष्ठघ्न, कफमेदोविशोषक, दंतदाढ्र्यकर तथा दंतधावन में हितकर होता है। यह कास, अरुचि, मेद, कृमि, प्रमेह, ज्वर, श्वित्र, शोथ, पाण्डु, कुष्ठ, कण्डू, रक्तविकार, शोफ, व्रण, आमवात, विष, विसर्प, उन्माद, कण्ठरोग, अरोचक, अठारह प्रकार के कुष्ठ, स्थौल्य, अर्श तथा मुखदोष नाशक होता है।

• रक्त खदिर कटु, कषाय, तिक्त, ग्राही, आमवात, वातरक्त, व्रण, भूतबाधा तथा ज्वरनाशक होता है।

• खदिर सार तिक्त, कटु, उष्ण, रुचिवर्धक, जठराग्निदीपक, बलकारक, विशद्, मुखरोग, व्रण, कण्ठरोग, वातविकार, कफविकार तथा रक्तविकार शामक होता है।

• खदिर निर्यास मधुर, बलकारक तथा शुक्रविवर्धक होता है।

• खदिर का बाह्य काष्ठ तिक्त, स्तम्भक, शीतल, शोधक, कृमिरोधी, पूयरोधी, शोथरोधी, प्रवाहिकारोधी तथा ज्वररोधी होता है।

• खदिर से प्राप्त ईथाइल एसीटेट सार में यकृत् संरक्षक प्रभाव दृष्टिगत होता है।

• खदिर का जलीय एवं ऐथेनॉल सार ईश्चेरिशिया कोलाई (श्वह्यष्द्धद्गह्म्द्बष्द्धद्बड्ड ष्शद्यद्ब) के प्रति निरोधात्मक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।  

• खदिर का जलीय सार अल्प रक्तदाबकारक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

• खदिर का ईथाइल एसीटेट सार सार्थक ज्वरघ्न, अतिसाररोधी, अल्परक्तशर्करा कारक एवं यकृत्रक्षात्मक गुण प्रदर्शित करता है।

औषधीय प्रयोग

शिरो रोग

• अरुंषिका (रूसी)- खदिर छाल, नीम और जामुन की छाल अथवा कुटज छाल तथा सैंधव नमक को गोमूत्र में पीसकर लेप करने से अरुंषिका (रूसी) रोग में लाभ होता है।

मुख रोग

• मुखरोग-खदिर आदि द्रव्यों से निर्मित खदिरादि गुटिका को चूसने से तथा खदिरादि तैल का प्रयोग करने से सभी प्रकार के मुखरोगों में लाभ होता है तथा दाँतों को दीर्घकाल तक स्थिरता प्रदान करता है।

• खदिर सार को मुख में रखकर चूसने से छाले आदि मुख के रोग मिटते हैं।

• मसूड़ों से होने वाला रक्तस्राव-खदिर छाल का क्वाथ बनाकर गरारा करने से मसूड़ों से होने वाला रक्तस्राव रुक जाता है।

• मसूड़ों के रोग-खदिर छाल को चूसने से मसूड़ों के रोग मिटते हैं।

• मुखपाक-त्रिफला तथा खदिर छाल का क्वाथ बनाकर गरारा करने से मुखपाक मिटता है।

• दंतरोग-खदिर छाल तथा बादाम के छिलकों को जलाकर उसकी भस्म बनाकर मंजन करने से दांत के रोग मिटते हैं।

• खदिरक्वाथ का कवल (गरारा) तथा गण्डूष धारण करने से समस्त दंतरोगों में लाभ होता है।

कण्ठ रोग

• स्वरभेद-खदिरसार अथवा खदिर चूर्ण को तेल से सिक्त कर मुख में धारण करने से स्वरभेद (गले की खराश) में लाभ होता है।

वक्ष रोग

• कास-500 मिग्रा से 1 ग्राम तक खदिर सार का सेवन दही के साथ करने से वातज कास (खांसी) में लाभ होता है।

• कास-श्वास-खदिर काष्ठ को जलाकर, जल में बुझाकर, जल को शीघ्रता से ढककर, जल को धूम से सुवासित कर पीने से कास में लाभ होता है।

• खांसी-500 मिग्रा खदिर सार में 500 मिग्रा हल्दी तथा 500 मिग्रा मिश्री मिलाकर खाने से खांसी में लाभ होता है।

उदर रोग

• अतिसार-2-4 ग्राम खदिर त्वक् चूर्ण में 500 मिग्रा दालचीनी तथा 65 मिग्रा अ$फीम मिलाकर प्रयोग करने से अतिसार रुक जाते हैं।

• आधा से एक ग्राम खदिर सार का सेवन करने से अतिसार बंद हो जाते हैं।

• 1 ग्राम खदिर सार में 1 ग्राम बेल गिरी का चूर्ण मिलाकर खिलाने से अतिसार मिटता है।

गुदा रोग

• भगन्दर-50 मिली खदिर तथा त्रिफला के क्वाथ में 6 ग्राम घृत तथा 3 ग्राम वायविडंग चूर्ण मिलाकर पीने से भगन्दर रोग में लाभ होता है।

वृक्कवस्ति रोग

• क्षौद्रमेह-खदिर तथा सुपारी से निर्मित क्वाथ का 20-30 मिली मात्रा में सेवन करने से क्षौद्रमेह में लाभ होता है।

• शनैर्मेह-10-30 मिली खदिरक्वाथ का सेवन करने से शनैर्मेह में लाभ होता है।

प्रजननसंस्थान रोग

• सूजाक-500 मिग्रा खदिर पुष्प चूर्ण तथा 125 मिग्रा जीरक को मिलाकर शर्करा युक्त दुग्ध के साथ सेवन करने से  पूयमेह में लाभ होता है।

• प्रदर-खदिर छाल का क्वाथ बनाकर योनि को धोने से श्वेतप्रदर तथा रक्तप्रदर में लाभ होता है।

अस्थिसंधि रोग

• आमवात-1-3 ग्राम खदिर मूल चूर्ण का सेवन करने से आमवात में लाभ होता है।

 शाखा रोग

• श्लीपद-प्रतिदिन प्रात: काल गोमूत्र के साथ खदिर, विजयसार एवं शाल के सार भाग में मधु मिलाकर पीने से श्लीपद (हाथी पाँव) नष्ट होता है।

त्वचा रोग

• कुष्ठ-कुष्ठ रोगी के आहार, पान, सेचन, लेप आदि बाह्याभ्यंतर प्रयोगों के लिए खदिर का प्रयोग श्रेष्ठ है।

• खदिर मूल को जलाने पर नीचे गिरते हुए रस को घड़े में एकत्र करके उसमें मात्रानुसार मधु, घृत एवं आँवला स्वरस मिलाकर पीने से कुष्ठ का शमन तथा रसायन गुण की प्राप्ति होती है।

• खदिर कल्क एवं क्वाथ से घृत को पाक कर सेवन करने से रक्त तथा पित्त प्रधान कुष्ठ में लाभ होता है।

• 3 दिनों तक 50 ग्राम खदिर सार चूर्ण को भोजन के साथ प्रयोग कर, खदिर के क्वाथ का पान तथा खदिर के चूर्ण अथवा क्वाथ से उद्वर्तन, स्नान आदि करके फिर पंद्रह दिन से छ: मास तक खदिर युक्त भोजन तथा पान करने से कुष्ठ में लाभ होता है।

• सर्वप्रकार के कुष्ठों में खदिर तथा विजयसार का सर्वविध प्रयोग श्रेष्ठ है।

• खदिर आदि द्रव्यों से निर्मित खदिरारिष्ट का (20-30 मिली) सेवन करने से महाकुष्ठ, हृद्रोग, खून की कमी, अर्बुद, गुल्म, गांठ, पेट के कीड़े, कास, श्वास तथा प्लीहा वृद्धि का शमन होता है।

• श्वित्र-खदिरसार अथवा खदिरोदक का अकेले या विभिन्न कुष्ठ नाशक घृत, तैल आदि योगों के साथ सेवन करने से श्वित्र रोग (सफेद कुष्ठ) में लाभ होता है।

• खदिर छाल, आंवला तथा बावची का क्वाथ बनाकर 10-30 मिली मात्रा में पिलाने से श्वित्र में लाभ होता है।

• मसूरिका-खदिर एवं विजयसार से भावित, गर्म करके शीतल किया हुआ जल पीने से तथा स्नान आदि के लिए खदिर एवं श्लेष्मातक से सिद्ध जल का प्रयोग करने से शीतला में लाभ होता है।

• खदिर, त्रिफला, नीम, परवल, गुडूची तथा वासा आदि द्रव्यों से निर्मित खदिराष्टक क्वाथ के (20-30 मिली) सेवन से रोमांतिका, शीतला, कुष्ठ,  विसर्प, फोड़े तथा खुजली आदि रोगों में अतिशय लाभ होता है।

• 10-30 मिली खदिरादि क्वाथ के सेवन से मसूरिका, कुष्ठ, विसर्प, कण्डू आदि रोगों का शमन होता है।

• विस्फोट-खदिर त्वक् एवं कुटज बीज से निर्मित क्वाथ से व्रण का प्रक्षालन करने से व्रण का शोधन तथा रोपण होता है।

• व्रणशोधन-खदिर क्वाथ से घाव को धोने से व्रण का शोधन होता है।

• पामा-खदिर त्वक् क्वाथ से पामा एवं अन्य त्वक् विकारों को धोने से लाभ होता है।

• चर्मरोग-खदिर छाल का क्वाथ बनाकर चर्मरोगों को धोने से लाभ होता है।

• खदिर छाल के चूर्ण में घी मिलाकर त्वचा पर लगाने से गर्मी से होने वाले फोड़े तथा फुन्सी मिटते हैं।

• खदिर छाल का क्वाथ बनाकर उसे पानी में मिलाकर उस पानी से स्नान करने से त्वचा के रोग मिटते हैं।

सर्वशरीर रोग

• रक्तपित्त-खदिर, प्रियंगु, रक्त काँचनार तथा सेमल पुष्प चूर्ण (2-4 ग्राम) को मधु के साथ चाटने से रक्तपित्त में लाभ होता है।

• खदिर, जामुन, अर्जुन, रक्त काँचनार, शिरीष, लोध्र, विजयसार, सेमल तथा सहिजन पुष्प चूर्ण (2-4 ग्राम) का सेवन करने से रक्तपित्त में अतिशय लाभ होता है।

• ज्वर-खदिर सार तथा चिरायता का काढ़ा बनाकर, 10-30 मिली मात्रा में पिलाने से प्लीहा वृद्धि तथा ज्वर का शमन होता है।

• 10-30 मिली चिरायता क्वाथ में 500 मिग्रा खदिर सार को मिलाकर पीने से ज्वर में लाभ होता है।

• शोथ-खदिर छाल को पीसकर शोथ युक्त स्थान पर लगाने से शोथ (सूजन) का शमन होता है।

• रक्तस्राव-खदिर छाल चूर्ण को घाव पर डालने से घाव से बहता हुआ रक्त रुक जाता है।

• पूयस्राव-कत्थे को पीसकर व्रण पर बुरकने से पूय स्राव बंद हो जाता है।

• परम पूज्य योगऋषि के सान्निध्य में पश्चिम ने किया योग

• पूरी दुनियाँ को भारत की अनमोल देन है योग: परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज

परम पूज्य योगऋषि श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी महाराज ने 21 जून को कोटा में योगदिवस के सफल आयोजन के पश्चात् लन्दन के लिए प्रस्थान किया जहाँ तीन मुख्य स्थानों (लन्दन, कॉवेन्ट्री व ग्लास्गो) पर चतुर्थ अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस मनाया गया। लन्दन पहुँचने पर पतंजलि योगपीठ ट्रस्ट यू.के. की ट्रस्टी आदरणीया सुनीता पोद्दार, श्री श्रवण पोद्दार तथा काउन्सलेट जनरल ऑफ इण्डिया बर्मिंघम की तरफ से डॉ. अमन पुरी ने परम पूज्य स्वामी जी महाराज का स्वागत किया। पूज्य महाराजश्री के शिविर को लेकर सभी आयोजकों में खासा उत्साह देखा गया। आयोजक सहयोगी के रूप में श्री रमेश, श्री नीरज, बहन लीज़ा व इन्क्रेडेबल इण्डिया का विशेष योगदान रहा। कार्यक्रम में यू.एस.ए. ट्रस्टी श्री ब्रह्म अग्रवाल, कनाडा से डॉ. गगन भल्ला, बहन उमा भल्ला, सतीश ठक्कर, सच जैन, बहन उषा, श्री रविन्द्र, श्री विनायक, श्री दर्शन सोहेल व हॉलैण्ड से श्रीमती जसविन्दर कौर, सरदार चरण कमल तथा जर्मनी से श्री रामपाल जी की गरिमामयी उपस्थिति रही। लंदन यात्रा के दौरान अन्तर्राष्ट्रीय संस्कार चैनल की लांचिंग भी की गई जिसमें श्री सुरेश गोयल व सी.ई.ओ. श्री मनोज जी की विशेष उपस्थिति रही।

ओलम्पिया हैमरस्मिथ, लन्दन: 23 जून को प्रभातवेला में ओलम्पिया हैमरस्मिथ, लन्दन के विशाल सभास्थल में हजारों योग साधकों को योग कराया तथा भारतीय धर्म, दर्शन, अध्यात्म व संस्कृति से अवगत कराया। शिविर में विख्यात भारतीय बॉक्सर विजेन्दर सिंह के साथ हजारों विदेशी नागरिकों और प्रवासी भारतीयों ने योग का लाभ लिया। स्वामी जी महाराज ने प्रतिदिन कई-कई बार योग के पूरे पैकेज का अभ्यास कराकर सबको योग के रंग में रंग दिया।

शिविर में परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि योग और अध्यात्म पूरी दुनियाँ को भारत की अनमोल देन है। यह वास्तविक कॉमन वैल्थ है और पूरी दुनियाँ की असली सम्पत्ति है। योग भारत की सॉफ्ट पॉवर है, भारत इसका उपयोग कर सकता है। योग के जरिए भारत की पूरी दुनियाँ में एक नई पहचान बनी है। इससे भारत का गौरव बढ़ेगा तथा दुनियाँ को स्वास्थ्य मिलेगा।

योग से मनुष्य अपने स्वाभाविक लक्ष्य 'प्रसन्नता’ को प्राप्त कर सकेगा। हमें इसके लिए हैप्पिनेस मूवमेंट तथा हार्मनी मूवमेंट चलाना होगा। परम पूज्य महाराज जी ने कहा कि इसके लिए मैं खुद काम करूँगा और अपने जैसे हजारों-लाखों लोगों को तैयार करूँगा।

कॉवेन्ट्री, २४ जून: काउन्सलेट जनरल ऑफ इण्डिया बर्मिंघम व पतंजलि योगपीठ यू.के. के संयुक्त तत्वावधान में रिको एरेना, कॉवेन्ट्री में भी चतुर्थ अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस के उपलक्ष में योग शिविर का आयोजन किया गया। शिविर में हजारों लोगों ने भाग लिया। योग शिविर में प्रवेश के लिए लम्बी-लम्बी कतारें देखी गयी। डॉ. अमन पुरी, आदरणीया सुनीता पोद्दार, डॉ. अशोक कुमार व श्री राकेश जी, मुख्य केन्द्रीय प्रभारी पतंजलि योग समिति के साथ पतंजलि के अन्य ट्रस्टी सदस्यों ने दीप प्रज्ज्वलन कर शिविर का शुभारम्भ किया।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने उपस्थित योग साधकों को योग का अभ्यास कराते हुए कहा कि मेरे जीवन का यह लक्ष्य है कि विश्व का प्रत्येक मनुष्य भारत की इस पारम्परिक विरासत व कला में प्रशिक्षित हो। स्वास्थ्य हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है।

स्वामी जी महाराज ने कहा कि योग जीवन का श्रेष्ठ पथ है। हम योग को किसी दायरे में बांध नहीं सकते। जीवन में प्रेम और शुद्धता के साथ किया गया प्रत्येक कार्य योग है। योग एक बहुत बड़ी कला और उपलब्धि है।

उन्होंने कहा कि मैंने योग और कर्मयोग साथ-साथ किया जिससे मुझे सामाजिक, आध्यात्मिक और औद्योगिक सफलता प्राप्त हुई। मैं योग पर मात्र प्रवचन नहीं देता बल्कि मैं योग में जीता हूँ। योग मात्र एक अभ्यास नहीं अपितु हमारा मूल स्वभाव है। भौतिक और भावनात्मक शरीर से परे हमारा दिव्य शरीर जो कि शुद्ध-बुद्ध-नित्य व सच्चिदानन्द स्वरूप है उसकी अनुभूति योग के द्वारा ही सम्भव है। योग से 'मैं कौन हूँ’ इस शाश्वत प्रश्न का भी उत्तर मिलता है। इस अवसर पर डॉ. अमन पुरी ने कहा कि यह हमारा स्वप्र है कि कॉवेन्ट्री में सांस्कृतिक कार्यक्रम २०२१ में एक मेगा योग शिविर पूज्य योगगुरु स्वामी रामदेव जी के सान्निध्य में आयोजित किया जाये। इसके लिए मेगा प्लान तैयार किया जा रहा है।

एन.आई.एस.ए.यू.- यू.के. के

छात्र-नेताओं से मिले पूज्यवर

लंदन, 24 जून: एन.आई.एस.ए.यू. (नेशनल स्टूडेंट्स एण्ड एल्युमिनी युनियन, यू.के.) द्वारा आयोजित एक कार्यक्रम में स्वामी जी महाराज ने कहा कि भारतीय युवाशक्ति को डिवाइन वल्र्ड सिटीजन के रूप में तैयार होना है। स्वामी जी महाराज ने युवाशक्ति को उनके शारीरिक, भौतिक व आध्यात्मिक विकास के लिए योग, प्राणायाम, आध्यात्मिकता और भारतीय संस्कृति से अवगत कराया। स्वामी जी महाराज ने कहा कि हम आगामी 30-35 साल में करीब 1 लाख करोड़ की चैरिटी करेंगे। इसमें एक करोड़ से ज्यादा बच्चों को शिक्षा देकर विश्व नागरिक के रूप में तैयार करना मेरी प्राथमिकता रहेगी।

स्वास्थ्य, कृषि, अनुसन्धान तथा गरीब व पिछड़े गाँव हमारे केन्द्र में रहेंगे। योग के माध्यम से मैं करीब सौ साल की जिंदगी जीऊँगा और आपसे भी उम्मीद करता हूँ कि आप भी योग करेंगे और सौ साल तक स्वस्थ जीवन जीएँगे। मैं भारत को इतनी ऊँचाई पर देखना चाहता हूँ कि 2040-50 तक भारत दोबारा से विश्व की आर्थिक, राजनैतिक और आध्यात्मिक सुपर पॉवर बने। पूज्य महाराजश्री के सान्निध्य में सम्पन्न इस कार्यक्रम में युवाओं ने स्वामी जी महाराज से विभिन्न विषयक प्रश्न पूछे तथा स्वामी जी महाराज ने उनका समाधान किया।

विदेशी धरती पर भव्य स्वागत

लन्दन में भारतीय हाई कमिशन (इण्डिया हाऊस) में भी पूज्य महाराज श्री का भव्य स्वागत किया गया। स्वामी जी ने कहा कि योग और अध्यात्म हमारी दिव्य भव्य संस्कृति का गौरवशाली तत्त्व हैं। बिना योग के दुनियाँ स्वस्थ रह ही नहीं सकती।

पश्चिम में बढ़ रहा है 'योग दीक्षा का क्रेज

ग्लासगो (स्कॉटलैंड), 2६ जून: पतंजलि योग पीठ ट्रस्ट, ब्रिटेन और भारतीय उच्चायोग के संयुक्त तत्वावधान में आयोजित चतुर्थ अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस के अंतिम चरण में ग्लास्गो के अमीरात एरेना स्टेडियम में शिविर का आयोजन किया गया था, जिसमें एडिनबर्ग स्थित काउन्सलेट जनरल ऑफ इण्डिया अंजू रंजन के अलावा ग्लास्गो सिटी काउंसिल की काउंसलर रियानॉन स्पीयर ने परम पूज्य स्वामी जी महाराज के साथ मंच पर ही योगासन एवं प्राणायाम किये। शिविर में योग गुरु स्वामी रामदेव जी महाराज से 'योग दीक्षा’ लेने आये लगभग २000 लोगों में 60 से 70 प्रतिशत ब्रिटेन और अन्य पश्चिमी देशों के नागरिक थे।

योग भले ही भारतीय सनातन परम्परा का हिस्सा रहा हो, लेकिन हाल के वर्षों में इसने सात समन्दर पार भी अपनी पूर्ण पहचान बना ली है। ग्लास्गो के योग शिविर को देखकर तो कम से कम ऐसा ही लगता है। ब्रिटेन के तीसरे सबसे अधिक आबादी वाले शहर ग्लास्गो में चौथे अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस की कड़ी के रूप में आयोजित योग शिविर में जिस संख्या में लोगों ने बढ़-चढ़कर हिस्सा लिया, उससे योग के प्रति पश्चिमी देशों में उसकी बढ़ती आत्मियता का अंदाजा लगता है।

इस अवसर पर परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि ध्यान और योग हमारे पूर्वजों द्वारा मनुष्य को एक अमूल्य देन है। हमारे साधु-संत योगी थे और योग भारत की मूल संस्कृति तथा धरोहर है। अब योग हमारे लिए एक मिशन है। स्वस्थ, समृद्ध तथा शांतिपूर्ण विश्व के लिए योग कोई धर्म नहीं अपितु सभी धर्म से ऊपर विज्ञानपरक तथा सभी के लिए प्रभावी अभ्यास है। योग के माध्यम से हम स्वस्थ, शांतिपूर्ण तथा संगठित विश्व की कल्पना कर सकते हैं। मुझे विश्वास है कि योग के द्वारा हम आध्यात्मिक विश्व का निर्माण कर सकते हैं। लन्दन यात्रा के दौरान पूज्य स्वामी जी महाराज ने एडिनबर्ग में रॉयल बॉटनिकल गार्डन प्रशासन के आमंत्रण पर बॉटनिकल गार्डन का भी दौरा किया। गौरतलब है कि ७० एकड़ में फैले इस बॉटनिकल गार्डन में २०,००० प्रकार की वनस्पतियाँ हैं और उनमें अनेक भारत और नेपाल के औषधीय पौधे हैं। पूज्यवर ने उक्त गार्डन में एक पौधा भी लगाया और स्वस्थ जीवन जीने के लिए सभी से पौधारोपण का आह्वान किया।

अभिव्यक्ति

स्कॉटिश नेशनल पार्टी की काउंसल रियानॉन स्पीयर ने योगाभ्यास के बाद यूनीवार्ता से विशेष बातचीत में कहा कि वह पिछले तीन साल से योगाभ्यास कर रही हैं और उनके अंदर अद्भुत जीवन का संचार हुआ है।

सुश्री स्पीयर ने बताया, 'योग सीखने के लिए मैं 2015 में गोवा गयी थी और वहां से आने के बाद नियमित तौर पर योग का अभ्यास करती हूँ। इसके परिणाम स्वरूप मेरे भीतर एक अद्भुत आत्मविश्वास पैदा हुआ और नये जीवन का संचार भी हुआ।

परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज के साथ मंच पर योगाभ्यास करते बर्मिंघम में भारतीय काउन्सलेट जनरल श्री अमन पुरी (बाएं) तथा
योगसत्र का लाभ लेते ग्लास्गो के नागरिक तथा प्रवासी भारतीय

उत्साह के साथ अनुलोम-विलोम कर वल्र्ड सेलिब्रिटी पूज्यवर का सान्निध्य लाभ करते कॉवेन्ट्री, लन्दन के नन्हे योगी

पूज्य योगगुरु के सान्निध्य में भारतीय बॉक्सर विजेन्दर सिंह के साथ योग करते लन्दन के सैकड़ों योग साधक (बाएं) तथा लन्दन में भारतीय हाई कमीशन द्वारा स्वागत कार्यक्रम के दौरान उद्बोधन देते पूज्यवर

परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज लन्दन में विश्व प्रसिद्ध संग्रहालय 'मैडम तुसाद में देश-विदेश की कई प्रसिद्ध हस्तियों के साथ योग की वृक्षासन मुद्रा में नज़र आयेंगे। योग का तेज अब विश्व के सबसे प्रसिद्ध मोम संग्रहालय में जल्द ही दिखने वाला है। पहली बार खड़ाऊधारी संन्यासी का मोम का पुतला मैडम तुसाद संग्रहालय में लगाया जा रहा है। लन्दन यात्रा के दौरान परम पूज्य स्वामी जी महाराज म्यूजियम प्रबन्धन के विशेष पूर्व आमन्त्रण पर म्यूजियम पहुँचे जहाँ विश्व प्रसिद्ध हस्तियों की हू-ब-हू मोम की मूर्तियों को देखा और म्यूजियम प्रबन्धक सदस्यों से चर्चा की। वहाँ लगभग तीन घण्टे तक विभिन्न दृष्टिकोण से योगगुरु की प्रतिमा के लिए म्यूजियम के विशेषज्ञों ने नाप लिया। इस दौरान 200 से ज्यादा तस्वीरें ली गईं, आँख, नाक, कान, बाल आदि सम्पूर्ण कदकाठी का नाप लिया गया।

इस अवसर पर श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने कहा कि यह योग का सम्मान और गौरव है। इससे युवाओं का ध्यान भारत के योग, अध्यात्म, संस्कृति एवं ऋषि परम्परा की ओर ज्यादा जायेगा और योग, अध्यात्म और ऋषि परम्परा को गौरव मिलेगा। उन्होंने कहा कि पहली बार किसी फकीर और योगी को यहाँ जगह मिलेगी, यह अपने आप में एक गौरव है।

मैडम तुसाद के 250 वर्ष के इतिहास में स्वामी विवेकानन्द के बाद पहली बार किसी संन्यासी की प्रतिमा लगने जा रही है।

 हम इस संसार में आए हैं कुछ काम करने के लिए। काम तो हमें करना ही है। कोई भी बिना काम के जी नहीं सकता। जैसा कि गीता में कहा है-

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषत:। गीता १८.११

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत्। गीता ३.५

लेकिन काम किसके लिए? क्या यह केवल हमारे लिए है? केवल अपने लिए? हम जीवन भर काम करते हैं और मर जाते हैं, फिर से जन्म लेते हैं ताकि दूसरे 'मैं’ के लिए काम कर सकें। तो फिर, यह इस 'मैं’ या उस 'मैं’ के लिए नहीं हो सकता। तो इस सारे काम का प्रयोजन क्या है? इस सारी सक्रिय सृष्टि का प्रयोजन क्या है? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर देना आसान नहीं है।

मनुष्य का इस धरती पर आगमन का प्रयोजन यह है कि वह अपने अन्तरतम में स्थित भगवान् को प्रकट करे। जिन ईश्वरीय विभूतियों का शास्त्र में वर्णन मिलता है, उन्हें एक छोटे से छोटे अणु से लेकर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की जटिल संरचना में देखा जा सकता है। दो तरह की सृष्टि हमारे समक्ष है- एक ब्रह्माण्डीय सृष्टि और दूसरी जैव सृष्टि। ब्रह्माण्डीय सृष्टि में जो व्यवस्था, ऋत-नियम (Universallaws) देखने को मिलते हैं वे देश व काल से अबाधित होकर अनन्त काल से चलते चले आ रहे हैं और इसी प्रकार अनन्त काल तक चलते रहेंगे। भगवती श्रुति ने इस तथ्य या सत्य को शतश: सहस्रश: स्थानों में स्वीकार किया है। जैसे-

सूर्याचन्द्रमसौ धाता यथापूर्वमकल्पयत्।

दिवञ्च पृथिवीञ्चान्तरिक्षमथो स्व:।।

सूर्य-चन्द्रमा, द्युलोक, अन्तरिक्षलोक, पृथिवीलोक तथा अन्य लोक-लोकान्तर धाता ने यह सब पहले जैसे ही बनाया।

अस्य हि स्वयशस्तरं सवितु: कच्चन प्रियम्। न मिनन्ति स्वराज्यम्।।

ऋग्. ०५.८२.२

परमेश्वर के नियम जो इस सृष्टि में कार्य कर रहे हैं उनको कोई भी तोड़ नहीं सकता क्योंकि वह परमेश्वर का स्वराज उनके अपने यश से फैला हुआ है। वह सभी के द्वारा प्रीति करने योग्य है।

परि विश्वा भुवनान्यायमृतस्य तन्तुं विततं दृशे कम्। अथर्व. २.१.५

अर्थात् आनन्दकारक ऋत के व्यापक धागे को देखने के लिए मैंने सब भुवनों में भ्रमण किया।

ऋत के तन्तु का यह ताना-बाना सर्वत्र फैला हुआ है। विविध जीव-जन्तुओं के शरीरों की संरचना, भू:, भुव:, स्व:, मह:, जन:, तप:, सत्यम् इन सप्त लोकों का निर्माण, पञ्चभूतों के माध्यम से उन विविध शरीरों में चल रहे वृद्धि और ह्रास के नियम, सूर्य का अपनी धुरी पर घूमना और पृथिवी का सूर्य के चारों तरफ परिभ्रमण जिससे दिन-रात व ऋतुचक्र का प्रवर्तन, चन्द्रमा का पृथिवी के चारों ओर घूमना, इन सभी ग्रहों की निश्चित सुव्यवस्थित गति का होना, सूर्य किरणों से सम्बद्ध प्रकाश संश्लेषण की क्रिया के द्वारा पृथिवी पर दिखाई देने वाली वृक्ष-औषधि-वनस्पतियों की हरी पत्तियों से आक्सीजन का निर्माण और उसके ऊपर पशु-पक्षी-मनुष्यादि के जीवन का टिकाव, पशु-पक्षी-मनुष्यादि की साँसों के ऊपर पेड़-पौधों की जीवन प्रणाली, गायों (पशुओं) का भोजन खेतों से प्राप्त हरा चारा और खेतों का भोजन पशुओं से प्राप्त गोबर, भूमि की ऊपरी सतह पर हजारों उपयोगी जीवाणुओं का होना जिससे कृषि या वनस्पति का सम्भव हो पाना, एकदम खारे समुद्र से वाष्पीकरण की क्रिया के तहत शुद्ध जल का आकाश में पहुँचना और वहाँ से उस अमृत रूप जल का वर्षा के रूप में पुन: प्राप्त होना, जिसके कारण जंगलों का सम्भव हो पाना, पहाड़ों पर बर्फ का गिरना, उससे बारहों महीने नदियों का बहना, शरीरों में अत्यन्त आश्चर्यजनक क्रियाओं का सतत चलते रहना, हृदय का धड़कना, किडनी का शोधन कार्य, लीवर का अपना महत्त्वपूर्ण योगदान, पैंक्रियाज से इन्स्यूलिन का प्राप्त होना, छोटी-बड़ी आँतों से आहार द्रव्य में से रसों का निश्च्योतन, मस्तिष्क की जटिल संरचना, रीढ़ की हड्डियों का विचित्र जोड़ और उसके अन्दर से सूक्ष्म तन्तुओं के जाल का सारे शरीर में पहुँचना, शरीर के विभिन्न स्थानों में रक्त का सतत निर्माण, स्प्लीन के रूप में रक्त का सुरक्षित स्टोर, शरीर में उत्पन्न होने वाले मलों का बाहर नि:सरण, फेफड़ों के माध्यम से आक्सीजन का और कार्बन डाई ऑक्साइड का परस्पर आदान-प्रदान (Exchange) एक अत्यन्त छोटे कोशिका (Cell) में विचित्र आश्चर्यचकित कर देने वाली व्यवस्था, आँख की, कान की अद्भुत संरचना, हाथ-पैर और उनकी अंगुलियों की विचित्र रचना, जितना भी इस दिशा में विचार करते जाते हैं, आश्चर्य एक से एक आगे बढ़ते चले जाते हैं उनकी कोई सीमा नहीं आती। यह सब ब्रह्माण्डीय सृष्टि का चित्रण है।

दूसरी है जैवी-सृष्टि। जितना भी जीव जगत् है वह सब इस सृष्टि के अन्तर्गत आता है-उद्भिज्ज (जो धरती का भेदन करके बाहर आते हैं- वृक्ष-औषधि-वनस्पति-लता इत्यादि) स्वेदज (जो मलादि से उत्पन्न होते रहते हैं, तरह-तरह के बैक्टीरिया, कृषि में जो जीवाणु रोग का रूप लिए हुए दिखाई देते हैं) अण्डज (पक्षी आदि जो अण्डे से उत्पन्न होते हैं, पहले माता के उदर में अण्डा बनता है और फिर अण्डे में जो तरल द्रव्य होता है उससे इनके विविध शरीरों की रचना होती है) जरायुज (माता के उदर में जरायु एक प्रकार की झिल्ली होती है जो गर्भ की सुरक्षा के लिए ईश्वरीय व्यवस्था के तहत गर्भ के शरीर से चिपकी रहती है, गर्भ की नाभि से एक रस्सी जैसी माता के शरीर से सम्बद्ध रहती है जिसके माध्यम से माता के द्वारा जो आहार ग्रहण किया जाता है उसका अंश गर्भ तक पहुँचता है। इस झिल्ली युक्त गर्भ को ढकने वाली एक और झिल्ली होती है जिसमें पानी भरा रहता है, गर्भ उसमें तैरता रहता है) ये चार प्रकार की जैवी सृष्टि है किन्तु ध्यान रहे, जैसा कि हमने ऊपर वर्णन किया, इन सब जीवों के चाहे वह जरायुज कोटि का है अथवा अण्डज या स्वेदज या उद्भिज्ज कोटि का, जहाँ तक इनके शरीरों की रचना का सम्बन्ध है वह ईश्वरीय सृष्टि का ही हिस्सा है। जैवी सृष्टि में हम जीवों के ज्ञान व कर्म मात्र को ही ग्रहण कर आगे उसकी चर्चा कर रहे हैं।

जैवी सृष्टि को ज्ञान व कर्म के आधार पर विभाजित करके देखें तो नीचे से ऊपर तक बहुत सारे स्तर होंगे। इन उपर्युक्त चारों विभागों के एक-एक के फिर लाखों-लाखों विभाग हैं। जैसे उद्भिज्ज श्रेणी की अलग-अलग प्रजातियाँ देखें तो उनकी संख्या लाखों हो जाती हैं। इसी प्रकार स्वेदज, अण्डज और जरायुज श्रेणी की प्रजातियों की भी यही स्थिति है। अर्थात् एक स्वेदज कोटि में लाखों प्रकार के जीव हैं। अण्डज कोटि में भी लाखों प्रकार के जीव मिलेंगे और जरायुज के भी इसी तरह लाखों प्रकार हैं। उन सब प्रजातियों की एक-एक प्रजाति के ज्ञान व कर्म का अध्ययन किया जाए तो वह अलग-अलग ही मिलेगा। ज्ञान का काम है पहचानना। पहले हम उद्भिज्ज कोटि के जीवों को लेते हैं। उनकी सब प्रजातियाँ अपने-अपने आहार को पहचानती हैं। किस आहार से उन्हें पोषण मिलता है इसे वे अच्छी तरह जानती हैं, बेशक वह जानना मनुष्य जैसा नहीं है, पर पहचानना तो है। जैसे एक पौधा पानी की कमी से सूखने लगता है तो वह जल को कितने अच्छे से पहचानता है। पानी प्राप्त करते ही उसमें एकदम जीवन आ जाता है। आजकल के परीक्षणों ने तो यहाँ तक सिद्ध कर दिया कि प्रेम, करुणा, दया, सद्भाव, सौमनस्य व भक्तिपूर्ण भजन-कीर्तन के वातावरण में कुछ पौधों को रखा गया, उनका विकास उन पौधों की अपेक्षा अधिक हुआ, जिनको वैसा वातावरण नहीं मिल पाया। कुछ वृक्ष दूसरे प्राणियों के रक्त पर जीवित रहते हैं। जैसे विद्युत दूर से ही किसी को खींच लेती है वैसे ही वे वृक्ष निकट से गुजरने वाले किसी भी प्राणी को खींचकर उसका खून पी जाते हैं। दूसरे जीवों के सापेक्ष जो उनकी उपयोगिता है वह उनका कर्म है।

इसी प्रकार स्वेदज कोटि के जीवों की प्रजातियों का अध्ययन किया जा सकता है, वहाँ भी उन प्रजातियों के ज्ञान व कर्म के अनेक स्तर हैं। जैसे गेहूँ में दवा न डाली जाए तो उनमें जो कीट पड़ जाते हैं वे चावल या चने के कीटों से भिन्न प्रकार के होते हैं। कुछ धान्यों में जैसे सरसों और ग्वार में कीट पड़ते ही नहीं। अलग-अलग फसल में जो रोग लगता है उनमें जो कीटाणु या कीड़े होते हैं वे सब- सब जगह या सब काल में नहीं होते, कोई एक फसल में होता है तो कोई दूसरी में।

अण्डज कोटि के जीवों में ज्ञान व कर्म की भिन्नता बड़ी सहजता से देखी जा सकती है। मधुमक्खी का ज्ञान अपने क्षेत्र में कितना विलक्षण है। वे कितने बड़े अनुशासन में रहती हैं। वहाँ एक जो रानी मक्खी होती है वही अण्डे देती है, अन्य सब मक्खियाँ उसकी सेवा में जुटी रहती हैं, जैसा रानी मक्खी उन्हें संकेत देती है वैसा ही सबको करना होता है। बैया पक्षी का ज्ञान अपना घोंसला तैयार करने में कितना अद्भुत है। गिद्ध पक्षी की दृष्टि इतनी तीव्र होती है कि पचासों मील दूर तक का देख लेती है। चींटी भी एक अण्डज प्राणी है, उसकी घ्राणशक्ति कितनी बेजोड़ है। कुक्कुट में त्यागभाव कितना प्रकर्षता में होता है कि अपने से निर्बल बच्चे जब दाना चुगते हैं तो एक बड़ा मुर्गा होता है वह उनके बीच में जाकर उन्हें भयभीत या त्रस्त नहीं करता, उन्हें चुगने देता है। सर्पिणी अपने अण्डों को ही खा जाती है। एक-दो या तीन जो उसकी निगाह से बच जाते हैं वे ही वयस्क बनते हैं। कोयल अपने अण्डों की सुरक्षा और अपने बच्चों का लालन-पालन कौए से करा लेती है। कच्छपी सैकड़ों मील दूर अण्डे देकर आ जाती है और जब वे तैयार हो जाते हैं तो उसी स्थान पर पहुँच जाती है, भूलती नहीं।

अब आते हैं जरायुज पर, जरायुज प्राणियों के भी भिन्न-भिन्न लाखों स्तर हैं जिनका ज्ञान व कर्म भिन्न-भिन्न प्रकार का है। गाय तेजी से दौड़ती आ रही हैं, कहीं रास्ते में कोई छोटा बच्चा खेल रहा है, उसको बचाकर अपना पैर रखेगी। कभी भी वह बच्चे को घायल नहीं कर सकती, किन्तु भैंस यदि भाग कर आ रही हैं और ऐसी ही परिस्थिति मिल जाए तो निश्चित रूप से उसका पैर बच्चे के ऊपर ही रखा जाएगा। गाय का दूध मस्तक तक पहुँचता है अर्थात् ज्ञान वृद्धि में सहायक होता है जबकि भैंस का घी, दूध कन्धों तक ही रह जाता है। गाय प्रसव के समय अपने बच्चे की रक्षा करने में पूरी शक्ति लगा देती है। कुत्ता प्राय: अपने स्वामी का भक्त होता है और अपनी जाति से द्वेष करता है। घोड़ा सवारी के लिए तैयार किया जाता है जब कि बैल खेत जोतने के लिए या गाड़ी से भार ढ़ोने के लिए। इस प्रकार सभी जरायुज प्राणियों की अलग-अलग प्रजातियों के ज्ञान व उनके कर्मों में भिन्नता देखने को मिलती है। उस भिन्नता के चलते ही तो कोई केवल शाकाहारी है तो दूसरे केवल मांसाहारी, तो कुछ उभयाहारी हैं।

अब हम अपने इस अध्ययन की सुविधा के लिए जरायुज प्राणियों को दो वर्गों में बाँट लेते हैं एक मनुष्य और दूसरे मनुष्य से इतर जरायुज प्राणी गो, अश्व, अजा, अवि, मृग इत्यादि ग्राम्य व आरण्य पशु। इसी को यदि व्यापक करके देखें तो सम्पूर्ण सृष्टि ही दो भागों में बँट जाती है। एक मनुष्य और दूसरा मनुष्येतर जितना भी जीव जगत् है- उद्भिज्ज, स्वेदज, अण्डज और जरायुज। जैसा कि हमने देखा मनुष्येतर सम्पूर्ण सृष्टि के एक-एक घटक के ज्ञान व कर्म की भिन्नता नहीं है। वहाँ तो सम्पूर्ण प्रजाति का ज्ञान व कर्म दूसरी प्रजाति के ज्ञान व कर्म से भिन्न होता है। जैसे जो एक गाय का ज्ञान व कर्म है वही दूसरी गाय का भी होगा, वही तीसरी गाय का। हाँ! गाय की भी अवान्तर बहुत सारी प्रजातियाँ हैं जैसे-गीर, हरियाणवी, शाहीवाल, काँकरेज, थारपारकर, रैड सिन्धी, पहाड़ी इत्यादि सैकड़ों प्रजातियाँ हैं। उनके ज्ञान-कर्म की भिन्नता तो होगी ही। कोई प्रजाति अधिक दूध देती है कोई कम।

हम यह कह सकते हैं कि मनुष्येतर जितनी भी सृष्टि है वह अपने आप में पूर्ण है, उसे जैसा होना चाहिए वैसी है, उसमें कुछ फेर-बदल नहीं किया जा सकता और न ही उसकी आवश्यकता है। एक मनुष्य ही है जहाँ शास्त्र व गुरुजनों के द्वारा प्रशिक्षण, साधना, स्वयं की अभीप्सा, विचार, प्रयत्न-पुरुषार्थ आदि के द्वारा भिन्न पथ का अनुसरण किया जा सकता है। मनुष्य जन्म से कैसा होता है, यदि उसके स्वरूप का अध्ययन किया जाए तो संस्कार रूप में तो बहुत कुछ होता है किन्तु प्रकटत: तो कुछ भी नहीं होता, जैसा भी उसे संस्कार-शिक्षा मिलती है, जैसा भी उसको वातावरण अर्थात् माता-पिता, समाज का परिवेश मिलता है, जैसे साथी मिलते हैं, जैसा संग मिलता है उसके अनुसार ही उसका जीवन, उसकी प्रवृत्तियाँ, उसके कर्म, उसकी इच्छाएँ निर्मित होती जाती हैं। भारत में एक समय वंश परम्परा से जो ऋषियों की शृंखला चल रही थी, उसका कारण पूर्ववर्तियों की दृष्टि, ज्ञान व कर्म का सहजरूप से उत्तरवर्तियों को प्राप्त होना ही है। मनुष्य आरम्भ में तो देखकर, सुनकर ही सीखता है और बाद में जब उसका मस्तिष्क विकसित हो जाता है तो अपने विचार व अपनी भूलों से भी सीखता रहता है।

मनुष्य जैवी सृष्टि की श्रेष्ठतम रचना है। विधाता ने इसको अपने ही स्वरूप (रूशस्रद्गद्य) के रूप में रचा है। क्कशह्लद्गठ्ठह्लद्बड्डद्यद्य4 यदि देखा जाए तो जो इसके रचयिता में हैं वह सब इसमें हैं। किन्तु वट वृक्ष के बीज में विशाल वट वृक्ष रहते हुए भी जैसे उसकी सम्पूर्ण अभिव्यक्ति के लिए धूप, खाद, पानी, भूमि, अनुकूल वातावरण आदि सब चाहिए, बाह्य शक्तियाँ उसे हानि न पहुँचाएँ। उसकी रक्षा का प्रबन्ध भी चाहिए, अन्यथा उसकी शैशव अवस्था में कोई भी बकरी आकर उसे खा जाएगी, वह पुन:-पुन: बढऩा चाहेगा किन्तु पूर्ववत् कोई न कोई उसे अपना आहार बनाता रहेगा या कोई अज्ञानी जो उसके महत्त्व को नहीं जानता, खेल-खेल में यों ही उसे क्षतिग्रस्त करता रहेगा या खरपतवार अथवा कोई शक्तिशाली दूसरा पौधा उसे नहीं बढऩे देगा।

बीज के विकास के लिए अपेक्षित साधनों में से कहीं कोई कमी रह जाती है तो बीज वृक्ष नहीं बन सकता। जैसे कि वातावरण के अभाव में भी कोई बीज विकसित नहीं हो सकता। इसके कितने ही उदाहरण दिए जा सकते हैं-नारियल, सेव, काजू कितना भी प्रयास करें यहाँ हरिद्वार में नहीं होंगे। बीज के अनुरूप उपयुक्त भूमि न हो तो भी बीज कुछ नहीं कर पाता, अन्य सब कुछ है पर सूर्य की धूप नहीं पहुँचती, बन्द कमरे के भीतर पौधे का विकास कभी नहीं हो सकता। खाद-पानी, नुलाई-गुड़ाई तथा सभी पौधों का अलग-अलग निश्चित दूरी पर होना भी उतना ही आवश्यक है जितनी कि अन्य चीजें। ये सम्पूर्ण नियम एक मनुष्य के विकास पर भी वैसे के वैसे लागू होते हैं।

जैसा कि हमने ऊपर इस बात की ओर अपने पाठकों का ध्यान दिलाया कि जैसे नाना प्रकार के रत्न धातु से जडि़त भूमि, विविध प्रकार के वट वृक्ष आदि के बीजों में अतिसूक्ष्म रचना, असंख्य हरित, श्वेत, पीत, कृष्ण, चित्र रूपों से युक्त पत्र, पुष्प, फल, मूल निर्माण, मिष्ट, क्षार, कटुक, कषाय, तिक्त, अम्लादि विविध रस, सुगन्धादियुक्त पत्र, पुष्प, फल, अन्न, कन्द  मूलादि रचना, अनेकानेक करोड़ों भूगोल, सूर्य-चन्द्रादि लोक निर्माण धारण, भ्रामण, नियमों में रखना आदि ईश्वरीय सृष्टि है वैसे ही मानव शरीर की जो संरचना है पञ्चभूतों का जो एक संघटन है जिसके भीतर हाड़ों का जोड़, नाडिय़ों का बन्धन, मांस का लेपन, चमड़ी का ढक्कन, प्लीहा, यकृत्, फेफड़ा, पंखा कला का स्थापन, रुधिर शोधन, रुधिर का सम्पूर्ण शरीर में बहना, विद्युत् का स्थापन, आँख की अतीव सूक्ष्म शिरा का तारवत् ग्रन्थन, इन्द्रियों के मार्गों का प्रकाशन, जीव के जागरित, स्वप्र, सुषुप्ति अवस्था के भोगने के लिए स्थान विशेषों का निर्माण रस-रक्त-मांस-मेद-अस्थि-मज्जा-शुक्र  व ओज के रूप में सभी धातुओं का विभागकरण, कला, कौशल, स्थापनादि अद्भुत सृष्टि भी ईश्वरीय सृष्टि है (सत्यार्थ प्रकाश, अष्टम समुल्लास, महर्षि दयानन्द भी ऐसा ही देखते हैं कि मनुष्यादि प्राणियों के शरीरों की संरचना ईश्वरीय सृष्टि है।)।

किन्तु इस शरीर की रचना के बाद जो कुछ जानना, मानना या करना आरम्भ करते हैं। ज्ञान के अभाव में अपने आप को सम्पूर्ण से अलग एक सत्ता समझकर वस्तु-व्यक्ति-परिस्थिति, सामथ्र्य या पद-पदार्थ के द्वारा सुखी होना चाहते हैं, अपने आपको ही सबसे अधिक महत्त्व देते हैं, सुख भोग के द्वारा ही अपनी धन्यता का अनुभव करते हैं अर्थात् सत्ता-सम्पत्ति-सम्मान-इन्द्रियसुखों के आधार पर ही जीवन की सफलता और असफलता का अनुभव करते हैं। किन्तु यह सब पाकर भी जब अतृप्ति ही बनी रहती है तो जिज्ञासा करते हैं, अपनी खोज करते हैं, 'जीवन का सत्य क्या है’ इसे जानना चाहते हैं। उस प्रभु पर विश्वास करते हैं, उसका चिन्तन करते हैं। अपने में उसकी सोयी हुई स्मृति जगाते हैं। यह सब जैवी सृष्टि का कार्य आरम्भ हो जाता है। जानना, न जानना या अन्यथा जानना, इसी प्रकार मानना, न मानना या अन्यथा मानना और करना, न करना और अन्यथा करना (कर्तुम्, अकर्तुम्, अन्यथा कर्तुम्) इन सब रूपों में जीव कार्य चालू हो जाता है। या तो स्वयं को ठीक-ठीक ज्ञान हो जाए कि किस कार्य के करने से अपनी या दूसरों की लाभ-हानि होती है या किसी प्रामाणिक ज्ञान को पूर्ण रूप से स्वीकार कर लें कि ऐसा करेंगे तो ऐसा होगा। ये दो ही उपाय हैं जिनके द्वारा जीव अपने को सुखी रख सकता है और दु:खों से बचा सकता है। दूसरे के द्वारा सुझाए गए सत्य ज्ञान को मान न सके और अपना ज्ञान हो नहीं तो सुख-भोग की रुचि को लेकर जीव वह सब करता रहता है जिसका परिणाम दु:ख के सिवा कुछ नहीं होता। जो अपनी भूलों पर विचार करने में समर्थ हो पाता है वह तो भूल सुधार करके फिर अपने को सुखी करने के पथ पर आगे बढ़ जाता है किन्तु जो यह नहीं कर पाता, वह अनन्त काल तक दु:ख के बाद दु:ख ही भोगता चला जाता है। यह है जीवन की सामान्य स्थिति।

अब प्रश्न यह उठता है जब ईश्वर ने मनुष्य को अपना ही प्रतिरूप बनाया और ईश्वर है पूर्ण शुद्ध, पूर्ण मुक्त, पूर्ण आनन्द, हर तरह से पूर्ण। जिसमें थोड़ी सी भी अशुद्धि नहीं, थोड़ा सा भी बन्धन नहीं, किञ्चित् भी दु:ख नहीं, जिसमें कहीं भी न्यूनता नहीं। जिसमें घृणा का नाम भी नहीं, जो पूर्ण प्रेम है, जिसमें किञ्चित् भी मोह-आसक्ति नहीं, जो सदा निर्मोह व अनासक्त है। ऐसा जब ईश्वर है तो सिद्धान्तत: मनुष्य को भी ऐसा ही होना चाहिए क्योंकि मनुष्य ईश्वर का प्रतिरूप ही है। मनुष्य के जीवन को जब देखते हैं तो सब कुछ विपरीत ही दिखाई देता है। उसका शरीर व इन्द्रियाँ अशुद्ध हैं ही, किन्तु जिस मन-बुद्धि की उत्कृष्टता के कारण मनुष्य को मनुष्य कहा जाता है वे भी अशुद्ध हैं। यह मनुष्य सदा ही मोह-आसक्ति के बन्धन में बँधा हुआ, प्रेम के स्थान में घृणा, आनन्द के स्थान में दु:ख ही दु:ख, सभी प्रकार के अभावों व अपूर्णताओं से आक्रान्त रहता है। और भी ईश्वर परम स्वाधीन व परम उदार है तो यह सदा ही पराधीन व स्वार्थ से घिरा दिखाई देता है। ईश्वर सदा-सर्वदा ईश है, यम है, पूर्ण नियन्त्रक है, जबकि यह तो सदा अनीश ही दिखाई देता है, ईश्वर सदा निर्भय है, यह तो सदा भयभीत रहता है।

ईश्वर पूर्ण न्यायनिष्ठ है, तो यह सदा पक्षपात में डूबा रहता है। ईश्वर को कभी तुच्छ मनोरञ्जनों की आवश्यकता नहीं है, जबकि इसके मनोरञ्जनों को देखकर तो शर्म भी शर्मा जाए। ईश्वर की कभी किसी से कोई स्पद्र्धा नहीं, इसका तो स्पद्र्धा के सिवा कोई अस्तित्व ही नहीं। ईश्वर दया का सागर है, इसमें तो इतनी क्रूरता है। ईश्वर कितनाा निरभिमान व आग्रहरहित है, इसका तो अभिमान व आग्रहों से अतिरिक्त कोई जीवन ही नहीं। ईश्वर को कोई कितनी भी गाली दे, उसको बुरा-भला कहे, कभी प्रतिशोध का भाव आता ही नहीं, इसका तो प्रतिशोध अंगरक्षक ही बना रहता है। ईश्वर त्रिकाल में भी कभी भोगों की इच्छा नहीं करता, इसकी तो सुखभोग के सिवा कोई और चाहत ही नहीं। ईश्वर तो सदा-सर्वदा-सर्वत्र निर्लिप्त व असंग रहता है, यह तो सर्वत्रलिप्त ही दिखाई देता है। ईश्वर का किसी भी वस्तु-व्यक्ति-पदार्थ या परिस्थिति के साथ कभी तादात्म्य नहीं होता, जबकि यह तो वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति के साथ तादात्म्य में ही जीता है। ईश्वर को जगत् की उत्पत्ति-स्थिति-प्रलय रूप अपना कार्य करने में कभी भी आलस्य नहीं आता, इसे तो आलस्य घेरे ही रहता है। दोनों में इतना विभेद है, फिर भी मनुष्य ईश्वर का प्रतिरूप है, सो कैसे?

मनुष्य को जो ईश्वर का प्रतिरूप बताया गया, बल्कि शास्त्रकारों ने तो प्रतिरूप भी क्या यहाँ तक कह दिया है कि तुम वही हो =तत् त्वमसि (छान्दो.)।

मैं प्रकट ज्ञानरूप हूँ-प्रज्ञानं ब्रह्म (एतरेय उप.), मैं ब्रह्मरूप हूँ-अहं ब्रह्मास्मि (बृहदा.)। एक जगह याजुषी श्रुति में कहा गया-तदपश्यत् तदभवत् तदासीत्। (यजु. ३२) अर्थात् किसी मनुष्य के आत्मा ने उसको (तत् को) देखा, जाना या अनुभव किया और वह देखने वाला वही हो गया (तद् अभवत्) क्योंकि वह पहले से ही वही था (तद् आसीत्) तदपश्यत् में 'तत्’ यह शब्द द्वितीया एक वचन है और अगले दोनों वाक्यों में तत् प्रथमा एकवचन है। मनुष्य को ये सभी उपदेश उसके गुह्य स्वरूप को लेकर ही दिए गए हैं। जैसा कि भारत संहिताकार ने भी कहा है-गुह्यं ब्रह्म तदहं ब्रवीमि न हि मानुषाच्छ्रेष्ठतरं हि किञ्चित् अर्थात् इस रचित सृष्टि में मनुष्य से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है। इस मनुष्य को  मैं गुह्य ब्रह्म कहता हूँ। अत: यहाँ यह समझना चाहिए कि मनुष्य का प्रतीयमान रूप तो जो है वह अनीश, पराधीन, दु:खी, स्वार्थी, सुख का भोगी, अभाव ही जिसकी नियति, अनुदार, राग-द्वेष-भय-प्रलोभन-काम-क्रोध-मोह-ईष्र्या-द्वेष-अहंकार आदि दोषों या विकारों से ग्रस्त, मैं और मेरा ही जिसका जीवन, स्पर्धा व प्रतिशोध ही जिसका स्वभाव, मोह-आसक्ति व तुच्छ मनोरञ्जन ही जिसका आधार, बाह्य परिस्थितियों से परिचालित, सदा अशुद्ध, अपवित्र, अपने संस्कार व कर्मों के बन्धन में बंधा हुआ, अज्ञान में ही सदा रचा-पचा इत्यादि ही है। किन्तु अपने अन्तरतम में तो वह साक्षाद् ब्रह्म ही है। पर हमने तो ज्ञानियों से सुना है कि जड़-चेतन जगत् है, उनके भी अन्तर में तो एक ही ब्रह्म का वास है जैसा कि विविध श्रुतियों में कहा है, 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म’ 'ओंकार एव इदं सर्वम्’ 'ईशावास्यमिदं सर्वम्’ 'स ओत: प्रोतश्च विभू: प्रजासु’ 'स पर्यगात्’ 'पुरुष एवेदं सर्वम्’ 'हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्’ इत्यादि शतश: श्रुतियाँ उसके सर्वव्यापकत्व का संदेश दे रही हैं। फिर मनुष्य को ही अलग से गुह्य ब्रह्म कहने में क्या तात्पर्य है? यह सत्य है ब्रह्म अखण्ड रूप से सर्वत्र समान रूप से विद्यमान है, किन्तु मनुष्येतर अन्य जड़-चेतन जगत् में उसकी सर्वथा आंशिक अभिव्यक्ति है- कहीं सिंहादि प्राणी में पराक्रम व वेग के रूप में, हाथी आदि में बल के रूप में, गौ में पञ्चामृत (दुग्ध-दही-घी-गोमूत्र व गोबर) की सर्वातिशायी उपयोगिता के रूप में, पीपल में पवित्र वृक्ष के रूप में या नित्य आक्सीजन रूप जीवन प्रदान के रूप में, श्रीमद्भगवद्गीता के दसवें अध्याय में विभूति वर्णन प्रसंग में उसकी विविध रूपों में अभिव्यक्ति को ही दर्शाया है और अन्त में कह दिया है-

यद् यद् विभूतिमत् सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव। तत्तदेवावगच्छ त्वं मत्तेजोंऽशसम्भवम्। जहाँ भी कुछ शुभ, ऐश्वर्य सम्पन्न, ऊर्जा से भरा हुआ है, उस सबको मेरे ही अंश से उत्पन्न जान। लेकिन मनुष्य में ईश्वर की पूर्ण अभिव्यक्ति सम्भव है- सच्चिदानन्द के रूप में, पूर्ण प्रेम व भ्रान्तिरहित विवेक के रूप में, परम उदारता के रूप में, पूर्ण निर्भयता के रूप में अपने मन-बुद्धि-इन्द्रियों पर पूर्ण स्वामित्व के रूप में, परम स्वाधीनता के रूप में, असङ्गता या निर्लोभता के रूप में, सर्वभूतात्मभाव के रूप में, परम शान्ति व मुक्ति के रूप में। अन्य योनियों में ईश्वर की ऐसी अभिव्यक्ति नहीं हो सकती, इस बात को ध्यान में रखते हुए कह दिया है कि मनुष्य गुह्य ब्रह्म है।

मनुष्य में जब सच्चिदानन्द की अभिव्यक्ति होती है तो वह मनुष्य अपने आप को अखण्ड अविनाशी रूप में अनुभव करने लगता है, इससे उसका जीवन निर्भय हो जाता है तथा दु:ख का सर्वथा अभाव हो जाता है, उसका हर क्षण रसमय व्यतीत होता है। उसके जीवन से संयोग की दासता और वियोग का भय चला जाता है। उसका जीवन किसी भी प्रकार के खिंचाव-तनाव से ऊपर उठकर पूर्ण सहज हो जाता है। वह सब तरफ से अकाम, अचाह व नि:स्पृह हो कर अपने में ही पूर्ण संतुष्ट हो जाता है। संसार में रहते हुए भी उसका जीवन पद्मपत्रवत् निर्लेप हो जाता है। पुराने संस्कार व कर्म के बन्धन से मुक्त होकर जीवन जीता है। उसके पास जो विद्या-बल-सामथ्र्य-योग्यता आदि होती है उसको ईश्वर के नाते बिना भेदभाव के यथा योग्य सब में बाँटता रहता है। उसके जीवन से समस्त अभावों का अभाव हो जाता है।

इस सम्पूर्ण विवेचन से एक बात स्पष्ट हो जाती है कि सच्चिदानन्द स्वरूप ईश्वर की चरम अभिव्यक्ति ही मनुष्य जीवन का लक्ष्य है। अब प्रश्न यह है कि जीवन में उस ईश्वर की अभिव्यक्ति का उपाय क्या है? शास्त्रकारों, अनुभवी सन्तों, महात्माओं, जीवन के खोजियों या अन्वेषकों, गुरुओं व महान् आचार्यों ने जिन उपायों को मनुष्य के सामने रखा है वे अनेक नामों से पुकारे जाते हैं। जैसे कि समर्पणयोग, भक्तियोग, ज्ञानयोग, कर्मयोग, उपासनायोग, कर्तव्यपथ, विचारपथ, प्रेमपथ, वर्तमानक्षण में ही जीने का अभ्यास, प्रथम व मध्यम पुरुष से उदासीन होकर उत्तम पुरुष में स्थिति, रसमय जीवन की माँग, प्रार्थना व ध्यान प्रभु के लिए व्याकुलता, तीव्र अभीप्सा लक्ष्य की प्राप्ति में अनन्य निष्ठा, अपने प्रभु में पूर्ण श्रद्धा-विश्वास व अनन्य प्रेम, सुखभोग की रुचि का त्याग, अहंकार की माँगें जो विविध कामनाओं के रूप में उदय होती हैं उनका पूर्ण विसर्जन, दु:खमय या क्लेशमय जीवन में पूर्ण असन्तोष, अज्ञानमय जीवन में घोर-नरक व कष्ट का अनुभव, पराधीनता में चरमपीड़ा की अनुभूति, विविधभयों से आक्रान्त जीवन की व्यथा का अनुभव, भूतकाल में हुई भूलों की वेदना और उस समस्त अशुभ से मुक्ति पाने की तीव्र चाह। ये सब उपाय बनते हैं ईश्वर की चरम व परम अभिव्यक्ति के। इन सब का सार यदि निकाला जाए तो दो बातें सामने आती हैं- चिन्मय अविनाशी, निर्भय, स्वाधीन रसरूप जीवन की प्यास तथा आहंकारिक जीवन की तुच्छता का अनुभव यदि ये दो बातें हो जाती हैं, और लक्ष्य प्राप्ति के बिना जो रह नहीं सकते तो भागवत जीवन की माँग ही उन साधकों को पथ का दर्शन करायेगी और वह माँग ही उन को पथ पर आगे बढने की आवश्यक शक्ति, सामथ्र्य व योग्यता भी प्रदान करेगी। तथा उन की वह तीव्र माँग ही उन्हें असत्य जीवन से या आहंकारिक जीवन से उपराम होने के लिए अपेक्षित बल भी प्रदान करेगी। इसलिए महापुरुष सबसे पहले अपने भीतर इस माँग को ही जगाते है। वेदों में इस माँग को अग्नि कहा है। यह अभीप्सा की अग्नि मनुष्य मात्र अपने हृदय में जला सकता है। इस माँग के अनुभव करने में कोई भी मनुष्य पराधीन नहीं है। मनुष्येतर किसी भी प्राणी में इस माँग की अग्नि नहीं जल सकती। उन सभी योनियों को जैसा कि इसी निबन्ध में हमने दर्शाया विवेक का प्रकाश उपलब्ध नहीं है। इसलिए वे सब की सब योनियाँ भोग भोगती हैं और अनजाने में दूसरे प्राणियों के भोगों मे सहयोगी या असहयोगी बनती हैं। अपने भोगों में जो बाधक बनते हैं उनके साथ संघर्ष करती हैं। उस संघर्ष में जो जितने शक्तिशाली होते हैं वे दूसरों पर राज करते हैं, अर्थात् कमजोर शक्तिशालियों के आहार बनते रहते हैं। इस प्रकार सतत संघर्ष के द्वारा जीवित रहते हुए अपनी जाति को, अपने वंश को आगे बढ़ाते रहते हैं।

पूर्ण रसमय अविनाशी चिन्मय जीवन की माँग रूपी आग मनुष्य अपनी हृदय वेदी पर जला सकता है, मनुष्य को यह अधिकार प्राप्त है, इस बात को हमने असकृद् दोहराया है। कोई पूछ सकता है यह चिन्मय जीवन क्या है? चिन्मय जीवन है जड़ता से मुक्त जीवन। जैसे मनुष्येतर जितनी भी योनियाँ हैं या पार्थिव जगत् है, पर्वत-नदियाँ, पेड़-पौधे हैं, अथाह जल का सागर है, सूर्य-चाँद-सितारे हैं। वे सभी एक दूसरे का उपकार कर रहे हैं। उन सब को यदि अस्तित्व से हटा दिया जाए तो जीवन की यह अविच्छिन्न धारा जो बह रही है, तत्काल समाप्त हो जाएगी। अत: सृष्टि में परस्पर उपकार्य-उपकारकता तो सतत चल रही है। किन्तु मनुष्य के अलावा किसी में भी यह भावना नहीं होती कि मेरा यह कर्तव्य है, मेरा जीवन कितना इस सम्पूर्ण अस्तित्व से उपकृत हो रहा है मैं भी अपनी पूरी शक्ति लगाकर इस सृष्टि यज्ञ में अपने को समिधा बना दूँ। भावना पूर्वक मनुष्य ही उदार हो सकता है। मैं भगवान् के लिए अपने जीवन को अर्पित कर दूँ, यह भाव केवल मनुष्य में पैदा होता है। सतत यह अनुभव करना ही चिन्मय जीवन है।

विचार के द्वारा, भावना के द्वारा और अपने कर्मों के द्वारा भगवान् की उस प्यास को मनुष्य अपने भीतर जगा सकता हैं और उसे साक्षात् अग्निकुण्ड में बदल सकता है। जैसा कि भगवती श्रुति ने मनुष्य को अपना संदेश सुनाया-

समिधाग्निं दुवस्यत घृतैर्बोधयतातिथिम्। आस्मिन् हव्या जुहोतन।।

सुसमिद्धाय शोचिषे घृतं तीव्रं जुहोतन। अग्नये जातवेदसे।।

तं त्वा समिद्भिरङ्गिरो घृतेन वर्धयामसि। बृहच्छोचा यविष्ठ्य।।

घृत, समिधा व हव्य द्रव्य के द्वारा अग्नि बढ़ता है, इन साधनों से हम नित्य अग्नि की परिचर्या करें, उसको उद्बुद्ध करें, उसको नियमित रूप से शनै:-शनै: बढ़ाएँ। एक साथ सब कुछ गड्ड-मड्ड कर देने से भी अग्नि बढऩे की बजाय बुझ ही जाता है। अर्थात् यह भी मिल जाए, वह भी मिल जाए ऐसे जल्दबाज व्यक्ति निराश होकर मार्ग ही छोड़ बैठता है। अग्नि जैसे-जैसे प्रज्वलित होता जाए वैसे-वैसे उसमें निरन्तर आहुतियों का क्रम यदि सतत चलता रहे तो अग्नि के बुझने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। अन्यत्र भी कहा है- 'अग्निरायुष्मान् स समिद्भिरायुष्मान्। अग्नि समिधाओं से ही लम्बी उम्र वाला है। अत: अपने भाव, विचार संकल्प को बार-बार यदि साधक दोहराता रहे तो अग्नि कैसे बुझ सकता है? नहीं बुझ सकता। जिसका परिणाम होगा अमृतत्व की हमारे लिए दिव्य वर्षा। भौतिक यज्ञ से जैसे वर्षा होती है वैसे इस आध्यात्मिक यज्ञ से भी ज्ञान, भक्ति, प्रेम व अमृतत्व के रूप में दिव्य जल प्राप्त होता है। ये इन उपर्युक्त मन्त्रों का सन्देश है।

ईश्वर को अपने जीवन में अभिव्यक्त करने के लिए हमने कई सारे साधन गिनाए। उनमें एक सशक्त साधन है 'कर्म’। यदि उचित मनोभाव व उचित दृष्टि के साथ सचेतन होकर इस साधन का उपयोग किया जाए तो तीव्रता के साथ हमारा आन्तरिक विकास, आध्यात्मिक विकास हो सकता है। जैसे-जैसे हम बच्चे से बड़े होते हैं वैसे-वैसे समय के साथ-साथ हम अपने को अधिकाधिक सचेतन बनाते जाते हैं। किन्तु हम यह सोचते हैं कि यह हमारे निजी लाभ के लिए है। हम अपनी बुद्धि को उसी दिशा में लगाते हैं, अपनी चेतना का उपयोग व्यक्तिगत लाभ के लिए करते हैं। लेकिन अक्सर पाते हैं कि हमारा सारा हिसाब-किताब व्यर्थ ही गया।

यदि हम ईश्वर को अपने जीवन में अभिव्यक्त करना चाहते हैं तो इस अहंकेन्द्रित या वैयक्तिक दृष्टिकोण को बदलना ही होगा। व्यक्तिगत लाभ के विचार को एक कल्पना समझना होगा। हमें अपनी चेतना में यह बिठाना पड़ेगा कि जो हम करते हैं वह ईश्वर का काम है। असल में तो हम अपनी इच्छा से कुछ नहीं करते, हम तो मात्र परिस्थितियों के दबाव व बहाव द्वारा उसे करने को उकसाए जाते हैं। अर्थात् हम भगवान् की 'इच्छा’ द्वारा चलाए जाते हैं, उसी के अनुसार काम करने के लिए बने हैं। प्रेरणा-प्रोत्साहन वहीं से आते हैं। यद्यपि हम सोचते हैं कि यह हमारी निपुणता और सामथ्र्य से हुआ है। यह हमारी अपनी मनपसन्द सोच है, साधक को इससे बचना होगा। सच पूछो तो, अक्सर हम देखते हैं कि जब हम कोई काम करने का बीड़ा उठाते हैं, कोई बहुत श्रमवाला भी, तो हमें अप्रत्याशित रूप से, उसे सम्पन्न करने की शक्ति भी मिलती हैं। कहाँ से आती है आखिर यह शक्ति? हमारे में से तो नहीं। ''हमारी शक्ति हमारी अपनी नहीं है लेकिन जो खेल खेला जाना है, जो काम हमें करना है, उसके लिए हमें वह दी गई है। हमारे ऊपर, भीतर, चारों ओर वह सर्वशक्ति व्यापी हुई है और अपने काम के लिए हमें उसी पर निर्भर करना है।’ यह भगवान् का काम है और हमें आवश्यक शक्ति भगवान् से ही मिलती है।

अत: इस वास्तविक सत्य को स्वीकार करके हमें ईश्वर के प्रति अपना विनम्र समर्पण कर देना चाहिए, सब कर्म उन्हीं के हैं, हमारे नहीं। श्रीअरविन्द आश्रम 'कर्म के द्वारा भगवान् की प्राप्ति’ इसका एक सुन्दर उदाहरण है। श्रीअरविन्द और श्रीमाँ दोनों ने ही साधक को कर्म किस भाव के साथ करना चाहिए-इसे एक उच्चतम आदर्श के रूप में प्रतिष्ठापित किया, दोनों ने ही स्वयं का अपना उदाहरण भी दिया। श्रीमाँ की 'प्रार्थना व ध्यान’ पुस्तक में से एक प्रार्थना को हम प्रस्तुत कर रहे हैं, जिससे निष्काम कर्म के व्यावहारिक व सैद्धान्तिक स्वरूप के विषय में आवश्यक, पूर्ण व पर्याप्त प्रकाश हमें मिल जाता हैं । वे लिखती हैं-

''हे नाथ! मेरी एक ही अभीप्सा है; तुझे अधिक अच्छी तरह जानूँ, नित्य प्रति अधिक अच्छी तरह तेरी सेवा कर सकूँ। बाह्म परिस्थितियों का क्या महत्त्व! मुझे ये दिन-प्रतिदिन अधिक व्यर्थ और भ्रान्तिपूर्ण प्रतीत हो रही हैं और मैं इस बात में कम से कम रुचि लेने लगी हूँ कि बाह्य रूप में हमारे साथ क्या घटेगा। किन्तु मुझे अधिकाधिक और तीव्र रूप में, केवल एक ही तथ्य रुचिकर लगने लगा है और यही मुझे महत्त्वपूर्ण भी प्रतीत होता है; वह है तुझे अधिक अच्छी तरह जानना जिससे कि तेरा कार्य अधिक अच्छी तरह कर सकूँ। सब बाह्म घटनाएँ इसी लक्ष्य, केवल इसी लक्ष्य पर केन्द्रित हों और यह हमारी उस वृत्ति पर निर्भर करता है जो हम इनके प्रति बना लेते हैं। यह है तुझे सदा सब वस्तुओं में खोजना, प्रत्येक परिस्थिति में तुझे अधिक अच्छी तरह अभिव्यक्त करने की इच्छा करना। इसी वृत्ति में परमशान्ति, पूर्ण आत्मप्रसाद और सच्चा सन्तोष प्राप्त होगा। इसमें जीवन खिल उठेगा, महान् हो जाएगा, इतने गौरवमय ढंग से, इतनी विशाल लहरों के रूप में विस्तृत हो उठेगा कि कोई भी तूफान उसे उद्विग्न नहीं कर सकेगा........।’

(प्रार्थना और ध्यान 12 मार्च 1914)

निस्सन्देह हम यह आशा नहीं कर सकते कि इतने उन्नत विचार यकायक सभी के अन्दर एकदम से आ जायेंगे और उनकी दृढबद्ध धारणाओं और आदतों को बदल देंगे। लेकिन कोई भी साधक या साधिका यदि इस मानसिक आदत को बदलने का निश्चय कर ले और इस नए विचार को अपने अन्दर पनपने दे तो धीरे-धीरे यह पक्का होता जाएगा। जैसा कि श्रीअरविन्द ने कहा है- 'सबसे पहले व्यक्ति को अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के साथ एक कर देना चाहिए। यह समझना चाहिए कि वह साधक या साधिका तो मात्र यन्त्र हैं, इसके पीछे ईश्वर की इच्छा है, केवल वही परिणाम ला सकती है- ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति। भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया।। (गीता-१8.61)

बाद में जब वह साधक अपने अन्दर ईश्वर की शक्ति को पूरी तरह कार्यरत देखता है तो व्यक्तिगत इच्छा का स्थान भागवत इच्छाशक्ति ले लेती है।‘

यह सच है कि साधक जो भी करे वह ईश्वर का कार्य हो, उस का अपना नहीं, क्योंकि वह विशिष्ट काम पहले से ही उस के द्वारा निर्धारित है, एक अर्थ में उसी के लिए वह चुना गया है। ऐसा समझना चाहिए कि हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग काम सौंपा गया है और वह काम वही कर सकता या कर सकती है, दूसरा नहीं। सबके लिए सारे काम प्रत्येक के अपने-अपने कर्म-प्रवाह (प्रारब्ध) के अनुसार ऊपर से ही चुन कर दिए जाते हैं। कभी भी किसी साधक/साधिका को यह नहीं सोचना चाहिए कि ईश्वर के काम का मतलब है कोई विशेष काम जिसका हमारे सामान्य जीवन के कर्मों से कोई सम्बन्ध नहीं है। न ही कोई यह सोचे कि ईश्वर के विशेष काम का उचित यन्त्र बनने के लिए उसे इन साधारण क्रियाकलापों को छोडऩा होगा और इन सबसे बढ़कर कुछ और विशिष्ट काम होगा। ऐसा बिलकुल नहीं है। यदि कोई थोड़ी भी गहराई से सोचे तो जो भी काम वह कर सकता है वह ईश्वर का काम हो सकता है और वह होता भी है।

कोई कह सकता है कि हमें तो परिवार के भरण-पोषण के लिए रात-दिन काम में जुटे रहना पड़ता है तो उसे कैसे ईश्वर का काम समझा जाए? लेकिन किसी का परिवार भी तो ईश्वर का ही है। यहाँ जो कुछ भी है उसका अन्तिम मालिक तो ईश्वर ही है ईशा वास्यमिदम् सर्वम् (यजु.०१) 'इन्द्रो दिव इन्द्र ईशे पृथिव्या:’ (ऋग्.10.89.10) अर्थात् इन्द्र ही द्युलोक और पृथिवी लोक का शासन (नियमन) करता है। 'नेन्द्रादृते पवते धाम किञ्चन’ (ऋग्.9.69.9) इन्द्र के अतिरिक्त कोई स्थान या लोक पवित्र नहीं होता (गति नहीं करता) 'अहं भुवं वसुन: पूव्र्यस्पतिरहं धनानि सञ्जयामि शश्वत:।’ (ऋग्10.48.1) हे स्तोताओं! मैं सनातन हूँ-अहं पूव्र्य:। मैं सम्पूर्ण धनों का स्वामी हूँ-अहं वसुन: पति: भुवम्। इस प्रकार शतश: सहस्रश: मन्त्रों के द्वारा ईश्वर के स्वामित्व को दर्शाया गया है। अत: परिवार को भी ईश्वर का मानने में कोई विप्रतिपत्ति नहीं है, वह वंश-परम्परा चलाने के लिए एक व्यवस्था है, जिससे ज्ञान के विकास की प्रक्रिया पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ती रहे; ईश्वर को अभिव्यक्त करने के लिए अन्य-अन्य आत्माओं को मौका मिल सके, अत: तुम्हें उनकी देखभाल का जिम्मा सौंपा गया है। इस प्रकार अन्तत: हुआ न यह भी ईश्वर का काम? यदि कोई इस मनोभाव को अपना ले तो वे थकाने वाले सब विचार कि तुम परिवार के साथ लोह-शृंखला में बंध गए हो और उनका पेट भरने के लिए इतनी जी-तोड़ मेहनत करनी पड़ती है आदि-आदि, एक झटके में सब गायब हो जाएँगे। तुम समझने और अनुभव करने लगोगे कि तुम सब कुछ ईश्वर की सेवा के रूप में कर रहे हो।

अथवा जैसे कोई एक वैज्ञानिक या खोजी है। वह सोचता है कि जिस खोज में वह लगा है वह खोज उसकी है। लेकिन एक सजग वैज्ञानिक कभी ऐसा नहीं कह सकता, वह यही कहेगा कि दिमाग में विचार अचानक ही कौंधा। जहाँ वह विचार आया वह मस्तिष्क रूपी यन्त्र भी ईश्वर का ही बनाया हुआ हैं। ठीक ऐसा ही तो होता है। ज्ञान-विकास की प्रक्रिया के रहस्यों का अनावरण करते समय एक नई खोज का समय उपस्थित हो जाता है, अत: वैज्ञानिक के दिमाग के माध्यम से एक प्रेरणा सुझायी गई और कोई छिपा हुआ सत्य सामने आ गया। वैज्ञानिक ईश्वर का काम करने के लिए मात्र एक निमित था।

या जैसे कोई अपने को व्यापारी समझता है। सैकड़ों लोग उसके अधीन काम करते हैं। वह सोचता है कि वही उनका स्वामी है, प्रतिपालक है। लेकिन सत्य तो यह है कि वे सब सेवक या श्रमिक ईश्वर के ही बच्चे हैं और ईश्वर ने उनका भरण-पोषण करने के लिए तुम्हें चुन लिया है, तुम तो केवल देखभाल के लिए नियुक्त किए गए हो।

यदि कोई एक राष्ट्रीय नेता है तो वह सोचता है कि देश की जनता के लिए वह बहुत बड़ा बलिदान कर रहा है, अपनी समय शक्ति व ऊर्जा लगा रहा है। लेकिन यहाँ भी सच यही है कि यह काम भी ईश्वर का ही है। ईश्वर को धरती के अलग-अलग स्थानों की यह व्यवस्था चलानी है, उसके लिए उन-उन स्थानों का, देशों का नेतृत्व करने के लिए उन-उन विशिष्ट लोगों को चुन लिया गया है।

अगर कोई किसान है, जमीन की जुताई करता है, बीज बोता है और जब अनाज पक जाता है तो वह सोचता है कि फसल उगाने वाला मैं हूँ। लेकिन वास्तव में अपने बच्चों के लिए फसल तैयार करने वाले तो ईश्वर हैं, किसान के रूप में तुम तो केवल उनकी सहायता के लिए रखे गए हो।

तुम जो कुछ भी हो, एक कामकाजी आदमी, एक क्लर्क, एक इंजीनियर, एक डाक्टर, एक कारीगर, एक संन्यासी, एक अध्यापक, एक सैनिक, हजारों-हजारों लोग अलग-अलग क्षेत्र में अपना-अपना काम करते हुए दिखाई देते हैं। सदा याद रखना चाहिए कि काम का चुनाव ऊपर से ही हुआ है, ये सब ईश्वर के ही काम हैं।

ईश्वर के लिए कोई काम छोटा या बड़ा नहीं है। उनके लिए सब कार्य बराबर महत्त्वपूर्ण हैं। किसी का काम लोक व्यवहार में कितना भी छोटा समझा जाए, किन्तु उस-उस काम के करने वाले को अपना काम नगण्य नहीं समझना चाहिए, क्योंकि ईश्वर की नजरों में उसका विशेष महत्त्व है। काम चाहे कितना ही बड़ा या कौशल पूर्ण हो, उसके लिए साधक को कभी भी गर्व नहीं करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर की नजरों में इसका भी वही महत्त्व है जो औरों के काम का है। कठिनाई तब आती है जब व्यक्ति किसी काम को अपने 'मैंÓ के साथ जोड़ देता है। यदि लोग काम को अपना काम कहना बन्द कर दें तो बहुत सी मुसीबतें खतम हो जायेंगी। यह स्वर्णाक्षरों में लिखनेे लायक बात है।

पैसा कमाने के बारे में लोग सोचते हैं कि यदि हम आध्यात्मिक जीवन अपनाना चाहते हैं तो पैसे के साथ हमारा कोई सरोकार नहीं। लेकिन ईश्वर की ओर से इस घटना को देखें तो ऐसा सोचने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि तुम भगवान् के लिए कमाते हो। साधक के लिए यही उचित दृष्टि है कि वह मात्र इतना ही सोचे कि वह अपने लिए नहीं कमा रहा, जो कमा रहा है वह सब भगवान् का है। अत: उसे सारा हिसाब-किताब रखते हुए कभी भी लापरवाही के साथ खर्च नहीं करना चाहिए। हर एक साधक/साधिका अपने आपको ईश्वर का विश्वस्त खजांची समझे। किसी साधक के गीत की सुन्दर पंक्ति है-'हे ईश्वर! मुझे अपना खजांची बना लो, मैं बे-ईमानी नहीं करूँगा।’ पैसा कमाएँ और उचित कामों में खर्च करें। यदि पैसा बहुत है तो अच्छे-अच्छे मकान और बगीचे बनाएँ, लेकिन कभी यह न समझें, न सोचें कि वे इनके अमीर मालिक हैं, क्योंकि सारी धरती ईश्वर की सम्पत्ति है, धरती पर सब ऐश्वर्य उन्हीं का है। साधक की बड़ाई इतनी ही है कि सम्पत्ति का सदुपयोग किया और उससे धरती के सौन्दर्य को बढ़ाया। यदि कोई ईश्वर का पुत्र-पुत्री सामथ्र्यवान् है तो साम्राज्य भी स्थापित करे तो वह भी ईश्वर के नाम से होना चाहिए। कहीं भी किसी भी स्तर पर, किसी भी निमित्त से अहं की गन्ध तक न आए।

जैसे राजा रणजीत सिंह ने अपने गुरु नानक के नाम से साम्राज्य स्थापित किया और स्वयं को उसको रखवाला मानते रहे। मराठा नेता शिवा ने भी वही किया। वे अपने समर्थगुरु रामदास के नाम से लड़े और जीते। यही है साधक की समुचित स्थिति। इस विषय में श्रीअरविन्द ने कितना सुन्दर कहा-'काम और उससे मिलने वाली निजी लाभ हानि के साथ अहंभरी आसक्ति से मुक्ति तथा एक शान्त परितोष होना चाहिए, पर इसके साथ होना चाहिए काम में तथा भगवान् के कार्य हेतु अपनी क्षमताओं के उपयोग में अतीव आनन्द।‘

असल में तो यह ठीक और गलत दृष्टि की बात है। किसी घटना को कैसे देख रहे हैं, उसके बारे में क्या सोच रहे हैं। उचित दृष्टि के अभाव में अज्ञानवश हम ऐसा सोचते हैं कि यह हमारा अपना जीवन है, अपना परिवार, अपना घर, अपना काम, सब कुछ अपना है। इसके बजाय यदि हम दूसरी तरह से सोचें तो हम इस निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि कुछ भी हमारा नहीं है। क्योंकि ईश्वर ने यह सृष्टि रची है, हम सबको बनाया है और ऐसी व्यवस्था की है कि जिंदा रहने के लिए हमें खाना है और काम करने के लिए जिंदा रहना है और उसके लिए उसने इतने सारे विविध काम हमारे सामने रखे हैं। काम तो हमारे बिना भी चलता रहेगा। केवल दर्प के कारण ही हम ऐसा सोचते हैं कि काम हमारा है और हमारे बिना होगा नहीं। 'अपनेपन’ का यह भाव हमारे अन्दर हमारे माता-पिता और परिवेश ने बचपन से ही डाला हुआ है। यदि हमें शुरू से ही यह सिखाया गया होता कि यह अहंभाव गलत है तो हम अलग ढंग से, अलग भाव लेकर बड़े होते। बाल्यकाल में जिन्हें सौभाग्य से अच्छी माँ, अच्छे पिता तथा अच्छे गुरु मिल जाते है तो उनकी दृष्टि, उनका भाव, उनकी सोच, उनका स्वभाव अलग ही होता है। इसीलिए शतपथकार ने कहा है- 'मातृमान् पितृमान् आचार्यवान् पुरुषो वेद।

किन्तु एक कहावत है It is never too late to mend जीवन को स्वस्थ करने के लिए कभी भी देर नहीं होती । हम अपना मनोभाव अभी भी ठीक कर सकते हैं। उसके लिए विवेक करने की (to discriminate) एक नयी आदत डालनी होगी और साथ में ईश्वर का सतत स्मरण। यदि हम सदा इस तरह करते रहें तो परिवर्तन के लिए ईश्वर की शक्ति और पथप्रदर्शन हमारे अन्दर काम करने लगेंगे। जैसा कि श्रीमद्भगवद्गीता के अन्त में कहा गया है-

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत।

तत्प्रसादात् परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्।। 18.62

अर्थात् हे भारत (गीता में जहाँ भी अर्जुन को सम्बोधित किया गया है वे हम ही हैं) तू सब प्रकार से उस परमेश्वर की ही शरण में जा। उस परमात्मा की कृपा से ही तू परमशान्ति को तथा सनातन परम धाम को प्राप्त होगा।

यहाँ परमेश्वर की शरण में जाने का तात्पर्य यह है कि लज्जा, भय, मान, बड़ाई और आसक्ति को त्यागकर और शरीर व संसार में अहंता, ममता से रहित होकर केवल एक परमात्मा को ही परम आश्रय, परम गति और सर्वस्व समझना तथा अनन्यभाव से अतिशय श्रद्धा, भक्ति और प्रेमपूर्वक निरन्तर भगवान् के नाम, गुण, प्रभाव और स्वरूप का चिन्तन करते रहना एवं भगवान् का भजन, स्मरण रखते हुए ही उनके आज्ञानुसार अर्थात् आन्तरिक प्रेरणाओं के अनुसार कत्र्तव्य कर्मों का नि:स्वार्थभाव से केवल परमेश्वर के लिए आचरण करना यही है सब प्रकार से परमात्मा के शरण होना।

इस प्रकार ईश्वर की शरण ग्रहण करने पर हमारी ऐसी मन: स्थिति बन जाएगी कि वह यन्त्री है और हम उसके यन्त्र, वह बाँसुरीवादक है हम हैं उसकी बाँसुरी, वह खिलाड़ी है हम हैं उसकी गेंद, वह हमारा सारथी है और हम हैं योद्धा, इस प्रकार हम अहंप्रेरित उद्देश्यों से, अहंजनित कामना और स्वत्वाधिकार से मुक्त हो जाएँगे।  

भारतवर्ष के अनेक आश्रमों में पहले से ही यह परम्परा चली आ रही है, अब भी चल रही है कि वहाँ सभी स्त्री-पुरुषों को कुछ न कुछ उनकी योग्यता अनुसार काम करना होता है बिना किसी वेतन के; और वहाँ वे बड़े ही खुश रहते हैं। मनुष्य को कोई भी कार्य नहीं थकाता। उसमें जो सफलता-असफलता, लाभ-हानि आदि के दूसरे भाव जुड़ जाते हैं, उससे थकावट आती है।

काम की महिमा पर प्रकाश डालने वाला श्रीअरविन्द आश्रम का एक संस्मरण है कि योगानन्द नाम के एक अज्ञात व्यक्ति एक बार पाण्डिचेरी आए। वे लड़कपन से अपने गुरु के संरक्षण में तीव्र जप और कठिन साधना कर रहे थे। वे आश्रम में प्रवेश चाहते थे। श्री अरविन्द ने लिखा, 'उनसे कह दो कि हमारा आश्रम अन्य आश्रमों जैसा नहीं है, हमारा लक्ष्य संन्यासी बनना या मोक्ष पाना नहीं है। हमारा सिद्धान्त है-काम के द्वारा सिद्धि पाना, उसकी तैयारी के लिए काम करना है, यही यहाँ का नियम है। वह जैसा अभ्यास कर रहा है, काम उसके लिए उससे बिलकुल भिन्न, उबाऊ और अरुचिकर हो सकता है। यदि वह पिछला सब कुछ छोडऩे को तैयार हो और हमारे नियमों के अनुसार काम करने को तैयार हो, तभी वह यहाँ रह सकता है।‘ योगानन्द ने यह शर्त मान ली और तब से आश्रम में ही जीवन भर रहे।

आश्रम में हो या बाहर काम अपने आप में साधना का प्रभावशाली अंग है। पर हाँ! इस विषय में एक बहुत ही महत्त्वपूर्ण बात है- काम यदि उचित मनोभाव के साथ नहीं किया जाएगा तो साधना की दृष्टि से कुछ लाभ नहीं होने वाला है। केवल काम करने मात्र से यदि साधना होती तो काम तो सारा संसार कर ही रहा है, सब साधक हो जाते, किन्तु ऐसा तो देखने में नहीं आता। यदि साधक में पूरी सच्चाई (Sincerity) हो और वह ईश्वर को सतत याद रख सके, उनकी ओर खुल सके तो धीरे-धीरे ईश्वर का काम समझ कर काम करते हुए उसकी चेतना में एक उच्चतर चेतना अवतरित होगी, जो साधक की सम्पूर्ण सत्ता को बदल देगी। साधक की यदि इस सिद्धान्त में पूरी निष्ठा हो कि 'भगवान् के लिए काम’ इस साधना प्रणाली से तुझे विशेष लाभ प्राप्त होंगे जो किसी अन्य प्रकार से प्राप्त नहीं हो सकते तो ही उसे लाभ हो पाएगा। चेतना का रूपान्तरण ही तो आध्यात्मिक लाभ है। अहंभावमयी चेतना जो अपने और अपने लोगों के सुखों तक सीमित रहती है, वह विस्तृत होती जाती है। चेतना के विस्तृत होते-होते उसका शुद्धिकरण भी होता रहता है। चेतना के शुद्ध होने से स्वत: ही साधक की इच्छाएँ बदल जाती हैं। चेतना के परिवर्तन होने पर जो काम और व्यापार के साथ लोभ, स्पर्धा, ईष्र्या, जलन, दुर्भावना और होड़ लगाने की जो भावनाएँ जुड़ी रहती हैं वे सब शान्त हो जाएँगी। क्योंकि अब निजी लाभ-हानि का प्रश्न नहीं रहेगा, अपनी अच्छी से अच्छी क्षमता के साथ ईश्वर का कार्य कर रहे होंगे तो आपसी झगड़े भी नहीं होंगे। सफलता पाने पर व्यक्ति खुशी से नाचेगा नहीं और असफल होने पर निराश नहीं होगा। दोनों भावों से ही वह अछूता रहेगा। क्योंकि उसे इस बात का सदा अहसास रहेगा कि यह ईश्वर का काम है। और ईश्वर तो अपनी सर्वज्ञता में हमको यथावत् जानते ही हैं कि हमने अपनी तरफ से यथासंभव अच्छे से अच्छा किया है, सफलता और असफलता उनके हाथ में है। हमें तो केवल मिलेगी 'अक्षुब्ध समचित्तता’।

ईश्वर के लिए जो काम करेगा वह धोखाधड़ी या ठगने या बुरे कामों का सहारा क्यों लेगा, जो कि लोग प्राय: लेते हैं, जब उन्हें उससे लाभ पाने की आशा होती है। क्योंकि उस ईश्वर-सेवक के सामने जैसे ही कोई लालच का अवसर आयेगा तत्काल वह याद करेगा कि ईश्वर तो इसे पसन्द नहीं करेंगे और वह ऐसे प्रलोभनों से बच निकलेगा। इस प्रकार वह भगवान् के लिए काम करने वाला योग साधक सच्चा, स्पष्ट, ईमानदार बना रहेगा, कभी भी गलत काम नहीं करेगा।

उस योग साधक को अपने जीवन का सच्चा उद्देश्य और अर्थ पता चल जायेगा। साधारण जीवन में हम प्राय: यह सोचते हैं कि दिन-पर-दिन बिना रुके यह फलरहित श्रम करते चले जाने का क्या लाभ है? इसका अन्तिम परिणाम या लाभ क्या होगा? इसका फायदा कौन उठायेगा, इसके लिए कौन आभार व्यक्त करेगा? किन्तु ईश्वर के लिए काम करने वाले के मन में सब उथल-पुथल कभी पैदा नहीं होती। उसका अपना एक निश्चित लक्ष्य और वहाँ तक पहुँचने के लिए निश्चित पथ होता है। वह स्पष्ट जान रहा होता है कि जिसके कारण तेरा अस्तित्व है, जिसने तुझे पैदा किया, जिसकी शक्ति से तू देख पाता है, सुन पाता है, चल पाता है, विचार कर पाता है उसी की शक्ति से उसी के लिए सब काम कर रहा है। जैसे कोई गङ्गा जल से गङ्गा पूजन करता है वैसे ही यह योगसाधक भी ईश्वर की दी हुई योग्यता, शक्ति, सामथ्र्य और उसके विवेक से उसी का पूजन करता है।

उस साधक के जीवन से मृत्यु का भय जाता रहेगा। उसका ऐसा विश्वास होता है कि जब तक ईश्वर की इच्छा है तब तक तो कोई शक्ति चाहे इस लोक की हो या उस लोक की उसका कुछ बिगाड़ नहीं सकती। क्योंकि जब साक्षात् ईश्वर को उनके काम के लिए मेरी आवश्यकता है तो वह कौन होता है जो बीच में आकर हस्तक्षेप करे। अत: मृत्यु को लेकर सामान्यत: मनुष्य में जो कमजोरी, कंपकंपी, झुंझलाहट भरे विचार आते रहते हैं वे सब भाग जायेंगे। अत: साधक मृत्यु के बारे में नहीं, केवल ईश्वर के काम के बारे में सोचेगा। साथ में वृद्धावस्था तथा अशक्त कर देने वाली बीमारियों का भय भी बिदा हो जाएगा। क्योंकि वह हर परिस्थिति, सुख-दु:ख, अनुकूलता-प्रतिकूलता को अपने प्रिय की ओर से भेजी हुई समझेगा।

लेकिन ऐसा मनोभाव आनन-फानन में स्थापित नहीं हो सकता, लगातार प्रयास करने की आवश्यकता होती है। केवल मानसिक संकल्प या किन्हीं अवसरों पर किए गए अव्यवस्थित प्रयासों से काम नहीं चलेगा। तुम भूल न जाओ इसलिए तुम्हें बार-बार अपने को याद कराना होगा, यदि बाधा आ भी जाए तो भी नए सिरे से शुरू करके अपनी गलती सुधारनी होगी। छोटे से छोटे काम को भी ईश्वर को अर्पित करना सीखना होगा। अन्तत: तुम उनकी उपस्थिति व पथप्रदर्शन अनुभव करोगे।

तुम्हारी क्षमता सीमित हो या काम छोटा तो भी तुम्हें इस बात की कोई चिन्ता नहीं करनी। यदि तुम छोटे हो और छोटा-मोटा व्यापार कर रहे हो तो भी कोई बात नहीं। यदि तुम अपने काम में सच्चे हो और भरसक अच्छे से अच्छा करते हो तो उतना ही काफी है। जितना तुम दे सकते हो, ईश्वर उससे ज्यादा नहीं माँगते किन्तु तुम्हारे सामथ्र्य से कम भी नहीं। काम का मूल्य उसके परिणाम या गुण से नहीं आँका जाता, बल्कि यह आँका जाता है समूची चेतना के स्थायी भाव या नियम द्वारा, ऐसी चीज जिसे सूत्रों में व्यक्त नहीं किया जाता लेकिन जिसे जीया जाता है। केवल तभी, आचार-व्यवहार के सभी नियम जिनका आधार पूर्ण निस्स्वार्थता और निरासक्ति है, अपना पूरा मूल्य पाते हैं। किसी लक्ष्य पर पहुँचने के लिए जब हम अपने लिए निर्धारित कर लेते हैं तो संशयरहित होकर निष्ठा से आगे बढऩा होता है। अपने लिए अपने पथ को सर्वोपरि महत्त्व की वस्तु समझनी होती है। अपने को किसी भी प्रकार की हीनभावना या अहंभावना से मुक्त करके श्रद्धा-विश्वासपूर्वक अपने द्वारा स्वीकृत साधन मार्ग पर चलना होता है। जो साधक उस अनन्त को अपना लक्ष्य बनाकर उसकी ओर किसी भी पथ से (वह पथ बहुत सारी चीजों का समुच्चय भी हो सकता है) आगे बढ़ रहे हैं और अपनी प्रगति धीमी या तीव्र जो भी है उससे सन्तुष्ट हैं अर्थात् उन्हें ऐसा लगता है कि दिन-प्रतिदिन हम अपने लक्ष्य के समीप पहुँचते जा रहे हैं, उनके लिए कुछ भी सोचने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि पहले ही वे इतने सशक्त हैं। उन्होंने हमारा काम हल्का कर दिया है। जिधर हम जा रहे हैं उधर ही वे भी एक अन्य पथ से जा रहे हैं और अपनी ही रुचि से जा रहे हैं। अत: उनके लिए तो हृदय से बस साधुवाद निकलते रहना चाहिए। तीन चीज होती हैं-लक्ष्य, मार्ग और उसकी बाधाएँ। जो लोग लक्ष्य को भी जान रहे हैं और जिन्हें मार्ग भी मिल गया और मार्ग में आने वाली बाधाओं को हटाने के उपाय भी ढूँढ लिए- उनसे, हम कुछ नहीं कहना चाहते। वे अपने पथ पर श्रद्धापूर्वक बिना दाएँ-बाएँ देखे निरन्तर बढ़ते रहें। जैसे १६ वर्ष की अल्पायु में ही किसी पूर्व संस्कारवश बालक बेंकट रमन को अपनी आन्तरिक अनुभूति से यह आभास मिल गया कि तू शरीर नहीं है, शरीर के जला दिए जाने पर भी तू तो फिर भी है और उसी अनुभूति में जीवनभर बने रहे। बिना किसी बाह्य उपदेश के वे अपने अनुभूत सत्य में स्थित हो गए। ऐसे लोगों को कोई क्या सिखायेगा और वे क्यों सीखना चाहेंगे? ऐसे लोगों का तो सम्पूर्ण जीवन ही दूसरों के लिए शास्त्र बन जाता है, मार्ग बन जाता है। वे किसी के पीछे नहीं चलते, दूसरे लोग ही उनके पीछे चलते हैं।

ऐसा ही एक उदाहरण केरल के एक सन्त श्री स्वामी रामदास जी का है। वे अपने पिता के द्वारा प्रदत्त 'ॐ’ श्रीराम जयराम जय-जय राम’ इस राम मन्त्र का सतत अहर्निश जप करते रहे और इस प्रकार उन्हें सिद्धि प्राप्त हो गई। उनका मन पूर्ण शान्त हो गया, भगवत् तत्त्व की अनुभूति हो गई, जिसको वे खोज रहे थे वह मिल गया। अब बताओ मार्गदर्शन के लिए वो किसी गुरु की खोज क्यों करना चाहेंगे?

इसी प्रकार कोई साधक औपनिषद दर्शन का श्रवण-मनन-निदिध्यासन करते हुए आगे बढ़ रहा है और अपनी प्रगति से सन्तुष्ट है वह दूसरे किसी की तरफ क्यों देखेगा? कोई ऐकान्तिक ध्यान व प्रार्थना से अपने लक्ष्य की ओर अग्रसर हो रहा है, वह भी क्यों अपने पथ में संशय करेगा? अपनी प्रगति से असन्तुष्ट ही अपने पथ में संशय कर सकता है। कोई व्यक्ति ज्ञान-कर्म-उपासना तीनों का संतुलित उपयोग करता हुआ आगे बढ़ रहा है और अपनी प्रगति से सन्तुष्ट है, वह भी इधर-उधर क्यों देखेगा? कोई व्यक्ति अपने मन को भूत-भविष्यत् से मुक्त करके वर्तमान क्षण में जीता हुआ मन से पार एक शान्त अनन्त चेतना का अनुभव कर रहा है- अब उसे और क्या चाहिए? क्यों किसी गुरु की खोज करेगा? किन्तु जिनमें रसमय जीवन की माँग जागरित हो गई और उसे प्राप्त किए बिना रह नहीं सकते, अर्थात् निराश नहीं हुए हैं, अपने जीवन में ईश्वर को अभिव्यक्त करने का पूर्ण निश्चय है किन्तु अभी मार्ग नहीं मिल रहा या अनेक मार्गों पर चलने के बाद भी सिद्धि प्राप्त नहीं हो पाई, वे 'कर्म के द्वारा भागवत जीवन की उपलब्धि इस पथ पर चलने के लिए सादर आमंत्रित हैं। वे इस पथ को चुनकर इस पर चलना आरम्भ कर दें।

जो अपने जीवन में और जगत् में भगवान् का प्राकट्य चाहते हैं उनकी प्रार्थना व अभीप्सा कैसी होनी चाहिए, अब हम इसे प्रस्तुत करना चाहेंगे-

• हे प्रभो! आपकी जय हो! हे सर्वविघ्रविनाशक! हे करुणानिधान! हे दया के सागर! हे पतित पावन! पतितोद्धारक! हे मेरे अन्तर्वासिन्! हे मेरे प्राणनाथ! वर दो कि आपके काम में हमारी कोई भी इच्छा, संकल्प, कामना व आग्रह बाधक न बने।

• प्रभो! वर दो कि हम सदा आपके आदेश-संदेश-निर्देश को ग्रहण करने के लिए आपकी ओर ही उद्घाटित रहें।

• वर दो कि हमारी सत्ता के अंग-प्रत्यंग में मन-मस्तिष्क आदि उच्चतम से लेकर क्षुद्रतम एक-एक कोशिका तक में आपकी ही इच्छा क्रियान्वित हो।

• वर दो कि कोई भी चीज आपकी अभिव्यक्ति में रुकावट न बने।

• हे प्रभो! हम समस्त बाह्य प्रभावों से अलग रहकर केवलमात्र आपके ही प्रभाव के पूर्णरूप से अधीन हो जाना चाहते हैं।

• वर दो कि हमारी सम्पूर्ण सत्ता आपके लिए एक तीव्र तथा गहरी कृतज्ञता से भरी रहे।

• वर दो कि हमारा हर क्षण आपकी इच्छा को क्रियान्वित करने में बीते।

• वर दो कि किसी भी परिस्थिति में, किसी भी विपत्ति-आपत्ति में हम आपकी इच्छा को ही सर्वोपरि स्थान दें।

• वर दो कि आपके द्वारा प्रदत्त विवेक का अनादर न करें। शरीर, मन, बुद्धि, वाणी, योग्यता व सामथ्र्य के रूप में जो ऊर्जा हमारे पास है उसे आपकी ही दी हुई समझें और कभी भी कहीं भी उसका दुरुपयोग न करें।

• वर दो जो साधन-सामग्री, अद्भुत वस्तुएँ प्रतिक्षण आपकी देन के रूप में हमें मिलती हैं, उनमें से किसी का भी हम कभी अपव्यय न करें। उसे आप द्वारा प्रदत्त उपहार मानते रहें।

• वर दो कि सदा सब अवस्थाओं में समता को धारण करें। लाभ-हानि, जय-पराजय, मान-अपमान, हर्ष-शोक आदि सभी द्वन्द्वों में किञ्चिद् भी विचलन न हो।

• प्रभो! वर दो कि जैसे मैं एकान्त में तेरे साथ एकत्व में रहता हूँ, कर्म के बीच भी वह एकत्व बना रहे।

• प्रभो! वर दो कि तुझको मैं उससे भी अधिक चाहूँ, जैसे किसी प्रथम कोटि के अहंकारी व्यक्ति को अहं पसन्द होता है।

• प्रभो! वर दो कि प्रतिदिन एक नये जन्म के रूप में मेरा धरती पर प्रादुर्भाव हो। प्रतिदिन एक नयी उषा का दर्शन करूँ।

• प्रभो! वर दो कि मैं जीवन के इस सत्य रूपी पर्वत पर सतत आरोहण करता रहूँ।

• प्रभो! वर दो हम आपको कभी न भूलें। आपकी इच्छा ही हमारे लिए सर्वोपरि स्थान पर रहे।

• प्रभो! वर दो मैं सच्चे अर्थ में विनम्र, अभिमानरहित होकर जीऊँ।

• प्रभो! वर दो कि मेरा हृदय सदा-सर्वदा प्रेम से भरा रहे।

• प्रभो! वर दो मेरी सत्ता का कोई भी अङ्ग आपसे विमुख न हो। मेरा सम्पूर्ण अस्तित्व आपकी ओर उद्घाटित रहे।

• प्रभो! वर दो कि मैं सत्य का सच्चा अनुगामी बनूँ, कहीं सत्य की स्थापना के नाम पर सत्य का विध्वंसक और भञ्जक न बन जाऊँ।

• प्रभो! वर दो कि मैं असमय में विश्राम न करूँ।

• प्रभो! वर दो कि मैं आपके संरक्षण में सदा अभय रहूँ।

• प्रभो! वर दो कि मैं सदा माधुर्य से भरा रहूँ। किसी भी व्यक्ति, घटना, परिस्थिति या व्यवहार से गिला-शिकवा न हो।  

संसार में रहने वाले व्यक्तियों को मुख्य रूप से दो भागों में विभाजित किया जा सकता है- एक समूह वह है जो केवल आध्यात्मिकता में रुचि रखते हैं और अपने जीवन का चरम उद्देश्य मुक्ति मानते हैं तथा दूसरा समूह वह है जो मानता है कि आध्यात्मिकता तो पलायनवादियों की मानसिकता है, जीवन का सच्चा उद्देश्य तो भौतिक सुख सुविधाओं व भौतिक धन के चरम को पाना है। वास्तव में वैदिक ऋषि इन दोनों ही प्रकार के व्यक्तियों के जीवन को पूर्ण सुखी व पूर्ण विकसित नहीं मानते हैं। उनका कहना है- ''यतोऽभ्युदयनि:श्रेयससिद्धि: स धर्म:’

अर्थात् धार्मिक व्यक्ति वही है, जिसके जीवन में अभ्युदय और नि:श्रेयस दोनों ही उत्कर्ष को प्राप्त हों तथा दोनों का सन्तुलन हो अर्थात् आधुनिक भाषा में कहें तो विकास और आध्यात्मिकता का संतुलन। इसके लिए हमें सच्चे अर्थों में विकास और मुक्ति को या आध्यात्मिकता को समझना होगा। विकास का अभिप्राय है हमारा सर्वप्रथम शारीरिक विकास, मानसिक विकास, बौद्धिक विकास व आत्मिक विकास व इन सबके विकसित होने पर भौतिक विकास तो निश्चित रूप से होता ही है। हमारे ऋषियों ने स्वस्थ व्यक्ति की परिभाषा देते हुए कहा-

''समदोष: समाग्निश्च समधातुमलक्रिय:।

प्रसन्नात्मेन्द्रियमन: स्वस्थ इत्यभिधीयते"।।

इस श्लोक में शारीरिक धातु, अग्नि आदि के सन्तुलन के साथ साथ एक विशेष संकेत दिया है ''प्रसन्नात्मेन्द्रियमन:’’ अर्थात् जिसकी इन्द्रियाँ, मन, आत्मा प्रसन्न हैं, खुश हैं, वह व्यक्ति पूर्ण स्वस्थ है। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज के शब्दों में सच्चा विकास है- ''जहाँ सुख का, शान्ति का, सफलता का, सन्तुष्टि का पूर्ण उत्कर्ष हो’’ अर्थात् केवल मात्र बड़े बड़ेे भवनों के निर्माण से, बड़े-बड़े रोड़ बनाने से या मात्र सबको साक्षर कर देने से ही पूर्ण विकास नहीं हो पायेगा, उसके लिए हमें जीवन मूल्यों का और मानवता का विकास करना होगा। पूर्ण विकसित व्यक्ति की यह पहचान है कि वह जीवन में कभी एक बार भी भगवान् के अनुशासन का, राष्ट्र के अनुशासन का व अपनी आत्मा के अनुशासन का अतिक्रमण या खण्डन नहीं करता। जो व्यक्ति योग का अनुष्ठान नहीं करता वह शरीर में विटामिन्स की अपूर्णता (deficiency) को तो पहचान लेता है लेकिन मन में प्रेम, करुणा, भक्ति, ज्ञान व संवेदनाओं के स्तर पर जो अपूर्णता (deficiency) आ जाती है जो कि अनेक प्रकार के शारीरिक व मानसिक रोगों का कारण बनती है, जिसके परिणाम स्वरूप झगड़े, ईर्ष्या, द्वेष, घृणा, युद्ध, हताशा, डिप्रैशन, स्ट्रेस व चिड़चिड़ापन जैसे रोग हमें जकड़ लेते हैं, इस अपूर्णता को नहीं पहचान पाते हैं, इसलिए इनकी कोई दवा डॉक्टरों के पास नहीं अपितु केवल योग के पास ही है। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज बताते हैं कि हमें खण्ड-खण्ड में नहीं अपितु समग्रता से जीवन के सभी सत्यों को समझना होगा। इसी प्रकार हमें सच्ची आध्यात्मिकता व मुक्ति को भी समझना होगा।

श्रद्धेय स्वामी जी महाराज के शब्दों में-मुक्ति का शाब्दिक अर्थ होता है-छूटना, लेकिन प्रश्न है किससे छूटना? जिन अपूर्णताओं का (deficiencies) हमने ऊपर वर्णन किया उनसे छूटना। यद्यपि इन अपूर्णताओं को हम अपनी आत्मा में आरोपित कर लेते हैं, बस यही बन्धन है और योग के माध्यम से इनसे छूट जाना ही मुक्ति है। वास्तव में तो आत्मा नित्य शुद्ध, बुद्ध मुक्त स्वभाव वाला ही है, अपने आप में पूर्ण ही है, उस पूर्णता से युक्त होकर, पूर्ण प्रसन्नता, पूर्ण पवित्रता, पूर्ण ज्ञान, पूर्ण सन्तुष्टि में प्रतिष्ठित होकर अपने दायित्व का, अपने कर्त्तव्यों का निर्वहन करना ही जीवन मुक्ति है। स्वामी जी महाराज बताते हैं-शरीर और मन के स्तर पर बन्धन या रोग हैं-गलत आहार, गलत विचार व गलत व्यवहार। व्यवहार को ही, गलत अभ्यास या गलत आचरण कह सकते हैं। आहार का एक कण भी जब गलत होता है तो वह पूरे structure को और विचार जब छोटे से अंश में भी गलत होता है तो पूरे character को भ्रष्ट कर देता है। यही बन्धन के कारण हैं और इसके विपरीत आहार, विचार व व्यवहार ही जीवन मुक्ति का भी कारण बनता है। जिह्वा के साथ-साथ हम आँख, नाक, कान आदि अन्य इन्द्रियों से भी आहार ग्रहण करते हैं, सो सभी प्रकार का आहार शुद्ध, सात्विक व पवित्र हो, पवित्र भावना पूर्वक बनाया व खाया गया हो। इसी प्रकार मन को दु:ख देने वाला विचार, हताशा, निराशा, घृणा, द्वेष, नफरत, डिप्रैशन, क्षोभ, बदले की भावना उत्पन्न करने वाला विचार ही वास्तव में बन्धन का कारण बनता है और इसके विपरीत संसार जैसा है उसे उसी रूप में स्वीकार करने का विचार, सन्तोष, प्रसन्नता, उत्साह, खुशी, प्रेम, करुणा, दया, क्षमा आदि उत्पन्न करने वाला भाव या विचार और वैसा ही आचरण, व्यवहार, अभ्यास या पुरुषार्थ जीवन-मुक्ति का कारण बनता है। हमारे अन्दर सब कुछ पूर्ण ही है बस उसका अनुभव व अहसास करते हुए उसका सदुपयोग हमें करना है। अभी उसके होते हुए भी हम उसका उपयोग नहीं करते हैं और जब हम इसका उपयोग करना शुरू करते हैं तो यह पूर्णता का बीज विकसित होकर विराट् होने लगता है। स्वामी जी महाराज कहते हैं कि - ''आध्यात्मिकता एक सुपर साइन्स हैÓÓ। यह पलायनवादियों की नहीं, अपितु परम पुरुषार्थी व्यक्तियों की विद्या है। हम पहले दुर्गुणों को बुलाते हैं, फिर हटाने का प्रयास करते हैं, साधना करते हैं। अत: दोहरी मेहनत और शून्य परिणाम होता है, इसकी बजाय हम सतत अपनी दिव्यता को जगाने का, दिव्यता को सतत बनाये रखने का और उस दिव्यता में प्रतिष्ठित होकर दिव्यतापूर्वक प्रत्येक कर्म असंग भाव से करने का अभ्यास करें। जब हम पहले ही दिव्य हैं, पूर्ण हैं, खुश हैं तो अब किसी कार्य से, किसी व्यक्ति से, किसी वस्तु से पूर्णता, दिव्यता या खुशी पाने की अपेक्षा नहीं करेंगे, यही अकाम होना है, निष्काम होना है, आप्तकाम होना है, दिव्यकर्मा होना है और जीवन मुक्त होना है। अत: आइये हम सच्ची आध्यात्मिकता व सच्चे विकास से युक्त होकर एक दिव्य मानव की भाँति दिव्यता में प्रतिष्ठित होकर दिव्य कर्म करें। 

किडनी रोग में 80 प्रतिशत लाभ

मुझे जोड़ों की कठोरता के साथ मूत्र असंतुलन और सामान्यतया कमजोरी का सामना करना पड़ रहा था। मैंने बी.एच.ई.एल. हरिद्वार में ऐलोपैथ चिकित्सक से सम्पर्क किया जहाँ चिकित्सक ने रक्त और मूत्र परीक्षण की सलाह दी। जाँच रिपोर्ट से निष्कर्ष निकाला गया कि रक्त क्रिएटिनिन और रक्त यूरिया बढ़ा हुआ है। चिकित्सक ने मुझे बताया कि मुझे गुर्दे (किडनी) का रोग है। मेरे परिवार में ऐसी बीमारी पहले किसी को भी कभी नहीं हुई थी। मैं बहुत घबरा गई थी। मैंने पतंजलि स्थित ओ.पी.डी. में डॉ. श्वेता से परामर्श लिया। उन्होंने पतंजलि निर्मित सर्वकल्प क्वाथ, नीम की छाल, पीपल की छाल, वृक्कदोषहर क्वाथ सुबह-शाम लेने को कहा। साथ ही गिलोय घन वटी, गोक्षुरादि गुग्गुल, चन्द्रप्रभा वटी, वृक्कदोषहर वटी, बसंत कुसुमाकर रस, गिलोय सत्, हजरूल यहूद भस्म, पुनर्नवादि मण्डूर, श्वेत पर्पटी को निश्चित अनुपात में प्रयोग करने की सलाह दी। यौगिक उपचार में मुझे भस्त्रिका, कपालभाति, अनुलोम-विलोम, बाह्य, भ्रामरी, उद्गीथ तथा उज्जायी प्राणायाम करने को कहा गया। साथ ही अपथ्य के रूप में मुझे बैंगन, मिर्च, टमाटर आदि का सख्त परहेज रखने तथा नमक का कम से कम प्रयोग करने की सलाह दी गई। मैंने मन में ठान लिया कि ठीक होना है तो उपचार के साथ-साथ परहेज तो करना ही पड़ेगा। उपचार प्रक्रिया के पश्चात अब मैं स्वस्थ हूँ। मेरा क्रिएटिनिन लेवल ८० प्रतिशत तक ठीक है। मुझे पूर्ण विश्वास है कि जल्द ही मैं पूर्ण स्वस्थ हो जाऊँगी।

भवदीया

मंजीत कौर

शिवालिक नगर, बी.एच.ई.एल., हरिद्वार

पतंजलि आयुर्वेद हास्पिटल में है सोरायसिस की सफल चिकित्सा

मुझे वर्ष से त्वचा रोग था। मेरे पूरे शरीर पर लाल निशान बन गए थे जिनमें निरन्तर खुजली रहती थी। मैंने एलोपैथ चिकित्सक से लम्बा उपचार लिया किन्तु सब बेकार रहा।

पतंजलि की विश्वसनियता का लोहा आज पूरा विश्व मान रहा है तो मैंने भी सोचा कि पतंजलि से उपचार कराया जाए। मैंने पतंजलि में डॉ. आशीष शर्मा को दिखाया। उन्होंने मुझे सर्वकल्प क्वाथ, कायाकल्प वटी, गिलोय सत, रसमाणिक्य, ताल सिन्दूर, प्रवाल पिष्टी, गंधक रसायन, कैशोर गुग्गुल, आरोग्यवर्धिनी वटी, निम्ब घनवटी, खदिरारिष्ट का सेवन करने के निर्देश दिये। साथ ही प्रभावित स्थानों पर कायाकल्प तेल से मालिश करने की सलाह दी। दो महीने उपचार के पश्चात् अब मैं पूर्ण स्वस्थ हूँ। मेरे लाल निशान तथा खुजली पूर्ण रूप से गायब हो गई। मैं पतंजलि चिकित्सालय को धन्यवाद देता हूँ।

भवदीय

रविन्दर सिंह

मंगोलपुरी, नई दिल्ली।

पंचकर्म क्या है?

पंचकर्म शब्द से ही इसका अर्थ स्पष्ट है कि ये पाँच प्रकार के विशेष कर्म हैं। ये शरीर से मलों व दोषों को बाहर निकालते हैं। पंचकर्म-चिकित्सा आयुर्वेदीय चिकित्सा का एक अत्यन्त महत्वपूर्ण अंग हैं, क्योंकि कई बार अनेक प्रकार की औषधियों का सेवन करने पर भी रोग बार-बार आक्रमण्  करते रहते हैं। इन रोगों से बचाव व इनके उन्मूलन के लिए शरीर के मलों व दोषों को बाहर निकालने वाली (Eliminition Therapy) जो संशोधन की चिकित्सा-प्रक्रिया (Method) है, उसे ही पंचकर्म-चिकित्सा कहा जाता है। पंचकर्म-चिकित्सा से पूर्व जिन कर्मों को किया जाता है, उन्हे पूर्वकर्म कहा जाता है, पूर्वकर्म के अन्तर्गत संशमन एवं संशोधन चिकित्सा की जाती है, उसमें स्नेहन और स्वेदन का विशेष महत्व है। ये पाँच कर्म निम्नलिखित है-

1.            वमन (Emetic therapy)

2.            विरेचन (Purgative therapy)

3.            नस्य (Inhalation therapy or Errhine)

4.            अनुवासन वस्ति (A type of enema)

5.            निरूह वस्ति (Another type of enema)

इस अंक में हम वमन पर चर्चा प्रस्तुत कर रहे हैं। सुश्रुत आदि कुछ विद्वानों ने नस्य के स्थान पर 'रक्तमोक्षण’ (Blood letting therapy) को पंचकर्म में गिना है। इन सभी प्रकार के कर्मों को करने से पहले यह देखना आवश्यक होता है कि रोगी शारीरिक और मानसिक दृष्टि से उसके योग्य है भी या नहीं? अन्यथा लाभ के स्थान पर हानि हो सकती है। पंचकर्म से पहले जो कुछ तैयारी की जाती है, उसे 'पूर्वकर्म’ तथा बाद में जो कुछ सावधानी व पथ्य-अपथ्य का ध्यान रखना होता है, उसे 'पश्चात् कर्म’ कहा जाता है। रोगी के अनुसार विशेष प्रकार की औषधियों का चयन करके ही विशेष विधि (प्रक्रिया) का प्रयोग किया जाता है।

• कफ के निर्हरण्  अर्थात् बाहर निकालने के लिए (Elimination) वमन (Emesis) सर्वश्रेष्ठ है।

• पित्त के निर्हरण के लिए विरेचन (Purgation) सर्वश्रेष्ठ हैं।

• वात के निर्हरण्  के लिए एनिमा या बस्ति (अनुवासन और आस्थापन, दोनों) सर्वश्रेष्ठ है।

• शरीर में कोमलता व मृदुता (Tenderness) लाने के लिए स्वेदन (Fomentation) सर्वश्रेष्ठ है।

वमन

(Emetic therapy)

जिस चिकित्सा में उल्टी या वमन (Emetic therapy) लाने वाली औषधियों का प्रयोग करके आमाशय की शुद्धि की जाती है, उसे वमन कर्म कहते हैं। इस चिकित्सा का प्रयोग अधिक गर्मी व अधिक सर्दी के समय को छोड़कर करने का विधान है।

उपयोग

वमन कर्म उन व्यक्तियों के लिए उपयोगी है, जो कफज और पित्तज रोगों से पीड़ित हैं। इनके अन्तर्गत खाँसी, श्वास (अस्थमा), जुकाम, कफज ज्वर, जी मिचलाना, भूख न लगना, अपच, टान्सिल्स (गलशुण्डी), रक्ताल्पता (एनीमिया), विष का प्रभाव, शरीर के निचले अंगों से रक्तस्राव, कुष्ठ एवं अन्य चर्मरोग (खुजली, विसर्प आदि), गाँठे व गिल्टी, सूजन, नाक की हड्डी का बढ़ना, मूत्र रोग, गृहणी  रोग, अतिनिद्रा, तन्द्रा (Drowsiness) शरीर में किसी अंग की वृद्धि (Hydrocele), मिर्गी, उन्माद, पतले दस्त, कान का बहना, चर्बी बढ़ना व इससे उत्पन्न रोग, साइनस तथा नाक, तालु व होंठ का पकना आदि है।

योग्य व्यक्ति

जो व्यक्ति उपर्युक्त रोगों से पीड़ित है तथा शरीर से बलशाली है, जिन्हें वमन से किसी प्रकार की तकलीफ  न होती हो, जो धैर्यशाली हैं, उनके लिए इस चिकित्सा का प्रयोग लाभकारी है।

अयोग्य व्यक्ति

बच्चे, वृद्ध, बहुत दुबले-पतले, भूखे, हृदय रोगी, फेफड़ों में Cavity होने पर, ऊपरी अंगों से रक्तस्राव होने पर, मासिक धर्म के समय, शोकग्रस्त, बहुत मोटा और रोगी व्यक्ति, मद्य के नशे से ग्रस्त, वमन से घबराने वाला तथा जिसे वमन मुश्किल से होता है, नेत्ररोगों (मोतियाबिन्द, अंधपन, नेत्रपीड़ा आदि) से ग्रस्त, रूक्ष प्रकृति वाला, पीलिया से ग्रस्त, पेट में कीड़े वाला तथा वातरोगों से ग्रस्त व्यक्ति इस वमन चिकित्सा के योग्य नहीं हैं।

उपरोक्त लक्षण होने पर भी यदि कोई व्यक्ति विष, अपच अथवा कफ के अधिक प्रकोप से ग्रस्त हो गया है, तो उसे मुलेठी के काढ़े से हल्का वमन देना चाहिए। परन्तु बालक, दुर्बल, कोमल प्रकृति और भीरु व्यक्ति के लिए तो इसका प्रयोग बिल्कुल नहीं करना चाहिए।

पूर्वकर्म या तैयारी

वमन कर्म से पहले रोगी के शरीर में स्थित कफ को प्रकुपित करने की क्रियाएँ करनी चाहिए। इसके लिए वमन से एक से तीन दिन पहले ही उसे दिन में दो या तीन बार तेल पिलाना चाहिए, जिससे उसका मल (पुरीष) स्निग्ध हो जाएँ और उसका जी मिचलाने लगे। वमन से पहली रात्रि उसे तेल मालिश (स्नेहन) और स्वेदन (सिकाई द्वारा) वक्ष और पीठ पर करना चाहिए। इससे कफ  पिघलने लगता है। कफ  प्रकुपित करने के लिए उसे यवागू (Thingruel), बासमती चावल, दूध तथा छाछ, दही आदि अधिक नमक के साथ देना चाहिए। वमन क्रिया प्रात: ही करनी चाहिए।

औषधि द्रव्य

सेंधा नमक और शहद का प्रयोग अवश्य किया जाता है। इसके अतिरिक्त मदनफल, मुलेठी, नीम, जीमूत, कड़वी तोरई (तुम्बी), पिप्पली, कुटज, इलायची वमन के लिए मुख्य द्रव्य हैं। कफ-प्रकोप से पीड़ित व्यक्ति के लिए कटु, तीक्ष्ण और उष्णावीर्य द्रव्यों का प्रयोग उपयोगी है। पित्त की अधिकता होने पर मधुर व शीतवीर्य द्रव्यों का प्रयोग हितकर होता है तथा वात व कफ  का प्रकोप होने पर मधुर, लवण अम्ल तथा उष्ण्वीर्य द्रव्यों का प्रयोग उपयोगी है। इन औषधि द्रव्यों को 170 ग्राम की मात्रा में 3 लीटर जल में आधा शेष रहने तक उबालकर काढ़ा बनाया जाता है।

पश्चात्-कर्म

भूख लगने पर रोगी को सब्जियों के सूप के साथ मूंग की दाल, उबले हुए व शालि चावल खाने को देने चाहिए। उसे एक दिन तक ठण्डे पेय पदार्थ, शारीरिक व्यायाम, मैथुन, क्रोध, घी या तेल मालिश से परहेज रखना आवश्यक है। अपच नहीं होनी चाहिए।

परिणाम

सम्यक् प्रभाव- प्रत्येक कर्म करने के पश्चात् रोगी के लक्षणों को देखकर अनुमान लगाया जाता है कि उसका प्रयोग सम्यक् (ठीक) प्रकार से हुआ है अथवा आवश्यकता से कम या अधिक। जिन रोगों की शान्ति के उद्देश्य से ये कर्म किये जाते हैं, यदि वे रोग कम या शान्त हो गये हों, रोगी को शरीर में हल्कापन और ताजगी अनुभव हो रही हो; ग्रहण की गई औषधि शरीर से बाहर निकल गयी हों, शरीर में दोष उत्पन्न कर तथा वात आदि का अनुलोमन हो गया हो, तो समझना चाहिए कि कर्म ठीक प्रकार से सम्पन्न हो गया है।

न्यून प्रभाव

यदि रोगी के शरीर में दोष पहले की अपेक्षा अधिक कुपित दिखाई दें, शरीर में भारीपन, आलस्य, स्निग्धता आदि अधिक हो, जी मिचला रहा हो, शरीर में चिपचिपाहट, खुजली आदि अनुभव हो रही हो, तो समझना चाहिए कि दोष पूरी तरह से बाहर नहीं निकल पाये। उस चिकित्सा का प्रभाव आवश्यकता से न्यून रहा है।

अति प्रभाव

इसके विपरीत, यदि रोगी के शरीर में अधिक रूखापन, मूर्च्छा, शूल, अधिक कमजोरी, अरुचि, जड़ता, अधिक प्यास, दोषों का अधिक मात्रा में स्रवण्  आदि लक्षण हों तो समझना चाहिए कि उस कर्म का प्रभाव आवश्यकता से अधिक मात्रा में हुआ है।

चिकित्सा

रोगी के शारीरिक लक्षणों को देखते हुए शास्त्र के अनुसार उस-उस प्रकार की चिकित्सा करनी चाहिए। कर्म का प्रभाव कम होने पर उस चिकित्सा को पुन: दोहराया जा सकता है। अधिक प्रभाव होने पर शीतल या उष्ण, बृंहण या लंघन चिकित्सा स्थिति के अनुसार दी जाती है। ये समस्त क्रियाएँ योग्य चिकित्सक की देखरेख में ही करनी चाहिए।

पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज की योग को गुफाओं, ग्रन्थों व ग्लैमर से निकालकर घर-घर तक पहुँचाने की योगक्रान्ति एवं भारत के यशस्वी प्रधानमंत्री माननीय नरेंद्र मोदी जी की राजनीतिक कुशलता से योग को विश्व पटल पर आधिकारिक रूप से स्थापित किया जा सका और 21 जून को अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस के रूप में घोषित किया गया। वैसे तो विश्व के सभी देशों में योग दिवस बहुत उत्साह के साथ मनाया जाता है किन्तु भारतवर्ष में प्रत्येक राज्य मुख्यालय, जिला, तहसील, कस्बे भी इस योग दिवस पर योगमय हो जाते हैं। यदि हम सम्पूर्ण देश की बात करें तो पतंजलि योगपीठ के सभी संगठनों द्वारा लगभग 600 जिलों तथा 5000 हजार से अधिक तहसीलों तथा 1 लाख गांवों में चलने वाली योग कक्षाओं व संगठन स्तर पर भी योग का कार्यक्रम निरन्तर चलता है। नियमित रूप से लाखों योग कक्षाएं देशभर में संचालित होती हैं। 21 जून विश्व योग दिवस को भारत वर्ष में दो कार्यक्रम सर्वाधिक महत्वपूर्ण होते हैं जिन पर पूरे देश व दुनियाँ की नजरें टिकी रहती है। एक कार्यक्रम जिसमें पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज स्वयं योग करवाते हैं तथा दूसरा राजकीय कार्यक्रम जिसमें  माननीय प्रधानमंत्री जी स्वयं भाग लेते हैं।

इस वर्ष 21 जून को चतुर्थ अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस पूज्य स्वामी जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के सान्निध्य में २ लाख से अधिक योगसाधकों की मौजूदगी में कोटा, राजस्थान में मनाया गया। जिसमें राजस्थान की माननीया मुख्यमंत्री सहित साध्वी आचार्या देवप्रिया जी, भाई डॉ. जयदीप आर्य जी व वैदिक गुरुकुलम् के सैकड़ों संन्यासीगण व ब्रह्मचारीगण उपस्थित रहे तथा 100 से अधिक विश्व कीर्तिमान बनाये गये। इससे पूर्व पतंजलि योगपीठ द्वारा बड़े स्तर पर प्रथम विश्व योग दिवस करनाल, द्वितीय योग दिवस फरीदाबाद, हरियाणा में तथा तृतीय योग दिवस अहमदाबाद, गुजरात में मनाया गया। प्रधानमंत्री मा. नरेंद्र मोदी जी की उपस्थिति में इस वर्ष चतुर्थ विश्व योग दिवस एफ.आर.आई. मैदान, देहरादून में मनाया गया। आयुष मंत्रालय की ओर से इससे पूर्व राजकीय कार्यक्रम राजधानी दिल्ली में प्रथम अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस मनाया गया जिसमें लगभग 36 हजार लोगों ने भाग लिया। उसमें गैर सरकारी संस्थाओं में पतंजलि की भागीदारी सर्वाधिक थी। द्वितीय वर्ष चण्डीगढ़ में तथा तृतीय वर्ष लखनऊ में आयोजित कार्यक्रमों में पतंजलि योगपीठ का विशेष योगदान रहा।

चतुर्थ विश्व योग दिवस का कार्यक्रम संख्या की दृष्टि से तथा पर्यावरण एवं सौन्दर्य की दृष्टि से सर्वाधिक महत्वपूर्ण रहा। देहरादून में योग दिवस के कार्यक्रम में लगभग 40 हजार साधकों ने भाग लिया। जिसमें विभिन्न आध्यात्मिक एवं योग संस्थाओं के अतिरिक्त सरकारी व प्रशासनिक विभागों की भी भागीदारी रही किन्तु महत्वपूर्ण बात यह है कि कार्यक्रम में भाग लेने वाले सभी प्रतिभागियों (40 हजार) में लगभग 42त्न अर्थात् 17,500 से अधिक का पंजीकरण पतंजलि योगपीठ के कार्यकत्र्ताओं के रूप में था। बाद में स्थान कम पडऩे पर पतंजलि योगपीठ को 14,500 ऐंट्री पास ही उपलब्ध कराये गये। अब तक हुए 4 विश्व योग दिवस के कार्यक्रमों में 30 से 50त्न सहभागिता पतंजलि योगपीठ की रही है। इससे प्रदर्शित होता है कि पतंजलि योगपीठ योग के क्षेत्र में कितना विस्तृत कार्य कर रहा है। भारत में लगभग 30 लाख पंजीकृत हृत्रह्र हैं व एक हृत्रह्र किसी एक क्षेत्र में सेवा कार्य करते हैं। परन्तु पतंजलि योगपीठ लाखों हृत्रह्र के बराबर अनेकों क्षेत्रों में प्रामाणिकता के साथ सेवा कार्य करता है।

सरकारी स्तर पर देहरादून कार्यक्रम हेतु मात्र 15 दिन के समय में 17,500 कार्यकत्र्ताओं को प्रशिक्षण देना और कार्यक्रम में ले जाना एक बड़ा लक्ष्य व किसी चुनौती से कम नहीं था। 3 तारीख को आयुष विभाग के संयुक्त सचिव राजन जी माननीय आयुष मंत्री जी का संदेश लेकर आये और परम पूज्य स्वामी जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य जी से इस कार्यक्रम को सफल बनाने के लिये मार्गदर्शन व सहयोग के लिये प्रार्थना की। अत: यह असम्भव व दुष्कर कार्य भी परम पूज्य स्वामी जी महाराज व श्रद्धेय आचार्य जी के दिव्य मार्गदर्शन व प्रेरणा से देहरादून के कार्यकत्र्ताओं ने सम्भव कर दिखाया। यद्यपि किसी भी कार्यक्रम को सफल बनाने में कार्यकत्र्ताओं की महत्वपूर्ण भूमिका होती है, परन्तु कार्यकर्ताओं को संगठित रूप में खड़ा करना, प्रत्येक कार्यकत्र्ता की योग्यता के आधार पर उसे कार्य में लगाना सभी कार्यकत्र्ताओं को साथ लेकर चलना तथा कार्यकर्ताओं में जोश, उमंग व उत्साह का संचार करना यह एक सबल व सक्षम नेतृत्व का गुण होता है, पतंजलि योगपीठ परिवार के मुख्य केंद्रीय प्रभारी भाई राकेश जी व सभी राज्य प्रभारी बहन सीमा जी, भाई भास्कर जी, भाई मोहन जी आदि नेतृत्व व मार्गदर्शन में पतंजलि योगपीठ की ओर से यह कार्यक्रम हुआ।

योग दिवस के कार्यक्रम हेतु प्रथम बैठक 03 जून को सचिवालय के मुख्य सचिव उत्तराखण्ड सरकार की अध्यक्षता में सम्पन्न हुई। पतंजलि योगपीठ की ओर से ठोस तथ्यों तथा आरम्भिक कार्य प्रगति सहित अपनी बात रखी तो सभी अधिकारी पंतजलि योगपीठ के बड़े आयोजनों के अनुभवों को लेकर प्रभावित हुए। आदरणीय राकेश जी ने पंजीकरण फार्म का प्रारूप, बसों के संचालन की व्यवस्था, बस प्रभारियों हेतु निर्देश, होर्डिंग, बैनर, पम्पलेट, पोलहोर्डिंग और फार्मेट दिखाए तो प्रशासनिक अधिकारियों को आश्चर्य हुआ कि बैठक आरम्भ होने से पूर्व ही कोई संगठन इतना व्यवस्थित कार्य भी कर सकता है। इसी कारण मुख्य सचिव ने पतंजलि को बड़ी सहभागिता का लक्ष्य दे दिया। कम समय होते हुए भी योग के प्रति समर्पण और प्रत्येक गाँव व गली मोहल्ले तक फैले पतंजलि के नेटवर्क व कार्यकत्र्ताओं के अखण्ड प्रचण्ड पुरुषार्थ से लक्ष्य प्राप्ति में सफल हो पाए। 3 जून को बैठक के बाद अगले दिन ही पतंजलि योगपीठ द्वारा राजपुर रोड़ देहरादून में लगभग 100 कार्यकत्र्ताओं की आवासीय व्यवस्थाओं के साथ तथा 8 कम्प्यूटर्स से युक्त सुसज्जित कार्यालय प्रारम्भ कर दिया। ऐसे बड़े कार्यक्रमों में कई बार कुछ प्रशासनिक अधिकारियों को उनके कार्यकाल में प्रथम कार्यक्रम होने से कोई पूर्व अनुभव नहीं होता है जैसा कि सम्पर्क, समन्वय, संवाद, कार्ययोजना, दायित्व निर्धारण, क्रियान्वयन, प्रतिभागी चयन प्रशिक्षण के साथ बसों की व्यवस्था, सामग्री वितरण, ऐन्ट्री पास आदि अनेक चीजों के विभागों में आपसी सामंजस्य की कमी देखने को मिलती है। इस बार सभी प्रवेश पत्रों को बार कोड दिया गया तथा बार कोड स्केनिंग के बाद ही सबका प्रवेश होना था। सम्बन्धित विभाग द्वारा सबकी डाटा एन्ट्री में कुछ तकनीकी कमी रह गई थी जिससे 19 तारीख तक प्रवेश पत्र प्रिन्ट नहीं हो पाये। परन्तु अन्तिम समय में समस्या का तकनीकी हल निकालकर हमारे उच्च अधिकारियों सहित संगठन के कई पदाधिकारी व कार्यकत्र्ता रात-दिन लगे रहे तब इतनी संख्या में एन्ट्री पास उपलब्ध करवाना व बसों की व्यवस्था व भागीदारी सम्भव हो पायी।

पतंजलि योगपीठ के साथ-साथ विभिन्न संस्थानों को ३-३ हजार प्रतिभागियों का लक्ष्य दिया गया था। परन्तु जैसे-जैसे 21 जून नजदीक आता गया, दूसरी संस्थाओं से संख्या कम रहने के कारण पतंजलि योगपीठ का लक्ष्य बढ़ाकर 3 हजार से 5 हजार, फिर 10 हजार व अंत में 15 हजार का लक्ष्य दिया गया जिसको पूर्ण करते हुए 17500 लोगों का पंजीकरण मात्र 9 दिन में किया गया। 12 जून को मुख्यमंत्री जी की अध्यक्षता में बैठक हुई जिसमें पतंजलि योगपीठ संगठन की सभी राजकीय विभागों ने मुक्तकण्ठ से प्रशंसा की तथा मुख्य केन्द्रीय प्रभारी ने पूज्य स्वामी जी आचार्य जी का संदेश दिया तथा संगठन की ओर से योग दिवस के कार्यक्रम में पूर्ण सहयोग का आश्वासन दिया। कार्यक्रम के प्रचार-प्रसार की दृष्टि से 21 जून के योगाभ्यास के प्रोटोकॉल का पूर्वाभ्यास दिनांक 7 जून, 2018 को पूज्य स्वामी जी महाराज द्वारा अम्बेडकर स्टेडियम ओ.एन.जी.सी. में करवाया गया। उक्त कार्यक्रम में पूज्य आचार्य श्री, मा. मुख्यमंत्री श्री त्रिवेन्द्र सिंह रावत जी, केन्द्रीय आयुष मंत्री श्री श्रीपद नायक जी, स्वाथ्य मंत्री श्री हरक सिंह रावत जी अन्य मंत्रीगण के अतिरिक्त मुख्य सचिव, सम्पूर्ण प्रशासन की टीम सहित लगभग 2,500 साधकों ने पूर्वाभ्यास किया। 21 जून, 2018 को मुख्य मंच पर पंतजलि योगपीठ के श्री भुवनेश जी एवं बहन आकांक्षा ने सभी उपस्थित लोगों को मुख्य मंच से डॉ. ú ईश्वर बसवारेड्डी जी के साथ योग प्रोटोकॉल का प्रशिक्षण दिया व प्रदर्शन किया। इसके अतिरिक्त पण्डाल के 80 उपमंचों में से 50 से अधिक में पतंजलि योगपीठ के योग प्रशिक्षकों ने प्रशिक्षण दिया। 21 जून को यद्यपि बरसात की सम्भावना थी लेकिन सुहावने मौसम में रात्रि 12 बजे से ही लोगों का आगमन प्रारम्भ हो गया तथा 40 हजार से अधिक लोगों ने कार्यक्रम में मा. प्रधानमंत्री जी, मा. मुख्यमंत्री उत्तराखंड, मा. केंद्रीय आयुष मंत्री आदि की उपस्थिति में योगाभ्यास किया। पतंजलि ने अपने सभी प्रतिभागियों की डाटा ऐंट्री करके व्यवस्थित रिकॉर्ड उपलब्ध करवाया। कार्यक्रम को सफल बनाने की दृष्टि से देहरादून में उत्तराखंड के 100 से अधिक कार्यकत्र्ताओं ने जिसमें पाँचों संगठनों के कार्यकत्र्ता एवं योग प्रचारक एवं संन्यासीगण एवं ब्रह्मचारीगण लगातार रात-दिन सेवा में लगे रहे। मुख्य केंद्रीय प्रभारी भाई राकेश जी के मार्गदर्शन में विभिन्न राज्यों के राज्य प्रभारी व वरिष्ठ कार्यकत्र्ता भाई-बहनों के पुरुषार्थ से यह बहुत बड़ा कार्यक्रम सम्पन्न हो पाया। केन्द्रीय कार्यालय-भारत स्वाभिमान से भी रात-दिन पुरुषार्थ में लगे रहे भाई राम आशीष जी, भाई दिलीप जी, स्वामी तीर्थदेव जी, आ.भाई विनोद जी, प्रवीण जी सोशल मीडिया से, डाटा ऐन्ट्री रिंकू जी, नीरव जी, सोहन लाल का भी इस कार्यक्रम के संचालन में बहुत महत्वपूर्ण योगदान रहा।

भारत का एकमात्र अर्थ सनातन धर्म है। इसके अतिरिक्त और भारत का कोई भी अर्थ विश्व में किसी के मस्तिष्क में नहीं है। जिन कपटी और कुटिल लोगों को भारत में इसके विषय में संशय फैलाना है या भारत से सनातन धर्म को मिटाना जिनका लक्ष्य है वही यहाँ कंपोजिट कल्चर या साझा संस्कृति आदि की आपत्तिजनक और दंडनीय बातें करते हैं। सनातन धर्म से यूरोप के ईसाइयों को भारी आपत्ति है क्योंकि उनकी सारी नींव ही इस बात पर टिकी है कि संसार में आज तक एक ही सच्चा रिलीजन हुआ है, वह है ईसाइयत और इसकी शरण में आना ही मनुष्य के उद्धार का एकमात्र मार्ग है। शेष  सब लोग सदा के लिए नर्क में जाएंगे। इसका ऐसा व्यापक प्रचार यूरोप में ईसाई पादरियों ने किया है कि जन सामान्य के मस्तिष्क में इन धारणाओं की बड़ी गहरी छाप है। सनातन धर्म का प्रकाश फैलते ही उनकी बातें हास्यास्पद हो जाएंगी इसलिए उन्हें सबसे अधिक आपत्ति सनातन धर्म से ही है। परन्तु बात इतनी सामान्य नहीं है। यूरोप में सैकड़ों बड़े वैज्ञानिक ऐसे हुए हैं जिन्होंने अपने वैज्ञानिक सिद्धांतों की मूल प्रेरणा भारतीय धर्म या दर्शन से ही प्राप्त की परन्तु उनमें से कुछ एक ने ही इसका उल्लेख किया है। शेष लोग भारत के योगदान को बाद में स्पष्ट स्वीकार नहीं करते और परिणाम यह होता है कि वहाँ अभिलेखों से इस बात को उड़ा दिया जाता है। उदाहरण के लिए शून्य और दशमलव की  खोज पूरी तरह भारतीय है लेकिन यूरोप के ईसाई पादरी और उन से प्रेरित आधुनिक लोग भी यह प्रचार कर रहे हैं कि यह मुस्लिम विज्ञान है। जबकि इस्लाम की हकीकत यह है कि वहाँ जो भी उनके वैज्ञानिक हुए हैं, वह भी मूलत: भारत से ही प्रेरित रहे हैं और इस्लाम मजहब के विरोधी रहे हैं। उनकी इस्लाम मजहब में मान्यता नहीं थी, शासकों के  संरक्षण में ऐसे वैज्ञानिकों ने किसी तरह काम किया पर आज उनका श्रेय लेने इस्लाम आ जाता है। इस्लाम को भी ईसाईयत की ही तरह विज्ञान की आधारभूत मान्यताएं और स्थापनाएं स्वीकार नहीं थी। परन्तु अब इन दिनों भारत के विरुद्ध इस्लाम और ईसाइयत दोनों ही एकजुट हो गए हैं और यह बात स्वयं यूरोप में भी तेजी से फैल रही है। यह अलग बात है कि यूरोप के प्रबुद्ध लोग और जो जागृत बुद्धि वाले तेजस्वी लोग हैं वह इसके विरुद्ध हैं। अनेक बातें जो पहले सर्वमान्य थी उन्हें विकिपीडिया जैसे ज्ञानकोश कहे जाने वाले फलकों से भी गायब कर दिया गया है। जो बातें हैं भारतीयों की प्रेरणा से हुई उन्हें भी छुपाया जाता है और ऐसा बताया जाता है कि मानो उसके मूल अन्वेषी या संस्थापक या प्रवर्तक यूरोप के ही कोई न कोई लोग थे। ऐसी स्थिति में भारत के प्रति विद्वेष का भाव यूरोप के ईसाइयों में और संसार भर के मुस्लिम नेताओं में बहुत गहरा है। इस तथ्य को जानना आवश्यक है।

भारत में इन दोनों के जो एजेंट है या उनके द्वारा पोषित जो लोग हैं, वे सनातन धर्म का निरंतर विरोध कर रहे हैं, उसकी प्रत्येक बात को गलत ढंग से पेश कर रहे हैं और झूठ बोलकर उसे प्रचारित करते हैं। इस सच को जानना अत्यंत आवश्यक है। एक प्रख्यात जर्मन लेखिका मारिया वर्थ ने अपने संस्मरणों के आधार पर बताया है कि किस प्रकार जो वैज्ञानिक सीधे भारत से प्रभावित होते रहे हैं और जिन्होंने अपने वैज्ञानिक शोध के लिए आवश्यक सैद्धांतिक परिकल्पना की प्रेरणा ही भारतीय दर्शन के अध्ययन से प्राप्त की तथा इस बात को कहा भी, उन वैज्ञानिकों के नाम और विवरण से भारत से प्रेरित होने वाली बात मिटा दी जाती है। इनसाइक्लोपीडिया (Encyclopedia) से और विकिपीडिया (Wikipedia) से भी यह तथ्य गायब कर दिए जाते हैं। उक्त जर्मन लेखिका ने बताया है कि किस प्रकार ईसाई और मुसलमान दोनों के ही मुख्य लोग भारत के विषय में जानकारी दबाने के लिए एकजुट हैं और वह इन सब बातों का श्रेय परस्पर बाँट लेना चाहते हैं। उन्होंने ही बताया है कि भारत के ज्ञान से प्रेरित होकर ही अनेक बड़े वैज्ञानिकों ने आधुनिक काल में महत्वपूर्ण खोजें की हैं परन्तु इस तथ्य को भी अधिकृत अभिलेखों से छिपाया जाता है।

उदाहरण के लिए यह बात छुपाई जाती है कि ऋग्वेद में लिखा है कि पृथ्वी सूर्य की परिक्रमा करती है। उसके स्थान पर कोपरनिकस को इसका श्रेय दिया जाता है।

इसी तरह यह तथ्य छुपाया जाता है कि ब्रह्माण्ड की आयु का सही-सही निर्धारण वेदों में है जो कि आधुनिक विज्ञान के द्वारा पुष्ट  होता है और जिसके कारण बाइबिल में वर्णित ब्रह्माण्ड की आयु हास्यास्पद हो जाती है। ब्रह्माण्ड की आयु के विषय में आधारभूत जानकारी  वैज्ञानिकों को अपने भारतीय  ज्ञान से ही मिली है। सभी जानते हैं कि यूरोप और अमेरिका के प्रमुख वैज्ञानिक भारतीय दर्शन से प्रेरित रहे हैं। हाइजेनबर्ग, श्रोडिंगर, पावली, आइंस्टाइन, ओपन हायमर आदि वैज्ञानिक पूरी तरह भारतीय दर्शन से प्रेरित रहे हैं।

प्रथम परमाणु विस्फोट के समय ओपन हाईमर ने प्रकाश देखते ही गीता के श्लोक का स्मरण किया था जिसमें कहा गया है कि यदि हजारों सूर्य एक साथ उदित हों तो जैसा प्रकाश होगा। वैसा प्रकाश परमाणु विस्फोट से चारों ओर फैल रहा है।

आइंस्टाइन को भारतीय दर्शन से ही प्रेरणा प्राप्त हुई। हमारे दर्शन से अत्यधिक प्रभावित वर्तमान काल में अनेक वैज्ञानिक भारतीय वेदांत दर्शन से प्रभावित रहे हैं। नटराज की मूर्ति के वास्तविक स्वरूप में सतत गतिमय नर्तनशील चेतन ऊर्जा है, यह फ्रित्जफ़़ काप्रा. ने कहा। यही कारण है कि आधुनिक प्रयोगशालाओं में नवीनतम खोजों के समय नटराज शिव की विशाल मूर्ति रखी जाती है। परन्तु अपने अधिकृत अभिलेखों में इनसाइक्लोपीडिया, ब्रिटानिका और Wikipedia भी यह छिपा जाते हैं।

मारिया बताती हैं कि 1982 में मुंबई में एक महत्वपूर्ण सम्मेलन हुआ था जिसमें भारतीय बुद्धि परम्परा और ज्ञान परम्परा का आधुनिक विज्ञान से सम्बन्ध-इस विषय पर एक महत्वपूर्ण गोष्ठी हुई थी और जिसमें स्वामी मुक्तानंद जी के व्याख्यान के आधार पर ही वैज्ञानिकों ने चिंतन किया था उसमें से अनेक महत्वपूर्ण धारणाएं निकली जिन में सर्वाधिक महत्वपूर्ण है ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी। परन्तु Wikipedia इसके बारे में यह बताता है कि ट्रांसपर्सनल  साइकोलॉजी का विकास विलियम जेम्स, अब्राहम मास्लो जैसे यूरोपीय मनोवैज्ञानिकों ने किया था और स्वामी मुक्तानंद जो इसके मूल प्रेरक थे यह छिपाया जाता है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में एक ही  दिव्य सत्ता है, यह वेदांत दर्शन है। इसको यूरोप और अमेरिका के वैज्ञानिक तो मानते हैं परन्तु अपने अभिलेखों में, शब्दकोश और ज्ञानकोश में यूरोप और अमेरिका के लोग यह तथ्य गायब कर देते हैं। इस प्रकार सनातन धर्म के विरुद्ध, सनातन धर्म की ज्ञान परम्परा और आधारभूत स्थापनाओं के विरुद्ध एक गहरा विद्वेष ईसाई पादरियों और इसाई विद्वानों तथा मुस्लिम लोगों को है इसीलिए वे प्रयास करते हैं कि हिन्दू धर्म को संसार की सर्वाधिक बुराइयों का खजाना बताया जाए और इसके लिए जाति-प्रथा की बहुत ही विकृत तथा तोड़कर व्याख्या करते हैं और ऐसे दर्शाते हैं कि मानो  भारत में untouchables की विशाल संख्या है जिनसे अनुचित व्यवहार आज भी हो रहा है। जिन्हें वे लोग ऐसी पराधीन दशा में रह रहे समूह बताते हैं, वह सब लोग भारत में उच्चतम पदों पर पहुंच रहे हैं, भारत के राष्ट्रपति, उपराष्ट्रपति, मुख्यमंत्री, केंद्रीय मंत्री, अनेक मंत्री, अनेक राजपत्रित अधिकारी, अनेक आईएएस-आईपीएस और पीसीएस अधिकारी, यह सब अनुसूचित जाति के हैं और अपना अपना काम अच्छे से कर रहे हैं।

फिर भी ऐसे बताया जाता है मानो कि अनुसूचित जाति के लोगों के साथ सनातन धर्म के अनुयाई आज भी गहरा भेदभाव करते हैं, ऐसा विकराल झूठ चारों तरफ  फैला रखा है दुष्टों ने।

मारिया वर्थ बताती हैं कि किस प्रकार नेशनल ज्योग्राफिक से अपनी एक भेंट में नोबेल पुरस्कार विजेता भौतिक वैज्ञानिक स्टीवन विएनवर्ग ने विश्व के महान वैज्ञानिकों की बात की जिनमें उसने एरिस्टोटल, टोलेमी आदि की भी बात की गैलेलियो, न्यूटन के साथ। लिब्नित्ज जैसे दार्शनिक की बात की परन्तु भारत के विषय में एक शब्द नहीं बोले जबकि सत्य है कि यूरोप के कोई भी महान वैज्ञानिक आधुनिक काल में मूलत: भारतीय दर्शन की प्रेरणा से ही यहाँ तक पहुंचे हैं। आर्यभट्ट और बोधायन जैसे भारत के महान वैज्ञानिकों तक को अधिकृत रूप से यूरोपीय अभिलेखों में शामिल नहीं किया जाता। जबकि वहाँ के प्रबुद्ध लोग अब इनके विषय में जान चुके हैं। भारत की महानता से घबराकर आजकल भारत के विषय में लिखी जा रही सभी किताबों में भारत को भारत या इण्डिया नहीं कहकर साउथ एशिया कहा जा रहा है और हिन्दू धर्म को भयंकर विश्वासों का गढ़ बताया जा रहा है।

उनके द्वारा पोषित अथवा उनके द्वारा खरीदे गए जो एजेंट भारत में सक्रिय हैं वह भी उनकी ही भाषा बोलते हैं और ब्रिटिश काल में जिस मानसिकता से भारत के कतिपय ऊंची जाति के अंग्रेजी पढ़े-लिखे लोग हो गए थे आज भी उस वर्ग  की वही मानसिकता है।

वे प्राय: यूरोप के लोगों के द्वारा किए जानेवाले झूठे आक्रमणों के बचाव में आ जाते हैं। भारत के अनेक सदाशयी नेता भी यूरोपीय प्रचार से दबकर भारत के दोषों को गिनाने लगते हैं जबकि ईसाईयत और इस्लाम के भयंकर पापों पर पर्दा डाल दिया जाता है और उनकी बात तक नहीं की जाती।

दूसरी ओर जाति प्रथा जो भारत की सर्वाधिक गतिशील समाज व्यवस्था है और जिसमें एक मात्र बुराई ऊंच-नीच की भावना के रूप में आई थी उसको सहज ही भारतीयों ने हटा दिया है उसके बाद जो एक अत्यंत समाज की आधारशिला है उसके विरुद्ध निरंतर आक्रमण किया जाता रहता है और इस बात को छुपाया जाता है कि ईसाइयत और इस्लाम दोनों ही कबीलाई टकराव और पंथों की कठोरता से आगे बढ़े हैं।

इस्लाम के सारे ही युद्ध मूलत: कबीला यानी जाति पर आधारित युद्ध रहे हैं और यूरोप में आज भी अलग-अलग जातियों यानी कबीलों का भयंकर टकराव जारी है यूरोप और विश्व के विषय में भारत के लोग कुछ ना जाने और केवल अपने किसी महान भविष्य की कल्पना में वर्तमान की किसी काल्पनिक बुराई को बाधक मानकर उसी पर सर धुनते रहें, यह योजना है और इस योजना के प्रचारक भारत में काफी शक्तिशाली हो गए हैं। इसलिए सनातन धर्म के लोगों को अपने ज्ञान की साधना पुन: करनी होगी और सच का प्रचार प्रसार करना होगा, दूसरों को गालियां देने से काम नहीं चलेगा। अपनी बात तो स्वयं ही करनी पड़ती है।