सितंबर - योग संदेश

परम पूज्य योगऋषि स्वामीजी महाराज की शाश्वत प्रज्ञा से नि:सृत शाश्वत सत्य ...

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:59:33 +0530

जीवन का यथार्थ

1. एक शब्द या एक वाक्य को निभाने के लिए पूरे के पूरे जीवन की आहुति लग जाती है। एक शब्द है सत्य, महर्षि दयानन्द ने इस एक शब्द के लिए पूरा जीवन आहूत कर दिया। ‘भारत की एकता’ इस एक शब्द के लिए सरदार वल्लभ भाई पटेल ने पूरा जीवन लगा दिया और 565 रियासतों में बंटे भारत को एक सूत्र में बांध दिया। एक वाक्य है, भारत एवं भारतीयता, भारतीय ऋषि ज्ञान परम्परा एवं स्वदेशी की प्रतिष्ठा से हम भारत माता की सेवा करेंगे। मेरा पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी व मुझसे प्रीति करने वाले लाखों करोड़ों पुण्यात्माओं का पूरा जीवन इस वाक्य को चरितार्थ करने में लग रहा है व लगेगा।

2. अपने स्वरूप में रहकर अर्थात् आत्मा के अनन्त ज्ञान, अनन्त संवेदना एवं अनन्त सामथ्र्य, सुख, शान्ति, आनन्द व असीम प्रसन्नता में जीते हुए स्वधर्म (राष्ट्रधर्म-मानवधर्म-सेवाधर्म-विश्वधर्म) का पालन करना यही जीवन का परम प्रयोजन, परम पुरुषार्थ व परम धर्म है। यही अभ्यास है। यही जीवन है। इसी से जीवन की समस्त सिद्धियां मिलेंगी।

3. आवेग, आवेश, आक्रोश, प्रतिशोध, प्रतिकूलता एवं असहजता में जीवन के बड़े निर्णय नहीं लेना। अपनों में अविश्वास, नकारात्मक सोच, प्रमाद, प्रलोभन एवं संकीर्णताओं से बचना। एक-एक कदम शुभ की ओर बढ़ते हुए एक दिन जीवन में हमें सब प्रकार की पूर्णता व दिव्यता अवश्य मिलेगी।

स्वामी रामदेव

स्वतंत्रता के इस पर्व पर सम्पूर्ण स्वतंत्रता का संकल्प एवं हमारी भूमिका

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:57:04 +0530

स्वतन्त्रता दिवस के गौरवशाली पर्व पर हम उन 7 लाख से ज्यादा वीर वीरांगनाओं, वीर-शहीदों की शहादत को, उनकी कुर्बानी को, उनके जीवन के सर्वोच्च बलिदान को प्रणाम करते हैं, जिन्होंने 1857 की क्रांति से लेकर के 15 अगस्त 1947 तक शहादत और कुर्बानी देकर हमें आजादी दिलाई। आज हम आजादी की खुली हवा में श्वास ले रहे हैं, तो उन्हीं की कुर्बानी की बदौलत। आज हम उन सब शहीदों को श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं, उनके प्रति अपना नमन-प्रणाम करते हैं, जिनकी वजह से यह भारत परतंत्रता की बेडिय़ों से मुक्त हुआ और हमने राजनीतिक आजादी पाई। उन वीर-शहीदों का यह अभियान अभी यहाँ रुका नहीं है। आज भी देश में ईस्ट इण्डिया कम्पनी की तरह ही हजारों कम्पनियाँ देश को आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक व राजनैतिक तौर पर खोखला करने में लगी हैं।

आइये! आजादी के इस पर्व पर हम संकल्प लें कि राजनीतिक आजादी के बाद इन विदेशी कम्पनियों की आर्थिक और सांस्कृतिक गुलामी से भी भारत माता को मुक्त कराएंगे। हमें इस देश में दम तोड़ रही स्वदेशी शिक्षा, स्वदेशी चिकित्सा, स्वदेशी कृषि, स्वदेशी अर्थव्यवस्था और स्वदेश की भाषा, स्वदेश की संस्कृति और सभ्यता को गौरव दिलाने के लिए भी प्रतिबद्ध होना है। हमारा यह पवित्र अभियान देश के 1 लाख से अधिक गाँवों, 5000 से अधिक तहसीलों और 600 से अधिक जिलों में लाखों समर्पित योग शिक्षकों व करोड़ों योग साधकों के संकल्प व पुरुषार्थ से लगातार अग्रसर है। राजनीतिक आजादी के बाद अब इस देश को आर्थिक और सांस्कृतिक आजादी दिलाने का काम भी पतंजलि योगपीठ के द्वारा होगा और सम्पूर्ण अर्थ में आजादी लाने का काम हम सब मिलकर के पूरा करेंगे और जीवन के जिस भी क्षेत्र में काम कर रहे हैं वहीं पर हमें पुरुषार्थ के नए कीर्तिमान बनाकर अपने कर्मों से अपनी मातृभूमि की आराधना-अर्चना करते हुए इस भारतवर्ष को बहुत ऊँचाई पर लेकर जाना है।

हम सब मिलकर चंद्रशेखर, राजगुरु, सुखदेव, भगतसिंह के सपनों का भारत, महात्मा गांधी, लौह पुरुष सरदार वल्लभ भाई पटेल, स्वामी विवेकानन्द और महर्षि दयानन्द के सपनों का भारत बनाने के लिए अपने-अपने स्तर पर पूर्ण पुरुषार्थ करें और अपने कर्म से अपने राष्ट्रधर्म को सर्वोपरि मान कर, राष्ट्रहित के लिए अपने जीवन के सर्वोच्च बलिदान देने तक के लिए प्रतिबद्ध होते हुए पूर्ण पुरुषार्थ से मातृभूमि की आराधना करें। अत: स्मरण रहे कि शासन-प्रशासन अपना प्रयास करेगा पर सर्वाधिक प्रयास हमें अपने जीवन में करना है। अपने दैनिक जीवन में स्वदेशी के कुछ व्रत, कुछ संकल्प धारण करें ताकि अपने शहीदों के सपनों को पूरा करके भारत को विश्व की आर्थिक व आध्यात्मिक महाशक्ति बना सकें।

स्वदेशी का संकल्प

(शून्य तकनीक की विदेशी वस्तुओं के 100 प्रतिशत बहिष्कार का संकल्प)

क्योंकि अभी भी लगभग 50 लाख करोड़ की अर्थव्यवस्था पर विदेशी कम्पनियों का कब्जा है। पहले एक ईस्ट इंडिया कम्पनी की लूट, जिसके खिलाफ लगभग सौ वर्ष कि हमने जंग लड़ी, वही लूट बदस्तूर आजादी के बाद भी जारी है। लगभग 20 लाख करोड़ की अर्थव्यवस्था पर चीन का कब्जा है। यूरोप और दुनिया के ताकतवर मुल्क भारत को एक बाजार समझ कर के यहां लूटमार और तरह-तरह के अत्याचार करने में लगे हुए हैं।

देश आर्थिक दृष्टि से मजबूत होना चाहिए, क्योंकि जिस देश की आर्थिक व्यवस्था सुदृढ़ होती है, अर्थव्यवस्था में राष्ट्र सर्वोपरि होता है तो उसकी सैन्य व्यवस्था, उसकी शिक्षा व्यवस्था, चिकित्सा व्यवस्था, सामाजिक जीवन के विभिन्न पहलु बहुत ऊँचे व सुदृढ़ होते हैं। देश को आर्थिक स्वावलंबन दिलाने के लिए पूरे देश में हमने अभियान चलाया कि आजादी के 72 वें पर्व पर देश को आर्थिक आजादी दिलाने के लिए पतंजलि के स्वदेशी के संकल्प के साथ जुड़ें और यह संकल्प करें कि मैं जीवन में कम से कम शून्य तकनीक से बना हुआ किसी भी विदेशी कम्पनी का सामान इस्तेमाल नहीं करूँगा, तो इसी से हम भारत माता की बहुत बड़ी सेवा कर सकते हैं। इस छोटे से संकल्प से बहुत बड़ा कार्य होगा और स्वदेशी में भी हमें आश्रम अर्थात् पतंजलि की बनी हुई वस्तुओं को वरीयता देनी है, क्योंकि पतंजलि किसी व्यक्ति या परिवार की कम्पनी नहीं बल्कि सम्पूर्ण देशवासियों की कम्पनी है। इसकी एक-एक पैसे की कमाई केवल भलाई के कामों में लगाई जाती है। पतंजलि का संकल्प है लाभांश (प्रॉफिट) से 100 प्रतिशत सेवा (चैरिटी) व देश के लोगों को मिलावट के जहर से बचाना।

स्वयं भी स्वदेशी का पालन करें और संकल्प लें कि हम सभी को स्वदेशी व पतंजलि के उत्पादों के प्रयोग के लिए सोशल मीडिया, माउथ मीडिया के माध्यम प्रेरित व प्रचारित करेंगे।

शिक्षा में स्वदेशी का संकल्प

हम आज यह संकल्प लें कि मैकाले की शिक्षा पद्धति के स्थान पर इस देश में दोबारा से भारतीय शिक्षा पद्धति की प्रतिष्ठा हो। इसके लिए पतंजलि योगपीठ व्यापक स्तर पर कार्य करने जा रहा है। आचार्यकुलम् उसकी शुरूआत है। अभी इस देश में हमें बहुत बड़े-बड़े काम करने हैं और पतंजलि ने उसकी आधारशिला डाल दी है। आचार्यकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम् और वैदिक गुरुकुलम् के माध्यम से हमने मैकाले की शिक्षा पद्धति के खिलाफ आजादी के बाद का सबसे बड़ा भारतीय शिक्षा का आन्दोलन शुरू किया है और इसकी बहुत बड़ी आधारशिला तैयार करके मैकाले की शिक्षा पद्धति का विकल्प इस देश में हम तैयार कर रहे हैं। आइये! संकल्प लें कि हम अपने बच्चों को भारतीय शिक्षा व्यवस्था वाले विद्यालय में ही पढ़ाएंगे।

भविष्य में पतंजलि की योजना है समग्र विकास के लिए भारतीय वैदिक बोर्ड की स्थापना करके शिक्षा का स्वदेशीकरण अर्थात् भारतीयकरण करना।

स्वदेशी स्वस्थ जीवन पद्दति का संकल्प

(प्रतिदिन योग का संकल्प)

पूज्य स्वामी जी महाराज के संकल्प व पुरुषार्थ से हमारे ऋषियों की वैज्ञानिक परम्परा 'योग’ आज गुफाओं, ग्लेमर व ग्रन्थों से निकलकर घर-घर से लेकर गाँव-गाँव तक व विश्व के 200 देशों में पहुँचा है। आइये हम संकल्प लें कि 'योग’ को अपने दैनिक जीवन में अपनाकर योगव्रती बनकर स्वस्थ जीवन पद्दति का पालन करेंगे।

चिकित्सा में स्वदेशी का संकल्प

(स्वदेशी भेषज का संकल्प)

भारतीय शिक्षा पद्धति के साथ-साथ भारतीय चिकित्सा पद्धति जो नेपथ्य में चली गई थी वह भी पतंजलि योगपीठ के पुरुषार्थ से अब पुन: प्रतिष्ठित हो रही है, चरक, सुश्रुत और धन्वंतरि द्वारा प्रदत्त विश्व की प्रथम चिकित्सा पद्धति देने वाले राष्ट्र को आज विदेशी चिकित्सा पद्धति का गुलाम बनाकर लूटने का षड्यंत्र हजारों विदेशी कम्पनियाँ कर रही हैं। पतंजलि 3000 से अधिक पतंजलि चिकित्सालयों व आरोग्य केन्द्रों के माध्यम से आयुर्वेद का नि:शुल्क परामर्श प्रदान कर रहा है, इसके साथ आयुर्वेद को वैश्विक स्तर पर स्थापित करने के लिए 500 करोड़ से अधिक की लागत का प्रोजेक्ट पतंजलि रिसर्च लैब में प्रारम्भ किया गया है जिसमें आयुर्वेदिक औषधियों पर एनिमल व क्लिनिकल ट्रायल किये जायेंगे। वल्र्ड हर्बल इन्साइक्लोपिडिया से लेकर पाण्डुलिपियों में बिखरे भारतीय प्राचीन विज्ञान पर शोध का कार्य पतंजलि द्वारा वैज्ञानिक व विश्व स्तरीय मापदण्डों पर किया जा रहा है, जो भारतीय चिकिस्ता पद्दति को भारत ही नहीं पूरे विश्व की चिकित्सा पद्दति के रूप में स्थापित करने का कार्य होगा। आइये! हम अपने जीवन में संकल्प लें कि आयुर्वेद विज्ञान का पालन करके व प्रतिदिन योग करके अपने आपको स्वस्थ रखेंगे और कभी आपातस्थिति में चिकित्सा की आवश्यकता भी पड़ी तो आयुर्वेद से ही अर्थात् स्वदेशी भेषज से ही अपना उपचार करेंगे।

भाषा में स्वदेशी का संकल्प

किसी देश का स्वाभिमान उसकी अपनी मातृभाषा के साथ जुड़ा रहता है। हमें अपने खोए स्वाभिमान को पुन: जगाने के लिए मातृभाषा को गौरव के साथ अपनाना होगा। आज से ही हम संकल्प लें कि अपने हस्ताक्षर केवल हिन्दी या अपनी मातृभाषा में करेंगे। देखने में चाहे यह छोटी सी बात लगे लेकिन कुछ प्रतीक होते हैं जिनसे स्वदेशी का संकल्प दृढ़ होता है और दूसरों को प्रेरणा मिलती है।

कृषि में स्वदेशी का संकल्प

पतंजलि योगपीठ द्वारा पतंजलि ग्रामोद्योग प्रकल्प के माध्यम से कुदरती खेती पर प्रयोग किये जा रहे हैं तथा देशभर में पतंजलि किसान सेवा समिति के माध्यम से किसानों को रासायनिक खादों व कीटनाशकों के जहर से बचाने के लिए विषमुक्त खेती का प्रचार किया जा रहा है। आइये इस स्वतंत्रता दिवस पर यदि हम किसान हैं तो संकल्प लें कि हम कुदरती खेती करेंगे, स्वदेशी परम्परागत बीजों को बचायेंगे, खेती में गोमाता के गोबर गौमूत्र का प्रयोग करेंगे। यदि हम स्वयं किसान नहीं हैं तो संकल्प लें कि हम अपने आहार में किसी किसान के खेत से विषमुक्त खेती के उत्पादों को खरीदकर प्रयोग करेंगे। अपने घर के प्रांगण या छत पर विषमुक्त सब्जियाँ उगायेंगे, अपने आसपास विषमुक्त खेती करने वाले किसानों के उत्पादों का प्रचार करेंगे, उनको प्रोत्साहित करेंगे, उनकी उपज को स्वयं क्रय करेंगे तथा अपने मित्रों, जानकारों, परिचितों में स्वदेशी कुदरती कृषि उत्पादों का प्रचार करके किसानों के स्वावलम्बन में सहयोग करेंगे।

आज पतंजलि के उत्पादों के निर्माण में जो भी रॉ-मटीरियल आता है वह किसी कारखाने से नहीं बल्कि अधिकतर किसानों के खेत से पैदा होकर आता है।

डिजिटल गुलामी से मुक्ति के लिए स्वदेशी सॉफ्टवेयर व एप्स के प्रयोग का संकल्प

आज इन्टरनेट, सॉफ्टवेयर, एप्लीकेशन, डिजिटल माध्यम व सोशल मीडिया पर विदेशी कम्पनियों का कब्जा है। आज चीन में बने हुए मोबाइल व एप्लीकेशन के द्वारा हमारी सेना से लेकर देश के नागरिकों व सरकार की महत्वपूर्ण जानकारियाँ, हमारा सारा डाटा दुश्मन देशों व कम्पनियों के पास जा रहा है, जिससे हमारे देश में सुरक्षा को गम्भीर खतरा पैदा हो रहा है। चीन ने अपने देश में अपना डिजिटल सोशल मीडिया बनाया हुआ है। वह किसी विदेशी एप, सोशल मीडिया को अपने देश में अनुमति नहीं देता। चीन ने गूगल, फेसबुक, ट्वीटर, विकिपीडिया से लेकर यू-ट्यूब तक का अपना विकल्प बनाया हुआ है, उन्होंने अपने देश में फेसबुक, गूगल, ट्वीटर, यू-टयूब को प्रतिबन्धित किया हुआ है। आज फेसबुक के सबसे ज्यादा यूजर भारत में हैं और एक भारतीय अकाउंट से लगभग 7000 रुपए प्रतिवर्ष प्रति प्रयोगकर्ता विज्ञापन दिखाकर आमदनी फेसबुक को होती है।

जब हमारा पड़ोसी देश चीन अपने लिए व्हाट्स-एप का स्वदेशी विकल्प वी-चैट तैयार कर सकता है तो हम अपने देश में स्वदेशी सोशल मीडिया खड़ा क्यों नहीं कर सकते हैं। पतंजलि ने इसकी शुरुआत करते हुए आजादी के इस पावन पर्व पर डिजिटल आजादी का जश्न मनाने के लिए Kimbho App को लॉञ्च कर दिया है विधिवत लॉञ्च उसका यद्यपि 27 अगस्त को किया जायगा, इसमें Whatsapp से भी एडवांस फीचर्स, उससे एडवांस यूजर इण्टरफेस, उससे एडवांस सेफ्टी है और पतंजलि की तरफ से डिजिटल क्रान्ति की एक नई शुरुआत भी आजादी के पर्व पर स्वदेशी किम्भो: चैटिंग एप के साथ हुई है।

पतंजलि ने किम्भो: एप, जिसका संस्कृत में अर्थ है 'क्या हुआ?’, लॉञ्च की है जो पूर्णतया स्वदेशी है, जिसका सर्वर भी स्वदेशी है। हम संकल्प लें कि अपने जीवन में हम स्वदेशी सोशल मीडिया का प्रयोग करेंगे और पूरी दुनिया के सामने चीन की तरह स्वदेशी डिजिटल भारतीय विकल्प खड़े करेंगे।

आइये! हम केवल स्वदेशी का संकल्प लें और स्वयं किम्भो: डाउनलोड करें और अपने सभी जानने वालों, मित्रों तथा परिजनों को इसके प्रयोग के लिए प्रेरित करें। स्वदेशी से देश को स्वावलम्बी बनाने का सबसे बड़ा अभियान जो आपकी संस्था पतंजलि चला रही है, उस स्वदेशी अभियान के आप योद्धा हैं, आजादी के पर्व पर इस देश को आर्थिक, सांस्कृतिक व वैचारिक आजादी दिलाने के लिए आप सब लगे हुए हैं। हमें इन सब संकल्पों को जीवन में धारण करना है तथा शहीदों के सपनों का सम्पूर्ण स्वदेशी भारत बनाना है।

श्रद्धांजलि

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:56:37 +0530

आदरणीय अटल जी कहा करते थे 'मैं जी भरके जिया, मैं मन से मरूँ। और इस मौत से क्यूँ डरूँ, क्योंकि मैं दोबारा आने वाला हूँ’। उन्होंने गीता के इस शाश्वत संदेश 'जातस्य हि ध्रुवो मृत्युध्र्रुवं जन्म मृतस्य च। तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि।।’ को जीते हुए भारत माता का गौरव बढ़ाया और युगों-युगों के लिए आदर्शों की ऐसी शृंखला खड़ी कर दी है कि भारत का अस्तित्व जहाँ तक रहेगा, उनके आदर्श और मर्यादाओं को यह देश याद करता रहेगा। ऐसे गौरवशाली व्यक्ति के, ऐसे महामानव युगपुरुष, राष्ट्रपुरुष के महाप्रयाण पर आज हम इस शोक सभा में नहीं बल्कि इस गौरव सभा में साक्षी होकर बैठे हैं। हमारा यह जीवन धन्य हुआ। किताबों के आदर्श चाहे वो वेद, गीता, पुराण, कुरान में हैं, वे हमें उतनी शिक्षा नहीं दे पाते है, जितनी कोई व्यक्ति अपने जीवन से दे जाता है। 'मित्रस्य चक्षुषा सर्वाणि भूतानि समीक्षन्ताम्, कीर्तिर्यस्य स जीवति, मधुमन्मे निक्रमणं मधुमन्मे परायणं, वाचा वदामि मधुमद् भूयासं मधुसन्दृश:’ ऐसी वेद की ऋचाओं को जिन्होंने अपने जीवन में उतारा और इस राष्ट्र को गौरव प्रदान किया अपने जन्म से, जीवन से, व्यक्तित्व से, कृतित्व से, अपने चरित्र से, ऐसे उस महापुरुष को हम शत-शत नमन करते हैं।

मैं जब हरिद्वार में 25 वर्ष पहले आया था तब मैंने उनका एक भाषण सुना और कुछ वर्षों के बाद उन्होंने मुझे योग सीखने के बहाने से बुलाया और जाते समय मुझसे कहा- 'स्वामी जी थोड़ा दूध पी लो’। मैंने कहा 'मैं भैंस का दूध नहीं पीता'। उनका एक-एक शब्द हमें सीख देता है, उन्होंने कहा 'संन्यासी होकर के गाय और भैंस के दूध में भी भेदभाव और पक्षपात करते हो?’ मतलब उन्हें किसी प्रकार का डिस्क्रिमिनेशन स्वीकार नहीं था। जैसा कि माननीय प्रधानमंत्री जी ने कहा, राजनैतिक अस्पृश्यता से लेकर समाज जीवन में चाहे वह दलितवाद हो, चाहे सामन्तवाद हो, चाहे पूँजीवाद हो, चाहे समाजवाद या साम्यवाद हो, इनके ऊपर सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के हस्ताक्षर किसी ने किए है, तो वे वाजपेयी जी थे। वे सदा-सदा के लिए हमारे प्रेरणा के स्रोत रहेंगे। आज आप सब अपने आप को गौरवान्वित अनुभव कर रहे हैं, मैं भी स्वयं को गौरवान्वित अनुभव करता हूँ कि इन आँखों ने उनके दर्शन किए। उनके मार्गदर्शन पर चलने के लिए हम सब प्रतिबद्ध है। हम सब मिलकर उनके बताए हुए ज्ञान, निष्ठा और पुरुषार्थ से भारत माता को परम वैभवशाली बनायें।

हम उनके दिव्य कृतित्व, व्यक्तित्व, दृष्टि और उदार हृदय को और उनकी दृढ़ता को प्रणाम करते हुए 'भारत माता की जय’ के उद्घोष के साथ उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं।

‘वाजपेयी जी एक कालजयी, अजातशत्रु, दूरद्रष्टा, सर्वसमावेशी, अप्रतिम प्रधानमंत्री थे। वे राजनीति के आदर्शों की पराकाष्ठा और राष्ट्रधर्म की ज्वलंत प्रतिमूर्ति थे। उनको मैंने योग भी सिखाया और उनसे बहुत कुछ सीखा भी। उनका महाप्रयाण एक युग के अन्त जैसा है।’
-परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज

पूर्व प्रधानमंत्री एवं भारतरत्न, स्वर्गीय अटल बिहारी वाजपेयी जी को भावभीनी श्रद्धाञ्जलि अर्पित करते परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज

स्वर्गीय अटल जी राष्ट्रवादी, बहुत दूरदर्शी, नैतिक मूल्यों पर आधारित व्यक्तित्व वाले थे। उनका बिछुडऩा देश के लिए नैतिक मूल्यों पर आधारित राजनीति के लिए अपूरणीय क्षति है, ईश्वर उनकी आत्मा के शान्ति प्रदान करें।
-परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज

हर-की-पौड़ी, हरिद्वार के पवित्र ब्रह्मकुण्ड में स्वर्गीय अटल बिहारी वाजपेयी जी के अस्थि विसर्जन कार्यक्रम में पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी महाराज एवं अन्य सन्तगण

सर्वश्रेष्ठ ज्वरनाशक एवं व्याधिक्षमत्ववर्धक आयुर्वेदिक घटक गिलोय

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:55:11 +0530

अमृता, अमृतवल्ली अर्थात् कभी न सूखने वाली गिलोय बड़ी लता है। यह समुद्र्र तल से लगभग 1,000 मी की ऊँचाई तक पाई जाती है। इसका तना काफी मोटा होता है। देखने में यह रस्सी जैसी लगती है। कोमल तने तथा शाखाओं से कई वायवीय जडे निकलती हैं। इस पर पीले व हरे रंग के फूल झुंड में लगते हैं। पत्ते कोमल पान के आकार के तथा फल मटर के दाने जैसे होते हैं। यह भारतवर्ष में प्राय: कुमाऊँ से आसाम तक, बिहार तथा कोंकण से कर्नाटक तक सब जगह पाई जाती है। यह जिस वृक्ष पर चढ़ती है उसी वृक्ष के कुछ गुण भी अपने अन्दर समाहित कर लेती है, इसीलिये नीम वृक्ष पर चढ़ी गिलोय श्रेष्ठ मानी जाती है। चरक के वय: स्थापन, दाहप्रशमन, तृष्णा निग्रहण, स्तन्यशोधन आदि गणों में तथा सुश्रुत के गुडूच्यादि, बल्लीपंचमूल आदि गणों में इसकी गणना की गई है। गिलोय की कई प्रजातियां पाई जाती हैं, जिनमें मुख्यतया निम्न प्रजातियों का प्रयोग चिकित्सा के लिये किया जाता है- 1. गिलोय (Tinospora cordifolia (Willd.) Miers) 2. Tinospora crispa (L.) Hook. f. & Thomson 3. Tinospora sinensis (Lour.) Merr. (Syn- Tinospora malabarica (Lam.) Hook. f. & Thomson).

बाह्यस्वरूप

गिलोय (Tinospora cordifolia (Willd.) Miers)

गुडूची की बेल प्राय: जंगल में, खेतों की मेड़ों, चट्टानों आदि में कुंडलाकार चढ़ती हुई मिलती है। यह आम और नीम के वृक्षों पर भी पाई जाती है। इसका तना मोटा होता है। इसकी विशिष्ट पहचान यह है कि इसकी बाह्य छाल हल्के भूरे रंग की कागज जैसी परतों में होती है। खुरचने पर यह परतों में निकलती है। अन्दर से कांड हरा और गूदेदार होता है। इसके तने से वायवीय जड़ें निकलकर झूलती रहती हैं, जो भूमि के अन्दर घुसकर नए पौधो को जन्म देती हैं। इसके पत्ते एकान्तर पान के आकार के हृदयाकार, जालीदार और स्निग्ध होते हैं। पत्रावरण बहुत पतला होता है, पर्णवृन्त 2.5-7.5 सेमी तक लम्बा तथा फूल ग्रीष्म-ऋतु में, छोटे-छोटे पीले रंग के गुच्छों में आते हैं। इसके फल भी गुच्छों में ही लगते हैं तथा पकने पर लाल हो जाते हैं तथा बीज सफेद चिकने कुछ टेढ़े मिर्च के दानों के समान होते हैं।

गुडुची की मुख्य प्रजाति के अतिरिक्त निम्नलिखित 2 प्रजातियां और पाई जाती हैं; जिनका प्रयोग चिकित्सा में किया जाता है।

Tinospora crispa (L.)

इसकी लम्बी, काष्ठीय लता होती है। पत्र अण्डाकार होते हैं। इसका काण्ड ग्रन्थिल तथा खर होता है। इसके फल गोल, कच्ची अवस्था में हरे तथा पकने पर लाल रंग के होते हैं। इसके काण्ड को गुडुची में मिलाकर बाजारों में बेचा जाता है। काण्ड का प्रयोग ज्वर, रक्तातिसार, त्वचा विकार तथा प्रमेह की चिकित्सा में किया जाता है।

पद्मा गिलोय Tinospora sinensis (Lour.) Merr.

इसकी लम्बी, काष्ठीय, शाखित, आरोही लता होती है। छाल पतली, हल्के श्वेताभ-भूरे वर्ण की होती है। पत्र चौड़े, बड़े तथा हृदयाकार होते है। पुष्प हरित या पीताभ हरित वर्ण के होते हैं। फल बड़े, कच्ची अवस्था में हरे तथा पकने पर नारंगी-पीत वर्ण के होते हैं। इसके काण्ड का प्रयोग ज्वर, व्रण, आमवात तथा संधिवात की चिकित्सा में किया जाता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

यह त्रिदोषशामक है। स्निग्ध होने से वात तथा तिक्त, कषाय होने से कफ और पित्त का शमन करती है। गुडूची कुष्ठघ्न, वेदनास्थापन, तृष्णानिग्रहण, छर्दिनिग्रहण, दीपन, पाचन, पित्तसारक, अनुलोमन और कृमिघ्न है। इससे आमाशयगत अम्लता कम होती है। यह हृदय को बल देने वाली, रक्त विकार तथा पांडु रोग में गुणकारी है। खांसी, दौर्बल्य, प्रमेह, मधुमेह में, त्वचा के रोगों में तथा कई प्रकार के ज्वर में उत्तम कार्य करती है। आधुनिक चिकित्साशास्त्रियों के विचार से गिलोय सूक्ष्मतम विषाणु समूह से लेकर स्थूल कृमियों पर अपना प्रभाव दर्शाती है। क्षय रोग उत्पन्न करने वाले माइकोबैक्टीरियम ट्यूबरकुलोसिस जीवाणु की वृद्धि को यह सफलतापूर्वक रोकती है। शरीर के जिस भाग में भी ये जीवाणु शान्त अवस्था में पड़े हों, गिलोय वहाँ पर पहँुचकर उनका नाश करती है। ई-कोलाई नामक रोगाणु को जो आँत और मूत्रवहसंस्थान के साथ-साथ पूरे शरीर को प्रभावित करता है, उसको जड़ से उखाड़ डालती है। इसके जल निष्कर्ष में फंगोसिटिक इंडेक्सÓ काफी अधिक मात्रा में पाया जाता है अर्थात् रक्त के जीवाणुभक्षी कोषों की तरह इसके सूक्ष्म घटक भी आयोनिक गति से रोगाणुओं पर आक्रमण कर उन्हें मार डालने की क्षमता रखते हैं।
गिलोय का ग्लूकोज टालरेंस तथा एड्रीनेलिन जन्य हाइपर ग्लाइसीमिया में लाभकारी एवं त्वरित परिणामशील होता है। यह शरीर में इंसुलिन की उत्पत्ति व रक्त में उसकी घुलनशीलता को बढ़ाती है। इससे रक्तशर्करा घटती है।
गुडूची का पत्र शाक कषाय, कटु, तिक्त, मधुर, उष्णवीर्य, लघु, त्रिदोषशामक, रसायन, अग्निदीपक, बलकारक, मलरोधक, चक्षुष्य तथा पथ्य होता है। यह वातरक्त, तृष्णा, दाह, प्रमेह, कुष्ठ, कामला तथा पाण्डुरोग में लाभप्रद होता है।
गुडूची सत् मधुर, लघु, त्रिदोषशामक, पथ्य, दीपन, चक्षुष्य, धातुवर्धक, मेध्य व वय:स्थापक होता है।
गिलोय का प्रयोग वातरक्त, पाण्डु, ज्वर, छर्दि, जीर्णज्वर, कामला, प्रमेह, अरुचि, श्वास, कास, हिक्का, अर्श, क्षय, दाह, मूत्रकृच्छ्र, प्रदर तथा सोमरोग की चिकित्सा में किया जाता है।
पौधे के सत्त में विषमज्वररोधी क्रिया पाई गई है एवं इनमें इन्सुलिन की भाँति क्रिया भी होती है।
काण्ड स्वरस तथा काण्ड चूर्ण शोथरोधी तथा मस्तिष्क उद्दीपनरोधी क्रियाओं को प्रदर्शित करता है।
गिलोय व्याधिक्षमत्ववर्धक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।
गिलोय का काण्डसार ज्वरघ्न क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।
गिलोय के काण्ड का जलीय सार प्रत्यूर्जता क्रियाशीलता दिखाता है।
गिलोय के काण्ड का जलीय सार एल्बीनों चूहों में शोथहर तथा वेदनाशामक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।
गिलोय के पञ्चांग का एल्कोहॉलिक-सार अस्थिमज्जा कोशिकाओं के प्रफलन को बढ़ाता है।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज का स्वानुभूत प्रयोग

‘‘हमने अनेक रक्त कैंसर के रोगियों को गेहूँ के ज्वारे के साथ गिलोय स्वरस मिलाकर दिया तो देखा कि रक्त कैंसर के रोगियों में अत्यन्त लाभ हुआ। हम आज भी इसका प्रयोग कर रहे हैं और इससे रोगियों को अत्यन्त लाभ हो रहा है’’।
विधि: गिलोय की लगभग 2 फीट लम्बी तथा एक अगुंली जितनी मोटी डण्डी, 10 ग्राम गेहँू की हरी पत्तियाँ लेकर थोड़ा-सा पानी मिलाकर पीस लें, कपड़े से निचोड़ कर 1 कप की मात्रा में खाली पेट प्रयोग करें। आश्रम द्वारा दी जाने वाली औषधियों के साथ उक्त रस का सेवन कैंसर जैसे भयानक रोगों से शीघ्र मुक्ति प्रदान करने में सहयोग करता है।

औषधीय प्रयोग

नेत्र रोग

10 मि.ली. गिलोय के स्वरस में शहद व सेंधानमक 1-1 ग्राम मिलाकर खूब अच्छी प्रकार से खरल कर नेत्रांजन करने से तिमिर, पिल्ल, अर्श, काच, कंडू, लिंगनाश एवं शुक्ल तथा कृष्ण पटल गत नेत्र रोग नष्ट होते हैं।
गिलोय रस में त्रिफला मिलाकर क्वाथ बनाकर इसमें पिप्पली चूर्ण व शहद मिलाकर प्रात: सायं सेवन करते रहने से नेत्रों की ज्योति बढ़ जाती है।

कर्ण रोग

कान का मैल-गिलोय को पानी में घिसकर गुनगुना करके कान में 2-2 बूंद दिन में दो बार डालने से कान का मैल निकल जाता है।

वक्ष रोग

हिक्का- गिलोय तथा सोंठ के चूर्ण का नस्य देने से हिचकी बन्द होती है अथवा गिलोय चूर्ण एवं सोंठ के चूर्ण का हिम बनाकर उसमें दूध मिलाकर पिलाएं।
राजयक्ष्मा (टी.बी.)- अश्वगन्धा, गिलोय, शतावर, दशमूल, बलामूल, अडूसा, पोहकरमूल तथा अतीस को समभाग लेकर क्वाथ बनाएं, 20-30 मिली. क्वाथ को सुबह-शाम सेवन करने से राजयक्ष्मा नष्ट होता है। (पथ्य-केवल दूध)।

उदर रोग

वमन-

धूप में घूमने-फिरने से या पित्तप्रकोप से वमन हो तो गिलोय स्वरस (10-15 मि.ली.) में 4-6 ग्राम तक मिश्री मिलाकर प्रात: सायं पीने से वमन शांत हो जाता है।
गिलोय के 125-250 मि.ली. हिम में 15 से 30 ग्राम तक शहद मिलाकर दिन में तीन बार सेवन करने से कष्ट साध्य वमन भी बन्द हो जाता है।

छर्दि (उल्टी)-

अडूसा छाल, गिलोय तथा छोटी कटेरी को समभाग लेकर आधा लीटर पानी में पकाकर चतुर्थांश शेष क्वाथ बनाकर शीतल होने पर मधु मिलाकर पीने से सूजन, खांसी, श्वास, ज्वर तथा छर्दि शान्त होती है।
गिलोय के 20-30 मि.ली. क्वाथ अथवा हिम में 2 चम्मच मधु मिलाकर पीने से सब प्रकार की छर्दियों (उल्टियों) का शमन होता है।

संग्रहणी- सोंठ, मोथा, अतीस तथा गिलोय को समभाग लेकर जल में क्वाथ करें। इस क्वाथ को 20-30 मि.ली. की मात्रा में सुबह-शाम पीने से मन्दाग्नि, आमदोष एवं साम ग्रहणी रोग का शमन होता है।

गुदा रोग

अर्श-हरड़, गिलोय तथा धनिया को समभाग (20 ग्राम) लेकर आधा लीटर पानी में पकाकर चतुर्थांश शेष क्वाथ बनाकर इसमें गुड़ डालकर प्रात: सायं सेवन करने से सब प्रकार के बवासीर नष्ट होते है।

यकृत्प्लीहा रोग

कामला-

20-30 मि.ली. अमृता क्वाथ में 2 चम्मच मधु मिलाकर दिन में तीन-चार बार पिलाने से पीलिया रोग में लाभ होता है।
गिलोय के 10-20 पत्तों को पीसकर एक गिलास छाछ में मिलाकर तथा छानकर प्रात: काल पीने से कामला में लाभ होता है।
गिलोय काण्ड के छोटे-छोटे टुकड़ों की माला बनाकर पहनने से पीलिया रोग में लाभ मिलता है।

पांडुरोग-

पुनर्नवा, नीम की छाल, पटोलपत्र, सोंठ, कटुकी, गिलोय, दारुहल्दी, हरड़, प्रत्येक को 20 ग्राम लेकर 320 मि.ली. पानी में पकाकर चतुर्थांश शेष क्वाथ बनाकर, इस क्वाथ को 20 मि.ली. सुबह-शाम पीने से सर्वांग शोथ, पेट के रोग, पाश्र्वशूल, श्वास तथा खून की कमी में लाभ होता है।
गिलोय रस एक लीटर, कांड कल्क 250 ग्राम, दूध 4 लीटर और घी एक किलो लेकर, मन्द अग्नि पर पकाकर घी मात्र शेष रहने पर छानकर रख लें। 10 ग्राम घी को चौगुने गाय के दूध में मिलाकर प्रात: सायं पीने से खून की कमी, पीलिया एवं हलीमक (पीलिया की प्रवृद्धावस्था) में लाभ होता है।

हलीकम- गिलोय के रस से या कल्क से सिद्ध घी को 5-10 ग्राम की मात्रा में लेकर चौगुने दूध में मिलाकर पीने से हलीमक में लाभ होता है।
यकृत् विकार व मंदाग्रि- 18 ग्राम ताजी गिलोय, 2 ग्राम अजमोद, 2 नग छोटी पीपल एवं 2 नग नीम की सीकें, इन सबको कुचलकर रात्रि को 250 मि.ली. जल के साथ मिट्टी के बरतन में रख दें। प्रात: पीसकर, छानकर पिला दें। 15 से 30 दिन तक सेवन करने से पेट के सब रोग दूर होते हैं।

वृक्कवस्ति रोग

प्रमेह-

गिलोय, खस, पठानी लोध्र, अंजन, लाल चन्दन, नागरमोथा, आवँला, हरड़, परवल की पत्ती, नीम की छाल तथा पद्मकाष्ठ इन सभी द्रव्यों को समभाग लेकर कूट-पीसकर, छानकर रख लें। इनके सम्मिलित चूर्ण को 10 ग्राम की मात्रा में लेकर मधु के साथ मिलाकर दिन में तीन बार देने से पित्तज प्रमेह में लाभ होता है।
10 मि.ली. गिलोय स्वरस को पीने से प्रमेह में लाभ होता है।
गिलोय और चित्रक का क्वाथ बनाकर 20-30 मि.ली. क्वाथ को सुबह-शाम पिलाने से सर्पि प्रमेह में लाभ होता है।
गिलोय के 10-20 मि.ली. स्वरस में 2 चम्मच मधु मिलाकर दिन में दो-तीन बार पीने से प्रमेह नष्ट होता है।
1 ग्राम गिलोय सत् में 3 ग्राम शहद को मिलाकर प्रात: सायं सेवन करने से लाभ मिलता है।
मूत्रकृच्छ्र-गुडूची के 10-20 मि.ली. स्वरस में पाषाण भेद का 2 ग्राम चूर्ण और 1 चम्मच मधु मिलाकर दिन में तीन-चार बार सेवन करने से मूत्रकृच्छ्र में लाभ होता है।

अस्थिसंधि रोग

गठिया- 2-5 ग्राम गिलोय चूर्ण को दूध के साथ दिन में दो-तीन बार देने से गठिया और मूत्राम्लता मिटती है।

वातरक्त-

गिलोय के 20-30 मि.ली. क्वाथ को सुबह-शाम पीने से गठिया में लाभ होता है।
गिलोय के 5-10 मिली रस अथवा 3-6 ग्राम चूर्ण या 10-20 ग्राम कल्क अथवा 20-30 मिली क्वाथ को प्रतिदिन निरंतर कुछ समय तक सेवन करने से वातरक्त में अत्यन्त लाभ होता है।

शाखा रोग

श्लीपद-10-20 मि.ली. गिलोय के रस में 30 मिली. कटु तेल (सरसों का तेल) मिलाकर प्रतिदिन सुबह-शाम खाली पेट पीने से हाथी-पाँव में लाभ होता है।

त्वचा रोग

कुष्ठ (कोढ़)-10-20 मि.ली. गिलोय स्वरस को दिन में दो-तीन बार कुछ महीनों तक नियमित पिलाने से कुष्ठ में लाभ होता है।

सर्वशरीर रोग

शीतपित्त-गिलोय स्वरस में 10-20 ग्राम बावची को पीसकर लेप करने तथा मलने से लाभ होता है।

वातज्वर-

बिल्व, अरणी, गम्भारी, श्योनाक (सोनापाठा) तथा पाढ़ल की मूल छाल तथा गिलोय, आँवला व धनिया- ये सब बराबर-बराबर लेकर इनका क्वाथ बनाएं, 20-30 मि.ली. क्वाथ को दिन में दो बार वातज्वर में सेवन करना चाहिए।
द्राक्षा, गुडूची, गम्भारी, त्रायमाण तथा सारिवा से निर्मित क्वाथ (20-30 मि.ली.) में गुड़ मिलाकर पीने से वातज्वर में लाभ होता है अथवा समभाग गुडूची तथा शतावरी स्वरस (10-20 मि.ली.) में गुड़ मिलाकर पीने से वातज्वर में लाभ होता है।
वातज-ज्वर के शमन के लिए गुडूची स्वरस श्रेष्ठ है।
20-30 मि.ली. गुडूची क्वाथ में या छोटी कटेरी, सोंठ तथा गुडूची के क्वाथ (20-30 मि.ली.) में पिप्पली चूर्ण मिलाकर पीने से वातकफज ज्वर, श्वास, खांसी तथा दर्द का निर्हरण होता है।
समभाग गुडूची, यवासा, सोंठ तथा नागरमोथा क्वाथ को 25-50 मि.ली. की मात्रा में प्रतिदिन सेवन करने से वातज्वर में लाभ होता है।

पित्तज्वर-

प्रात:काल 20-40 मि.ली. मिश्री युक्त गुडूची का हिम पीने से पित्तज्वर में लाभ होता है।
समभाग गुडूची, सारिवा, लोध्र्र, कमल, नीलकमल तथा शर्करा का क्वाथ (20-30 मि.ली.) अथवा गुडूची, आँवला तथा पर्पट का क्वाथ (20-30 मि.ली.) पीने से पित्तज्वर का शमन होता है।
गुडूची के पत्र से सिद्ध तैल का प्रयोग करने से ज्वर का शमन होता है।
समभाग गुडूची, नीम तथा आँवला के 25-50 मि.ली. क्वाथ में मधु मिलाकर पीने से विषम ज्वर का शमन होता है।
100 भाग गुडूची के कपड़छान चूर्ण में 16-16 भाग गुड़, मधु तथा गोघृत मिलाकर मोदक बनाकर जठराग्नि के बलानुसार प्रतिदिन सेवन करने से मलेरिया, गठिया, नेत्ररोग आदि व्याधियों का शमन होकर रसायन गुण तथा मेधाशक्ति की वृद्धि होती है।

जीर्ण ज्वर (पुराना बुखार)-

जीर्ण ज्वर या छ: दिन से भी अधिक समय से चले आ रहे व न छूटने वाले ज्वरों में 40 ग्राम गिलोय को अच्छी तरह कुचलकर, मिट्टी के बरतन में रखकर 250 मि.ली. पानी मिलाकर रात भर ढककर रखते हैं और प्रात: मसल-छानकर प्रयोग करते हैं। 20 मि.ली. की मात्रा दिन में तीन बार पीने से ज्वर का शमन हो जाता है।
20 मि.ली. गिलोय स्वरस में 1 ग्राम पिप्पली तथा 1 चम्मच मधु का प्रक्षेप देकर प्रात: सायं सेवन करने से जीर्णज्वर, कफ, प्लीहारोग, खांसी, अरुचि आदि रोग नष्ट होते हैं।
गिलोय के स्वरस तथा कल्क से सिद्ध घृत का सेवन करने से जीर्ण ज्वर का शमन होता है।
समभाग गिलोय तथा बृहत् पञ्चमूल के 50 मि.ली. क्वाथ में 1 ग्राम पिप्पली चूर्ण तथा 5-10 ग्राम मधु मिलाकर पीने से अथवा गुडूची क्वाथ को शीतल करके चतुर्थांश मधु मिलाकर पीने से अथवा 25 मि.ली. गुडूची स्वरस में 500 मि.ग्रा. पिप्पली चूर्ण तथा 5-6 ग्राम मधु मिलाकर पीने से जीर्ण ज्वर, खांसी तथा अरुचि का शमन होता है।
मलेरिया में गुडूची स्वरस का प्रयोग अत्यन्त लाभदायक है।
ज्वर में कफ का अनुबन्ध हो तो गुडूची का क्वाथ (20-30 मि.ली.) पीना चाहिए तथा पित्त का अनुबन्ध होने पर गुडूची शीतकषाय (20-40 मि.ली.) का सेवन हितकर होता है।
प्रतिदिन 20-40 मि.ली. गुडूची हिम का सेवन करने से जीर्णज्वर में लाभ होता है।
गुडूची क्वाथ में पिप्पली चूर्ण मिलाकर सेवन करने से जीर्ण ज्वर में लाभ होता है।
गुडूची का क्वाथ (20-30 मि.ली.) शीतल करके मधु मिलाकर पीने से ज्वरजन्य छर्दि (उल्टी) में लाभ होता है।
10.गुडूची के पत्तों को अंगारों पर तपाकर, स्वरस निकालकर, 25 मि.ली. स्वरस में 25 मि.ली. एरण्ड तैल तथा 125 मि.ग्रा. सज्जी-क्षार मिलाकर कोष्ण सेवन करने से ज्वर, उदररोग एवं कफज विकारों में अत्यधिक लाभ होता है।
गुडूची सत् का प्रयोग करने से आंत्रिक-ज्वर तथा ज्वरजन्य दाह का शमन होता है।

विविध

ज्वर के रोगी को पथ्य के रूप में गुडूची के पत्तों का शाक बनाकर खाना चाहिए। गुडूची को घृत के साथ सेवन करने या एरण्ड तैल के साथ सेवन करने से वातशामक होती है। गिलोय के 10-20 मि.ली. रस के साथ गुड़ का सेवन करने से कब्ज में लाभ होता है। मिश्री के साथ सेवन करने से पित्त के उपद्रव मिटते हैं। मधु के साथ सेवन करने से कफ मिटता है। सोंठ के साथ सेवन करने से आमवात मिटता है। काली मिर्च और सुखोष्ण जल के साथ सेवन करने से हृदय शूल मिटता है। इसका प्रयोग व्याधि के अनुसार अनुपान के साथ सात दिनों तक नियमित रूप से करना चाहिए।

श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के जन्मोत्सव के उपलक्ष्य में पतंजलि में धूम-धाम से मनाया गया जड़ी बूटी दिवस

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:53:44 +0530

वर्तमान युग के धन्वन्तरि, आयुर्वेद मनीषी तथा पतंजलि योगपीठ के महामंत्री श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज का जन्मोत्सव हर्षोल्लास के साथ देशभर में जड़ी-बूटी दिवस के रूप में मनाया गया। इस अवसर पर परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज तथा श्रद्धेय स्वामी मुक्तानन्द जी महाराज ने माल्यार्पण कर आचार्य जी को जन्मदिवस की शुभकामनाएँ दी। कार्यक्रम का शुभारम्भ श्रद्धेय आचार्यवर ने यज्ञ एवं रक्तदान करके किया। योग और आयुर्वेद को गौरव व सम्मान दिलाने वाले, लाखों रोगियों के जीवन के काले बादल छाँटने वाले महान् आयुर्वेद मनीषी का जन्मोत्सव निश्चित ही देश के करोड़ों भाई-बहनों के जीवन में एक इन्तजार का विषय होता है। आचार्य जी का जन्मदिन मानो जड़ी-बूटी जन्मदिन बन गया है, क्योंकि लुप्त होने की कगार पर पहुँचे कई औषधीय पौधों को श्रद्धेय आचार्य जी ने नवजीवन प्रदान किया है, आज पूज्यवर के सान्निध्य में सैकड़ों अनुसंधानकत्र्ता हजारों जड़ी-बूटियों को प्रामाणिक चिकित्सा पद्धति में मान्यता दिलाने के लिए गहन अनुसंधान कर रहे हैं।

दिव्य अनुभव

इस पावन अवसर पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि हमारे जीवन में आने वाली प्रत्येक परेशानी में परमात्मा की शक्ति हमें मिलती रहती है। जब हम सच्चे मन से कर्म करते हैं तो परमात्मा की शक्ति हमारे साथ रहती है, ऐसा मैंने अब तक अनुभव किया है। उन्होंने कहा कि जड़ी-बूटी की भव्यता को हम और अधिक भव्य बनाने का कार्य कर रहे हैं। यदि वनस्पतियाँ नहीं रहेंगी तो हमारा जीवन भी नहीं रहेगा। औषधीय पौधे लगाकर हम स्वयं का ही उपकार कर रहे होते हैं। आचार्यवर ने योग प्रशिक्षण शिविर में आए हुए ६००० से अधिक व देश भर में पहले से योग शिक्षक के रूप में सेवा दे रहे एक लाख से अधिक योग शिक्षकों से आह्वान किया कि वे अधिक से अधिक औषधीय पौधों का रोपण करें, यही हमारे लिए सर्वश्रेष्ठ उपहार है।

नई पहल

श्रद्धेय आचार्य जी ने कहा कि आयुर्वेद हमारी लाखों वर्ष पुरानी संस्कृति और चिकित्सा पद्धति है। चीन ने 13,500 पौधों को अपने मेडिसिन सिस्टम में डाल दिया है। दुर्भाग्य की बात है कि हम आयुर्वेद को पढऩे वालों, जानने वालों, समझने वालों को भी यह नहीं पता होगा कि मात्र 1100 पौधे हैं जो आयुर्वेद के नाम पर पूरे विश्व में प्रचलित हैं। आचार्य जी ने संकल्प लिया कि चाहे जितना भी समय लगे हमारा पहला लक्ष्य 3000 से ज्यादा पौधों पर अनुसंधान कर पूरी प्रामाणिकता के साथ भारतीय चिकित्सा व्यवस्था में स्थापित करना है। बाद में हमारा प्रयास रहेगा कि हम चीन की सूची से अधिक औषधीय पौधों को आयुर्वेद सिस्टम में स्थापित कर सकें।

पुस्तक विमोचन

कार्यक्रम में आचार्यश्री द्वारा रचित 'दैनन्दिन योगाभ्यासक्रम’ (कुमाउँनी, गढ़वाली, गुजराती, संस्कृत, डोगरी, असमिया, बांग्ला, कन्नड़, ओडिय़ा, भोजपुरी, मराठी तथा पंजाबी में), 'विचार क्रान्ति’ (संस्कृत, भोजपुरी, डोगरी, तमिल, मलयालम, तेलुगु तथा हंगेरियन में), 'आयुर्वेद सिद्धान्त रहस्य’ (तुर्की तथा स्लोवेनियन में), 'योग और बचपन’ (बल्गेरियन तथा चाइनीज में) तथा 'योग विज्ञान’ (अल्बेनियन भाषा में) आदि पुस्तकों का विमोचन किया गया।

इस अवसर पर 'गुरुकुल गौरव संदेश’ नामक काव्यधारा पुस्तक के प्रथम अंक का भी विमोचन किया गया।

शाश्वत सत्य

परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने कहा कि श्रद्धेय आचार्य जी का सम्पूर्ण जीवन समाज सेवा के लिए समर्पित है। वह सेवा का कोई अवसर व्यर्थ नहीं जाने देना चाहते। आज भी जन्मदिवस के अवसर पर रक्तदान कर तथा विभिन्न पुस्तकों के रूप में उन्होंने समाज को एक रिटर्न गिफ्ट दिया है। स्वामी जी महाराज ने कहा कि जिस प्रामाणिकता के साथ चरक, सुश्रुत, धन्वन्तरि आदि महान् आचार्यों ने कार्य किया ऐसा ही कार्य 'वल्र्ड हर्बल इन्साइक्लोपीडिया’ के रूप में श्रद्धेय आचार्य जी ने किया है। उन्होंने कहा कि आचार्य जी ने विश्व की सभी भाषाओं में भारतीय ज्ञान को प्रसारित करने का महान् कार्य किया है। पतंजलि योगपीठ योग, आयुर्वेद, वैदिक ज्ञान, सनातन संस्कृति की शक्तिपीठ बन गया है।

रक्तदान

इस अवसर पर आई.एम.ए. व हिमालयन इंस्टीट्यूट के सहयोग से स्वैच्छिक रक्तदान शिविर का आयोजन किया गया। शिविर संयोजक डॉ. अनुराग वाष्र्णेय ने बताया कि रक्तदान शिविर में स्वैच्छिक रक्तदाताओं की संख्या लगभग 6000, जो कि ब्लड बैंक टीम की क्षमता से भी ज्यादा थी। कुल 618 यूनिट ब्लड ही लिया जा सका। रक्तदान शिविर के संयोजन में डॉ. प्रदीप नैन तथा डॉ. विनम्र शर्मा का विशेष योगदान रहा।

पौधारोपण

विगत कई वर्षों से आचार्य जी महाराज का जन्मदिवस जड़ी-बूटी दिवस के रूप में मनाया जा रहा है। सभी कार्यकर्तागण पहले से विभिन्न औषधीय पौधों का संग्रह कर इस दिन पौधारोपण कर विशेष गौरव का अनुभव करते हैं।

श्रद्धेय आचार्य जी ने पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज परिसर में पौधारोपण किया। पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलसचिव श्री दिनकर बुडाथोकी के मार्गदर्शन में विश्वविद्यालय के छात्र-छात्राओं ने एन. एस. एस. कार्यक्रम के अन्तर्गत पतंजलि योगपीठ के आसपास हजारों पौधों को रोपित किया। साथ ही देशभर में पतंजलि योग समिति के कार्यकत्र्ताओं ने 1 लाख से अधिक स्थानों पर औषधीय पौधे लगाये।

अभिनन्दन

कार्यक्रम में पतंजलि विश्वविद्यालय के प्रतिकुलपति प्रो. महावीर प्रसाद जी ने काव्यांजलि तथा कविराज श्री मनोहर लाल जी ने आचार्य बालकृष्णाष्टकम् का गान कर तथा पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय, पतंजलि आयुर्वेद महाविद्यालय व आचार्यकुलम् के छात्र-छात्राओं ने स्वरचित संस्कृत श्लोकों और अभिभाषण के रूप में परम श्रद्धेय आचार्य जी का अभिनन्दन किया। इस अवसर पर पतंजलि योगपीठ के सभी प्रतिष्ठानों के प्रमुखों सहित पतंजलि योग समीति के मुख्य महिला केन्द्रीय प्रभारी साध्वी आचार्या देवप्रिया, मुख्य केन्द्रीय प्रभारी डॉ. जयदीप आर्य व श्री राकेश कुमार तथा स्वामी परमार्थदेव, स्वामी आत्मदेव, स्वामी मित्रदेव, साध्वी देवश्रुति आदि वरिष्ठजनों ने पूज्यवर को औषधीय पौधे भेंट कर हार्दिक अभिनन्दन किया तथा नेपाल से पधारे विशिष्ट अतिथिगणों ने भी पूज्यवर का अभिनन्दन कर आशीर्वाद ग्रहण किया। इस अवसर पर पतंजलि के विभिन्न शैक्षणिक संस्थानों के छात्र-छात्राओं ने कई सांस्कृतिक कार्यक्रम प्रस्तुत किये।

जड़ी-बूटी दिवस पर पूरे देश में पतंजलि योग समिति के कार्यकर्ताओं द्वारा वृक्षारोपण का विशेष अभियान चलाया गया

जड़ी-बूटी दिवस पर औषधीय पौधों का वितरण करते मुख्य केन्द्रीय प्रभारी डॉ. जयदीप आर्य व अन्य सहयोगी

जड़ी-बूटी (घृतकुमारी) का रोपण करते पतंजलि योग समिति के कार्यकर्तागण

जड़ी-बूटी दिवस पर आयोजित सांस्कृतिक कार्यक्रम की झलक

गुरु-पूर्णिमा पर पूज्य गुरुसत्ता के अनमोल शब्दरत्न

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:52:16 +0530

1 अरब 16 करोड़ 8 लाख 53 हजार 119 वर्ष पुरानी हमारी पावनी वैदिक सनातन संस्कृति का आधार समर्थ गुरु सत्ता ही रही है। माता के गर्भ से स्थूल जन्म के पश्चात् 5वर्ष की उम्र में ही बालक को गुरु के पास दिव्य जन्म के लिए भेजने की हमारी परम्परा रही है। इसी परम्परा के बल पर भारतीय ज्ञान परम्परा इतनी सुदृढ़ व चिरस्थायी रह सकी है। काल के प्रभाव से कमजोर पड़ रही यह गुरु-शिष्य परम्परा परम पूज्य योगऋषि श्रद्धेय स्वामी जी महाराज के सान्निध्य में पुन: पुष्पित व पल्लवित हो रही है। प्रत्येक वर्ष की भाँति इस वर्ष भी पतंजलि योगपीठ में गुरुपर्व की विशेष स्मृतियाँ जुड़ गई। इस पावन अवसर पर पूज्य गुरुसत्ता के अनमोल शब्दरत्न प्राप्त करने का सुअवसर देशभर में हमारे लाखों-करोड़ों आत्मीयजन प्राप्त करें, इस उद्देश्य से प्रस्तुत है पूज्य गुरुवर के अनमोल शब्दरत्न-

हमारे कर्म कैसे हो?

हम अपने शुभ, सात्त्विक और दिव्य कर्मों से प्रभु की भक्ति करें और जीवन में देवत्व, ऋषित्व की प्राप्ति करें। शुभ कर्म- जिनसे स्वयं और समष्टि का हित होता हो, सात्त्विक कर्म- जिससे समस्त जगत् में सत्व की प्रतिष्ठा हो और दिव्य कर्म- समस्त पराधीनताओं से मुक्त होकर, अहंकार से मुक्त होकर और सब कुछ भगवान् का ही दिया हुआ है यह मानकर जो कर्म करता है, उसके कर्म दिव्य कर्म र्हैं।

यह सारा अस्तित्व ब्रह्म की पूजा, आराधना है। जैसे-जैसे हमारी परमगुरु परमात्मा और समर्थ गुरु में निष्ठा सबल होती जाती है, वैसे-वैसे जीवन में दिव्यता स्वत: घटित होती जाती है।

हमारी भावचेतना कैसी हो?

जैसे परमगुरु परमात्मा का ध्यान, पूजा करते हैं, वैसे ही समर्थ गुरु के साथ एकात्म होकर, गुरु के दर्शन, गुरु के ज्ञान, सामथ्र्य और संवेदना से युक्त होकर गुरु का प्रियाचरण करते हुए श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ गुरु के आश्रय में हम आगे बढ़ते रहें।

गुरु के साथ एकात्म होते हुए स्वयं में उस गुरुतत्व, ऋषितत्व का अनुभव करते हुए सब अशुभ को निरस्त करते हुए

शुभ में पूर्ण प्रतिष्ठित होते हुए दिव्यता में आरोहण करते जाना। अपनी यह भावचेतना निरन्तर बनी रहे। यही गुरुपूर्णिमा पर्व की सार्थकता है।

भगवान् और गुरु में हमारी अखण्ड निष्ठा बनी रहे। गुरु, शास्त्र और वेदानुकूल आचरण करते हुए धर्म, सत्य और न्याय में हमारी पूर्ण निष्ठा हो जाए, यही दिव्य जीवन का मार्ग है।

जब हम भगवान् के आश्रय में जीते हैं तो हमारे जीवन में भगवत्ता आने लगती है और हम स्वयं ब्रह्ममय हो जाते हैं।

गुरु शिष्य परम्परा

भगवान् परमगुरु परमात्मा के लिए अपने जीवन की आहूतियाँ और दक्षिणा अर्पित करते हुए गुरुपूर्णिमा के अवसर पर हम संकल्पित हों कि जैसे माता-पिता के बिना हमारा भौतिक अस्तित्व संभव ही नहीं है, उसी प्रकार जन्म लेने के बाद दूसरा जन्म गुरु के सान्निध्य में आकर ही संभव हो पाता है, इस द्विजत्व में हम दीक्षित हो जाएं, और यही गुरु-शिष्य परम्परा है। हमारा आध्यात्मिक जन्म श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ समर्थ गुरुओं के आश्रय में ही होता है। इसीलिए भारत में गुरु परम्परा को सर्वाधिक गौरव दिया गया है। यह गुरु परम्परा ही भारत की सभ्यता संस्कृति और स्वभाव है।

यथार्थ स्वरूप को समझें

दुनिया में ढोंग, आडम्बर, पाखण्ड को रोकने का एक ही उपाय है कि हम गुरुमन्त्र, गुरु पूजा, गुरु दीक्षा, गुरु दक्षिणा, गुरु दर्शन के यथार्थ स्वरूप को समझें।

गुरु मन्त्र

गुरुमन्त्र कोई छुपाने की वस्तु नहीं है। पवित्र गायत्री मन्त्र ही गुरु मन्त्र है और सबसे बड़ा नामदान है 'ओ३म्’ नाम। इस नाम से बड़ा कोई नाम नहीं और गायत्री मन्त्र से बड़ा कोई मन्त्र नहीं है। इसलिए हम स्वयं ओंकार और गायत्री मन्त्र का जप करते हैं और हमारे कोटि-कोटि ऋषि-मुनियों ने, भगवान् श्रीराम, भगवान् श्रीकृष्ण, भगवान् शिव आदि से लेकर गौतम, कणाद, जैमिनी, कपिल, पाणिनि, पतंजलि, अत्रि, भृगु, वसिष्ठ, विश्वामित्र और महर्षि दयानन्द आदि सब महापुरुषों ने ओंकार और गायत्री का ही जप किया।

ओंकार का अर्थ

सर्वाधार सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्वान्तर्यामी, सर्वव्यापक, दयालु, पवित्र, अनादि, निर्विकार, अजर, अमर, नित्य, अविनाशी, परम दयालु, सच्चिदानन्द स्वरूप परमात्मा, जिसने यह जीवन दिया है, इस ब्रह्माण्ड को बनाया है और सबको संचालित करता है और अन्त में अपने भीतर समा लेता है, ऐसा परमात्मा ओंकार शब्द का वाच्य है। ओंकार का अर्थपूर्वक जप करना ही हमारी वैदिक परम्परा है।

गायत्री मन्त्र का अर्थ

ओ३म्= सर्वाधार सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्वान्तर्यामी, सर्वव्यापक, दयालु, पवित्र, अनादि, निर्विकार, अजर, अमर, नित्य, अविनाशी, परम दयालु, सच्चिदानन्द स्वरूप परमात्मा।

भू:= प्राणाधार।

भुव:= सब दु:ख दूर करने वाला।

स्व:= सब सुख, ऐश्वर्य और सब प्रकार की दिव्यताओं से युक्त करने वाला।

तत्सवितुर्वरेण्यम्= वह सब जगत् की उत्पत्ति करने वाला परमात्मा वरण करने योग्य है।

भर्ग:= वह परमात्मा हमारे सारे अशुभ, क्लेश और दुर्गुण दूर करने वाला है।

देवस्य धीमहि= उस परमात्मा की दिव्यता को, उनके दिव्य ज्ञान, दिव्य सामथ्र्य को, उत्तम गुणकर्म स्वभाव को हम अपने जीवन में धारण करें।

धियो यो न:= हमारी बुद्धियों को वह परमात्मा।

प्रचोदयात्= सन्मार्ग पर चलाएँ।

इस अर्थभावनापूर्वक ओंकार और गायत्री मन्त्र का जाप करना- यह गुरुनाम और गुरु मन्त्र है।

गुरु का दर्शन

स्वयं गुरुओं जैसा हो जाना ही गुरु का दर्शन है। गुरु जैसा दिव्य ज्ञान, गुरु जैसी दिव्य संवेदना, प्रेम, करुणा, वात्सल्य और सद्भाव, गुरु के जैसा सामथ्र्य, गुरु जैसे उत्तम गुण कर्म स्वभाव, गुरु जैसी वाणी, व्यवहार, दृष्टि, कृति, आचरण, अभ्यास हमारा भी बन जाए तो समझ लेना गुरु तत्व को हमने आत्मसात् कर लिया और गुरु का दर्शन कर लिया है। बाह्य प्रतीकात्मक दर्शन और पूजा तो एक संकेतमात्र है। यह हमारी गुरुनिष्ठा अखण्ड रहे। एक क्षण के लिए भी निष्ठा टूटे नहीं। इससे हम स्वयं गुरु के ही प्रतिरूप हो जाते हैं। गुरु के प्रतिरूप बनकर उस गुरुत्व को, देवत्व को, ऋषित्व को अपने भीतर धारण करना ही देवत्व या ऋषित्व का मार्ग है।

ऋषियुग की पुन: प्रतिष्ठा पतंजलि योगपीठ का आध्यात्मिक उद्देश्य है और यह अध्यात्म ही हमारा मूल है। इसमें जीवन का सब प्रकार का उत्कर्ष समाहित है। हमें प्रारब्ध से जो भी सामथ्र्य मिला है और इस जन्म के पुरुषार्थ से सद्गुरुओं के सान्निध्य में दिव्य वातावरण में अपने जीवन को दिव्य बनाना है। इस पावन गुरुपर्व पर ऋषिनिष्ठा, सत्यनिष्ठा, गुरुनिष्ठा, धर्मनिष्ठा इतनी दृढ़ बना लें कि फिर उसी भाव चेतना, मर्यादा, उत्तरदायित्व में बने रह सकें।

गुरु पूजा

पतंजलि योगपीठ में किसी भी प्रकार का आडम्बर नहीं रखते। हमारा सिद्धान्त ही है कि व्यक्ति नहीं व्यक्तित्व की पूजा करो, चित्र नहीं चरित्र की पूजा करो। गुरु की पूजा इस रूप में करो कि स्वयं गुरुओं-ऋषियों जैसे बन जाओ। साक्षात् परमात्मा का प्रतिनिधि बन जाओ। यही पतंजलि की गुरुपूजा है। गुरुपूजा का अर्थ कोई व्यक्ति पूजा नहीं है, हमारी संस्कृति व्यक्ति निष्ठ न होकर सत्यष्ठि है।

गुरु दक्षिणा

गुरु जिस वेदानुकूल, शास्त्रानुकूल कार्य में लगे हैं, गुरु जिस राष्ट्रकार्य, सेवाकार्य में लगे हुए हैं, उस कार्य में अपने-अपने सामथ्र्य की आहूति देना। अपने ज्ञान, अपने प्रेम, अपने पुरुषार्थ की आहूति गुरु कार्य में देना ही हमारी गुरु दक्षिणा है।

पतंजलि योगपीठ इस धरती पर भगवान् के दिव्य संकल्प का परिणाम है, जिसमें लाखों-करोड़ों कर्मयोगी भाई-बहनों का अमूल्य योगदान है।

स्वतंत्रता दिवस की 72वीं वर्षगाँठ पर 'डिजिटल आजादी’ का शंखनाद

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:50:23 +0530

आजादी के इस अवसर पर पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि आज हम खुली हवा में श्वास ले पा रहे हैं इसके लिए 7 लाख से ज्यादा वीर-वीरांगनाओं ने शहादत दी है। उनके बलिदान के बल पर हमने राजनैतिक आजादी तो पा ली किन्तु हम यह नहीं समझ सके कि 1857 वह स्वतंत्रता संग्राम किसी राजनैतिक सत्ता या किसी मुगल शासक के विरुद्ध नहीं था अपितु एक विदेशी कम्पनी 'ईस्ट इण्डिया कम्पनी’ के विरुद्ध था जिसने हमें सैकड़ों वर्षों तक गुलाम बनाकर रखा तथा देश की सांस्कृतिक विरासत को गहरे जख्म दिये।

उन्होंने कहा कि देश तो 72 वर्ष पहले आजाद हो गया था किन्तु आज तक हम विदेशी चिकित्सा व्यवस्था, शिक्षा व्यवस्था, कृषि व्यवस्था, अर्थव्यवस्था, संस्कृति तथा भाषा की दासता में जी रहे हैं। हमें देश में स्वदेशी की एक क्रान्ति को ज्वलन्त करना होगा, देश के लोगों में स्वदेशी के प्रति एक भाव जगाना होगा। हम जहाँ हैं, जिस किसी भी क्षेत्र में संलग्न हैं अपने पूर्ण पुरुषार्थ से नये कीर्तिमान स्थापित करते हुए देश को उन्नति के शिखर पर ले जाना है। स्वामी जी महाराज ने कहा कि 'किम्भो: एप’ हमारी डिजिटल गुलामी से आजादी की ओर पहला कदम है। आज इस एप के ट्रायल का लोकार्पण किया गया है तथा इसका विधिवत् लोकार्पण आगामी 27 अगस्त को माननीय केन्द्रीय मंत्री श्री नितिन गडकरी जी के साथ भव्य रूप में किया जायेगा। उन्होंने कहा कि जब तक श्वास है तथा देह में एक भी बूँद रक्त शेष है हम मातृभूमि की सेवा में अहर्निश संलग्न रहेंगे। वैयक्तिक योगदान की बात करें तो पतंजलि ने देशसेवा में जो योगदान दिया है शायद ही किसी संस्थान ने दिया होगा। इसमें श्रद्धेय आचार्य जी की बड़ी भूमिका है जिन्होंने अपनी कत्र्तव्यनिष्ठा, राष्ट्रनिष्ठा तथा रचनाधर्मिता से भारत भूमि के लिए बड़ा पुरुषार्थ किया है।

इस अवसर पर श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने कहा कि देश की स्वतंत्रता के लिए जिन वीर-बलिदानियों ने अपना सर्वस्व न्यौछावर कर दिया उन्होंने नहीं सोचा था कि हमारा क्या होगा। उन्होंने देश के सांस्कृतिक व आर्थिक वैभव के लिए स्वतंत्रता संग्राम में अपने प्राणों तक को आहूत कर दिया। आज देश के उसी सांस्कृतिक व आर्थिक वैभव को पुन: प्रतिष्ठापित करने के लिए हम कृतसंकल्प हैं। आईये! इस आजादी के अवसर पर हम सब संकल्पित हों कि हम जिस विदेशी दासता में जी रहे हैं, चाहे वह विदेशी पहनावा, संस्कृति, खानपान, आर्थिक या भाषा की दासता हो उसे तिलांजलि देकर अपने सांस्कृतिक मूल्यों व परम्पराओं पर गर्व करना सीखें। हम जहाँ पर भी जो भी कार्य कर रहे हैं यदि हम उसे पूरी ईमानदारी से करें तो शहीदों ने देश के लिए जो स्वप्न देखा था वो निश्चित ही साकार होगा।

कार्यक्रम में पतंजलि योगपीठ के पास के मदरसों से आये मौलवी जी तथा बच्चों ने भी भाग लिया। कार्यक्रम में श्रद्धेय आचार्य जी ने कहा कि हम कौम के नाम पर नहीं देश के लिए मर मिटने वाले लोग हैं, इसीलिए हम आज यहाँ एक-साथ मिलकर आजादी की वर्षगाँठ मना रहे हैं। हमारी पूजा-पाठ की पद्धतियाँ, हमारी उपासनायें अलग हो सकती हैं किन्तु देश के लिए हम अलग नहीं हैं इसका उदाहरण आज पतंजलि योगपीठ परिवार है। जाति, धर्म, परम्परा भाषा व प्रांत के नाम पर देश को बाँटने वाले लोगों के मुँह पर यह तमाचा है। पतंजलि देश को बँटने नहीं देगा। अपने निजी स्वार्थों के लिए अपने गलत मंसूबों के लिए लोगों को लड़ाकर उनमें वैमनस्य पैदा कर देश को बाँटकर देश का सुन्दर स्वरूप विकृत करना चाहते हैं पतंजलि परिवार से जुड़े करोड़ों राष्ट्रवादी भाई-बहन उनके मंसूबों को कामयाब नहीं होने देंगे। माँ भारती का जो ऋण है, हमारे पूर्वज ऋषियों, महापुरुषों, शहीदों, बलिदानियों व क्रांतिकारियों का जो ऋण हमारे सिर पर है उस ऋण से उर्ऋण होने का एक ही उपाय है पूरी दृढ़ता व पूरी ईमानदारी के साथ इस राष्ट्र निर्माण के अभियान में अपने को आहूत करेंगे। किसी स्वार्थ के लिए नहीं, किसी अपेक्षा से नहीं अपितु इस ऋण से उर्ऋण होने के लिए हम आगे बढ़ेंगे।

उन्होंने कहा कि हर्ष का विषय है कि देश की आजादी के साथ डिजिटल आजादी का शंखनाद आज पतंजलि ने किम्भो: के रूप में फूँका है जिसका ट्रायल आज हमने लॉन्च कर दिया है। यह गूगल एप पर उपलब्ध है। 27 अगस्त को इसके विधिवत लॉन्च से पहले पूरे देश में इसे गूँजायमान कर दें। किम्भो व्हॉट्स-एप, फेसबुक तथा ट्वीटर का सर्वश्रेष्ठ विकल्प है। व्हॉट्स-एप तो अब इतिहास बनकर रह जायेगा। हम एक-एक करके विदेशी दासता को समाप्त कर देंगे। शिक्षा के क्षेत्र में गुलामी से मुक्ति दिलाने के लिए पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम् तथा पतंजलि विश्वविद्यालय के माध्यम से बड़ा कार्य किया जा रहा है।

पतंजलि विश्वविद्यालय के प्रति-कुलपति डॉ. महावीर अग्रवाल जी ने कहा कि सौभाग्यशाली थे वे लोग जिन्होंने 15 अगस्त 1947 को आजादी का पहला सूर्योदय देखा था तथा परम सौभाग्यशाली हैं पतंजलि से जुड़े सभी लोग जो पूज्य स्वामी जी महाराज तथा श्रद्धेय आचार्य जी के माध्यम से देश की आर्थिक, वैचारिक सांस्कृतिक तथा डिजिटल स्वतंत्रता के साक्षी बने। भारत माता की वास्तविक आजादी का प्रारम्भ आज किम्भो: एप के माध्यम से हो गया है। हम भाग्यशाली हैं कि हमें राम और कृष्ण के देश में जन्म मिला। हम धन्य हैं कि स्वामी जी के रूप में एक महान् ऋषि, जिनकी आँखों में राष्ट्रनिर्माण का सपना है तथा आचार्य चाणक्य के रूप में श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज, जिनके कठोर तप व पुरुषार्थ से स्वदेशी का महाभियान चल रहा है, को अपनी आँखों से देख रहे हैं।

हम यह संकल्प लेते हैं कि हम सब मिलकर देश को आगे ले जाने का कार्य करेंगे। नफरत व गलतफहमियों को खत्म कर मिलजुलकर कार्य करेंगे। देश का संविधान एक आदर्श है जिसका हम सब मिलकर अनुसरण करेंगे।

- मुफ्ति मुहम्मद राशिद जी

मंगलोर से कार्यक्रम में पधारे मुफ्ति मुहम्मद राशिद जी ने देशवासियों को स्वतंत्रता दिवस की शुभकामनाएं दी। उन्होंने कहा कि देश की आजादी में सभी देशवासियों ने जान, माल व वक्त से अपना सहयोग दिया। हमारे पूर्वजों ने अपनों की कुर्बानी दी। हम यह संकल्प लेते हैं कि हम सब मिलकर देश को आगे ले जाने का कार्य करेंगे। नफरत व गलतफहमियों को खत्म कर मिलजुलकर कार्य करेंगे। देश का संविधान एक आदर्श है जिसका हम सब मिलकर अनुसरण करेंगे।

इस अवसर पर पूज्य स्वामी जी महाराज, श्रद्धेय आचार्य जी तथा प्रति कुलपति डॉ. महावीर अग्रवाल ने पतंजलि विश्वविद्यालय के पत्रक (बुलेटिन) के दूसरे अंक का लोकार्पण किया।

इससे पहले ध्वजारोहण के पश्चात् राष्ट्रगीत तथा वैदिक राष्ट्रगीत का गायन हुआ। पतंजलि विश्वविद्यालय के छात्र-छात्राओं ने फ्लैग मार्च निकाला। विश्वविद्यालय तथा पतंजलि आयुर्वेद महाविद्यालय के छात्र-छात्राओं ने देशभक्ति से ओतप्रोत प्रस्तुतियाँ दी।

अनुमार्जन (शोधन)

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:48:49 +0530

'वेदसब सत्य विद्याओं का पुस्तक है’। वेद शब्द का अर्थ होता है 'सत्यज्ञान’। मानव जीवन को शारीरिक व मानसिक दोनों ही दृष्टियों से स्वस्थ, प्रसन्न, उत्साहयुक्त, तेजस्वी, वर्चस्वी बनाने के लिए जीवन के प्रथम चरण (First Step) से लेकर अन्तिम चरण (Last Step) तक की यात्रा का वेदों में वर्णन मिलता है। किन-किन विषयों पर व्यक्ति को अपना पूरा मन लगा देना चाहिए, यह सब हमें वेदों से सीखने को मिलता है। अर्थात् चहुँमुखी विकास की एक सततगामी प्रक्रिया का हमें वेदों से दिग्दर्शन प्राप्त होता है। वैदिक जीवन की मुख्य-मुख्य विशेषताओं को एक माला में पिरोकर देखा जाए तो वे होंगी-निर्भयता (यतो यत: समीहसे ततो नोऽभयं कुरु- यजु. ३६.२२) ईश्वर को सर्वव्यापक जानना एवं मानना (ईशावास्यमिदं सर्वं, स पर्यगात्, स ओत: प्रोतश्च) 'इह’ या 'अद्य’ ही अपनी जीवन सम्बन्धी समस्याओं का समाधान खोजना, त्यागपूर्वक (अर्थात् अनासक्ति पूर्वक) भोग (तेन त्यक्तेन भुञ्जिथा: - यजु. ४०.१), अर्थलोलुपता का परित्याग (मा गृघ: कस्य स्विद्धनम् - यजु. ४०.१), मित्रदृष्टि से सबका अवलोकन (मित्रस्य मा चक्षुषा समीक्षन्ताम् - यजु. ३६.१८), मन की संकल्पशक्ति, शुचिता-पवित्रता (पवित्रेण शतायुषा - यजु. १९.३७), मन व इन्द्रियों पर पूर्ण संयम (यन्मे छिद्रं चक्षुषो हृदयस्य मनसो वातितृण्णं बृहस्पतिर्मे तद्दधातु - यजु. ३६.२), फलेच्छा के त्यागपूर्वक कर्मों में सतत प्रवृत्त रहना, (कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समा:), सर्वत्र एक आत्मा का दर्शन (एकत्वमनुपश्यत:), आसुरी प्रवृत्तियों का परिणाम (असुय्र्या नाम ते लोका अन्धेन तमसावृता: - यजु. ४०.३) विद्या और अविद्या (कर्म) असम्भूति व सम्भूति (Being and Becoming) को एक साथ जानना, सतत ऊध्र्वारोहण इत्यादि।

आज हम अपने प्रिय पाठकों के साथ जीवन का अनुमार्जन, शोधन विषय पर कुछ चर्चा करना चाहेंगे, क्योंकि शुद्धि का परिणाम ही समस्त अभावों से मुक्ति है और उसका परिणाम आनन्द और फिर अन्त में पूर्णता है।

ऋषि:- वामदेव:। देवता- त्वष्टा। छन्द:- विराट्त्रिष्टुप्।।

सं वर्चसा पयसा सन्तनूभिरगन्महि मनसा सँशिवेन।

त्वष्टा सुदत्रो विदधातु रायोऽनुमाष्र्टु तन्वो यद्विलिष्टम्।। २.२४।।

(वर्चसा, पयसा, तनूभि:) तेजस्विता, दूध, पुष्ट शरीर तथा (शिवेन मनसा सम् अगन्महि) उत्तम मन से हम युक्त हुए हैं या युक्त होवें। (सुदत्र: त्वष्टा) उत्तम दाता त्वष्टा (राय: विदधातु) हमें अनेक प्रकार का धन देवें। (तन्व: यद् विलिष्टम्) हमारे शरीरों की जो न्यूनता हो (लिश अल्पीभावे) ([तत्] अनुमाष्र्टु) उसे दूर करें, उसका शोधन कर डालें।

उपर्युक्त मन्त्र में वैदिक ऋषि जीवन को सर्वविध पूर्णता से युक्त देखना चाहता है- स्वस्थ शरीर, उसका साधन पोषक पय (दूध) 'पय’ में सब प्रकार से शरीर के आप्यायन का भाव छुपा है, शारीर तेज जो कि संयम व जितेन्द्रियता का फल है, इन सबके साथ जो अत्यन्त महत्वपूर्ण बात कही गई वह है 'शिवेन मनसा’ शिव मन के साथ संगत होवें। वैदिक संस्कृति की यह सबसे बड़ी विशेषता कही जा सकती है जो कि बाह्य साधनों या धन ऐश्वर्य के साथ शिव मन की संकल्पना है। वेदों में सर्वत्र ओर से छोर तक यह सूत्र पिरोया हुआ मिलता है- 'शिवेन मनसा’। अन्यत्र भी कहा है- 'तन्मे मन: शिवसंकल्पमस्तु’ मेरा मन शिव संकल्पों से ओतप्रोत रहे। यहाँ हम स्पष्ट रूप से यह भी देख सकते हैं बाह्य जीवन के प्रति यदि उनका उपेक्षाभाव होता तो वे ऐसी प्रार्थना कैसे करते कि 'त्वष्टा सुदत्रो विदधातु राय:’ उत्तमरूपों का निर्माणकर्ता त्वष्टा उत्तम धनों को प्रदान करे। शरीरों में कुछ न्यूनता हो तो त्वष्टा देव उसको ठीक कर दे।

यह जो प्रार्थना होती है- इसका ठीक-ठीक अभिप्राय इस रूप में लेना चाहिए- जिस विषय में हम प्रार्थना कर रहे हैं, उसकी अन्तिम आवश्यकता का हमें अनुभव होने लगे। हमारे व्यक्तित्व का प्रत्येक घटक उसे पाने के लिए उत्कण्ठित हो जाए। हमारे रक्त का अणु-अणु उस प्राथ्र्यमान विषय की उपयोगिता व आवश्यकता को तीव्रता के साथ महसूस करने लगे। इस भावविशेष के साथ यदि प्रार्थना की जाती है तो उसका अवश्य प्रत्युत्तर मिलता है। जिन विषयों की, जिन पदार्थों की वैदिक ऋषि प्रार्थना कर रहे हैं, इसका सीधा सा अर्थ है कि उन्हें जीवन की पूर्णता के लिए उन-उन विषयों की आवश्यकता अनुभव हो रही है।

किसी बात को जोर देने के लिए सकारात्मक व नकारात्मक दोनों तरफ से कहा जाता है। जैसे- तुम सदा धर्म का ही आचरण करो, अधर्म का नहीं। प्रकृत में भी पहले तो यह कहा कि 'वर्चसा पयसा तनूभि: सम् अगन्महि’ अर्थात् हम उत्तम शरीरों से युक्त हों और फिर यह भी कह दिया 'अनुमाष्र्टु तन्वो यद् विलिष्टम्’ शरीर की जो न्यूनता है त्वष्टा उसका अवश्य शोधन, अनुमार्जन कर दे। संस्कृत भाषा का यह नियम है कि जब किसी क्रिया पद पर जोर देना चाहते हैं तो उसे वाक्य के आदि में रखते हैं। जैसा कि यहाँ 'अनुमाष्र्टु’ क्रिया को वाक्य के आदि में रखा है। यदि 'ग्रामं गच्छ’ कहते हैं तो सामान्य कथन माना जाता है किन्तु जब कहते हैं 'गच्छ ग्रामम्’ तो उसका तात्पर्य अवश्य गमन में होता है।

उचित आहार, उचित निद्रा, उचित ब्रह्मचर्य व उचित शारीरिक परिश्रम के अभाव में शरीर में कमी आने लगती है। शरीर की न्यूनता या अपूर्णता को दूर करने के लिए इन सभी बिन्दुओं पर ध्यान देना होता है। आयुर्वेदोक्त रीति से यदि आहारादि का यथातथ प्रबन्ध किया जाए, उन सभी नियमों की अनुपालना की जाए जिनसे शरीर में आई हुई न्यूनता का आपूरण होता है तो निश्चित ही शरीर की आयु बढ़ जाती है। जैसे प्रकृत मंत्र में 'पयसा’ का संकेत करते हुए यह रहस्य प्रकट किया कि शारीरस्वास्थ्य के लिए पय (गोदुग्ध) सर्वोत्तम है।

आहार विषय में विशेष रूप से तीन बातों की तरफ ध्यान देना होता है- आहार की मात्रा (Quantity), प्रकार (Quantity), और समय (Time)। आयुर्वेद कहता है- 'मात्रावद् अश्नीयात्’। सात्त्विक पदार्थ भी यदि अपने शरीर की क्षमता से अधिक ग्रहण किए जाते हैं तो वे तामसिक हो जाते हैं तथा स्वास्थ्यप्रद न होकर हानिप्रद हो जाते हैं। आहार के प्रकार को सामने रखकर धर्मशास्त्र के अनुसार सात्त्विक, राजसिक, तामसिक भेद किए हैं और आयुर्वेद के अनुसार ऋतुचर्या, वात-पित्त-कफ आदि व्यक्ति की प्रकृति तथा आहार द्रव्यों के गुण-रस-वीर्य-विपाक-प्रभाव आदि का वर्णन मिलता है। चरक संहिता के विमानस्थान के प्रथम अध्याय में आहार के प्रकार विशेष और हितत्व-अहितत्व को लक्ष्य कर प्रकृति-करण-संयोग-राशि (आहार-परिमाण)-देश-काल-उपयोगसंस्था (आहार के उपयोग करने के नियम कि इस प्रकार आहार का उपयोग करना चाहिए, ऐसी अवस्था में नहीं करना चाहिए)-उपयोक्ता (आहार का उपयोग करने वाला जिसको कि अभ्यासवश कुछ पथ्य-अपथ्य सात्म्य हो जाता है)- इन आठ हेतुओं की चर्चा व विरुद्ध आहार द्रव्यों की लम्बी सूची दी है। साथ ही रात्रि में दधि भोजन का निषेध किया है, ये सब बिन्दु मिलकर पथ्य-अपथ्य का निर्धारण करते हैं। आयुर्वेद शास्त्र में समय पर भोजन और अजीर्ण अवस्था (बिना भूख) में भोजन न करें- इन दो बातों पर विशेष बल दिया है। इसी प्रकार ऋतुचर्या में निद्रा को अभिलक्ष्य कर निद्रा के नियम, जैसे कि ग्रीष्म ऋतु को छोड़कर दिन में न सोना इत्यादि की चर्चा मिलती है। प्रात: काल शीघ्र उठकर नित्यकर्म से निवृत्त होकर प्रतिदिन शारीरिक श्रम (व्यायाम) का नियम तथा ऋतुचर्या के अनुसार ब्रह्मचर्य नियमों की एक विशेष व्यवस्था दी गई है। इन सभी नियमों का पालन करने से शरीर स्वस्थ रहता है और फिर भी इन सबका श्रेय वैदिक ऋषि अपने प्रभु को ही देते हैं।

यहाँ मन्त्रों में हमारे सामने एक लक्ष्य भर रख दिया जाता है, उसकी विधि नहीं बताई जाती है। उसको कैसे सिद्ध किया जाए, यह सब विस्तार से किसी को जानना हो तो अन्य-अन्य शास्त्रों से समझना होता है। मन के शिवत्व को प्राप्त करने के लिए सम्पूर्ण उपनिषद् साहित्य, श्रीमद्भगवद्गीता, योगशास्त्र का श्रवण-मनन-निदिध्यासन, निष्काम कर्म, कामना या तृष्णा का त्याग, इन्द्रियसंयम, अपने शरण्य में अनन्य भक्तिभाव, सबके प्रति कल्याण का भाव, यथाशक्ति दूसरों का तन-मन-धन से सहयोग, सतत भगवान् की स्तुति-प्रार्थना-उपासना, चित्तवृत्तियों के निरोध हेतु अभ्यास व वैराग्य, चित्त की प्रशान्तवाहिता हेतु यत्न, विषयविमुखता, द्रष्टा की अपने स्वरूप में स्थिति- ये सब साधन विहित हैं।

हमारे मन का एक बहुत ही छिछला भाग है जो वस्तु-व्यक्ति-सम्बन्धों से सुख लेने में ही व्यस्त रहना चाहता है। उसके सामने जो भी घटना या परिस्थिति उत्पन्न होती है चाहे वह सुखमय है या दु:खमय, केवल प्रतिक्रिया करना जानता है। वह जीवन को इतना ही समझ पाया होता है कि अपनी पूरी शक्ति लगाकर मुझे प्रतिकूल परिस्थितियों का परिवर्तन करना है। उसकी इतनी ही समझ बनी होती है कि सुखमय जीवन का एक ही सूत्र है- 'परिवर्तन’। वह संसार को देखता है, यद्यपि उसके समक्ष तीन तरह के लोग होते हैं- कुछ उसके समान, कुछ ऊपर, कुछ नीचे किन्तु उसने जीवन के विकास का यही एक सूत्र समझा होता है कि सदा अपने से ऊपर वालों को देखो और अपनी पूरी शक्ति लगाकर वहाँ तक पहुँचने का प्रयास करो; क्योंकि उसने मात्र 'स्पर्धा’ को ही जीवन के विकास का मूल सिद्धान्त जाना होता है, अत: किसी भी क्षेत्र में अपनी ही रुचि या कर्मप्रवृत्ति की दृष्टि से आगे बढ़े हुए लोगों को अपना आदर्श मानकर वहाँ तक पहुँचने के लिए अपनी सारी शक्ति लगाता रहता है। वह विकास के प्रवाह में यह नहीं देख पाता कि इस प्रक्रिया में उसे कितना दु:ख-दर्द-पीड़ा या कष्ट झेलना पड़ रहा है, आंशिक उपलब्धि से मिलने वाली खुशियाँ उसे सदा अतृप्ति की व्यथा से अनजान रखती हैं। एक छिछले मन को विविध कामनाएं और उनको पूरा करने के लिए महान् संघर्ष, इससे आगे कुछ दिखाई नहीं देता अर्थात् वह संघर्ष के सुख से तो परिचित होता है, किन्तु परमशान्ति, अपार सन्तोष, सहज आनन्द, सहज प्रस्फुटन, परमतृप्ति से अपरिचित ही बना रहता है। छिछला मन कभी भी यह नहीं जान सकता कि नि:स्वार्थ प्रेम, स्वार्थरहित सेवा, अपने द्वारा अपने में तृप्ति, अन्त:प्रकाश, रस का अन्त:स्रोत, आन्तरिक रस से उद्भूत परम उत्साह इत्यादि कोई अलग चीजें होती हैं, इनका कोई अलग स्वरूप होता है। परिस्थितियों की अनुकूलता से उत्पन्न रस, किसी अपने संकल्प की पूर्ति और विजय से उत्पन्न हर्षोल्लास, अपने व्यक्तित्व के बाह्य विस्तार से मिलने वाली अद्भुत तृप्ति, अपने मस्तिष्क या हाथों से सृष्ट जागतिक बाह्य कार्यों के परिणामस्वरूप उपलब्ध एक सुखद सन्तोष तक ही होती है छिछले मन की दौड़।

अपने व्यक्तित्व कि सच्ची गहराई में प्रवेश पाने के लिए या विशालता में अपने आपको ऊपर उठाने के लिए व्यक्ति को अपने मन के सम्पूर्ण ढाँचे को समझना होता है। कितने भी ऊँचे से ऊँचे ग्रन्थों के मात्र स्वाध्याय-प्रवचन, अहं के किसी भी संकुचित या संवर्धित रूप अर्थात् संसार में एक महान् त्यागी के रूप में अपने को प्रतिष्ठापित करने के लिए किये गये अहं के विलोपन या अहंतृप्ति हेतु किये गये बड़े से बड़े लोकोपकार के द्वारा व्यक्ति अपनी गहराई में प्रविष्ट नहीं हो सकता। गहरा मन ही मन के पार जा सकता है या विशालता में उन्नीत हो सकता है। गहरा मन व्यक्ति को अहं से मुक्त कर देता है। किसी भी रूप में अहं का बचा रहना यह सूचित करता है कि मन की अपेक्षित गहराई या मन की विशालता प्राप्त नहीं हो पाई। कामना का सम्बन्ध अहं के साथ ही होता है। गहरे मन, समनस्क मन, विज्ञानवान् मन, सुसंस्कृत मन में कोई कामना नहीं होती क्योंकि वहाँ अहं छुट जाता है। इस विषय में काठक श्रुतियों को प्रमाण रूप में उपस्थित किया जा सकता है-

यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा।

तस्येन्द्रियाण्यवश्यानि दुष्टाश्वा इव सारथे:।।

यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा।

तस्येन्द्रियाणि वश्यानि सदश्वा इव सारथे:।।

यस्त्वविज्ञानवान् भवत्यमनस्क: सदाशुचि:।

न स तत्पदमाप्रोति संसारं चाधिगच्छति।।

यस्तु विज्ञानवान् भवति समनस्क: सदा शुचि:।

स तु तत्पदामाप्रोति यस्माद्भूयो न जायते।।

विज्ञानसारथिर्यस्तु मन: प्रग्रहवान् नर:।

सोऽध्वन: पारमाप्रोति तद्विष्णो: परमं पदम्।। (१.३.५-९)

अर्थात् जो (बुद्धिरूप सारथी) सर्वदा अविवेकी एवं असंयतचित्त से युक्त होता है, उसके अधीन इन्द्रियाँ इसी प्रकार नहीं रहती जैसे सारथी के अधीन दुष्ट घोड़े।

परन्तु जो (बुद्धिरूप सारथी) कुशल और सर्वदा समाहितचित्त रहता है उसके अधीन इन्द्रियाँ इस प्रकार रहती हैं जैसे सारथी के अधीन अच्छे घोड़े।

किन्तु जो अविज्ञानवान्, अनिगृहीतचित्त और सदा अपवित्र रहने वाला होता है, वह उस पद को प्राप्त नहीं कर सकता, प्रत्युत संसार को ही प्राप्त होता है।

किन्तु जो विज्ञानवान् संयतचित्त और सदा पवित्र रहने वाला होता है। वह तो उस पद को प्राप्त कर लेता है जहाँ से वह फिर उत्पन्न नहीं होता।

जो मनुष्य विवेकयुक्त बुद्धिरूप सारथी से युक्त और मन को वश में रखने वाला होता है वह संसारमार्ग से पार होकर उस विष्णु (व्यापक परमात्मा) के परमपद को प्राप्त कर लेता है।

श्रीमद्भगवद्गीता में इस गहरे मन को ही शुद्ध मन कहा है-

एवं बुद्धे: परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना।

जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्।। (गीता ३.४३)

अर्थात् इस प्रकार बुद्धि से अति श्रेष्ठ आत्मा को जानकर और आत्मा से ही आत्मा को स्तम्भन करके अर्थात् शुद्ध मन से अच्छी प्रकार आत्मा को समाधिस्थ करके हे महाबाहो! इस कामरूप दुर्जय शत्रु का त्याग कर दो।

इस शुद्ध मन के लिए एक अन्य काठक श्रुति में 'अग्रीबुद्धि’ या 'सूक्ष्मबुद्धि’ शब्द का प्रयोग हुआ है-

एष सर्वेषु भूतेषु गूढोत्मा न प्रकाशते।

दृश्यते त्वग्र्या बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभि:।। (१.३.१२)

सम्पूर्ण भूतों में छिपा हुआ यह आत्मा प्रकाशमान नहीं होता। यह तो सूक्ष्मदर्शी पुरुषों द्वारा अपनी तीव्र और सूक्ष्मबुद्धि से ही देखा जाता है।

प्रकृत मन्त्र में इस गहरे मन, सुसंस्कृत मन, शुद्ध मन, समनस्क मन, विज्ञानवान् मन, अग्रीबुद्धि, सूक्ष्मबुद्धि इत्यादि का कथन करने के लिए ही 'शिवेन मनसा’ इस शब्द का प्रयोग हुआ है। शिव मन से संयुक्त हुआ व्यक्ति उस छिपे हुए आत्मा को जान जाता है जिसके लिए कहा गया है- 'सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति’ सारे वेद जिस प्राप्तव्य पद की चर्चा करते हैं। शिव मन जीवन की अन्तिम उपलब्धि है।

प्रश्न- किन्तु मन्त्र की पहली पंक्ति में 'शिवेन मनसा’ कहने पर भी उत्तराद्र्ध में 'अनुमाष्र्टु तन्वो यद्विलिष्टम्’ यह प्रार्थना की है।

उत्तर- मन्त्र में जो वर्णन होता है, वह पौर्वापर्य की दृष्टि से नहीं होता है, कि उसके बाद यह, फिर उसके बाद यह। चीजें गिना दी गई हैं, जिसकी जहाँ जब योग्यता हो वहीं उसी समय उसे प्राप्त करना होता है। मीमांसा का एक नियम भी है- 'पाठक्रमादर्थक्रमो बलवान्’। पाठक्रम से अर्थ का क्रम बलवान् होता है, अत: ऐसा समझ सकते हैं- 'मुझे शिव मन प्राप्त करना है’ यह संकल्प जिस दिन व्यक्ति में उदित होता है, उसी दिन कार्य का आरम्भ तो हो जाता है किन्तु उसकी पूर्णता तो अपने समय पर ही होती है। पूर्णता का लक्षण है- 'जिसके पाने पर कुछ पाना शेष नहीं रहता’। व्यक्ति कह उठता है- 'प्राप्तं प्रापणीयम्, क्षीणा: क्षेतव्या क्लेशा:’। शिव मन को ही योगशास्त्र में 'विप्लवरहित विवेकख्याति’ इस शब्द से कहा है जिसका फल है- आत्यन्तिक दु:खनिवृत्ति व परमानन्द प्राप्ति।

आइये जाने! जीवन के तमाम दुखो का मूलभूत कारण

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:46:52 +0530

मनुष्य जीवन में विद्या ऐसा माध्यम है जो हमें समस्त दु:खों व बन्धनों से मुक्त कराती है। विद्या का अभिप्राय है कि उन सभी पदार्थों का, अवस्थाओं का बालक को प्रशिक्षण दिया जाये, जो जीवन भर कहीं न कहीं उसके सम्पर्क में आयेंगी। सर्वप्रथम हम उसे कलम का प्रयोग करना सिखाते हैं, उसके पश्चात् विभिन्न अक्षरों का, ध्वनियों का, पुस्तकों का व उनमें वर्णित विभिन्न स्थूल विषयों का ज्ञान कराया जाता है, जिनका सम्पर्क हमारे जीवन में होने वाला है।

बालक के थोड़ा बड़ा होने पर हारमोनियम, तबला, सितार कैसे बजाया जाता है इसका उसे महीनों प्रशिक्षण दिया जाता है। कम्प्यूटर चलाने का प्रशिक्षण दिया जाता है, गाड़ी, कार, स्कूटर, बाईक कैसे चलायें उसका भी प्रशिक्षण दिया जाता है। यहाँ तक कि मोबाईल का प्रयोग कैसे करें और एक गृहिणी घर में प्रेशर कुकर का प्रयोग कैसे करें, यह सब भी सिखाया जाता है। यह मनुष्य पिछले लगभग ५० से १०० वर्षों में तकनीकी में इतना आगे बढ़ गया कि आज वह लगभग हर मशीन को चलाना जानता है, हर प्रकार की सुख-सुविधाओं का स्वामी है। जो वस्तुएँ लगभग ५० वर्ष पहले भोग (लक्जऱी) की या फैशन की वस्तुएँ मानी जाती थीवे आज सबके घरों में मूलभूत और मामूली वस्तुएँ बनकर रह गई हैं, जैसे- टी.वी., कूलर, फ्रिज, पंखा, बिजली, चूल्हा गैस, आटा पीसने की मशीन, पशुओं का चारा काटने की मशीन, कपड़े धोने की मशीन आदि आज हर घर में रखी हैं और एक अनपढ़ महिला या पुरुष भी उसका प्रयोग कर लेता है, क्योंकि उसको प्रयोग करने का प्रशिक्षण दिया गया है लेकिन इतना सब होने के बावजूद भी यह मनुष्य अन्दर से खुश, तृप्त या सन्तुष्ट नज़र नहीं आता बल्कि पहले की तुलना में खुद को ज्यादा अकेला, ज्यादा तनावग्रस्त व परेशान महसूस कर रहा है। पहले कभी साल-छ: महीने में गाँव में कोई जागरण या जलसा होता था, महीनों पहले लोग उसका चाव करते थे और महीनों बाद तक उसके प्रभाव से खुश रहते थे। आज गाँव का व्यक्ति भी दिन में कई-बार, कई महापुरुषों का सत्संग सुन लेता है पर सुनकर भी खुश नहीं है। पहले कभी-कभार साल-छ: महीने में किसी को कोई बुखार आदि बीमारी आती थी वह भी तुलसी, अदरक की चाय या घाट-बाजरे की राबड़ी आदि पीकर ठीक हो जाती थी, आज चिकित्सा के साधन बहुत बढ़े हैं लेकिन उसकी तुलना में रोग ५० गुना बढ़ गये हैं। पहले राह चलते राहगीर को घर में बुलाकर, खाना खिलाकर, रात्रि विश्राम देकर मन को सुकून मिलता था। आज अपना ही कोई रिश्तेदार घर आ जाये तो चिन्ता हो जाती है। उसे होटल में जाकर खाना खिलाते हैं। ये सब परिस्थितियाँ कहीं न कहीं यह सोचने पर मजबूर कर रही हैं कि जीवन से ऐसा क्या लुप्त (मिस) हो गया जिसके अभाव में इन सब सुख-सुविधाओं के होते हुए भी सच्ची खुशी, शान्ति, सन्तोष जीवन से गायब हो गया है। यह ऐसी ही अवस्था है कि दस जीरो (००००००००००) के आदि में यदि '१’ लग जाये तो कीमत १ अरब है और यदि '१’ छूट जाये तो कीमत शून्य है। ऐसी ही हालत हमारे जीवन की सब सुख-सुविधाओं के बावजूद हो रखी है।

इसका उत्तर यह है कि ये सब मशीनें या तकनीकी वस्तुएँ तो हमें जन्म के बहुत दिन बाद में मिली पर एक सुपर तकनीकी मशीन, जो हमें जन्म के साथ ही मिल गई थी और उस मशीन के सदुपयोग से ही धरती की सभी मशीनें चलती हैं, वह मशीन है- 'मनÓ। यदि हमें शिक्षा के साथ इस चीज का प्रशिक्षण मिल जाता कि मन को कब, कैसे, कितना, क्यों और किस काम के लिए चलाया जाता है और कब व कैसे उसे बन्द कर दिया जाता है, तो शायद हर व्यक्ति का जीवन ऋषियों जैसा होता। हमारे देश में वैदिक परम्परा में ब्रह्मचारी, गृहस्थी, वानप्रस्थी, संन्यासी सब ऋषितुल्य, पवित्र, सन्तुष्ट, पुरुषार्थी, निरोग व लम्बी आयु वाले हुआ करते थे और इस जीवन का राज उन्हें बचपन में ही गुरुकुलीय वैदिक शिक्षा के माध्यम से सिखाया जाता था। गृहस्थी माता-पिता स्वयं संयमी, सदाचारी, ईश्वरभक्त, एक पतिनिष्ठ या पत्निनिष्ठ, ऋषितुल्य होते थे, अत: अपने पवित्र आचरण से छ: या आठ वर्ष तक घर में ही बालक के सुकोमल मन में ये संस्कार डाल दिये जाते थे कि तुझे भी अपने जीवन को ऐसा ही पवित्र, पुरुषार्थी, सेवापरायण, सदातृप्त व खुशियों से भरपूर बनना है और फिर आठ वर्ष के बाद गुरुकुल में जाकर दोनों समय सन्ध्या करते समय गुरु ओम् वाक् वाक्, ओम् प्राण: प्राण:, ओम् चक्षुश्चक्षु: ... इत्यादि मन्त्रों के माध्यम से सिखाता था कि हमें अपनी वाणी, दृष्टि, प्राण, घ्राण, श्रोत्रादि इन्द्रियों और इन सबके मुखिया मन, बुद्धि व विचार को कैसे पवित्र व दिव्य बनाना है, वाणी का प्रयोग कैसे करना है, इसका प्रशिक्षण गुरु देता था। 'ओम् भू: पुनातु शिरसि, ओम् सत्यं पुनातु पुन: शिरसि’।

अर्थात् सभी इन्द्रियों की पवित्रता के लिए एक-एक बार प्रार्थना है तो शिर अर्थात् विचार की पवित्रता के लिए दो बार प्रार्थना की गई है। मन बहुत ही सूक्ष्म (Sharp) व तीव्र (Fast) गति वाली मशीन है, चलाना आ जाये तो वरदान है और न चलाना आये तो अभिशाप है। इसीलिए गुरु बाहर की शिक्षा के साथ-साथ दोनों समय आन्तरिक शिक्षा, आन्तरिक ऊर्जा (Enerry) कैसे पायी जाती है, इसका क्रियात्मक प्रशिक्षण (Practical Training) स्वयं अपने आचरण से देता था और ये संस्कार पीढ़ी-दर-पीढ़ी अग्रेसित होते जाते थे। यह है वह मूलभूत लुप्त (Missing) तथ्य जो आज की शिक्षा में नहीं मिलता है क्योंकि जो कुछ हमारे अन्दर होता है, वही हमारे बाहर और चारों तरफ विकीर्ण (Radiate) होता है। इसलिए बाहर की मशीनों से पूर्व आन्तरिक मशीन, जन्म-जन्मान्तरों तक साथ रहने वाली मशीन 'मन’ का उचित प्रकार से प्रयोग करने का प्रशिक्षण (Training) हमें सर्वप्रथम लेने की आवश्यकता है।

आज ६०-७० वर्ष का शिक्षित (Educated) व्यक्ति भी यही शिकायत कर रहा है और १५-२० वर्ष का युवा भी, कि क्या करें मन काबू में ही नहीं आता है। ६०-७० वर्ष से जिस मशीन को लगातार चला रहे हैं, तो अब तक चलाना आ जाना चाहिए था और इतना ही क्यों यह मशीन तो हम लगभग इस सृष्टि के २०० करोड़ वर्षों से चलाते आ रहे हैं।

योग के प्रणेता महर्षि पतञ्जलि ने भी अपने ग्रन्थ 'योग-दर्शन’ की शुरुआत चित्त-वृत्ति अर्थात् विचार से की है- 'योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:’ अर्थात् अपने विचारों को काबू (Control) कर लेना ही योग है। वहाँ बताया कि चित्तवृत्ति अर्थात् आज की भाषा में विचार दो प्रकार का होता है- क्लिष्ट और अक्लिष्ट या नकारात्मक और सकारात्मक। सर्वप्रथम क्लिष्ट (नकारात्मक) को रोकना है और अक्लिष्ट (सकारात्मक) को बनाये रखना है, और फिर अन्त में उसे भी रोक देना है। एक वाक्य में कहें तो हमारे सभी शास्त्रों की साधना पद्धतियाँ केवल मन, बुद्धि व विचार या अन्त:करण की शुद्धि व सही उपयोग के लिए है। हमारा आत्मस्वरूप तो पहले ही शुद्ध-बुद्ध-मुक्त स्वरूप वाला है। प्रज्ञापराध ही समस्त दु:खों का कारण है।

अत: अब भारत को व भारत के एक-एक व्यक्ति को यदि खुशहाल बनाना है तो आइये लौटें वैदिक गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति की ओर।

अनुभूति आपकी

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:43:52 +0530

योग से 2 बार कैंसर को दी मात

योग के माध्यम से मैंने कैंसर जैसी भयानक बीमारी को एक नहीं दो बार मात दी है। पहले मुझे गर्भाशय में कैंसर हुआ तथा बाद में फेफड़े में। ऐलोपैथिक चिकित्सकों ने मुझे गर्भाशय निकालना ही एकमात्र विकल्प बताया। इलाहाबाद मेडिकल कॉलेज के एक शल्य चिकित्सक ने तो तुरन्त ऑपरेशन करने की सलाह दे डाली थी। चेन्नई अपोलो हॉस्पिटल के शल्य चिकित्सकों ने फेफड़ा रिमूव करने की बात कही। कुछ चिकित्सकों ने तो यहाँ तक कह दिया था कि आपका जीवन मात्र २-३ माह शेष है। चारों ओर से निराश हो मैंने योग को अपने दैनिक जीवन का अंग बना लिया तथा मन में दृढ़ निश्चय कर लिया कि योग से ही अब इस व्याधि को समूल नष्ट कर सकती हूँ। मैंने पूज्य स्वामी जी महाराज द्वारा प्रतिपादित योग के सम्पूर्ण पैकेज का नित्य अनुसरण किया। विशेष रूप से फेफड़े के कैंसर में मुझे अनुलोम-विलोम से बहुत लाभ हुआ। ढाई साल में दो बार कैंसर को शिकश्त देकर मैं स्वस्थ जीवन का आनन्द ले रही हूँ। ६१ वर्ष की उम्र में अब मैं योग के सारे नियमों का पालन करती हूँ और मैंने अपना सम्पूर्ण जीवन योग के प्रचार-प्रसार हेतु समर्पित कर दिया है।

भवदीया, चित्रा सिंह, जौनपुर, उत्तर प्रदेश

गुर्दे की पथरी हुई समाप्त

मुझे काफी समय से पेट दर्द रहता था। स्थानीय स्तर पर डॉक्टरी सलाह के अनुसार अल्ट्रासाउण्ड कराने पर पता चला की मुझे गुर्दे में ५ मिमी. की पथरी है। मैंने पतंजलि आयुर्वेद हॉस्पिटल में सम्पर्क किया। वहाँ चिकित्सकों ने कुछ शुरुआती जाँच के उपरान्त मेरा उपचार प्रारम्भ किया। आयुर्वेदिक औषधियों के रूप में मुझे गिलोय घन वटी, आरोग्यवर्धिनी वटी, चन्द्रप्रभावटी, महामंजिष्ठारिष्ठ, अश्मरीहर क्वाथ, कायाकल्प क्वाथ आदि का प्रयोग करने की सलाह दी गई। उपचार के दौरान मुझे पालक, टमाटर, बैंगन, मिर्च इत्यादि से परहेज रखने को कहा गया। मैंने चिकित्सक के निर्देशों का पूर्ण पालन किया। अब मेरी पथरी का नामोनिशान भी नहीं रहा। मेरा पेद दर्द मानो छू-मंतर हो गया। पुन: अल्ट्रासाउण्ड कराने पर रिपोर्ट सामान्य है। डॉ. अविनाश, पतंजलि योगपीठ, पूज्य स्वामी जी महाराज व आचार्य जी का बहुत-बहुत आभार व धन्यवाद!

भवदीय, आमोद सिंह भण्डारी, देहरादून

पंचकर्म आयुर्वेद चिकित्सा पद्धति

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:41:34 +0530

गतांक में हमने पंचकर्म एवं उसके प्रथम कर्म 'वमन’ पर विस्तार से चर्चा की थी। इस अंक में विरेच.नादि शेष कर्मों की चर्चा प्रस्तुत कर रहे हैं-

विरेचन

(Purgation therapy)

जब आँतों में स्थित मल पदार्थ को गुदा द्वार से बाहर निकालने के लिए औषधियों का प्रयोग किया जाता है तो इस क्रिया को विरेचन कहते हैं। यह एक महत्त्वपूर्ण संशोधन (Purgation) कर्म है। इसका प्रयोग सामान्यत: शरद् ऋतु में किया जाता है, परन्तु यदि रोग गम्भीर हो, तो किसी भी ऋतु में इसका प्रयोग किया जा सकता है।

उपयोग

सामान्यत: शरीर में शुद्धि लाने के लिए तो विरेचन क्रिया का प्रयोग किया ही जाता है, इसके अतिरिक्त पित्त का प्रकोप, आम (आधा पचा अथवा बिल्कुल अपच भोजन) से उत्पन्न रोग, अफारा और कुष्ठ जैसे भयंकर चर्म रोगों को दूर करने के लिए भी विरेचन कर्म का प्रयोग किया जाता है। इसके सम्यक् प्रयोग से इन्द्रियों में शक्ति, बुद्धि में ताजगी, पाचकाग्नि में वृद्धि तथा रक्त, रस आदि धातुओं और शारीरिक बल में स्थिरता आती है।

विरेचन के अयोग्य व्यक्ति

बालक, वृद्ध, दुर्बल व कोमल प्रकृति के लोग, गर्भिण् ाी स्त्री, स्थूल शरीर वाले रोगी व्यक्ति, मद्य के नशे वाले, ज्वर की पहली अवस्था में, समय-पूर्वप्रसूता (वह स्त्री जिसने समय पूर्व ही बच्चे को जन्म दिया हो), जिसके शरीर में शस्त्र का घाव हो तथा जिसका शरीर रूक्ष (शुष्क) प्रकृति का हो- ऐसे व्यक्तियों के लिए विरेचन कर्म का प्रयोग नहीं किया जाता है।

कोष्ठ की प्रकृति के अनुसार विरेचन

सभी मनुष्यों के कोष्ठ की प्रकृति एक-सी नहीं होती। यह कोष्ठ तीन प्रकार के माने गयें हैं-

1. मृदुकोष्ठ- कुछ व्यक्तियों में पित्त दोष की अधिकता के कारण् ा बहुत शीघ्र ही विरेचन हो जाता है। ऐसे व्यक्ति मृदु कोष्ठ वाले माने जाते हैं। विरेचन कर्म के लिए इन व्यक्तियों को मृदु द्रव्यों का कम मात्रा में सेवन करवाना चाहिए। दूध, उष्ण जल, तेल या द्राक्षा जैसी मृदु औषधियाँ इनके लिए उपयोगी मानी जाती हैं।

2. मध्यमकोष्ठ- जिनके कोष्ठ (उदर) में कफ दोष की प्रधानता होती है, उनके विरेचन कर्म के लिए मध्यम बल वाली (न अधिक मृदु और न अधिक तीव्र) औषधियों की आवश्यकता होती है। ऐसे व्यक्ति मध्यम कोष्ठ वाले माने जाते हैं। इनकी विरेचन क्रिया के लिए त्रिवृत्, तिक्ता और राजवृक्ष (अमलतास) की फली जैसी औषधियों का प्रयोग किया जाता है।

3. क्रूरकोष्ठ- जिनके कोष्ठ में वात दोष की प्रधानता होती है तथा विरेचन क्रिया बहुत कठिनाई से हो पाती है, वे क्रूर कोष्ठ वाले व्यक्ति माने जाते हैं। इनकी विरेचन क्रिया के लिए स्नुहीक्षीर (सेहुण्ड का दूध), हेमक्षीरी तथा दन्तीफल जैसी तीव्र विरेचक औषधियाँ प्रयोग में लाई जाती हैं।

अत: विरेचन क्रिया से पहले रोगी के कोष्ठ की प्रकृति को जानकर ही औषधियों का चयन किया जाता है।

नस्य कर्म या शिरोविरेचन (Inhalation therapy)

सिर, नेत्र, कान, नाक व गले के रोगों में जो चिकित्सा नाक द्वारा ली जाती है, वह नस्य अथवा शिरोविरेचन कहलाती है। इसे नावन नाम से भी जाना जाता है। नस्य कर्म के मुख्यत: दो भेद है-

(1) रेचन अथवा कर्षण नस्य

(2) स्नेहन अथवा बृंहण नस्य

रेचन अथवा कर्षण नस्य

यह नस्य शिर से कफ आदि दोषों को बाहर निकालता है। इसके लिए तीक्ष्ण प्रभाव वाले तेलों अथवा तीक्ष्ण औषधियों के रस या क्वाथ से पकाये गये तेलों का प्रयोग किया जाता है। इसके अतिरिक्त औषधियों के रस या चूर्ण का प्रयोग भी किया जाता है। रेचन नस्य का प्रयोग कफज, ऊध्र्वजत्रु (नाक, कान, गला व सिर) के रोगों में एवं शिर:शूल, स्वरक्षय, पीनस, प्रतिश्याय, शोथ (सूजन), अपस्मार (मिर्गी), कुष्ठ जैसे भंयकर चर्मरोग व अरुचि में किया जाता है।

स्नेहन अथवा बृंहण नस्य

यह नस्य शिर, नाक आदि ऊपरी अंगों में स्निग्धता लाता है। इसमें तैल अथवा मधुर रस युक्त औषधियों के रस, क्वाथ, कल्क अथवा चूण्र् ा से पकाये गये तैल या घी का प्रयोग किया जाता है। इस नस्य का उपयोग सिर, नाक व नेत्र के रोगों में, अद्र्धावभेदक (आधासीसी), दाँत, बाहु, कन्धे व मन्या (Steno-mastoid region) के रोगों में, बल की कमी, मुखशोष (मुँह का सूखना), कणनाद (कान के अन्दर आवाज होना) आदि में, वातिक और पैत्तिक रोगों में, समय से पहले बालों का सफेद होना तथा बाल गिरना इत्यादि रोगों में किया जाता है।

अयोग्य व्यक्ति

गर्भवती व मासिक स्राव वाली महिला को नस्य नहीं देना चाहिए। मैथुन, भोजन, स्नान व मदिरापान के उपरान्त भी नस्य का निषेध है।

नस्य में प्रयुक्त होने वाले औषधि-द्रव्य

मीठी बच के मूल का चूर्ण, अदरक, प्याज, लहसुन, काली मिर्च आदि द्रव्यों का रस, क्वाथ, कल्क या चूर्ण, जो घी या तेल में पकाकर तैयार किया हो, यह सब नस्य के लिये उपयोगी माना गया है।

अनुवासन बस्ति

जिस चिकित्सा कर्म में गुदामार्ग द्वारा औषधि प्रविष्ट कराई जाती है, उसे बस्ति कर्म कहते हैं। जिस बस्ति कर्म में केवल घी, तैल आदि स्नेह द्रव्यों अथवा क्वाथ आदि के साथ अधिक मात्रा में स्नेह पदार्थों का प्रयोग किया जाता है, उसे 'अनुवासन’ अथवा 'स्नेहन बस्ति’ कहा जाता है। इसे 'मात्राबस्ति’ भी कहते हैं, क्योंकि यह बस्ति 100 मिली. (2 पल) अथवा 50 मिली. (1 पल) की निश्चित मात्रा में दी जाती है।

उपयोग एवं लाभ

इसके प्रयोग से कोष्ठ की शुद्धि के साथ-साथ स्निग्धता और स्थानीय कोमलता भी आती है। अनुवासन बस्ति से शरीर में पुष्टता आती है, शक्ति, स्वास्थ्य व आयु में वृद्धि तथा रंग में निखार आता है।

योग्य व्यक्ति

जिनके शरीर में रूक्षता हो, जिनकी पाचकाग्नि तीव्र हो तथा जो केवल वातज रोगों से पीडि़त हों, उन्हें अनुवासन बस्ति देनी चाहिए।

अयोग्य व्यक्ति

जो कुष्ठ जैसे चर्म रोगों, मधुमेहादि मूत्र-रोगों, मोटापा, उदर रोगों, अजीण, अरुचि, तृषा, श्वास (दमा), खाँसी, क्षय, उन्माद, शोष व भय से पीडि़त हैं, उन्हें अनुवासन बस्ति नहीं देनी चाहिए।

निरूह बस्ति

जिस बस्ति कर्म में कोष्ठ की शुद्धि के लिए औषधियों के क्वाथ, दूध और तैल का प्रयोग किया जाता है, उसे निरूह बस्ति कहते हैं। क्योंकि यह बस्ति शरीर में वात आदि दोषों और धातुओं को सम स्थिति में स्थापित करने में सहायक है, अत: इसे 'आस्थापन बस्ति’ भी कहते हैं। निरूह बस्ति गुणों के आधार पर अनेक प्रकार की है। यथा- दीपन बस्ति, लेखन बस्ति, बृंहण बस्ति, पिच्छिल बस्ति, सिद्ध बस्ति, युक्तरसा बस्ति आदि। इन सबका प्रयोग रोग व रोगी की प्रकृति के अनुसार ही किया जाता है। यहाँ सामान्य रूप से निरूह बस्ति का परिचय दिया जा रहा है।

योग्य व्यक्ति

वातज रोग, उदावर्त (वायु का ऊध्र्व गमन), वातरक्त (गठिया), विषम ज्वर (मलेरिया), उदर रोग, पेट में अफारा, मूत्राशय में पथरी, शूल, अम्लपित्त (Hyperacidity), मन्दाग्नि, मूत्र में रुकावट, हृदय रोग, प्रमेह, रक्त प्रदर तथा कब्ज जैसे रोगों से पीडि़त व्यक्ति को निरूह बस्ति देनी चाहिए।

अयोग्य व्यक्ति

दोषों के अधिक प्रकुपित होने पर एवं दुर्बलता, वमन, हिचकी, बवासीर, खाँसी, दमा, गुदा में सूजन, अतिसार, पेचिश, मधुमेह तथा कुष्ठ जैसे चर्म रोग होने पर निरूह बस्ति नहीं देनी चाहिए। गर्भिणी स्त्री के लिए भी निरूह बस्ति का प्रयोग निषिद्ध है।

रक्तमोक्षण (Blood-Letting)

पंचकर्म चिकित्सा में वण्रात वमन, विरेचन आदि कर्मों का प्रधान उद्देश्य है कि दोषों का शोधन हो। रक्तमोक्षण कर्म में दोषशोधन की अपेक्षा रक्त का निर्हरणा (निकालना) ही प्रधान विषय प्रतीत होता है परन्तु इसका उद्देश्य भी दोषशोधक है, क्योंकि पित्त से रक्त के अति दूषित होने पर ही रक्तमोक्षण का विधान है। रक्त शरीर की अत्यंत महत्त्वपूण धातु है। परन्तु दूषित होने पर अनेक रोगों को उत्पन्न करता है। रक्त की रोगोत्पादकता अत्यन्त व्यापक होती है। अत: स्वास्थ्य-संरक्षण एवं रोगों की निवृत्ति के लिये दूषित रक्त को निकाल देना आवश्यक होता है। दूषित रक्त को निकालते समय पित्त का भी निर्हरणा होता है, क्योंकि पित्त रक्त में आश्रयाश्रयी-भाव से रहता है। अत: पित्तज व्याधियों के लिये रक्तमोक्षण को प्रधानता से प्रतिपादित किया गया है।

रक्तमोक्षण आशुफलप्रद चिकित्सा है, किन्तु ठीक ढंग से न करने पर यह अनेक व्यापत्तियां (बिगाड़) उत्पन्न सकता है।

प्रकार- रक्तमोक्षण के मुख्य दो प्रकार हैं-

1. शस्त्र द्वारा रक्तविस्रावण,

2. शस्त्र रहित रक्तविस्रावण।

शस्त्र विस्रावण दो प्रकार का होता है-

क. प्रच्छान- इसमें एक ही स्थान पर एकत्रित दूषित रक्त को चीरा लगाकर बाहर निकाल लिया जाता है।

ख. सिरावेध- जब दूषित रक्त पूरे शरीर में फैल जाता है तब इस विधि का प्रयोग किया जाता है।

शस्त्र रहित विस्रावण चार प्रकार का होता है-

क. जलौकावचारणा- पित्त से प्रकुपित रक्त को निकालने के लिए इस विधि का प्रयोग किया जाता है।

ख. शंगावचारण- वात दोष से प्रकुपित रक्त को इस विधि द्वारा निकाला जाता है।

ग. अलाबु अवचारण- कफ दोष से प्रकुपित रक्त को इस विधि से निकाला जाता है।

घ. घटीयंत्र- जब दूषित रक्त त्वचा की अलग-अलग परतों में जम गया हो तब घटीयंत्र का प्रयोग किया जाता है।

रक्तमोक्षण के लिए इनका उपयोग दोषों की, रक्त की एवं रोगी की अवस्था के अनुसार किया जाता है।

दोषावस्था के अनुसार- वात दोष के दूषित रक्त का निर्हरण शृंग से, पित्त से दूषित रक्त का निर्हरण जलौका तथा कफ से दूषित रक्त का निर्हरण अलाबु से करना चाहिये।

रक्तावस्था के अनुसार- दोषों के अतिरिक्त रक्त की अवस्था के अनुसार (अवगाढ, अवगाढतर) उपर्युक्त प्रयोगभेदों का विचार किया जाता है। यथा- यदि रक्त ग्रथित है तो जलौका का उपयोग करें, यदि एक स्थान में पका हुआ है तो प्रच्छान का तथा सर्वांग शरीर में व्याप्त हो तो सिरावेध द्वारा रक्त को स्रावित कराया जाता है।

आतुरावस्था के अनुसार- आतुर (रोगी) का शरीरबल देखकर भी इसके प्रयोग में भिन्नता होती है। यथा-शृंग और अलाबु का प्रयोग सुकुमार व्यक्तियों में तथा जलौका का प्रयोग अत्यन्त सुकुमार व्यक्तियों में करना चाहिये।

शरीर और अन्य द्रव्यों के सदृश रक्त की संरचना भी पांच महाभूतों के सम्मिश्रण से ही हुई है। रक्त जीवन के लिए महत्त्वपूण है। यह रक्त ही है, जो चेतन प्राण के शरीर का निर्माण करता है तथा उसे जीवित भी रखता है। अत: रक्त की रक्षा करना तथा अत्यधिक स्राव को रोकना अत्यावश्यक है।

अत्यधिक महत्त्वपूण होने पर भी कुछ परिस्थितियों में रक्त को शरीर से बाहर निकालना पड़ता है। जैसे- चर्मरोग, शरीर में गाँठें आदि होने पर 'रक्त मोक्षण’ (रक्त को शरीर से बाहर निकालना) एक चिकित्सा के रूप में प्रयोग किया जाता है। क्योंकि उपरोक्त परिस्थितियाँ रक्त के दूषित होने पर अथवा रक्त की मात्रा में अधिकता होने पर उत्पन्न होती हैं। ऐसी स्थिति में दूषित रक्त का ही स्राव कराया जाता है। शरीर से रक्तस्राव के लिए जोंक का प्रयोग किया जाता है। सिरा का छेदन करके भी रक्तस्राव किया जा सकता है।

योग्य व्यक्ति

निम्नलिखित रोगों से पीडि़त व्यक्ति के लिए रक्त-मोक्षण की क्रिया उपयोगी है:-

शोथ (सूजन), दाह (जलन), त्वचा पर लालिमा, शरीर के किसी अंग से रक्तस्राव, वातरक्त (गठिया), कुष्ठ जैसे चर्म रोग, फोड़े-फुंसियाँ, हाथ के रोग, वात का अत्यधिक प्रकोप, श्लीपद (हाथीपाँव), रक्त की विषाक्तता, गाँठे व गिल्टियाँ होना, अपची (तपेदिक सम्बन्धी गिल्टी), क्षुद्र रोग, विदारिका (काँख और जंघा के बीच गिल्टी जैसी वृद्धि), स्तन रोग, शरीर में भारीपन व शिथिलता, रक्त प्रकोप से उत्पन्न नेत्रपाक, तन्द्रा, मुँह, नाक व शरीर से दुर्गन्ध आना, कान, होंठ, नाक व मुँह से पीब आना, यकृत् और प्लीहा के रोग विसर्प, सिरदर्द व उपदंश।

सम्यक रक्त-मोक्षण के लक्षण

रक्त-मोक्षण की क्रिया के पश्चात् यदि रोगी को दर्द में आराम मिले, रोग की तीव्रता कम हो जाए, रोगी शरीर में हल्कापन अनुभव करे तथा सूजन समाप्त हो जाए तो समझना चाहिए कि यह क्रिया ठीक प्रकार से सम्पन्न हो गई है।

पुन: सामने लाया जाए गांधीजी के सत्य स्वरूप को

योग संदेश विभाग — Sat, 01 Sep 2018 21:38:52 +0530

विगत 70 वर्षों में कांग्रेस के समाजवादी धड़े ने गांधीजी के ऐसे स्वरूप को शासकीय माध्यमों से प्रचारित किया जिससे हिन्दू समाज को गांधीजी हिन्दुत्व-विद्वेषी और इस्लाम परस्त तथा ईसाइयत-परस्त लगे एवं समाज गांधीजी के प्रति दूरी का भाव पाल ले। यह गांधीजी जी के सत्य स्वरूप को छिपाकर उनके एक मिथ्या रूप को प्रचारित करना था, जो गलत है। गांधीजी ने स्पष्ट कहा था कि समाजवाद एक राक्षसी विचार है और समाजवादियों की मनोयोजना सफल हुई तो चंगेज खां द्वारा किए गए संहार से कई गुना अधिक संहार विश्व में होगा। 1934 ईस्वी में आचार्य नरेन्द्र देव और जवाहरलाल नेहरू को लिखे अनेक पत्रों में गांधीजी ने यह बात स्पष्ट कही है।

गांधीजी ने बार-बार कहा कि मैं सनातनी हिन्दू हूँ और मेरी 'आत्मा, परमात्मा, पुनर्जन्म और कर्मफल के सिद्धांत’ में अविचल निष्ठा है। मेरी दृष्टि में गोरक्षा हर हिन्दू का सर्वोपरि धर्म है । वेद सृष्टि के आरम्भ से हैं और वे ज्ञान के मूल स्रोत हैं। ईसाइयों के विषय में उन्होंने कहा कि जीसस एक महान शिक्षक थे पर वे गॉड के इकलौते बेटे नहीं हैं और उनके नाम से धर्मान्तरण करना हलाहल विष है तथा स्वतंत्र भारत में धर्मान्तरण कानूनन दंडनीय अपराध होगा। इस्लाम के बारे में उन्होंने कहा कि मुहम्मद एक महापुरुष हैं, पर वे आखिरी पैगम्बर नहीं हैं ।

इन तथ्यों को छिपाना, गांधीजी के श्रेष्ठ व्यक्तित्व का अनादर व अपमान है। उन्हें 'फादर ऑफ नेशन’ कहकर फिर उनके ही नाम से झूठ का प्रचार करना नितांत अनुचित है ।

आवश्यक है कि गांधीजी के सच्चे स्वरूप को पुन: देश में प्रख्यात किया जाए। साथ ही एक श्रेयस्कर विश्व के लिए भारतीय ज्ञान-परम्परा के योगदान को एवं भावी भूमिका को देश एवं विश्व-पटल पर प्रस्तुत किया जाए। इसके लिए निम्नांकित क्षेत्रों में व्यवस्थित कार्य करने होंगे:-

1. प्रशिक्षण कार्य, 2. शोध कार्य।

प्रशिक्षण कार्य

प्रशिक्षण का अत्यधिक महत्व है। एक 3 वर्षीय प्रशिक्षण आधारभूत ज्ञान के रूपों से प्रत्येक प्रशिक्षार्थी को परिचित कराएगा। प्रशिक्षण की इस प्रक्रिया की निम्नांकित विशेषताएं हैं-

1) यह प्रशिक्षण द्विस्तरीय होगा।

2) प्रथम चरणों में 6 माह का 'आधारभूत ज्ञानपरक पाठ्यक्रम’ (फाउंडेशन कोर्स) होगा।

3) इसमें समकालीन वैश्वक जीवन एवं राष्ट्र जीवन के आधारभूत तथ्यों की जानकारी दी जाएगी और उस पर सघन विचार-विमर्श होगा। गांधी-चिंतन का उस सन्दर्भ में महत्व बताया जाएगा।

4) प्रशिक्षण की पात्रता का आधार कोई आधुनिक डिग्री नहीं है। तब भी स्नातक-स्तरीय बुद्धि का होना इसकी पात्रता का आधार है। 12 वर्षों तक किसी प्रकार की शिक्षा प्राप्त कर चुकी प्रतिभाएं इसकी सामान्य पात्र हैं।

5) 6 माह की आधारभूत पाठ्यक्रम परीक्षा उत्तीर्ण करने पर प्रत्येक इच्छुक विद्यार्थी को समन्वित पाठ्यक्रम का डिप्लोमा दिया जाए, जिसमें योग, दर्शन एवं समाजिक विज्ञानों का एक समन्वित पाठ्यक्रम, जिसका नाम 'सामाजिक नेतृत्व प्रशिक्षण पाठ्यक्रम’ (Leadership Training in Society and Polity) हो, ऐसा प्रस्ताव हमने स्वामी जी महाराज के सम्मुख प्रस्तुत किया है। इसमें गांधी-दृष्टि को प्रत्येक ज्ञान-क्षेत्र में स्पष्ट समझाया जाएगा और सत्य-निष्ठा तथा सत्याग्रह का महत्व स्पष्ट किया जाएगा।

शोध कार्य

शोध क्षेत्र में निम्नांकित पाँच केन्द्र स्थापित किए जाएं, ऐसा निवेदन है-

समाज चिंतन एवं समाज विज्ञान केन्द्र

विश्वभर में समाजविज्ञानों के क्षेत्र में आधारभूत मान्यताएं सम्बन्धित समाज या सभ्यता या शासक-समूह के अपने धर्मशास्त्रों पर आधारित हैं। यूरोपीय मध्ययुग में यूरोपीय क्षेत्र में मध्ययुगीन ईसाइयत ही समाज-चिंतन एवं समाज-व्यवहार का आधार थी। रेनेसां के बाद उसमें कुछ उदारता का क्रमश: समावेश हुआ। विश्व की अन्य सभ्यताओं से अंत:क्रिया के बाद उस चिंतन में और परिष्कार आया है। तब भी, आज भी इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी, इटली, स्वीडन, स्विट्जरलैंड, नॉर्वे, हॉलैंड, नीदरलैंड, पुर्तगाल, स्पेन, रूस, चेकोस्लोवाकिया, युगोस्लाविया, आस्ट्रिया, बेल्जियम, बल्गारिया, फिनलैंड, डेनमार्क, हंगरी, पोलैंड आदि सभी यूरोप क्षेत्रीय देशों में ईसाई धर्मशास्त्र ही समाजवैज्ञानिक चिंतन का आधार है। यह आधार मोटे तौर पर विगत 400 वर्षों से कायम है।

गांधीजी ने बार-बार कहा कि मैं सनातनी हिन्दू हूँ और मेरी ‘आत्मा, परमात्मा, पुनर्जन्म और कर्मफल के सिद्धांत’ में अविचल निष्ठा है। मेरी दृष्टि में गोरक्षा हर हिन्दू का सर्वोपरि धर्म है । वेद सृष्टि के आरम्भ से हैं और वे ज्ञान के मूल स्रोत हैं। ईसाइयों के विषय में उन्होंने कहा कि जीसस एक महान शिक्षक थे पर वे गॉड के इकलौते बेटे नहीं हैं और उनके नाम से धर्मान्तरण करना हलाहल विष है तथा स्वतंत्र भारत में धर्मान्तरण कानूनन दंडनीय अपराध होगा। इस्लाम के बारे में उन्होंने कहा कि मुहम्मद एक महापुरुष हैं, पर वे आखिरी पैगम्बर नहीं हैं ।

भारत में भारतीय धर्मशास्त्रों की विपुलता एवं विराटता के कारण बौद्धिक भयवश एवं बौद्धिक प्रमादवश, उनके अध्ययन से दूर रहकर, उन पर ईसाई मिशनरियों के द्वारा प्रचारित अज्ञानताजन्य लापरवाही भरी टिप्पणियाँ दी जाती रहती हैं और 19वीं शताब्दी के उच्छिष्ट चिन्तन को ही बड़े उत्साह और आवेश के साथ आधुनिकता या आधुनिक दृष्टि कहा-माना जाता है। परिणामस्वरूप हिंदू धर्म-चिंतन को या तो ईसाई दृष्टि से प्रस्तुत किया जाता है या ईसाइयत के परिशिष्ट कम्युनिज्म की दृष्टि से या इस्लाम की दृष्टि से। भारतीय ज्ञान परम्परा की दृष्टि से ये तीनों ही संकीर्ण दृष्टियाँ हैं क्योंकि ये सर्वव्यापी चैतन्य सत्ता के अस्तित्व का निषेध करती हैं।

इन तीनों ही दृष्टियों से समाजवैज्ञानिक चिंतन की विश्व में अनेक परम्पराएं हैं। लोकतांत्रिक भारत में इन तीनों की शाखाएं सफलता से कार्यरत हैं। तीनों का पोषण कांग्रेस, कम्युनिस्ट तथा सोशलिस्ट पार्टियां एवं धाराएँ करती हैं। भारत के प्रशासकों का बड़ा वर्ग भी इनका पोषक है। राज्य रक्षित एकेडमियों में भी ये ही कार्य होते रहे हैं। अन्य धाराओं के अभी अपने एक भी उच्च विद्या केन्द्र नहीं हैं। श्री संपूर्णानंद, श्री जयप्रकाश नारायण आदि ने 1962 ई. में ही भारतीय समाजवैज्ञानिक शोध के क्षेत्र की इस दरिद्रता को देखकर इस लज्जाजनक राष्ट्रीय बौद्धिक परिदृश्य को बदलने के लिए एक पहल की थी, परन्तु प्रारंभिक 10 वर्षों में शुमाखर, इवान इलिच आदि के साथ कुछ प्रयास हुए। फिर जे. पी. राजनैतिक आंदोलन में लग गए ।

आई.सी.एस.एस.आर. ने जिन शोध-परियोजनाओं का वित्तपोषण किया है, उनमें बाइबिल, ईसाई विश्वास, कुरान, हदीस एवं कम्युनिज्म की ही आस्थाओं की व्यापकता है। मुहावरे भी ज्यादातर नवईसाइयत वाले हैं। भारतीय धर्मशास्त्रों की अपनी दृष्टि से कोई भी समाजवैज्ञानिक शोधकार्य वहाँ भी नहीं हुआ है। ऐसे में वेदों, उपनिषदों, ब्राह्मणग्रंथों, पुराणों, आगमों, रामायण, महाभारत, बुद्धवचनों, त्रिपिटक, जैनशास्त्रों, वैष्णवशास्त्रों, रामचरितमानस, कम्ब रामायण सहित भारतीय भाषाओं में रचित रामायणों आदि में वर्णित समाज-चिंतन को आधार बनाकर समकालीन भारतीय समाज-जीवन के विविध क्षेत्रों में वृहत् शोधकार्यों की आवश्यकता है। यह गांधी दृष्टि से किया गया समाज-चिंतन होगा।

विश्व सभ्यता केन्द्र

वैश्विक सभ्यताओं का सम्यक् ज्ञान प्रदान करना गांधी चिंतन में दक्षता का एक अन्य विशिष्ट क्षेत्र हो सकता है। अभी भारत में जितने विद्या केंद्र हैं, वहाँ यूरोपीय सभ्यताओं की दृष्टि से ही भारत और विश्व को देखने का प्रयास होता है। उसी दृष्टि के अंतर्गत भारत का कुछ अपना महत्व भी उन्हीं पदावलियों में प्रतिपादित कर दिया जाता है। परन्तु ऐसा करने पर प्राय: न तो भारतीय ज्ञान परम्परा के साथ न्याय हो पाता है और न ही यूरो क्रि‍श्चियन तथा आधुनिक वैज्ञानिक दोनों ही अलग-अलग प्रकार की ज्ञान परम्पराओं के साथ न्याय हो पाता है। गांधीजी ने सदा भारतीय दृष्टि से समस्याओं का विश्‍लेषण किया ।

अपरिपक्व ढंग से भारत और विश्व की बात करने पर तीनों ज्ञान परम्पराओं के साथ अन्याय होता है अथवा यह कह सकते हैं, कि तीनों ही ज्ञान परम्पराओं का हमारा अज्ञान इस पद्धति में व्यक्त होकर सामने आता है। आवश्यकता इस बात की है कि प्रत्येक महत्वपूर्ण सभ्यता के मूल स्वरूप को यथावत् समझा जाए। उसके आधारभूत प्रत्ययों को शब्द और अर्थ की तथा सम्बंधित सभ्यता की अपनी ज्ञान परम्परा के संदर्भ में जाना जाए। प्राय:यूरो क्रि‍श्चियन सभ्यता के विषय में भारत में घोर अज्ञान देखा जाता है। महात्मा गांधी इसीलिए प्राय:कहते थे, कि अधिकांश शिक्षित भारतीय ईसाइयत के विषय में उतना ही जानते हैं, जितना उस विषय में सेवाग्राम की मेरी बकरी जानती है अथवा जितना कोई गाय या भैंस जानेगी। स्पष्ट है कि वे यह कहना चाह रहे हैं कि शिक्षित भारतीयों का बड़ा भाग ईसाइयत के विषय में गहरे अज्ञान का शिकार है। ऐसे में यूरोपीय सभ्यता के विषय में, उसके दोष और गुण दोनों के विषय में ठीक-ठीक जान पाना असंभव है ।

इंग्लैंड एवं अन्य देश 18वीं शताब्दी ईस्वी के आरम्भ में भयंकर कंगाली और बदहाली के शिकार थे तथा ईसाइयत के विभिन्न पंथ 17वीं शताब्दी ईस्वी तक आपस में खूनी लडाइयाँ लड़ रहे थे और साथ ही बहुदेवादियों (पैगनों) का सामूहिक संहार नृशंसता से कर रहे थे। 17वीं शताब्दी ईस्वी के प्रारंभ तक यूरोप के बड़े हिस्से में सूर्य, अग्नि, कालीमाता या दुर्गामाता या महाशक्ति तथा वर्षा एवं विद्या के विविध देवी-देवताओं की पूजा प्रचलित थी, यह ज्ञान भी शिक्षित भारतीयों के बड़े हिस्से को नहीं है।

भारत के राजा, महाराजा, सेनापति, बड़े व्यापारी और विद्वान लोग विश्व के अनेक देशों में जाते थे और भारतीय नरेश विश्व में अपने साम्राज्य का विस्तार भी करते थे, यह तथ्य भी भारत में इस झूठ के घटाटोप के कारण ढका हुआ है कि बाहर आक्रमण करने की हमारी कोई परम्परा ही नहीं है।

इसमें यह अज्ञान निहित है कि राष्ट्र राज्य 18वीं शताब्दी ईस्वी के पहले यूरोप सहित विश्व के अनेक देशों में अस्तित्व में ही नहीं थे और इसलिए बाहर या भीतर जैसा कोई विभाजन ही नहीं था। अत: राजा अपनी सीमा का विस्तार करें, यह उनके पौरुष और वीरता के लिए सहज चुनौती और करणीय कर्म माना जाता था। इसलिए बात बाहर आक्रमण करने की नहीं थी, वीरता और वैभव के विस्तार की थी।

भारत की महानता है तो इस बात में कि भारतीय राजा और विद्वान् अन्य समाजों और संस्कृतियों का धर्मांतरण नहीं करते थे और धर्मांतरण जैसे महापाप की कल्पना भी नहीं कर सकते थे। परन्तु यह महानता केवल भारत की नहीं थी, चीन तथा अफ्रीका के अनेक देश भी इस सनातन मान्यता को मानते थे कि दूसरों के देवताओं का अनादर, उनके पूजा केन्द्रों को क्षति पहुँचाना और उन पर अपने देवता तथा अपनी पूजा पद्धति बलपूर्वक लादना भयंकर पाप है और ईश्वर इस पाप का दंड देते हैं। परन्तु भारतीय राजा दूर-दूर तक राज्य का विस्तार करते ही रहते थे, क्योंकि यह राजधर्म का अंग है।

तिब्बत, चीन, यवन प्रांत, पारसीक राज्य एवं दक्षिण पूर्व एशिया के अनेक राज्यों तक तो यह विस्तार था ही, स्वयं रोम के शक नरेश को सम्राट विक्रमादित्य ने जीता था। कनिष्क, अशोक तथा चोलों, चेरों, पाड्यों और चालुक्यों के शौर्य तथा राज्य विस्तार की चर्चा न करना अपने पूर्वजों का अपमान तो है ही, भारतीय इतिहास पर असत्य का आरोपण भी है। स्पष्ट है कि ऐसी बातें करने वाले लोग भारतीय सभ्यता के आधारभूत तत्त्वों से अपरिचित हैं और इसके स्थान पर वे भारतीय सभ्यता के चित्र-विचित्र काल्पनिक लक्षण और काल्पनिक विशेषताएँ रचते और हवा में उछालते रहते हैं। इसलिए विश्व सभ्यताओं का सम्यक् ज्ञान आवश्यक है। भारत के विद्या केन्द्रों में इस ज्ञान की साधना नहीं हो रही है।

इस दक्षता को विकसित करना है, तो यह दक्षता का एक अतिविशिष्ट क्षेत्र होगा और इसकी विश्व में एक अलग पहचान बनेगी तथा विश्व में विकसित सभ्यताओं के जो उच्चस्तरीय विद्या केन्द्र हैं, वे भारत में ऐसे अतिविशिष्ट अध्ययन केन्द्र के बनने से उससे सहज अंत:क्रिया कर सकेंगे और इससे उन्हें गहरी प्रसन्नता होगी तथा ज्ञानात्मक लाभ भी हो सकेगा। इसके लिए एक विश्व सभ्यता अध्ययन केन्द्र बनाना और विकसित करना होगा। अभी भारत में भारतीय समाज को अल्पविकसित और विकासशील मानकर यूरोपीय दृष्टि से 'विकासशील समाजों के अध्ययन के केन्द्र’ अनेक हैं, परन्तु विश्व सभ्यताओं के सम्यक् ज्ञान की साधना का कोई भी केन्द्र नहीं है।

सितंबर - योग संदेश

परम पूज्य योगऋषि स्वामीजी महाराज की शाश्वत प्रज्ञा से नि:सृत शाश्वत सत्य ...

जीवन का यथार्थ

स्वामी रामदेव

स्वतंत्रता के इस पर्व पर सम्पूर्ण स्वतंत्रता का संकल्प एवं हमारी भूमिका

स्वदेशी का संकल्प

(शून्य तकनीक की विदेशी वस्तुओं के 100 प्रतिशत बहिष्कार का संकल्प)

शिक्षा में स्वदेशी का संकल्प

स्वदेशी स्वस्थ जीवन पद्दति का संकल्प

(प्रतिदिन योग का संकल्प)

चिकित्सा में स्वदेशी का संकल्प

(स्वदेशी भेषज का संकल्प)

भाषा में स्वदेशी का संकल्प

कृषि में स्वदेशी का संकल्प

डिजिटल गुलामी से मुक्ति के लिए स्वदेशी सॉफ्टवेयर व एप्स के प्रयोग का संकल्प

श्रद्धांजलि

सर्वश्रेष्ठ ज्वरनाशक एवं व्याधिक्षमत्ववर्धक आयुर्वेदिक घटक गिलोय

बाह्यस्वरूप

गिलोय (Tinospora cordifolia (Willd.) Miers)

Tinospora crispa (L.)

पद्मा गिलोय Tinospora sinensis (Lour.) Merr.

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव

गुडूची सत् मधुर, लघु, त्रिदोषशामक, पथ्य, दीपन, चक्षुष्य, धातुवर्धक, मेध्य व वय:स्थापक होता है।

पौधे के सत्त में विषमज्वररोधी क्रिया पाई गई है एवं इनमें इन्सुलिन की भाँति क्रिया भी होती है।

काण्ड स्वरस तथा काण्ड चूर्ण शोथरोधी तथा मस्तिष्क उद्दीपनरोधी क्रियाओं को प्रदर्शित करता है।

गिलोय व्याधिक्षमत्ववर्धक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

गिलोय का काण्डसार ज्वरघ्न क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

गिलोय के काण्ड का जलीय सार प्रत्यूर्जता क्रियाशीलता दिखाता है।

गिलोय के काण्ड का जलीय सार एल्बीनों चूहों में शोथहर तथा वेदनाशामक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

गिलोय के पञ्चांग का एल्कोहॉलिक-सार अस्थिमज्जा कोशिकाओं के प्रफलन को बढ़ाता है।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज का स्वानुभूत प्रयोग

औषधीय प्रयोग

नेत्र रोग

कर्ण रोग

कान का मैल-गिलोय को पानी में घिसकर गुनगुना करके कान में 2-2 बूंद दिन में दो बार डालने से कान का मैल निकल जाता है।

वक्ष रोग

उदर रोग

वमन-

गिलोय के 125-250 मि.ली. हिम में 15 से 30 ग्राम तक शहद मिलाकर दिन में तीन बार सेवन करने से कष्ट साध्य वमन भी बन्द हो जाता है।

छर्दि (उल्टी)-

गिलोय के 20-30 मि.ली. क्वाथ अथवा हिम में 2 चम्मच मधु मिलाकर पीने से सब प्रकार की छर्दियों (उल्टियों) का शमन होता है।

गुदा रोग

यकृत्प्लीहा रोग

कामला-

20-30 मि.ली. अमृता क्वाथ में 2 चम्मच मधु मिलाकर दिन में तीन-चार बार पिलाने से पीलिया रोग में लाभ होता है।

गिलोय के 10-20 पत्तों को पीसकर एक गिलास छाछ में मिलाकर तथा छानकर प्रात: काल पीने से कामला में लाभ होता है।

गिलोय काण्ड के छोटे-छोटे टुकड़ों की माला बनाकर पहनने से पीलिया रोग में लाभ मिलता है।

पांडुरोग-

वृक्कवस्ति रोग

प्रमेह-

10 मि.ली. गिलोय स्वरस को पीने से प्रमेह में लाभ होता है।

गिलोय और चित्रक का क्वाथ बनाकर 20-30 मि.ली. क्वाथ को सुबह-शाम पिलाने से सर्पि प्रमेह में लाभ होता है।

गिलोय के 10-20 मि.ली. स्वरस में 2 चम्मच मधु मिलाकर दिन में दो-तीन बार पीने से प्रमेह नष्ट होता है।

1 ग्राम गिलोय सत् में 3 ग्राम शहद को मिलाकर प्रात: सायं सेवन करने से लाभ मिलता है।

अस्थिसंधि रोग

गठिया- 2-5 ग्राम गिलोय चूर्ण को दूध के साथ दिन में दो-तीन बार देने से गठिया और मूत्राम्लता मिटती है।

वातरक्त-

गिलोय के 20-30 मि.ली. क्वाथ को सुबह-शाम पीने से गठिया में लाभ होता है।

शाखा रोग

त्वचा रोग

कुष्ठ (कोढ़)-10-20 मि.ली. गिलोय स्वरस को दिन में दो-तीन बार कुछ महीनों तक नियमित पिलाने से कुष्ठ में लाभ होता है।

सर्वशरीर रोग

शीतपित्त-गिलोय स्वरस में 10-20 ग्राम बावची को पीसकर लेप करने तथा मलने से लाभ होता है।

वातज्वर-

वातज-ज्वर के शमन के लिए गुडूची स्वरस श्रेष्ठ है।

पित्तज्वर-

प्रात:काल 20-40 मि.ली. मिश्री युक्त गुडूची का हिम पीने से पित्तज्वर में लाभ होता है।

गुडूची के पत्र से सिद्ध तैल का प्रयोग करने से ज्वर का शमन होता है।

समभाग गुडूची, नीम तथा आँवला के 25-50 मि.ली. क्वाथ में मधु मिलाकर पीने से विषम ज्वर का शमन होता है।

जीर्ण ज्वर (पुराना बुखार)-

गिलोय के स्वरस तथा कल्क से सिद्ध घृत का सेवन करने से जीर्ण ज्वर का शमन होता है।

मलेरिया में गुडूची स्वरस का प्रयोग अत्यन्त लाभदायक है।

प्रतिदिन 20-40 मि.ली. गुडूची हिम का सेवन करने से जीर्णज्वर में लाभ होता है।

गुडूची क्वाथ में पिप्पली चूर्ण मिलाकर सेवन करने से जीर्ण ज्वर में लाभ होता है।

गुडूची का क्वाथ (20-30 मि.ली.) शीतल करके मधु मिलाकर पीने से ज्वरजन्य छर्दि (उल्टी) में लाभ होता है।

गुडूची सत् का प्रयोग करने से आंत्रिक-ज्वर तथा ज्वरजन्य दाह का शमन होता है।

विविध

श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के जन्मोत्सव के उपलक्ष्य में पतंजलि में धूम-धाम से मनाया गया जड़ी बूटी दिवस

दिव्य अनुभव

नई पहल