हम शाश्वत सत्ता के सच्चे प्रतिनिधि बनें अपना कत्र्तव्य निभाएं

दिव्यता का बीज:

सभी माता-पिता, गुरुजनों व बड़ों को बचपन से ही सभी बच्चों के मन-मस्तिष्क में कुछ बातों का तर्क, तथ्य, युक्ति, प्रमाण व उदाहरण आदि के साथ स्थापित करने की आवश्यकता है। उसमें सबसे पहली बात यह है कि जैसे बीज में वृक्ष होने का सामथ्र्य है, वैसे ही हम सब मनुष्यों में चाहे हम कितसी भी जाति, मत, पंथ, सम्प्रदाय या देश में पैदास हुए हों, हम सब मनुष्यों में मानव से महामानव बनने की शक्ति सामथ्र्य है। हाँ बीज को उपजाऊ भूमि में, उचित खाद, पानी, प्रकाश व सुरक्षित वातावरण देना पड़ता है। उसकी निरन्तर देखभाल करनी पड़ती है तो वह बीज एक दिन पूरा विकसित हो जाता है, फल-फूलों से सजा हुआ, एक बहुत सुन्दर विराट रूप ले लेता है और अपने फल, फूल, औषधीय गुणों, छाया, आक्सीजन व अन्त में लकड़ी आदि के रूप में संसार की सेवा व सबको सुख पहुंचाता है, वैसे ही हमें भी अपने जीवन में अपने श्रेष्ठ प्रारब्ध को आधार बनाकर श्रेष्ठ पुरुषार्थ, श्रेष्ठ वातावरण, श्रेष्ठ प्रशिक्षण व श्रेष्ठ प्रशिक्षकों- इन पाँच साधनों से अपना सर्वांगीण विकास करके खुद सुखी रहते हुए सबको सुख पहुंचाना है, सबकी सेवा करनी है। यद्यपि गुरुकुलम् या आचार्यकुलम् जैसे श्रेष्ठ शिक्षा संस्थानों में इन उपरोक्त पांच साधनों की बहुत अधिक अनुकूलता रहती है फिर भी देश के करोड़ों विद्यार्थियों का पतंजलि के शिक्षा संस्थनों में शिक्षा पाना संभव नहीं है। वैसे भगवान् की दिव्य प्रेरणा से  हमारा यह भी ध्येय है कि हम एक दिन भारत की समूची शिक्षा व्यवस्था में आमूलचूल परिवर्तन लाना चाहते हैं और सभी बच्चों को उनके श्रेष्ठ प्रारब्ध के आधार का अनुभव कराते हुए उनके पुरुषार्थ को पूरा जगाएं, उनकी सभी प्रकार की क्षमता, प्रतिभा एवं कुशलताओं को पूर्ण रूप से विकसित होने का अवसर व दिव्यताओं से भरा एक श्रेष्ठतम सुन्दर वातावरण उपलब्ध करना चाहते हैं। ज्ञान-विज्ञान युक्त प्राचीन व आधुनिकतम शिक्षण-प्रशिक्षण तथा ऐसे श्रेष्ठ प्रशिक्षक उपलब्ध हों जो विभिन्न विद्याओं में पूर्ण निष्णात होने के साथ-साथ एक दिव्यतायुक्तआचरण करते हों। आंशिक तौर पर तो हम ऐसा प्रयास हरिद्वार तथा धीरे-धीरे देश भर में करेंगे परन्तु जब तक यह प्रक्रिया पूरे देश में हम लेकर अयें तब तक सभी माता-पिता व राष्ट्र के जिम्मेदार बड़े महापुरुषों को इस दिशा में सबसे अधिक पुरुषार्थ करने की आवश्यकता है।

मनुष्य की महिमा:

यह सम्पूर्ण सृष्टि भगवान् का दिव्य विधान है। सबका मूलकत्र्ता, नियन्ता व संहर्ता एकमात्र ईश्वर ही है। भगवान् के ज्ञान, कृत्ति एवं विधान व्यवस्था में यद्यपि सब प्रकार की पूर्णता व दिव्यता है। भगवान् की सम्पूर्ण रचना ही अपने आप में रहस्यपूर्ण, वैज्ञानिक, सार्थक व महान् है, परन्तु समस्त रचनाओं में मनुष्य भगवान् की सर्वश्रेष्ठ रचना है क्योंकि भगवान् द्वारा रची गई इस दिव्य सृष्टि की महान् रचना का प्रत्यक्ष रूप से संचालन, नियन्त्रण, व्यवस्था, संरक्षण एवं निरन्तर विकास का भी दायित्व भगवान् के प्रतिनिधि के तौर पर मनुष्य को ही करना होता है। अत: भगवान् में अपने प्रतिनिधि के रूप में ही मनुष्य का निर्माण किया है। अत: हम शाश्वत सत्ता भगवान् के सच्चे प्रतिनिधि, प्रतिरूप, मूर्तरूप होकर ईश्वर की सच्ची सन्तान के रूप में अपना कर्त्तव्य पूर्ण प्रामाणिकता के साथ निभाएं। ईश्वर प्रदत्त दिव्य ज्ञान, दिव्य संवेदनाओं एवं दिव्य कर्मों से युक्त दिव्य आचरण करें, यही भगवान् की सच्ची भक्ति, सच्ची आध्यात्मिकता व जीवन मुक्ति है।

2050 तक एकमात्र भारत ही ऐसा देश दिखता है जो पुन: पूरे विश्व को आध्यात्मिक, आर्थिक, सामाजिक व राजनैतिक दृष्टि से मार्गदर्शन व नेतृत्व दे सकता है।

भारत करोड़ों वर्ष पुराना ज्ञान-विज्ञान अपराविद्या-पराविद्या, भौतिक व आध्यात्मिक दोनों ही दृष्टि से विश्व के सर्वोच्च शिखर पर था। उस राष्ट्र के नागरिकों को अपनी महान् मातृभूमि तथा महान् पूर्वजों की तरह आचरण करना होगा, तभी हम स्वयं का तथा अपने राष्ट्र सहित समूची मानवता का हित कर पायेंगे।

महादेवी वर्मा का यह कथन कि 'बिना वर्तमान के अतीत गतिहीन है और बिना अतीत के वर्तमान दिशाहीन है आज भी प्रासङ्गिक है। जिस व्यक्ति, समाज या राष्ट्र को अपने गरिमामय अतीत, सामथ्र्य भरे वर्तमान तथा स्वर्णिम भविष्य का बोध नहीं होता, वह इस विश्व में अपना अस्तित्व ही खो देता है। अतीत के गौरव-गरिमा के साथ वर्तमान के अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ से आशा, उत्साह व उपलब्धियों भरा भविष्य हमें तभी उपलब्ध होगा, जब हम अतीत की कुप्रथाओं, रूढिय़ों, अन्धविश्वासों एवं सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक तथा सांस्कृतिक गलत परम्पराओं से मुक्त होंगे। वर्तमान की चुनौतियों, संकटों व समस्याओं को आग्रह युक्त होकर समग्रता पूर्वक समझते हुए उनके समग्र, स्थाई एवं न्यायपूर्ण तात्कालिक व दीर्घकालिक समाधान खोजकर उनको साहस पूर्वक क्रियान्वित करने हेतु घनघोर पुरुषार्थ करेंगे। भविष्य के प्रति आशान्वित हुए बिना हम एक भी कदम आगे नहीं बढ़ा सकते, अत: तथाकथित भविष्य वक्ताओं की अनहोनी का डर, खराब किस्मत तथा झूठ, पाखण्ड भरे मिथ्या उपायों से बचकर अपने कर्म को अपना धर्म मानकर अपनी प्रखर ऊर्जा से हमें आगे बढऩा होगा।

अतीत:

दुनियां के कुछ धूर्त व चालाक लोगों ने कुछ सामथ्र्यवान एवं महान् देशों को आगे बढऩे से रोकने के लिए प्रायोजित तरीके से इतिहास व विकास के नाम पर ऐसे झूठ गढ़ें हैं, जिससे कि कोई भी दुनियां का गरीब या विकासशील देश इन तथाकथित विकसित, प्रगतिशील व महान् सभ्य देशों के मुकाबले आगे न बढ़े, अपितु उनकी राजनैतिक, आर्थिक व बौद्धिक गुलामी स्वीकार कर ले और वे जैसे उसे चलावें वैसे चले। भारत जैसे महान् राष्ट्र में भी पिछले लगभग २ हजार वर्षों से कुछ देशी व कुछ विदेशी लोगों के द्वारा हमारे गौरवपूर्ण इतिहास के स्थान पर हमें जंगली, सांपों व भूत प्रेतों की झूठी कहानियों में विश्वास रखने वाले असभ्य, बल-बुद्धि व कौशलहीन बताया तथा विनाशकारी एकाङ्गी विकास को महिमामण्डित करके मनुष्य के आध्यात्मिक विकास को भुलाकर केवल भौतिक विकास को ही सर्वस्व बताकर मानवता व भगवान् की सुन्दर सृष्टि के साथ क्रूर अत्याचार किया है।

अत: भारत सहित दुनियां के गरीब, विकासशील तथा कमजोर समझे जाने वाले सभी राष्ट्रों को पूरे स्वाभिमान के साथ अपने-अपने राष्ट्रों के सच्चे इतिहास व सर्वांगीण विकास के दर्शन के साथ आगे बढऩे की आवश्यकता है। भारत करोड़ों वर्ष पुराना ज्ञान-विज्ञान, अपराविद्या-पराविद्या, भौतिक व आध्यात्मिक दोनों ही दृष्टि से विश्व के सर्वोच्च शिखर पर था। उस राष्ट्र के नागरिकों को अपनी महान् मातृभूमि तथा महान् पूर्वजों की तरह आचरण करना होगा तभी हम स्वयं का तथा अपने राष्ट्र सहित समूची मानवता का हित कर पायेंगे।

वर्तमान:

अपने देश में अपार भू-संपदा, बौद्धिक सम्पदा, अपार मानव संसाधन एवं असीम कुशलताओं व संभावनाओं से भरा एक दिव्य वातावरण है। वहीं आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक, गैर-बराबरी, असमानता, स्वार्थपरता तथा अभावों व अशिक्षा के साथ-साथ अनियन्त्रित आबादी का बोझ, कालाधन, भ्रष्टाचार तथा अधिकांश क्षेत्रों में एक अन्यायपूर्ण भ्रष्ट व्यवस्था हमारे देश के लिए बहुत बड़ा संकट, समस्या एवं चुनौति भी है तथा इन सभी विकट संकटों से बाहर निकलने का आज भी हममें पूरा सामथ्र्य है।

भविष्य:

वर्तमान में पूरे विश्व का जब हम निष्पक्ष मूल्याङ्कन करते हैं, तो २०५० तक एकमात्र भारत ही ऐसा देश दिखता है, जो पुन: पूरे विश्व को आध्यात्मिक, आर्थिक, सामाजिक व राजनैतिक दृष्टि से मार्गदर्शन व नेतृत्व दे सकता है। सवा सौ करोड़ से अधिक जनसंख्या वाले इस महान् राष्ट्र के महान् नागरिकों को जहाँ भी वे हैं, खेत-खलियान से लेकर शिक्षा, चिकित्सा, अनुसंधान, निर्माण, उद्योग, सुरक्षा आदि अपने-अपने क्षेत्रों में पूरे स्वाभिमान, शौर्य, पराक्रम, वीरता, साहस व प्रखर पुरुषार्थ के साथ सारी कुण्ठाओं एवं निराशाओं से बाहर निकलकर निरन्तर चरैवेति-चरैवेति के संकल्प के साथ आगे बढ़ते रहना है। जैसे एक बीज में वृक्ष होने का सामथ्र्य है, वैसे ही हम सब मनुष्यों में भगवान् ने बीज रूप में समस्त शक्तियां व दिव्यताएं दी हुई हैं। हमें प्रथम अपनी सामथ्र्य को जगाना व बढ़ाना है तथा फिर बिना किसी स्वार्थपरता व संकीर्णता के नि:स्वार्थ, निष्काम भाव से अनासक्त कर्मयोग के मार्ग पर चलते हुए निरन्तर विकास का इतिहास घडऩा है।

हमारी भूमिका:

जैसे मैंने तथा श्रद्धेय स्वामी जी ने सभी प्रकार की कुण्ठाओं, कुप्रथाओं व रूढि़वादी परम्पराओं से ऊपर उठकर या बाहर निकलकर योग, अध्यात्म, संन्यास, स्वदेशी एवं वैदिक सत्य सनातन संस्कृति को वैज्ञानिकता व समग्रता पूर्वक समझकर अपने पूर्ण पुरुषार्थ से आध्यात्मिकता व आधुनिकता को साथ लेकर सेवा व साधना करते हुए अपनी एक नि:स्वार्थ भूमिका का निश्चय करके उसमें अपने आपको पूरा  समाहित किया हुआ है, वैसे ही जिस दिन भारत सहित सभी देशों के नागरिक अपने-अपने महान् देशों के लिए अपनी-अपनी एक छोटी या बड़ी भूमिका अपने-अपने सामथ्र्य के अनुसार तय कर लेंगे, उस दिन हमारा जीवन, समाज, राष्ट्र एवं यह संसार बहुत सुन्दर, सुखमय एवं दिव्य बन जायेगा। यही वेद का भी संदेश है।

इन्द्रंवर्धन्तोऽप्तुर:कृण्वन्तोविश्वमार्यम्।

अपघ्नन्तोऽराव्य: ।। वेद।।

• पतंजलि का योग-आयुर्वेद आंदोलन देश का गौरव : डॉ. प्रणव मुखर्जी

हरिद्वार, फरवरी: राष्ट्रपति भवन परिसर के डॉ. राजेन्द्र प्रसाद सर्वोदय विद्यालय, दिल्ली में 18 व 19 फरवरी को पतंजलि योगपीठ का ऐतिहासिक योग शिविर सम्पन्न हुआ। राष्ट्रपति भवन परिसर में निवास करने वाले अधिकारी, कर्मचारी एवं अन्य भाई-बहिनों के साथ-साथ अन्य हजारों बच्चों, महिलाओं एवं युवाओं ने पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बलाकृष्ण जी महाराज के मार्गदर्शन में भारत को परम वैभवशाली बनाने के संकल्प के साथ योगाभ्यास किया। पूज्य योगऋषि स्वामी जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य जी महाराज के साथ महामहिम राष्ट्रपति प्रणव मुखर्जी ने पतंजलि के इस योग शिविर का दीप प्रज्ज्वलन कर शुभारम्भ किया। अनेक गणमान्य सहित उपस्थित विशाल जनसमूह को राष्ट्रपति महोदय ने शुभकामनायें देते हुए पतंजलि योगपीठ के योग, आयुर्वेद आंदोलन को देश के लिए गौरव बताते हुए कहा कि योगऋषि स्वामी रामदेव जी एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी देशवासियों को स्वास्थ्य, शक्ति, प्रसन्नता, शांति एवं भारतीय संस्कृति से जोड़कर सशक्त बनाये रखने में अहर्निश योगदान दे रहे हैं।

शिविर के दौरान राष्ट्रपति भवन में पतंजलि की ओर से स्वदेशी वाहन पर लगाई गयी स्वदेशी उत्पादों की प्रदर्शिनी का राष्ट्रपति महोदय ने आचार्य श्री के साथ अवलोकन किया और पतंजलि के आयुर्वेदिक स्वदेशी उत्पादों एवं औषधियों की जानकारी ली। पूज्यस्वामी जी व आचार्य श्री को वहां के प्रतिनिधियों ने राष्ट्रपति भवन एवं उसके सुरम्य बगीचे का अवलोकन कराया। पतंजलि के योगशिविर से जहां असंख्य लोगों  ने योगाभ्यास का लाभ लिया, वहीं सम्पूर्ण राष्ट्रपति परिसर योगमय हो उठा।

पलाश प्राचीनकाल से ही एक दिव्य औषधि रूप में काम आता रहा है। वैदिक काल में पलाश का प्रमुख उपयोग यज्ञकर्मार्थ समिधा के लिए किया जाता था। कौशिकसूत्र में मेधाजनन कर्मार्थ एवं पलाश कल्क का प्रयोग जलोदर के लिए वर्णित है, जबकि बृहत्त्रयी में पलाश का प्रमेह, प्लीहोदर, विदारिका, अपतानक अर्श, अतिसार, रक्तपित्त, कुष्ठ, रक्तगुल्म में प्रयोग मिलता है। चरक ने वात श्लेष्महर गण तथा सुश्रुत ने रोध्रादि, मुष्कादि, अम्बष्ठादि व न्यग्रोधादि गणों में इसका प्रयोग वर्णित किया है। यह भारत के मैदानी क्षेत्रों तथा गुजरात आदि के पर्णपाती वनों में लगभग 1200 मी. तक की ऊँचाई पर, उष्णकटिबंधीय हिमालय में 800 मी. तक की ऊँचाई तक एवं दक्षिण की ओर श्रीलंका, दक्षिण पूर्वी एशिया एवं मलेशिया में पाया जाता है।

वैज्ञानिक नाम :  Butea monosperma (lam.) Taub. (ब्यूटिया मोनोस्पर्मा) Synb utea frondosa Roxb. कुलनाम : Fabaceae (फेबेसी); अंग्रेजी नाम : The Forest flame (द फॉरेस्ट फ्लेम); संस्कृत :  पलाश, किंशुक, पर्ण, रक्तपुष्पक, क्षारश्रेष्ठ, वाततोय, ब्रह्मवृक्ष;  हिन्दी : ढाक, पलाश, परास, टेसु; उर्दू : पलाश पापरा (Palas-papra); उडिय़ा : पोलासो (Polaso); कन्नड़ : मोदुगु (modugu), मुथुगा (muthuga); गुजराती : खाखडा (Khakda); तमिल : पलासु (Palasu); तेलुगु : मोडूगा (moduga); बंगाली : पलाश गाछ (Palash gach);  नेपाली : पलासी (Palasi); मराठी : पलस (Palas); मलयालम : किमशुकम (Kimshukam), पलासी (Palasi)। अंग्रेजी : बास्टर्ड  टीक (Bastard teak), बंगाल कीनो (Bengal kino), ब्यूटिया गम (butea gum); फारसी : पलाह (Palah).

पलाश टेढ़ा-मेढ़ा, 12-15 मी ऊँचा, मध्यम आकार का पर्णपाती वृक्ष होता है। इसके काण्ड धूसर अथवा भूरे वर्ण, मुलायम रोमश होते हैं, काण्डत्वक् खुरदरी, नीलाभ-धूसर अथवा हल्के भूरे वर्ण की होती है, नवीन काण्ड-त्वक् रोमश अथवा मृदु रोमश, गोंदयुक्त, असमान्य शल्कों में निकलती हुई होती है। इसके पत्र बृहत्, एकांतर, त्रि-पत्रकयुक्त (बीच का पत्र बड़ा तथा किनारे के दोनों पत्र छोटे होते हैं), हरे रंग के, खुरदरे तथा स्पष्ट शिरायुक्त होते हैं। भारतवर्ष में इसके पत्रों का प्रयोग दोना तथा पत्तल बनाने के लिए किया जाता है। इसके पुष्प सुंदर, बृहत्, चमकीले नारंगी-रक्त वर्ण के, कदाचित् पीत वर्ण के, कठोर, 15 सेमी लम्बे असीमाक्ष में पर्णरहित शाखाओं पर लगे होते हैं। इसकी फली बड़ी तथा अग्र की तरफ एक बीज युक्त, भूरे वर्ण की, चपटी, 12.5-20 सेमी लम्बी, 2.5-5 सेमी चौड़ी, स्पष्ट वृंतयुक्त, जालिकास्वरूपी सिरायुक्त, मुलायम तथा घनरोमश होती है। प्रत्येक फली में एक, वृक्काकार, 3.3-3.8 सेमी लम्बा, 2.2-2.5 सेमी चौड़ा, रक्ताभ-भूरे वर्ण का तथा चमकीला व चपटा बीज होता है। ग्रीष्म ऋतु में इसकी त्वचा को क्षत करने पर एक रस निकलता है, जो रक्तवर्णी होता है तथा सूखने पर कृष्णाभ-रक्त वर्ण युक्त, भंगुर तथा चमकदार हो जाता है। इसका पुष्पकाल फरवरी से मई तक तथा फलकाल मई से जून तक होता है।

रासायनिक संघटन:

इसके बीज में α-एमायरिन, β-सिटोस्टेरॉल, ग्लुकोसाईड, सुक्रोस, अवाष्पशील तैल, पॉमिटिक अम्ल, स्टेयरिक अम्ल, लिगनोसेरिक, ओलिक, लिनोलिक अम्ल तथा पेलासोजिन, प्रोटीन, फाईबर, कैल्शियम, फॉस्फोरस, ब्युट्रिन, आईसोब्युट्रिन, कारियोप्सिन, आईसोकोरियोप्सिन एवं सलफ्युरेन पाया जाता है।

पौधे में कौमेरानोन ग्लुकोसाईड़-पेलासिट्रिन, मोनोस्र्पमोसाईड आइसोमोनोस्पर्मोसाईड, ब्युट्रिन, आइसोब्यूट्रिन, कोरियाप्सिन, आइसोकोरियोप्सिन तथा सल्फ्युरिन पाया जाता है।

जबकि पलाश के पुष्प में ब्यूटीन, ब्युटेन एवं ब्युटिन पाया जाता है। त्वक् एवं गोंद में किनोटेनिक एवं गेलिक अम्ल मिलता है।

औषधीय प्रयोग:

नेत्र रोग:

• पलाश की ताजी, स्वच्छ जड़ों का अर्क निकालकर एक-एक बूंद आंखों में डालते रहने से फूली, मोतियाबिंद, रतौंधी इत्यादि सब प्रकार के नेत्र रोग नष्ट होते हैं।

• नासा रोग:

• नकसीर-रात्रि भर 100 मिली शीतल जल में भीगे हुए 5-7 पलाश पुष्पों को छानकर थोड़ी मिश्री मिलाकर सुबह पीने से नकसीर बंद हो जाती है।

कण्ठ रोग:

•   गलगंड-पलाश की जड़ को घिसकर कान के नीचे लेप करने से गलगंड में लाभ मिलता है।

उदर रोग:

• मंदाग्नि-पलाश की ताजी मूल का अर्क निकालकर अर्क की 4-5 बूंदें पान के पत्ते में रखकर खाने से भूख बढ़ती है।

• अफारा-पलाश की छाल और शुंठी का काढ़ा बनाकर 30-40 मिली मात्रा में दिन में दो बार पिलाने से अफारा तथा उदरशूल का शमन होता है।

• पलाश के पत्तों का क्वाथ बनाकर 30-40 मिली मात्रा में पिलाने से अफारा और उदरशूल दूर होता है।

• उदरकृमि-एक चम्मच पलाश बीज चूर्ण को दिन में दो बार खाने से पेट के सब कीड़े मरकर बाहर आ जाते हैं।

• पलाश के बीज, निसोत्, किरमानी अजवायन, कबीला तथा वायविडंग को समभाग मिलाकर 3 ग्राम की मात्रा में गुड़ के साथ देने से सब प्रकार के कृमि नष्ट हो जाते हैं।

• प्रमेह-पलाश की कोंपलों को छाया में सुखाकर कूट-छानकर गुड़ मिलाकर, 9 ग्राम की मात्रा में प्रात:-काल सेवन करने से प्रमेह में लाभ होता है।

• पलाश की जड़ों का रस निकाल कर उस रस में 3 दिन तक गेहूं के दानों को भिगो दें। तत्पश्चात् इन दानों को पीसकर हलवा बनाकर खाने से प्रमेह, शीघ्रपतन और कामशक्ति की कमजोरी दूर होती है।

• 1 चम्मच पलाश बीज क्वाथ में 1 चम्मच बकरी का दूध मिलाकर खाना खाने के पश्चात् दिन में तीन बार सेवन करने से अतिसार में लाभ होता है। पथ्य में बकरी का उबला हुआ शीतल दुग्ध और चावल ही लेने चाहिए।

गुदा रोग:

• रक्तार्श-1-2 ग्राम पलाश के पञ्चाङ्ग की राख को गुनगुने घी के साथ पिलाने से खूनी बवासीर में लाभ होता है। इसका कुछ दिन लगातार सेवन करने से मस्से सूख जाते हैं।

• अर्श-पलाश के पत्रों में घी की छौंक लगाकर दही की मलाई के साथ सेवन करने से बवासीर में लाभ होता है।

वृक्क वस्ति रोग:

• मूत्रकृच्छ्र-पलाश के फूलों को उबाल व पीसकर सुखोष्ण करें। इसे पेडू पर बांधने से मूत्रकृच्छ्र, शोथ का शमन होता है।

• 20 ग्राम पलाश के पुष्पों को रात भर 200 मिली ठंडे पानी में भिगोकर सुबह थोड़ी मिश्री मिलाकर पिलाने से गुर्दे की वेदना तथा मूत्र के साथ रक्त का आना बंद हो जाता है।

• पलाश की सूखी हुई कोपलें, ढाक का गोंद, ढाक की छाल और ढाक के फूलों को मिलाकर चूर्ण बना लें। इस चूर्ण में समभाग मिश्री मिलाकर, 2 से 4 ग्राम चूर्ण को प्रतिदिन दूध के साथ सायंकाल लेने से मूत्रकृच्छ्र (मूत्र त्याग में कठिनता) में लाभ होता है।

प्रजननसंस्थान रोग:

• अंडकोष शोथ-पलाश के फूलों की पुल्टिस बनाकर नाभि के नीचे बांधने से मूत्राशय के रोग मिटते हैं और अंडकोष शोथ का शमन होता है।

• पलाश की छाल को पीस लें, इसे 4 ग्राम की मात्रा में जल के साथ दिन में दो बार लेने से अंडवृद्धि में लाभ होता है।

अस्थिसंधि रोग:

• सन्धिवात-पलाश के बीजों को महीन पीसकर मधु के साथ मिलाकर वेदना स्थान पर लेप करने से संधिवात में लाभ होता है।

• बंदगांठ-ढाक के पत्तों की पुल्टिस बांधने से बंदगांठ में लाभ होता है।

• 3 से 5 ग्राम पलाश मूल छाल चूर्ण को दूध के साथ पीने से बंदगांठ में लाभ होता है।

• पित्तशोथ-पलाश की गोंद को पानी में गलाकर नियमित लेप करने से कष्ट साध्य पित्तशोथ में लाभ होता है।

• कटिशूल-पलाश पुष्प का क्वाथ बनाकर कमर में बफारा देने से तथा क्वाथ का परिषेचन करने से कटिशूल का शमन होता है।

शाखा रोग:

• श्लीपद-100 मिली मूल स्वरस में समभाग सफेद सरसों का तेल मिलाकर दो चम्मच सुबह-शाम पीने से श्लीपद रोग में लाभ होता है।

• पलाश एवं कुसुम्भ के फूल तथा शैवाल को मिलाकर क्वाथ बनाकर शीतल होने पर 10-20 मिली क्वाथ में मिश्री मिलाकर पिलाने से पित्त प्रमेह में लाभ होता है।

त्वचा रोग:

• घाव-घावों पर पलाश के गोंद का चूर्ण बुरकने से लाभ होता है।

• कुष्ठ-पलाश बीज तैल को लगाने में कुष्ठ में लाभ होता है।

• दाद-ढाक के बीजों को नींबू के रस के साथ पीसकर लगाने से दाद और खुजली में लाभ होता है।

• नारू-पलाश के बीज, कुचला के बीज, रस कपूर, सादा कपूर और गुग्गुलु इन सब औषधियों को समभाग लेकर बारीक पीसकर पानी के साथ खरल कर लें, फिर एक पीपल के पत्ते पर उनका लेप करके उस पीपल के पत्ते को नारू के फोले के ऊपर बांध देना चाहिए। इस पट्टी को तीन दिन तक बांधने से लाभ होता है।

• त्वग्रोग-पलाश वृक्ष के मूल से प्राप्त रस (3 लीटर) में तुषोदक तथा 12-12 ग्राम मन:शिला, कुटज त्वक्, कूठ, वचा, चक्रमर्द, करमज, भूर्ज ग्रन्थि तथा कनेरमूल की त्वचा मिलाकर व पकाकर गाढ़ा करके लेप करने से त्वक रोगों का शमन होता है।

• कुष्ठ-दूध में उबाले हुए पलाश बीज, गंधक तथा चित्रक को शुष्क कर, सूक्ष्म चूर्ण बनाकर इसे 2 ग्राम की मात्रा में प्रतिदिन, 1 मास तक जल के साथ लेने से मण्डल कुष्ठ में अतिशय लाभ होता है।

मानस रोग:

• मिर्गी-पलाश की जड़ों को पीसकर 4-5 बूंद नाक में टपकाने से मिर्गी का दौरा बंद हो जाता है।

सर्वशरीर रोग:

• शीत ज्वर-ज्वर में यदि ठंडी का आभास हो तो पलाश, तुलसी, अर्जक तथा सहिजन के पत्रों के कल्क का लेप करना चाहिए।

• रक्तपित्त-चार गुने पलाश स्वरस से पकाए हुए घृत को 15 से 25 ग्राम की मात्रा में मधु के साथ सेवन करने से रक्तपित्त में लाभ होता है।

• पलाश पत्र वृंतों के स्वरस एवं कल्क से विधिवत् घृतपाक कर मात्रानुसार, मधु मिलाकर सेवन करने से रक्तपित्त में लाभ होता है।

• शोथ-शीतल जल में पिसे हुए पलाश बीज कल्क का लेप करने से समुद्रफेन घर्षणजन्य शोथ का शमन होता है।

• सूजन-इसके फूलों की पुल्टिस बनाकर बांधने से सूजन बिखर जाती है।

रसायन वाजीकरण:

• रसायन-छाया शुष्क 1 चम्मच पञ्चाङ्ग चूर्ण में मधु एवं घृत (मधु एवं घृत विषम मात्रा में) मिलाकर प्रात: और सायंकाल सेवन करने से मनुष्य निरोगी और दीर्घायु होता है।

• वाजीकरण-5-6 बूंद पलाश मूल अर्क को दिन में दो बार सेवन करने से अनैच्छिक वीर्यस्राव रुकता है और कामशक्ति प्रबल होती है।

• रसायन-एक मास तक समभाग पलाश बीज, विडङ्ग बीज तथा आँवला के चूर्ण में 2-4 ग्राम के अनुपात में घी तथा मधु मिलाकर सेवन करने से रसायन गुणों की प्राप्ति होती है।

• समभाग घी, आँवला चूर्ण, शर्करा तथा पलाश बीज चूर्ण (2-4 ग्राम) को रात को सोने से पहले खाने से बल एवं बुद्धि की वृद्धि होती है। वस्तुत: पलाश स्वास्थ्य वर्धक बनौषधि है, साथ ही इसके पुष्प प्रदूषण रहित रंग बनाने में भी प्रयुक्त होते हैं। हम सब मिलकर इसी प्रकार भारत के कोने-कोने में फैली विविध बनौषधियों को महत्व दिलायें और राष्ट्र को स्वस्थ, समर्थ व प्रदूषण मुक्त बनायें।

अखिल विश्व गायत्री परिवार के प्रमुख डॉ प्रणव पण्ड्या, आर्ट आफ लिविंग के संस्थापक श्री श्री रविश्ंकर जी, विवेकानंद योगपीठ बंगलौर के प्रमुख डॉ नागेन्द्र जी एवं पतंजलि योगपीठ के परमाध्यक्ष योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज सहित अनेक गणमान्य के बीच सम्पन्न एक विशेष वैठक में लिया गया यह निर्णय।

योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने भारतीय योग को विश्व स्तर पर अलग पहचान दिलाई। परम पूज्य स्वामी जी महाराज आज योग के एक साक्षात मूर्तरूप व योग के पर्याय पुरुष के रूप में विश्वविख्यात हैं। 5 फरवरी 2017 को गायत्री तीर्थ शांतिकुंज में इण्डियन योग एसोसिएशन गवर्निंग काउंसिल में डॉ प्रणव पण्ड्या, श्री श्री रविशंकर जी एवं डॉ नागेन्द्र जी व अन्य सभी सम्माननीय सदस्यों ने श्रद्धेय स्वामी जी महाराज को इंडियन योग एसोसिएशन गवर्निंग काउंसिल के अध्यक्ष पद को सुशोभित करने का प्रस्ताव रखा। सभी अनुमोदन कर्ताओं के आग्रह को विनम्रता पूर्वक स्वीकार करते हुए पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज सबके सहयोग से इस योगविद्या को विश्व भर में प्रचारित करने व इसे और अधिक गौरव दिलाने का संकल्प व्यक्त किया। साथ ही योगमय आध्यात्मिक विश्व के निर्माण हेतु राष्ट्रीय व अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सभी ने सामूहिक रूप से इस प्राचीन भारतीय ऋषियों द्वारा अनुसंधित योग विद्या के विकास और विस्तार का  मिलकर संकल्प व्यक्त किया।

यह पुनर्गठित इंडियन योग एसोसिएशन योग को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अधिकाधिक प्रोत्साहित करने, भारत की यौगिक ऊर्जा को नयी प्रभावशाली शक्ति देने व इस ऋषि अनुसंधित विद्या के माध्यम से भारत को वैश्विक शक्ति बनाने पर अभियान स्तर पर कार्य करेगा। इस निमित्त योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज को एसोसिएशन का अध्यक्ष चुना गया। इस बैठक में देशभर  के अनेक प्रतिष्ठित योग संस्थाओं से जुड़ी प्रमुख हस्थियां भी शामिल थीं। इस अवसर पर 6 मार्च से 10 मार्च तक दिल्ली में बड़े स्तर पर अंतरराष्ट्रीय योग महोत्सव के आयोजन का निर्णय लिया गया तथा इससे संबंधित अन्य एजेन्डों पर चर्चा हुई।

 जिसमें योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने योग के विकास और विस्तार के लिए देश के भीतर विभिन्न प्रांतों में अंतरराष्ट्रीय स्तर के योग रिसर्च सेंटर खोलने का प्रस्ताव रखा तथा योग को उसके मूलरुप में लाने के साथ-साथ इस विधा को आम आदमी की रोजमर्रा की आदत में शुमार करने के लिए स्कूल कॉलेज व विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम में इसे सम्मिलित कराने पर बल दिया।

बैठक के बाद शांतिकुंज मेें आयोजित तीनों प्रमुख संतों की संयुक्त पत्रकार वार्ता में योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज, श्रीश्री रविशंकर और डॉ. प्रणव पंड्या ने संयुक्त रूप से जानकारी दी कि इंडियन योग एसोसिएशन का गठन वर्ष 2008 में किया गया था, जिसे भविष्य को ध्यान में रखकर नया स्वरुप देने पर निर्णय हुआ था। बैठक में इसकी गवर्निंग काउंसिल गठित करने पर भी चर्चा हुई।

बताया गया कि 21 जून को अंतरराष्ट्रीय योग दिवस घोषित होने के बाद विश्व स्तर पर भारतीय योग और योग प्रशिक्षकों की बढ़ती मांग, योग के प्रचार-प्रसार एवं इसके व्यवस्थित प्रबंधन और विकास सहित कुल नौ बिंदुओं पर विस्तार से चर्चा की गई।

योगऋषि पूज्य स्वामी जी ने बताया कि योग एक जीवन पद्धति है, जो व्यक्ति को रोग मुक्त जीवन जीने का अवसर तो प्रदान करती ही है, बल्कि  व्यक्ति को संस्कारित, संयमित, धैर्य व सामर्थ्यवान भी बनाती है। इसके नियमित अभ्यास से व्यक्तित्व ऊर्जावान बनेगा तथा राष्ट्रीय समृद्धि का मार्ग प्रशस्त होगा।

इस अवसर पर शांतिकुंज प्रमुख डॉ. प्रणव पंड्या और श्रीश्री रविशंकर ने कहा कि दुनियां भर को भारतीय योग की पहचान कराने में स्वामी रामदेव जी का अहम योगदान रहा, खासतौर पर योग दिवस घोषित कराने में स्वामी जी की महत्त्वपूर्ण भूमिका रही। अब इंडियन योग एसोसिएशन के पुनर्जीवन और पुनर्गठन के साथ-साथ उसके नियमित और व्यवस्थित संचालन के द्वारा सभी प्रमुख व्यक्तित्व मिलकर योग के व्यापक प्रचार-प्रसार करने, योग के प्रचलित विविध स्वरुपों को प्रामाणिकता प्रदान करने, विविध स्तर पर योग  से संबंधित डिग्रियों का निर्धारण करने पर कार्य करेंगे।

यह भी तय किया गया कि इस एसोसिएशन के माध्यम से भारतीय योग को उसके मूल रूप में लाने के साथ-साथ आम आदमी की रोजमर्रा की आदत में शुमार करने के लिए इसे स्कूल, कालेज और विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रम में भी शामिल कराया जा सकेगा।

2008 से सुप्ता अवस्था में रही इंडियन योग एसोसिएशन को जाग्रत करेगी समिति

ज्ञातव्य कि इंडियन योग एसोसिएशन का गठन वर्ष 2008 में हो चुका था, इसके सचिव बस्वा रेड्डी को नियुक्त किया गया था, पर यह एसोसिएशन एक तरह से सुप्त अवस्था में थी। 07 फरवरी को भारतीय योग के वैश्विक विस्तार के लिए प्रसिद्ध योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज, आर्ट आफ लिविंग के प्रमुख श्रीश्री रविशंकर और गायत्री  तीर्थ प्रमुख डॉ. प्रणव पंड्या ने इसे पूरा करने का बीड़ा उठाया।

एसोसिएशन के अध्यक्ष योगऋषि बाबा रामदेव जी महाराज को बनाया गया, जबकि बस्वा रेड्डी उसके सचिव होंगे। इसके अलावा डॉ. प्रणव पंड्या, श्रीश्री रविशंकर, केवल्यधाम गुजरात के श्री ओपी तिवारी, विवेकानंद, योगपीठ बंगलौर के प्रमुख नागेन्द्र जी, गुरुकुल कांगड़ी विश्वविद्यालय, हरिद्वार के डॉ ईश्वर भारद्वाज, चेन्नई के महादेवन, सहारनपुर के भारत भूषण को इसका सदस्य मनोनीत किया गया। एसोसिएशन का आगामी सर्वप्रथम उद्धेश्य 6 से 10 मार्च तक दिल्ली में वृहद पैमाने पर आयोजित किए जाने वाले अंतरराष्ट्रीय योग महोत्सव को सफल बनाने का है। तत्पश्चात 21 जून को अंतरराष्ट्रीय योग दिवस और फिर देश के विभिन्न प्रांतों में योग के विकास के लिए समितियों का गठन कर कार्ययोजना को आगे बढ़ाया जाना है।

आधुनिकतम शोध के अनुसार टहलने से मस्तिष्क तथा शरीर के अन्य हिस्सों में कुछ ऐसे जैव रसायन पैदा होते हैं, जो शरीर के दु:ख-दर्द, रोग एवं बेचैनी से राहत दिलाते हैं। टहलने से सारे शरीर में रक्त संचार तीव्र होने से समस्त अवयवों को भरपूर पोषण मिलता है। ऑक्सीजन धारण करने तथा कार्बन-डाई-ऑक्साइड निष्कासन तथा चयापचय की अन्य क्रियाएँ उन्नत होती हैं। पाचन, श्वसन, परिवहन, उत्सर्जन तथा स्नायु संस्थान सबल एवं स्वस्थ होते हैं। वास्तव में टहलने से मस्तिष्क से जादुई न्यूरोट्रान्समोटर्स एंडोर्फिन तथा फिनाइल इथाइन एमिन निकलता है, जो अपने शामक एवं मादक प्रभाव से तन, मन एवं आत्मा को आह्लाद, उल्लास एवं आनन्द के अवर्णनीय एहसास से भर देता है।  पर जिस दिन व्यक्ति नहीं टहलता, उस दिन उसे अधूरापन महसूस होता है।

खाली पेट ही टहलना ज्यादा फायदेमंद है। पेट भरा होने पर टहलना शरीर क्रिया विज्ञान की दृष्टि से उत्तम नहीं है। भोजन के बाद शरीर की अधिकांश शक्ति खून तथा ऑक्सीजन भोजन को पचाने के लिये पेट की तरफ दौडऩे लगते हैं। उस समय हृदय रोगियों में हृदय की धमनियां बन्द होने से हृदय को भरपूर पोषण तथा ऑक्सीजन नहीं मिल पाती है। साथ ही भोजन के बाद टहलने, किसी प्रकार का शारीरिक या मानसिक श्रम करने से अतिरिक्तऊर्जा तथा ऑक्सीजन की आवश्यकता होती है। ऐसी स्थिति में दिल निर्णय नहीं कर पाता कि पचाने, टहलने या अन्य श्रम अथवा स्वयं के लिय किसे रक्त, ऑक्सीजन और ऊर्जा की आपूर्ति करें। फलत: वह संशयग्रस्त हो जाता है।

जिन्हें दिल का दौरा पड़ चुका है व मधुमेह की बीमारी है, उनके लिये टहलना एक बेहतरीन ईलाज है। टहलने से रक्त में हृदय को पोषण देने वाला मित्र कोलेस्ट्रॉल हाइडेन्सिटी लाइपोप्रोटीन (एच.डी.एल.) तथा एपोलियो प्रोटीन ए-1 बढ़ जाता है तथा हृदय एवं रक्त वाहिनियों को क्षतिग्रस्त करने वाले शत्रु कोलेस्ट्रॉल लोडेंसिटी लाइपाप्रोटीन (एल.डी.एल.) की मात्रा कम हो जाती है। हृदय की क्षमता बढ़ जाती है। रुकी हुई कोरोनरी धमनियों से हृदय को पोषण देने के लिये नई कोंपलों की तरह नई रक्त धमनियाँ तक फूटने लगती हैं तथा बन्द धमनियाँ धीरे-धीरे खुलने लगती हैं।

वास्तव में खुले, शान्त, प्रदूषण रहित वायु में सैर करना चुस्ती एवं तंदुरुस्ती दोनों के लिये अत्यन्त लाभदायक है। टहलने से शरीर की जैव रासायनिक प्रक्रियाएँ प्रभावित होती हैं, फेफड़े की जैव क्षमता, रक्त का शुद्धीकरण, शरीर की चयापचय क्रिया, रोग प्रतिरोधक क्षमता, सहन शक्ति तथा विष-निष्कासन की क्षमता बढ़ती है। टहलने का उत्तम लाभ पाने के लिए टहलने के समय निम्र बिन्दुओं पर अवश्य चिन्तन करें, सैर का लाभ कई गुना बढ़ जायेगा-

• चुस्ती तथा तेजी से सैर करें, रोगियों जैसी सुस्त चाल से टहलने पर सैर से पूरा लाभ नहीं मिलता।

• निश्चित समय पर निश्चित गति से टहलें, 10 से 15 मिनट प्रति किलोमीटर की आदत डालें। यह गति निरन्तर रखे।

• अशक्तमरीज गति सीमा को धीरे-धीरे बढ़ायें, उस गति की निरन्तरता बनायें।

• गति बढ़ाने के लिये सैर करते समय मौन रखें, बातचीत न करें। साथ ही अपनी शारीरिक एवं मानसिक गतिविधियों व विचारों का निरीक्षण एवं अवलोकन करते हुए टहलें। कौन टहल रहा है, आप या आपका शरीर? इस प्रश्न का उत्तर अन्दर से आने दें। तब आप महसूस करेंगे कि शरीर का अंग-प्रत्यंग अन्तरतम चेतना चला रही है। अपूर्व साक्षीभाव का उदय होगा। सैर की यह गति सम्यक् एवं स्वास्थ्यप्रद होगी।

• सैर के समय बोलने से ऊर्जा व्यर्थ में नष्ट होती है। सैर करने वाला स्वास्थ्य साधक जल्दी थक जाता है। जबकि मौन के साथ टहलने से आपका स्वास्थ्य ऊर्जा एवं स्वास्थ्य के स्रोत से जुड़ा रहता है।

• गति बढ़ाने के लिये कोहनियों को 90 डिग्री कोण से मोड़कर कदम के साथ आगे-पीछे स्विंग करते हुए टहलें। प्रारम्भ मेें अटपटा महसूस होगा, अभ्यस्त हो जाने पर सुखानुभूति होती है।

• बाँहों को मोड़कर टहलने से शरीर की बायेमैक्नेक्स रिद्म में टहलने में गतिशीलता पैदा होती है, पैर तथा हाथों के मध्य एक ऐसा संतुलन बनता है, जिससे शरीर चुस्ती से आगे फिसलता, प्रवाहित होता चलता है और थकान महसूस नहीं होती।

• टहलते समय साँस का निरीक्षण करें। आते-जाते साँस की संवेदना को महसूस करें, क्योंकि टहलते समय जल्दी-जल्दी साँस लेने से जल्दी थकान महसूस होती है। साँस को लयबद्ध, गहरी तथा नियंत्रित रखें। जितनी देर में श्वास लें, उसके दुगुने समय में श्वास निकालते हुए टहलें।

• टहलते समय कमर, रीढ़ एवं गर्दन सीधी, छाती आगे, चेहरा किंचित निम्राभिमुख तथा कदम गरिमा युक्त एवं गति तेज रखें। कदम की लम्बाई न तो ज्यादा हो और न कम। पैरों को जोर से जमीन पर पटकते हुए सैर न करे। चाल एक लय-ताल में एवं आरामदेह होनी चाहिये।

• टहलते समय महसूस करें कि नाभि से पैर गतिशील हो रहे हैं। ऊपर की माँसपेशियाँ कदम चाल के साथ गतिशील हैं। सैर के समय पैर की गति, शरीर तथा मन में किसी प्रकार का तनाव न रखें।

• आड़े, तिरछे कूबड़ निकालकर टहलने से पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण बल के कारण, हृदय, फेफड़े तथा रीढ़ के स्नायुओं पर व्यर्थ का दबाव पड़ता है और तनाव तथा थकान पैदा होती है।

• टहलते समय थकने पर बीच-बीच में कुछ देर के लिये विश्राम करें, फिर टहलना प्रारम्भ करें।

• सैर के समय साँस फूलने लगे व अन्य कोई परेशानी हो, शरीर पूर्णतया थक गया हो, उस अवस्था में टहलना बन्द करके पूर्ण विश्राम करें।

• सैर का श्रेष्ठतम समय प्रात:काल ब्रह्ममुहूर्त तथा सायंकाल है। नदी, झील, समुद्र के किनारे या पहाडिय़ों पर ओजोन, ऑक्सीजन तथा ऋणायनों की मात्रा अधिक होने से शारीरिक तथा मानसिक स्वास्थ्य में आशातीत लाभ होता है। ब्रह्ममुहूर्त के वातावरण में नव सृजन के नये विचार पल्लवित एवं प्रस्फुटित होते हैं। शरीर की कोशिकाओं का स्वस्थ नव सृजन होता है,  दिव्य जीवनी शक्ति भी जाग्रत होकर रोगों का संहार करती है।

• प्रात:काल सुविधानुसार 3-4 गिलास जल पीकर टहलने से कब्ज दूर होता है। टहलने के मध्य या बाद में प्यास लगने पर थोड़ा सा पानी पीयें, इससे कमजोरी महसूस नहीं होती।

• सैर के 25 मिनट बाद दूध या फलों का एक गिलास रस लें तथा एक घंटे बाद भोजन करें।

• सैर करने से शिराओं के मध्य रक्त संचार नियंत्रित एवं व्यवस्थित होता है। शिराओं में वाल्व होने से रक्त संचार सिर्फ हृदय की ओर ही होता है। सैर करने या अन्य व्यायाम करते समय पेशियों के सिकडुने से पास की शिराएँ दबती हैं तथा उठते समय दबाव कम हो जाता है, इस प्रकार टहलने से शिराओं के अन्दर रक्त-प्रवाह तेज होता है और रक्त का शुद्धीकरण बढ़ जाता है।

• टहलने से मधुमेह रोगियों की कोशिकाएँ एवं ऊतक अतिरिक्त शर्करा का उपयोग करने में समर्थ हो जाते हैं और यकृत व अग्नाशय की क्रियाशीलता बढऩे से रक्त शर्करा पर नियंत्रण होने लगता है।

• तेजी से टहलने से अतिरिक्त चर्बी (Calorie) भस्म होती है। अनियंत्रित अंत:स्रावी ग्रंथियां संतुलित स्राव छोडऩे लगती हैं, मोटापा कम होता है।

• सैर करने से रक्त संचार एवं हृदयगति तथा निम्न रक्तचाप संतुलित होकर सामान्य होने लगता है।

• टहलने के लिये सूती ट्रेक सूट पहनें अथवा मौसम के अनुसार कपड़े पहनें। कपड़े तथा जूते ऐसे हों जो सैर को चुस्त, दुरुस्त, स्फूर्त, गतिमान तथा आनन्दमयी बनायें। घुटने, कमर तथा पैरों में दर्द वाले रोगी चप्पल पहन कर कदापि न टहलें।

• हृदय रोग, दमा, एम्फिसिमा, संधियों में सूजन तथा दर्द, पैरों में सूजन, गठिया, संधिवात तथा अन्य रोग जिसमें रोगी को टहलने में तकलीफ महसूस  होती है, उन्हें चिकित्सक की राय लेकर ही टहलना चाहिये।

अंतत: कहा जा सकता है कि ब्रह्ममुहूर्त में प्रात:काल सूर्योदय के आधे घंटे पूर्व एवं बाद तक सैर करने से वायुस्नान तथा धूपस्नान का भी लाभ मिलता है। प्रात:कालीन स्वास्थ्यदायिनी पराबैंगनी किरणें हृदय, अस्थि एवं अन्त:स्रावी संस्थान को सक्रियता प्रदान करती हैं। रक्त कोलेस्ट्रॉल कम होता है। दुर्गुणों को विनाश एवं सद्गुणों का विकास होता है। दिनभर चुस्ती एवं स्फूर्ति रहती है। स्वास्थ्य की खुशबू से जीवन महक उठता है। आइये हम सब ब्रह्ममुहूर्त में उठें, योगऋषि के संदेश को सुने और सैर पर जायें, जिससे राष्ट्र स्वस्थ, मजबूत हो तथा जीवन खुशहाली से भर उठे।

पतंजलि विश्वविद्यालय एवं नव आचार्यकुलम परिसर का भूमि पूजन हर्षोल्लास पूर्वक सम्पन्न

• स्पोट्र्स स्टेडियम, विशाल सभागार, स्विमिंगपुल, आधुनिक अनुसंधान शाला से सुसज्जित होगा यह विश्वविद्यालय परिसर

• संस्कृत, हिन्दी, अंग्रेजी सहित विश्व की अन्य भाषाओं का अध्ययन कर सकेंगे विद्यार्थी।

हरिद्वार, 16 फरवरी। 5000 विद्यार्थियों वाले इस आवासीय पतंजलि विश्वविद्यालय एवं आचार्यकुलम के नवनिर्मित परिसर का शिलान्यास एवं भूमिपूजन पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलाधिपति योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज, पतंजलि योगपीठ के महामंत्री एवं पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलपति श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के पावन कर कमलों से हर्षपूर्ण वातावरण में सम्पन्न हुआ। पतंजलि विश्वविद्यालय का यह परिसर विश्व स्तर की शैक्षिक एवं अनुसंधा नात्मक गुणवत्ता से सुशोभित होगा। यहां के विद्यार्थी संस्कृत, राष्ट्रभाषा हिन्दी, अंग्रेजी सहित विश्व स्तर की अनेक भाषाओं का भी अध्ययन कर सकेंगे तथा यह परिसर योग के साथ-साथ साइंस, टेक्नोलोजी, मैनेजमेंट सहित अनेक आधुनिक विषयों की विश्व स्तरीय क्वालिटी एजूकेशन के लिए जाना जायेगा। चतुर्भाषा सिद्धांत के आधार पर देश के प्रत्येक प्रांत में पतंजलि विश्वविद्यालय की शाखाएं विस्तारित की जायेंगी।

भूमिपूजन अवसर पर पूज्य स्वामी जी महाराज ने अपने उद्बोधन में कहा प्राचीन काल से ही ऋषि ज्ञान, वैदिकज्ञान, आर्षज्ञान परम्परा युगधर्म के अनुरूप अनुसंधान के साथ आगे बढ़ती रही है। यह शुभारम्भ उसी ऋषि परम्परा को आगे बढ़ाने का दिव्य प्रयोग है। स्वामी जी ने कहा यह नव निर्मित आचार्यकुलम व पतंजलि विश्वविद्यालय परिसर मनुष्य गढऩे की टकशाल रूप में प्रतिष्ठित होगा, जिससे देश व विश्व स्तर पर दिव्य व्यक्तित्व युक्त नेतृत्व का विकास सम्भव बन सके।

स्वामी जी ने बताया कि इस परिसर के समान सम्पूर्ण देश भर में पतंजलि विश्वविद्यालय एवं आचार्यकुलम स्थापना की एक विराट श्रृंखला प्रारम्भ की जायेगी। स्वामी जी ने कहा ऋषियों की भाषा संस्कृत, राष्ट्रभाषा हिन्दी एवं अंग्रेजी के साथ ही युग की आवश्यकता के अनुरूप विश्व की अनेक भाषाओं को इसके पाठ्यक्रम में समाहित किया जायेगा। स्वामी जी ने कहा पतंजलि के शिक्षा अभियान की ओर से अन्य प्रांतों में स्थापित होने वाले ऐसे ही शाखा परिसरों में संस्कृत, हिन्दी, अंग्रेजी के साथ-साथ एक प्रांतीय भाषा को मिलाकर चतुर्भाषा सिद्धांत पर बल दिया जायेगा।

इस अवसर पर अपने उद्बोधन में श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज ने बताया कि पतंजलि विश्वविद्यालय की शैक्षिक गुणवत्ता विश्व स्तर की होगी। आचार्य श्री ने कहा कि अभी तक हमारा पतंजलि विश्वविद्याल योग के रूप में जाना जाता था, लेकिन अब यह परिसर योग के साथ-साथ साइंस, टेक्नोलोजी, मैनेजमेंट सहित अनेक आधुनिक विषयों की विश्व स्तरीय क्वालिटी एजूकेशन के लिए भी जाना जायेगा।

आचार्य श्री ने कहा पतंजलि संकल्प एवं दृढ़ निश्चय का परिणाम है। श्रद्धेय स्वामी जी के संकल्प से योग, आयुर्वेद एवं स्वदेशी को नई ऊचाइयां मिली हैं। देश में स्वदेशी ऋषि प्रणीत प्राचीन एवं अर्वाचीन शिक्षा के समन्वय से नयी पीढ़ी गढऩे का स्वप्न इस नवनिर्मित आचार्यकुलम एवं पतंजलि विश्वविद्यालय परिसर से पूरा होगा। इस परिसर से देश की शिक्षा व्यवस्था से मैकाले का बहिष्कार एवं तक्षशिला-नालंदा वाली शिक्षा व्यवस्था की सर्व स्वीकार्यता बनेगी तथा भारत को विश्व मेें नयी पहचान दिलाने में मदद मिलेगी।

डॉ यशदेव शास्त्री जी, गुरुदेव प्रद्युम्न जी महाराज, स्वामी विवेकानन्द जी महाराज, बहिन डॉ सुमन जी, डॉ जयदीप आर्य जी, श्री राकेश कुमार जी, महाराष्ट्र सरकार के प्रिंसिपल सेक्रेटरी एवं अन्य अधिकारीगण, पतंजलि विश्वविद्यालय के प्रति कुलपति डॉ कुलवंत सिंह जी, आचार्यकुलम के निदेशक सहित, प्राचार्य, अन्य शिक्षक, अधिकारी, छात्रगण, बड़ी संख्या में पतंजलि योगपीठ के कर्मयोगी, पतंजलि वैदिक गुरुकुलम के छात्र-छात्राएं एवं कनाडा से पधारी नवदीक्षित संयासिनी बहिने व अन्य जनमानस की उपस्थित में वैदिक वास्तुपूजन एवं वैदिक यज्ञ के साथ भूमिपूजन का शुभारम्भ हुआ। इस अवसर पर विश्वविद्यालय की छात्राओं द्वारा वैदिक राष्ट्रगान एवं विश्वविद्यालय के कुलगीत गायन के साथ अन्य सांस्कृतिक प्रस्तुतियों द्वारा भारत की शैक्षिक महानता को प्रदर्शित किया गया।

संसार में जब दो व्यक्ति साथ-साथ रहते, या परस्पर मिलते रहते हैं तो स्वाभाविक रूप से उनके गुण-दोषों का शनै:-शनै: एक दूसरे पर प्रभाव पडऩे लगता है। उनकी वाणी, उनका आचरण, उनकी मान्यताएँ, उनका दर्शन, चिन्तन, अभिरुचियाँ, उनकी विशेषताएँ, उनका व्यवहार, स्वभाव अज्ञातरूप से एक-दूसरे को अपने अनुरूप गढऩे लगता है, प्रभावित करता रहता है। स्पष्ट ही जिसकी योग्यता जितनी अधिक होती है, जिसका ज्ञान का स्तर जितना उच्च होता है, जिसकी साधना जितनी गहरी होती है, जिसकी शक्ति जितनी अधिक होती है, जो जितना सजग व जागरूक होता है, जो जितना निभ्र्रान्त होता है, अपनी दृष्टि को जिसने जितना परिष्कृत कर लिया होता है, जो जितना संदेह रहित होता है, वह उसी अनुपात में अपने से कम या अवर को, अपने से नीचे खड़े हुये को ऊपर खींचता रहता है। श्रेष्ठ आचार्य अपने विद्यार्थियों का इसी पद्धति से निर्माण करते हैं। किन्तु जहाँ ऐसा आदर्श व्यक्तित्व नहीं होता और सामान्य रूप से लगभग समान स्तर के ही दो व्यक्ति मिलते हैं, तो वे भी एक-दूसरे से प्रभावित होने लगते हैं। ऐसे में चञ्चल के सम्पर्क से शान्त प्रकृति वाला व्यक्ति भी अशान्त हो जाता है, तो कभी शान्त के सम्पर्क से चञ्चल भी शान्त रहने लगता है। इसी प्रकार पुरुषार्थी के सम्पर्क से आलसी पुरुषार्थी हो जाता है। दूसरे शब्दों में दोनों में जिसकी शक्ति ज्यादा होती है, वह अपने से कम शक्ति वाले को अपने अनुरूप ढाल ही लेता है।

व्यक्तित्व विश्लेषकों का मत है कि एक व्यक्ति के दूसरे व्यक्ति के साथ सम्पर्क में आने पर गुणों व दोषों दोनों क्षेत्रों में तीन स्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं-

गुणों के सन्दर्भ में:

• उच्चतम स्थिति: इसके तहत व्यक्ति अपने गुणों को छोड़ता नहीं, पर दूसरे के गुणों को ग्रहण कर लेता है। जैसे एक व्यक्ति विद्याप्रेमी तो है, पर शरीर से पुरुषार्थी नहीं है। उसे शरीर से श्रम करने में रुचि लेने वाला एक साथी मिल जाता है, उसके सम्पर्क से वह धीरे-धीरे परिश्रमी भी हो जाता है।

इसी प्रकार कोई व्यक्ति किसी एक महापुरुष या कसी एक ही शास्त्र से बँधा हुआ है, पर वह किसी ऐसे व्यक्ति के सम्पर्क में आता है, जो सभी शास्त्रों के सत्य का आदर करता है, तो धीरे-धीरे वह भी इसी दृष्टि से सम्पन्न हो जाता है। किसी वैयाकरणी के सम्पर्क से दार्शनिक वैयाकरणी हो जाता है और दार्शनिक के सान्निध्य में वैयाकरणी दार्शनिक हो जाता है। इसी प्रकार कोई विचारक किसी सन्त के संग से सन्त हो जाता है। एक व्यायामशील व्यक्ति किसी स्वाध्यायशील के सम्पर्क में आने से स्वाध्याय करने लगता है। ऐसे ही एक कठोर सत्य बोलता है, दूसरा मधुरभाषी है। कटु सत्य बोलने वाला मधुरभाषी के सम्पर्क से मधुर सत्य अर्थात् सत्य को मधुर बोलना प्रारम्भ कर देता है। एक बहुत परिश्रमी है, किन्तु समय का पालन करने में बहुत लापरवाह है, दूसरा समय पालन में बहुत सावधान (क्कह्वठ्ठष्ह्लह्वड्डद्य) है। परिश्रमी व्यक्ति समय पालक के सम्पर्क में आने से समय पालन के गुण को भी सीख लेता है।

• मध्यम स्थिति: इस स्थिति में व्यक्ति अन्य के गुणों को ग्रहण कर लेता है, किन्तु अपने गुणों को छोड़ देता है। जैसे एक व्यक्ति गीता का पाठ करता था। यह एक ऐसे व्यक्ति के सम्पर्क में आया जो अंग्रेजी का विद्वान् था। अब इसने गीता पाठ छोड़ दिया और अंग्रेजी पढऩे लगा। इसी प्रकार- एक व्यक्ति बच्चों को नि:शुल्क पढ़ाता था, दूसरा व्यक्ति बड़ा दानशील था, कमा-कमा कर दूसरों में खूब साधन-सम्पत्ति बाँटता रहता था। अब पहले व्यक्ति ने अपना नि:शुल्क पढ़ाने का काम छोड़कर, धन-दान करना आरम्भ कर दिया। एक व्यक्ति विद्वान् होते हुये भी मौन साधना में लीन रहता था, दूसरा पढ़ाने में लगा रहता था। पर संपर्क में आने से वह पहला भी अपने मौन को छोड़कर पढ़ाने में ही लग गया।

• अधम स्थिति: परस्पर गुण परिवर्तन की इस अवस्था में व्यक्ति दूसरे के गुणों को तो ग्रहण नहीं कर पाता, किन्तु अपने गुणों को भी छोड़ देता है। जैसे एक व्यक्ति वार्तालाप में बहुत धीमी संयत वाणी से बोलता था, दूसरा व्यक्ति ऊँची तेज आवाज में बोलता था और बड़ा पुरुषार्थी भी था। इसके सम्पर्क में आने से साथी ने धीमा बोलना तो छोड़ ही दिया, किन्तु पुरुषार्थ को भी नहीं अपनाया। इसी प्रकार एक व्यक्ति मात्र स्वाध्यायशील था, दूसरा मात्र दानशील। सानिध्य में आकर उस स्वाध्यायशील ने दूसरे की दानशीलता को तो अपनाया नहीं, अपितु उसकी देखा देखी अपना स्वाध्याय छोड़ बैठा।

उक्त तीनों स्थितियों में सर्वाधिक जरूरत होती है जागरूकता की। अन्यथा अच्छी संगति भी दोषकारी साबित होती है। इसी क्रम में संगति से दुर्गुणों का भी तेजी से आदान-प्रदान होता है। जो सर्वाधिक खतरनाक है। प्रस्तुत है दोषों के संदर्भ में संगति की तीन स्थितियां:-

दोषों के सन्दर्भ में तीन स्थितियाँ:

अपने दोषों को छोडऩा:

इसमें व्यक्ति अपने दोषों को छोड़ देता है, किन्तु दूसरों के दोषों को ग्रहण नहीं करता। गुणों के प्रसंग में जैसे उत्तम स्थिति मानी जाती है कि व्यक्ति अपने गुणों को छोड़े नहीं, किन्तु दूसरे के गुणों को ग्रहण कर ले, इसी प्रकार यदि व्यक्ति किसी के सम्पर्क में आकर अपने दोषों को छोड़ दे तथा दूसरे के दोषों को ग्रहण न करे, तो यह उत्तम स्थिति मानी जायेगी। जैसे एक व्यक्ति विनम्र तो है पर लोभी है, दूसरा व्यक्ति अहंकारी है किन्तु उदार है। अब विनम्र के सम्पर्क से अहंकारी विनम्र हो जाता है, किन्तु उसके समान लोभी नहीं बनता, तथा उदार के सम्पर्क से लोभी उदार हो जाता है, किन्तु उसके समान अहंकारी नहीं बनता।

अपने दोष छोड़कर दूसरों के दोष ग्रहण करना:

यह कि व्यक्ति अपने दोषों को छोड़ दे किन्तु दूसरे के दोषों को ग्रहण कर ले। जैसे एक व्यक्ति कामी है, किन्तु क्रोधी नहीं है, दूसरा व्यक्ति क्रोधी है, पर कामी नहीं है। अब ये दोनों व्यक्ति जब एक दूसरे के सम्पर्क में आते हैं, तो क्रोधी अक्रोधी तो हो गया किन्तु साथ में कामी भी हो गया। इसी प्रकार किसी सरल व्यक्तिके सम्पर्क से कोई जटिल व्यक्ति अपनी जटिलता को छोड़ देता है, किन्तु साथ में सरल व्यक्ति के किसी दोष को भी ग्रहण कर लेता है। किसी उदार व्यक्ति के सम्पर्क से लोभी ने अपना लोभ तो छोड़ दिया, किन्तु उदार व्यक्ति के किसी दोष को भी साथ में ग्रहण कर लिया।

अपने व दूसरे दोनों के दोष ग्रहण कर लेना:

इस स्थिति में व्यक्ति अपने दोष को तो त्यागता नहीं है, किन्तु दूसरे के दोष को भी ग्रहण कर लेता है। जैसे एक व्यक्ति अहंकारी है, दूसरे किसी लोभी व्यक्ति के सम्पर्क से वह अहंकारी के साथ-साथ लोभी भी हो गया। इसी प्रकार एक  व्यक्ति बहुत स्वार्थी है, दूसरा व्यक्ति बड़ा असत्यवादी है। पर परस्पर सम्पर्क से स्वार्थी व्यक्ति असत्यवादी भी हो जाता है।

वास्तव में मानव जीवन में कोई भी व्यक्ति संग के सुप्रभाव-दुष्प्रभाव को जब चाहे व्यापक रूप से देख सकता है, किन्तु यह भी है कि कुछ विशेष व्यक्ति सूर्य-किरणों की तरह अच्छे या बुरे के साथ संश्लिष्ट होने पर भी अप्रभावित बने रहते हैं। इसके विपरीत सामान्य जन तो ठीक वायु की तरह होते हैं, जिस प्रकार वायु ठण्ड के प्रभाव से शीतल और उष्णता के प्रभाव में गर्म, कभी सुगन्धित-कभी दुर्गन्धित होती रहती है। साधु पुरुष खल-संगम से खल नहीं बनते, किन्तु उनके सम्पर्क से खल साधु बन जाते हैं या बन सकते हैं।

उपर्युक्त विश्लेषकों के बीच सत्संगति की आदर्श स्थिति यह है कि व्यक्ति गुणग्राही, मधुग्राही बन कर रहे। जहाँ कहीं भी कोई विशेष गुण दिखाई दे, उसे भौंरे या मधुमक्खी की तरह तत्काल ग्रहण कर ले। साथ ही भ्रमर या मधुमक्खी जैसे गंदगी पर नहीं बैठते, वैसे ही व्यक्ति किसी के दुर्गुण या हीन गुण की ओर न जाये। व्यक्ति को मक्खी जैसे स्वभाव वाला तो कभी नहीं होना चाहिए, जो गंदगी पर बैठती रहती है और मिठाई पर भी। जो व्यक्ति सच्चे अर्थों में गुणग्राही या मधुग्राही बनकर जीवन जीते हैं, वे निरन्तर उन्नति करते रहते हैं, उनका जीवन सतत परिष्कृत व उज्जवल होता रहता है। आवश्यक बात यही है कि व्यक्ति में ऊँचा उठने की अभीप्सा रूपी आग सदा प्रज्वलित रहनी चाहिए, फिर अपने आप रास्ता निकलता रहता है। जहाँ गुण और दोष दोनों दिखाई दे रहे हैं, वहाँ व्यक्ति दोषों की उपेक्षा करके केवल गुणों को ही देखे, यही व्यक्तित्व का तकाजा है। गुण ग्राहिता का यह कठिन मार्ग अवश्य है, पर इसे सहजता में पाया जा सकता है। क्योंकि सज्जनों की संगति औषधि के समान रोगों-दोषों-दु:खों व तापों को दूर करने वाली होती है।

किडनी के दर्द से मिली राहत

मैं बाबुलु मुण्डा गाँव जगपुर, उड़ीसा का रहने वाला हूँ। मुझे किडनी में परेशानी के कारण 6 वर्ष से दौडऩे, चलने व काम करने से हाथ-पैर में दर्द होता था, चक्कर आता था। भुवनेश्वर कलिंगा चिकित्सालय में दिखाने के बाद पता चला कि किडनी में खराबी आ गयी। अंग्रेजी दवा करायी पर कोई लाभ नहीं हुआ, दिन पर दिन परेशानी बढ़ती चली गयी। 3 वर्ष अंग्रेजी इलाज कराने के बाद, उसे छोड़कर आयुर्वेद चिकित्सालय पतंजलि, हरिद्वार में उपचार हेतु सम्पर्क किया। अभी कुछ ही माह हुए हैं, यहां की चिकित्सा लेने पर पहले से काफी हद तक आराम महसूस हो रहा है। क्रिटनीन व यूरिया भी काफी कम हुई है। वहां के चिकित्सक महोदय ने मुझे नित्य सर्वकल्प क्वाथ, वृक्कदोषहर क्वाथ, वसंतकुसमाकर रस, अमृतासत्, हजरूल यहूद भस्म, पुनर्नवादि मण्डूर, श्वेत पर्पटी, मुक्तावटी, वृक्कदोषहर वटी, चन्द्रप्रभा वटी, गोक्षुरादि गुग्गुल आदि लेने व योग-प्राणायाम सहित कुछ अन्य अनुशासन पालन हेतु कहा। जिसका मुझे सकारात्मक लाभ मिल रहा है। मैं डॉक्टर साहब, पूज्यवर व श्रद्धेय आचार्यश्री का हृदय से आभारी हूँ जिनके इस योग-आयुर्वेद अभियान से हमारे जैसे असंख्य लोग स्वास्थ्य लाभ पा रहे हैं।

छाती के कैंसर से मिली निजात

मैं हेमा शर्मा, पत्नी श्री रामकेश शर्मा निवासी चूरु, राजस्थान। मुझे छाती में गांठ थी, जाँच कराने पर पता चला की यह कैंसर है। हम पतंजलि आयुर्वेद चिकित्सालय पहुँचे। वहाँ हमने चिकित्सक से परामर्श कर ईलाज प्रारम्भ करवाया। दवायी लेते एक महीना ही हुआ, 60-65 प्रतिशत तक सुधार है। इसके लिए चिकित्सक डॉ. एस.सी. मिश्रा ने मुझे औषधियों में सर्वकल्प क्वाथ, कायाकल्प क्वाथ, संजीवनी वटी, शिला सिन्दूर, ताम्र भस्म, अभ्रक भस्म, हीरक भस्म, स्वर्ण वसंतमालती, प्रवाल पंचामृत, गिलोय घन वटी, कैशोर गुग्गुल, वृद्धिवाधिका वटी, काचंनार गुग्गुल, आरोग्यवर्धनी वटी तथा साथ ही 30 मिली. गेहूँ के ज्वारे का रस, 25 मिली. गिलोय रस, २५ मिली. घृतकुमारी स्वरस, 25 मिली. गोधन अर्क, 7 नीम के पत्ते का रस तथा 20 तुलसी पत्र स्वरस मिलाकर लेने के लिए कहा। इसके अतिरिक्त प्राणायाम में भस्त्रिका, कपालभाति, अनुलोम-विलोम, भ्रामरी, उद्गीथ आदि करने की भी सलाह दी। मैं उनके निर्देशानुसार आज भी औषधि ले रहा हूँ। पूर्ण लाभ सुनिश्चित दिख रहा है। 

गले का कैंसर हुआ पस्त

मुझे यह कहते हुए हर्ष हो रहा है कि तीन महीने लगातार दवाई खाने के पश्चात मेरा गले का कैंसर ठीक हो रहा है, मैं सम्पूर्ण पतंजलि परिवार का दिल से आभार प्रकट करता हूँ और प्रभु की अपार कृपा से ही यह ठीक हो पाया है। मैंने इससे पूर्व अनेक चिकित्सकों व बड़े हास्पिटलों में उपचार कराया, पर ऑपरेशन जैसे महंगे उपचार से नीचे कहीं बात ही नहीं हो रही थी। तब किसी ने मुझे पतंजलि चिकित्सालय से संपर्क के लिए कहा। मैंने यहां आकर चिकित्सक डॉ. एस.सी. मिश्रा जी से संपर्क किया। उन्होंने मुझे भरोसा दिलाया और औषधियों के क्रम में सर्वकल्प क्वाथ, कायाकल्प क्वाथ, अभ्रक भस्म, स्वर्ण वसंत मालती, प्रवाल पंचामृत, ताम्र भस्म, हीरक भस्म, मुक्ता पिष्टी, संजीवनी वटी, शिला सिन्दूर, गिलोय सत्व, गिलोय घनवटी, कांचनार गुग्गुल, वृद्धिवाधिका वटी, आरोग्यवर्धनी वटी आदि अपने निर्देशानुसार लेने को कहा। साथ ही 30 मिली. गेहूँ के ज्वारे का रस, 25 मिली. गिलोय रस, 25 मिली. घृतकुमारी स्वरस, 25 मिली. गोधन अर्क, 7 नीम के पत्ते का रस तथा २० तुलसी पत्र स्वरस मिलाकर लेने का परामर्श दिया। अब हमें काफी राहत है, आशा है कि मैं पूर्ण स्वस्थ हो जाऊँगा। इसके लिए मैं पूज्य स्वामी रामदेव जी व श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी को हृदय से धन्यवाद देता हूँ।

भारतवर्ष के 55 जिलों में राष्ट्रव्यापी मोटापा मुक्ति अभियान चलाया जा रहा है। परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के पावन मार्गदर्शन एवं आर्शीवाद से यह अभियान वर्ष 2016 रामनवमी को प्रारंम्भ हुआ, जिसमें सम्पूर्ण भारतवर्ष में लगभग 4000 लोग पंजीकृत हुये। इन शिविरों में पंजीकृत लोगों की जीवन गुणवत्ता, मोटापा सहित विभिन्न प्रकार की शारीरिक माप (anthropometric Variables) जैसे - waist Circumference, Hip Circumference, Sagittal abodominal Diameter, body Composition, muscle Strength, Cholesterol, Fasting blood Sugar आदि में उत्साहवर्धक सार्थक सुधारात्मक परिणाम पाये गये।

वास्तव में देखा गया है कि वर्तमान में गलत खान-पान व गलत जीवनशैली के कारण मोटापा महामारी का रुप ले रहा है, पर मोटापा अकेले नहीं आता, अपितु यह अनेक रोगों जैसे- उच्च रक्तचाप (high blood presure), मधुमेह (diabetes), हृदय रोग (coronary heart disease) आदि का जनक भी है।

पतंजलि मोटापा मुक्ति अनुसंधान के तहत तीन माह के योगाभ्यास के पश्चात हमनें पाया कि नियमित योगाभ्यास से लोगों के वजन में औसत ५ किलोग्राम तथा अधिकतम २३ किलोग्राम तक कमी देखने को मिली। इससे यह निष्कर्ष निकाला गया कि नियमित योगाभ्यास करने से वजन कम करने में अपेक्षित परिणाम अवश्य मिलते हैं। निम्रलिखित आंकलन तकनीकों के आधार पर हमने इस पर निष्कर्षात्मक दृष्टि डालने का प्रयास किया, जो इस प्रकार है:

मोटापा मापक सूत्र: (Body Index mass):

body mass Index (BMI)   जो मोटापे का मुख्य निर्धारक माना जाता है। इसका सूत्र है-

               WEIGHT ( IN KG)

BMI=   HEIGHT2 ( IN M)

अर्थात् सामान्य स्वस्थ व्यक्ति का BMI 18.5 kg/m2 -  22.9 kg/m2 होना चाहिये। आधुनिक समय में BMI मोटापे के निर्धारण का मुख्य सूचकांक माना जाता है। नियमित योगाभ्यास करने वाले मोटापा पीडि़त साधकों में योगाभ्यास के पश्चात BMI में 3 kg/m2 तक सार्थक कमी देखने को मिली। लेकिन मोटापे का निर्धारण मात्र वजन से नहीं किया जा सकता। इसके लिये anthropometric Variables  (मोटापे की शारीरिक मापें) का भी प्रयोग किया जाता है। प्रस्तुत हैं मोटापा संबंधी विविध मापें और उसके परिणाम-

कमर की माप: (Waist Circumference):

इसके द्वारा कमर एवं पेट की चर्बी (Fat)  का निर्धारण किया जाता है। भारत में कमर की मानक माप (Standard waist Circumference) पुरुषों के लिये 90 से कम तथा महिलाओं के लिये 80 से कम निर्धारित है। यह इससे अधिक नहीं होनी चाहिए, क्योंकि अधिक होने पर यह हृदय रोग, मधुमेह आदि रोगों का कारण बनती है। पतंजलि अनुसंधान अभियान में तीन माह के योग अभ्यास के बाद waist Circumference में 26cm तक की कमी देखने को मिली है। अर्थात् जो लोग नियमित योगाभ्यास करते हैं, उनके कमर पर चर्बी बढऩे की संभावना नही होती तथा जिन लोगों के कमर पर अधिक चर्बी जमा हो भी जाती है, नियमित योगाभ्यास से इसे सार्थक रूप से कम किया जा सकता है।

नितम्बों की माप: (Hip Circumference):

यह कमर एवं नितम्बों की चर्बी का निर्धारक है। यह अधिक होने से Constipation, Piles आदि रोगों के होने का खतरा बढ़ता है। तीन माह के योगाभ्यास के बाद  Hip Circumference में 12.6cm तक कमी देखने को मिली।

एस ए डी की माप: (Sagittal abdominal Diameterh):

यह abdominal obesity की माप है। वैज्ञानिक अनुसंधानों में देखा गया है कि SaD की माप 25cm से अधिक होने पर   Coronary Disease, High b.P., Diabetes की संभावना बढ़ जाती है। पतंजलि के तीन माह के योगाभ्यास अभियान के पश्चात SAD में 3.3cm तक कमी देखने को मिली।

बाडी कम्पोजीशन एनालसिस: (Body Compositio)

इससे हम शरीर के वजन में उपस्थित वसा (Fat) की सही मात्रा का पता लगा सकते हैं। इसके लिये हमने body Composition analyzer उपकरण का प्रयोग किया, जिससे शरीर में कुल वसा की मात्रा (Fat mass), माँसपेशियों की मात्रा (muscle mass) तथा जल की मात्रा (water mass) का पता लगाया गया। तीन माह के नियमित योगाभ्यासियों में हमने पाया कि वसा की मात्रा में 3.5Kg तक कमी आयी है।

माँसपेशियों की शक्ति: (Hand Grip & leg and back Strength):

हमने लोगों की शारीरिक शक्ति को मापने के लिये Hand Grip Dynamometer तथा leg & back Dynamometer का प्रयोग किया। अधिकतर व्यक्ति जो मोटापा कम करने के लिये केवल आहार को नियन्त्रित या अत्यन्त न्यून मात्रा में प्रयोग करते हैं, उनकी मांसपेशियों की ताकत कम हो जाती है, परन्तु योग द्वारा वजन कम करने पर ऐसा नहीं होता। हमने पाया कि योगाभ्यास से जहाँ शरीर में वसा की मात्रा में कमी आई, वहीं लोगों की शारीरिक शक्ति में बढ़ोत्तरी हुई। नियमित योगाभ्यासियों में हाथों से पकडऩे की शक्ति में 10.3Kg/Areaतक की वृद्धि पाई गई, वहीं पैरों व कमर की मांसपेशियों की शक्ति में 54.2kg/area तक की वृद्धि पायी गयी, अर्थात् योगाभ्यास से न केवल वजन ही कम होता है, बल्कि हाथों, पैरों व कमर की मांसपेशियों की क्षमता में भी वृद्धि होती है।

कोलेस्ट्राल की माप: (Cholesterol)

आम मान्यता है कि कोलेस्ट्राल हानिकारक है, पर ऐसा नहीं है। यह शरीर की महत्त्वपूर्ण क्रियाओं यथा कोशिकाओं के निर्माण तथा चयापचय में मुख्य भूमिका निभाने वाला घटक है, परन्तु आवश्यकता से अधिक होने पर यह Heart Disease, Stroke तथा चयापचय के रोगों का कारक बनता है। चिकित्सकीय अनुसार इसकी मात्रा 200mg/dl से अधिक नहीं होनी चाहिये। हमारे आंकलन में तीन माह के योगाभ्यास के पश्चात कोलेस्ट्राल के बढ़े हुये स्तर में 73mg/dl तक की कमी देखने को मिली।

निगेटिव कोलेस्ट्राल:

(Low Density Lipoprotein)

इस बुरे कोलेस्ट्राल के बढऩे से Heart blockage, High blood Pressure आदि रोगों का जन्म होता है। अत: इसकी मात्रा 100mg/dl से अधिक नहीं होनी चाहिये। तीन माह के योगाभ्यास के पश्चात low Density lipopratein (lDl) के बढ़े हुये स्तर में 54mg/dl तक की कमी  देखने को मिली।

ट्रिग्लीसेराइड की माप: (Triglycerides) 

यह एक तरह का वसा (lipid)है। इनके बढ़े हुये स्तर से Heart Diseases और Diabetes आदि के खतरे बढ़ते हैं। इनकी मात्रा 150mg/dl तक होनी चाहिए। तीन माह के योगाभ्यास के बाद Triglycerides के बढ़े हुये स्तर में 65mg/dl तक की कमी देखने को मिली।

रक्त में शर्करा: (Fasting blood Glucose):

इससे मोटापे के साथ-साथ अन्य बीमारियों के होने का खतरा भी बढ़ जाता है, जिनमें से एक मधुमेह भी है। हमने मधुमेह पर भी योग के प्रभाव को देखना चाहा और पाया कि ३ माह तक नियमित रुप से योग करने वाले प्रतिभागियों की रक्तशर्करा (Fasting blood Sugar) में 64mg/dl तक की कमी हुई।

जीवन की गुणवत्ता (Quality of life):

यह जीवन स्तर अर्थात् स्वास्थ्य, प्रसन्नता, संतुष्टि तथा जीवन के सकारात्मक स्तर का मापक है। तीन माह के योगाभ्यास के पश्चात हमने पाया कि लोगों के जीवन के प्रति दृष्टिकोण एवं गुणत्ता में सार्थक बढ़ोत्तरी हुई हैं और वे प्रत्येक पक्ष को सकारात्मक दृष्टि से देखने में सक्षम होने लगे। अंतत: कह सकते हैं कि परम पूज्य स्वामी जी द्वारा निर्देशित 'मोटापा नियंत्रण योग-पैकेज’ का अभ्यास नियमित रूप से करने वाले मोटापा ग्रसित साधकों के वजन में तो सार्थक कमी आती ही है, वरन् मोटापे का परीक्षण करने के लिये बने वैज्ञानिक मानकों ((Scientific Parameters)  जैसे waist Circumference, Sagittal abdominal Diameter, bmI, body Fat, Total Cholestrol, low Density lipoproatein, Triglycerides, Fasting blood Glucose  आदि में भी सार्थक सकारात्मक बदलाव देखने में आता है। साथ ही योगाभ्यास से  व्यक्ति का जीवन प्रसन्नता से भर उठता है और तनाव मुक्त होने में सहायता मिलती है। स्पष्ट है कि देश की आम जनता द्वारा इस योगाभ्यास को नित्य अपनाने से उसे अपना व्यक्तिगत जीवन स्वस्थ-समुन्नत बनाने में मदद मिलेगी ही, साथ ही राष्ट्र निर्माण हेतु पुरुषार्थी तैयार करने का मार्ग भी प्रशस्त होगा।

विश्व के सबसे प्राचीन ग्रंथ ‘वेद’ हैं। वैदिक परम्परा के अनुसार आज से लगभग 1 अरब 96 करोड़ 8 लाख 53 हजार वर्ष पूर्व जब इस पृथ्वी पर मनुष्य की सर्वप्रथम उत्पत्ति हुई तब ईश्वर ने चार ऋषियों- 'अग्नि, वायु, आदित्य’ और 'अंगिरा’ को क्रमश: 'ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद’ तथा 'अथर्ववेद’ का ज्ञान प्रदान किया। इन्हीं ऋषियों ने अन्य मनुष्यों को वेदों का ज्ञान दिया और तब से आज तक गुरु परंपरा से इन वेदों का आदान-प्रदान चलता आ रहा है।

वैसे बहुत लंबे काल तक वेद श्रुति परम्परा से ही ग्रहण किए जाते रहे, इस कारण इनका एक नाम 'श्रुति भी है; बाद में इन्हें पुस्तक रूप में लिख लिया गया।इन वेदों की प्रमुख विशेषतायें कुछ इस प्रकार हैं-

•  'ऋग्वेद’ का मुख्य विषय ज्ञान व पदार्थज्ञान है, अर्थात इसमें मुख्य रूप से संसार में विद्यमान पदार्थों का स्वरूप बताया गया है। 'यजुर्वेद’ में कर्मों के अनुष्ठान, 'सामवेद’ में ईश्वर की भक्ति व उपासना के स्वरूप तथा 'अथर्ववेद’ में विभिन्न प्रकार के विज्ञान को मुख्य रूप से विश्लेषित किया गया है।

•  'ऋग्वेद’ के मंत्रों की संख्या 10552, 'यजुर्वेद’ की 1975, 'सामवेद’ की 1875 तथा 'अथर्ववेद’ की 5977 है, इस प्रकार चारों वेदों में कुल 20379 मंत्र है।

•   इन वेदों का एक-एक 'उपवेद’ भी है। ऋग्वेद के उपवेद का नाम 'आयुर्वेद’ है, जिसमें स्वस्थ रहने के उपाय, रोग, रोगों के कारण, औषधि तथा चिकित्सा का मुख्य रूप से वर्णन है। जबकि यजुर्वेद के उपवेद का नाम 'धनुर्वेद’ है, जिसमें सेना, हथियार, युद्ध कला के विषय वर्णित हैं। सामवेद के उपवेद का नाम 'गन्धर्ववेद’ है, जिसमें गायन, वादन, नर्तन आदि विषयों का वर्णन किया गया है और अथर्ववेद के उपवेद का नाम 'अर्थवेद’ है, जिसमें व्यापार, अर्थव्यवस्था आदि विषयों का समायोजन है।

•    ऋषियों ने वेदों के 'भाष्य’ व्याख्या रूप में जिन ग्रन्थों की रचना की उन ग्रन्थों को 'ब्राह्मण ग्रंथ’ कहते हैं। जैसे ऋग्वेद का 'ऐतरेय’, यजुर्वेद का 'शतपथ’, सामवेद का 'ताण्ड्य’ तथा अथर्ववेद का 'गोपथ’ नाम से ब्राह्मण ग्रंथ प्रसिद्ध है।

•   जिन ग्रन्थों में ऋषियों ने वेदों में वर्णित ब्रह्मविद्या से संबन्धित आध्यात्मिक तत्वों जैसे कि ब्रह्म, जीव, मन, संस्कार, जप, स्वाध्याय, तपस्या, ध्यान, समाधि और विषयों का आलंकारिक कथाओं के साथ सरल रूप से वर्णन किया है, उन ग्रंथो को 'उपनिषद्’ नाम से जाना जाता है। इन उपनिषदों में ईशोपनिषद् आदि’ 10 उपनिषद् प्रमुख हैं’।

•  ऋषियों ने जिन ग्रन्थों में वेदों के दार्शनिक तत्वों की विस्तार से शंका समाधान पूर्वक विवेचना की है, उनका नाम 'उपांग’ या ‘दर्शन शास्त्र’ हैं। ये संख्या में 6 हैं, जिनके नाम मीमांसा, वेदान्त, न्याय, वैशेषिक, सांख्य और योग है।

•   'जैमिनी’ ऋषीकृत 'मीमांसा-दर्शन’ में धर्म, कर्म यज्ञादि का वर्णन है; जबकि 'व्यास ऋषि’ कृत 'वेदान्त-दर्शन’ में ब्रह्म (ईश्वर) का, 'गौतम ऋषि’ कृत 'न्याय-दर्शन’ में तर्क, प्रमाण, व्यवहार व मुक्ति की विवेचना है, जबकि 'कणाद ऋषि’ कृत 'वैशेषिक-दर्शन’ में ज्ञान-विज्ञान, 'कपिल ऋषि’ कृत 'सांख्य-दर्शन’ में प्रकृति, पुरुष (ईश्वर व जीव) तथा 'ऋषि पतंजलि’ रचित 'योग-दर्शन’ में योग-साधना, ध्यान, समाधि आदि विषयों का वर्णन है।

•  वेद मंत्रों के गंभीर व सूक्ष्म अर्थों को स्पष्टता से समझने के लिए ऋषियों ने 6 अंगों की रचना की, जिन्हें 'वेदांग’ कहते हैं। ये हैं शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द तथा ज्योतिष।

•   वेदांग के शिक्षा ग्रंथ में संस्कृत भाषा के अक्षरों का वर्णन उनकी संख्या, प्रकार, उच्चारण-स्थान-प्रयत्न आदि के उल्लेख सहित किया गया है। जबकि कल्प ग्रन्थ में व्यवहार, सुनीति, धर्माचार आदि बातों का वर्णन है। व्याकरण ग्रंथ में शब्दों की रचना, धातु, प्रत्यय तथा कौन-सा-शब्द किन-किन अर्थों में प्रयुक्त होता है आदि बातों का उल्लेख है। वेद मंत्रों के शब्दों का अर्थ किस विधि से किया जावे, इसका निर्देश निरुक्त ग्रंथ में मिलता है। छन्द ग्रंथ में श्लोकों की रचना तथा गान कला का वर्णन है, इसी प्रकार ज्योतिष ग्रंथ में गणित आदि विद्याओं, भूगोल-खगोल की स्थिति-गति का वर्णन है। इसके अलावा ऋषियों ने स्मृतिग्रंथ, ब्राहमण व आरण्यक, सूत्रग्रंथ आदि भी बनाए। इन ग्रन्थों की रचना मानव मात्र को कर्तव्य-अकर्तव्य का बोध कराने के लिए की गयी। इनमें पारिवारिक, सामाजिक, धार्मिक तथा राजनैतिक नियमों का विधान है। समय-समय पर इन्हीं स्मृति ग्रंथो में स्वार्थी तत्वों द्वारा मिलावट होती रही है। वर्तमान में उपलब्ध 'मनुस्मृति’ प्रमुख उदाहरण है, जिसमें अनेक मिलावटें हैं, वैदिक विद्वानों ने ढूंढकर इन्हें पृथक भी किया है।

• वैदिक धर्म से सम्बंधित आरण्यक, प्रातिशाख्य, सूत्रग्रंथ, पुराण, महाभारत आदि अनेक अन्य ग्रंथ भी उपलब्ध हैं। आइये हम भी इस परम्परा को जीवन में स्थान दें और धन्य कहलायें।

परीक्षा का याद्दाश्त से गहरा संबंध है। 'मार्च से अप्रेल’ लगभग सम्पूर्ण भारत में परीक्षाओं का माह माना जाता है। हर अभिभावक यही चाहता है कि मेरे लाड़ले ने वर्ष भर पढ़ाई की है, परीक्षा परिणाम भी श्रेष्ठतम आये। विद्यार्थी की परिकल्पना भी कुछ ऐसी ही रहती है। मनचाही सफलता तभी संभव हो सकती है जब स्मरण शक्ति भी साथ दे क्योंकि स्मरण शक्ति का परीक्षा के साथ गहरा संबंध जो है। प्रस्तुत है 'स्मरण शक्ति बढ़ाने में आयुर्वेद आधारित कारगर प्रयोग परक सूत्र पुर्नप्रकाशित किये जा रहे हैं, जिन्हें आजमा कर केवल विद्यार्थी ही नहीं, हर कोई भरपूर लाभ उठा सकता है।

कि सी भी रोग का उपचार आयुर्वेद में है। आयुर्वेद एक संपूर्ण और कारगर चिकित्सा पद्धति का नाम है। पेड़-पौधों के रस, छाल, फल और जड़ी-बूटियों से बनी औषधियां देखने में तो अविश्वसनीय लगती हैं, लेकिन इनमें बड़े से बड़े रोगों को जड़ से खत्म करने की क्षमता होती है।

भारतीय ग्रंथों के महत्वपूर्ण योग:

• ब्राह्मी चूर्ण को 240 मि-ग्रा- से 500 म-ग्रा- तक प्रतिदिन सुबह दूध के साथ सेवन करने वाला व्यक्ति दीर्घायु होता है।ब्राह्मी के सेवन से मास्तिष्क की स्मरण-शक्ति भी बढ़ती है। ऐसा ग्रन्थों में वर्णन है।

• चरक और सुश्रुत रचित आयुर्वेदिक ग्रंथों में लिखा है कि ब्राह्मी की हरी ताजी पत्तियों का रस तीन ग्राम- की मात्रा में सेवन करने से स्मरण-शक्ति में वृद्धि होती है। ब्राह्मी की पत्तियां इमली की पत्तियों की तरह स्वाद वाली होती हैं।

• भाव प्रकाश नामक अति प्राचीन आयुर्वेदिक ग्रंथ के अनुसार शंखपुष्पी स्मरण-शक्ति बढ़ाने में महत्वपूर्ण योगदान देती है। शंखपुष्पी का तीन से छ: ग्राम का चूर्ण दूध के साथ सेवन करने से स्मरण-शक्ति में वृद्धि होती है। भाव प्रकाश में लिखा है कि शंखपुष्पी कल्प का सेवन करने से स्मरण शक्ति में वृद्धि तो होती ही है साथ ही मस्तिष्क की कार्यप्रणाली में भी समुचित विकास होता है।

• भेषज्य रत्नावली आयुर्वेद का सुप्रसिद्ध ग्रंथ है। इसमें लिखा है कि ब्राह्मी, शंखपुष्पी, अश्वगंधा, बादाम आदि का नियमित सेवन करने से मस्तिष्क-तंत्रिकाओं को बल मिलता है, साथ ही मस्तिष्क को ठंडक पहुंचती है और इनके सेवन से स्मरण-शक्ति भी बढ़ती है तथा स्नायु के विकार नष्ट होते हैं।

• चिकित्सा चंद्रोदय नामक आयुर्वेदिक ग्रंथ में है-ब्राह्मी एक उत्तम कोटि की रसायन है। इसके नियमित सेवन से सोचने-समझने की शक्ति बढ़ती है और स्मरण-शक्ति बढ़ती है। चिकित्सा चंद्रोदय ग्रंथ में स्मरण-शक्ति बढ़ाने का एक सरल योग भी है-बादाम और मिश्री का हलुवा बनाकर नियमित रूप से खाने से मस्तिष्क की तंत्रिकाएं मजबूत होती हैं और साथ ही स्मरण-शक्ति भी बढ़ती है।

• सुबह-सुबह एक ग्राम- काली मिर्च का चूर्ण दस ग्राम शहद के साथ चाटने पर भी स्मरण-शक्ति बढ़ती है। इसके साथ ही असमय बाल सफेद नहीं होते हैं और आंखों की ज्योति में वृद्धि होती है।

• इजाजुल गुब्रा यूनानी ग्रंथ है। इसमें लिखा है-उचित मात्रा में तरी दिमाग के लिए उत्तम होती है। तरावट के लिए ठंडाई, अनार के शर्बत या बादाम के शर्बत बनाकर पीने चाहिए। इनमें से जो भी नुस्खा सूट करे, उसका गर्मी के मौसम में अवश्य ही सेवन करना चाहिए। इजाजुल गुब्रा में हिदायत दी गई है-याद्दाश्त बढ़ाने के लिए सिर को ठंडा तथा पांवों को गर्म रखना चाहिए

• आयुर्वेदिक ग्रंथों में सिर की मालिश पर भी जोर दिया गया है-सिर की मालिश और पैरों के तलुओं पर सरसों तेल की मालिश याद्यास्त को बढ़ाती है। रोजाना सिर की मालिश करने से सिर में खून का संचार ठीक रहता है और स्मरण-शक्ति भी बढ़ती है। इससे सिरदर्द भी दूर होता है। आंखों की ज्योति भी ठीक रहती है।

• स्मरण-शक्ति में वृद्धि के लिए रात को सोते समय अपनी आंखों को बंद करके लेटे-लेटे ही सुबह उठने से लेकर सोने के समय तक दिन भर के सारे क्रिया-कलापों को सिलसिलेवार याद करें। यह प्रयोग प्रतिदिन करते रहने पर स्मरण-शक्ति में वृद्धि होती है।

• शयनकक्ष में दक्षिण या पूर्व दिशा में सिर करके सोने वालों की स्मरण-शक्ति तेज होती है।

मस्तिष्क के पोषक आहार:

मस्तिष्क के लिए आवश्यक विटामिन्स:

• विटामीन बी-1 दिमाग के लिए जरूरी है और इसके मुख्य स्रोत हैं-अंकुरित अनाज, हरी-सब्जियां, मूंगफली।

• विटामिन बी-2 दिमाग के लिए आवश्यक है और इसके प्रमुख स्रोत हैं- दूध, पनीर, हरी-सब्जियां, टमाटर, खूबानी।

• विटामिन बी-6 दिमाग को स्वस्थ रखता है और इसके मुख्य स्रोत हैं- साबुत अनाज, यीस्ट, सूखी फलियां, आलू, फल, हरी-सब्जियां।

• विटामिन बी-12 मस्तिष्क के लिए जरूरी है और इसके मुख्य स्रोत हैं- दूध, दही, पनीर।

• विटामिन-सी भी दिमाग को स्वस्थ रखता है और इसके प्रमुख स्रोत हैं- टमाटर, मौसंबी, आंवला, नींबू, हरे पत्ते वाली सब्जियां, शलजम, बंद गोभी, स्ट्राबेरी।

• विटामिन-ई भी दिमाग को ताकत देता है और इसके मुख्य स्रोत हैं- टमाटर, सूखी फलियां, दालें, अनाज, पालक, हरी-सब्जियां।

खनिज लवण दिमाग को ताकत देते हैं :

• कैल्शियम दिमाग को तंदुरुस्त रखता है और यह फलियां,अनाज, दालें, काष्ठ-फल में पाया जाता है।

• सोडियम मस्तिष्क के लिए जरूरी है और यह दालें, पनीर में पाया जाता है। वैसे यह सभी खाद्य पदार्थों में मिलाया जाता है। सोडियम नमक ही है।

• आयरन भी दिमाग को चाहिए और यह हरी-सब्जियां, दालें, फलियां, मूंगफली आदि में पाया जाता है।

• पोटैशियम भी दिमाग को ताकत देता है और यह दालें, हरे पत्ते वाली सब्जियां, फलियां, अनाज, दूध, फलों में विशेष रूप से केला और संतरा।

• जिंक मस्तिष्क को सही रखता है और यह फलियां, दालें, अनाज, काष्ठ-फल में पाया जाता है। इन चीजों का नियमित रूप से सेवन करना चाहिए।

• मैग्नीशियम भी दिमाग को शक्तिशाली बनाता है और यह सोयाबीन, दूध, हरी-सब्जियां, अनाज, कुएं का पानी, काष्ठ-फल आदि में होता है।

• फ्लोराइड दिमाग को सोचने-समझने लायक बनाता है और यह चाय, कॉफी, सोयाबीन और पीने के पानी में मिलता है।

• कॉपर दिमाग के लिए बहुत जरूरी है और यह अनाज, मशरूम, मटर, फलियां, आदि में पाया जाता है।

• सेलेनियम भी दिमाग को तरोताजा और शक्तिशाली बनाए रखने के लिए जरूरी है और यह साबुत अनाज, दूध, पनीर, दही, सब्जियां आदि में पाया जाता है।

पतंजलि पाक, रसायन व तेल :

पतंजलि निर्मित कई प्रकार के तेल, पाक एवं अन्य पोषकीय रसायन हैं जिनसे मस्तिष्क के रोगों से मुक्ति मिलती है, साथ ही स्नायुतंत्र को भी पोषण मिलता है। जैसे पतंजलि केशकांति, पतंजलि नारियल तेल, सरसों का तेल आदि। इसके अतिरिक्त पतंजलि बादाम पाक, पतंजलि च्यवनप्रास,  पतंजलि पावरवीटा, दिव्य मेधावटी आदि। इनसे स्मरण शक्ति बढ़ती है, पतंजलि बादाम रोगन भी निम्र प्रकार से सहायक बनते हैं:-

• मस्तिष्क संबंधी सभी रोगों में यह काम करता है। इससे सिर की मालिश करने से दिमाग की शक्ति बढ़ती है।

• इसके प्रयोग से आंख की जलन, स्नायुविक-कमजोरी हाथ पावो की जलन आदि दूर होती है।

मस्तिष्क अर्थात मन के तीन भाग हैं। चेतन मन, अद्र्धचेतन मन और अचेतन मन। ये तीनों ही भाग स्मृति से जुड़े हुए हैं। चेतन मन समकालीन स्मृति का भाग है, जो बातें बहुत कोशिश के बाद याद आती हैं, उनका भाग व्यक्ति का अद्र्धचेतन मन है। जो बातें व्यक्ति भूल चुका है और कोशिश करने के बाद भी याद नहीं आ रही हैं, वे सब अचेतन मन में समाविष्ट हो गई होती हैं।

अचेतन मन में संचित बातें भी यदि सकारात्मक दिशा न पा सकीं, तो स्मरण शक्ति के लोप या मंदता का कारण बनती हैं। इससे उबरने के लिए योग, ध्यान, प्राणायाम के साथ प्रस्तुत आयुर्वेद के औषधीय अनुपान इसमें पतंजलि आयुर्वेद के स्मरण शक्ति वर्धक अनुपान आदि तथा सकारात्मक चिंतन, प्रेरक प्रसंग, सेवाकार्य को दिनचर्या में सामिल किया जा सके तो स्मरण शक्ति विकसित होगी ही, व्यक्तित्व भी मेधावान बनेगा। तब कैसी भी परीक्षा हो परिणाम अनुकूल ही आयेगा।