सम्पूर्ण स्वाधीनता

1.   स्वतन्त्रता, स्वाधीनता, स्वराज या आज़ादी पर ईश्वरीय प्रेरणा, अन्त:प्रज्ञा या स्व प्रज्ञा एवं उपलब्ध समग्र ज्ञान के आधार पर हम गंभीर  रूप से विचार व मंथन करेंगे और अन्तत: जो निर्णय या निष्कर्ष निकलेगा, वह आप तक सम्प्रेषित करेंगे।

2.  स्वतंत्रता या स्वाधीनता को ठीक-ठीक तभी समझ सकते हैं, जब हम परतन्त्रता, पराधीनता, गुलामी या बेबसी को भी साथ-साथ समझें। हमें स्वतन्त्र या स्वाधीन जीवन जीना है, इसका सीधा सा तात्पर्य है कि हमें अपने आन्तरिक व बाह्य, पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक व राजनैतिक जीवन की पराधीनताएं पसन्द नहीं हैं। हमें सम्पूर्ण समग्र या पूर्ण आज़ादी चाहिए।

3.  आज़ादी ही एक बहुत बड़ा दर्शन या व्यवस्था है। हमें आज ही वैयक्तिक, पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक व राजनैतिक आदि सभी प्रकार की स्वतंत्रता या स्वाधीनता चाहिए। हमें अभिव्यक्ति की आज़ादी, शिक्षा व्यवस्था, कृषि, न्याय व शासन व्यवस्था में भी पूरी आज़ादी चाहिए। दुर्भाग्य से आज़ाद भारत में ‘ट्रांसफर ऑफ पॉवर एग्रीमेन्ट’के तहत मिली हमारी आज़ादी मात्र आधी-अधूरी राजनैतिक स्वतन्त्रता भर है। भाषा की आज़ादी आज भी हमें कहाँ मिली है?

4.  सम्पूर्ण आज़ादी के मूल में तीन प्रकार की आज़ादी ही प्रमुख हैं। राजनैतिक, आर्थिक व शैक्षणिक आज़ादी। यदि ये तीन प्रकार की हमें स्वाधीनता मिल जाए, तो हम अन्य स्वाधीनताएं तो स्वयं प्राप्त कर सकते हैं।

5.  आज़ादी के दो मुख्य भेद, प्रकार या स्वरूप हैं। एक बाह्य आज़ादी जिसके तीन प्रमुख पहलुओं का ऊपर हमने संकेत किया, दूसरी आन्तरिक आज़ादी अर्थात् अपने शरीर, इन्द्रियों व मन के स्तर पर भी बाह्य आज़ादी की तरह मुख्य रूप से तीन प्रकार ही है। शरीर की पराधीनता है रोग, इन्द्रियों की पराधीनता है विषय भोगों का अविवेकपूर्ण आकर्षण तथा मन की गुलामी है स्वयं की पूर्णता व दिव्यता को विस्मृत करके असीम कामनाओं के द्वारा अपने अधूरेपन, अपूर्णता को भरने का असंभव अन्धा या पागलपन प्रयास या पुरुषार्थ। अत: इस स्वाधीनता दिवस पर हम संकल्प करें, व्रत लें या प्रतिज्ञा करें कि हम रोग, भोग, दुर्गुण, दोष, द्वन्द्व व अविवेकपूर्ण कामनाओं से मुक्त रहकर अपने भीतर की दिव्यता से युक्त रहकर सदा ही दिव्य जीवन जीयेंगे। एक क्षण के लिए भी अपनी उच्च चेतना, दिव्य चेतना, भागवत् चेतना, आत्म चेतना, ऋषि चेतना या गुरु चेतना से नीचे नहीं आयेंगे और यदि प्रारब्ध, कर्माशय संस्कारों या अभ्यासों के वेगवश कभी कुछ क्षणों के लिए नीचे आ भी गए तो पुन: अपनी स्वचेतना में प्रतिष्ठित हो जायेंगे। यह भीतर की स्वाधीनता, स्वराज्य या आज़ादी तो हमें किसी भी कीमत पर पानी ही है। इस भीतर की स्वाधीनता को पाने के लिए मुख्य दो ही साधन हैं, योग-यज्ञ, योग-कर्मयोग, साधना-सेवा, पुरुषार्थ-परमार्थ। यदि दूसरे शब्दों में इसी सत्य को कहें तो योग एवं कर्मयोग हमारा स्वभाव बन जाए तो सब समाधान स्वत: ही हो जायेंगे।

6.  बाह्य स्वतन्त्रता, स्वाधीनता अर्थात् राजनैतिक, आर्थिक व शैक्षणिक आज़ादी के लिए भी दो प्रकार के ही मुख्य उपाय हैं-एक नीतिगत परिवर्तन तथा हमारा स्वयं का अखंड, प्रचंड पुरुषार्थ। नीतिगत परिवर्तन करने का अधिकार केवल विधान सभा या लोक सभा में बहुमत की सरकार को ही संविधान ने प्रदान किया है। हाँ हम अपने अत्यन्त पुरुषार्थ से चार पवित्र संकल्प लेकर, पूर्ण प्रतिज्ञा लेकर स्वयं में तथा समष्टि में बहुत बड़ा बदलाव, क्रान्ति या परिवर्तन ला सकते हैं। और ये चार संकल्प हैं- हम योगव्रती, स्वदेशीव्रती, गोव्रती व सेवाव्रती बनें। यदि योग हमारी जीवन पद्धति या जीवन शैली बन जाता है, योग हमारा स्वभाव, हॉबी, आदत बन जाए, तो हमारे जीवन के सारे बुरे अभ्यास शुभ अभ्यासों में तब्दील हो जायेंगे। हमारे जीवन के शुभ, सौभाग्य, स्वास्थ्य, सुख, शान्ति, समृद्धि व सर्वविध खुशहाली के द्वार खुल जायेंगे। क्योंकि रोग, नशा अर्थात् बीमारी, बुराई, तनाव, दु:ख व द्वन्द्व रहित जीवन जीने का स्वयं के बोध, आत्मबोध या आत्मा की दिव्यता व पूर्णता की अनुभूति का एकमात्र माध्यम या साधन योग ही है। यदि हम पूर्ण भीष्म प्रतिज्ञा, संकल्प या निश्चय कर लें, ये दृढ़ व्रत ले लें कि हम अन्तिम श्वास तक योग करेंगे। इसी प्रकार पूर्ण रूप से स्वदेशी का ही प्रयोग करेंगे तथा १ से २ घंटा योग सेवा से राष्ट्र सेवा में अवश्य लगायेंगे। गाय का दूध, दही, छाछ एवं गाय के घी का ही प्रयोग करेंगे तथा फ्लोर क्लीनर आदि के रूप में केवल गोनाइल ही प्रयोग करेंगे, तो गोमाता कत्लखानों में जाने से बच जायेगी। ये चार व्रत राष्ट्र का सर्वविध अभ्युदय व नि:श्रेयस सिद्ध करने वाले हैं।

7.  सम्पूर्ण स्वाधीनता एक जनांदोलन बने- कोई भी सत्य सिद्धान्त या विचारधारा जब तक जनांदोलन नहीं बन जाती, तब तक उसका पूरा परिणाम सामने नहीं आता। आर्थिक आज़ादी तथा शिक्षा व चिकित्सा आदि की आज़ादी को हम मूर्त रूप देना चाहते हैं, तो इस विचार को हमें तर्क, तथ्य, युक्ति, प्रमाण व उदाहरणों के साथ जन-जन तक पहुँचाना होगा और इसे जनांदोलन बनाना होगा। ये मात्र एक दो दिन का विषय बनकर न रह जाये। इसे हमें निरन्तरता के साथ पूर्ण निष्ठा, पूर्ण विवेक व पूर्ण पुरुषार्थ के साथ आगे बढ़ाना होगा।    

मुझे पूरा विश्वास है कि हमारे योगी भाई- बहन, सात्विक आत्माएं, ईश्वर पुत्र, ऋषि-ऋषिकाओं व वीर-वीरांगनाओं की दिव्य सन्तानें इस कार्य को पूर्ण पुरुषार्थ से आगे बढ़ायेंगे। जब हम अपना कुछ भी बचाकर नहीं रखते, अपने आपको सर्वात्मना किसी भी ध्येय में झोंक देते हैं या अपना सर्वस्व सौंप देते हैं, अर्पण समर्पण कर देते हैं, तो हमें १००% पूर्ण सफलता अवश्य मिलती है।

इन्हीं व्रतों व दिव्य संकल्पों से हमारा आध्यात्मिक व्यक्ति, आध्यात्मिक समाज व राष्ट्र, आध्यात्मिक भारत व आध्यात्मिक विश्व का संकल्प अवश्य ही पूर्ण होगा।

1.   गो रक्षा आज राष्ट्र के सामने एक बहुत बड़ा यक्ष प्रश्न है। सरकार के पशु गणना के आंकड़ों के अनुसार देश में लगभग 9 करोड़ देसी नस्ल की तथा 4 करोड़ संकर नस्ल की गायें हैं। कुल लगभग 13 करोड़ गोवंश हैं।

2.   खेती तथा खेती से जुड़े कार्य जुताई व फसलों की ढुलाई आदि से लेकर अन्य परिवहन आदि कार्यों में बैल या नन्दी की यान्त्रिक कृषि के आधिक्य व आधुनिक वाहनादि के कारण बैलों की उपयोगिता कम हो गई है।

3.  साम्प्रदायिक मान्यताओं जैसे कि गोमांस न खाना तो हमारे लिए धर्म है तथा कुछ वर्गों के लिए गाय काटना एवं गाय का चमड़ा आदि उतारना आदि उनकी रोजी-रोटी से भी जुड़ा हुआ है, आदि गाय को लेकर ऐसे कुछ विवादित तथा कुछ अनसुलझे गहरे प्रश्न हैं?

4.  देसी नस्ल की गायों की गुणवत्ता में निरन्तर हो रही गिरावट तथा भारतीय नस्ल की अंग्रेजों के समय तक उपलब्ध सौ से अधिक प्रजातियों में मात्र ४२ देसी नस्ल की गायें ही बच पायीं हैं, शेष का गोभक्षकों ने नामोनिशान ही मिटा दिया है। मनुष्य इस धरती का सबसे विवेकशील प्राणी है। अत: इस धरती ही नहीं पूरे ब्रह्माण्ड में जैव विविधता से लेकर पूरे अस्तित्व की दिव्यता व विविधता की रक्षा का भी बहुत बड़ा कर्त्तव्य मनुष्य मात्र का है।

5.  गाय की रक्षा साथ ही गो की उपयोगिता दूध, घी तथा दूध से निर्मित विविध उत्पादों के साथ-साथ गोमूत्र, गोबर तथा बैलों की व्यवसायिक व आर्थिक उपयोगिता आदि प्रश्नों का युगानुकूल समाधान खोजना तथा गो को श्रद्धा का केन्द्र बनाने के साथ समृद्धि का भी आधार बनाना होगा।

समाधान:

1.     हम देश व दुनियां का आधुनिकतम गो-अनुसंधान एवं गो संवर्धन केन्द्र का निर्माण कर रहे हैं। हम इसमें केवल भारतीय नस्ल की गायों पर ही कार्य कर रहे हैं। अगले वर्ष तक यह केन्द्र मूत्र्तरूप ले लेगा, वैसे अभी भी देश की श्रेष्ठतम गोशाला का हम संचालन कर रहे हैं।

2.   इसमें तीन बड़े कार्य होंगे। पहला-सीमन सलैक्शन। इसके द्वारा २५ से ५० किलो दूध देने वाली ९९% भारतीय नस्ल की गायों की ही वृद्धि होगी, बछड़ों एवं बैलों की समस्या नहीं रहेगी।

3.   दूसरा-ब्रीड सलैक्शन। ब्राजील आदि देशों से हम उन्नत नस्ल की भारतीय गायों का सीमन लायेंगे तथा भारत में उपलब्ध २० से ३० किलो दूध देने वाली गायों का गर्भाधान करवाकर उन्नत नस्ल तैयार करेंगे।

4.   तीसरा- भू्रण प्रत्यारोपण के माध्यम से हम श्रेष्ठ गोशालाओं का चयन करके कम दूध देने वाली गायों की कोख को सैरोगेट मदर की तरह प्रयोग करके २५ से ६० किलो दूध देने वाली गाय व उनके द्वारा पैदा हुए नन्दियों का भ्रूण लेकर पहले ही ब्यांत में २५ से ६० किलो दूध देने वाली गायें तैयार करेंगे।

5.   बैलों का कृषि के साथ व्यवसायिक उपयोगिता की दिशा में हमने बैल संचालित एक यन्त्र का निर्माण किया है। इससे एक बैल से एक किसान अपने ट्यूबवैल से लेकर घर की जरुरत की पूरी बिजली पैदा कर सकेगा और यह विद्युत कोयला, पानी, सोलर तथा विन्ड एनर्जी से भी अधिक पर्यावरण की दृष्टि से उपयोगी होगी।

6.   गाय सहित किसी भी प्राणी की हत्या, उसका जीवन समाप्त करना यह एक क्रूर हिंसा है। किसी भी धर्म, मत, पन्थ या सम्प्रदाय में हिंसा को उचित नहीं माना गया है। अत: मजहबों के नाम पर गाय की हिंसा धर्म के नाम पर अधर्म है।

7.   हम भारतीय नस्ल की गायों की उपलब्ध सभी प्रजातियों की पूर्ण सुरक्षा करेंगे। मनुष्य धरती पर भगवान् की सर्वश्रेष्ठ रचना तथा विवेकशील प्राणी है, अत: जैव विविधता से लेकर इस सृष्टि की विविध प्रकार दिव्यता व भव्यता या यूँ कहें कि भगवान् की रचना को संजोकर रखने का भी सबसे बड़ा उत्तरदायित्व मनुष्य का ही है। हम अपने सम्पूर्ण सामर्थ्य का उपयोग इस गो सेवा को ईश्वरीय सेवा मानकर करेंगे।

8.   हम सब विवेकशील व जागरूक भारतीय नागरिकों, ऋषि संतानों से भी यह दृढ़तापूर्वक आग्रह करेंगे कि गोव्रती, स्वदेशीव्रती, योगव्रती व सेवाव्रती बनकर यदि पूर्ण दृढ़ता से इस संकल्प के साथ जुड़ जायेंगे, तो गो सेवा के यक्ष प्रश्न का हम बहुत शीघ्र ही पूर्ण समाधान करने में समर्थ हो जायेंगे।

वैज्ञानिक नाम : Cinnamomum tamala Nees (Buch.-Ham) & Eberm. (सिनैमोमम् तमाला) Syn-Cinnamomum albiflorum Nees.;  कुलनाम : Lauraceae (लॉरेसी); अंग्रेजी नाम : Cassia lignea (कैसिआ लिग्रिया);  संस्कृत :  पत्र, गन्धजात, पाकरञ्जन, तमालपत्र, पत्रक, तेजपत्र;  हिन्दी : तमालपत्र, पत्र, तेजपत्ता, बराहमी; कन्नड़ : पत्रक (Patraka), लवन्गदापत्ति (Lavangdapatti);  गुजराती :  तमालपत्र (Tamalpatra), तज (Taj); तमिल : कटटु-मुरुंकाइ (Kattu-murunkai); बंगाली : तेजपत्र (Tejpatra); नेपाली : तेजपात (Tejpat); मराठी : तमालपत्र (Tamalpatra), दाल चिन्टिटिकि (Dal Chinitiki). अंग्रेजी : इण्डियन कैसिआ (Indian cassia), कैसिआ सिनेमॅन (Cassia cinnamon), तमाला कैसिआ (Tamala cassia); अरबी: साज्जेहिन्दी (Sajjehindi), जर्नाब (Zarnab); फारसी: सद्रसु (Sadrasu).

 आयुर्वेदिक गुण:

तेजपात हल्का, तीक्ष्ण, कड़वा, मधुर, उष्ण, दीपन-पाचन, वातानुलोमक, मस्तिष्क को बल देने वाला, पेशाब को साफ  करने वाला, आमाशय को शक्ति देने वाला, हितकारी तथा सौमनस्यजनन होता है।

इसके पत्र का सार अतिसार नाशक गुण प्रदर्शित करता है। इसके पत्र का चूर्ण अल्प रक्तशर्कराकारक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

यह जीवाणुरोधी, अल्परक्तशर्कराकारक, अनॉक्सीकारक, कवकरोधी, सूक्ष्मजीवाणुरोधी, अल्परक्तवसाकारक एवं विषाणुनाशक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

गाँव के गोचर में उगे वनौषधीय जंगल अब लुप्त हो रहे हैं। खेतों में कंकरीट के जंगल उग रहे हैं। जड़ी-बूटियों की जगह इंजेक्शन व रासायनिक टेबलेट में स्वास्थ्य खोजा जा रहा है। यह विडम्बना उस देश की है, जिसने विश्व को आयुर्वेद महान का नारा दिया। पतंजलि आयुर्वेद व पतंजलि योगपीठ का संपूर्ण आंदोलन इन्हीं बातों से चिंतित है और औषधि के नाम पर परमात्मा के इस शरीर रूपी मंदिर के साथ हो रहे अत्याचार को वैश्विक स्तर पर समाप्त करने के लिए पतंजलि आयुर्वेद सतत अनुसंधानरत है। इन्हीं शोध निष्कर्षों पर आधारित है ‘बनौषधियों में स्वास्थ्य’ की यह श्रृंखला। इस अंक में प्रस्तुत है स्वास्थ्य व पोषण के लिए अति उपयोगी, पत्र, पुष्प, फल, बीज, काण्ड व मूल सभी प्रयोग में आने वाली बनौषधि ‘तेजपत्र’ के  गुण-कर्म व प्रयोग विधि-

भारत में उपउष्णकटिबंधीय, हिमालय से भूटान तक 900-1500 मी तक की ऊँचाई, सिक्किम में 2400 मी. तथा सिल्हट एवं खासिया के पहाड़ी क्षेत्रों में 900-1200 मी की ऊंचाई तक तेज पत्र के जंगली वृक्ष पाये जाते हैं। इसके सुखाये हुये पत्ते बाजारों में तेजपात के नाम से बिकते हैं। पत्तियों का रंग जैतूनी हरा तथा ऊर्ध्व पृष्ठ चिकना, 3 स्पष्ट शिराओं से युक्त तथा इसमें लौंग एवं दालचीनी की सम्मिलित मनोरम गन्ध पाई जाती है।

बाह्यस्वरूप

तेजपत्ते का 7-5 मी ऊँचा छोटे से मध्यमाकार सदाहरित वृक्ष होता है। इसकी काण्डत्वक् गहरे भूरे वर्ण की अथवा कृष्णाभ, थोड़ी खुरदरी, दालचीनी की अपेक्षा कम सुगन्धित तथा स्वादरहित, बाह्य-भाग गुलाबी अथवा रक्ताभ भूरे वर्ण की श्वेत धारियों से युक्त होती है। इसके पत्र सरल, विपरीत अथवा एकांतर, 10-12-5 सेमी लम्बे, विभिन्न चौड़ाई के, अण्डाकार, चमकीले, नोंकदार, 3 शिराओं से युक्त सुगन्धित एवं स्वाद में तीक्ष्ण होते हैं। इसके नवीन पत्र कुछ गुलाबी वर्ण के होते हैं। इसके पुष्प हल्के पीत वर्णी,फल अण्डाकार, मांसल, कृष्ण वर्ण के, 13 मिमी लम्बे होते हैं। इसका पुष्पकाल एवं फलकाल अगस्त से फरवरी तक होता है।

रासायनिक संघटन

इसके पत्र में सिनामिक एल्डीहाईड, लिनालूल, युजिनॉल, यूजिनॉल एसीटेट, केम्फॅर, β-कैरियोफायलिन, वेमजेल्डीहाईह, कार्डीनीन, α-टर्पीनिओल α तथा β पिनीन, p -सायमीन, लिमोनीन, जेरानिओल, ओसिमिन, γ-टर्पीनिन, बेन्जिल सिननमेट, बेन्जिल एसीटेट तथा वाष्पशील तैल पाया जाता है।

औषधीय प्रयोग

शिरो रोग:

• सिर दर्द-10 ग्राम तेजपात के पत्तों को जल में पीसकर, कपाल पर लेप करने से ठंड या गर्मी से उत्पन्न सिर दर्द में आराम मिलता है, आराम होने पर लेप साफ  कर लें।

• सिर की जुंए-तेजपात के 5-6 पत्तों को एक गिलास पानी में इतना उबालें कि पानी आधा रह जाये। इस पानी से रोजाना सिर की  मालिश करने के बाद नहायें। इससे सिर में जुंए नहीं होती।

नासा रोग:

• सर्दी-जुकाम-चाय पत्ती की जगह तेजपात के चूर्ण की चाय पीने से छीकें आना, नाक बहना, जलन, सिर दर्द में शीघ्र आराम मिलता है। पत्तों को सूँघना भी गुणकारी है।

• 5 ग्राम तेजपात छाल और 5 ग्राम छोटी पिप्पली को पीसकर 2 चम्मच शहद के साथ चटाने से खांसी और जुकाम मिटता है।

नेत्र रोग:

• तेजपात को पीसकर आंख में लगाने से आंख का जाला और धुंध में लाभ मिलता है।

मुख रोग:

• दांतों का मैल-तेजपात के पत्तों का बारीक चूर्ण सुबह-शाम दांतों पर मलने से दांतों में चमक आ जाती है। तेजपात के डंठल को चबाते रहने से दांतों से खून आने की तकलीफ  में आराम होता है।

• हकलाहट-तेजपात के पत्रों को नियमित रूप से चूसते रहने से हकलाहट में लाभ मिलता है।

वक्ष रोग:

• श्वास (दमा)- तेजपात और पीपल को 2-2 ग्राम की मात्रा में अदरक के मुरब्बे की चाशनी में बुरक कर चटाने से दमा और श्वास नली का उपद्रव मिटता है।

• सूखे तेजपात के पत्र चूर्ण को एक चम्मच की मात्रा में एक कप गर्म दूध के साथ सुबह-शाम नियमित सेवन करने से लाभ मिलता है।

• खांसी- एक चम्मच तेजपात चूर्ण को शहद के साथ सेवन करने से खांसी में आराम मिलता है।

उदर रोग:

• अरुचि- तेजपात का रायता सुबह-शाम खाने से अरुचि दूर होती है।

• आध्मान (पेट फूलना)- इसके पत्तों का काढ़ा पिलाने से आतों की खराबी से पेट का फूलना, अतिसार आदि में लाभ होता है।

• उबकाई- इसके 2-4 ग्राम चूर्ण का सेवन करने से उबकाई मिटती है।

• वातज गुल्म- 2-4 ग्राम छाल चूर्ण का सेवन करने से वातज गुल्म में लाभ मिलता है।

• छर्दि-इलायची, लौंग, दालचीनी तथा तेजपत्र चूर्ण (प्रत्येक 1-4 ग्राम) में शहद मिलाकर सेवन करने से छर्दि का शमन होता है।

• अतिसार-1-3 ग्राम पत्र चूर्ण में मिश्री तथा शहद मिलाकर सेवन करने से अतिसार तथा उदरशूल का शमन होता है।

यकृत प्लीहा रोग:

• पीलिया और पथरी- तेजपत्ता का 5-6 पत्ते नियमित रूप से चबाने से रोग की तीव्रता कम होती है।

• यकृत प्लीहा - समभाग तेजपत्र, लहसुन, काली मरिच, लौंग तथा हल्दी के चूर्ण का क्वाथ बनाकर, इसे 10-20 मिली मात्रा में पीने से यकृत् विकारों में लाभ होता है।

प्रजननसंस्थान रोग:

• सुख प्रसवा- तेजपात के पत्तों की धूनी (योनि में) देने से बच्चा सुख से उत्पन्न हो जाता है।

• गर्भाशय शुद्धि के लिये-1-3 ग्राम तेजपात के पत्र चूर्ण को प्रात:- सायं सेवन करने से गर्भाशय शुद्ध होता है।

• तेजपात के क्वाथ में बैठने से गर्भाशय की पीड़ा शान्त होती है।

• प्रसूता को 40-60 मिली तेजपात के पत्तों का काढ़ा प्रात:-सायं पिलाने से दूषित रक्त तथा मल आदि निकल कर गर्भाशय शुद्ध होता है।

अस्थिसंधि रोग:

• संधिवात-तेजपात के पत्तों को पीसकर जोड़ों पर लेप करने से सन्धिवात में लाभ मिलता है।

सर्वशरीर रोग:

• रक्तस्राव-शरीर के किसी भी अंग से रक्तस्राव होने पर एक चम्मच तेजपात चूर्ण को एक कप पानी के साथ 2-3 बार सेवन करने से लाभ होता है।

• शरीर दौर्गन्ध्य-समभाग तेजपत्र, सुगंधबाला, अगरु, हरीतकी एवं चंदन को पीसकर शरीर पर लगाने से पसीने से उत्पन्न होने वाली शरीर दौर्गन्ध्य का शमन होता है।

विष चिकित्सा:

• समभाग मंजिष्ठा, नागकेसर, तेजपत्र तथा हल्दी को पीसकर दंश स्थान पर लेप करने से मकड़ी के विष से उत्पन्न प्रभावों का शमन होता है।  यद्यपि भारत शदियों से तेजपत्र का सब्जी रूप में प्रयोग करता आ रहा है, पर इसे औषधि रूप में प्रयोग करके स्वाद के साथ स्वस्थ जीवन का मार्ग सहज ही प्रशस्त कर सकता है, तो आइये हम इस दिशा में बढ़ें और स्वस्थ व दीर्घ जीवन पायें।

   महाराज जी कहते हैं कि संसार में दो तरह की विचारधारा के लोग हैं। एक वे हैं जो सोचते हैं- ‘सब कुछ मैंने ही ले लिया तो दूसरों को क्या मिलेगा? जैसे खाने-पीने की वस्तुएँ सामने आती हैं, तो वे सोचते हैं- सब कुछ मैंने ही खा लिया तो दूसरों के लिए क्या बचेगा? इसके विपरीत दूसरी विचारधारा के लोगों की सोच होती है कि- ‘सब कुछ दूसरों को ही दे दिया तो फिर मेरे लिए क्या बचेगा? पहली विचारधारा को वैदिक संस्कृति में ‘यज्ञ’ नाम से अभिहित किया गया है तथा दूसरी को ‘भोग’ से। वस्तुत: यज्ञ का अर्थ है बाँटना अर्थात् प्रसन्नतापूर्वक अपने सुख को बाँटना तथा दूसरों से प्राप्त दु:खों को स्वेच्छा से ग्रहण करना। इस प्रकार महाराज ‘यज्ञ’शब्द को व्यापक रूप देते हुए ‘सेवा’के साथ जोडक़र कहते हैं कि मेरे अन्दर ‘सेवा’ भाव का बीजारोपण मेरी मां द्वारा बाल्यकाल में ही कर दिया गया था।

गृहस्थों का सेवा यज्ञ:

वे कहते हैं कि मेरी माता प्रतिदिन अति श्रमायुक्त होकर घर के कोने में गड़े हुए एक खूँटे पर थोड़ा मीठा और घृत की बूँद छोड़ देती थी। एक दिन उत्सुकतावश अपनी माँ से पूछा कि माँ! यह कौन सा देवता है? माँ ने समझाया- देख ! हम गृहस्थ हैं। गृहस्थों का परम धर्म है-दान। कोई कुत्ता आया, हमने रोटी दे दी। कोई भिक्षु आया, उसे भिक्षा दे दी। गाय अथवा साँड को उसका भाग दे दिया। यह समझ कि हर एक गृहस्थ के द्वार पर किसी-न-किसी रूप में भगवान् आते हैं। जिनको हम अपनी इन आँखों से पहचान लेते हैं, उन्हें तो उनका हिस्सा दे देते हैं, पर जिनको नहीं पहचानते, उनको लक्ष्य करके एक कोने में उनका भाग रख देते हैं कि वे हमारे घर से निराश न लौटें। चींटी इत्यादि भी तो भगवान् के ही रूप हैं, वे अपना भाग कहाँ से ग्रहण करें? माँ का कहना था कि नारायण किसी भी रूप में आ सकता है, क्योंकि सर्वरूप ही उसके रूप हैं। महाराज कहते कि माँ के द्वारा सरल भाषा में मेरे अन्दर बोया गया वह त्याग व सेवा का बीज आगे के जीवन-प्रवाह में विकसित होता रहा और उससे मुझे जो तृप्ति मिली, उसका वर्णन असंभव है। सेवा के संदर्भ में महाराज माँ और शिशु का उदाहरण देते थे कि माँ के स्तन में दूध भरा है, बच्चा रुग्ण हो जाए और माँ की सेवाएँ लेने से मुँह मोड़ ले, तो उस समय उस माँ से पूछो उसका क्या हाल होता है? बच्चा माँ की सेवाएँ लेकर पुष्ट होता है यह तो सत्य है, पर माँ की तुष्टि भी इसी में निहित है कि बच्चा सेवाएँ ले रहा है। इसी प्रकार सेवक के चित्त की उदारता या भोगलिप्सा का क्षय तभी होता है, जब उसकी सेवाएँ लेने वाला कोई उपस्थित है और उस सेवा ग्रहण के माध्यम से उसके यज्ञीयभाव, त्याग व भक्तिभाव को बढ़ाने में निमित्त बन रहा है।

सेवा और समर्पण:

सेवा कोई व्यापार नहीं है। सेवा का अर्थ है देना, देना, बस देना। बदले में कुछ भी न चाहते हुए अपने आप को बाँट देना। इसीलिए सेवक न थकता है न ऊबता है, क्योंकि उसके आधार में सदा रस व शान्ति विराजमान होती है।

सेवा तीन स्तरों से होती हैं (1) अपने पास से सेवा (2) अपने में से सेवा (3) अपने से (अपने द्वारा) सेवा। प्रथम स्तर की सेवा में जो कुछ अपने उपभोग के बाद शेष बचा हुआ है, उसके द्वारा सेवा की जाती है। मान लें किसी की मासिक आय दस हजार रुपये है। अपनी सुख-सुविधाएँ व भोग्य सामग्री जुटाने के बाद इसमें से जो शेष रहता है, उसके द्वारा इस स्तर पर सेवा की जाती है। दूसरा स्तर है- ‘अपने में से सेवा।’किसी को चार रोटी की भूख है। अकस्मात् कोई भूखा व्यक्ति उपस्थित हो जाता है, तब अपने भोजन में से ही कुछ हिस्सा उसे दे देना। यह स्पष्ट ही प्रथम स्तर से कुछ ऊँचे स्तर की सेवा कहलाएगी।

मां और महापुरुष सेवा के स्रोत :

सेवा का तीसरा स्तर है- ‘अपने से’(अपने आप को ही दे देना)। साधारण लोगों की सेवा पहले व दूसरे स्तर की होती है तथा ईसा, बुद्ध, शङ्कर, दयानन्द, गांधी, श्रीअरविन्द, रमण महर्षि आदि महापुरुषों की सेवा तीसरे स्तर की है। इन महापुरुषों ने ‘पर’के लिए अपने को गला दिया। अपने लिए उन्होंने कुछ भी बचाकर नहीं रखा। दूसरों को सुखी करने के लिए अथवा पर दु:ख-निवारण के लिए अपने आपको मिटा डालना, अपने सुखों की तनिक भी परवाह न करना, यह सेवा का उत्कृष्टतम रूप है। महाराज इस बात को पुन:-पुन: दोहराया करते हैं कि सेवा के इस रूप के दर्शन या तो हमें ‘माँ’में मिलते हैं अथवा ‘महापुरुषों’ में।

वास्तव में सेवा का चाहे कोई भी स्तर हो, इसके मूल में एक चीज सदा रहती है, दूसरे के लिए अपने आपको दे डालना और बदले में सेव्य से कुछ भी न लेना और न ही लेने की चाहना करना। आपके पास जितना जो कुछ है अर्थात् केवल शरीर मात्र है तो भी उसके द्वारा सेवा का सम्पूण फल प्राप्त किया जा सकता है। जैसे, जहाँ तुम रहते हो वहाँ झाड़ू लगाने लग जाओ, कोई वृक्ष सूख रहा है तो उसमें पानी लाकर डाल दो, कोई पशु है तो उसे सहलाना, पानी पिलाना, चारा डालना, उसके लिए घास खोदना प्रारम्भ कर दो। इस प्रकार तुम देखोगे कि प्रात: से सायं काल तक एक क्षण के लिए भी तुम्हें अवकाश नहीं मिलेगा। तुम्हारा शरीर व मन सेवा की अग्नि में तप कर निरन्तर पवित्र होता चला जाएगा।

यही सेवा वह ‘सुर-सरिता’है जिसमें स्नान करने से व्यक्ति के रोग-शोक रूपी आधि-व्याधि, उपाधि की समाप्ति होकर व्यक्ति को सहज समाधि की प्राप्ति हो जाती है। यही वह अमृत है जो मत्र्य प्राणी को अमर कर देता है। सेवक की दृष्टि में सेवा का कोई परिणाम या हिसाब-किताब नहीं होता, इसलिए सेवा का आरम्भ बिन्दु तो है, पर अन्तिम बिन्दु नहीं है कि कितनी सेवा करने पर उसे छुट्टी मिल जाएगी। सेवा सतत् चलते रहने वाला सत्र है, अत: हमें भी जब तक जीवन है, तब तक निरन्तर चलते ही रहना चाहिए सेवा के मार्ग पर।

नियमित योगाभ्यास ने दिया जीवन दान

योग की महिमा अपरमपार है। इसका जीता-जागता सबूत मैं स्वयं हूँ। 8 मई 2014 को मेरा मोटरसाईकिल से एक्सिडेंट हो गया था। मेरे दाहिने ललाट पर गहरी चोट आई, जिसकी वजह से नाक-कान और मुँह से खूब अधिक खून बहा और ललाट की दाहिनी ओर की नसे डेमेज होने पर बायें पाव व बायें हाथ में पक्षाघात हो गया एवं दाहिनी आँख की ज्योति चली गई। मुझे मरणासन्न स्थिति में इंदौर गोकुलदान अस्पताल में भर्ती कराया गया। मेरे जीने की आशा डॉक्टरों ने, परिवार वालों व शुभचिन्तकों ने बिल्कुल छोड़ दी थी, मेरे शरीर की स्थिति ही कुछ ऐसी हो गयी थी। मैं तीन दिनों तक बेहोश रहा और चौथे दिन मुझे होश आया, तो डाक्टर निस्यान्त जी खरे के आश्चर्य का ठिकाना ना रहा। उन्होंने मेरे पुत्र से पूछा कि क्या ये योग करते थे, मेरे पुत्र ने जवाब दिया कि मेरे पिताजी नित्य प्रात:काल दो घंटे योग करते थे। चार बार हरिद्वार बाबा रामदेव जी के शिविर में योग करने एवं सीखने के लिए गये।  तीन-तीन दिन का शिविर लगाकर लोगों को योग भी सिखाते थे। तब डॉ. निस्यान्त जी खरे ने जो बात कही वह योग  की महानता की पराकाष्ठा थी। उन्होंने कहा कि ये योग करते थे तभी इनका शरीर इतना सब कुछ झेल गया, वरना और कोई होता तो मर जाता।

मैं पतंजलि और बाबा रामदेव जी महाराज को साष्टांग प्रणाम करते हुए हार्दिक अभिनन्दन करता हूँ कि योग की वजह से ही मेरी जान बच गई और अभी भी मैं नित्य १ घंटे योग करता हूँ और धीर-धीरे ठीक हो रहा हूँ। मुझे आशा ही नहीं पूर्ण विश्वास है कि मैं योग करने का समय और बढ़ाऊगा एवं शीघ्र ही पुन: अन्य लोगों को योग सिखाने में सक्षम हो जाऊंगा।

आपका सेवक- चन्द्रपाल सिंह डोडिया, मध्यप्रदेश

दांतो को मिला नया जीवन

परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी का मैं जीवन भर अभारी रहूँगी, जिनके मार्गदर्शन एवं औषधीय उपचार से मेरे दांतों को नया जीवन मिला। मैं लगभग 6 साल पहले से मसूडों के दर्द से काफी परेशान था। जिसके चलते दांत चिकित्सकों की सलाह पर मैंने 2 दांतों को भी निकलवा दिया। उसके काफी समय के बाद मेरे कुछ दांतों में पुन: परेशानी आने लगी, मैंने चिकित्सकों से पुन: सलाह ली, तो चिकित्सक ने मुझे 4 दांतों को निकलवाने की सलाह दी। मैं काफी परेशान थी क्योंकि दांतों के बिना खाना खाने में काफी दिक्कतें आ रही थीं। फिर मैंने सोचा कि क्यों न मैं पतंजलि के उत्पादों को अपनाना शुरू करूँ। मैं तभी पतंजलि के ‘दंतकान्ति’ पेस्ट एवं दंत मंजन लेकर आयी एवं उसे करना शुरू किया। मैं आपको यह बताते हुये बड़ा हर्ष महसूस कर रही हूँ कि कुछ समय बाद ही लगातार दंतकान्ति एवं दिव्य दंत मंजन करने से मेरे दांतों को नया जीवन मिला, जो दांत निकलवाने की राह पर थे आज वे पूर्ण रूप से स्वस्थ हैं।

मैंअब लोगों को नि:शुल्क योग एवं प्राणायाम सिखाती हूँ और पतंजलि दंतकांति व दिव्य दंत मंजन से लोगों को जोड़ रही हूँ। जिससे सभी व्यक्ति को इसका लाभ मिल सके।

सुश्री मियाली दास, ग्राम-उमापति,  जिला- करीमगंज (असम)

• हम इस समय फिर पृथ्वी के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ पर हैं। सर्वत्र तीव्र व्यथा, प्रतीक्षा और भय की स्थिति है। अब क्या होने वाला है? इसका उत्तर बस एक ही है- ‘‘कि बस अब मानव आध्यात्मिक होने के लिए तैयार हो जायें।’’

• वह साहस और वीरता जिसकी भगवान् हमसे अपेक्षा रखते हैं, उसका उपयोग हम अपनी कठिनाईयों, अपूर्णताओं और मलीनताओं के विरुद्ध लडऩे में क्यों न करें, ताकि फिर कभी उस भयानक और आसुरिक विनाश में से गुजरने की आवश्यकता ही न पड़े। यही समस्या आज हमारे सामने है। हममे से प्रत्येक को इसे अपने ढंग से हल करना है।

• एक ऐसे परिवार को बनाना मेरा उद्देश्य है, जिसमें हर एक के लिए अपनी क्षमताओं को पूरी तरह विकसित करना और प्रकट करना संभव हो।

• हम सब पिछले जन्मों में मिल चुके हैं, वरना इस जन्म में इक्कटठे न होते। हम सब एक ही परिवार के हैं और युग-युग से भगवान् की विजय और धरती पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए काम करते आये हैं।

• जीवन को एक फूल की तरह खिलना चाहिए। जो अपने आपको भगवान् के प्रति अर्पित करता है।

• कामना को तृप्त करने की अपेक्षा उसे जीतने और उसका परित्याग करने में अपार रूप से अधिक महान् आनन्द है।

• अपने सुख के लिए व्यस्त हो जाना दु:खी होने का अचूक उपाय है।

• भौतिक स्तर पर भगवान् अपने आप को सौन्दर्य द्वारा, मानसिक स्तर पर ज्ञान द्वारा, प्राणिक स्तर पर शक्ति द्वारा और चैत्य स्तर पर प्रेम द्वारा अभिव्यक्त करते हैं।

• जो भगवान् को चुनता है, भगवान् ने उसे पहले से ही चुन लिया है।

• मानव प्रेम के पीछे हमेशा एक कटु स्वाद होता है। भागवत् प्रेम ही है जो कभी निराश नहीं करता।

• भगवान् से अलग जीवन मिथ्या है झूठ है, एक भ्रम है, भगवान् के बिना जीवन दु:खद व निरानन्द है, भगवान् में ही जीवन है, प्रकाश है और आनन्द है, भगवान् में ही अचल शान्ति का वास है।

• केवल भगवान् ही पूर्ण सुरक्षा दे सकते हैं।

• भगवान् उनके साथी होते हैं, जो उत्साही और सच्चे हैं।

• अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति किसी विशेष से मत चाहो, वरन् भगवान में प्राप्त करो, क्योंकि वास्तव में वह कहीं उपलब्ध् नहीं होगी, केवल भगवान् ही उनकी पूर्ति के उपाय करते हैं।

• आध्यात्मिक दृष्टिकोण से सुप्रसिद्ध और अनभिज्ञ का कोई मूल्य नहीं है। जबकि गम्भीरता पूर्वक योग करने वाला एक व्यक्ति हजार प्रसिद्ध लोगों से अधिक मूल्यवान् है।

• पूर्णता से काम करने का प्रचण्ड आग्रह ही आध्यात्मिकता है।

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• सच्ची आध्यात्मिकता जीवन का त्याग नहीं, बल्कि दिव्य परिपूर्णता के साथ जीवन को पूर्ण बनाना है।

• योग का अर्थ भगवान् से एकता और यह एकता आत्मोत्सर्गं द्वारा आती है, इसका आधार है अपने आपको भगवान् के हाथों में दे देना। तुम्हें यह बात अपने  जीवन में प्रत्येक क्षण याद रखनी होगी और इसे अपने प्रत्येक ब्यौरे में चरितार्थ करना होगा। तुम्हें प्रत्येक पग पर यह अनुभव करना चाहिए कि तुम भगवान् के हो, तुम्हें हमेशा यह अनुभूति होनी चाहिए कि तुम जो कुछ सोचते या करते हो, उसमें हमेशा भागवत् चेतना ही तुम्हारे द्वारा कार्य करती है। तुम्हारे पास ऐसी कोई चीज न होनी चाहिए, जिसे तुम अपनी कह सको, जो कुछ तुम्हारे पास आये तुम उसे भगवान् के यहाँ से आया हुआ अनुभव करो और उसे उसके मूलस्रोत को भेंट कर दो।

• जानना अच्छा है, करना और भी अच्छा है, वही हो जाना परिपूर्णता है।

• अपने ऊपर संयम करने से बड़ी विजय और कोई नहीं है।

• तनिक सा सच्चा प्रेम सुन्दर भाषणों की अपेक्षा अधिक काम कर जाता है।

• अच्छी तरह हुकम देना जानने से पहले अच्छी तरह आज्ञा पालन करना आना चाहिए।

• अपनी समस्याओं को भगवान् को सौंप दो और वे तुम्हें कठिनाईयों से बाहर निकाल लेंगे।

• जब तुम चुप रहते हो तो कोई गलत चीज करने का खतरा नहीं रहता, जबकि बोलने पर दस मे से नौ बार कोई मूढ़ता भरी बात करने की संभावना रहती है।

• चिन्ता इस बात की अचूक निशानी है कि अपना समर्पण सम्पूर्ण नहीं है।

• जब तुम्हारे पास कुछ नहीं बचा रहता तब तुम्हें सब कुछ दिया जाता है। क्योंकि जो लोग सच्चे और निष्कपट हैं, उनके लिए निकृष्टतम में से सर्वोत्तम निकल आता है।

• भगवान् की गोद में विश्राम लेने से सब कष्ट दूर हो जाते हैं, कारण ये गोद हमें आश्रय देने के लिए सदा खुली रहती है।

• यह कभी न भूलो की कठिनाईयाँ जितनी बड़ी होती हैं, हमारी सम्भावनायें भी उतनी ही बड़ी होती हैं। जिनमें बहुत क्षमतायें हैं, जिनके आगे बड़ा भविष्य है, उन्हें ही अधिक बाधाओं और कठिनाईयों का सामना करना पड़ता है।

• जब कभी तुम्हें अपने जीवन में कठिनाई का सामना करना पड़े तो उसे प्रभु की कृपा व वरदान के रूप में लो और वह वही बन जायेगा।

• अपनी कठिनाईयों को भूल जाओ, हमेशा भगवान् का कार्य करने के लिए अधिकाधिक पूर्ण यन्त्र बनने की कोशिश करो और भगवान् तुम्हारी सभी  कठिनाईयों पर विजय पा लेंगे और तुम्हारा रूपान्तर कर देंगे।

• कठिनाइयाँ हमेशा प्रगति करवाने के लिए आती हैं। कठिनाईयाँ जितनी बड़ी होंगी, प्रगति उतनी ही बड़ी हो सकती है। अत: विश्वास रखो और उसे सहन करो।

• सभी अग्नि परीक्षाओं के लिए कृतज्ञ हो जाओ, वे भगवान् की ओर ले जाने वाले सबसे छोटे मार्ग हैं।

• तुम्हारे रास्ते में कठिनाईयाँ आती हैं इससे पता चलता है कि तुम्हारे अन्दर सम्भावनायें हैं, डरो मत, चलते चलो।

• कठिनाईयों को जीतने के लिए आह की अपेक्षा मुस्कान में बहुत अधिक शक्ति है।

(साभार श्रीअरविन्द)

माताओं के लिए दुग्धवर्धक प्रयोग

• औषधि दर्शन के अनुसार शतावर चूर्ण 3 से 5 ग्राम सुबह-शाम गाय के दूध के साथ लेने से जिन माताओं के स्तनों में दूध सूख जाता है या कम हो जाता है, पुन: यथेष्ट दूध उनके स्तनों में उतरने लगता है।

• यह शतावर चूर्ण गर्भवती माताएँ 2-3 ग्राम की मात्रा में गर्भावस्था के दौरान भी सेवन कर सकती हैं। ऐेसा करने से प्रसव के बाद स्तनों में दूध की अल्पता नहीं रहती। प्रसव के बाद भी माताएँ शतावर का सेवन करती रहें।

• चावल, सफेद जीरा की खीर बनाकर खाने से स्तनों में दुग्ध की वृद्धि होती है।

• 1 चम्मच सफेद जीरा चूर्ण में समभाग मिश्री मिलाकर 1 गिलास दूध के साथ प्रात:-सायं पीने से स्तनों में दुग्ध की वृद्धि होती है।

 पथरी से मुक्ति के लिए पत्थरचट्टा

• पूज्यवर के अनुभूत चमत्कारी प्रयोगों के तहत प्राप्त यह नुस्खा, इसके अनुसार-नित्य प्रात: पत्थरचट्टे (Bryophyllum pinnatum (Lam.) Kurz.)  के 2-3 पत्तों को चबा-चबा कर खाएँ। कुछ दिनों के सेवन से समस्त प्रकार की अश्मरी, पित्ताशय तथा मूत्र विकारों में निश्चित लाभ मिलता है।

• पाषाणभेद (Bergenia ligulata (Wall.) Engl.) का चूर्ण बनाकर 1-1 चम्मच प्रात:-सायं जल के साथ सेवन करने से वृक्काश्मरी में लाभ होता है।

• 5 ग्राम पीपल की छाल, 5 ग्राम नीम की छाल, सर्वकल्प क्वाथ 200 ग्राम तथा वृक्कदोषहर क्वाथ को मिलाकर रख लें एवं 1 चम्मच की मात्रा में लेकर 400 मिली पानी में पकाएँ। 100 मिली शेष रहने पर छानकर खाली पेट सुबह नाश्ते से पहले एवं सायंकाल भोजन से 1 घण्टा पहले पिएँ। इसके नियमित सेवन से कुछ ही दिनों में रक्त में यूरिया एवं क्रिएटिनीन की मात्रा घट जाती है।

 मधुमेह से पायें छुटकारा

• खीरा, करेला और टमाटर एक-एक की संख्या में लेकर इसका जूस निकालकर, सुबह खाली पेट पीने से मधुमेह में लाभ होता है।

• जामुन की गुठली का पाउडर करके, एक-एक चम्मच सुबह-शाम खाली पेट पानी के साथ सेवन करने से मधुमेह नियन्त्रित होता है।

• नीम के 7 पत्ते सुबह खाली पेट चबाकर अथवा पीसकर पानी के साथ लेने पर मधुमेह में लाभ मिलता है।

• सदाबहार के 7 पुष्पों को खाली पेट जल के साथ चबाकर सेवन करने से भी मधुमेह में लाभ मिलता है।

• गिलोय, जामुन, कुटकी, निम्बपत्र, चिरायता, कालमेघ, सूखा करेला, काली जीरी, मेथी, इनको समान मात्र में लेकर चूर्ण कर लें। यह चूर्ण 1-1 चम्मच सबुह-शाम खाली पेट पानी के साथ सेवन करने से मधुमेह में विशेष लाभ मिलता है।

• करंजबीज चूर्ण को आधा-आधा चम्मच की मात्रा में प्रात:-सायं गुनगुने जल के साथ सेवन करने से मधुमेह में लाभ मिलता है। ऐसी ही अन्य जानकारी के लिए औषध दर्शन पुस्तक का अध्ययन करें।

 वातज विकारों के घरेलू उपचार

• हल्दी, मेथी-दाना व सोंठ 100-100 ग्राम तथा अश्वगन्धा चूर्ण 50 ग्राम मात्रा में लेकर चूर्ण कर लें। 1 -1 चम्मच नाश्ते व सायं भोजन करने के बाद गुनगुने पानी से लें। इसके सेवन से जोड़ों का दर्द, गठिया, कमर दर्द आदि में विशेष लाभ होता है

• लहसुन की 1 से 3 कली खाली पेट पानी के साथ लेने से जोड़ों के दर्द में लाभ होता है। साथ ही बढ़ा हुआ कोलेस्ट्रॉल, ट्राइग्लिसराइड सामान्य होता है। हृदय की शिराओं में आए हुए अवरोध को भी दूर करने में लहसुन उपयोगी है।

• मोथा घास की जड़, जो कि एक गाँठ की तरह होती है, उसका पाउडर करके 1 से 2 ग्राम सुबह-शाम पानी या दूध के साथ लेने से जोड़ों के दर्द व गठिया में आश्चर्यजनक लाभ मिलता है।

• निर्गुण्डी के पत्तों का चूर्ण एक-एक चम्मच सुबह-शाम खाना खाने के बाद पानी के साथ सेवन करने से वात रोगों का शमन होता है।

• एरण्ड के पत्तों को पीसकर हल्का गर्म करके जोड़ों पर लगाने से भी लाभ मिलता है।

‘यत्र नार्यस्तु पूज्यंते,

रमंते तत्र देवता’

अर्थात् जहाँ नारी की पूजा होती है, वहाँ देवता निवास करते हैं। भारतीय संस्कृति में हर नारी को माँ की गरिमा प्राप्त है। नि:सदेह देवत्व की प्र्रतिमूर्ति है - ‘माँ’

माँ में साक्षात परमात्मा के दर्शन होते हैं। भारतीय संस्कृति में हमेशा से ही माँ का त्याग की देवी रुप में स्थान रहा है। शिशु को जन्म देने से लेकर उसका विधिवत् पालन-पोषण, शिक्षा-दीक्षा, संस्कार, प्रेरणा देकर बच्चे को संस्कारवान बनाने का उत्तरदायित्व माँ पर ही रहता है। माँ बालक की प्रथम आचार्या है। संपूर्ण राष्ट्र को अपना शिशु मानकर राष्ट्र सेवा के प्रति समर्पित ब्रहमचारिणी बहिनें भी वैदिक काल से मातृशक्तिरूप में ही गौरवान्वित होती आयी हैं। वैसे भी माँ की महानता विविध महापुरुषों के अस्तित्व में सतत् परिलक्षित होती रहती है, वीर शिवाजी, महाराणा प्रताप, गाँधी, सुभाष चन्द्रशेखर आजाद से लेकर पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज, श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज सहित अनेक महापुरुष इसके प्रत्यक्ष उदाहरण हैं, जो माँ से प्रेरणा प्राप्त कर विश्व विख्यात हुए।

मौलिक रचनाकार मां :

बच्चों में दिव्य संस्कारों का जागरण करने की शक्तिमाँ में ही हैं। कहते है अब्राहम लिंकन का बचपन बड़े अभावों में व्यतीत हुआ था। गरीबी के कारण उनके पढऩे-लिखने की कोई व्यवस्था नहीं थी, किन्तु माँ से महानता का वह गुण प्राप्त हुआ, जिसने अब्राहम लिंकन को महा मानव का पर्याय बना दिया, उनकी माँ रात के समय भोजन बनाने के पश्चात चूल्हे से बचे हुए कोयले से लिंकन को फर्श पर पढऩा-लिखना सिखाती थी। एक माँ की मेहनत एवं महानता से लिंकन न केवल पढऩा-लिखना सीखे, अपितु अभावों में जीवन व्यतीत करते हुए वकालत की पढ़ाई की। माँ के दिव्य संस्कार ही थे कि एडवोकेट बनने के पश्चात नीग्रोजन की दयनीय दशा देखी, उनके  हितों और अधिकारों के लिए लिंकन ने जीवन पर्यन्त संघर्ष किया। अब्राहम लिंकन अमेरिका के राष्ट्रपति बनकर माँ के त्याग की गौरव गरिमा स्थापित की। लिंकन के व्यक्तित्व में एक संघर्षशील माँ (नारी) की महानता परिलक्षित होती है।

इसी प्रकार शिवाजी महाराज पर अपनी माँ जीजाबाई के महानतम गुणों का ऐसा प्रभाव पड़ा कि उन्होंने अपना संपूर्ण जीवन नारी सम्मान एवं दीन जनों की रक्षा एवं राष्ट्र सुरक्षा में लगा दिया। शिवाजी महाराज को प्रत्येक नारी में अपनी माँ जीजाबाई की प्रति छाया दिखाई देती थी, तभी तो युद्ध में पकड़ी गयी शत्रु पक्ष की नारी को भी शिवाजी ने माँ कहकर संबोधित किया। यह एक माँ की निष्ठा है, जिसके

द्वारा गढ़ा गया व्यक्ति विपरीत से विपरीत परिस्थितियों एवं प्रलोभनों में भी डिगने नहीं पाता। इसीलिए मां को मौलिक रचनाकार की संज्ञा प्राप्त है।

भारत मातृ गौरव का देश है, इसलिए भारत के अनेक महान वक्ताओं ने यूनाईटेड नेशन्स में दिये गये अपने महत्वपूर्ण भाषणों में गर्व से कहा है कि मैं उस देश का नेतृत्व करता हूँ, जहाँ धरती को माँ कहा जाता है।

वास्तव में माँ हमेशा यह चाहती है कि हमारी संतान श्रेष्ठ बनें। सारा जीवन वह दूसरों के लिए बलिदान अर्पण करती है। सारे कष्ट सह कर भी वह अपने बच्चों को आगे बढ़ाने की कोशिश करती है। यही कारण है कि हर किसी के जीवन में माँ की महत्वपूर्ण भूमिका होती है।

परिवार की धुरी मां:

माँ की गति, स्थिति बच्चों को प्रत्येक क्षण जीवन में प्रभावित करती है। यद्यपि माँ का कार्यक्षेत्र परिवार होता है, लेकिन परिवार का आशय केवल अपने बेटे-बेटियों तक नहीं है, अपितु समाज रूपी विराट परिवार से भी है, क्योंकि माँ के माध्यम से अनेक परिवार एक संबंध सूत्र में बंधते हैं।

माँ प्यार एवं ममता की सागर होती है। माँ के लिए सभी बच्चे आँख के तारे होते हैं। भारतीय देवी-देवताओं को माँ सरस्वती, माँ दुर्गा, माँ काली, माँ सीता, माँ लक्ष्मी, माँ गायत्री आदि के रुप में सम्बोधित किया जाना इसी का पर्याय हैं। एक माँ ही है, जो अपने बच्चों की सुख-सुविधा के लिए बिना खाये-पिये, निरन्तर दिन-रात  तल्लीन रहती है।

न होली, न दीवाली, न दशहरा, माँ को कभी छुट्टी नहीं। इसके विपरीत छुटिटयों एवं त्यौहारों में माँ की व्यवस्था एवं काम दोगुना हो जाता है। धूप, छांव, गर्मी, बरसात, हर क्षण एक माँ प्यार से निहारती है, दुलारती एवं पुचकारती है अपने बच्चों को।

माँ परिवार की केन्द्रीय इकाई समझी जाती है, अर्थात परिवार की धुरी। परिवार के संगठन, उसके स्थायित्व का आधार और स्वस्थ परिवेश का निर्माण ‘माँ’पर ही निर्भर करता है। पिता परिवार की आर्थिक सत्ता को नियंत्रित रखने, उसे समृद्ध बनाने और उसकी देखभाल करते रहने की जिम्मेदारी निभाता है।

इसीलिए माता-पिता बच्चों के प्रेरणा पुंज होते हैं। उनके दिए गये संस्कार उसी प्रकार कभी नहीं छूटते, जैसे कुम्हार द्वारा मिटटी के बर्तन में खीचीं गई रेखाएं कभी नहीं मिटती हैं।