गीता ज्ञान के अधिकारी वे हैं, जिनकी गीता में श्रद्धा है, सनातन धर्म में श्रद्धा है, भारतवर्ष में श्रद्धा है, अपने पूर्वजों के शौर्य और पराक्रम, धर्मनिष्ठा और विद्वत्ता में श्रद्धा है। वही इसके अधिकारी हैं।

भगवान श्रीकृष्ण ने कहा - पहले बुद्धि को एकाग्र करना सीखो।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरूनन्दन।

बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्।। (2/41)

एकाग्र बुद्धि नहीं हो तो अनन्त प्रकार से चित्त में विचारों का तूफान उठता रहेगा, बहुत सी शाखाएँ उनमें से प्रत्येक विचार की फूटेंगी। पुष्पिता वाणी सुनकर भांति-भांति के विषयों में चित्त की आसक्ति बढ़ती रहेगी। अत: पहले बुद्धि को एकाग्र करना सीखें। व्यवसायात्मिका बुद्धि। प्रयोजन पर एकाग्र बुद्धि।

पर ऐसी बुद्धि कैसे हो? मन एकाग्र कैसे हो? मन तो चंचल है, उसकी चंचलता वेगवान है, बलयुक्त है और चित्त को मथती रहती है। भगवान कहते हैं, हाँ, निश्चय ही मन चंचल है। इसका निग्रह बहुत कठिन है।

‘‘अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते।।’’(6/35)

अभ्यास और वैराग्य से ही इस पर वश पाया जा सकता है। बारम्बार मन को एकाग्र एवं वशवर्ती करने का अभ्यास। यह योग-साधना का प्रथम चरण है। जो विगत जन्मों के संस्कारों से सम्पन्न ज्ञानी हैं, संत हैं, भक्त हैं, उनका मन सहज ही वश में होता है। तो वे इस जन्म में योग साधना का यह प्रारंभिक चरण, प्राथमिक अभ्यास करते नहीं दिखते। क्योंकि पूर्वजन्म में वे योग-साधना कर चुके हैं। अभ्यास कर चुके हैं। इतनी योग-साधना प्रत्येक साधना-मार्ग में आधारभूत है, अनिवार्य है। सबमें ज्ञान-मार्ग हो, भक्ति-मार्ग हो, कर्म-मार्ग हो।

इसीलिए पुन: स्मरण कर लें कि अर्जुन की बस एक ही शंका है, जिसे सुनते ही भगवान ने कह दिया कि-

‘‘असंशयं महाबाहो, मनो दुर्निग्रहं चलं।’’

निस्संदेह हे महाबाहु अर्जुन, तेरी यह शंका सही है। एकमात्र शंका जिसको सुनते ही भगवान कह देते हैं कि हां, सही है। तो ये जो दुर्गम और चंचल मन है, इसके विषय में गीता क्या कहती है? अभ्यास करो और वैराग्य दृढ़ करो।

अभ्यास से क्या अर्थ है? वैराग्य से क्या अर्थ है? अगर वैराग्य से वह प्रचलित अर्थ हम लोग लें कि उसके बाद लंगोटी धारण करके निकल पडऩा चाहिए तो अर्जुन भी यही करता। कहता है कि हमको तो अब मन को पक्का करना है तो जाते हैं, गांडीव तो रख ही दिया। बस। उस समय तो संन्यास की प्रशस्त परंपरा थी। एक से एक आश्रम थे। कहीं चला जाता संन्यासी बनके। पर वो तो नहीं गया ना? इसका अर्थ है कि भगवद्गीता में वैराग्य और अभ्यास का जो प्रतिपादन है, भगवद्गीता जिस वैराग्य को सिखाती है, भगवान श्री कृष्ण का वैराग्य से जो आशय है, उससे व्यक्ति युद्ध करने में समर्थ होता है, शत्रु को ठीक से पहचानने में और उसे पराजित करने में समर्थ होता है, शस्त्रों और शास्त्रों के अधिकाधिक ज्ञान में समर्थ होता है, युद्ध कला में निपुण होता है, स्वधर्म पालन में समर्थ होता है, उसमें ओज आता है, बल आता है, तेज आता है, संकल्प आता है, धर्म पालन की दृढ़ता आती है, वीरता आती है, शौर्य आता है। यह ऐसा वैराग्य है। भगवद्गीता ऐसे वैराग्य का उपदेश करती है, ऐसे वैराग्य का शासन करती है, अनुशासन देती है, जो वैराग्य व्यक्ति के तेज को उद्दीप्त करता है, व्यक्ति की बुद्धि को तेजस्वी बनाता है, व्यक्ति के विवेक को सजग करता है। उसके मोह को दूर करता है और कत्र्तव्य पालन के प्रति उसे अडिग निष्कंप बनाता है। अपने लिए। अपनी आत्म सत्ता के लिए समर्थ बनाता है। अपने स्वधर्म पालन के लिए, अपने कुल और अपनी जाति और अपने समाज के लिए, अपने राष्ट्र के लिए और इस संपूर्ण सृष्टि के लिए। जाति का मूल अर्थ है राष्ट्र यानी समान पूर्वज-परम्परा।

सृष्टि चक्र का जो प्रवर्तन है, उसके लिए भगवान कहते हैं:-

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह य:।

अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स  जीवति।।

                                                                       (3/16)

भगवान ने सावधान किया है कि जो प्रवर्तित सृष्टि चक्र चल रहा है, वह मेरे द्वारा प्रवर्तित है, उसका अनुवर्तन करना प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है अन्यथा वह व्यर्थ ही जीता है। तो वैराग्य का अर्थ है इस सृष्टि चक्र के प्रवर्तन में अपनी भूमिका को ठीक-ठीक जानना। उससे इधर-उधर नहीं भटकना। इतरेतर विषयों में चित्त-भ्रमण न करें, लिप्साएँ न जगें, मोह और लोभ न ग्रसें, उनसे विरक्ति हों, यही वैराग्य है। उसके लिए आवश्यक तप और बल का साधन, ज्ञान की साधना, स्मृति का जागरण करना। इसी अभ्यास और वैराग्य के द्वारा मन पर नियंत्रण हो सकता है। स्वधर्म का ज्ञान होकर स्वधर्म का पालन हो सकता है।

मन की चंचलता को वशवर्ती बनाने के लिए भगवान श्री कृष्ण ने गीता में क्या कहा है? क्योंकि बिना मन की चंचलता को वशवर्ती बनाए, बिना मन को एकाग्र किए, बिना मन को सजग और समर्थ बनाए, आप कोई भी ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते। सुनेंगे और भूल जाएंगे। और अगर आपका मन चंचल नहीं है, आप युधिष्ठिर की तरह हैं तो एक वाक्य के आधार पर भी आपको बहुत कुछ ज्ञान प्राप्त हो सकता है। इसीलिए किसी भी ज्ञान की चर्चा से पहले आवश्यक है कि इस विषय पर हम चर्चा कर लें कि मन को दृढ़ और बलवान कैसे बनाया जाता है। एकाग्र कैसे बनाया जा सकता है। विषय पर एकाग्र कैसे रहा जा सकता है। चित्त को शांत कैसे किया जाता है।  इस विषय में सर्वोपरि जानने योग्य यह है कि मन के जिस नियंत्रण की बात गीता में कही गई है, उसका स्वरूप क्या है? सामान्यत: लोग यह पढक़र कि मन को नियंत्रण में रखने के विषय में गीता में उपदेश है, सोच लेते हैं कि पढऩे में मन नहीं लगता या किसी अन्य क्रिया में मन नहीं लगता या ध्यान में मन नहीं लगता या गणित, दर्शन अथवा विज्ञान में एकाग्र होने का सूत्र चाहिये तो गीता का सहारा लो। निश्चय ही गीता इन सब विषयों में भी सहायक होगी। पर जिस विशिष्ट एकाग्रता की बात यहाँ गीता में है, वह प्रक्रिया कठिन है, सरल नहीं है, यह जानना चाहिये। क्योंकि योग के विषय में भगवान का उपदेश सुनकर अर्जुन कहता है-

योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन।

एतस्याहं न पश्चामि चन्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम्।। (6/33)

हे कृष्ण! आपने जिस योग का उपदेश दिया है उसमें मन कैसे स्थिर हो? मन तो चंचल है।

यहाँ यह ध्यान रखना चाहिये कि यह बात कौन कह रहा है? यह बात वह वीर अर्जुन कह रहा है जिसने जब गुरू द्रोणाचार्य ने परीक्षा ली थी चिडिय़ा की आँख भेदने के लिये तो उसे केवल चिडिय़ा की आँख ही दिख रही थी। अन्य लोगों को तो पेड़ दिख रहा था, फिर उसमें बैठी हुई चिडिय़ा दिख रही थी और साथ में उसकी आँख भी दिख रही थी। परंतु अर्जुन ने कहा कि मुझे केवल चिडिय़ा की आँख दिख रही थी और शरसंधान कर दिया।

इसी प्रकार पांचाली को जिस यज्ञ में अर्जुन ने जीता था, उसमें नीचे कड़ाह के तेल में प्रतिबिंब देखते हुये ऊपर संधान करके मछली की आँख में तीर मारना था। स्पष्ट है कि अर्जुन की एकाग्रता तो अद्वितीय थी। इसलिये सामान्य मनुष्यों का मन जिस प्रकार चंचल हो रहा है, वैसी किसी चंचलता की बात अर्जुन नहीं कह रहा है।

इसीलिये जब हम कोई शास्त्र पढ़ते हैं तो सदा ही उसकी पृष्ठभूमि और उसके तत्वज्ञान का सार जो बताया गया हो, वह अवश्य पढऩा चाहिये। कोई आधुनिक पुस्तक भी पढ़े तो पहले उसकी भूमिका पढऩी चाहिये, जहाँ लेखक पुस्तक के विषय में साररूप में बताते हैं।

अत: यह ध्यान रखकर कि अर्जुन बहुश्रुत है, श्रेष्ठ संस्कारों वाला है, धर्मबुद्धि से सम्पन्न है, गुणी है, गंभीर है, परमवीर है, उदात्त और धीर है, अद्वितीय धनुर्धर है, धर्मशास्त्रों का ज्ञाता है। तो उसकी जो शंका है वह बहुत व्यापक है। चित्त में संस्कार और ज्ञान की पृष्ठभूमि है और तब किसी विशेष लक्ष्य की दृष्टि से मन चंचल हो रहा है, इसकी बात अर्जुन कर रहा है। उसके संशय का एक निश्चित संदर्भ है। अत: ऐसे समय चित्त को शांत करने के लिये व्यापक और विस्तृत ज्ञान की आवश्यकता है। उस ज्ञान के बिना केवल किसी एक सामान्य अभ्यास से चित्त शांत नहीं हो सकता। सामान्य अभ्यास से तो केवल मूढ़ चित्त ही शांत हो सकता है। जिसको कभी जगतगति व्यापती ही नहीं, उसके लिए सामान्य अभ्यास पर्याप्त है। परंतु विराट बौद्धिक चेतना से सम्पन्न व्यक्ति के लिए विराट ज्ञान ही चित्त की शांति का कारक बन सकता है। अत: इस संदर्भ में अभ्यास का अर्थ है- बारम्बार स्वाध्याय। ज्ञान के मूल जो शास्त्र हैं, उनका बारम्बार स्वाध्याय ही अभ्यास है।

इसी प्रकार वैराग्य को भी अच्छी तरह समझना चाहिये। वैराग्य का अर्थ है- चित्त की  सर्वोच्च लक्ष्य में एकाग्रता, स्वधर्म में एकाग्रता, व्यवसायात्मिका बुद्धि। इस बुद्धि के साथ कर्तव्य कर्म का संपादन। यही वास्तविक वैराग्य है। स्वयं भगवान कहते हैं-

अनाश्रित: कर्मफलं कार्यं कर्मं करोति य:।

स संन्यासी च योगी च न निरग्नि: न चाक्रिय:।। (6/1)

(जो कर्मफल के आश्रित हुये बिना कर्तव्य कर्म को करता है, वही संन्यासी और योगी है। केवल यज्ञादि कर्म या लौकिक कर्म छोड़ देने वाला संन्यासी नहीं है।)

अगर संन्यासी संन्यास का वेश धारण करने के बाद आत्मज्ञान और स्वधर्मपालन का विशेष पुरूषार्थ नहीं करते तो फिर वह वैराग्य नहीं है अपितु संन्यास आश्रम की बाहरी क्रियाओं में सुख प्रतीत होने के कारण उसके प्रति उपजा आकर्षण मात्र है। अनेक लोग हैं जिनको सामान्य लौकिक या गृहस्थ जीवन की लालसायें नहीं होतीं और संन्यासियों या मठ में रह रहे लोगों का जीवन देखकर उसमें आकर्षण प्रतीत होता है। उनमें कोई अन्य कामभावना आदि नहीं होती, परंतु मस्ती का जीवन दिखता है और उसका आकर्षण होने से संन्यास यदि ले लिया तो उसे वैराग्य नहीं कहते। क्योंकि यदि वैसे वैराग्य का उपदेश होता तो अर्जुन गीता के अंत में यही कहता कि आपका सम्पूर्ण उपदेश शिरोधार्य है। अब मैं वैराग्य लेता हूँ और संन्यासी बनकर नित्य शास्त्रों का अभ्यास करूँगा। पर उसने अभ्यास और वैराग्य का उपदेश सुनने के बाद अंत में कहा यह कि आपका उपदेश सुनकर आपके आशीर्वाद से मेरे समस्त संदेह दूर हो गये, मोह समाप्त हो गया, कत्र्तव्य की स्मृति जग गई और अब मैं युद्ध करूँगा-

नष्टो मोह: स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत।

स्थितोऽस्मि गतसन्देह: करिष्ये वचनं तव।। (18/73)

अत: स्पष्ट है कि यह वैराग्य धर्मपालन की दृढ़ता देता है। जिनका स्वधर्म केवल आत्मज्ञान है और जो तीनों ऋणों - देव ऋण, ऋषि ऋण और पितृ ऋण से उऋण हो चुके हैं, अपने सभी शेष कर्तव्य सम्पन्न कर चुके हैं, वे केवल आत्मज्ञान की साधना में निरत हो सकते हैं। परंतु यदि तीनों ऋण शेष हैं तो वैराग्य का अर्थ है- धर्मपालन में एकाग्रता और व्यवसायत्मिका बुद्धि की साधना।

यहाँ एक बात और स्मरणीय है, कर्मफल के अनाश्रित रहकर कर्म करना है। इसका अर्थ यह नहीं है कि कर्मफल के विषय में कोई विचार ही नहीं करना है, कर्मफल का ध्यान ही नहीं रखना है। यह भगवान ने कहीं नहीं कहा है। कर्मफल का ध्यान तो सदा रखना ही पड़ेगा। क्योंकि सत्कर्म का सत्परिणाम होगा और असत् कर्म का असत्परिणाम होगा।

अत: यह तो सदा चिंतन करना ही है कि मैं जो कर्म करने जा रहा हूँ वह सत् है, श्रेष्ठ है, धर्म है, कर्तव्य है। कर्मफल की चिंता ही नहीं करना प्रमाद है। कर्मफल पर अपना अधिकार मानना दम्भ है। अत: न तो प्रमाद करना है और न ही दम्भ। कर्तव्य कर्म करना है और यह कर्मफल के आश्रित रहकर नहीं करना है। कर्मफल दैव के हाथ में है। उसके विषय में आगामी अंक में विमर्श होगा।

  आध्यात्मिकता को व्यक्ति के पवित्र अर्थ और जीवन में उद्देश्य की खोज के रूप में परिभाषित किया जाता है। इसका अर्थ व्यक्तिगत विकास, धार्मिक अनुभव, अलौकिक क्षेत्र या मृत्यु के पश्चात विश्वास की खोज करना अथवा अपने ‘आंतरिक आयाम’ को समझना हो सकता है। आध्यात्मिक का अर्थ ‘आत्मा के विषय’ से है जो पुरानी फ्रांसीसी स्पिरिचुअल (12वीं शताब्दी) व लैटिन स्पिरिचुअलिस से लिया गया है। आध्यात्मिक होने का अर्थ जो भौतिकता से परे है, उसका अनुभव कर पाना है। यदि हम सृष्टि के सभी प्राणियों में उसी परम सत्ता के अंश को देखते हैं जो हममें है तो वास्तव में हम आध्यात्मिक हैं।

अध्यात्म का अर्थ ‘स्वयं का अध्ययन’या आत्मा का अध्ययन

‘अध्यात्म’का शाब्दिक अर्थ आत्मा से संबंध, आत्मबोध, आत्मा-परमात्मा संबंधी विचारों से है, अध्यात्म का अर्थ ‘स्वयं का अध्ययन’ या आत्म अध्ययन से है अर्थात ईश्वरीय आनंद की अनुभूति प्राप्त करने का मार्ग ही अध्यात्म है। अध्यात्म मनुष्य को स्वयं के अस्तित्व से जोडऩे एवं उसकी सूक्ष्म विवेचन करने में समर्थ बनाता है। वास्तव में, आध्यात्मिक होने का अर्थ मनुष्य के अपने अनुभव के धरातल पर यह जानता है कि वह स्वयं ही अपने आनंद का स्रोत है, आनंद उसके अंतर में व्याप्त है।

मूल शब्द अध्यात्म में ‘इक’प्रत्यय लगाने से ‘आध्यात्मिक’ शब्द बना है। मन की शांति ही धार्मिक भक्तिपूर्ण, पवित्र प्रेम एवं आध्यात्मिक सुख है। अध्यात्म और भक्ति में क्या अंतर है? धार्मिक भक्ति में भक्त के मन में शरणागत एवं समर्पण का भाव सर्वोपरि होता है वहीं अध्यात्म में जिज्ञासु के अंतर में ‘अहं ब्रहमस्मि’ का भाव व्याप्त होता है। भक्ति-भावना में भक्त के मन में अपने इष्ट के प्रति जिज्ञासा अथवा संदेह नहीं होता है, कदाचित पूर्ण निष्ठा एवं समर्पण का भाव समाहित होता है। व्यापक रूप से ‘पवित्र प्रेम’ का अर्थ व्यक्तिगत मान्यताओं, व्यक्तिगत दृष्टिकोण और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के आधार पर भिन्न हो सकता है। आमतौर पर यह प्रेम के उस रूप को संदर्भित करता है जिसे पवित्र, दिव्य एवं आध्यात्मिक रूप से महत्त्वपूर्ण माना जाता है।

आध्यात्मिक प्रेम एवं पारलौकिक साझेदारी

आध्यात्मिक प्रेम और पारलौकिक साझेदारी, दोनों में आत्माओं के मध्य ‘एकता की भावना’ है। यह संबंध भौतिक क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है अपितु अध्यात्म और आध्यात्मिक आयामों तक फैला हुआ है जो समकालिक भावना हो सकती है जहाँ घटनाएँ एवं परिस्थितियाँ इस तरह से संरेखित होती हैं जो संयोग से परे हैं।

आध्यात्मिक पवित्रता से ही दया, सच्चा प्रेम, भक्ति, उदारता, परोपकार की भावना जागृत होती है और देवत्व का विकास होता है। प्राय: लोगों में तमोगुण-रजोगुण की प्रधानता होती है। आध्यात्मिक साधना सत गुण को विकसित करती है। सत गुण बुद्धि ही मनुष्य को जीवंत प्राण धन, ओजस्वी-तेजस्वी और वर्चस्व से पूर्ण बनाती है। भगवान श्रीकृष्ण के प्रेम पर उद्धरण, ‘प्रेम ऐसी भावना है जो भौतिकता से परे है आध्यात्मिक और शाश्वत है। बिना शर्त के प्रेम करना, बिना कारण के देना, बिना अपेक्षा के परवाह करना और बिना इरादे के बात करना, यही निस्वार्थ प्रेम भावना है।’

आध्यात्मिक व्यक्ति की पहचान है कि वह सदैव प्रसन्न रहते हैं और दूसरों के प्रति दयालु होते हैं। उन्हें किसी को कमतर समझना या उनकी आलोचना करना पसंद नहीं होता है। इसके साथ ही वे दुनिया को एक बेहतर स्थान बनाने की आशा में प्रेरणा देते हैं। यदि आप ऐसे ही मूल्यों में विश्वास रखते हैं तो स्वाभाविक रूप से आप आध्यात्मिक हैं। अध्यात्म मनुष्य को स्वयं के अस्तित्व के साथ जोडऩे और सूक्ष्म विवेचन करने में समर्थ बनाता है। आध्यात्मिक होने का अर्थ यही है कि व्यक्ति अपने अनुभवों से जानता है कि वह अपने आनंद का स्रोत ‘स्वयं’ है। आध्यात्मिकता का संबंध हमारे आंतरिक जीवन से है जो व्यक्ति अपने घर-परिवार में शांति पाता है वहीं सबसे सुखी और प्रसन्न है।

गीता का सार ‘प्रेम करुणा, दया और शांति से भरपूर’

मनुष्य की अपनी आत्मा को अध्यात्म कहा जाता है। प्राणियों के दैहिक व्यक्तित्व से संबंधित कर्मों और उनकी विकास प्रक्रिया को कर्म या सकाम कर्म कहा जाता है। अध्यात्म के तीन तत्व ब्रह्म, जीव और माया हैं। गीता का यह सार हमें बताता है, ‘सबसे अच्छा व्यक्ति प्रेम दया, करुणा और शांति से भरा होता है।’इसमें कहा गया है कि इन गुणों वाला व्यक्ति भौतिक वस्तुओं से प्रभावित नहीं होता, संपत्ति अथवा अभिमान से नहीं बंधा रहता और खुले अंत:करण से ईश्वर से प्रार्थना करता है। वास्तव में, ईश्वर ऐसे मनुष्यों को प्रेम करते हैं उनकी देखभाल करते हैं। आध्यात्मिक शक्ति पाने के लिए हम विशेष रूप से पाँच तथ्य; स्वीकार भाव, संयम, सहयोग, नैतिकता और ध्यान को अपने जीवन में आत्मसात कर प्राप्त कर सकते हैं। हम जीवनपर्यंत और प्रतिपल संतुष्ट और शिकायत भाव में जीते हैं। यही तनाव का एक मुख्य कारण है, धीरे-धीरे हमें संतुष्टि भाव में जीने की आदत डाल लेनी चाहिए।

आध्यात्मिक जीवन जीने का विवेकपूर्ण तरीका

आध्यात्मिक प्रक्रिया तक पहुँचने के तीन माध्यम हैं। प्रथम, आप  कुछ जीवन कालों के दौरान सही चीजें करते हुए धीरे-धीरे वहाँ तक पहुँच सकते हैं, द्वितीय, आप अपनी वर्तमान परिस्थितियों में बने रहें, अपनी ओर से सर्वोत्तम कार्य करें, स्वयं को खुला व केंद्रित रखें और उस प्रक्रिया के लिए स्वयं को उपलब्ध कराएँ। यहाँ आध्यात्मिक होने का अर्थ औसत से ऊपर उठना है। यह जीने का एक विवेकपूर्ण तरीका है, इसके लिए जन्मों तक साधना करनी पड़ती है। ऐसा चिंतन अधिकतर लोगों में प्रतिबद्धता और एकाग्रता की कमी के कारण होता है इसका तृतीय माध्यम साधना जो एक ऐसी विधि है जिससे पूर्ण जागरूकता से आध्यात्मिक विकास की गति को तीव्र किया जा सकता है। आध्यात्मिकता न तो मनोवैज्ञानिक और न ही सामाजिक प्रक्रिया है। यह पूर्णरूपेण अस्तित्व से जुड़ी है। यदि हम किसी भी कार्य में पूरी तन्मयता से डूब जाते हैं तो आध्यात्मिक प्रक्रिया वहीं प्रारंभ हो जाती है भले ही वह कार्य झाड़ू लगाना ही क्यों न हो, ‘किसी चीज को सतही रूप से जानना सांसारिकता है और गहराई तक जानना आध्यात्मिकता है।’

तंबाकू, धूम्रपान, मदिरापान और नशे की प्रवृत्ति का त्याग

मन की शक्ति वृद्धि के लिए प्रतिदिन ध्यान अभ्यास करने से मानसिक शक्ति में वृद्धि की जा सकती है। प्रतिदिन 15 से 20 मिनट का ध्यान किया जा सकता हैं। इससे तन-मन की अद्भुत शांति के साथ-साथ मस्तिष्क का विकास भी संभव है। प्रात: उठकर ध्यान और प्राणायाम किया जा सकता है। आयु बढऩे के साथ-साथ मस्तिष्क के स्वास्थ्य में भी गिरावट आती है फलस्वरूप स्मरण क्षमता का ह्रास होने लगता है। ऐसे में अकसर कुछ लोग दवाइयाँ लेने लगते हैं। नित-प्रतिदिन कसरत और ध्यान करके मस्तिष्क के स्वास्थ्य का विकास किया जा सकता है। सदैव तंबाकू, धूम्रपान, मदिरापान और अन्य नशे की प्रवृत्तियों से बचना चाहिए। इनसे फेफड़ों को नुकसान पहुँचता है और मस्तिष्क के स्वास्थ्य को भी हानि पहुँचती है। पोषक तत्वों से भरपूर भोजन ग्रहण करना चाहिए जो सदैव से उत्तम स्वास्थ्य का कारक हैं। उत्तम मस्तिष्क स्वास्थ्य के लिए अपनी खुराक में सूखे मेवे, जैतून का तेल, स्वास्थ्यवर्धक नव-आविष्कृत तत्व, खनिज तत्व युक्त भोज्य पदार्थ, मछली और प्रोटीन को सम्मिलित करें। जब हम तनाव ग्रस्त या कुंठाग्रस्त होते हैं तब भी मानसिक समस्याओं का सामना करना पड़ सकता है। अत: तनाव मुक्त रहकर मस्तिष्क के स्वास्थ्य में वृद्धि की जा सकती है। आजकल लोगों, विशेषकर युवा वर्ग ने आध्यात्मिकता से एक तरह की दूरी बना ली है। इसका कारण आध्यात्मिकता को अनुचित तरह से प्रस्तुत करना है। कुछ लोग आध्यात्मिकता का मतलब स्वयं को कष्ट देना, अभावग्रस्त जीवन व्यतीत करना, जीवन से पलायन एवं जीवन विरोधी मानते हैं। बहुधा यह भी माना जाता है कि आध्यात्मिक लोगों को जीवन-आनंद लेने की मनाही है उनके लिए हर प्रकार से कष्ट सहन करना आवश्यक है जबकि सच्चाई यह है कि आध्यात्मिक होने का वाह्य जीवन से कोई लेना-देना नहीं है।

अब प्रश्न आता है कि ‘एक आध्यात्मिक और संसारी मनुष्य’ में क्या अंतर है? इसका उत्तर ‘एक संसारी मनुष्य केवल अपना भोजन कमाता है’ बाकी सब कुछ जैसे; प्रेम, प्रसन्नता, आनंद और शांति के लिए उसे दूसरों की भीख पर निर्भर रहना पड़ता है। इसके विपरीत ‘एक आध्यात्मिक व्यक्ति अपनी शांति, प्रेम और प्रसन्नता सब कुछ स्वयं कमाता है’ और केवल भोजन के लिए दूसरों पर निर्भर रहता है किंतु यदि वह चाहे तो अपना भोजन भी कमा सकता है। इन लक्षणों से समझने में सरलता होगी कि आध्यात्मिकता आखिर है क्या और एक आध्यात्मिक मनुष्य कैसा होता है?

नियमित ध्यान और योग, दिव्य शक्ति को जाग्रत करने का मार्ग

नियमित ध्यान और योग करने से मानसिक शांति और आत्मबल बढ़ता है जिससे दिव्य शक्ति का अनुभव किया जा सकता है। सत्संग, आध्यात्मिक गुरुओं और संतों के सत्संग में भाग लेने से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है जो दिव्य शक्ति को जाग्रत कर सकता है। अपनी आंतरिक शक्ति को पहचानने और मन को शक्तिशाली बनाने के लिए निम्रलिखित उपाय किए जा सकते हैं-

• अपने चित्त को शांत रखें, अशांत चित्त कभी शक्तिशाली नहीं हो सकता है।

•  सकारात्मक चिंतन करें, सकारात्मक विचार मन को शक्ति एवं शांति प्रदान करता है।

•  स्वयं पर विश्वास रखें, इससे अंतर्मन को सुदृढ़ता एवं शक्ति प्राप्त होती है।

•   अपने लक्ष्यों एवं उद्देश्यों को निर्धारित कर उन पर ध्यान केंद्रित करें।

प्रसन्नता मनुष्य का सबसे बड़ा सुख

प्रसन्नता, संसार का सबसे बड़ा सुख है जो प्रसन्न है वह सुखी है और जो सुखी है वह अवश्य ही प्रसन्न रहेगा। प्रसन्न मन ही आत्मा के स्वरूप को देख सकता है, परमात्मा का साक्षात्कार कर सकता है और जीवन के समस्त सुखों को प्राप्त कर सकता है। जीवन को हर प्रकार से सफल बनाने के लिए प्रसन्न रहना आवश्यक है। आध्यात्मिकता का किसी धर्म, संप्रदाय या मत से कोई लेना-देना नहीं। हम स्वयं अंदर से कैसे हैं? आध्यात्मिकता इसके विषय में है। आध्यात्मिकता कोई ऐसी चीज नहीं है जो आप मंदिर, मस्जिद या गिरिजाघर में करते हैं। यह केवल आपके अंदर ही घटित हो सकती है। आध्यात्मिक प्रक्रिया ऊपर या नीचे देखने के बारे में नहीं है।

निष्कर्षात्मक रूप से कहा जा सकता है कि एक आध्यात्मिक वह व्यक्ति होता है जो दुनिया के भौतिक पहलुओं से परे जीवन, अस्तित्व और उद्देश्य की गहन समझ चाहता है। आध्यात्मिक होने में अकसर अपने आंतरिक मूल्यों और स्वयं से अधिक महान किसी चीज़ से संबंध की खोज करना सम्मिलित है जिसकी व्याख्या धार्मिक, दार्शनिक या पारलौकिक शब्दों में की जा सकती है। मनुष्य में अद्भुत शक्ति होती है जो विभिन्न कार्य करने की क्षमता प्रदान करती है, इसमें शारीरिक, मानसिक और आत्मिक शक्तियाँ सम्मिलित होती हैं। ये ध्यान, प्रार्थना एवं अन्य आध्यात्मिक अभ्यासों से प्राप्त की जा सकती हैं।

अंत में, जिसमें आत्मा, ब्रह्म तथा स्वरूप का विचार या विवेचन हो, परमात्मा या आत्मा, अध्यात्म से संबंध रखने वाला हो और भौतिकता एवं लौकिकता से भिन्न हो, वही आध्यात्मिक समझ और ज्ञान से सुसंस्कृत है, यह मनुष्य के आंतरिक ‘स्व’ और ‘ईश्वर’ से गहन जुड़ाव से आता है। यह भौतिक जगत से परे देखने और सभी वस्तुओं से पारस्परिक संबंधों को समझने की क्षमता है। आध्यात्मिकता का संबंध हमारे अंत:करण से है।

अंतत: आध्यात्मिकता स्वयं को जानने एवं समझने में सहायक है बिना आत्म ज्ञान या आध्यात्मिक ज्ञान के मनुष्य एक दिशा विहीन नाव की भाँति है।

सनातन धर्म

धर्म को सम्प्रदाय या पन्थ से जोडक़र देखना वास्तव में धर्म की समझ को सीमित करना है, चूँकि पश्चिमी-जगत का सम्बद्ध केवल सम्प्रदाय या ‘विश्वास’ से है अत: वह भारतीय-दृष्टि से अनभिज्ञ रहते हुए ‘धर्म’ को भी ‘मज़हब’ बताता रहता है जो नितान्त गलत है, वास्तव में विशुद्ध धर्म तो केवल ‘सनातन-धर्म’ ही है बाकी सब उसकी शाखाएँ मात्र हैं यानी ‘सम्प्रदाय‘ और ‘पन्थ’। धर्म केवल मनुष्यों तक ही सीमित नहीं वह तो अखिल-विश्व/ब्रह्माण्ड में व्याप्त है; सजीव-निर्जीव सहित पशु-पक्षियों और वृक्षों के अतिरिक्त पंच महाभूत भी धर्म से ही संचालित हैं, वास्तव में धर्म प्रकृति की संचालिका-शक्ति है! धर्म वह पवित्र अनुष्ठान है जिससे चेतना का शुद्धिकरण होता है। धर्म वह तत्व है जिसके आचरण से व्यक्ति अपने जीवन को चरितार्थ कर पाता है। यह मनुष्य में मानवीय गुणों के विकास की प्रभावना है, सार्वभौम चेतना का सत्संकल्प है। मध्ययुगीन धर्म के व्याख्याताओं ने संसार के प्रत्येक क्रियाकलाप को ईश्वर की इच्छा माना, दार्शनिकों ने व्यक्ति के वर्तमान जीवन की विपन्नता का हेतु ‘कर्म-सिद्धान्त’के सूत्र में प्रतिपादित किया। इसकी परिणति मध्ययुग में यह हुई कि वर्तमान की सारी मुसीबतों का कारण ‘भाग्य’अथवा ईश्वर की मर्जी को मान लिया गया। समाज या देश की विपन्नता को उसकी नियति मान लिया गया। समाज स्वयं भी भाग्यवादी बनकर अपनी सुख-दु:खात्मक स्थितियों से सन्तोष करता रहा।

आज के युग ने यह चेतना प्रदान की है कि विकास का रास्ता मानव ने स्वयं बनाना है। किसी समाज या देश की समस्याओं का समाधान कौशल, व्यवस्था-परिवर्तन, वैज्ञानिक तथा तकनीकी विकास, परिश्रम तथा निष्ठा से सम्भव है। आज के मनुष्य की रुचि अपने वर्तमान जीवन को सँवारने में अधिक है। उसका ध्यान ‘भविष्योन्मुखी’न होकर वर्तमान में है। वह दिव्यताओं को अपनी ही धरती पर उतार लाने के प्रयास में लगा हुआ है। वह पृथ्वी को ही स्वर्ग बना देने के लिए बेताब है। अर्थात सनातन के वास्तविकता के तरफ बढ़ रहा है।

वर्तमान के सनातन से निश्रित शाखाएं हिन्दू सबसे पुरातन-सनातन का तना

हिन्दू सनातन समूह का मानना है कि सारे संसार में धर्म केवल एक ही है, शाश्वत सनातन धर्म। ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति से जो धर्म चला आ रहा है, उसी का नाम सनातन धर्म है। इसके अतिरिक्त सब पन्थ, रिलीजन, मजहब, संप्रदाय, मात्र है। हिन्दुओं की धार्मिक पुस्तक वेद, अरण्यक, उपनिषद, श्रीमद्भगवद्गीता, रामायण, पुराण, महाभारत आदि हैं। वेद विशुद्ध अध्यात्मिक और वैज्ञानिक ग्रंथ हैं। वेद पश्चिमी धर्म की परिभाषा तथा पंथ, संप्रदाय के विश्वास तथा दर्शन से परे शाश्वत सत्य ज्ञान सागर हैं। वेदों की रचना मानव को सत्य ज्ञान से परिचित कराने के लिए की गई है। वेद पंथ, संप्रदाय, मजहब, रिलीजन आदि का प्रतिनिधित्व न करके, केवल और केवल मानव के लिए हैं।

 जैन-सनातन तना का प्रथम शाखा

जैन सनातन समूह का मानना है कि यह संसार, जो एक बिंदु है, अनादिकाल से चला आ रहा है, और अनंत काल तक चलता रहेगा एवं सभ्यता का निरंतर विकास होता रहेगा। जिन्होंने स्वयं को जीत लिया हो अर्थात् मोह, राग, द्वेष को जीत लिया हो वो जैन अर्थात् उनका अनुसरण करने वाले हैं। भगवान कोई अलग से नहीं होते वरन व्यक्ति निज शुद्धात्मा की साधना से भगवान बन सकता है। भगवान कुछ नहीं करता मात्र जानता है, सब अपने कर्मों के उदय से होता है। कोई बंधन नहीं है, तुम सोचो समझो विचारो, फिर तुम्हें जैसा लगे वैसा शीघ्रातिशीघ्र करो। जैन सनातन विचार संसार का एक मात्र ऐसा विचार है जो व्यक्ति को स्वतंत्रता प्रदान करता है। जैन सनातन विचार में भगवान को नमस्कार नहीं है अपितु उनके गुणों को नमस्कार है।

बौद्ध-सनातन तना का द्वितीय शाखा

बौद्ध सनातन समूह एक सत्य अनादि, श्रमण परंपरा से निकला हुआ पद्धति है। यह माना जाता है कि इसी सनातन के माध्यम से बाकी के सब पन्थ, सम्प्रदाय, उत्पन्न हुये हैं, (एस धम्मो सनंतनो- धम्मपद मैं भगवान का उपदेश)। इसे ही शुद्ध सत्यसद्धम्म मार्ग कहा गया है, भगवान गौतम बुद्ध से पहले भी बुद्ध हुए हैं, बौद्ध समूह के संस्थापक स्वयं बुद्धत्व है, न कि भगवान गौतम बुद्ध इन्होंने तो धम्मचक्कपरिवर्तत करके महान उपदेश दिया है और बुद्धो  की अनादि परंपरा आगे बढ़ाई है, बौद्ध समूह ईश्वर के अस्तित्व को नकारता और इस समूह का केन्द्र बिन्दु मानव है। बौद्ध धर्म और कर्म के सिद्धान्तों को मानते हैं, जिनको तथागत भगवान गौतम बुद्ध ने प्रचारित किया था। बौद्ध भगवान गौतम बुद्ध को नमन करते हैं। त्रिपीटक बौद्ध धर्म ग्रंथ है।

इब्राहीमी- सनातन का पाश्चात्य उपशाखा

इब्राहीमी, सनातन का पाश्चात्य उपशाखा पंथ एक ईश्वर को मानते हैं एवं इब्राहीम (अरबी- إِبْرَاهِيْمُ‎)‎) को ईश्वर का पैग़म्बर (ईश्वर का संदेशवाहक) मानते हैं। इनमें यहूदी, ईसाई, इस्लाम और बहाई विचारधारा, आदि शामिल हैं। ये विचारधारायें मध्य पूर्व में पनपे थे और एकेश्वरवादी हैं। यहूदी परम्परा विश्व के प्राचीनतम विचारधाराओं में से है।

यह औपचारिक रूप से स्थापित कोई पंथ नहीं है, ना इसके कोई अनुयायी हैं और ना ही इसकी कोई नींव है। विशेषज्ञों का यहां तक कहना है कि यह सिर्फ एक आध्यात्मिक प्रोजेक्ट है जिसका मकसद इस्लाम, ईसाई और यहूदी पंथ के बीच समानता को देखते हुए  इनके बीच के मतभेदों को मिटाना है और सामान्यतया: इन तीनों पंथों को अब्राहमी पंथ की श्रेणी में ही रखा जाता है। यहूदी परंपरा का दावा है कि इजऱाइल की बारह जनजातियाँ इब्राहीम से उनके बेटे इसहाक और पोते जैकब के वंशज हैं, जिनके बेटों ने सामूहिक रूप से कनान में इजऱाइलियों का राष्ट्र बनाया; इस्लामी परंपरा का दावा है कि इश्माएलियों के रूप में जानी जाने वाली बारह अरब जनजातियां इब्राहीम से अरब में अपने बेटे इश्माएल के माध्यम से निकली हैं; बहाई परंपरा का दावा है कि बहाउल्लाह अपनी पत्नी केतुरा के माध्यम से अब्राहम के वंशज थे। पुरातात्विक जांच की एक सदी के बाद भी, इन ऐतिहासिक कुलपुरूषों के कोई सबूत नहीं मिला है। अधिकांश विद्वानों का मानना है कि इब्राहीम की कहानी छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुई थी, और इनकी उत्पत्ति की पुस्तक ऐतिहासिक घटनाओं का प्रतिनिधित्व नहीं करती है।

ईसाई पन्थ - जैन और बुद्ध के बाद यूरोप के भूमध्य सागरीय क्षेत्र के भूभागों में प्रतिपादित विचार पद्धति

सनातन में पश्चिम अर्थात् मध्य-एशिया और यूरोप के भूमध्य सागरीय क्षेत्र के भू-भागों में जैन और बुद्ध के बाद आज से 2024 वर्ष पूर्व येसु ख्रीस्त (Jesus Christ) द्वारा प्रतिपादित विचार पद्धति, ईसाइयत के रूप में विश्व के अधिकतम जनसंख्या द्वारा अनुसरित 43,000 से अधिक फिरकों में बंटा हुआ पंथ है। इस पन्थ की मान्यता है कि परमेश्वर आत्मा है और आत्मा का हड्डी और मांस नहीं होता है, जिसे हम देख नहीं सकते उसकी प्रतिमा कैसे बना सकते हैं? उस सर्वशक्तिमान परमेश्वर को कभी किसी ने भी शारीरिक आंखों से नही देखा। पर परमेश्वर ने मानवजाति पर अपनी प्रेम इस रीति प्रकट किया कि उसने मनुष्य रूप धारण किया। वह पराकर्मी परमेश्वर जिसने काल, समय और मनुष्य को बनाया। वह स्वयं अपने काल, समय में सिमटकर आया, ताकि मानवजाति उसके द्वारा अपने अपने पापों से छुटकारा पा सके। चौथी सदी तक यह पन्थ किसी क्रांति की तरह फैला, किंतु इसके बाद ईसाई पन्थ में अत्यधिक कर्मकांडों की प्रधानता तथा पन्थ सत्ता ने दुनिया को अंधकार युग में धकेल दिया था। फलस्वरूप पुनर्जागरण के बाद से इसमें रीति-रिवाजों के बजाय आत्मिक परिवर्तन पर अधिक जोर दिया जाता है। ईसाई धर्मग्रंथ बाइबिल में दो भाग हैं। पहला भाग पुराना नियम कहलाता है, जो कि यहूदियों के धर्मग्रंथ तनख़ का ही संस्करण है। दूसरा भाग नया नियम कहलाता तथा ईसा मसीह के उपदेश, चमत्कार और उनके शिष्यों के कामों का वर्णन करता है।

इस्लाम पंथ- सनातन का अरब और उत्तर अफ्रीकी शाखा

इस्लाम (अरबी- अल-इस्लाम) एक प्रेषित परम्परा से निकला एकेश्वररवादी इब्राहीमी पन्थ है। इसकी शुरुआत 7वीं सदी के प्रारम्भ में, आज से हिजरी 1445 पूर्व अर्थात 622AD के आसपास अरबी प्रायद्वीप में हुई। इस्लामी परम्परा के अनुसार, इस्लाम अल्लाह के अन्तिम पैगम्बर मुहम्मद के द्वारा मनुष्यों तक पहुँचाई गई अवतरित किताब कुरान की शिक्षा पर आधारित है, तथा इसमें हदीस, सीरत उन-नबी व शरीयत ग्रन्थ शामिल हैं। इस्लाम में सुन्नी, शिया, सूफ़ी व अहमदिया समुदाय प्रमुख हैं। इस्लाम की मज़हबी स्थल मस्जिद कहलाती हैं। अनुयाइयों की कुल आबादी के अनुसार इस्लाम विश्व का दूसरा सबसे बड़ा पन्थ है। इस्लाम क़ुरान पर आधारित है। इसके अनुयाइयों को मुसलमान कहा जाता है। इस्लाम केवल एक ही ईश्वर को मानता है, जिसे मुसलमान अल्लाह कहते हैं। हजऱत मुहम्मद अल्लाह के अन्तिम और सबसे महान सन्देशवाहक (पैग़म्बर या रसूल) माने जाते हैं। इस्लाम में देवताओं की और मूर्तियों की पूजा करना मना है। इस्लाम शब्द अरबी भाषा का (सल्म) से उच्चारण है। इसका मतलब शान्त होना है, अथवा समर्पित होना है; व्यक्ति ईश्वर प्रति समर्पित होकर ही वास्तविक शान्ति प्राप्त करता है। इस्लामी विचारों के अनुसार- ईश्वर द्वारा प्रथम मानव (आदम) की रचनाकर इस धरती पर अवतरित किया और उन्हीं से उनका ‘जोड़ा’ बनाया, जिससे सन्तानोत्पत्ति का क्रमारम्भ हुआ! यह सन्तानोत्पत्ति निर्बाध जारी है। और यह विश्व का दूसरा सबसे  अधिक जनसँख्या वाला 72 फिरकों और 533 सम्प्रदायों में बंटी हुई विचारधारा है। इस्लामों के लिये अल्लाह द्वारा रसूलों को प्रदान की गयी सभी मज़हबी किताबें वैध हैं। इस्लामों के अनुसार क़ुरआन ईश्वर द्वारा मनुष्य को प्रदान की गयी अन्तिम मज़हबी किताब है। क़ुरआन में चार और किताबों का महत्त्व है- (1) सहूफ़ ए इब्राहीमी जो कि हजरत इब्राहीम अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (2) तोराह जो कि हजरत मूसा अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (3) ज़बूर जो कि राजा दाउद अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (4) इंजील जो कि हजरत ईसा अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी। मुसलमान यह मानते हैं कि यहूदियों और ईसाइयों ने अपनी किताबों के सन्देशों में बदलाव कर दिये हैं। मुसलमान के धारणाओं के अनुसार मानव जाति प्रमुख दो भागो में विभक्त हो गई- (1) एक समूह ईश्वरीय दूतों के बताए हुए सिद्धांतों (ज्ञान) के द्वारा अपना जीवन समर्पित (मुस्लिम) होकर संचालित करते, (2) दूसरा समूह जो अपने सीमित ज्ञान (अटकल, अनुमान) की प्रवृत्ति ग्रहण करके ईश्वरीय दूतों से विमुख (काफिर) होने की नीति अपनाकर जीवन व्यतीत करते।

सिख- सनातन के तना हिन्दू के संरक्षण के लिए बना हुआ शाखा

सिख पन्थ समूह (खालसा या सिखमत; पंजाबी), 15वीं सदी में गुरु नानक देव जी द्वारा दक्षिण एशिया पर मुग़लिया सल्तनत के दौरान (1556-1707), लोगों के मानवाधिकार की हिफ़ाज़त हेतु प्रारम्भ किया हुआ विचारधारा है। सिखों के धार्मिक ग्रन्थ श्री आदि ग्रंथ साहिब या गुरु ग्रन्थ साहिब तथा दसम ग्रन्थ हैं। सिख धर्म में इनके धार्मिक स्थल को गुरुद्वारा कहते हैं। सामान्यत: सिखों के दस सतगुरु माने जाते हैं, परन्तु सिखों के धार्मिक ग्रंथ में छ: गुरुओं सहित तीस भगतों की बानी है, जिन की शिक्षाओं को सिख मार्ग पर चलने के लिए महत्त्वपूर्ण माना जाता है।

 चार्वाक और साम्यवाद (कम्युनिज्म) -सनातन में ईश्वर को न मानने वालों के समूह

वैदिक काल से ही वेदों को और ईश्वर को न मानने वाले समूह को चार्वाक के विचारधारा माना जाता है। इस विचारधारा सम्बन्धी ग्रन्थ लगभग अप्राप्य हैं। पर्सिया, ब्रिटेन, जर्मनी, फ्रांस, इत्यादि यूरोपीय देशों में औद्योगिक क्रांति के समय कृषि और औद्योगिक मजदूरों के अमानवीय शोषण एवं अत्याचार के कारण कार्लमाक्र्स और फ्रेडेरिक एंजेल्स द्वारा प्रतिपादित कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र (मैनिफेस्ट डेर कोमुनिस्टिशेन पार्टी) मूल रूप से 1848 में लंदन में प्रकाशित किया गया था। ‘दुनिया के मजदूरों, एकजुट हो जाओ! आपके पास खोने के लिए अपनी जंजीरों के अलावा कुछ नहीं है’ नारे के साथ, घोषणापत्र एकजुटता के लिए एक निर्णायक और प्रसिद्ध आह्वान के साथ समाप्त होता है, जिसका निष्कर्ष है, (1)  पूंजीवाद मानवता को आत्म-साक्षात्कार की संभावना प्रदान नहीं करता है, इसके बजाय यह सुनिश्चित करता है कि मनुष्य हमेशा के लिए पिछड़ा और अलग-थलग रहे, (2) पूंजीवाद सर्वहारा वर्ग को ध्रुवीकृत और एकीकृत करके अपना विनाश लाएगा, और एक क्रांति साम्यवाद के उद्भव की ओर ले जाएगी, (3)  एक वर्गहीन समाज जिसमें ‘प्रत्येक का स्वतंत्र विकास सभी के स्वतंत्र विकास की शर्त है’। माक्र्स और एंगेल्स निम्नलिखित संक्रमणकालीन नीतियों का प्रस्ताव करते हैं- (1) भूमि और विरासत में निजी संपत्ति का उन्मूलन; (2) एक प्रगतिशील आयकर की शुरूआत; (3) विद्रोहियों की संपत्ति की जब्ती; (4) ऋण, संचार और परिवहन का राष्ट्रीयकरण; (5) उद्योग और कृषि का विस्तार और एकीकरण; (6) श्रम के सार्वभौमिक दायित्व का प्रवर्तन; और (7) सार्वभौमिक शिक्षा का प्रावधान और बाल श्रम का उन्मूलन। इस नवीनतम सनातन के शाखा के एक तिहाई से ज्यादा जनसँख्या है।

तो मानव कौन?

सभ्यता के उद्भव और पराभव के लिए मानव ही जिम्मेदार है चाहे ईश्वर को मानें या न मानें। शाश्वत् सत्य तो यह है की मानव नौं महीने माता के गर्भ में रहकर निरीह नंगा जन्म लेता है, लगभग 100 वर्ष के पूर्ण जीवन काल में लगभग 10 से 15 वर्ष माता-पिता के संरक्षण में रहकर कुछ जीवनयापन के तौर-तरीके को परिस्थिति अनुरूप सीखता, देखता, अनुभव करता है, 16 से 20 वर्ष के उम्र तक में कुछ करने और विपरीत लिङ्ग के तरफ प्रकृति के वंशानुक्रम के नियम अनुरूप आकर्षित हो कर जोड़ी बनाने की भाव प्रारम्भ करता है, 50-60 के उम्र तक धन-संसाधनों के उपार्जन और परिवार बनाने और पालन करने में लगता है, 60-70 के उम्र तक अपने संतानों के उद्भव-पराभव देखता है और धीरे-धीरे बुढ़ापा महसूस करने लगता है, 70-100 के मध्य मृत्यु आता है, कितने भी सामथ्र्य अथवा सम्पदावान हो, मृत्यु ने उसको जन्म के समय के स्थिति से भी निरीह बनाते हुए कहाँ ले जाता है, नहीं मालूम। इस प्रक्रिया को जानने के कोशिश में वेदों से लेकर कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो तक के अनगिनत ग्रन्थ लिखे, बनाये गए, बनाये जा रहे हैं परन्तु मृत्यु भय सृष्टि के प्रत्येक जीव (वनस्पति भी शामिल है) को रहता है, कोई महसूस करता है परन्तु कुछ नहीं कर पाता, कोई किसी का प्राकृतिक आहार बनता है और उससे अलग पदार्थ बनकर निकलता है, मानव सभी प्रक्रिया को देखते हुए शोध-अनुसन्धान करता रहता है। प्रत्येक मृतक अपने-अपने समूह के बीज के रूप में पिता के वीर्य बनकर माता के रज से मिलकर फिर अज्ञात स्थान में अज्ञात परिस्थिति में पैदा हो कर फिर लगभग अधिकतम 100 वर्ष के जीवन यात्रा प्रारम्भ करता है, फिर से मृत्यु वरण कर, हिन्दू के अनुसार  फिर जन्म  लेने के लिए अथवा इस्लाम के अनुसार $कयामत तक कब्र में इंतजार करने के लिए। जरुरी नहीं है की मानव ने जन्म लिया तो 100 वर्ष जियेगा, गर्भ में ही समापन भी हो सकता है, जन्म लेते ही मर भी सकता है, बालपन में अथवा युवा अथवा वृद्ध अवस्था में कभी भी और कहीं भी मर सकता है। इसको क्यों आया है नहीं मालूम, क्या करने आया है नहीं मालूम, किसने भेजा है नहीं मालूम, अगले पल में क्या होगा नहीं मालूम, फिर भी जब तक श्वास-प्रश्वास चलता है, सोचता, विचरता, विचारता, लड़ता, झगड़ता, सोता, जागता, कुछ न कुछ निर्देशित अथवा स्वेच्छा से कार्य करता रहता है और फिर अज्ञात में विलीन हो जाता है, यह ही सनातन है, बाकी सब तो मानव ने अरबों वर्ष पहले से बीज रूप में संजोय अपरिमित ज्ञान और व्यवस्था शृंखलाओं के काल और परिस्थिति जन्य अनुभवों के संस्मरण के संरेखित छोड़े हुए पद्चिन्ह ही तो हैं! तो फिर सभी सनातन, न हिन्दू, न जैन, न बुद्ध, न ईसाई, न मुसलमान, न चार्वाक, न कम्युनिस्ट! सभी के सभी उस परम सत्ता के संतान जो एक कोशीय जैव से परिस्कृत होते-होते मानव और देवत्व के अनवरत आवागमन चक्र में अज्ञात समय से आते-जाते रहे हैं और अज्ञात समय तक आते जाते रहेंगे! अस्तु।। 

     सृष्टि के आदिकाल से हमारे पूर्वज जिस योग से प्रज्ञावान, पूर्ण स्वस्थ समृद्ध व विश्व विजेता रहे, ऐसी सर्वोत्तम प्राणविद्या हमारे लिए आज भी उसी प्रकार पारसमणि के समान है जिस प्रकार यह सृष्टि के आदिकाल में थी।

1.    प्राणिक ऊर्जा

पिण्ड और ब्रह्माण्ड मूर्त-अमूर्त ऊर्जाओं का एक सशक्त संघात है। भौतिक विज्ञान भी पदार्थ और ऊर्जा दो मूल घटकों को मानता है। पिण्ड की एक-एक कोशिका में तथा ब्रह्माण्ड के एक-एक अणु-परमाणु में प्रतिक्षण एक लाख से लेकर के 5 लाख तक रासायनिक गतिविधियाँ घटित होती हैं। जब प्राणायाम करते हैं तो समय के अनुपात में ये गतिविधियाँ 10 से 100 गुणा तक बढ़ जाती हैं और शरीर एक दिव्य ऊर्जा पिण्ड के रूप में रूपान्तरित हो जाता है। इसी को श्रीमद्भगवत्गीता में कहा है-

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगदुत्थिता।

यदि भा: सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मन:।।

                                                             (भगवत्गीता- 11.12)

अत: प्राणायाम इस देह में अन्तर्निहित ऊर्जा को सकारात्मक दिशा में उद्बुद्ध एवं रूपान्तरित करके मनुष्य को निरोगी बनाकर उसकी सामथ्र्य को अनन्त गुणा बढ़ा देता है। इसलिए शास्त्र में कहा-

न योगात् परम बलम्- (घेरण्ड संहिता)

इसी सिद्धान्त पर हमारे पूज्य गुरुदेव ने स्वयं पर और समष्टि के करोड़ों लोगों पर प्रयोग किया। इसमें साधारण रोगों से लेकर वात-पित्त कफ त्रिदोष एवं कैन्सर जैसे प्राणघातक रोगों से भी मुक्त किया है जिसके वैज्ञानिक प्रमाण पतंजलि संस्थान के पास है।

Rejuvenation का Secret है- ‘प्राण’। गलत आहार से शरीर की शक्तियों का तथा गलत विचार से मन की शक्तियों का ह्रास होता है। क्रोध-चिन्तादि के माध्यम से शरीर और मन विषैले बन जाते हैं उन्हें Detox करके अपने सम्पूर्ण अस्तित्व को Healthy, Happy, Peaceful and auto-suggestions से युक्त बनाना यह प्राणायाम के द्वारा ही सम्भव है।

मूलत: वेदों में भी प्राणविद्या का वर्णन इस प्रकार है-

आ वात वाहि भेषजं वि वात वाहि यद् रप:।

त्वं हि विश्वभेषजो देवानां दूत ईयसे। (ऋग्वेद-10.137.3)

प्राण भेषज है, अर्थात् ऑक्सीजन एक मेडिसिन है। यह औषधि ही नहीं यह विश्वभेषज पूर्ण चिकित्सा (complete medicine) है। यह ‘प्राण’ सृष्टि की समस्त दिव्यताओं का संवाहक है। प्राण एक समग्र चिकित्सा (holistic treatment) है, प्राण का आधार सम्पूर्ण आरोग्य है। भौतिक अर्थात् दैहिक परिवर्तनों के साथ-साथ प्राण के द्वारा शरीर में जो भावनात्मक परिवर्तन आते हैं उनका बहुत ही प्रामाणिक व वैज्ञानिक प्रमाण भी हमारी शास्त्र परम्परा में है।

ब्राह्मण ग्रन्थों और पुराणों में एक कथा प्रसंग आता है कि जीर्ण-शीर्ण च्यवन ऋषि को अश्विनी कुमारों ने फिर से युवा बना दिया। ये अश्विनी कुमार कोई और नहीं, बल्कि प्राण-अपान ही हैं। कठोपनिषद् में यमाचार्य ने नचिकेता को जो उपदेश दिया था वह प्राणविद्या ही है। प्राणायाम एक शाश्वत Divine Therapy है।

‘‘प्राणा एवामृता आसु: शरीरं मर्त्यम् ।।’’ (श.10.1.4.1)

अर्थात् प्राण के माध्यम से ही हम स्वयं को अजर-अमर बना सकते हैं। यह Vital Force ही है जो माँ के गर्भ से लेकर मरण पर्यन्त अहर्निश बिना विश्राम किये सतत अपना कार्य करती है। बृहदारण्यकोपनिषद् में विदेह जनक की सभा में विदग्ध शाकल्य ने याज्ञवल्क्य से देवों के बारे में प्रश्न पूछा तो उन्होंने क्रमश: 3003, 33,6,2 और 1 एक देव का निरुपण करते हुए प्राण को ही एक मुख्य देव बताया है।

‘‘कतम एको देव इति’’? प्राण इति।

स ब्रह्म तदित्याचक्षते। (बृहद- 303, 9.9)

प्राण ही प्रजापति रूप में सबके केन्द्रों में (हृदयों या गर्भ में) बैठा हुआ नाना रूप से प्रकट हो रहा है। प्रश्नोपनिषद् में पिप्लाद ऋषि प्राण की महिमा गाते हुए कहते हैं-

प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत्प्रतिष्ठितम्।

मातेव पुत्रन् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न:।

                                                             (प्रश्नोपनिषद् 2.13)

अर्थात् त्रिलोकी में जो कुछ भी है वह सब प्राण के वशीभूत है। हे प्राण तुम माता के समान हमारी पुत्रवत् रक्षा करो, हमें श्री और प्रज्ञा का वरदान दो। इतनी महान् प्राणशक्ति का प्राकट्य प्राणायाम की प्रक्रिया से ही सम्भव है। अष्टाङ्गयोग सनातन धर्म की रीढ; की हड्डी के समान है। अष्टाङ्गयोग में चार बाह्य अंग हैं और तीन अन्तरङ्ग हैं और प्राण इन दोनों के बीच सेतु का काम करता है।

प्राणायाम हमारे स्थूल और सूक्ष्म दोनों प्रकार के रोग, शोक व दोषों का नाश करके हमें स्थूल और सूक्ष्म दिव्य एवं पवित्र शक्तियों से सम्पन्न बनाता है। महर्षि व्यास योग दर्शन 2-28 सूत्र का भाष्य करते हुए लिखते हैं-

‘‘योगाङ्गानुष्ठानमशुद्धेर्वियोगकारणम्’’ यथा यथा च क्षीयते

अशुद्धि: तथा तथा क्षयक्रमानुरोधिनी ज्ञानस्यापि दीप्तिर्विवर्धते। 

                                                                                 (व्यासभाष्य 2.28)

लिङ्गपुराण

प्रसाद इति सम्प्रोक्त: स्वान्ते त्विह चतुष्टये।

(लिङ्गपुराण-1.8.55.60)

लिङ्गपुराण में प्रसाद नामक प्राणायाम-जन्य सिद्धि का स्वरूप अधिक विशद रूप से बताया गया है। वह इस प्रकार है-

प्राणोऽपान: समानश्च उदानो व्यान एव च।।61।

नाग: कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनञ्जय:।

एतेषां य: प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृत:।।62।।

प्रयाणं कुरुते तस्माद्वायु: प्राण इति स्मृत:।

अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च।।63।।

व्यानो व्यानामयत्यघौ व्याध्यादीनां प्रकोपक:।

उद्वेजयति मर्माणि उदानोऽयं प्रकीर्तित:।।64।।

समं नयति गात्रणि समान: पञ्च वायव:।

उद्गारे नाग आख्यात: कूर्म उन्मीलने तु स:।।65।।

कृकल: क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे।

धनञ्जयो महाघोष: सर्वग: स मृतेऽपि हि।।66।।

इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति।

प्रसादोऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये।।67।।

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन् प्रकाश उपजायते। (गीता-14.11)

प्राणदर्शक तालिका

• जो सदा विचार कर असत्य को छोड़ सत्य का ग्रहण करे, अन्यायकारियों को हटावे और न्यायकारियों को बढ़ावे, अपने आत्मा के समान सबका सुख चाहे, सो ‘न्यायकारी’ है।

• ‘देव’ विद्वानों को और अविद्वानों को ‘असुर’, पापियों को ‘राक्षस’, अनाचारियों को ‘पिशाच’ मानना चाहिए।

• विद्वानों, माता-पिता, आचार्य, अतिथि, न्यायकारी राजा और धर्मात्मा जन, पतिव्रता स्त्री और स्त्रीव्रत पति का सत्कार करना ‘देवपूजा’ कहाती है।

• जिससे विद्या, सभ्यता, धर्मात्मता, जितेन्द्रियतादि की बढ़ती होवे और अविद्यादि दोष छूटें, उसको शिक्षा कहते हैं।

• जो ब्रह्मादि के बनाए, ऐतरेयादि ब्राह्मण-पुस्तक हैं, उन्हीं को पुराण, इतिहास, कल्प, गाथा और नाराशंसी मानना चाहिए, अन्य को नहीं।

• जिससे दु:खसागर से पार उतरे, यानि कि जो सत्यभाषण, विद्या, सत्संग, यमादि योगाभ्यास, पुरुषार्थ, विद्यादानादि शुभ कर्म हैं, उन्हीं को तीर्थ समझना चाहिए, इतर जलस्थलादि को नहीं।

• पुरुषार्थ प्रारब्ध से बड़ा इसलिए है क्योंकि इससे संचित प्रारब्ध बनते हैं। इसके सुधरने से सब सुधरते और बिगडऩे से सब बिगड़ते हैं।

• ‘मनुष्य’ को सबसे यथायोग्य स्वात्मवत् सुख-दु:ख हानि-लाभ में वत्र्तना श्रेष्ठ, अन्यथा वत्र्तना बुरा समझना चाहिए।

• ‘संस्कार’ उसको कहते हैं जिससे शरीर, मन और आत्मा उत्तम होवे। वह निषेकादि श्मशानान्त सोलह प्रकार का है। इसको कत्र्तव्य समझना चाहिए और दाह के पश्चात मृतक के लिए कुछ भी न करना चाहिए।

• ‘यज्ञ’ उसको कहते हैं जिसमें विद्वानों का सत्कार, यथायोग्य शिल्प अर्थात् रसायन जो कि पदार्थविद्या के उपयोग और विद्यादि शुभगुणों का दान, अग्निहोत्रादि जिनसे वायु, वृष्टि, जल औषधि की पवित्रता करके सब जीवों को सुख पहुँचे।

• ‘आर्य’ को श्रेष्ठ और ‘दस्यु’ को दुष्ट मनुष्यों को मानना चाहिए।

• ‘आर्यावत्र्त’ देश इस भूमि का नाम इसलिए है कि इसमें आदिसृष्टि से आर्य लोग निवास करते हैं। इसके उत्तर में हिमालय, दक्षिण में विन्ध्याचल, पश्चिम में अटक और पूर्व में ब्रह्म नदी है। इन चारों के बीच में जितना देश है, उसको ‘आर्यावत्र्त’ कहते हैं और जो इनमें सदा रहते हैं उनको भी आर्य कहते हैं।

• जो सांगोपांग वेदविद्याओं का अध्यापक, सत्याचार का ग्रहण और मिथ्याचार का त्याग करावे, वह ‘आचार्य’ कहाता है।

• ‘शिष्य’ उसको कहते हैं कि जो सत्यशिक्षा और विद्या ग्रहण करने योग्य, धर्मात्मा, विद्याग्रहण की इच्छा और आचार्य का प्रिय करने वाला है।

• माता-पिता व जो सत्य को ग्रहण करावे और असत्य को छुड़ावे, ‘गुरु’ कहलाता है।

• जो यजमान का हितकारी सत्योपदेष होवे, वह पुरोहित कहलाता है।

• ‘उपाध्याय’ जो वेदों का एकदेश व अंगों को पढ़ाता हो।

• ‘शिष्टाचार’ जो धर्माचरणपूर्वक ब्रह्मचर्य से विद्या ग्रहण कर, प्रत्यक्षादि प्रमाणों से सत्यासत्य का निर्णय करके सत्य का ग्रहण, असत्य का परित्याग करे, वही शिष्टाचार है, और जो इसको करता है वह ‘शिष्ट’ कहलाता है।

• ‘आप्त’ जो यथार्थवक्ता, धर्मात्मा, सबके सुख के लिए प्रयत्न करता है, उसी को ‘आप्त’ कहता हूँ।

• ‘परीक्षा’ पाँच प्रकार की है। इसमें से प्रथम जो ईश्वर उसके गुण-कर्म-स्वभाव और वेदविद्या, दूसरी प्रत्यक्षादि आठ प्रमाण, तीसरी सृष्टिक्रम, चौथी आप्तों का व्यवहार और पाँचवीं अपने आत्मा की पवित्रता विद्या- इन पाँच परीक्षाओं से सत्यासत्य का निर्णय करके सत्य का ग्रहण, असत्य का परित्याग करना चाहिए।

सनातन’ का शाब्दिक अर्थ है - शाश्वत या ‘सदा बना रहने वाला’, अर्थात जिसका न आदि है न अन्त।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।

नित्य: सर्वगत: स्थाणुरचलोऽयं सनातन:।।

(गीता, अध्याय 2- श्लोक 24)

अर्थात, हे अर्जुन! जो छेदा नहीं जाता। जलाया नहीं जाता। जो सूखता नहीं। जो गीला नहीं होता। जो स्थान नहीं बदलता वह ही सनातन है। ऐसे रहस्यमय व सात्विक गुण तो केवल परमात्मा में ही होते हैं, जो सत्ता इन दैवीय गुणों से परिपूर्ण हो वही सनातन कहलाने के योग्य है। अर्थात ईश्वर को ही सनातन कहा गया है। सनातन संस्कृति कोई ऐसी प्रक्रिया नहीं है, जो आपको बताए कि आप इस पर विश्वास कीजिए, वर्ना आप मर जाएंगे, अथवा लाभ होगा, हानि होगा, मोक्ष मिलेगा, पाप से माफी मिलेगा, कयामत के समय में कोई खुदा निर्णय करेगा, पैगम्बर को मानने वाला मौमिन तो न मानने वाला काफिर होगा, आदि । यह संस्कृति आपको निरंतर प्रश्न करने और समाधान के रूप में सभी के सुख, शांति, संतुष्टि के साथ अंतरात्मा के प्रस्फुरण से अपने सर्जक को जानने की तीव्र जिज्ञासा के प्रति लगे रहने के लिए प्रेरित करता है। सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे सन्तु निरामया, सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुख भागभवेत।। ॐ शान्ति: शान्ति: शान्ति:, अर्थात्, सभी प्रसन्न रहें, सभी स्वस्थ रहें, सबका भला हो, किसी को भी कोई दुख ना रहे। ॐ शान्ति: शान्ति: शान्ति:।

धर्म

धर्म वह तत्व है जिसके आचरण से व्यक्ति अपने जीवन को चरितार्थ कर पाता है। यह मनुष्य में मानवीय गुणों के विकास की प्रभावना है, सार्वभौम चेतना का सत्संकल्प है। ‘धारयति - इति धर्म:’ अर्थात जो धारण करने योग्य है, वही धर्म है। यतोऽभ्युदयनि:श्रेयससिद्धि: स धर्म:। - वैशेषिकसूत्र 1.1.2, अर्थात जिससे यथार्थ उन्नति (आत्म बल) और परम् कल्याण (मोक्ष) की सिद्धि होती है, वह धर्म है। धृति: क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रह:। धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्।। मनुस्मृति  6.52, अर्थात धृति (धैर्य), क्षमा, दम (हमेशा संयम से धर्म में लगे रहना), अस्तेय, शौच, इन्द्रिय निग्रह, धी (सत्कर्मों से बुद्धि को बढ़ाना), विद्या (यथार्थ ज्ञान लेना), सत्य और अक्रोध, धर्म के लक्षण हैं। धर्म का आचरण करने का अर्थ है कि धर्म के जो लक्षण शास्त्रों में गिनाये गए हैं, उनका हम पालन करें। धर्म वह तत्व है जिसके आचरण से व्यक्ति अपने जीवन को चरितार्थ कर पाता है। यह मनुष्य में मानवीय गुणों के विकास की प्रभावना है, सार्वभौम चेतना का सत्संकल्प है। ऋग्वेद में कहा है,  त्रीणि।। प-दा। वि। च-क्र-मे-। विष्णु:।। गो-पा:। अदा।भ्य:। अत:।। धर्मा।णि। धा-रय।न्।। ऋग्वेद (1 । 22 । 18) सन्धि विच्छेद सहित अन्वय - यत: अयम् अदाभ्य: गोपा विष्णु: ईश्वर: सर्वं जगत् धारयन् सन् त्रीणि पदानि वि चक्रमे अत: कारणात् उत्पद्य सर्वे पदार्था: स्वानि स्वानि धर्माणि धरन्ति।।18।। पद के अर्थ, (यत:)=जिस कारण से,  (अयम्)=यह, (अदाभ्य:) अविनाशित्वान्नैव केनापि हिंसितुं शक्य:=अपने अविनाशीपन से किसी को हिंसित नहीं कर सकता है,   (गोपा:) रक्षक:=और सब संसार की रक्षा करने वाला  है, (विष्णु:) विश्वान्तर्यामी=संसार का अन्तर्यामी, (ईश्वर:)=परमेश्वर, (धारयन्) धारणां कुर्वन्=धारण करने वाला, (सन्)=करते हुए, (त्रीणि) त्रिविधानि=तीन प्रकार के, (पदा) पदानि वेद्यानि प्राप्तव्यानि वा जाने=जानने और प्राप्त होने योग्य पदार्थों और व्यवहारों का, (वि) विविधार्थे=विविध अर्थों में, (चक्रमे) विहितवान्= निर्माण किया है, (अत:) कारणादुत्पद्य= इसी कारण से, (सर्वे)=सब, (पदार्था:)=पदार्थों में, (स्वानि)=अपने, (स्वानि)=अपने, (धर्माणि) स्वस्वभावजन्यान्=धर्मों को धारण, (धरन्ति)= धारण करते हैं।।18।।, अर्थात, परमात्मा कृत किसी वस्तु या व्याक्ति की वह वृत्ति जो उसमें सदा रहे, उससे कभी अलग न हो । प्रकृति । स्वभाव, नित्य नियम । जैसे, आँख का धर्म देखना, शरीर का धर्म क्लांत होना सर्प का धर्म काटना, दुष्ट का धर्म दु:ख देना। ईश्वर के धारण के बिना किसी पदार्थ की स्थिति होने का सम्भव नहीं हो सकता है। उसकी रक्षा के बिना किसी के व्यवहार की सिद्धि भी नहीं हो सकती।

महाभारत के वनपर्व (313/128) में कहा है-  धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षित:। तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत्।।, अर्थात मरा हुआ धर्म मारने वाले का नाश, और रक्षित धर्म रक्षक की रक्षा करता है। इसलिए धर्म का हनन कभी न करना, इस डर से कि मारा हुआ धर्म कभी हमको ही न मार डाले। इसी तरह भगवद्गीता में कहा है- यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्।।, अर्थात,  (श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि) जब-जब धर्म की ग्लानि (पतन) होता है और अधर्म का उत्थान होता है, तब-तब मैं अपना सृजन करता हूँ (अवतार लेता हूँ)। जो अपने अनुकूल न हो वैसा व्यवहार दूसरे के साथ नहीं करना चाहिये - यह धर्म की कसौटी है। श्रुयतां धर्म सर्वस्वं श्रुत्वा चैव अनुवर्त्यताम्। आत्मन: प्रतिकूलानि, परेषां न समाचरेत्।।, अर्थात,   मनु कहते हैं - धर्म का सर्वस्व क्या है, यह सुनो और सुनकर उस पर चलो! अपने को जो अच्छा न लगे, वैसा आचरण दूसरे के साथ नही करना चाहिये।

धर्म के पर्यायवाची युसेबीआ (εὐσέβεια 'Eusebeia'), थ्रेसकीआ (θρησκεία 'thriskeía') और रिलिजन

प्राच्य पद्धति में वास्तविक धर्म सनातन है, हिन्दू मात्र सनातन का सूक्ष्म अंश मात्र है और धर्म का वास्तविक अर्थ सत आचरण अर्थात् ऐसा आचरण जिसे धारण करके मानव कल्याण कार्य को किया जा सके धर्म की परिषकृत परिभाषा है। ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति से जो धर्म चला आ रहा है , उसी का नाम सनातन धर्म है। भारतीय परिपेक्ष में धर्म कर्तव्य पालन के नियमों को माना गया है । सनातन धर्म जिसे हिन्दू धर्म अथवा वैदिक धर्म के नाम से भी जाना जाता है, संसार के सबसे प्राचीनतम धर्म के रूप में स्वीकार किया जाता है। सम्राट अशोक द्वारा लिखवाया गया कान्धार का द्विभाषी शिलालेख (258 ईसापूर्व) में संस्कृत में ‘धर्म’ और ग्रीक में उसके लिए 'Eusebeia' लिखा है, जिसका अर्थ है पवित्र, विस्मय और विशेष रूप से कार्यों में श्रद्धा तथा न्यू टेस्टामेंट ईसाई बाइबिल में इसका अर्थ देवताओं के लिए उचित कार्य करना है।

प्राचीन यूनानी धर्म और मिथक में यूसेबिया की अवधारणा को धर्मपरायणता, निष्ठा, कर्तव्य और संतान संबंधी सम्मान के प्रतीक के रूप में मानवरूपित किया गया है। शब्द εὐσέβεια 'Eusebeia'  जैसा कि ग्रीक न्यू टेस्टामेंट में उपयोग किया गया है, का अर्थ ‘ईश्वरत्व’ है। यूसेबिया (यूनानी- εὐσέβεια εὐσεβής से ‘पवित्र’ εὖ यूसे जिसका अर्थ है ‘अच्छा’, और σέβας सेबास, जिसका अर्थ है ‘श्रद्धा’, जो स्वयं ‘सेब’ से बना है (जिसका अर्थ है पवित्र भय और विशेष रूप से कार्यों में श्रद्धा) एक ग्रीक शब्द है जिसका उपयोग ग्रीक दर्शन के साथ-साथ नए नियम (New Testament) में भी बहुतायत से किया जाता है , जिसका अर्थ है देवताओं के लिए उपयुक्त कार्य करना। मूल सेब-(σέβ-) खतरे और उड़ान से जुड़ा हुआ है, और इस प्रकार श्रद्धा की भावना मूल रूप से देवताओं के डर का वर्णन करती है, और यह θρησκεία ( थ्रेस्किया ), Religion ‘धर्म’ से अलग है। यूसेबिया का संबंध ईश्वर के साथ वास्तविक, सच्चे, महत्वपूर्ण और आध्यात्मिक संबंध से है, जबकि थ्रेस्किया (threskia) का संबंध धार्मिक अनुष्ठानों या समारोहों के बाहरी कृत्यों से है, जो शरीर द्वारा किया जा सकता है। अंग्रेजी शब्द ‘रिलीजन’ का प्रयोग सच्ची ईश्वरभक्ति के अर्थ में कभी नहीं किया गया। इसका तात्पर्य हमेशा पूजा के बाहरी रूपों से था।

धर्म - आधुनिक अवधारणा

धर्म की आधुनिक अवधारणा, प्रोटेस्टेंट सुधार काल में ईसाई जगत के विभाजन और अन्वेषण के युग के वैश्वीकरण, गैर-यूरोपीय भाषाओं के साथ कई विदेशी संस्कृतियों के संपर्क, इत्यादि के कारण 16वीं और 17वीं शताब्दी में बनाई गई तथा इस तरह के शब्द का उपयोग 18वीं शताब्दी के ग्रंथों के साथ शुरू हुआ। जबकि बाइबिल, कुरान और अन्य प्राचीन पवित्र ग्रंथों के मूल भाषाओं में एक भी आजके सन्दर्भ के शब्द या धर्म की अवधारणा नहीं थी।  उदाहरण के लिए, हिब्रू में धर्म का कोई सटीक समकक्ष नहीं है, और यहूदी धर्म धार्मिक, राष्ट्रीय, नस्लीय या जातीय पहचान के बीच स्पष्ट रूप से अंतर नहीं करता है। इसकी केंद्रीय अवधारणाओं में से एक हलाखा है, जिसका अर्थ है चलना या पथ जिसे कभी-कभी कानून के रूप में अनुवादित किया जाता है, जो धार्मिक अभ्यास और विश्वास और दैनिक जीवन के कई पहलुओं का मार्गदर्शन करता है। भले ही यहूदी धर्म की मान्यताएं और परंपराएं प्राचीन दुनिया में पाई जाती हैं, प्राचीन यहूदियों ने यहूदी पहचान को एक जातीय या राष्ट्रीय पहचान के रूप में देखा और इसमें अनिवार्य विश्वास प्रणाली या विनियमित अनुष्ठानों की आवश्यकता नहीं थी। पहली शताब्दी सीई में जोसीफस ने एक जातीय शब्द के रूप में यूनानी शब्द आयौडाइस्मोस (यहूदी धर्म) का इस्तेमाल किया था और वह धर्म की आधुनिक अमूर्त अवधारणाओं या विश्वासों के समूह से जुड़ा नहीं था। ‘यहूदी धर्म’ की अवधारणा का आविष्कार ईसाई चर्च द्वारा किया गया था। और 19वीं शताब्दी में यहूदियों ने अपनी पुश्तैनी संस्कृति को ईसाई धर्म के समान धर्म के रूप में देखना शुरू किया। यूनानी शब्द थ्रेस्किया, जिसका प्रयोग हेरोडोटस और जोसीफस जैसे यूनानी लेखकों द्वारा किया गया था, नए नियम में पाया जाता है। थ्रेस्केया को कभी-कभी आज के अनुवादों में ‘धर्म’ के रूप में अनुवादित किया जाता है, हालांकि, मध्ययुगीन काल में इस शब्द को सामान्य ‘पूजा’ के रूप में समझा जाता था। कुरान में, अरबी शब्द दीन को अक्सर आधुनिक अनुवादों में धर्म के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन 1600 के दशक के मध्य तक अनुवादकों ने दीन को ‘कानून’ के रूप में व्यक्त किया। संस्कृत शब्द धर्म, जिसे कभी-कभी धर्म के रूप में अनुवादित किया जाता है, इसका अर्थ कानून भी है। पूरे दक्षिण एशिया में, कानून के अध्ययन में धर्मपरायणता और औपचारिक के साथ-साथ व्यावहारिक परंपराओं के माध्यम से तपस्या जैसी अवधारणाएं शामिल थीं। मध्यकालीन जापान में पहले शाही कानून और सार्वभौमिक या बुद्ध कानून के बीच एक समान संघ था, लेकिन बाद में ये सत्ता के स्वतंत्र स्रोत बन गए।