दिव्य जीवन

मनुष्यों के तीन प्रकार के जीवन देखने को मिलते हैं, एक निम्न कोटि का जीवन, दूसरा सामान्य श्रेणी का जीवन, तीसरा उन्नत स्तर का दिव्य जीवन। अशुभ, अधर्म, अपवित्रता, अशुचिता, भय विध विकारों, क्लेशों, वासनाओं, अज्ञान व अविद्या से भरा जीवन भगवान के दिए हुए इस जीवन का अनादर है। अत: निम्र स्तर जड़ता, पशुता व हैवानियत से बाहर निकलकर सब मनुष्यों को जीवन को निरंतर उन्नत बनाने का पुरुषार्थ व पराक्रम करना चाहिए।

सामान्य कोटि या मध्यम श्रेणी का ही जीवन सामान्यत: समाज में लोगों का देखने को मिलता है। मध्यम कोटि का व्यक्ति भगवान में विश्वास रखता तथा धर्मयुक्त सकाम करता हुआ अपने साथ-साथ समष्टि के भी हित का सामान्य चिन्तन करता है तथा अशुभ, अधर्म या पापयुक्त प्रवृत्ति से बचकर अपने जीवन को पुण्यों से प्रकाशित करता हुआ भौतिक सुख भोगना चाहता है, साथ में ही भगवान् के प्रति श्रद्धा रखता हुआ सामान्य रूप से योग, ध्यान, उपासना में भी प्रवृत्त होता रहता है।

तीसरा उन्नत कोटि का दिव्य जीवन या भागवत जीवन यही हम सबका अन्तिम लक्ष्य होना चाहिए। जहाँ हम सब प्रकार के मिथ्या ज्ञान-अज्ञान या भ्रान्तियों से मुक्त होकर अपने, प्रकृति व परमात्मा के स्वरूप को यथार्थ में समझ कर अपना अभ्युदय व नि:श्रेयस पूर्ण रूप से सिद्ध करते हैं। निष्काम सेवा व साधना ही इस दिव्य जीव के दो उपाय या साधन हैं। शुद्ध ज्ञान, शुद्ध कर्म व शुद्ध उपासना अर्थात् ज्ञान कर्म व भक्ति इस दिव्य जीवन की त्रिवेणी है।

एकान्त साधना के समय साधक ब्रह्म के एकत्व में भगवान के साथ पूर्ण एकाकार होकर अतीन्द्रिय ज्ञान व अतीन्द्रिय सुख-शान्ति व आनन्द से युक्तहोता है। साधनाकाल में योगी भगवान के साथ एक रूप होकर, ब्रह्ममय होकर भगवान का एक आदर्श प्रतिनिधि या प्रतिरूप हो जाता है।

साधनाकाल में साधक सविचार समाधि व निर्विचार समाधि का पूर्ण आनन्द अनुभव करता हुआ सदा प्रसन्न व आनन्दित रहता है। साधनाकाल में समाधि तथा व्यवहार काल में दिव्य जीवन की साधना करने वाला साधक निष्काम सेवा करता हुआ भगवान के लिए ही जीता है। निष्काम सेवा का तात्पर्य दिव्य काम अर्थात् आसक्तिपूर्ण मांगे, अपेक्षाओं, इच्छाओं, वासनाओं, तृष्णाओं, आशाओं, सत्ता, सम्पत्ति, सम्मान व क्षणिक इन्द्रियसुखों से मुक्त होकर, रहित होकर भगवान की आज्ञा व ऋषियों की आज्ञा से जीना है।

निष्काम का अर्थ है आप्तकाम या आप्तपुरुष हो जाना। निष्काम सेवा का आधार है-आत्म प्रेरणा, वेद आज्ञा, शास्त्र आज्ञा व गुरु आज्ञा। साधना व निष्काम सेवा से सामान्य मानव भी दिव्य मानव बन सकता है।

भगवान हम सबको साधना काल में समाधि लगाने व व्यवहार काल में निष्काम सेवा करने का सामर्थ्य प्रदान करे। हम सत्ता, सम्पत्ति, सम्मान व भौतिक सुखों के लिए काम नहीं करें, अपितु आत्मा में उठने वाली प्रेरणा रूपी परमात्मा की आज्ञा, वेद आज्ञा, शास्त्र आज्ञा व गुरु आज्ञा में ही रहकर, निमित्तमात्र होकर अनासक्त भाव से ब्रह्मभाव में अवस्थित रहकर केवल भगवान के लिए ही कर्म, प्रवृत्ति, पुरुषार्थ, तप या सेवा करें।

श्रद्धेय स्वामीजी ने 5 से 25 वर्ष की आयुवर्ग के एक हजार से अधिक उन बालक-बालिकाओं तथा युवक-यवुतियों की खोज का कार्य प्रारम्भ किया है, जो सात दिव्य गुणों से सम्पन्न हों।

जिन बच्चों व युवक-युवतियों में धृति, स्मृति, प्रतिभा, पुरु षार्थ, पराक्रम, कृतज्ञता व सत्याचरण ये सात गुण बचपन से ही होंगे, वे बहुत ही ऊँचे प्रारब्ध वाली आत्मायें होंगी। ऐसी आत्माओं में महामानव, महापुरु ष, दिव्य पुरु ष, ऋषि-ऋषिका बनने का आधार होगा। बिना अच्छे बीज के अच्छा फल नहीं हो सकता, इसी प्रकार ऊँचे प्रारब्ध वाली आत्माओं को तैयार करने में यदि पुरुषार्थ किया जायेगा तो उसका सौ प्रतिशत परिणाम आयेगा।

अनादिकाल से चले आ रहे मनुष्य के श्रेष्ठ प्रारब्ध का यदि विवेकपूर्ण व निष्पक्ष मूल्यांकन किया जाए, तो हम बचपन से इन सात गुणों को बच्चों के स्वभाव में पायेंगे। हम एक बात महर्षि पतंजलि से लेकर सब महापुरुषों से सुनते आये हैं कि कुछ लोग जन्म से ही महान होते हैं, कुछ लोग पूर्ण पुरुषार्थ करके महान बन जाते हैं तथा कुछ लोग कृषि, उद्योग, धर्म, अध्यात्म, राजनीति व खेल आदि क्षेत्रों में महान लोगों के नाम से थोप दिए जाते हैं।

जिन जीवात्माओं में पूर्वोक्त सात गुण बचपन से स्वभाविक रूप से देखने को मिलें, तो समझ लेना कि ये जन्म से महान् आत्माएं हैं। इन आत्माओं को यदि श्रेष्ठतम वातावरण, श्रेष्ठतम प्रशिक्षक व श्रेष्ठतम प्रशिक्षण दिया जाए तथा इन पर पूर्ण पुरुषार्थ किया जाए और इनके इन सात गुणों को और अधिक प्रखर रूप से मुखर या विकसित किया जाये, तो हम ऐसे बच्चों, युवक व युवतियों को मानव से महामानव, महापुरुष, दिव्य मानव या ऋषि-ऋषिकाओं, दिव्य व्यक्तित्व व दिव्य नेतृत्व के रूप में तैयार कर सकते हैं।

हम देश भर से अपने संगठन, मीडिया व अन्य माध्यमों से धृति, स्मृति, प्रतिभा, पुरुषार्थ, पराक्रम, कृतज्ञता व सत्यव्रत इन सात दिव्य गुणों से सम्पन आत्माओं की खोज करें और उनको पतंजलि योगपीठ में ऋषिज्ञान परम्परा में शिक्षा व दीक्षा देकर ऋषि-ऋषिकाओं के रूप में तैयार करें।

यदि आपके सम्पर्क में भी इन सात गुणों से सम्पन्न आत्माएं हैं, तो हमें तुरन्त ०१३३४-२४०००८, २४६७३७, २४८८८८, २४८९९९ या ई-मेल-divyayoga@rediffmail.com या पत्र डालकर तत्काल सम्पर्क करके इस सबसे बड़े कार्य में एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाएं।

वैज्ञानिक नाम :  Saraca asoca (Roxb.) de Willd

कुलनाम :   Caesalpiniaceae

अंग्रेजी नाम : Ashoka Tree

संस्कृत : हेमपुष्प, वञ्जुल, अशोक, ताम्रपल्लव, पिण्डपुष्प, गन्धपुष्प

हिन्दी : अशोक, अशुगे

गुजराती : अशोक, अशोपल्लव

तेलुगु :असोकामु

बंगाली :असोक

नेपाली :अशऊ, अशोक

पंजाबी :असोक

मराठी :अशोक, जसुन्दी

मलयालम :अशोकामु

फारसी :बर्ग अशोक

ज्वर, रक्त विकार व प्रदर में लाभकारी 'अशोक’

अशोक भारतीय वनौषधियों में एक दिव्य रत्न है। भारतवर्ष में इसकी कीर्ति का गान बहुत प्राचीनकाल से हो रहा है। प्राचीनकाल में प्रसन्नता एवं शोक को दूर करने के लिए अशोक वाटिकाओं एवं उद्यानों का प्रयोग होता था और इसी आशय से इसके नाम शोकनाश, विशोक, अपशोक आदि रखे गए। पुष्प धन्वा (कामदेव) के पंचपुष्प बाणों में अशोक पुष्प की भी गणना है। भारत के हिमालयी क्षेत्रों तथा पश्चिमी प्रायद्वीप में 750 मी की ऊँचाई पर मुख्यत: पूर्वी बंगाल, बिहार, उत्तराखण्ड, कर्नाटक एवं महाराष्ट्र की नहरों के किनारे व सदाहरित वनों में यह पाया जाता है। अनेक प्रजातियों वाले अशोक की दो प्रजातियों का ही प्रयोग चिकित्सा के लिए किया जाता है।

अशोक (Saraca asoca (Roxb.) Willd.)- लगभग 9 मी. ऊँचा, मध्यमाकार का सुंदर सदाहरित वृक्ष है। इस छायादार वृक्ष की काण्ड एवं शाखाएँ फैली हुई होती हैं, छाल गहरे भूरे से धूसर वर्ण की होती है। 'औषधि रूप में पेड़ की छाल का ही अधिक प्रयोग किया जाता है। इसके पत्र 5-25 सेमी लम्बे तथा नोंकदार होते हैं। कोमलावस्था में ये श्वेताभ लाल वर्णी, परंतु बाद में गहरे हरे रंग के हो जाते हैं। पत्रकों के किनारे किंचित् लहरदार, पुष्प नारंगी अथवा नारंगी-पीत वर्ण के, सिन्दूरी वर्ण में परिवर्तित, अनेक, अत्यधिक सुगन्धित, गुच्छों में, 7.5-10 सेमी व्यास के होते हैं। इसकी फली चपटी, कृष्ण वर्ण की, चर्मिल, 10-२5 सेमी लम्बी, 3.5-5 सेमी चौड़ी, दोनों ओर संकुचित, सिरायुक्तहोती है। इसके बीज 4-8, 3-8 सेमी लम्बे, 2.5-3.7 सेमी व्यास के चपटे होते हैं। पेड़ के काण्डत्वक् से श्वेत रस निकलता है, जो शीघ्र ही वायु में सूखकर लाल हो जाता है। यही अशोक का गोंद कहलाता है। इसका पुष्पकाल मार्च से अप्रैल तथा फलकाल अगस्त से अक्टूबर तक रहता है।

रासायनिक संघटन:

इसके काण्ड तथा पत्र में एमायरिन, β-सिटोस्टेरॉल, क्वर्सेटिन, कटेचोल, एपीकटेचोल, ल्युकोसाईनिडिन, लिनोलीक, लिनोलेनिक, मिरिस्टिक तथा एराचिडिक, पॉमिटिक एवं स्टेएरिक अम्ल पाया जाता है।

इसके पुष्प में गैलिक अम्ल, एपिजेनिन, क्वर्सेटिन, केम्फेराल तथा सिटोस्टेराल पाया जाता है।

इसके त्वक् में टैनिन, केटेचोल, स्टेरॉल, ग्लायकोसाईड, सैपोनिन, हिमेटोजाईलिन, वाष्पशील तेल तथा लौह तत्त्व पाया जाता है।

अशोक के जैसा ही नकली अशोक भी होता है। इसकी पत्तियों में α-एमायरिन, β-एमायरिन, पालीलौंगीन, केम्पेस्टेरॉल, β-सिटोस्टेरॉल, स्टिग्मास्टेरॉल तथा ट्राई ट्राईएकोन्टेन पाया जाता है। इसके काण्डत्वक् में एक नवीन प्रोएन्थोसायनिडिन β-सिटोस्टेरॉल, रुटिन, क्वर्सेटिन, लिरिओडेनिन, पौलीऐल्यिएलडोइक अम्ल, कोलावेनिक अम्ल तथा ल्यूकोसायनिडिन पाया जाता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म:

अशोक लघु, रुक्ष, कसैला, चरपरा, विपाक में कटु और शीतल होता है। यह ग्राही, रक्त-संग्राहक, वेदना-स्थापक, वर्ण को उज्जवल करने वाला, हड्डी जोड़ने वाला, सुगन्धित, त्रिदोषहर, तृषा, दाह, कृमि, शोथ, गुल्म, शूल, उदर रोग, आधमान, विष, अर्श, रक्त-विकार, गर्भाशय की शिथिलता, सर्व प्रकार के प्रदर, ज्वर, सन्धिवातज पीड़ा और अपच आदि रोगों का नाशक है। इसका प्रयोग कष्टार्तव, रक्तपित्त, अश्मरी तथा मूत्रकृच्छ्र में भी करते हैं। अशोक की छाल कटु, तिक्त, ज्वर व तृषा नाशक, आंत्रसंकोचक, अपच की बीमारी को दूर करने वाली, रक्त-विकार, थकावट, शूल, अर्श इत्यादि रोगों में लाभदायक है। इसके अतिरिक्तयह पेट बढ़ने जैसे रोग, अत्यधिक रक्तस्राव तथा गर्भाशयगत रक्तस्राव में उपयोगी होता है। इसकी छाल का स्वरस बहुत संकोचक एवं रक्तप्रदर शामक है।

अशोक के बीज मूत्रल होते हैं।

अशोक के पुष्प रक्तज प्रवाहिका नाशक, अशोक की काण्डत्वक् तिक्त, तीक्ष्ण, शैत्यकारक, स्तम्भक, विषघ्न, कृमिरोधी, विशोधक, मृदुकारी; अजीर्ण, तृष्णा, दाह, रक्तविकार, काण्ड-भग्न, अर्बुद, उदररोग, अर्श, व्रण, श्रम तथा गर्भाशयगत रक्तस्राव स्तम्भक होती है जबकि-

नकली अशोक-

कटु, तिक्त, उष्ण, लघु तथा रूक्ष होता है, यह दीपन व कृमिघ्न होता है तथा प्रमेह, ज्वर व कुष्ठ का शमन करता है।

इसका प्रयोग आमदोष, ज्वर, प्रमेह, विबन्ध तथा कृमिरोग में अत्यन्त लाभकारी होता है।

इसका एथेनॉल-सार मूषकों एवं चूहों में आमाशयिक व्रण के प्रति आमाशयिक व्रणरोधी क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है। इसके बीज का हेक्सेन सार सूक्ष्मजीवाणुरोधी क्रियाशीलता दर्शाता है।

अशोक के प्रमुख औषधीय प्रयोग एवं विधि:

वक्ष रोग:

1.  श्वास-65 मिग्रा अशोक बीज चूर्ण को पान के बीड़े में रखकर खिलाने से श्वास रोग में लाभ मिलता है।

उदर रोग:

1.  वमन-अशोक के फूलों को जल में पीस लें, फिर इसे स्तनों पर लेप करें, इससे दूध पिलाने से स्तनपाई बालक का वमन रुक जाता है।

2. रक्तातिसार-अशोक के 3-4 ग्राम फूलों को जल में पीसकर पिलाने से रक्तातिसार में लाभ होता है।

गुदा रोग:

1.  रक्तार्श-अशोक की छाल का क्वाथ बनाकर 15-25 मिली मात्रा में पिलाने से रक्तार्शजन्य रक्तस्राव बन्द होता है।

2. अशोक की छाल और इसके फूलों को बराबर मात्रा में लेकर 10 ग्राम मात्रा को रात्रि में एक गिलास पानी में भिगोकर रख दें।

सुबह पानी छानकर पी लें। इसी प्रकार सुबह का भिगोया हुआ तत्व शाम को पी लें। इससे खूनी बवासीर में शीघ्र लाभ मिलता है।

वृक्क वस्ति रोग:

1. अन्नरी (पथरी)-अशोक के 1-2 ग्राम बीज को पानी में पीसकर दो चम्मच की मात्र में पीने से अश्मरीजन्य शूल का शमन होता है।

प्रजननसंस्थान संबंधी रोग:

1.  प्रदर-अशोक छाल चूर्ण और मिश्री को समभाग खरल कर, 3 ग्राम की मात्रा में गोदुग्ध के साथ प्रात:-सायं सेवन करने से श्वेत-प्रदर में लाभ होता है।

2.   15-25 मिली अशोक छाल क्वाथ को दूध में मिलाकर प्रात:-सायं पिलाने से श्वेत-प्रदर और रक्त-प्रदर में लाभ होता है।

3. 3 ग्राम अशोक छाल को चावल के धोवन में पीस-छानकर इसमें 1 ग्राम रसौत और 1 चम्मच मधु मिलाकर नियमित प्रात:-सायं सेवन से प्रदर में लाभ होता है। इस प्रयोग के साथ ही अशोक छाल के क्वाथ में फिटकरी मिलाकर योनि को भी धोना चाहिए।

4.  अशोक के 2-3 ग्राम फूलों को जल में पीसकर पिलाने से रक्त प्रदर में लाभ होता है।

5.  मासिकविकार-अशोक छाल का क्वाथ बनाकर 20-30 मिली प्रति खुराक पिलाने से मासिक विकारों का शमन होता है।

6.  स्वप्नदोष-20 ग्राम अशोक की छाल को यवकुट कर 250 मिली जल में पकाएं, 30 मिली शेष रहने पर इसमें 6 ग्राम शहद मिलाकर सुबह-शाम सेवन करें।

7. योनिशैथिल्य-अशोक की छाल, बबूल की छाल, गूलर की छाल, माजूफल और फिटकरी को समान भाग में पीसकर 50 ग्राम चूर्ण को 400 मिली पानी में उबालकर 100 मिली काढ़ा तैयार कर लें, इसे छान कर योनि को धोने से या पिचु धारण करने से योनिशैथिल्य का शमन होता है।

8.  6-12 ग्राम अशोक घृत को गुनगुने दूध अथवा जल के साथ सेवन करने से सभी प्रकार के प्रदर रोग, कुक्षिशूल, कटिशूल, योनिशूल, मंदाग्नि, अरुचि, पाण्डु, श्वास, कास आदि रोगों का शमन होता है तथा बल, वर्ण व आयु की वृद्धि होती है।

9.  20-25 मिली अशोकारिष्ट को प्रतिदिन भोजन के बाद सेवन करने से रक्तप्रदर, ज्वर, रक्तपित्त, रक्तार्श, मंदाग्नि, अरोचक, प्रमेह, शोथ आदि रोगों में विशेष लाभ होता है।

अस्थिसंधि रोग:

1.  अस्थिभंग-6 ग्राम अशोक छाल चूर्ण को दूध के साथ प्रात: सायं सेवन करने तथा इसी का प्रलेप करने से टूटी हुई हड्डी जुड़ जाती है और वेदना का शमन भी होता है।

2.   वातव्याधि-वातरोग में स्नेहविरेचनार्थ अशोकघृत का प्रयोग हितकर होता है।

त्वचा रोग:

1.  त्वचाविकार-अशोक छाल स्वरस में सरसों पीसकर छाया में सुखा लें, तत्पश्चात् जब भी उबटन लगाना हो तब इस सरसों को अशोक छाल के स्वरस में पीसें और त्वचा पर लगाएं। इससे त्वचा का रंग निखरता है।

2.   मुहांसे-अशोक से निर्मित छाल क्वाथ को उबालें, गाढ़ा होने पर इसे ठण्डा करके, इसमें बराबर की मात्रा में सरसों का तेल मिला लें। इसे मुहांसों, फोड़ों तथा फुन्सियों पर लगाएं। नियमित प्रयोग करने से लाभ होगा।

3.   व्रण-घृत, प्रियंगु, अशोक रोहिणी की त्वक्, त्रिफला, धातकी, लोध्र तथा सर्जरस को समान मात्रा में लेकर, सूक्ष्म चूर्ण करें, इसे व्रण पर छिड़कने से शीघ्र व्रण का रोपण होता है।

सर्वशरीर रोग:

1.  बुद्धिवर्धक-अशोक की छाल तथा ब्राह्मी चूर्ण को बराबर मात्रा में मिलाकर एक-एक चम्मच सुबह-शाम, एक-कप दूध के साथ नियमित रूप से कुछ माह तक सेवन करने से बुद्धि तीव्र होती है।

2.  सर्वाघौ शूल-अशोक का क्वाथ बनाकर 10-20 मिली पीने से वेदना का शमन होता है।

  वस्तुत: अशोक ऐसी वनौषधि है, जो शारीरिक व मानसिक रोगों का हरण करके चित्त को ऊर्जावान बनाता है।

  जुकाम ऐसा रोग है, जिसकी आज तक दवा तक नहीं खोजी जा सकी। यही नहीं औषधियों के प्रयोग से इस रोग का अधिक जटिल होना अलग रहस्य है। विशेषज्ञों का मानना है कि जुकाम को रोग मानना ही भूल है। यह तो शरीर-सफाई तथा विजातीय टॉक्सिक आर्गेनिज्म के प्रभाव को निष्क्रिय करने की अद्वितीय नैसर्गिक यांत्रिकता है। डॉ. नागेन्द्र नीरज इसी अवधारणा से 'जुकाम’ का विश्लेषण करते हैं।

जुकाम के समय छींक की सामान्य गति प्राय: 100 मील प्रति घण्टा होती है, ताकि नाक में उपस्थित विजातीय विषाणु एवं टॉक्सिक पदार्थ तेजी से निकल कर बाहर जा सकें। कुछ लोगों में यह गति 174 मील प्रति घंटा तक देखी गयी है, मिस्टर रेगिनाल्ड कॉलमैन की छींक अब तक की सबसे अधिक शक्तिशाली 174 मील प्रति घंटा मापी गयी है। चिकित्सक इन्हें एक खास दुर्लभ एवं दुसाध्य प्रकार के साइनस रोग से ग्रस्त मानते हैं। रेगिनाल्ड कॉलमैन के नाक में कई दिनों तक विजातीय मलवा इकट्ठा रहता था, जिसके दबाव एवं उत्तेजना से उन्हें शक्तिशाली छींक आती थी। जब वे छींकते थे तो आसपास के लोगों को महसूस होता था कि कोई अंधड़ तूफान या भूचाल-सा आ गया है। इस रहस्यमय तूफानी छींक की गुत्थी वैज्ञानिक अभी तक नहीं सुलझा सके हैं।

जुकाम यह सूचना देता है कि व्यक्तिकी सुरक्षा-व्यवस्था (इम्यून पॉवर) काफी कमजोर हो गई है और शरीर के अन्दर टॉक्सिक ऑर्गेनिज्म अर्थात् दुश्मन अपना अड्डा जमाने में संलग्र हो गए हैं। आपने देखा होगा कि जब भी आप बीमार होते हैं, तो जिह्वा का स्वाद मारा जाता है और आप उसे उत्तेजित करने के लिए मसालेयुक्तचटपटे आहार शुरू कर देते हैं, नमक की मात्रा बढ़ा देते हैं, गुस्सा, चिड़चिड़ापन तथा कामासक्तिबढ़ जाती है, रात्रि का जागरण बढ़ जाता है, विश्राम नहीं मिल पाता। बेमेल भोजन, वातानुकूलित कमरे, व्यायाम तथा श्रम का अभाव, प्रदूषित हवा में साँस लेना- यही तो चाहिए दुश्मनों को आक्रमण करने के लिए।

62 घंटे का जीवनकाल:

वर्जीनिया विश्वविद्यालय के डॉ. जैक एम. ग्वाल्टनी जूनियर और ओवन हैडली विभिन्न समुदायों पर किए गए अपने शोध कार्यों से इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि जुकाम का वायरस पीड़ित व्यक्तिके हाथ द्वारा संक्रमित होता है, न कि चुम्बन, छींक या खाँसी द्वारा। पीड़ित व्यक्तिकहीं हाथ रखे, फिर उस जगह स्वस्थ व्यक्तिहाथ रखे तो वह जुकाम से पीड़ित हो सकता है, क्योंकि जुकाम के वायरस निर्जीव वस्तु पर भी 60 घंटे तक जीवित रहते हैं।

अमेरिका के एक सर्वेक्षण के अनुसार जुकाम के कारण प्रतिवर्ष पाँच करोड़ श्रम-घण्टे बेकार जाते हैं। इससे मुक्तिके लिए डिस्पोजेबल रुमाल तैयार किया गया है। यह टिशू-रुमाल-क्लिनेंक्श की तरह तीन तह का होता है, लेकिन इसकी बीच वाली तह में वायरस अवरोधी सिड्रिक, मेलिक ऐसिड व सोडियम लोरिल सल्फेट नामक तीन रसायन हैं। ये मिनटों में जुकाम के हजारों वायरस को खत्म कर देते हैं।

उम्र बढ़ने के साथ-साथ जुकाम होने की दर कम हो जाती है। मिशिगन विश्वविद्यालय के डॉ. आर्नल्ड मोंटो 11 वर्ष तक 1000 लोगों पर शोध कार्य कर इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि 60 वर्ष की उम्र तक जुकाम होने की संभावना मात्र 0.5 प्रतिशत तक ही रहती है, जबकि जवान तथा बच्चे जुकाम से बार-बार पीड़ित होते हैं, कारण कि बच्चों में रोगों को बाहर करने की तीव्रता ज्यादा है। 20-30 वर्ष के लोग जुकाम-पीड़ित बच्चों के साथ रहने के कारण ज्यादा जुकाम पीड़ित होते हैं।

जो कुछ भी हो, जुकाम की स्थिति में दवा लेकर नैसर्गिक विष-निष्कासन की प्रक्रिया में प्रतिरोध डालना मूर्खता के सिवाय कुछ नहीं है।

क्यों न लें औषधियाँ:

चिकित्सकजीवन-विरोधी (एण्टीबॉयोटिक्स) औषधियाँ देता है, और ये औषधियाँ दुश्मन-जीवाणुओं के साथ प्रतिरक्षात्मक जीवाणुओं को भी समाप्त करने में लग जाती हैं। शरीर की प्रतिरक्षात्मक व्यवस्था को दवा के पूर्व सिर्फ दुश्मनों से लड़ना पड़ रहा था, दवा लेने पर दूसरा दुश्मन औषधि के रूप में पैदा हो जाता है। शरीर में पहले ही जहर भरा हुआ था। अब औषधियों के जहर, दुश्मनों एवं मित्र कीटाणुओं के मृतअंश के कारण भयंकर मलबा, कूड़ा-कचरा शरीर में जमा हो जाता है, शरीर के सारे संस्थान अधिक विषाक्तहो जाते हैं, शरीर से दुर्गंध आने लगती है। ऐसी स्थिति में यदि रोगी को केवल दवा के सहारे रखा गया और प्राकृतिक चिकित्सा नहीं मिली, तो वह असाध्य दमा, एम्फिजिमा, टी.बी., कैंसर से ग्रस्त हो सकता है। इसलिए जुकाम रूपी खतरे का सायरन बजते ही सचेत हो जाएँ। पर यह अवश्य ध्यान रखें कि जुकाम के रूप में शरीर-शुद्धि के लिए मेहमान आया है। उसे पूर्ण सहयोग कर अपनी प्रतिरक्षात्मक पंक्तिसबल करने में लगें।

औषधि वैज्ञानियों ने जुकाम से लड़ने  के लिए कितनी ही जीवन-विरोधी औषधियाँ, इन्जेक्शन तथा टीके आदि ईजाद किए हैं, लेकिन अभी तक जुकाम पर विजय प्राप्त नहीं हो सकी है। कारण एक को मारने को शस्त्र तैयार होता है, तो दुश्मन दूसरी फौज खड़ी कर लेता है, जिस पर पहले वाला शस्त्र प्रभावी नहीं हो पाता। बताते हैं वर्तमान में जुकाम पैदा करने वाले पृथक्-पृथक् गुण-धर्म वाले विषाणुओं की फौजों की संख्या 200 तक पहुँच चुकी है। इसमें सबसे सशक्तएवं प्रबल 'रानो वायरस’ फौज की टुकड़ी है। इसकी 113 प्रजातियाँ हैं। 60-70 प्रतिशत जुकाम का कारण 'रानो-वायरस’ दुश्मन टुकड़ी ही है।

उपचार विधि:

उपचार की दृष्टि से जुकाम के लिए कोई भी अंग्रेजी दवा न लें। पूर्ण विश्राम करें। शरीर के साथ पाचन-संस्थान को भी विश्राम दें। इस दृष्टि से 2-3 दिन नींबू-पानी-शहद प्रत्येक ढ़ाई घंटे के अंतराल पर लेते रहें। पानी का खूब प्रयोग करें। पानी का तापमान शरीर के तापमान के बराबर हो। यदि नींबू+पानी+शहद पर रहना मुश्किल हो तो वैसी स्थिति में नीबू के फल, संतरे, मौसम्मी, चकोतरे से फलाहार करें। नोबेल पुरस्कार विजेता डॉ. लाइनसपालिंग ने जुकाम की सर्वोत्तम औषधि विटामिन-सी माना है।

फलाहार मात्र से ही जुकाम चला जाता है। इसके अतिरिक्त चोकरदार मोटे आटे की रोटी, उबली सब्जी तथा सलाद सुबह के भोजन में तथा सायंकालीन भोजन में सिर्फ फलाहार लें। सूप भी 3-4 बार ले सकते हैं। फलों में सेव, नाशपत्ती, पपीता, खीरा, ककड़ी, तरबूज आदि मौसमानुसार जो भी सब्जी तथा फल मिले, लें। उपचार में पेट की पट्टी आधा घंटा, 20 मिनट गरम-ठण्डा सेक, एनिमा के बाद 20 मिनट गरम पाद स्नान लेने से तीव्र जुकाम में शीघ्र लाभ मिलता है। यह क्रम ५ दिन तक लगातार करें।

उपवास में शरीर को विश्राम मिलता है तथा पाचन, अवशोषण, सात्मीकरण की सारी शक्तिशरीर से जहर निकालने में लग जाती है। फिर 4-5 दिन में ही जुकाम चला जाता है।

अन्य उपाय:

15 दिन तक प्रात:काल कुंजर, जलनेति तथा सूत्रनेति, घृतनेति भी करें। रात्रि को सोते समय (50 ग्राम सरसों का तेल, 1 ग्राम कपूर, आधा नींबू का रस मिलाकर दोनों नाकों में 10-10 बूँद डालकर तेलनेति करें। रात्रि को सोते समय हथेलियों एवं पादतली पर 15-20 मिनट तक सरसों का तेल मसल कर सोयें।) तेलनेति के पहले व बाद में चेहरे का वाष्प स्नान लें। भगोने में नीम तथा नीलगिरी के पत्ते डालकर उबालें। भगोने को स्टूल पर रखकर ऊपर से कम्बल तथा तौलिए से ढँक कर चेहरे, गले, सिर को वाष्प दें। कान में सरसों का तेल डालें तथा नाभि पर भी लगाएँ। तीव्र जुकाम की स्थिति में भी 2-3 बार मुँह में ठण्डा पानी भर कर ठण्डे पानी से 10-15 बार चेहरे पर छींटे मारें। यह उपचार शीघ्र प्रभावी होता है। पतंजलि योगपीठ द्वारा निर्मित औषधियों का प्रयोग शरीर का परिष्करण करके रोग दूर भगाता है।

तीन दिन तक जुकाम नहीं जाए और बुखार भी रहने लगे, तो यह स्थिति इनफ्लुऐंजा या फ्लू बुखार की हो सकती है। 4-5 दिन तक बुखार न उतरे, या जुकाम या बुखार ठीक हो जाने के बाद फिर हो जाय, वह स्थिति न्यूमोनिया और सायनस की है। इस स्थिति में भी रोगी को उपर्युक्त उपचार देने के साथ-साथ चिकित्सक से परामर्श करें।।

उष्मणोऽल्पबलत्वेन धातुमाद्यमपाचितम्।

दुष्टमामाशयगतं रसमामं प्रचक्षते।।

अन्ये दोषेभ्य एवातिदुष्टेभ्योऽन्योन्यमूर्च्छनात्।

कोद्रवेभ्यो विषस्येव वदन्त्यामस्य सम्भवम्।।

आमेन तेन सम्पृक्ता दोषा दूष्याश्च दूषिता:।

सामा इत्युपदिश्यन्ते ये च रोगास्तदुद्भवा:।।

अन्वय- उष्मण: अल्पबलत्वेन अपाचितम् आमाशयगतं दुष्टं रसम् आद्यं धातुम् आमम् प्रचक्षते, अन्ये अतिदुष्टेभय: दोषेभ्य: अन्योन्यमूर्च्छनात् एव आमस्य सम्भवं कोद्रवेभ्य: विषस्य इव वदन्ति। तेन आमेन संपृक्ता: दूषिता: दोषा: दूष्या: एव तदुद्भवा: ये रोगा: 'सामा’ इति उपदिश्यन्ते।

शब्दार्थ- उष्मण: = जठराग्रि की, अल्पबलत्वेन = दुर्बलता से, अपाचितम् = अपक्व, आमाशयगतम् = आमाशय में प्राप्त, दुष्टम् = (वातादि दोषों में) दूषित, रसम् = रस, आद्यम् = प्रथम, धातुम् = धातु को, आमम् = आम, प्रचक्षते = कहते हैं। अन्ये = कुछ आचार्य, अतिदुष्टेभ्य: दोषेभ्य: = अतिदूषित (वातादि) दोषों से, अन्योन्यमूर्च्छनात् एव = परस्पर सम्मूर्छित होने के कारण, आमस्य सम्भवम् = आम की उत्पत्ति, कोद्रवेभ्य: विषस्य इव = कोदो से विष की उत्पत्ति की भाँति, वदन्ति = कहते हैं, तेन आमेन संपक्ता: = उस आम से संयुक्तहए, दूषिता: = दूषित, दोषा: = वातादिदोष, दूष्या: च = तथा दूष्य (रसादि), तदुद्भवा: = उनसे उत्पन्न, ये रोगा: = जो रोग हैं, (वे), 'सामा’ इति उपदिश्यन्ते = 'साम’ इस नाम से कहे जाते हैं।

भावार्थ- जठराग्रि की दुर्बलता से रस (प्रथम धातु) का ठीक ढंग से पाचन नहीं हो पाता। आमाशय में जाकर वही अपक्व (दूषित) रस धातु 'आम’ कहलाती है। अन्य आचार्यों के अनुसार जिस प्रकार कोद्रव (कुधान्य) में देश-काल के कारण विष उत्पन्न हो जाता है, ठीक उसी प्रकार अत्यधिक दूषित वातादि दोषों के परस्पर सम्मूर्च्छित (एक रूप) होने से आम दोष की उत्पत्ति होती है। इस आम से मिले हुए दूष्यों (वातादि दोष, रसादि, धातु एवं पुरीष आदि मल) को 'साम’ कहते हैं तथा इनसे उत्पन्न रोगों को 'सामरोग’ कहते हैं।

कुर्यान्न तेषु त्वरया देहाग्रिबलवित् क्रियाम्।

शमयेत्तान् प्रयोगेण सुखं वा कोष्ठमानयेत्।।

ज्ञात्वा कोष्ठप्रपन्नांश्च यथासन्नं विनिर्हरेत्।

अन्वय- तिर्यग्गता: दोषा: प्राय: आतुरान् चिरं क्लेशयन्ति, देह-अग्रि-बलवित् तेषु त्वरया क्रियां न कुर्यात्, प्रयोगेण तान् शमयेत् सुखं वा कोष्ठम् आनयेत्, कोष्ठप्रपन्नान् च ज्ञात्वा यथासन्नं विनिर्हरेत्।

शब्दार्थ- तिर्यग्गता: = तिरछे मार्ग में गये हुये, दोषा: = दोष, प्राय: = प्राय:, आतुरान् = रोगियों को, चिरम् = लम्बे समय तक, क्लेशयन्ति = पीड़ित करते हैं। देह-अग्रि-बलवित् = देह, अग्रि तथा बल को जानने वाला (वैद्य), तेषु = उनमें (दोषों के सन्दर्भ में), त्वरया = जल्दबाजी से, क्रियां न कुर्यात् = चिकित्सा न करें, प्रयोगेण = (वैद्यक शास्त्रोक्त-विधि के) प्रयोग से, तान् = उन दोषों को, शमयेत् = शान्त करें, सुखं वा = अथवा सुखपूर्वक, कोष्ठम् = कोष्ठ में, आनयेत् = ले आयें। कोष्ठप्रपन्नान् च = तथा कोष्ठ में प्राप्त हुये (उन दोषों) को, ज्ञात्वा = जान करके, यथासन्नम् = निकटस्थ क्रम से, विनिर्हरेत् = निर्हरण करें।

भावार्थ- तिर्यग्गत (अर्थात् शोधन मार्ग के बाहर शाखादि में गये) दोष प्राय: रोगी को दीर्घकाल तक पीड़ित करते हैं, अत: देह, अग्रि एवं बल को जानने वाले वैद्य इनकी शीघ्रतापूर्वक चिकित्सा न करें, बल्कि शास्त्रानुसार इनका शमन करें अथवा शरीर को बिना पीड़ा पहुँचाए ही दोषों को सुखपूर्वक कोष्ठ में लाकर वमन, विरेचन एवं शिरोविरेचन (विरेचन नस्य) आदि के द्वारा बाहर निकालें।

('अष्टाङ्ग हृदयम्’ से साभार)

संसार में प्रत्येक प्राणी विजय की कामना करता है। कोई भी पराजित नहीं होना चाहता। शरीर की दृष्टि से, विचार, वाणी, संवाद, धन, प्रतिष्ठा, वेशभूषा, घर, गाड़ी, संसाधन, सामाजिक प्रतिष्ठा प्रत्येक दृष्टि से व्यक्तिस्वयं को विजयी देखना चाहता है। सारे विश्व को जीतना चाहता है। लेकिन गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिसने अपने मन को, इन्द्रियों को, वासनाओं को, कामनाओं को, इच्छाओं को जीत लिया वास्तव में उसी ने जगत को जीता है। इतिहास में वे ही व्यक्तिमहान् कहलाये, जिन्होंने आन्तरिक या बाह्य जीवन में कोई बड़ी विजय हासिल की। वेद भी विजय की ही प्रेरणा देता है-

'अहंमिन्द्रो न पराजिग्ये।

अग्निरस्मि जन्मना जातवेदा, घृतं में चक्षुरमृतं म आसन।

अर्कस्त्रिधातू रजसो विमानोऽजस्रो घर्मो हविरस्मि नाम।।

कृतं मे दक्षिणे हस्ते जयो मे सव्य आहित:। विजय अर्थात् विशेष जय।

विजय प्राप्त करना कोई सरल काम नहीं होता। दीर्घकाल तक सतत, अथक, श्रद्धापूर्वक किया गया पुरुषार्थ ही इस विजय श्री के दर्शन करा पाता है। किसी कवि ने विजय का वर्णन करते हुए कहा है कि-

विजय और वसुधा ये दोनों बड़े बाप की बेटी हैं।

कापुरुषों की नहीं सदा ये बलवानों की चेटी हैं।।

वरण करोगे विजय? जगत में बनोगे क्या तुम धरणीधर?

तो सीखो, कैसे देते हैं, निज शोणित की अमजलि भर-भर।।

इस क्रम में रामायण का एक प्रसंग मुझे स्मरण आ रहा है। युद्धकाण्ड के सप्तपंचाशत (57) सर्ग में युद्ध भूमि में जब मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम और रावण आमने-सामने खड़े हैं। रावण के पास अत्यन्त सुन्दर व विशाल स्वर्ण-रथ है, बाण, धनुष, तलवार, भाले, कवच आदि-विविध अस्त्र-शस्त्रों से सुसज्जित हैं और दूसरी तरफ  श्रीराम वनवासी होने के कारण साधारण से वल्कल वस्त्रों व पैर में खङाऊ धारण किये हुए धरती माता पर बिना रथ व बिना सारथी के खड़े हैं। यह देखकर विभीषण मन में श्रीराम के प्रति अत्यधिक स्नेह, भक्तिहोने के कारण भयभीत हृदय होकर कहने लगे- हे नाथ! आपके पास न तो कोई अस्त्र-शस्त्र हैं, न रथ है, मुझे डर लग रहा है कि आप इस महाबलि रावण को कैसे पराजित कर पायेंगे।

रावण रथी विरथ रघुवीरा,

देख विभीषण भयहु अधीरा,

अधिक प्रीत मन भा सन्देहा,

बन्दी चरण कह सहित सनेहा,

नाथ न रथ नहिं तन पद त्राना।

केहि बिधि जितब वीर बलवाना।।

हे नाथ ! आपके पास न रथ है, न शरीर की रक्षा करने वाला कवच है और न जूते ही हैं, फिर आप उस बलवान् रावण को कैसे जीत सकेंगे?

यह सुनकर श्रीराम स्मितवदन, मुस्कुराते हुए कहने लगे, मेरे परम मित्र विभीषण! जिस रथ से विजय प्राप्त होती है वह रथ तो अलग ही प्रकार का होता है। उस विजय रथ की विशेषताएं तुम्हें मैं सुनाता हूँ, जो वास्तव में परम विजय श्री को प्राप्त कराने वाला है-

सुनहुं सखा कहे कृपानिधाना।

जेहि जय होय सो स्यन्दन नाना।

सौरज धीरज तेहि रथ चाका। सत्य सील दृढ़ ध्वजा पताका।।

बल बिबेक दम परहित घोरे। छमा कृपा समता रजु जोरे।।

ईस भजनु सारथी सुजाना। बिरति धर्म सन्तोष कृपाना।।

दान परसु बुधि सक्ति प्रचंडा। बर बिग्यान कठिन कोदंडा।।

अमल अचल मन त्रोन समाना। सम जम नियम सिलीमुख नाना।।

कवच अभेद विप्र गुरु पूजा। एहि सम विजय उपाय न दूजा।।

सखा धर्ममय अस रथ जाके। जीतन कहँ न कतहुँ रिपु ताकें।।

राम ने कहा- शौर्य और धैर्य उस रथ के पहिये हैं, सत्य और सदाचार उसकी दृढ़ ध्वजा या पताका हैं। बल, विवेक, दम अर्थात् इन्द्रिय निग्रह और परोपकार- ये चार उसके घोड़े हुए हैं।

ईश्वर-भजन ही उस रथ का चतुर सारथी है। वैराग्य ढाल है और सन्तोष तलावर है। दान फरसा है, बुद्धि प्रचण्ड शक्तिहै और श्रेष् विज्ञान ही कठिन धनुष है। निर्मल अर्थात् पाप-रहित और अचल व स्थिर मन तरकस के समान हैं। शम अर्थात् मन का वश में होना, अहिंसा आदि यम और शौच आदि नियम बहुत सारे बाण हैं।

ब्राह्मणों और गुरुओं का पूजन ही अभेद्य कवच है। इसके समान विजय का दूसरा उपाय नहीं है। हे सखे! ऐसा धर्ममय रथ जिसके पास हो संसार का कोई शत्रु उसे जीत नहीं सकता।

लौकी (घीया) का रस दिन में दो बार या एक बार लगातार 6 माह लेने से हृदय की धमनियों में आये अवरोध (ब्लॉकेज) खुल जाते हैं, घबराहट दूर होती है, हृदयशूल (एनजाइनापेन) से मुक्तिमिलती है, कोलेस्ट्रोल व ट्रग्लिजराइड्स निंयत्रित होता है, हृदय की कार्यशीलता (हार्ट वर्किंग) बढ़ती है, अम्लपित व आंत्रव्रण (अलसर) भी पूरी तरह ठीक हो जाता हैं। आंत, यकृत, आमाशय, पक्वाशन, प्लीहा को शक्तिमिलती है, हीमोग्लोबिन, रक्ताणुओं की कमी दूर होती है, अतिमासिक स्त्राव, अर्श (बवासीर), मन्दाग्नि, गैस व पाचन तन्त्र के रोग दूर होते हैं।

लौकी को गरम पानी से अच्छी तरह धोकर, बिना छिलका उतारें कद्दूकश करके सूती कपड़े से छानकर उसका 100 ग्राम रस निकाल लें। इस रस में सात पत्ते तुलसी व सात ही पत्ते पुदीना के पीस कर डालें। यह मिश्रण प्रात: खाली पेट व सायं को भोजन से एक या दो घंटे पहले लें। इसका कोई साईड इफैक्ट नहीं है। जिनको लौकी रस पीने पर पतला दस्त हो वे 50 ग्राम मात्रा से प्रारम्भ करें।

  किसी भी बड़े परिवर्तन के लिए सबके सामूहिक पुरुषार्थ, दिव्य नेतृत्व एवं विचारधारा का होना आवश्यक है, इन्हीं तीनों के संयोग से संगठन का निर्माण होता है।1947 की आजादी के बाद भारत वर्ष में भी लगातार अंग्रेजों की व्यवस्थाएं चलती रहीं, जो शहीदों ने सपना देखा था वैसा स्वराज्य नहीं आया। भ्रष्ट तंत्र, भ्रष्ट व्यवस्थाएं, अंग्रेजों के कानून तथा अंग्रेजों की व्यवस्थाओं ने सत्ता के शीर्ष पर बैठे लोगों को मानसिक रूप से गुलाम बना कर रखा। चन्द लोगों ने देश का धन लूट-लूट कर विदेशों में जमा करवाकर भारत के 120 करोड़ लोगों के हक को लूट लिया था।

देशवासियों ने भी मान लिया था कि भारत की तो अब यही नीयति है कि अब यहाँ कोई आशा की किरण नहीं दिखाई देगी, तो इसी घनघोर अंधकार व निराशा के वातावरण में ईश्वर की प्रेरणा से एक सन्त सिपाही, योद्धा संन्यासी, योगी योद्धा, पूज्य स्वामी जी महाराज ने संकल्प लिया कि भारत को आर्थिक, सामाजिक, मानसिक व राजनैतिक गुलामी से मुक्त करना ही होगा। इसी व्यवस्था परिवर्तन के संकल्प के साथ पूज्य स्वामी जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य श्री ने 5 जनवरी 2009 में भारत स्वाभिमान संगठन की स्थापना की। भारत स्वाभिमान वर्तमान में सबसे कम आयु (मात्र 6 वर्ष) का विश्व का सबसे विशाल संगठन है। जो कार्य संगठन 100-100 वर्षों में नहीं कर पाते, व्यवस्था परिवर्तन व सत्ता परिवर्तन का विशाल कार्य भारत स्वाभिमान ने पिछले 6 वर्षों में दिव्य नेतृत्व के द्वारा 125 करोड़ लोगों के सहयोग से कर दिखाया। वर्तमान में भारत स्वाभिमान संगठन एवं उसके पाँचों सहयोगी संगठन यथा पतंजलि योग समिति, महिला पतंजलि योग-समिति, युवा भारत व किसान पंचायत आदि मिलकर देश के सम्पूर्ण जिलों व प्रत्येक तहसील में कार्य कर रहे हैं।

भारत स्वाभिमान संगठन देश के 600 से अधिक जिलों, 5000 से अधिक तहसीलों तथा 2 लाख से अधिक गाँवों में सक्रियता के साथ कार्य कर रहा है। संगठन के माध्यम से राष्ट्रहित के मुद्दों पर जैसे काला धन, भ्रष्टाचार पर जन-जागरण के साथ-साथ नि:शुल्क योग शिविर, नि:शुल्क नियमित योग कक्षायें, वृक्षारेापण, पर्यावरण संरक्षण, नशामुक्ति अभियान, रक्तदान, स्वच्छता अभियान, आयुर्वेदिक शिक्षा, जड़ी-बूटी वितरण, आपदा राहत सेवा जैसे (बाढ़ राहत, सुनामी राहत, केदारनाथ राहत सेवा), गौसंरक्षण एवं संवर्धन, गरीब कन्याओं का विवाह, नेत्रदान, देहदान, वस्त्र वितरण, स्वदेशी का प्रचार-प्रसार आदि असंख्य सेवा के कार्य चल रहे हैं।

पूज्य स्वामी जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य श्री के नेतृत्व में भारत के इतिहास का सबसे बड़ा सत्याग्रह, जन-जागरण अभियान, भ्रष्ट सत्ता को उखाड़कर एक राष्ट्रवादी सरकार को स्थापित करना, यह सब करोड़ों कार्यकर्ताओं के पूर्ण समर्पण, निष्ठा व पुरुषार्थ से भारत स्वाभिमान संगठन द्वारा किया गया।

विगत 2 दशक पहले पूज्य स्वामी जी ने श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी के साथ योग-आयुर्वेद, स्वदेशी एवं ऋषि ज्ञान परम्परा को आगे बढ़ाने के लिए देवभूमि हरिद्वार से यह अनुष्ठान शुरू किया था। परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने देश व दुनिया के लगभग 20 करोड़ लोगों को प्रत्यक्ष रूप से योग सिखाकर तथा मीडिया के माध्यम से योग को कन्दराओं व महलों से बाहर निकालकर, घर-घर तक योग पहुँचाकर वर्तमान युग में योग को पुन: प्रतिष्ठा दिलवाई है। पतंजलि योगपीठ एवं माननीय प्रधानमंत्री मोदी जी के पुरुषार्थ से आज 177 देशों के समर्थन के साथ संयुक्त राष्ट्र संघ ने भी 21 जून को 'विश्व योग दिवस’ घोषित करके योग की वैज्ञानिकता, सार्वभौमिकता एवं भारतीय ऋषि संस्कृति का लोहा माना है।

राष्ट्रसेवा, मानवता सेवा के लिए संगठन के नेतृत्वकर्त्ता पूज्य स्वामी जी महाराज ने भारत की ऋषि परम्परा की तरह योग, आयुर्वेद, स्वदेशी व व्यवस्था परिवर्तन की महाक्रान्ति के बाद अब आचार्यकुलम् के माध्यम से शिक्षा के क्षेत्र में महाक्रान्ति अर्थात् ज्ञान-क्रान्ति का लक्ष्य रखा हैं। पूज्य स्वामी जी महाराज कहते है भविष्य में समृद्धि का आधार ज्ञान अर्थात् बौद्धिक सम्पदा के आधार पर तय होगा, ज्ञानवान ही धनवान है, ज्ञान ही धन है, जिसके पास बौद्धिक सम्पदा होगी वही विश्व का नेतृत्व करेगा।

जैसे वर्तमान में पतंजलि योगपीठ द्वारा योग, आयुर्वेद को विश्व पटल पर स्थापित किया गया है, वैसे ही हमारी प्राचीन वैदिक संस्कृति, वैदिक ज्ञान विज्ञान को आधुनिक शिक्षा के साथ सम्पूर्ण विश्व पटल पर स्थापित किया जायेगा।

ज्ञान क्रान्ति के साथ-साथ संगठन को देश के 6 लाख 36 हजार 365 गाँवों तक विस्तार करना तथा योग के साथ-साथ आयुर्वेद व स्वदेशी के वर्तमान स्थापित तंत्र में कोई न्यूनता या अपूर्णता है उसे पूर्ण करना।

प्रत्येक जिले में प्रथम चरण में 5-5 आदर्श ग्राम स्थापित करना तथा धीरे-धीरे भारत के सभी गाँवों को आदर्श बनाना, प्रत्येक जिले में आचार्यकुलम् खोलना तथा प्रत्येक ग्राम स्तर तक, देश के अन्तिम व्यक्ति को स्वस्थ बनाने के लिये योग  कक्षा स्थापित करना, युवा पीढ़ी को नशे से बचाकर राष्ट्रनिर्माण में उपयोगी बनाना, कुदरती खेती का अन्तिम किसान तक प्रचार करके रासायनिक खादों के जहर से किसान के खेतों को बचाने तथा  भारतवासियों को बीमारियों से बचाना, स्वच्छ भारत, स्वस्थ भारत भय-भूख-बीमारी मुक्तराष्ट्र का निर्माण करना ये वह विराट लक्ष्य हैं, जो केवल सत्ता या सरकारें नहीं कर सकती है। सरकारें सहयोग कर सकती हैं, परिवर्तन का वातावरण निर्मित कर सकती हैं, लेकिन चरित्र-निर्माण, व्यक्तित्व निर्माण का कार्य कोई दिव्यतायुक्त समर्थ योग्यगुरु ही कर सकता है। दिव्य गुरुदेव पूज्य स्वामी जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य श्री के मार्गदर्शन में भारत स्वाभिमान संगठन का आगामी लक्ष्य इन बड़े राष्ट्रीय दायित्वों का निर्वहन करना है, जिसके लिए निरन्तर हमें संगठन व स्वदेशी के स्थापित तंत्र के सशक्तिकरण एवं शुद्धिकरण की आवश्यकता है। संगठन के शुद्धिकरण व सशक्तिकरण से ही संगठन व राष्ट्र का दिव्य आरोहण होगा।

संगठन के सशक्तिकरण के लिए 100-100 जिलों के सभी प्रान्त, मण्डल, जिला व तहसील स्तरीय दायित्वधारियों की संगठन कार्यशाला नवम्बर व दिसम्बर माह में संगठन मुख्यालय पतंजलि योगपीठ में आयोजित की गई। संगठन कार्यशाला में लक्ष्य रखा गया कि अब संगठन का सशक्तिकरण व शुद्धिकरण करके संगठन व स्वदेशी के तंत्र को विस्तार दिया जायेगा। विगत चार वर्षों तक संगठन लगातार आन्दोलनों में संलग्न रहा, निरन्तर संघर्ष चलते रहे। एक के बाद एक अभियान चलते रहे। अब संगठन ने परिवर्तन का एक लक्ष्य प्राप्त कर लिया है। अब अनुशासन के साथ शुद्ध ज्ञान, शुद्ध उपासना, शुद्ध कर्म से अपनी 100त्न शक्तियों को जाग्रत करके, पूर्ण योगी बनकर सम्पूर्ण दुनिया का नेतृत्व करना है।

संगठन कार्यशाला में उपस्थित कार्यकर्ताओं के लिए पूज्य स्वामी जी महाराज ने सात सर्वोच्च प्राथमिकतायें तय की- (1) व्यक्तिगत जीवन में निरन्तर साधना व निष्काम सेवा को सर्वोच्च  प्राथमिकता देना, कम से कम 1 से 2 घण्टा ध्यान, स्वाध्याय, मौन व 1 घंटा योग करना। (2) 10 प्रकार के योग शिविरों का आयोजन करना (3) योग कक्षाओं का विस्तार करना, सभी प्रभारियों के लिए योग कक्षा लगाना अनिवार्य है। (4) स्थापित ग्राम समितियों को सक्रिय रखना व पाँचों संगठनों को जिला, तहसील, ग्राम स्तर तक विस्तार करना। (5) संगठन व संस्थान को आदर्श स्थिति में लाना, स्थापित तंत्र की अपूर्णताओं को दूर करके उसका शुद्धिकरण व सशक्तिकरण करना। (6) आदर्श जीवन जीना- यथार्थ ज्ञानपूर्वक 10 प्रकार का व्यवहार करना-वाणी, व्यवहार, आचरण, अभ्यास, स्वभाव, कर्म, प्रवृत्ति, पुरुषार्थ, तप, सेवा। (7) प्रत्येक जिले में आचार्यकुलम् स्थापित करना। इसके साथ ही पूज्य स्वामी जी ने  साधनाकाल ''योग, स्वाध्याय, ध्यान’’ व व्यवहारकाल के योग ''सेवा’’ का विशेष प्रशिक्षण दिया और कहा कि योग को आधार बनाकर ही हम यहाँ तक पहुँचे हैं तथा योग के साथ ही इस अभियान को हम आगे बढायेंगे।

संगठन कार्यशाला में मुख्य केंद्रीय प्रभारी भाई डॉ- जयदीप आर्य जी द्वारा स्वच्छता अभियान, आदर्श ग्राम निर्माण योजना, दान, सेवा, सहयोग आदि विषयों को प्रस्तुत किया गया। मुख्य केंद्रीय प्रभारी राकेश जी ने ग्राम समितियों का विस्तार, कार्यालय प्रबन्धन, नशामुक्ति, सोशल मीडिया तथा बहन आचार्या सुमन जी द्वारा स्वभाव में परिवर्तन, योग कक्षाओं व योग शिविरों का आयोजन 10 प्रकार के योग शिविरों के आयोजन से सम्बन्धित प्रशिक्षण दिया गया। संगठन कार्यशाला में संगठन विस्तार के साथ-साथ वैयक्तिक जीवन में अनुशासन के साथ, दिव्य कर्म करने अर्थात् भागवत कर्म व निष्काम सेवा पर विशेष बल दिया गया।

संगठन कार्यशाला में सम्पूर्ण भारत से कार्यकर्ताओं ने उत्साह के साथ भाग लिया, जम्मू-कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी तक तथा राजस्थान से लेकर नोर्थ ईस्ट के प्रत्येक प्रान्त से बड़ी संख्या में भागीदारी रही। अण्डमान निकोबार से 10-10 दिन की यात्र करके कार्यकर्ता संगठन कार्यशाला में भाग लेने पहुँचे। केरल, कर्नाटका, आन्ध्र प्रदेश व मणिपुर के साथ-साथ नागालैण्ड, त्रिपुरा, अरुणाचल प्रदेश, मेघालय, सिक्किम आदि से भी बड़ी संख्या में भागीदारी रही।

सभी कार्यकर्ताओं ने संकल्प लिया कि अब हम चरैवेति चरैवेति, पापो निषद्वरो जन: इन्द्र इच्चरत: सखा। (एतरेय ब्राह्मण) निरन्तर पूर्ण-पुरुषार्थ से भगवान को, गुरु को, सत्य, धर्म व न्याय को केन्द्र में रखकर राष्ट्रसेवा, मानवता सेवा जैसे कार्य बिना किसी अहंकार के, निष्काम सेवा के साथ, योग को केन्द्र में रखकर इस अभियान को आगे बढ़ायेंगे।

   परिवर्तन का केन्द्र बिन्दु मनुष्य है। क्रान्ति की सफलता इसी मनुष्य के आन्तरिक परिवर्तन पर अवलम्बित है। प्रसिद्ध विचारक 'लारेंस हाइड’ का कहना है कि 'व्यक्ति के पुनर्निर्माण बिना समाज का निर्माण असम्भव है। मानव के भीतर बैठे हुए बन्दर  एवं चीते को मात्र बाह्य दबावों से नियन्त्रित नहीं किया जा सकता। न ही मनुष्य के बीच परस्पर सघन आत्मीयता विकसित किए बिना श्रेष्ठ समाज की स्थापना सम्भव है। हमें स्थायी परिवर्तन के लिए एक ऐसी क्रान्ति का श्रीगणेश करना होगा जो अहिंसात्मक हो, वैचारिक हो तथा जिसका लक्ष्य सम्पूर्ण विश्व हो न कि सीमित व्यक्तियों अथवा एक समाज विशेष मात्र का हृदय परिवर्तन।‘ वह है आध्यात्मिक क्रांति, जो सदियों में कभी-कभी ही होती है, आज वही सुयोग सामने है, ऐसा अवसर फिर कब आये कहना कठिन है।

आध्यात्मिक क्रान्ति की चिंगारी उत्कृष्ट व्यक्तित्वों की आहुति पाकर प्रज्जवलित होती है, क्रमश: आध्यात्मिक संगठनात्मक शक्ति में परिवर्तित होती है और समग्र परिवर्तन का मार्ग खुलता है। इसी में सर्वत्र व्याप्त, दुष्प्रवृत्तियों, अवाँछनीयताओं, कुरीतियों, मूढ़ मान्यताओं, अन्धविश्वासों का कूड़ा-करकट जलता है। अध्यात्म अवलंबित इसी दिव्य अग्नि को प्रज्वलित करने के लिए युगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज स्वयं संकल्प निष्ठ हैं और उन्होंने विश्व के स्वर्णिम भविष्य को हस्तगत आंवले की तरह देखते हुए 'अभी नहीं तो कभी नहीं’ का उद्घोष किया है। उनके इस आह्वान का भी एक दिव्य रहस्य है। 'वस्तुत: हजारों वर्षों बाद ऐसी घड़ी आई है कि  संपूर्ण मानव जगत का भाग्य नये संकल्प, नये कलम-स्याही के साथ लिखने हेतु संपूर्ण परमात्म सत्ता, ऋषि सत्तायें तत्पर हैं। सूक्ष्म जगत की दिव्य आत्मायें दिव्य विश्व निर्माण के लिए तड़प रही हैं। कुछ दशक पूर्व किसी संत स्तर के व्यक्तित्व ने कहा था कि 'इस युग आंदोलन के लिए व्यापक स्तर पर दिव्य आत्मायें जन्म लेंगी, उनके निमित्त कोख निर्माण का ताना-बाना परमात्म सत्ता बुन रही है। अब तक दुनियां में जितने भी क्रांतिदर्शी, क्रांतिकारी, ऋषिआत्मायें, वीरांगनायें, महापुरूष आदि धरती पर आये हैं, उन सभी स्तर की श्रेष्ठ आत्मायें इस भावी युग आंदोलन के नेतृत्व के निमित्त जन्म ले भी चुकी हैं और समय आने पर अपना स्वरूप प्रकट करेंगी, अभी बड़ी संख्या में दिव्य आत्मायें कोखों की तलाश में हैं।

युग नेतृत्व का सुअवसर

कहना अतिशयोक्ति नहीं कि इन दिनों परमात्म सत्ता की ओर से पतंजलि योगपीठ को उस युगआंदोलन के नेतृत्व का उत्तरदायित्व मिला है, इसका प्रमाण है पतंजलि योगपीठ का हर स्तर पर शुद्ध, प्रखर व प्रमाणित होकर खड़ा होना और इसके प्रत्येक मिशन का तीर की तरह सनसनाते लक्ष्य की ओर बढ़ते जाना। अत: पतंजलि योगपीठ के इस दिव्य अभियान के लिए देश ही नहीं विश्व के भावनाशीलों, पुरुषार्थियों को इस दिव्य संकल्प पूर्ति हेतु आगे आना चाहिए, जिससे कि पूज्य स्वामी रामदेव जी एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी अपनी तप: ऊर्जा से संपर्क में आने वाले हर व्यक्तित्व को तपाकर उसे कुन्दन बनाकर परमात्म सत्ता की इस आध्यात्मिक क्रान्ति योजना में हिस्सा बंटाने लायक बना सकें। क्योंकि अब समस्त मानव जाति के उज्जवल भविष्य का सृजन शुरू हो चुका है। इस सद्पुरुषार्थ से सर्वप्रथम नैतिक, बौद्धिक, सामाजिक, धर्मिक, आत्मिक, आर्थिक एवं आध्यात्मिक क्षेत्रों में घुसी हुई भ्रान्तियाँ मिटेंगी। विश्व उद्यान को समुन्नत बनाने का सुयोग मिलेगा।

दिव्य नागरिकों का चलन

इस निमित्त गढ़े जाने वाले दिव्य नागरिकों का जीवन क्रम प्रचलित ढर्रे से बिल्कुल विपरीत होगा, वे औसत नागरिक की तरह पवित्रतम सादगी भरे जीवन निर्वाह में गौरव अनुभव करेंगे, लोभ, मोह, अहंकार, संकीर्ण स्वार्थपरता से आगे सोचेंगे। संपूर्ण समाज के प्रति संवेदनशील होंगे, साथ ही संपर्क में आने वालों को उत्कृष्ट चिन्तन और आदर्श चरित्र, पवित्रता एवं प्रखरता पर आधारित समर्थ व्यक्तित्व निर्माण की दिशा में मोड़ सकेंगे। तब उद्धत आचरण, अनीति भरे कृत्य का दौर छटेगा। लोगों के मनों में लोकमंगल के उत्तरदायित्व निभाने के लिए उल्लास उठेगा। यही योगयुग व आदर्शवादिता का युग हेागा।

पतंजलि योगपीठ का यह मिशन अब स्वास्थ्य क्रांति से संतुष्ट होने वाला नहीं है, स्वास्थ्य तो उसका केंद्रक है, जिसके सहारे बौद्धिक क्षेत्र में व्याप्त अन्धविश्वासों के हजारों घोंसलों को ढहाना है। आहार क्षेत्र में बैठी तले, मिर्च-मसाले वाले स्वादिष्ट अभक्ष्य, नशे जैसी आदतें भी छुड़ानी हैं। आहार क्षेत्र की इस  क्रान्ति से समाज को दुर्बलता और रुग्णता से छुटकारा मिलेगा ही, स्वास्थ्य गवाने की पीड़ा सहने, चिकित्सा के नाम पर अकूत संपत्ति लुटाने और जीवन भर दुर्बल, असक्त, अनुपयोगी बने रहकर अकाल मौत के शिकार जैसी समस्याओं से समाज को निजात मिलेगी। यद्यपि यह कार्य योगासन-प्राणायाम से हो भी रहा है, इसी प्रकार मनुष्य को सोने-जागने, श्रम करने, धूप-हवा के सम्पर्क में रहने, ब्रह्मचर्य जैसे प्रकृतिगत निर्देशों से सहमति बैठाने पर भी जोर देना होगा।

मन-मस्तिष्क भी झकझोरना है

इन दिनों मानव के मन-मस्तिष्क के बीच सतत् चलने वाला निषेधात्मक चिंतन उसे प्रतिक्षण खोखला कर रहा है, जो वर्तमान मानसिक विक्षोभों का प्रधान कारण है। जैसे लोगों द्वारा धनी सम्पन्नों से अपनी तुलना करके सदैव दरिद्र एवं कंगाल अनुभव करना, जो उपलब्ध है उसका निरादर और अति उद्धतता अपनाकर आवारा पशु जैसा मन को भटकाते फिरना, श्रमशीलता पर गौरवान्वित न होकर मुफ्त की दौलत के लिए ललचाते फिरना, तत्पश्चात आवेश, चिंता, उद्दिघ्नता, आशंका से ग्रसित रहना आदि हैं। जरूरत है इस मनोभूमि में दिव्यता का बीजारोपण करने और जनमानस में खिलाड़ी जैसा जीवन जीने का अभ्यास कराने की जिससे वह जीवन के उतार-चढा़वों को संतुलित ढंग से स्वीकार करके हंसती-हंसाती जिन्दगी जी सके। 

परिवार बनेंगे दिव्य उद्यान

परिवार एक दिव्य उद्यान है। इस तथ्य पर पुन: विश्वास पैदा करने की जरूरत है, क्योंकि आज के टूटते, बिखरते परिवारों ने दिव्य भावीपीढ़ी के निर्माण पर ही प्रश्नचिंह लगा दिये हैं। आवश्यक यह है कि पुरुषों द्वारा अपनी पत्नी को परमात्मा की बेटी, मित्र-मानकर व्यवहार करने की आदत से जोड़ने की जो ऋषि परम्परा का तकाजा था। नारी के साथ अतिवादी यौनाचार, अनावश्यक प्रजनन, लड़की-लड़के में भेदभाव, सदस्यों के प्रति पक्षपात, प्रसन्नता के लिए अनुचित उपहार, उत्तराधिकारियों के स्वावलम्बी होते हुए उन्हें पूर्वजों की सम्पत्ति से लादने, श्रमहीनता, पूर्वजों का छोड़ा धन सत्प्रवृत्ति सम्वर्धन में न लगाना, आलस्य, प्रमाद, अपव्यय, असहयोग जैसी न जाने कितनी विष बेलें परिवार जैसी दिव्य संस्था को खाये जा रही हैं, इनसे यदि उसे मुक्त रखा जा सका, तो निश्चित ही परिवार नर-रत्नों का ऋषि उद्यान  बनकर पुन: खड़ा होगा। पतंजलि योगपीठ इस दिशा में भी संलग्र है।

अर्थतंत्र  की नीति भी बदलेगी

आज के अर्थ तंत्र में हर कोई एनकेन प्रकारेण धनी बनने के लिए उद्धत है।  हर किसी की आवश्यकतायें बढ़ी-चढ़ी दूसरी ओर अमीरी में जी रहे लोग अपनी सामाजिकता की संपूर्ण जिम्मेदारी ही भूल चुके हैं। संभवत: मनुष्य भूल चुका है कि संचय और अपव्यय जीवन की सबसे बड़ी भूल है। परिणामत: इसके लिए अनीति पूर्वक उपार्जन, अपराध, ऋण, रिश्वत, बेईमानी का रास्ता ही तलाशना पड़ता है। अर्थ-संतुलन बिठाने के लिए जरूरत है औसत नागरिक स्तर का निर्वाह, 'सादा जीवन उच्च विचार’ का दृष्टिकोण, फिजूलखर्ची और अपव्यय में कटौती जैसे दूरदर्शितापूर्ण सिद्धांत अपनाने की। क्योंकि परिश्रम और ईमानदारी की कमाई ही फलती-फूलती है।

सामर्थ्य भर कमाने, आवश्यकता भर खर्च करने की सुसन्तुलित नीति को  ही आध्यात्मवादी निर्धारण कहते हैं। वास्तव में देखें तो अधिक खर्च होता है अपव्यय में, प्रदर्शन में और व्यसन में। ये तीन कुचक्रों से भी पतंजलि योगपीठ का योग आंदोलन जन-मानस को बाहर निकालने के लिए संकल्पित है।

पूज्य स्वामी जी का कहना है कि नेक रास्ते से अधिकतम संसाधनों को जुटाना अच्छी बात है, पर सब कुछ अपने ऊपर ही खर्च कर डालना कहां का न्याय है। निर्वाह में औचित्य की मर्यादाओं की स्थापना द्वारा बचत तथा उस बचत को सत्प्रवृत्ति संवर्धन में लगाया जा सके तो 'दरिद्रता का युग’ समाप्त हो सकता है।

शिक्षा-आजीविका का बंधन टूटेगा

आज के युग में शिक्षा और आजीविका का गठजोड़ ऐसा है कि हर कोई श्रम कम से कम, आजीविका अधिक से अधिक की चाहत रखता है। शिक्षा का लक्ष्य मात्र नौकरी रही तो आगे संकट और भी अधिक बढ़ेगा। आवश्यक है कि जीवनोपयोगी प्रारम्भिक शिक्षा के बाद हर अभिभावक अपने बच्चों का आजीविका लक्ष्य निश्चित करे। नई पीढ़ी सहकारी उद्योग के सहारे उत्पादन तन्त्र खड़े करे और उनमें कठोर श्रम करने की बात मस्तिष्क में बिठाये। जिसमें असंतोष उत्पन्न करने वाली इस शिक्षा पद्धति को बदलकर जीवनोपयोगी ज्ञान के अतिरिक्तआजीविका उपार्जन का भी पथ-प्रशस्त हो। आचार्यकुलम योजना इस दिशा में सार्थक कदम कहा जा सकता है।

सामाजिक क्षेत्र में वसुधैव कुटुम्बकम्, आत्मवत् सर्वभूतेषु की दृष्टि बैठाई जाय, कौटुम्बिकता के शाश्वत सिद्धांतों का समावेश करके जाति-लिंग व अमीरी-गरीबी भरी विषमता से मुक्ति दिलायी जानी जरूरी है, तब न कोई उद्धत-अहंकारी होगा, न किसी को पिछड़ेपन की पीड़ा भर्त्सना सहन करनी पड़ेगी। अपनी रोटी मिल-बाँटकर खाने और हिल-मिल कर रहने में ही सबकी सुख-शान्ति संभव है।

वायु प्रदूषण, आणविक  विकिरण, जल प्रदूषण, ऊर्जा स्रोतों का अत्यधिक दोहन, विलास के साधनों का अमर्यादित उपयोग प्रलयंकर शस्त्रास्त्रों का निर्माण और उनकी अधिसंख्य देशों में बढ़ती प्रतिस्पर्धा जैसे संकट भरे कदम को रोकना और वहां 'उत्कृष्ट आदर्शवादिता’, 'आदर्शों के प्रति आस्था’, उदार सहकारिता जैसी सत्प्रवृत्ति जगाना एक बड़ी चुनौती है, यद्यपि असली 'आध्यात्मिकता’ की परख इसी में होगी।

इसी प्रकार विज्ञान पदार्थ जगत से आगे बढे और मानवी चिंतन, चरित्र और लोक परम्पराओं को सृजनात्मक बनायें। धर्मतंत्र में व्याप्त अनावश्यक अन्ध परम्परायें व मूढ़-मान्यतायें बाहर निकाली जायें। मान्यता यह भी बिठानी होगी कि पदार्थ भी चैतन्यता से युक्तहै। विश्व व्यवस्था में एक अदृश्य चेतन शक्तिकाम करती है।

अनन्त काल पूर्व से संसार में समय-समय पर महापुरुष जन्मते रहे और वे धरती का नये शिरे से सृजन करते आये, ईशा, जरथुस्त, मेजिनी, बुद्ध, सुभाष, महर्षि दयानन्द, गाँधी, लिंकन, कन्फ्यूशियस, अरस्तू, विवेकानन्द जैसे महान व्यक्तित्व इसी श्रेणी के हैं, यदि इन्हें इतिहास से निकाल दिया जाय तो दुनियां अनाथ-असहाय दिखने लगेगी। आज के समय धारा को मोड़ने में जुटी पतंजलि योगपीठ नवयुग की प्रेरणा स्थली बन भी इसलिए रही है कि उसे श्रेष्ठ महामानव की तप-चेतना के स्रोत का सौभाग्य मिला। जनमानस के जीवन व भाग्य बदलने का यही समय है, इसीलिए जुड़ें सौभाग्य सराहें, क्योंकि ऐसा स्वर्णिम अवसर या तो अभी आया है, अब चूके तो जीवन में दिव्य अवसर कब आए कहा नही जा सकता।

    गीता परमात्मा की वाणी है। संसार परमात्मा की अनुशासन व्यवस्था। जब तक लोक मानस, समाज, राष्ट्र परमात्मा के अनुशासन में जीता है, गीता भी प्रवाहित रहती है। अनुशासन टूटते ही प्रवाह अवरुद्ध होता है। तब 'गीता’ चीत्कार करती है, गीता की उस चीत्कार को जो सुन समझ और अनुभव कर लेता है, वही युग सृजेता, युग पुरुष, क्रांति पुरुष, महामानव, योगेश्वर आदि के रूप में प्रतिष्ठित होता है। घोर अंधकार के युग में परमात्मा की उस अविरल शाश्वत वाणी को आत्मसात करने में समर्थ भी वही होता है, जो परम अनुशासित, नियोजन एवं सृजन में जिसकी गति हो। महाभारत काल में योगेश्वर कृष्ण, स्वतंत्रता आन्दोलन काल में लोकमान्य तिलक, गांधी आदि इसी स्तर के युगदूत थे, जिन्होंने गीता की प्रेरणा को युगीन पृष्ठभूमि में आत्मसात किया और नवनिर्माण हुआ। इसीलिए श्रीमद्भगवद्गीता सदा से युग ग्रंथ रहा है। पतंजलि के योगसूत्र की तरह ही चिर शाश्वत 'युगीन धर्म निर्वाह की प्रेरणा’ इसकी प्रतिबद्धता। गीता की उसी आवाज को आज युगऋषि परम पूज्य स्वामी रामदेवजी महाराज आत्मसात करके युगधर्म निर्वाह कर रहे हैं, जो प्रस्तुत हैं:-              ...सम्पादक

मदनुग्रहाय परमं गुह्यïमध्यात्मसञ्ज्ञितम्।

यत्त्वयोक्तंवचस्तेन मोहोयं विगतो मम।। १।।

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया।

त्वत्त: कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम्ï।। २।।

महाभारत जैसे युगीन आंदोलन का सहयात्री था अर्जुन, संपूर्ण दारोमदार उसी पर था, लेकिन वह भी योगेश्वर के संकल्प मूल्य को नहीं आँक रहा था। इसके लिए स्वयं योगेश्वर को हजारों पहल करनी पड़ीं। तब वह कहने लायक हुआ कि 'हे कृष्ण मुझ पर अनुग्रह करने के लिए तुमने अध्यात्मसंज्ञक जो परम गुप्त रहस्यरूप वचन बोलें हैं, उसे सुनकर मेरा यह सारा मोह जाता रहा।’

हे कमलपत्राक्ष (हे कमल के पत्र के समान बड़ी आँखों वाले) मैंने सम्पूर्ण चराचर (भूतों) की उत्पत्ति और उनका अन्त (लय) तथा तुम्हारा अक्षय (कभी नष्ट न होने वाला) माहात्म्य भी विस्तारसहित तुमसे सुन लिया।

एवमेतद्यथात्थ  त्वमात्मानं  परमेश्वर।

द्रष्टुमिच्छामि  ते  रूपमैश्वरं  पुरुषोत्तम।। ३।।

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो।

योगेश्वर  ततो  मे  त्वं  दर्शयात्मानमव्ययम्।। ४।।

अब हे परमेश्वर! तुम अपने स्वरूप का जिस विस्तार के साथ जैसा वर्णन कर रहे हो, हे पुरुषोत्तम! मैं तुम्हारे उस प्रकार के ईश्वरीय स्वरूप का प्रत्यक्ष दर्शन करना चाहता हूँ।

हे प्रभो! यदि तुम समझते हो कि उस प्रकार का रूप मैं देख सकता हूँ अर्थात्ï उस स्वरूप को देखने के लिये मैं योग्य हूँ, तो हे योगेश्वर! तुम अपने अव्यय स्वरूप का दर्शन मुझे कराओ।

तब योगेश्वर द्वारा योगबल से अनेक रूपों के ज्ञान का अर्जुन को बोध कराया गया, अर्जुन ने उसे अध्यात्म कहा है और वह फिर अव्यक्त से व्यक्तभूतों की उत्पत्ति और विभूति- वर्णन सुनकर उस परमात्म सत्ता का प्रत्यक्ष प्रमाण प्राप्त करता है, तब जाकर योगेश्वर और उसके आंदोलन पर विश्वास बढ़ता है और उस दिशा में कदम बढ़ाता है।

-श्रीभगवानुवाच-

पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोथ सहस्रश:।

नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च।। ५।।

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ   मरुतस्तथा।

बहून्यदृष्टïपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि  भारत।। ६।।

श्री कृष्ण ने कहा:- हे पार्थ! मेरे अनेक प्रकार के, अनेक रंगों के और अनेक आकारों के इन सैंकड़ों हजारों दिव्य-स्वरूपों को देखो।

ये देखो बारह आदित्य, आठ वसु, ग्यारह रुद्र, अश्विनीकुमार (देवों के वैद्य जो युगल भ्राता थे, जिनका नाम था- नासत्य और दस्र) और उनन्चास मरुद्गण। हे भारत! ये अनेक आश्चर्य भी देखो जो कभी पहले न देखे होंगे।

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम्।

मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद्ïद्रष्टुमिच्छसि।। ७।।

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा।

दिव्यं ददामि ते चक्षु: पश्य मे योगमैश्वरम्।। ८।।

हे गुडाकेश! आज एक ही जगह पर सब चराचर जगत् को मेरे इस विश्व रूप में देख लो और भी जो कुछ तुझे देखने की लालसा हो वह भी तू मेरी इस देह में देख ले।

परन्तु तू अपने इस मानवीय चक्षु से मेरे इस उपर्युक्त स्वरूप को नहीं देख सकता। अत: मैं तुझे  दिव्य दृष्टि देता हूँ, इससे मेरे इस ईश्वरीय योग अर्थात्ï योग-सामर्थ्य को देख और इस युग आंदोलन का कर्ता बन।

पूज्य स्वामी जी एवं श्रद्धेय आचार्यश्री के संकल्प से उपजे इस आंदोलन का दिव्य दर्शन किये बिना इस आंदोलन से जुड़े असंख्य अर्जुनों को लक्ष्य तो दिखता है, उसे वे भेद भी रहे हैं पर बोध तो तभी होगा जब दिव्य दृष्टि प्राप्त होगी।

   प्राचीनकाल से ही शास्त्रों एवं उपनिषदों में योग प्राणायाम आसन आदि की महत्ता को स्वीकार किया गया है। इनके विश्लेषण के उपरान्त यह विदित होता है कि प्राचीनकाल में चिकित्सा पद्धति का एक मुख्य अवयव योग विद्या थी। योग जीवनशैली का अंग था। आज की अपेक्षा तब रोगियों की प्रतिशत रूप में संख्या नगण्य थी, जबकि आज के समान प्रतिरोधक क्षमता वाली एंटीबायोटिक दवाएँ भी विकसित नहीं थीं। अधिकांश लोग स्वस्थ थे। पर स्वस्थ वातावरण के लिए शारीरिक श्रम और पौष्टिक आहार, योगाभ्यास, प्राणायाम आदि उपलब्ध थे। जबकि आज के समय में न तो शुद्ध वातावरण है और न ही शारीरिक श्रम तथा पौष्टिक आहार। योग के लिए मनोभूमि तो अब बनना प्रारम्भ हुई है। पर योग आदि क्रियायें जिनकी जीवन-शैली का हिस्सा बना हुआ है, वे इस युग में भी स्वयं को अपेक्षाकृत अधिक स्वस्थ एवं ऊर्जावान महसूस करते हैं।

विगत अंक के लेख में हम देख चुके हैं कि भारत की स्वास्थ्य संबंधी स्थिति कितनी भयावह है। विशेष करके ग्रामीण स्वास्थ्य की। हमें अपनी पहचान बनाने के लिए तथा सामाजिक, राष्ट्रीय व आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक है कि हम समय के साथ चलते हुए योग व प्राणायाम को जीवनशैली का एक अभिन्न अंग बना लें। इससे राष्ट्रीय स्वास्थ्य मिशन अर्थात् सम्पूर्ण स्वास्थ्य को प्राप्त करने की दिशा हमें सहायता मिल सकेगी, ऐसा पतंजलि योगपीठ सहित अनेक शोध निष्कर्षों से स्पष्ट हुआ।

प्रस्तुत तालिका में विभिन्न बीमारियों से ग्रसित सभी प्रकार के रोगियों को सात दिन तक 'योग व प्राणायाम’ कराने के पश्चात विभिन्न बीमारियों पर इसका सार्थक प्रभाव पाया गया। 'पतंजलि योगपीठ’ के उन्हीं शोध निष्कर्षों को यहाँ प्रस्तुत किया गया है –

उपरोक्तसारणी का विश्लेषणात्मक अध्ययन करने पर यह पता चलता है कि जिस आवासीय योग शिविर में टी0बी0 के 230 रोगियों को उपचार के रूप में योग-प्राणायाम सात दिनों तक कराया गया। उनका पुन: परीक्षण करने पर 65 प्रतिशत रोगियों में सार्थक एवं प्रत्याशित लाभ पाये गये। अस्थमा के 235 रोगियों को योग-प्राणायाम कराने पर 60.43 प्रतिशत लाभ स्पष्ट परिलक्षित हुए जो परीक्षण में भी पाये गये। रक्तचाप के 338 रोगियों को योग-प्राणायाम कराने के उपरान्त 82.25 प्रतिशत लोग लाभान्वित हुए। इसी प्रकार मधुमेह के 779 रोगियों को योग-प्राणायाम कराया गया और 53.79 प्रतिशत रोगी लाभान्वित हुए। हीमोग्लोबिन की कमी वाले 25 रोगियों में 24 प्रतिशत रोगियों को लाभ मिला। हिपैटाइटिस (यकृत रोग) से पीड़ित 874 रोगियों को उक्तउपचार कराया गया और परीक्षण के उपरान्त 67.73 प्रतिशत रोगियों को लाभ मिला। इसी प्रकार अन्य रोगों के परिणाम आये।

उपरोक्तसभी योग-प्राणायाम अभ्यास आवासीय योग शिविर में मात्र सात दिनों तक के लिए पतंजलि योग पीठ की ओर से आयोजित किए गए थे। परीक्षणोपरान्त जो परिणाम प्राप्त हुए वे नि:सन्देह समूची मानव जाति के लिए कल्याणकारी सिद्ध हो सकते हैं। यदि रोगोपचार की दृष्टि से उपयोगी प्राणायाम का अभ्यास नियमित जीवनशैली के अंग स्वरूप किया जाए, तो अधिकांश रोगों में कुछ ही दिनों के अभ्यास से मुक्तिपाई जा सकती है। यदि इनके साथ पूज्य स्वामी जी द्वारा बताये आसनों का भी प्रयोग जारी रखा जाए तो ग्रामीणों के स्वास्थ्य संवर्धन के लिए सोने में सुहागा जैसा होगा।

प्राणायाम के संदर्भ में यह तथ्य भी उभरकर आये कि इसका हमारे मस्तिष्क पर सकारात्मक प्रभाव होता है। अधिकांश व्याधियाँ मस्तिष्क के कारण उत्पन्न होती है। प्राणायाम के अभ्यास से तंत्रिका तंत्र पर नियंत्रण सीखकर हम सभी तंत्रों पर अपना नियन्त्रण कर सकते हैं। जिसमें मस्तिष्कीय तरंग तंत्र, हार्मोन्स स्राव, चयापचय क्रियाएं आदि प्रमुख हैं। यह निष्कर्ष निकाला गया कि इन प्रयोगों से यदि भारत के ग्रामीण क्षेत्रों को जोड़ा जा सके तो ऐसे स्वस्थ्य व्यक्ति खड़े होने लगेंगे जो आदर्श ग्राम योजना को दिव्य आयाम दे सकते हैं। पतंजलि के पास वह दिव्य अस्त्र अब तैयार है।

ग्रामीण जनों के लिए अनुसंधित प्राणायाम:

भस्त्रिका प्राणायाम:

विधि:- किसी भी ध्यानात्मक आसन में सुखासन, सिद्धासन में सुविधापूर्वक बैठकर दोनों नासिकाओं से श्वास को फेफड़ों में भरना तथा छोड़ना भस्त्रिका प्राणायाम कहलाता है। इस प्राणायाम को मध्यम गति से सामर्थ्यानुसार कर सकते हैं। इस प्राणायाम में श्वास को गहरा भरना एवं छोड़ना होता है।

समय:- इस प्राणायाम को 5 मिनट तक करना चाहिए। दो-ढ़ाई सेकण्ड श्वास लेने में तथा दो-ढ़ाई सेकण्ड श्वास छोड़ने में लगना चाहिए। इस प्रकार करीब एक मिनट में बारह बार हो जाता है।

सावधानियाँ:- श्वास पेट में न भरें, उच्च रक्तचाप तथा हृदय रोगी तीव्र गति से यह प्राणायाम न करें। प्राणायाम के समय आँखें बंद रखें व ओम का मानसिक जाप करें।

लाभ:- इससे फेफड़े सबल, सर्दी, जुकाम, एलर्जी, पुराना नजला एवं समस्त कफ रोग, थायराइड, टान्सिल, रक्तपरिशुद्ध होता है मानसिक तनाव को दूर करने के लिए एवं सक्रियता को बढ़ाने हेतु तथा समस्त विजातीय पदार्थों के निष्कासन में बहुत उपयोगी है।

कपालभाति प्राणायाम:

विधि:- कपालभाति प्राणायाम की विधि भस्त्रिका से भिन्न है। भस्त्रिका प्राणायाम में पूरक श्वास लेना तथा रेचक श्वास छोड़ने पर बल दिया जाता है जबकि कपालभाति में केवल श्वास छोड़ने पर। पेट अंदर जाना चाहिए, श्वास लेना नहीं हैं, आवश्यकतानुसार श्वास स्वत: चला जाता है। इस प्राणायाम को भी मध्यम गति से कर सकते हैं। प्राणायाम करते समय मन में विचार करें कि शरीर के समस्त रोग मिट रहे हैं, श्वास छोड़ने से सारे दोष-विकार नष्ट हो रहे हैं- इस भावना का विचार करें। इस प्राणायाम को 15 मिनट तक किया जा सकता है।

सावधानियाँ:- हृदय व उच्च रक्तचाप के रोगी तीव्र गति से यह क्रिया न करें।

लाभ:- इस प्राणायाम से मुख तेज, आभा, सौन्दर्य बढ़ता है। समस्त कफ रोग, दमा, श्वास, एलर्जी मोटापा, मधुमेह, गैस, कब्ज, लीवर से सम्बन्धित हिपेटाइटिस-बी एवं पेट के समस्त रोगों का नाश होता है। इस प्राणायाम से 1 माह में 4 से 8 किलो वजन कम कर सकते हैं एवं इस प्राणायाम का एड्रीनन, थायराइड ग्रन्थि एवं पेन्क्रियाज पर अच्छा प्रभाव होता है।

बाह्य प्राणायाम:

विधि:- इस प्राणायाम के द्वारा मणिपुर व मूलाधार चक्र की शक्तियों का उर्ध्व गमन होता है। श्वास लेकर श्वास को बाहर छोड़ते हुए त्रिबंध लगाए जाते हैं। मूलबंध, उड्डीयान बंध एवं जालंधर बंध इस प्रक्रिया में मूल बंध हेतु नाभि के नीचे वाले भाग को ऊपर खींचते हैं। इस प्राणायाम में त्रिबंध लगते हैं। प्राणायाम की तीन आवृत्ति करते हैं। यह 5 व 11 बार भी किया जा सकता है।

सावधानियाँ:- हृदय रेागी एवं हाई ब्लड प्रेशर रोगी इस प्राणायाम को न करें।

लाभ:- जालंधर बंध से थायराइड रोग से मुक्ति, उड्डीयन बंध से पेट संबंधी रोग एवं हर्निया में आराम तथा मूलबंध से कुंडलिनी जागरण होता है।

अनुलोम-विलोम प्राणायाम:

विधि:- दाहिने हाथ के अंगूठे से दाहिने नासिका छिद्र को बंद कर बायीं नासिका छिद्र से गहरा श्वास लेते हैं। बांये को बंद कर दाहिनी से छोड़ते हैं। दाहिनी नासा छिद्र से ही पुन: श्वास लेते हुए बायें से छोड़ते, पुन: लेते हैं। बायें से लेना दायें से छोड़ना, पुन: दांये से ही लेना, इस प्रकार इस प्राणायाम को 15 मिनट तक किया जा सकता है एवं असाध्य रोगों में 30 मिनट तक कर सकते हैं। शुरु में कम समय एवं मध्यम गति से अभ्यास करें।

सावधानियाँ:- हृदय एवं उच्च रक्तचाप रोगी तीव्र गति से न करें।

लाभ:- हृदय के अवरोध पूरी तरह खुल जाते हैं। उच्च रक्तचाप में लाभ होता है। रक्त का संपूर्ण शरीर में प्रवाह होता है। लकवा, माइग्रेन, डिप्रेशन आदि रोग से मुक्ति तथा कुंडलिनी जागरण में भी यह सहायक है। नाड़ी शुद्धीकरण, स्नायु दुर्बलता, रक्ताल्पता, केंसर, मिर्गी, डिसेबिलीटी (समस्त कमजोरी), जोड़ों के दर्द, गठिया, नेत्र ज्योति एवं टान्सिल आदि में विशेष लाभ होता है। इससे अंत:स्रावी ग्रंथियों के कारण उत्पन्न हार्मोन्स की अनियमितता भी दूर होती है। शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता भी बढ़ती है। साथ ही विचार पवित्र होते हैं। विचारों के साथ-साथ आहार एवं व्यवहार भी पवित्र होता है। मानसिक कारणों से उत्पन्न तनाव को दूर करने में यह प्राणायाम उपयोगी है।

भ्रामरी प्राणायाम:

विधि:- तर्जनी अंगुली को आज्ञा चक्र पर लगाते हैं। मध्यमा अंगुली से आंखें बंद एवं अंगूठे से कानों को बंद करके गहरा श्वास लेकर मुंह बंद करके ओम का उच्चारण करते हैं। इससे भ्रमर के समान ध्वनि होती है। इस प्राणायाम की तीन आवृत्ति कर सकते हैं। अधिक से अधिक 11 एवं 21 बार भी कर सकते हैं।

लाभ:- इस प्राणायाम से तनाव व अनिद्रा में लाभ होता है तथा उच्च रक्तचाप नियन्त्रित होता है। विद्यार्थियों की एकाग्रता शक्ति बढ़ती है एवं इस प्राणायाम से भावनात्मक तनाव दूर होते हैं, साथ ही विचार भी सकारात्मक हो जाते हैं।

उद्गीथ प्राणायाम:

विधि:- इस प्राणायाम में आंखें बंद करके गहरा श्वास लेकर ओम का उच्चारण किया जाता है। इसकी कम से कम तीन आवृत्ति करें। यह और अधिक बार भी किया जा सकता है। अंत में दोनों हाथों की हथेलियों को रगड़ते हुए गरम-गरम ऊष्मा का आंखों पर अंजन करते हुए आंखें खोल लेते हैं।

लाभ:- इस प्राणायाम से मन की वृत्ति, तनाव, अनिद्रा व डिप्रेशन से मुक्ति मिलती है, नकारात्मक चिन्तन दूर होता है, विचारों में पवित्रता आती है, मन की चंचलता दूर होती है, अर्न्त के व्यवधान मिटते हैं तथा अर्न्त से ही समाधान होता है। सभी प्राणायाम के बीच में आँखे बंद रख ओम का मानसिक चिंतन करना, ध्यान करना यह भी प्राणायाम का ही एक प्रकार है।

शरीर को स्वस्थ रहने के लिए शरीर के विजातीय पदार्थों का सुचारु रूप से निष्कासन आवश्यक है। निष्कासन हेतु फेफड़े, आंत, किडनी (वृक्क) एवं त्वचा आदि अंगों का स्वस्थ रहना आवश्यक है, जो प्राणायाम द्वारा ही सम्भव है। योग व प्राणायाम सहित प्राचीन भारतीय चिकित्सा पद्धतियों को विज्ञान की कसौटी पर प्रमाणित कर पतंजलि योग पीठ हरिद्वार द्वारा संचालित पतंजलि योग समिति एवं भारत स्वाभिमान ने केवल ग्रामीण ही नहीं बल्कि शहरी क्षेत्र के रोगियों को भी स्वस्थ कराकर एक विकसित, गौरवशाली, समृद्धशाली, रोग मुक्त एवं स्वावलम्बी भारत का निर्माण करने में सफल हो सकेंगे। अत: आदर्श ग्राम निर्माण का शुभारम्भ उनके स्वास्थ्य संवर्धन से ही संभव है।

मेरी उम्र 61 वर्ष है। मैं वर्ष 2004 में आपके शिविर के दौरान पतंजलि योगपीठ से जुड़ी और 2009 में आजीवन सदस्य बनी। यहाँ बिलासपुर में मैंने महिला योग समिति के साथ  योग कक्षाएं आरम्भ की। राजकिशोर नगर में मेरी कक्षा वर्ष 2009 से अनवरत चल रही है। मेरी बीमारी के दौरान दूसरी शिक्षिका उसे चला रही हैं। स्वामी जी के भारत स्वाभिमान आन्दोलन के समय रायपुर सभा में मुझे पुरुस्कृत भी किया गया। मुझे सियाटिका था, ऊपर से मैं tail bone पर गिर गई तो उसने अधिक भीषण रूप ले लिया। मैं उठ बैठ भी नहीं पा रही थी। बिलासपुर में अस्थि विशेषज्ञ, न्यूरो सर्जन, स्पाईन सर्जन को दिखाया। उन्होंने M.R.I. करवा कर देखा और तुरन्त ऑप्रेशन बताया। मेरा और मेरे पतिदेव का आप दोनों में और योग में अटूट विश्वास होने के कारण मैंने ऑप्रेशन नहीं कराया। उन्होंने मुझे पतंजलि योगपीठ में वैद्य जी से परामर्श कर आपकी दवाईयां दिलाई। साथ ही मैंने बिस्तर में ही पड़े रहकर प्राणायाम करना प्रारम्भ किया और Acupressure भी किया। मैं ६ महीने तक इस प्रयोग के बाद चलने लायक हो गई। तब मुझे बहुत दु:ख होता था कि मैं पतंजलि की सेवा नहीं कर पा रही हूँ।  लेकिन स्वामी जी व आचार्यश्री मैं आपके योग और दवा से जल्दी ही पूर्ण स्वस्थ हो जाऊंगी। आपका आशीर्वाद मेरे साथ है। काफी आराम लग रहा है। ठीक होने के बाद योग कक्षाएं और बढ़ायेंगे, ऐसा मन से संकल्प है। आपने योग-प्राणायाम, आयुर्वेद को भारत व विश्वभर में शिखर पर पहुंचाया। मैं भी इस युगीन कार्य की भागीदार बन सकूँ।

इसी भाव से आपको शत्-शत् प्रणाम।

भवदीया,

उमा गोयल

बी-290, राज किशोर नगर, बिलासपुर, छ.ग.