दिव्यात्माओं का आह्वान

  हम सब मूलत: ईश्वर की दिव्य सन्तानें व ऋषि-ऋषिकाओं के वंशज व उन्हीं के बेटे-बेटियाँ हैं। हमारा यह जन्म व जीवन अपने इसी मूल स्वधर्म में जीने के लिए हुआ है। अत: भागवत धर्म व ऋषिधर्म में जीना अर्थात् हमारा ज्ञान व जीवन वाणी, व्यवहार, आचरण, स्वभाव, कर्म, प्रवृत्ति, पुरुषार्थ, तप व सेवा ऋषियों व वेद के पूर्णत: अनुकूल ही होना चाहिए।

अपने-अपने कुलवंश की रक्षा के लिए, अपने-अपने खानदान व माता-पिता की प्रसन्नता व उनको गौरव दिलाने के लिए तो अधिकांश लोग जी ही रहे हैं। आखिर भगवान् के लिए अपने मूलवंश-ब्रह्मवंश, अपने मूल माता-पिता परमात्मा व ऋषियों की प्रसन्नता, भगवान् व ऋषियों को गौरव दिलाने के लिए उनका प्रतिनिधि कौन बनेगा?

सत्ता, सम्पत्ति, सम्मान व वैषयिक सुख के लिए, आंग्ल भाषा (अंग्रेजी भाषा) में बोलें तो पॉवर, प्रोस्परेटी, प्राइज व प्लेजर (Power, Prosperity, Prize and Pleasure) के लिए तो करोड़ों लोग जी रहे हैं। क्षणिक सुख के प्रलोभन से ऊपर उठकर ज्ञान, सुख, समृद्धि, शक्ति व शान्ति के मूल स्रोत जहाँ भूमा है, पूर्ण आनन्द है ऐसे उस भगवान् के लिए जो पूरा जीवन अर्पित करना चाहते हैं, जिनको यह सत्य समझ में आ गया है कि मेरा ये जीवन भगवान् के लिए है, ये जीवन ऋषियों के लिए है,

ऐसी दिव्यात्माओं, पुण्यात्मा युवक-युवतियों को हम आमन्त्रित करते हैं। वे सब पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार में आएं और स्वयं को भगवान् व ऋषि-ऋषिकाओं का प्रतिनिधि व प्रतिरूप बनाएं। रामनवमी को हम ऐसे भाई-बहनों की प्राथमिक परीक्षा लेकर, उनकी ऋषियों की ज्ञान परम्परा अर्थात् गुरुकुलीय परम्परा में शिक्षा-दीक्षा प्रारम्भ करेंगे। महर्षि गौतम, कणाद, जैमिनी, पाणिनि, पतंजलि की तरह व महर्षि दयानन्द आदि प्राचीन व अर्वाचीन ऋषियों की तरह जो स्वयं को तैयार करना चाहते हैं, ऐसे लगभग एक हजार भाई-बहनों को हम इस बार और आगामी कुछ वर्षों में लगभग 10 हजार प्रतिभावान् विद्यार्थियों, युवक व युवतियों को गुरुकुलीय परम्परा में व्याकरण, गीता, दर्शन, उपनिषद आदि वेद-वेदाङ्गों की शिक्षा-दीक्षा देकर ऋषि-ऋषिकाओं के रूप में तैयार करेंगे।

मैं दुनियाँ का सबसे बड़ा काम, दिव्य-व्यक्तित्व युक्त नेतृत्व तैयार करने को मानता हूँ और एक-एक व्यक्ति जब पूर्ण जागृत व पूर्ण समर्थ बनकर पूर्ण निष्ठा व पूर्ण विवेक के साथ पूर्ण पुरुषार्थ व अखण्ड पुरुषार्थ करता है, तो विश्व रूपान्तरित हो जाता है।

ऐसे ही अपने पूर्वजों ने किया है और आज जो भी सात्विक परिवर्तन घटित हो रहा है, उसके मूल में अलौकिक प्रतिभा युक्त व्यक्ति ही तो हैं।

छोटे-छोटे उद्देश्यों के लिए जीवन जीना ये जीवन का, भगवान् की दी हुई दिव्य-शक्तियों का व ईश्वर प्रदत्त दिव्य ज्ञान व अपरिमित सामर्थ्य का तिरस्कार है। मुझे पूरा विश्वास है कि श्रेष्ठ कुलीन कुलों की श्रेष्ठ दिव्य सन्तानें इस कार्य हेतु हमें अवश्य मिलेंगी और इस पूरे विश्व को हम फिर से ऋषियों व वेद के मार्ग पर चलायेंगे, यही है भारत को विश्व का जगद्गुरु या विश्वगुरु बनाने का मार्ग। यही है वेद का सन्देश-

इन्द्रं वर्धन्तोऽप्तुर: कृणवन्तो विश्वमार्यम्। अपघ्नन्तो अराव्ण:।। (ऋग्वेद)

   वैसे तो हर व्यक्ति ग्रेट (महान्) बनना चाहता है। ग्रेट, (महान्), सफल, आदर्श, आइकॉन, रोलमाडल, आइडियल या महानायक बनने के लिए यूं तो सभी को सामर्थ्य भी मिली है। क्योंकि ईश्वर या परमात्मा ने बिना किसी भेदभाव के सबको ज्ञान, शक्ति एवं सामर्थ्य समान रूप से प्रदान किया है। हर व्यक्ति में विश्व के किसी भी क्षेत्र का प्रथम व्यक्ति होने की शक्ति निहित है। जब हम ये बातें सुनते हैं तो एक बात सबके मन में आती ही होगी कि 'जब सबमें प्रथम होने की शक्ति है, तो सब प्रथम क्यों नहीं बन पाते?

इस सन्दर्भ में पूरे विश्व का खुली आँखों से दर्शन व मूल्यांकन करके हम एक बहुत बड़े निर्विवादित निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि 'कुछ लोग तो जन्म से ही महान् पैदा होते हैं तथा कुछ कर्म, मेहनत, पुरुषार्थ या तप से महान् हो सकते हैं। क्योंकि हमारा यह वर्तमान जीवन प्रथम या अन्तिम नहीं है, अनादिकाल से जीवन का शाश्वत प्रवाह चलता आ रहा है तथा अनन्त काल तक जीवन का यही प्रवाह चलेगा। यह आत्मा अनादि व अनन्त का नित्य यात्री है।

जन्म से महान् होना प्रारब्ध है तथा कर्म से महान् बनना पुरुषार्थ है। इस विषय में एक बात बहुत महत्वपूर्ण है और वह यह कि 'ऊँचे श्रेष्ठ प्रारब्ध वाली आत्माओं को महान् बनाना, उनको दिव्यता, देवत्व या ऋषित्व में दीक्षित करना, दिव्य-व्यक्तित्व युक्त महान् नेतृत्व देने वाले व्यक्तियों के रूप में उन्हें विकसित करना अपेक्षाकृत सरल है, जबकि सामान्य प्रारब्ध वाली आत्माओं को महान् बनाना असंभव तो नहीं लेकिन दुष्कर अवश्य है।‘ यह बात भी तथ्य पूर्ण है कि 'यदि मुनष्य के रूप में पैदा हुए समस्त जीवों का सामान्य प्रारब्ध नहीं होता, तो मनुष्य का जन्म ही नहीं मिलता। विशेष, श्रेष्ठ, ऊँचे या दिव्य प्रारब्ध वाली आत्माओं में यूँ तो बहुत से अतिरिक्त गुण होते हैं, लेकिन निष्कर्ष के रूप में श्रेष्ठ प्रारब्ध वाली आत्माएं जो अनादिकाल से पुण्य कर्म कर रही हैं, उनमें जन्म से स्वभाव में ही सात विशेष गुण प्रचुर मात्रा में होते हैं, शेष आत्माओं में ये गुण सामान्य रूप से होते हैं। जन्म से ही धृति, स्मृति, प्रतिभा, पुरुषार्थ, पराक्रम, कृतज्ञता व सत्य निष्ठा इन सात गुणों का अत्यधिक मात्रा में होना श्रेष्ठ प्रारब्ध के कारण ही होता है और यही ईश्वर की कर्मफल व्यवस्था का सबसे बड़ा प्रमाण भी है।

हम सभी को महान् देखना चाहते हैं और हम कह भी चुके हैं कि पुरुषार्थ करके कोई भी व्यक्ति इन सात गुणों को बढ़ाकर पूर्ण धृति, प्रखर स्मृति, दिव्य प्रतिभा, पूर्ण पुरुषार्थ व पूरे पराक्रम द्वारा पूरे अस्तित्व के प्रति पूर्ण कृतज्ञता का भाव रखते हुए तथा पूर्ण सत्यनिष्ठ होकर जीने से महान् ऋषि, मुनि, महापुरुष, युग पुरुष, युगपुरोधा, महानायक नहीं भी बन पाये, तो श्रेष्ठ पुरुष व 100' एक अच्छा इंसान तो बन ही सकता है। सात गुणों से युक्त जो श्रेष्ठ प्रारब्ध वाली आत्माएं हैं, उनका पूरा पुरुषार्थ जगाया जाए तो निश्चित रूप से ये महान् ऋषि, महामानव या महानायक बन सकते हैं।

हम इन सात गुणों से सम्पन्न श्रेष्ठ प्रारब्ध वाली आत्माओं का पूरे देश भर से चयन करना चाहते हैं। पाँच वर्ष से लेकर 25 वर्ष तक की आयु वर्ग के बच्चों व युवक-युवतियों को हम पतंजलि योगपीठ हरिद्वार में आमन्त्रित करना चाहते हैं। उन पर विशेष कार्य करना चाहते हैं, उन्हें ऋषि-ऋषिकाओं के रूप में तैयार करके सर्व प्रथम भारत को ऋषियों का देश बनाना चाहते हैं। यहाँ राम व कृष्ण जैसा सबका चरित्र हो, महापुरुषों, महान् आत्माओं, ऋषि-ऋषिकाओं, वीर-वीराङ्गनाओं जैसा सबका जीवन हो तथा पूरे विश्व के लोगों का जीवन सुखी व समृद्ध हो। वे भी भीतर व बाहर से पूरी तरह विकसित हों, ऋषियों व वेद के मार्ग पर पूरा विश्व चले इसके लिए हम हजारों भाई-बहनों को इस कार्य हेतु तैयार करना चाहते हैं।

हमें पूरा विश्वास है इन सात गुणों से सम्पन्न श्रेष्ठ आत्माएं हमारे पास अवश्य आयेंगी और पूरे विश्व के मंगल के लिए अपने जीवन की आहुतियाँ अवश्य अर्पित करेंगी।

इन सात गुणों के सन्दर्भ में एक विशेष बात हमें यह कहनी है कि यद्यपि सामान्य रूप से तो सात गुण सभी में होते हैं, परन्तु ये गुण अत्यधिक मात्रा में स्वभाव में हों अर्थात् किसी भी काल में, धार्मिक, आध्यात्मिक, सामाजिक, आर्थिक व राजनैतिक परिस्थितियों में धैर्य एक क्षण के लिए भी मन: स्थिति में अधैर्य न आए अपितु अत्यंत धैर्य युक्त, किसी सन्दर्भ में कुछ भी तुरन्त याद हो जाए, फिर विस्मृत न हो, एक सन्दर्भ में बात कही जाए तो सैंकड़ों तरह से उसका विश्लेषण-मूल्यांकन करके सही निष्कर्ष पर सबसे पहले पहुँच सके और उसको सबसे पहले क्रियान्वित कर दे, इसी तरह जन्म से पुरुषार्थ करने की आदत, स्वभाव या अभ्यास हो। किसी की प्रेरणा के बिना ही या सामान्य प्रेरणा से अत्यन्त पुरुषार्थी हो, एक बार कहने के बाद किसी भी दिशा में पुरुषार्थ, मेहनत या हार्डवर्क करने के लिए जिनको दोबारा या बार-बार न कहना पड़े। जन्म से ही बड़े कार्य करने के लिए रिस्क उठाने के लिए जो तैयार हों, क्योंकि वैयक्तिक, पारिवारिक, सामाजिक, आध्यात्मिक, आर्थिक या राजनैतिक जीवन में बिना बड़े रिस्क या जोखिम उठाये, इस असंभावना भरे भविष्य में कुछ भी बड़ा परिणाम घटित नहीं होता है। इस बड़े कार्य को करने के परिणाम की परवाह या चिन्ता किए बिना अपने स्वधर्म के लिए अपना सर्वस्व सदैव दांव पर लगाने में जिनका बचपन या जन्म से स्वभाव या अभ्यास है, यही पराक्रम है। बिना किसी की प्रेरणा के स्वभाव से ही जो अत्यन्त निष्ठा, प्रेम, करुणा, श्रद्धा, भक्ति वाले होते हैं तथा माता-पिता, गुरुजनों, स्वजनों के साथ, मनुष्य व मनुष्येतर समस्त जीव जगत् या सम्पूर्ण अस्तित्व के प्रति, भगवान् के सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के प्रति जिनके हृदय में अत्यन्त कृतज्ञता का यह भाव है कि 'यह सम्पूर्ण अस्तित्व मेरे लिए कार्य कर रहा है, तो मेरा अस्तित्व भी सबके लिए ही है। यह विचार, संकल्प या भाव जिनमें स्वभाविक रूप से है, वह विशेष गुण की श्रेणी में आयेगा।

प्रेरणा, उपदेश या सत्संग आदि के माध्यम से तो सभी में विद्यमान ये भाव कुछ समय के लिए आ ही जाते हैं। इसी प्रकार जन्म से या बचपन से ही जो बच्चे झूठ नहीं बोलते अर्थात् जैसा देखते, सोचते व जानते हैं, वैसा ही बोलते हैं। भय, प्रलोभन या अहंकार आदि के कारण जो विचलित नहीं होते और सत्य ही बोलते हैं तथा केवल सत्य के ही मार्ग पर चलते हैं। जो लाभ-हानि, मान-अपमान, सुख-दु:ख यहाँ तक कि जीवन व मृत्यु का भी विचार किए बिना सत्य को केन्द्र में रखकर जीते हैं। यह गुण जिनमें स्वभाविक रूप से अखण्ड होता है, वे ही ऊँचे प्रारब्ध वाली आत्माएं हैं।

हम इन सात गुणों से सम्पन्न दिव्य आत्माओं का आह्वान करते हैं कि वे तुरन्त पतंजलि योगपीठ में सम्पर्क (फोन-०१३३४-२४०००८, २४४१०७, २४६७३७), ई-मेल (divyayoga@rediffmail.com) करके, सीधे हरिद्वार आकर वर्तमान शताब्दी के इस सबसे बड़े ईश्वरीय कार्य से अवश्य जुड़ें।

वैज्ञानिक नाम : Butea monosperma (Lam.) Taub.। कुलनाम : Fabaceae अंग्रेजी नाम: The Forest Flame। 

संस्कृत :  पलाश, किंशुक, पर्ण, रक्तपुष्पक, क्षारश्रेष्ठ, वाततोय, ब्रह्मवृक्ष;  ।  हिन्दी : ढाक, पलाश, परास, टेसु  । उर्दू :  पलाश पापरा, गुजराती :  खाखड़ा। तमिल : पलासु  । तेलुगु :  मोडूगा  ।  बंगाली : पलाश गाछ  ।   नेपाली : पलासी  ।  उड़ीया : पोलासो  ।  कन्नड़ : मोदुगु  । मराठी : पलस  ।  मलयालम : किमशुकम, पलासी

भारतीय आयुर्वेद में औषधि वह जो रोगी में सतत् आरोग्य का विश्वास पैदा कर उसे रोग से निजात दिलाये। चूंकि शरीर का सीधा संबंध प्रकृति से है, अत: रोग भी प्रकृतिगत असंतुलन से ही पैदा होते हैं। ऐसे में औषधि प्रकृतिस्थ तत्वों से युक्त होनी चाहिए। इसके अतिरिक्त  यदि दवा के नाम पर किन्हीं रासायनिक तत्वों का प्रयोग शरीर पर करते हैं, तो तत्काल न सही, कभी न कभी तो वह शरीर के साथ विद्रोही तेवर दिखायेगा ही। जबकि अक्षय आरोग्य के लिए आवश्यक है कि शारीरिक, मानसिक रोग में प्रकृति के बीच से ही औषधि की खोज करें।

'वनौषधियों में स्वास्थ्य’ की यह श्रृंखला इसी संकल्प सहित प्रस्तुत है।  परिजन इन प्रयोगों को पंतजलि आयुर्वेद के गहन अनुसंधान के साथ रचित 'आयुर्वेद जड़ी-बूटी रहस्य’ पुस्तक में विस्तार से पढ़ सकते हैं, इसे अपनाकर हर कोई अक्षुण्य आरोग्य का स्वामी बन सकता है। आवश्यक यह भी है कि सब मिलकर 'आयुर्वेदिक जड़ी-बूटी रहस्य’ पुस्तक घर-घर स्थापना का अभियान चलायें और भारत को पुन: आयुर्वेद का शिरमौर बनायें। इस अंक में प्रस्तुत है वनौषधि 'पलाश’...

बाह्य स्वरूप:

पलाश टेढ़ा-मेढ़ा, 12-15 मी ऊँचा, मध्यम आकार का पर्णपाती वृक्ष होता है। इसके काण्ड धूसर अथवा भूरे वर्ण के मुलायम रोमश होते हैं। काण्डत्वक् खुरदरी, नीलाभ-धूसर अथवा हल्के भूरे वर्ण की होती है, नवीन काण्ड-त्वक् रोमश अथवा मृदु रोमश, गोंदयुक्त, असामान्य शल्कों में निकलती हुई होती है। इसके पत्र बृहत्, एकांतर, त्रि-पत्रकयुक्त(बीच का पत्र बड़ा तथा किनारे के दोनों पत्र छोटे होते हैं), हरे रंग, खुरदरे तथा स्पष्ट शिरायुक्तहोते हैं। इसके पत्रों का प्रयोग दोना तथा पत्तल बनाने के लिए किया जाता है। पुष्प सुंदर, बृहत्, चमकीले नारंगी-रक्त वर्ण के, कदाचित् पीत वर्ण के, कठोर 15 सेमी. लम्बे असीमाक्ष में पर्णरहित शाखाओं पर लगे होते हैं। इसकी फली बड़ी तथा अग्र की तरफ  एक बीज युक्त, भूरे वर्ण की, चपटी, 12.5-20 सेमी लम्बी, 2.5-5 सेमी चौड़ी, स्पष्ट वृंतयुक्त, मुलायम तथा घनरोमश होती है। प्रत्येक फली में एक, वृक्काकार, 3.3-3.8 सेमी लम्बा, 2.2-2.5 सेमी चौड़ा, रक्ताभ-भूरे वर्ण का, चमकीला व चपटा बीज होता है। ग्रीष्म ऋतु में इसकी त्वचा को क्षत करने पर एक रस निकलता है, जो रक्तवर्णी होता है तथा सूखने पर कृष्णाभ-रक्तवर्ण-युक्त, भंगुर तथा चमकदार दिखता है। इसका पुष्पकाल फरवरी से मई तक तथा फलकाल मई से जून तक रहता है। यह भारत के मैदानी क्षेत्रों में तथा गुजरात आदि के पर्णपाती वनों में लगभग 1200 मी तक की ऊँचाई पर पाया जाता है। जबकिउष्णकटिबंधीय हिमालय में 800 मी. तक की ऊँचाई से पूर्व एवं दक्षिण की ओर श्रीलंका, दक्षिण पूर्वी एशिया एवं मलेशिया में पाया जाता है। वैदिक काल से पलाश का प्रमुख उपयोग यज्ञकर्मार्थ समिधा के लिए भी किया जाता है।

पलाश गुणकारी वनस्पति है। इसको प्राचीन काल से एक दिव्य औषधि की तरह काम में लाया जाता है। कौशिकसूत्र में मेधाजनन कर्मार्थ एवं पलाश कल्क का प्रयोग जलोदर के लिए वर्णित है। बृहत्त्रयी में पलाश का प्रमेह, प्लीहोदर, विदारिका, अपतानक, अर्श, अतिसार, रक्तपित्त, कुष्ठ, रक्तगुल्म संबंधित प्रयोग मिलता है। चरक के वात-श्लेष्महर-गण के भिन्न-भिन्न रोगों के कतिपय प्रयोगों में, तथा सुश्रुत के रोध्रादि, मुष्कादि, अम्बष्ठादि व न्यग्रोधादि गणों में एवं पुष्पवर्ग, तेल वर्गादि में भी इसका उल्लेख है।

पलाश के पुष्प स्तम्भक, तृष्णाशामक, रक्तस्तम्भक, मूत्रल, कुष्ठघ्न, ज्वरघ्न, दाहशामक, कफपित्तशामक, भेदन, कृमिघ्न, उत्तेजक, कुष्ठघ्न, विषघ्न व प्रमेहघ्न हैं। पलाश के फल भी स्तम्भन व प्रमेहघ्न होते हैं। पलाश की गोंद स्तम्भक, अम्लतानाशक, ग्राही, वृष्य और काफी बलकारक है। यह संग्रहणी, मुखरोग तथा खाँसी को दूर करता है। पत्र शोथहर तथा वेदना स्थापक भी है। जबकि पञ्चाङ्ग रसायन, दीपन, ग्राही, यकृत् उत्तेजक तथा कफवातशामक है। पलाश की जड़ का स्वरस नेत्र रोग, रतौंधी और नेत्र की फूली को नष्ट करता है और नेत्रों की ज्योति बढ़ाता है। पलाश की काण्डत्वक् स्तम्भक, तिक्त, कटु, वाजीकर तथा कृमिघ्न होती है व मूल त्वक् वाजीकर, वेदनाशामक, कृमिघ्न, अर्श तथा व्रण शामक होती है।

पलाश के औषधीय प्रयोग विधियां:

नेत्र रोग:

• पलाश की ताजी जड़ों का अर्क निकालकर एक-एक बूँद आँखों में डालते रहने से फूली, मोतियाबिंद, रतौंधी इत्यादि सब प्रकार के नेत्र रोग नष्ट होते हैं।

नासा रोग:

• नकसीर-रात्रि भर 100 मिली शीतल जल में भीगे हुए 5-7 पलाश पुष्पों को छानकर सुबह थोड़ी मिश्री मिलाकर पीने से नकसीर बंद हो जाती है।

कण्ठ रोग:

• गलगंड-पलाश की जड़ को घिसकर कान के नीचे लेप करने से गलगंड में लाभ मिलता है।

उदर रोग:

• मंदाग्नि-पलाश की ताजी मूल का अर्क निकालकर, अर्क की 4-5 बूँदें पान के पत्ते में रखकर खाने से भूख बढ़ती है।

• अफारा-पलाश की छाल और शुंठी का काढ़ा बनाकर 30-40 मिली मात्रा में दिन में दो बार पिलाने से अफारा तथा उदरशूल का शमन होता है।

• पलाश के पत्तों का क्वाथ बनाकर 30-40 मिली मात्रा में पिलाने से अफारा और उदरशूल दूर होता है।

• उदरकृमि-एक चम्मच पलाश बीज चूर्ण को दिन में दो बार खाने से भी पेट के कीड़े मरकर बाहर आ जाते हैं।

• पलाश के बीज, निसोश, किरमानी अजवायन, कबीला तथा वायविडंग को समभाग मिलाकर 3 ग्राम की मात्रा में गुड़ के साथ देने से सब प्रकार के कृमि नष्ट हो जाते हैं।

• अतिसार-1 ग्राम पलाश की गोंद में थोड़ी दाल चीनी और 65 मिग्रा अफीम मिलाकर पिलाने से अतिसार तुरंत बंद होता है।

• 1 चम्मच पलाश बीज क्वाथ में 1 चम्मच बकरी का दूध मिलाकर खाना खाने के पश्चात् दिन में तीन बार सेवन करने से अतिसार में लाभ होता है। पथ्य में बकरी का उबला हुआ शीतल दुग्ध और चावल ही लेने चाहिए।

गुदा रोग:

• रक्तार्श-1-2 ग्राम पलाश पञ्चाङ्ग की भस्म को गुनगुने घी के साथ पिलाने से खूनी बवासीर में काफी लाभदायक साबित होता है। इसका कुछ दिन लगातार सेवन करने से मस्से सूख जाते हैं।

• अर्श-पलाश के पत्रों में घी की छौंक लगाकर उसे दही की मलाई के साथ सेवन करने से बवासीर में लाभ होता है।

वृक्क वस्ति रोग:

• मूत्रकृच्छ्र-पलाश के फूलों को उबालकर, पीसकर सुखोष्ण करके पेड़ू पर बाँधने से मूत्रकृच्छ्र तथा शोथ का शमन होता है।

• 20 ग्राम पलाश के पुष्पों को रात भर 200 मिली ठंडे पानी में भिगोकर सुबह थोड़ी मिश्री मिलाकर पिलायें, गुर्दे की वेदना तथा मूत्र के साथ रक्तका आना बंद होगा।

• पलाश की सूखी हुई कोपलें, गोंद, छाल और फूलों को मिलाकर चूर्ण बना लें। इस चूर्ण में समभाग मिश्री मिलाकर 2-4 ग्राम चूर्ण को प्रतिदिन सायंकाल दूध के साथ लेने से मूत्रकृच्छ्र (मूत्र त्याग में कठिनता) में लाभ होता है।

• प्रमेह-पलाश की कोंपलों को छाया में सुखाकर कूट-छान लें, इसमें गुड़ मिलाकर, 9 ग्राम की मात्रा में प्रात:-काल सेवन करने से प्रमेह में भी लाभ मिलता है।

• पलाश की जड़ों का रस निकालकर, उस रस में 3 दिन तक गेहँू के दानों को भिगो दें। तत्पश्चात् इन दानों को पीसकर हलवा बनाकर खाने से प्रमेह, शीघ्रपतन और कामशक्तिकी कमजोरी दूर होगी।

• पलाश एवं कुसुम्भ के फूल के साथ शैवाल को मिलाकर क्वाथ बना लें, शीतल होने पर 10-20 मिली क्वाथ में मिश्री मिलाकर पिलाने से पित्त प्रमेह में लाभ होता है।

प्रजनन संस्थान रोग:

• अंडकोष शोथ-पलाश के फूलों की पुल्टिस बनाकर नाभि के नीचे बाँधने से मूत्राशय विकार तथा अंडकोष शोथ का शमन होता है।

• पलाश की छाल को पीसकर 4 ग्राम की मात्रा में जल के साथ दिन में दो बार देने से अंडवृद्धि में लाभ मिलता है।

• गर्भनिरोधनार्थ-10 ग्राम पलाश बीज, 20 ग्राम शहद और 10 ग्राम घी इन सबको घोटकर, इसमें रुई को भिगोकर बत्ती बनाकर स्त्री प्रसंग से तीन घण्टे पहले योनि में रखने से गर्भधारण नहीं होता। अर्थात् यह उत्तम गर्भ निरोधक योग है।

अस्थिसंधि रोग:

• सन्धिवात-पलाश के बीजों को महीन पीसकर मधु के साथ मिलाकर वेदना स्थान पर लेप करने से संधिवात में लाभ होता है।

• बंदगाँठ-ढाक के पत्तों की पुल्टिस बाँधने से बंदगाँठ ठीक होती है व 3-5 ग्राम पलाश मूल छाल चूर्ण को दूध के साथ पीने से भी बंदगाँठ में लाभ होता है।

• पित्तशोथ-पलाश की गोंद को पानी में गलाकर नियमित लेप करने से कष्ट साध्य पित्तशोथ में लाभ होता है।

• कटिशूल-पलाश पुष्प का क्वाथ बनाकर कमर में बफारा देने तथा क्वाथ का परिषेचन करने से कटिशूल का शमन होता है।

• शाखा रोग:

• श्लीपद-100 मिली पलाश मूल स्वरस में समभाग सफेद सरसों का तेल मिलाकर दो चम्मच सुबह-शाम पीने से श्लीपद रोग में लाभ होता है।

त्वचा रोग:

• घाव-घावों पर पलाश के गोंद का चूर्ण बुरकने से घाव रोपण शीघ्र होता है।

• कुष्ठ-पलाश बीज तेल को लगाने से व दूध में उबाले हुए पलाश बीज, गंधक तथा चित्रक को शुष्क कर, सूक्ष्म चूर्ण बनाकर 2 ग्राम की मात्रा में प्रतिदिन 1 मास तक जल के साथ लेने से मण्डल कुष्ठ में लाभ होता है।

• दाद-ढाक के बीजों को नींबू के रस के साथ पीसकर लगाने से दाद और खुजली का शमन होता है।

• नारू-पलाश के बीज, कुचला के बीज, रस कपूर, सादा कपूर और गुग्गुलु इन सब औषधियों को समभाग लेकर बारीक पीसकर पानी के साथ खरल करके, फिर एक पीपल के पत्ते पर उनका लेप करें, उस पीपल के पत्ते को नारू के फोले के ऊपर बाँधें। इस पट्टी को तीन दिन तक बाँधने से लाभ होता है।

• त्वक रोग-पलाश वृक्ष के मूल से प्राप्त रस (3 लीटर) में तुषोदक तथा 12-12 ग्राम मन:शिला, कुटज त्वक्, कूठ, वचा, चक्रमर्द, करमज, भूर्ज ग्रन्थि तथा कनेरमूल की त्वचा मिलाकर पकाकर गाढ़ा करके लेप करने से त्वक् रोगों का शमन होता है।

मानस रोग:

• मिर्गी-पलाश की जड़ों को पीसकर 4-5 बूँद नाक में टपकाने से मिर्गी का दौरा रूकता है।

सर्वशरीर रोग:

• शीत-ज्वर-ज्वर में यदि ठंडी का आभास हो तो पलाश, तुलसी, अर्जक तथा सहिजन के पत्रों के कल्क का लेप करना चाहिए।

• ज्वरजन्य-दाह-अम्ल द्रव से पलाश पत्रों को पीस कर लेप करने से दाह तथा ज्वर में लाभ होता है।

• रक्तपित्त-चार गुने पलाश स्वरस से पकाए हुए घृत को 15-25 ग्राम की मात्रा में मधु के साथ सेवन करने से रक्तपित्त में लाभ होता है।

• पलाश पत्र वृतों के स्वरस एवं कृक से विधिवत् घृतपाक कर मात्रानुसार मधु मिलाकर रक्तपित्त में सेवन करने से लाभ होता है।

• 200 ग्राम पलाश पुष्प कृक में 400 ग्राम मिश्री मिलाकर दूध के साथ पीने से रक्तपित्तजन्य रक्तस्राव आदि रोगों का स्तम्भन होता है।

• शोथ-शीतल जल में पिसे हुए पलाश बीज कल्क का लेप करने से समुद्रफेन घर्षणजन्य शोथ का शमन होता है।

• पलाश के फूलों की पुल्टिस बनाकर बाँधने से सूजन बिखरती है।

रसायन वाजीकरण:

• रसायनार्थ-छाया शुष्क 1 चम्मच पलाश पञ्चाङ्ग चूर्ण में मधु एवं घृत (मधु एवं घृत विषम मात्रा में ही) मिलाकर प्रात: और सायंकाल सेवन करने से मनुष्य निरोगी और दीर्घायु होता है।

• एक मास तक समभाग पलाश बीज, विडङ्ग बीज तथा आँवला के चूर्ण (2-4 ग्राम) में घी तथा घी से विषम मात्रा में मधु मिलाकर सेवन करने से मनुष्य निरोगी तथा दीर्घायु होता है।

• समभाग घी, आँवला चूर्ण, शर्करा तथा पलाश बीज चूर्ण (2-4 ग्राम) रात को सोने से पहले खाने से वली, पलित आदि रोगों का शमन होकर बल एवं बुद्धि की वृद्धि होती है।

• वाजीकरण-5-6 बूँद पलाश मूल अर्क को दिन में दो बार सेवन करने से अनैच्छिक वीर्यस्राव रुकता है और कामशक्तिप्रबल होती है।

• 2-4 बूँद पलाश बीज तेल को कामेन्द्रिय के ऊपर (सीवन सुपारी छोड़कर) मालिश करने से कुछ ही दिनों में सब प्रकार की नपुंसकता दूर होती है और प्रबल कामशक्तिजागृत होती है।

विष चिकित्सा:

• वृश्चिकदंश-पलाशबीज को अर्कदुग्ध के साथ पीसकर वृश्चिक दंशस्थान पर लेप करने से वेदना आदि विष प्रभावों का शमन होता है।

   आयुर्वेद के एक महान् ग्रन्थ चरक संहिता में हमें शिक्षा के रूप में एक सुन्दर वाक्य सुनने को मिलता है- 'प्रज्ञापराधो मूलं सर्वरोगाणाम्’। शरीर व मन में विकारों के रूप में पैदा होकर जो कष्ट देते हैं, व्यक्ति को तोड़ डालते हैं वे रोग कहलाते हैं (रुजन्ति ते रोगा:)। जैसे शरीर-सम्बन्धी सैकड़ों प्रकार के रोग होते हैं- ज्वर, खाँसी, जुकाम, पेट दर्द, कमर दर्द, सिर दर्द, वात विकार, कफ विकार, पित्त विकार इत्यादि। उसी प्रकार काम-क्रोध-लोभ-मोह-मान-मद-ईर्ष्या-असूया इत्यादि अनेकानेक मानस रोग भी होते हैं। आचार्य चरक यह देख रहे हैं- रोग चाहे शारीरिक हों या मानस वे अकारण नहीं आते, उनका कोई न कोई कारण होता है। यद्यपि कारण दो प्रकार के हो सकते हैं- नित्य या आगन्तु। पर रोगों का कारण नित्य होता, तो न तो उसे हटाया जा सकता और न ही उससे बचा जा सकता। कारण यदि आगन्तु है तो उसे हटाया भी जा सकता है और सावधानी रखी जाए तो बचा भी। आगन्तु कारण के भी दो रूप हो सकते हैं- सामान्य और विशेष। सामान्य वह होता है जो सब जगह मिले और विशेष वह जो कहीं मिले कहीं न मिले। महामति आचार्य चरक ने सभी शारीरिक व मानस रोगों का एक सामान्य-साझा कारण खोजकर बतलाया। वह है 'प्रज्ञापराध’। आचार्य ने यह बात यथाप्रसंग सम्पूर्ण शास्त्र में बार-बार दोहराई है।

प्रज्ञापराध क्या होता है? आचार्य ने स्वयं ही अपने महान् कण्ठ से यह बतलाने की भी कृपा की है। वे कहते हैं-

धीघृतिस्मृतिविभ्रष्ट: कर्म यत् कुरुतेऽशुभम्।

प्रज्ञापराधं तं विद्यात् सर्वदोषप्रकोपणम्।। (शा. १.१०२)

धी, धृति और स्मृति से च्युत हुआ व्यक्ति जब कोई अशुभ कर्म करता है, तो वात-पित्तादि सभी शारीरिक दोष और रजस्-तमस् आदि मानस दोष प्रकुपित हो जाते हैं यही 'प्रज्ञापराध’ है।

बुद्ध्या विषमविज्ञानं विषमं च प्रवर्तनम्।

प्रज्ञापराधं जानीयान्मनसो गोचरं हि तत्।। (शा. १०.१०९)

बुद्धि से विषम देखना, जो चीज जैसी है उसे वैसा न देखना और फिर गलत समझ के कारण गलत प्रवृत्ति का होना, गलत आचरण करना ही 'प्रज्ञापराध’ है। यह 'प्रज्ञापराध’ मन के क्षेत्र में आता है अर्थात् मन के द्वारा ही इसे देखा जा सकता है।

धी, धृति और स्मृति ये तीनों ही प्रज्ञा के भेद हैं। प्रज्ञा की तीनों शक्तियाँ जब ठीक-ठीक काम करती हैं, तो ही व्यक्ति प्रज्ञावान् कहा जाता है। तीनों में से कोई एक, दो या तीनों ही भ्रष्ट हो जाती हैं तो इसे ही 'प्रज्ञापराध’ कहते हैं। आचार्य ने इन तीनों का ही पृथक्-पृथक् लक्षण व पृथक्-पृथक् स्वरूप दर्शाया है।

'धीविभ्रंश क्या है?’ इस बारे में आचार्य कहते हैं-

विषमाभिनिवेशो यो नित्यानित्ये हिताहिते।

ज्ञेय: स बुद्धिविभ्रंश: समं बुद्धिर्हि पश्यति।। (शा. १.९९)

नित्य में अनित्य और अनित्य में नित्य, हित में अहित और अहित में हित देखना ही विषमाभिनिवेश (अयथाभूतत्वेन निश्चय) है। यदि कोई यह पूछे कि यह बुद्धिविभ्रंश कैसे है? तो इसके उत्तर में यही कहना होगा कि बुद्धि सर्वदा सम (यथाभूत) ही देखती है। बुद्धि की यह योग्यता है कि जो चीज जैसी है, उसको वैसा देखे, किन्तु बुद्धि यदि अपनी इस योग्यता का निर्वाह ठीक से नहीं कर पा रही, तो इस असमदर्शन को बुद्धिविभ्रंश कहना उचित ही है। योगशास्त्र ने बुद्धिविभ्रंश को 'अविद्या = अविवेक = विपरीत ज्ञान’ इन नामों से स्मरण किया है। न्यायदर्शन में इस स्थिति को 'मोह या मिथ्याज्ञान’ कहा गया है। अर्थात् 'वह बुद्धि जो अपने हित-अहित, नित्य-अनित्य को ठीक-ठीक नहीं देख पा रही है, जो हितकारक खान-पान, आहार-विहार, व्यवहार आदि को अहितकारक समझ रही है और जो अहितकारक है उसे हितकारक।‘ इसी प्रकार जो बुद्धि आत्मादि नित्य तत्त्वों को नित्य और शरीरादि अनित्य पदार्थों को अनित्य नहीं समझ पा रही है, इसे भी प्रज्ञापराध का एक महत्त्वपूर्ण घटक धीविभंश कहा जायेगा। श्रीमद्भगवद्गीता १८ अध्याय के ३१, ३२वें श्लोक में राजसी-तामसी बुद्धि के नाम से धीविभ्रंश का वर्णन है-

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च।

अयथावत् प्रजानाति बुद्धि: सा पार्थ राजसी।।३१।।

जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म और अधर्म को तथा कार्य तथा अकार्य को यथार्थ नहीं जानता है, हे पार्थ! वह बुद्धि राजसी है। जबकि-

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता।

सर्वार्थान् विपरीतांश्च बुद्धि सा पार्थ तामसी।।३२।।

अर्थात् तामसी बुद्धि तमोगुण (अन्धकार) से आवृत्त होने के कारण सब कार्यों, बातों को विपरीत ही मानती है। अधर्म को धर्म और धर्म को अधर्म, अच्छी वस्तु को बुरी वस्तु और बुरी को अच्छी, परम तत्त्व को तुच्छ और तुच्छ को परम- इस प्रकार सब कुछ विपरीत मानती है।

प्रज्ञापराध का दूसरा घटक है धृतिभ्रंश। धृतिभ्रंश का वर्णन करते हुए आचार्य कहते हैं-

विषयप्रवणं सत्त्वं धृतिभ्रंशान्न शक्यते।

नियन्तुमहितादर्थाद् धृतिर्हि नियमात्मिका।। (शा. १.१००)

यदि धृतिभ्रंश हो रहा है, तो विषयों में डूबे हुए मन को अहित अर्थ से कभी रोका नहीं जा सकता, क्योंकि धृति ही तो नियन्त्रण करने वाली शक्ति है। मन व इन्द्रियों का नियंत्रण करने में अशक्त धृति अपने कर्म से भ्रष्ट हुई 'धृतिभ्रंश’ नाम से कही जाती है। जब कभी व्यक्ति का मन अशुभ में, अधर्म में या अपने संकल्पित पथ से अन्य पथ पर जाने लगता है, इन्द्रियाँ अपने विषयों में दौड़ने लगती हैं तो धृति उन्हें रोककर रखती है। भाव यह है- मनुष्य के पास यह एक अद्भुत सामर्थ्य वाली शक्ति है, जिसके द्वारा वह अपने को अकार्य से रोक कर रखता है। मनु ने भी 'धृति: क्षमा दमोऽस्तेयं.’ धर्म के दस लक्षण बताते समय धृति को सबसे प्रथम स्थान पर रखा है, क्योंकि उसके बिना धर्ममार्ग में प्रवेश ही नहीं है। संस्कृत में धृ धातु 'पकड़ कर रखना’ इस अर्थ में प्रयुक्त होती है जैसे 'हस्ते धृत्वा गच्छति’ हाथ में पकड़ कर जा रहा है।

श्रीमद्भगवद्गीता में धृति के तीन भेद बताए गये हैं-

धृत्या यया धारयते मन: प्राणेन्द्रियक्रिया:।

योगेनाव्यभिचारिण्या धृति: सा पार्थ सात्त्विकी।।३३।।

जिस अव्यभिचारिणी धृति के द्वारा मोक्ष के साधनभूत भगवद् उपासना रूप योग से मन, प्राण और इन्द्रियों की सब क्रियाएँ धारण की जाती हैं अर्थात् मन, प्राण और इन्द्रियों की सब चेष्टाएँ जिसके द्वारा शास्त्रविरुद्ध प्रवृत्ति से रोकी जाती हैं, वह धृति सात्त्विकी है। सात्त्विकी धृति द्वारा धारण की हुई इन्द्रियाँ ही शास्त्र विरुद्ध विषय में प्रवृत्त नहीं होती।

कहने का तात्पर्य यह है कि अपने को नियन्त्रण में रखने वाला मनुष्य, जिस अव्यभिचारिणी धृति के द्वारा एकाग्रता रूप योग से मन, प्राण व इन्द्रियों की चेष्टाओं को धारण किया करता है, रोके रहता है। इस प्रकार की धृति सात्त्विकी है।

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन।

प्रसङ्गेन फलाकाङक्षी धृति: सा पार्थ राजसी।।३४।।

योगेश्वर स्वयं कहते हैं कि हे अर्जुन! फलाकाङ् क्षी पुरुष जिस धृति से अत्यन्त आसक्ति पूर्वक धर्म, काम और अर्थ को धारण करता है, वह धृति राजसी है।

यया स्वप्रं भयं शोकं विषादं मदमेव च।

न विमुञ्चति दुर्मेधा धृति: सा तामसी मता।।३५।।

जिस धृति के द्वारा दुर्बुद्धिग्रस्त मनुष्य स्वप्र (निद्रा), भय (त्रास), शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता। अर्थात् विषय सेवन को ही अपने लिये बहुत बड़ा पुरुषार्थ मानकर उन्मत्त की भाँति मद को मन में सदा कर्तव्य रूप समझता है, इन सबको नहीं छोड़ता। अर्थात् धारण ही किये रहता है। उसकी धृति, तामसी मानी गयी है।

जबकि स्मृतिभ्रंश का निरूपण इस प्रकार है-

तत्त्वज्ञाने स्मृतिर्यस्य रजोमोहावृतात्मन:।

भ्रश्यते स स्मृतिभ्रंश: स्मर्तव्यं हि स्मृतौ स्थितम्।।

(शा. स्थान १.१०१)

रजोगुण-तमोगुण से आवृत आत्मा वाले जिस व्यक्ति की तत्त्व ज्ञान में स्मृति भ्रष्ट हो जाती है, वह स्मृतिभ्रंश का लक्षण है, क्योंकि स्मर्तव्य विषय स्मृति में स्थित रहता है, स्मृति के अपराध से स्मर्तव्य विषय का विस्मरण हो जाता है। योगशास्त्र में भी स्मृति साधन को ज्ञान प्राप्ति का अन्यतम साधन बताया गया है- अर्थापत्ति से वहाँ यह बात ध्वनित होती है कि स्मृति नहीं तो ज्ञान भी नहीं (श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञा.)। यो.सू. १.२०

चरक में सूत्रस्थान के उपसंहार के रूप में एक बड़ा ही सारगर्भित र्मार्मक संदेश उपलब्ध है-

समग्रं दु:खमायत्तमविज्ञाने द्वयाश्रयम्।

सुखं समग्रं विज्ञाने विमले संप्रतिष्ठितम्।।

श्लोक में पठित 'अविज्ञाने’ शब्द शब्दान्तर से प्रज्ञापराध की ओर ही इङ्गित कर रहा है। भाव यह है- शरीर व मन का समग्र दु:ख अविज्ञान=मिथ्याज्ञान या प्रज्ञापराध पर ही टिका हुआ है। इसी प्रकार शरीर व मन का सम्पूर्ण सुख-शुद्ध ज्ञान में प्रतिष्ठित है। श्रीमद्भगद्गीता में प्रज्ञा (शुद्धबुद्धि/सात्त्विकबुद्धि) की महिमा इस प्रकार वर्णित है कि-

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।

बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धि सा पार्थ सात्त्विकी।।

अर्थात् प्रवृत्ति और निवृत्ति, कार्य और अकार्य, भय और अभय तथा बन्ध और मोक्ष- इन सब को जो बुद्धि ठीक-ठीक जानती है, हे पार्थ! वह बुद्धि सात्त्विकी है। जैसा कि पहले ही कहा गया कि 'धी, धृति, स्मृति’ प्रज्ञा की ये तीन अवस्था विशेष हैं। प्रज्ञावान् व्यक्ति इन तीनों को स्वस्थ रखता हुआ पूर्ण सुखमय जीवन व्यतीत करता है।

  अमेरिका की इडाहो यूनिवर्सिटी के प्राणिशास्त्री 'स्टीव ऑस्टेड’ ने अनुसंधान कर दावा किया है कि 2000 ई. में जन्मा उनका वारिस २१५० तक यानी १५० वर्ष तक जिन्दा रहेगा। डॉ. आस्टेड का मानना है कि कई प्राणियों की उम्र में तिगुनी वृद्धि हुई है, तो मनुष्य की औसत उम्र भी उसी रफ्तार से बढ़ेगी। यद्यपि शिकागो यूनिवर्सिटी के सेन्टर ऑफ एजिंग के अनुसंधानकर्ता 'एस. जय औल्शैस्की’ का मानना है कि मनुष्य की औसत आयु बढ़ रही है तथा बढ़ेगी, किन्तु उतनी नहीं जितना ऑस्टेड दावा करते हैं। कैलिफोर्निया स्थित 'बक इंस्टीट्यूट फॉर रिसर्च’ के वैज्ञानिक साइमन मैलोव ने ऑस्टेड के आशावादितापूर्ण कथन एवं प्रयोग को महत्वपूर्ण करार दिया। उनका मानना है कि भोजन में कैलोरी कम करके तथा दीर्घ जीवन प्रदान करने वाले पोषक तत्वों को बढ़ा कर जीवन डोर लम्बी खींची जा सकती है।

इसी क्रम में 'कनेक्टीकट यूनिवर्सिटी’ के वैज्ञानिकों ने एक 'फ्रूट फ्लाई’ के जीन में परिवर्तन कर उसका जीवन ३७ दिन से बढ़ाकर ७० से ११० दिन करने में सफलता पाई है। अगर इसी तरह का कोई जीन मानव में परिवर्तित कर दिया जाये, तो ऑस्टेड के कथन को सत्य होने से कोई भी नहीं रोक पायेगा।

यद्यपि किसी भी प्राणी की स्वाभाविक आयु वयस्क होने में लगे कुल समय का छह गुणा मानी जाती है। इस प्रकार व्यक्ति२५ वर्ष में वयस्क होता है, तो उसकी स्वाभाविक आयु १५० वर्ष होनी ही चाहिए, जो यौगिक क्रियाओं द्वारा संभव भी है।

अंत:श्रावी ग्रंथियों का रहस्य:

इस संकल्पना पूर्ति में शरीर की अंत:स्रावी ग्रंथियों का विशेष महत्व है। कभी-कभी ये ग्रंथियाँ अराजक एवं असंतुलित ढंग से कार्य करने लगती हैं। जिसके दुष्परिणामस्वरूप ही बौनापन, दैत्याकार शरीर, बाल्यावस्था (८-९ वर्ष) में ही गर्भधारण, बुढ़ापा, अस्थि विकृति स्त्रियों को मूँछें आना व पुरुषों में मूँछें नहीं आना, लिंग परिवर्तन, काम-वासना की अत्यधिक उत्तेजना अथवा पूर्ण निष्क्रियता आदि अनेक प्रकार की विचित्रताएँ परिलक्षित होती हैं। जबकि योगाभ्यास से इनमें संतुलित स्राव होने के प्रमाण मिले हैं, तब साधारण से साधारण मानव महामानव बनने में समर्थ होगा। ये रहस्यमयी अंत:स्रावी ग्रंथियाँ निम्र हैं-

पिट्यूटरी ग्रंथि- इससे ६ प्रकार के नियंत्रक तथा कुछ अन्य प्रकार के हार्मोन निकलते हैं, जो जीवन की समस्त क्रियाओं को प्रभावित करते हैं। इसके द्वारा अन्य ग्रंथियाँ भी नियंत्रित होती हैं। इसलिये इसे रानी ग्रंथि भी कहा जाता है। इसमें कुछ हार्मोन का स्राव कम होने से बौनापन, मोटापा तथा अधिक स्राव से दैत्याकार शरीर (जिम्नाटिज्म) एवं एक्रोमिगली हो सकती है। निकलने वाले हार्मोन जीव विकास, शारीरिक जल समतोल, रक्तचाप, पेशाब नियंत्रण, गर्भाशय कुंचन को प्रभावित करते हैं। इसकी स्थिति मस्तिष्क में, हाइपोथेलेमस के पास है।

पिनियल ग्रंथि- योगियों ने इसे तीसरी आँख (आज्ञाचक्र) कहा है। सन् १९५८ में येल मेडिकल स्कूल के बी. लर्नर ने पिनियल से 'मेलेटोनिन’ हार्मोन को पृथक् कर इसके महत्व को सार्वभौम बनाया। यह हार्मोन भय, क्रोध एवं अन्य भावनात्मक संवेगों को नियंत्रित करता है। युवावस्था के साथ ही यह अपना कार्य पिट्यूटरी ग्लैण्ड को सौंप देता है। मन:चिकित्सक डेनियल ने एक अन्य 'सेरोटेनिन’ हार्मोन को इससे पृथक् किया, जिसकी संरचना एल.एस.डी. से मिलती है। यह ग्रंथि भूमध्य में स्थित है। केला, खजूर आदि मीठे फलों को खाने से सेरोटेनिन का स्राव बढ़ जाता है, जिससे तनाव, उदासी एवं अनिद्रा की शिकायत दूर होती है।

थायरॉयड ग्रंथि- इससे 'थायरॉक्सिन’ हार्मोन निकलता है। इसके कम निकलने से बच्चों में जड़ वामनता, प्रौढ़ों में मिक्सोडमा नामक भयंकर रोग होते हैं। शारीरिक व मानसिक विकास रुक जाता है। चिड़चिड़ापन, कब्ज, बाल झड़ना, मोटापा, पेशियों की कमजोरी, शिरोवेदना, आलस्य आदि लक्षण दिखते हैं। आधारभूत चयापचय (Basal Metabolism) कम हो जाता है। ऐसी स्थिति में कृत्रिम थायरॉक्सिन दिया जाता है, जो हानिकारक साबित होता है। जैसे रक्तमें थायरॉक्सिन बढ़ने से चयापचय की क्रिया, ऊतकों द्वारा दहन क्रिया, शरीर का तापक्रम, पसीना निकालने की क्रिया तीव्र हो जाती है।

पैराथायरॉयड ग्रंथि- यह थायरॉयड के पीछे चार पिण्डक के रूप में होता है। इससे पैराथायरॉयड हार्मोन निकलता है। इसकी कमी से कैल्शियम तथा फॉस्फोरस चयापचय अव्यवस्थित हो जाता है, जिससे हड्डियाँ अच्छी तरह विकसित नहीं होतीं।

थायमस ग्रंथि- बच्चों में यह वृषण से सम्बन्धित है। वैज्ञानिकों का खोजी दल इस ग्रंथि से निकलने वाले 'थायमोसिन’ हार्मोन की चमत्कारी रोग-प्रतिरोधक क्षमता को देखकर आश्चर्यचकित हैं। स्व. अब्राहम व्हाइट तथा डॉ. गोल्डस्टीन ने १९६६ ई. में थायमोसिन की खोज की। इस समय १५० से भी अधिक खोजी दल इस नैसर्गिक औषधि पर कार्यरत हैं। यह शरीर में टी-लिम्फोसाइट्स नामक एक प्रबल कीटाणुनाशक रसायन बनाती है, जो शरीर की प्रतिरक्षा व्यवस्था को सुदृढ़ एवं सशक्तबनाती है। प्रयोगों से देखा गया है कि थायमोसिन की कमी से बच्चों में शारीरिक विकास का धीमा पड़ना, शीघ्र ही रोगों के चंगुल में फँसना, कैन्सर, नपुंसकत्व, शीघ्र मृत्यु आदि अनेक घातक रोग हो जाते हैं। २५ से ५५ वर्ष की उम्र के बीच थायमोसिन का निकलना कम होने लगता है। यद्यपि इसकी सक्रियता से व्यक्तिसदा युवा बना रह सकता है।

लैंगरहैन्स द्वीप गंथि- पैंक्रियास में एक द्वीप आकार की संरचना होती है, जिसमें अल्फा, बीटा, डेल्टा और थीटा कोशिकाएँ होती हैं। इनमें पृथक्-पृथक् हार्मोन निकलते हैं। अल्फा व बीटा कोशिकाओं से एक-दूसरे के भिन्न गुण वाले ग्लुकोन तथा इन्सुलिन हार्मोन निकलते हैं। ये शर्करा की चयापचय क्रिया को प्रभावी बनाते हैं।

एड्रीनल ग्रंथि- यह गुर्दे के ऊपरी सिरे पर स्थित होता है। इसके बाहरी भाग कार्टेक्स से 'कार्टिन’ या एड्रिनो कार्टिकल हार्मोन निकलता है। काॢटन हार्मोन कोलेस्ट्रॉल से बनता है, पर हाइड्रो साइक्लोपेन्टाटेनोफेनानथेरिन मूल पदार्थ से एड्रीनल कार्टेक्स, कार्टिसोल, कार्टिकोस्टेरॉन नामक ग्लूको कोर्टिकॉयड्स हार्मोन पैदा करता है जो कार्बोहाइड्रेट के चयापचय को नियंत्रित एवं नियमित करता है। दूसरा एल्डोस्टेरॉन, डिहाइड्रोएपियनड्रोस्टेरॉन नामक मिनरल्स कॉर्टिकोइड्स हार्मोन निकलता है, जो सोडियम तथा पोटेशियम के चयापचय को सुधारता है। तीसरे ग्रुप में एड्रोजेन्स (१७ कीटोस्टोरोइड्स), एस्ट्रोजेन्स (एस्ट्राडिओल) तथा प्रोजेस्टीन्स (प्रोजेस्टेरॉन) हार्मोन पैदा करता है। तीसरे ग्रुप के तीनों हार्मोन प्रजनन प्रक्रिया में भाग लेते हैं। रक्तके लवणों में संतुलन बनाये रखने, शर्करा के चयापचय, गौण लैंगिक लक्षणों का विकास, पुरुषत्व की वृद्धि, भ्रूणावधि के परिवर्द्धन व विकास आदि कार्यों का सम्पादन इन हार्मोनों द्वारा होता है।

और भी बड़े काम की एड्रीनल ग्रंथि:

इसी ग्रंथि से स्रावित हारमोंस की कमी से एडीसन व्याधि होती है, जिससे भयानक पेशीय क्लान्ति, मानसिक अवसाद, त्वचा का पीलापन, पाचन-संस्थान की गड़बड़ी तथा निम्र रक्तचाप आदि लक्षण दिखते हैं।

एड्रीनल ग्रंथियों के मध्य भाग मेडूला से एड्रीनल (C3H2O3N) नारएड्रीनलिन, कैटेकोलामिन तथा डोपामिन हार्मोन निकलते हैं। एड्रीनल (एपिनेफ्रिन) हार्मोन प्लीहा त्वचा की रक्तवाहिनियों को संकुचित करता है। अस्थि, माँसपेशियों को फैलाता है। दिल की धड़कन को बढ़ाता है। साँस की नलियों को खोलता है। फेफड़ों की माँसपेशियों को शिथिल करता है। यकृत में संचित ग्लाइकोजिन को ग्लूकोज में बदलने के लिये प्रेरित करता है। खून में फैटी एसिड को बढ़ाता है। आमाशय एवं आँत की प्रक्रिया को विक्षुब्ध करता है। नारएड्रीनलिन (नारएपिनेफ्रिन) हार्मोन सूक्ष्म धमनियों एवं शिराओं को संकुचित करता है। रक्तप्रवाह की प्रतिरोध शक्तिकी वृद्धि करता है। रक्तचाप बढ़ाता है। हृदय गति को मंद करता है। डोपामिन धमनियों को फैलाता है, कार्डियेक आउटपुट को बढ़ाता है। गुर्दे में रक्तप्रवाह को तेज करता है। कैटे कोलामिन शरीर के अन्य भाग से भी निकलता है। ये आरेखित पेशियों के संकुचन पर नियन्त्रण रखते हैं। इसका स्राव अधिक होने पर (चिन्ता व क्रोध के समय) उच्च रक्तचाप, तीव्र हृदय गति, मधुमेह, लार, आँसू, पित्त तथा पसीना तीव्र गति से निकलता है। भय, क्रोध, उत्तेजना, आत्महत्या, पागलपन, अनिद्रा जैसे लक्षण भी दिखते हैं। सिम्पेथैकि संस्थान के स्नायुओं से निकलने वाले हार्मोन 'सिंपेथिन’ तथा एड्रीनलिन हार्मोन की क्रियाओं में काफी समानता है। इसके प्रभाव से रक्तका थक्का बन जाता है। रक्त-वाहिनियाँ सँकरी हो जाती हैं, जिससे मस्तिष्क एवं हृदय सम्बन्धी अनेक विकृतियाँ दिखती हैं।

गोनड्स ग्रंथि- यह जननांग का आधार है। अण्डाणु एवं शुक्राणु के अतिरिक्तगोनड्स पुरुषों में पुरुष हार्मोन जैसे एण्डरोस्टिरोन, एण्ड्रोजन, टेस्टोस्टेरॉन तथा टेस्टोस्टिरोन तथा महिलाओं में इस्ट्रोन, एस्ट्रोजन, पोजेस्टिरोन तथा रिलैक्सिन महिला हार्मोन स्रावित करता है। इन हार्मोन्स के आधार पर ही पुरुष-स्त्री गुणों का विभाजन होता है। पुरुष हार्मोन के कारण ही दाढ़ी, मूँछ, भारी आवाज तथा शरीर का विशेष आकार-प्रकार, स्त्रियों के प्रति आकर्षण, युवा उमंग आदि गौण लैंगिक लक्षण पुरुषों में दिखते हैं। स्त्रियों में स्त्री हार्मोन से स्त्रीमद, रजोचक्र, स्तनों का विकास, रमणी प्रवृत्ति, नारी सुलभ उमंग, कामशक्तिव कमनीयता के गुण दिखते हैं। रिलेक्सिन हार्मोन प्रसव में सहायक होता है। कभी-कभी पुरुषों में स्त्री हार्मोन की अधिकता होने से उनमें स्त्रियोचित गुण तथा महिलाओं में पुरुष हार्मोन की अधिकता से पुरुषोचित गुण दिखते हैं। लिंग परिवर्तन इसी आधार पर होता है। मनोवैज्ञानिक एडलर काम सम्बन्धी शोधों से इस निष्कर्ष पर पहुँचे हैं कि सुन्दर, आकर्षक, कमनीय व्यक्तित्व होते हुए भी अनेक स्त्रियों में काम व रमणीयता का अभाव होता है, जिसके चलते उनका दाम्पत्य जीवन दु:खी रहता है।

आँतों का म्यूकस मेम्ब्रेन भी कोलेसिस्टोकाइनिन तथा सिक्रिटिन नामक हार्मोन पैदा करता है, जो भोजन की पाचन क्रिया को व्यवस्थित करते हैं।

योगाभ्यास से ग्रंथियों पर नियंत्रण:

वैज्ञानिकों का मत है कि योगाभ्यास के द्वारा इन हार्मोंस ग्रंथियों पर सहज नियंत्रण होता चलता है। अनुसंधानानुसार आसन करते समय प्रत्येक क्रिया के प्रति होश, अंतस् में साक्षी, चेहरे पर मुस्कुराहट होनी चाहिए। योगाभ्यासी कर्म + साक्षी भाव + मुस्कुराहट-अहंकार = कर्मयोग के समीकरण को सदैव स्मरण रखें अर्थात् प्रत्येक क्रिया के प्रति होश बनाकर रखना चाहिए। इस प्रकार से प्रत्येक यौगिक क्रिया संगीतपूर्ण होने लगती है। अंतस् में साक्षी भाव जाग्रत होता है और योगस्थ होने में न केवल सहायता मिलती है, अपितु जीवन रास्ते पर आने लगता है।

वस्तुत: योग का अपना विज्ञान है। शरीर के अंगों को यौगिक आसनों से विशेष प्रभावित होते सहज देखा जा सकता है।

जिस प्रकार मलमूत्र आदि दुर्गन्धित पदार्थ धरती से संयोग कर बीजों के माध्यम से पुष्पों में प्रविष्ट कर सुगन्ध में परिवर्तित हो जाते हैं, उसी प्रकार जीवन में प्रकट होने वाली क्रोध, हिंसा, द्वेष, विक्षिप्तता आदि दुष्प्रवृत्तियाँ योग द्वारा जीवन में क्षमा, अहिंसा, प्रेम, एकाग्रता, सहकारिता के पुष्पों में रूपान्तरित हो, जीवन को सुगन्ध व संगीत से भर देती हैं। योग दुष्प्रवृत्तियों का दमन नहीं, रूपान्तरण करता है। यही नहीं योगाभ्यास हारमोंस ग्रंथियों में संतुलन लाकर दीर्घ जीवन का मार्ग खोलता है। यह १५० वर्षीय जीवन का राज भी इसी में है।

   जीवन का अर्थ है- खाना-पीना, सोना, उठना, जागना, कृषि- व्यापार आदि करना, पढ़ना-लिखना, खेलना-कूदना, बातें करना, युद्ध करना, संग्रह करना, त्याग करना, सोचना-विचारना, उपदेशादि करना, शास्त्रों को समझना, इन्द्रिय भोगों को भोगना, सन्तान का पालन-पोषण करना, घर-परिवार-समाज-राष्ट्र या वैश्व संस्था का संचालन करना, दान देना, दान लेना, अच्छा-बुरा अनुभव करना, मन को शान्त करना, ध्यान करना, साधना करना, नि:स्वार्थ भाव से सेवा करना, लूटना, चोरी करना, छल-कपट करना, धोखा देना, विश्वासघात करना, सहयोग लेना, उदासीन रहना, एक शब्द में, मनुष्य जो कुछ भी जीवित रहता हुआ कर रहा है- उत्कृष्ट या निकृष्ट, प्रवृत्ति या निवृत्ति,धर्म या अधर्म, पुण्य या पाप, साधु या असाधु, भोग या त्याग सभी कुछ जीवन का रूप है।

इसमें इतना विशेष रूप से समझाना चाहिए कि जीवन के कुछ क्रिया-कलाप ऐसे होते हैं, जिनके द्वारा स्वयं तथा दूसरों को भी सुख मिलता है, और कुछ के द्वारा केवल दु:ख मिलता है। कुछ मनोभाव ऐसे होते हैं जिनसे व्यक्ति अपने आप को भारी, बोझिल, तनाव-युक्त अनुभव करने लगता है और किन्हीं के द्वारा हल्का। इसी प्रकार मन की ऐसी अवस्था भी आती है कि व्यक्ति अपने को अत्यन्त फँसा हुआ, पराधीन व चारों ओर से भय के द्वारा घिरा हुआ पाता है, तो दूसरे समय एकदम मुक्त, स्वतन्त्र व अभय की स्थिति का अनुभव करता है। विद्वानों ने इन दोनों स्थितियों को शुभ-अशुभ अथवा सत्य-असत्य के रूप में विभाजन किया है ।

व्यक्ति के मन की चाल या तो बाहर की तरफ  होती है या भीतर की तरफ। व्यक्ति जब बाहर देखता है तो उसके 'मैं’ का तादात्म्य बाह्य वस्तु, व्यक्ति या विचार के साथ हो जाता है और उसे ही वह अपना स्वरूप समझने लगता है। ऐसे में जो वस्तु-व्यक्ति-विचार सुखदायी प्रतीत होते हैं- उन्हें 'अपना’, 'मेरा’, 'हमारा’ नाम दे दिया जाता है तथा जिनसे दु:ख मिलता है या सुख नहीं मिल रहा होता, उन्हें 'पराया’, 'दूसरा’, 'तुम्हारा’। यह हम सबका ही प्रतिदिन का अनुभव है। व्यक्ति कभी 'मेरा मन’ तो कभी 'मन को ही अपना स्वरूप’ समझता है। कभी हम शरीर को 'मैं’ कहते हैं तो कभी 'मेरा शरीर’।

कभी उनके वियोग या विनाश में कहते-सुनते देखा जाता है कि मैं तो मर ही गया और उनकी वृद्धि से अपनी वृद्धि आँकते हैं। कभी 'प्रतिष्ठा’ मेरी होती है और कभी मैं प्रतिष्ठा रूप होता हूं। अप्रतिष्ठा होने से अपनी मौत और प्रतिष्ठा वृद्धि से अपनी वृद्धि का सिलसिला चालू रहता है। इसी प्रकार किसी विचार को व्यक्ति अपना कह कर पुकारता है और जब उस विचार पर कोई चोट पहुँचाता है, तो विचार के साथ एकीभूत हुआ वह व्यक्ति उस चोट को अपने पर ही पड़ती हुई समझता है। उसकी प्रशंसा या समर्थन से अपने को ही प्रशंसित या समर्थित हुआ मानता है। मेरा सिद्धान्त, मेरा घर, मेरा समाज, मेरा भाई इत्यादि में भी यही होता है। कहीं विदेश में अपने देश का कोई व्यक्ति मिलने पर 'मेरे देश का’, 'मेरा मित्र’,'मेरा सम्बन्धी’ इत्यादि विविध क्षेत्रों में 'मेरा’ शब्द का व्यवहार होता रहता है।

जैसा कि देखा गया, जो मेरा होता है- वह निश्चित रूप से 'मैं’ का ही एक भाग होता है या दूसरे शब्दों में जिस अवधि तक व्यक्ति का 'मैं’ फैल जाता है वहाँ तक 'मेरा’ इसकी सीमा का अवधारण होता है। संक्षेप में मन-बुद्धि-विद्या-बल-प्राण-शरीर-पुस्तक-रुपये-पैसे-भूमिखण्ड-कार-कोठी-बँगला या झोंपड़ी-घर-परिवार-आश्रम-पुत्र-पौत्र-शिष्य-प्रशिष्य-माता-पिता-गुरु-सम्बन्धी-जाति-समाज-प्रान्त-देश-मित्रदेश-विश्व, ये सब ही विवक्षाभेद से कभी 'मैं’ होते हैं तो कभी मेरे । इस 'मैं’ और 'मेरे’ का खेल, मनुष्य ही नहीं बल्कि पशु-पक्षी भी अपने-अपने स्तर पर खेल रहे हैं। इस प्रकार जीवन की यह नौका सदा 'मैं’ के खूँटे से बँधी रहती है। यही बहिर्मुखी जीवन का क्रम है।

अन्तर्मुखी जीवन के लिए सबसे पहले इस 'मैं’ के खूटे से अपनी जीवन-नौका को खोलना होता है; क्योंकि बहिर्मुखी जीवन का अर्थ है संसार तथा अन्तर्मुखी जीवन का उद्देश्य है भगवान्।

इस प्रकार देखा गया कि व्यक्ति जिस किसी को अपना आपा (मैं या मेरा) मान लेता है, निकटतम मन-बुद्धि या विद्या-बल-शरीर से लेकर दूरतम देश जाति तक, तो अपने ज्ञान व समझ के अनुसार उस माने हुए मैं या मेरे की सुख-अभिवृद्धि व उन्नति के लिए भरसक प्रयास करता है। उस अपने अङ्गीकृत 'मैं’ के विकास में जो वस्तु, व्यक्ति व विचार बाधक प्रतीत होते हैं, उनको दूर हटाता हुआ, उन्हें नष्ट करता हुआ या फिर वे अधिक बलवान् हों तो उनसे बचता हुआ जीवन जीता है।

यदि ज्ञान-शक्ति (विवेक) का विकास कम है तो उचित-अनुचित का ध्यान न रखते हुए जिस किसी उपाय से भी (Good or bad means) अपने उस स्वीकृत 'मैं’ को बढ़ाना ही जीवन का प्रमुख उद्देश्य होता है, पर यदि ज्ञान-शक्ति (विशेष समझ) का विकास हो गया है, सत्संग के द्वारा या स्वयं के अनुभव से या शास्त्र वचनों से, चाहे जिस उपाय से, तो अपने 'मैं’ को बढ़ाने के लिए या अपने 'मैं’ को सुखी करने के लिए और अपने उस 'मैं’ के दु:खों को कम करने के लिए दूसरों की बलि नहीं चढ़ाता। उसकी बढ़ी हुई संवेदन-शीलता उसको सोचने के लिए बाध्य कर देती है कि प्रत्येक का ही अपना-अपना 'मैं’ है, सो मुझे किसी के 'मैं’ को चोट (Hurt) नहीं पहुँचानी चाहिए। ज्ञान-शक्ति के विकास के तारतम्य के अनुसार ही व्यक्ति में इस संवेदन शीलता का विकास होता है।

किसी राष्ट्रवादी देश भक्त का मुख्य 'मैं’ देश-जाति इत्यादि होता है। इसलिए उसके लिए आवश्यकता पड़ने पर अपने प्राण, जो कि प्राय: सामान्य स्थिति में 'मैं’ के मुख्यतम भाग माने जाते हैं, उन्हें भी भेंट चढ़ाने में अत्यन्त आनन्द का अनुभव होता है। जिस महापुरुष ने सम्पूर्ण समष्टि को ही अपने 'मैं’ के द्वारा घेर लिया है, जीवमात्र को जो अपना कहकर पुकारता है, इतना ही नहीं बल्कि उन्हें प्रथम स्थान पर देखता है, वह उनकी सेवा में अपने समझे जाने वाले समय व शक्ति को सहर्ष अर्पित करता रहता है।

पूर्ण आध्यात्मिक जीवन जीने के लिए महाराज कहते हैं कि या तो इस 'मैं’ को इतना बढ़ाना चाहिए कि सब कुछ 'मैं’ बन जाए। या तो 'मैं’ को इतना हटाओ कि किसी भी दूसरी संज्ञा का 'मैं’ के रूप में आभास ही न हो या 'मैं’ को इतना फैलाओ कि सर्वभूत-सृष्टि अपना आप (मैं) ही लगने लगे। दोनों ही अवस्थाओं में जीवन-नौका 'अहम्’ के खूँटे से खुल जाती है। जो अनन्त की उस महायात्रा के लिए प्रस्थान करना चाह रहे हैं, उनके मन की उपर्युक्त भाव-दशा होनी चाहिए। जो केवल नैतिक जीवन जीना चाहते हैं, उनसे केवल इतनी ही माँग की जाती है कि उन्होंने जो भी अपने 'मैं’ का स्वरूप गढ़ा है, अपना मन-बुद्धि-प्राण-स्त्री-पुत्र-परिवार इत्यादि जो कुछ है, वे अपने 'मैं’ को सुख देने के चक्कर में दूसरे के 'मैं’ को कष्ट न दें। एक परिवार में भी पति अपने 'मैं’ के लिए पत्नी के 'मैं’ को क्लेश न पहुँचाए। इसी प्रकार पुत्र अपने 'मैं’ के लिए पिता के 'मैं’ को पीड़ा न दे। जितना बन सके अपने 'मैं’ से दूसरे के 'मैं’ का सहयोग करें। अपने 'मैं’ की प्रसन्नता के लिए दूसरे के 'मैं’ की अपेक्षा रखें, उपेक्षा न करें । इस प्रकार करते-करते काल-क्रम में 'मैं’ का यह बन्धन ढीला पड़ जायेगा। यदि इस नैतिक दृष्टि का भी आलम्बन नहीं लिया जाता, तो व्यक्ति जो भी करेगा, 'अहम्’ की ग्रन्थि दृढ़ से दृढ़तर होती जायेगी और उसकी जीवन-यात्रा का वही हाल होता है, जैसे कोई भाँग के नशे में सायंकाल नौका में बैठकर मथुरा से वृन्दावन के लिए प्रस्थान करे, पर खूँटे से बँधे हुए नौका के लंगर को खोले ही नहीं। रात-भर चप्पू चलाता रहे। प्रात: काल जब देखते हैं तो नौका वहीं खड़ी है। एक इंच भी यात्रा तय नहीं हुई।

श्री महाराज इसे कदम ताल (Standing Running) कहा करते हैं कि यों तो व्यक्ति देखने में पसीना-पसीना हो जाते हैं, पर खड़े वहीं के वहीं रहते हैं। यही मनुष्य के जीवन का भी हाल है। अध्यात्म के नाम पर व्यक्ति सत्संग-भजन-कीर्त्तन-रामायण पाठ-यज्ञ-हवन-तीर्थाटन-गुरुधारण,मौन-उपवास-दान-दक्षिणा आदि बड़े-बड़े पुरुषार्थ करता है, पर यात्रा एक इंच भी तय नहीं होती।

जहाँ कल खड़ा था वहीं आज खड़ा है। कल जितना क्रोध, जितना लोभ, जितना मोह, जितना इन्द्रिय असंयम, जितना असत्य, जितना मद, जितनी ईर्ष्या, जितना द्वेष, जितनी आसक्ति, जितना आलस्य-प्रमाद, जितनी मन की अशुचिता, राग-द्वेष थे, उतने ही आज भी हैं और आने वाले कल में भी कुछ सुधार की आशा नहीं दिखाई पड़ रही। इस सबका एक ही कारण है- जिस 'अहम्’ के खूटे से अपनी जीवन-नौका को मनुष्य ने बाँधा हुआ है, उसको खोलने का या कुछ ढीला करने के लिए कुछ भी उपक्रम नहीं किया।

क्या आपने उन तथाकथित भक्तों को इस भाषा का प्रयोग करते हुए नहीं देखा कि 'मैं’ इतनी लम्बी सन्ध्या करता हूँ, दैनिक अग्निहोत्र करते हुए मुझे इतने वर्ष हो गये, मेरे गुरु इतने बड़े सिद्ध पुरुष हैं, मैंने इतना सत्संग किया है, इतनी बार मैंने पारायण यज्ञ किया है, इतनी दान-दक्षिणा दी है, इतने-इतने दिन तक मैंने मौन साधना व एकान्तवास किया है इत्यादि। इन स्थूल साधनों के अनुष्ठान से वे अपने आपको दूसरों की तुलना में कितना विशेष अनुभव करने लग जाते हैं। वस्तुत: साधना का लक्ष्य तो यह होना चाहिए कि निर्विशेष पूर्णता उपलब्ध हो जाए। नाम-रूप की उठती हुई लहरों के पीछे 'समं ब्रह्म’ के दर्शन से चित्त पूर्ण शान्त हो जाए। हीन भाव और अभिमान दोनों से ऊपर उठकर चित्त 'समता’ में प्रतिष्ठित हो जाए। कामनायें और तृष्णायें विलय को प्राप्त होकर सहज सन्तोष में स्थिर हो जाएँ।

महाराज ने निरहङ्कार स्थिति का स्वरूप दर्शाते हुए एक बार इंग्लिश कवि वर्ड्सवर्थ की घटना सुनायी। वर्ड्सवर्थ कहता है- पहाड़ की उस सुदूर उपत्यका में पहुँचना। वहाँ तुम्हें बहुत सारे पत्थर पड़े हुए मिलेंगे। उनमें से किसी एक पत्थर को उठाना, वही बहुतों में कोई एक मेरी मृत्यु के बाद प्रतीक रूप में मेरा स्मारक होगा। अर्थात् ये जो अनन्त आत्मायें हमारे समक्ष हैं, वे सब आत्मायें एक ही हैं- न कोई किसी से हीन है और न कोई विशेष। जो कुछ भेद है वह प्रकृति व उससे बने मन, बुद्धि व शरीर की संरचना में ही है या फिर संस्कारों में कहा जा सकता है। महाराज का कहना है- आज जिसके मन-बुद्धि व संस्कारों की विशेषता दिखाई दे रही है, वह सदा से वैसी नहीं है, कभी वे भी निश्चित रूप से इसी स्थिति में थे, जिसको आज हीन समझा जा रहा है। आज जो कछुए के रूप में है, वही किसी समय खरगोश रहा होगा तथा आज का खरगोश परिस्थितिवश कभी कछुए के रूप में बदल सकता है। इन परिवर्तनमान अवस्थाओं का सामने से गुजरता हुआ क्षणिक रूप पकड़कर विशेष या अविशेष कह देना ठीक नहीं है।

वास्तव में सतत परिवर्तन ही इस जगत् और जीवन का स्वभाव है। यदि वैसा है तो हम किस रूप को पकड़कर 'अच्छा’ या 'बुरा’ विशेषण दे रहे हैं?

जबकि सबसे प्रथम व आवश्यक काम यही करना है कि जो-जो हमने 'अहम्’ के खूँटे गाड़े हुए हैं- मैं विद्वान्, मैं मूर्ख, मैं अधर्मात्मा, मैं पापी, मैं महान्, मैं क्षुर्द्र उन सब खूँटों से अपनी नौकाओं को खोल देने में ही भलाई है।

अपने-अपने द्वारा निर्मित इन खूँटों के खुलते ही जीवन अनन्त से जुड़ जायेगा। ये 'अह्म’ के खूँटे ही मनुष्य को मर्त्य या सीमित या अल्पभाव से युक्त कर देते हैं। अल्प में कभी भी सुख नहीं होता; भूमा में ही सुख है। भूमा पूर्ण है, शान्त है, रस स्वरूप है, क्षोभरहित है, जबकि अल्प में संघर्ष है, क्षीयमाणता है। इसमें पुन: पुन: वृद्धि के लिए सतत प्रयास करना होता है, स्पर्द्धा है, भय है, विक्षोभ है। अत: क्यों न हम पूर्णता की ओर बढ़ें।

    गीता परमात्मा की वाणी है। संसार परमात्मा की अनुशासन व्यवस्था। जब तक लोक मानस, समाज, राष्ट्र परमात्मा के अनुशासन में जीता है, गीता भी प्रवाहित रहती है। अनुशासन टूटते ही प्रवाह अवरुद्ध होता है। तब 'गीता’ चीत्कार करती है, गीता की उस चीत्कार को जो सुन समझ और अनुभव कर लेता है, वही युग सृजेता, युग पुरुष, क्रांति पुरुष, महामानव, योगेश्वर आदि के रूप में प्रतिष्ठित होता है। घोर अंधकार के युग में परमात्मा की उस अविरल शाश्वत वाणी को आत्मसात करने में समर्थ भी वही होता है, जो परम अनुशासित, नियोजन एवं सृजन में जिसकी गति हो। महाभारत काल में योगेश्वर कृष्ण, स्वतंत्रता आन्दोलन काल में लोकमान्य तिलक, गांधी आदि इसी स्तर के युगदूत थे, जिन्होंने गीता की प्रेरणा को युगीन पृष्ठभूमि में आत्मसात किया और नवनिर्माण हुआ। इसीलिए श्रीमद्भगवद्गीता सदा से युग ग्रंथ रहा है। पतंजलि के योगसूत्र की तरह ही चिर शाश्वत 'युगीन धर्म निर्वाह की प्रेरणा’ इसकी प्रतिबद्धता। गीता की उसी आवाज को आज युगऋषि परम पूज्य स्वामी रामदेवजी महाराज आत्मसात करके युगधर्म निर्वाह कर रहे हैं, जो प्रस्तुत हैं:-              ...सम्पादक

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्यमनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम्ï। पश्यामि त्वां

दीप्तहुताशवक्त्रं स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम्ï।। १९।।

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वा:। दृष्ट्वाद्भुतं

रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितम्ï महात्मन्ï।। २०।।

अर्जुन एक दिव्य योगी के स्वरूप को देखकर अपनी भांति-भांति की प्रतिक्रियायें देता है। वह कहता है, हे योगेश्वर आपका यह स्वरूप जिसका न आदि है, न मध्य और न अन्त, जिसके अनेक बाहु हैं, सूर्य और चन्द्र जिसके नेत्र हैं, प्रज्ज्वलित अग्नि जिसका मुख है, ऐसे अनन्त शक्तिमान् तुम और अपने तेज से समस्त जगत् को जो तपा रहा है, ऐसे तुम्हारे रूप को मैं देख रहा हूँ।

क्योंकि आकाश और पृथ्वी के बीच का यह अन्तर और सभी दिशाएं केवल तुम्हीं ने व्याप्त की हुई हैं। हे महात्मन्ï! तुम्हारे इस अद्ïभुत और विशाल उग्ररूप को देखकर ये तीनों लोक डर से व्यथित हो रहे हैं।

अमी हि त्वां सुरसङ् घा विशन्ति केचिद्भीता: प्राञ्जलयो गृणन्ति।

स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ् घा: स्तुवन्ति

त्वां स्तुतिभि: पुष्कलाभि:।। २१।।

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च।

गन्धर्वयक्षासुरसि।।सङ् घा वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे।। २२।।

यह देखो! देवसमूह तुम्हारे भीतर प्रवेश कर रहे हैं और कुछ देवता भय से हाथ जोड़े प्रार्थना कर रहे हैं। स्वस्ति-स्वस्ति कहकर महर्षि और सिद्धों का समुदाय अनेक प्रकार के स्तोत्रों से तुम्हारी स्तुति कर रहा है।

रुद्र और आदित्य, वसु और सब साध्यगण (मुनिगणों का एक वर्ग), दोनों अश्विनीकुमार, मरुद्ïगण, पितर, गंधर्व, यक्ष, असुर एवं सिद्धों के समूह सब तुम्हारी ओर विस्मित होकर देख रहे हैं।

(श्रद्धा से पितरों अर्थात्ï वयोवृद्धों को जो अन्न दिया जाता है वह तभी तक उनके लिये स्वास्थ्यप्रद होता है जब तक कि गरमागरम मिले, इसलिए पितरों को ऊष्मपा कहते हैं। आदित्य वैदिक देवता हैं)।

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं महाबाहो बहुबाहूरुपादम्ï।

बहूदरं बहुदंष्टïकरालं दृष्ट्ïवा लोका: प्रव्यथितास्तथाहम्ï।। २३।।

नभ:स्पृशं दीप्तमनेकवर्णं  व्यात्ताननं  दीप्तविशालनेत्रम्।

दृष्ट्ïवा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो।। २४।।

हे महाबाहो! अनेकों मुखों व आँखों वाले अनेक भुजाओं, जंघाओं और अनेक पैरों वाले अनेक उदरों वाले और अनेक दाढ़ों के कारण विकराल दिखाई देने वाले तुम्हारे इस महान्ï रूप को देखकर सब लोग व्यथित हो गये हैं और मैं भी व्याकुल हो रहा हूँ।

आकाश को छूने वाले प्रकाशमान्, अनेक रंगों से युक्त, जबड़े फैलाये हुए और चमकीले व विशाल नेत्रों वाले तुम्हारे स्वरूप को देखकर हे विष्णो! प्रव्यथित अन्तरात्मा वाला मैं न तो धीरज धारण कर पा रहा हूँ और न शान्ति अर्थात् मैं अपने आपको सहज नहीं रख पा रहा।

दंष्टराकरालानि च ते मुखानि दृष्ट्ïवैव कालानलसन्निभानि।

दिशो न जाने न लभे च शर्म प्रसीद देवेश जगन्निवास।। २५।।

विशाल दाढ़ों से विकराल और कालाग्नि के समान तुम्हारे इन भयंकर मुखों को देखकर मुझे दिशायें नहीं सूझतीं। चैन नहीं  प्राप्त कर पा रहा हूँ। हे जगन्निवास!  देवताओं के भी देवता, अब प्रसन्न हो जाओ।

उस दिव्य परमात्मा के दर्शन मात्र से अर्जुन के विकार व्यथित हो भागने लगे, तो विकार ग्रस्त अर्जुन भी भयभीत हो उठा, तभी योगेश्वर ने उसे सम्हाला। इससे जीवन में पवित्रता, दिव्यता की महत्ता स्वत: सिद्ध होती है। अन्यथा व्यक्तित्व विकार ग्रस्त रहने पर दिव्य परमात्मा भी भयकारक लगता है।

   दुश्चिंता एक ऐसी मन:स्थिति है, जो आजकल बच्चों में परीक्षा में बैठते समय या उससे पूर्व आ धमकती है, जिसके कारण उनमें बेचैनी और मानसिक तनाव की स्थिति पैदा हो जाती है। आत्मविश्वास कमज़ोर पड़ता है तथा हीनता के कारण परिणाम के प्रति आशंका जन्म लेती है और वे परीक्षा में अच्छी प्रकार से कार्य-निष्पादन (performance) नहीं कर पाते। दुश्चिन्ता के कारण बालक में निराशा, हतोत्साह (Nervousness) की संभावना भी देखने में आती है। छात्रों को चक्कर आने, साँस उखड़ने, नब्ज के तेज होने, रक्तदबाव (Blood Pressure) अधिक होने, अत्यधिक पसीना आने, मूर्छित हो जाने, सिर में दर्द होने जैसी समस्याओं से जूझना पड़ता है। इससे बचाव के लिए अध्यापक एवं माता-पिता द्वारा जागरूक रहकर पता लगाना आवश्यक है कि कहीं परीक्षा के दिनों में मानसिक तनाव, भय, आशंका के कारण उनके बच्चों को परीक्षा देने में बाधा तो नहीं आ रही। परीक्षा में औचित्यपूर्ण सफलता लाने एवं मानसिक तनाव को दूर करने हेतु अभिभावकों को अपने बच्चों के साथ सहानुभूतिपूर्वक निम्रलिखित प्रयास भी अवश्य करना चाहिए-

• परीक्षा में जाने से पूर्व बच्चों का माँ-बाप के साथ बराबर संवाद बना रहना आवश्यक है और आत्मविश्वास बढ़ाने के लिए उन्हें प्रोत्साहित करते रहना चाहिए। साथ ही घर में हँसी-खुशी का माहौल रखें, बच्चों को अपनी क्षमताओं का अहसास कराते रहें और इस बात की चिन्ता से अपने बच्चों को मुक्त रखें कि उनके मित्र ने कितना अधिक कर लिया है।

• बच्चे भी परीक्षा के पूर्व तक बातचीत करके यदि कुछ तनाव अनुभव कर रहे हैं, तो उसे दूर करें।

• अभिभावकों को यह भी ध्यान रखना है कि परीक्षा के दिनों में छात्रों को पौष्टिक आहार एवं पेय पदार्थ उपलब्ध होता रहे।

• इस दौरान बच्चे यदि विधिवत् रूप से (Systematically) प्रतिदिन समय सारणी बनाकर अपना अध्ययन करें तो वे तनाव से बच सकते हैं।

• इसी प्रकार विद्यालयों में परीक्षा से कुछ दिन पूर्व काउंसिलिंग होनी चाहिए, जिसमें तनावभरी स्थिति न बने। छात्रों को अपनी प्राथमिकताएँ (Priorities) तय करने की सलाह दी जाय।

• परीक्षाओं के दौरान बैठने, पंखे आदि, पीने के पानी की ठीक व्यवस्था होनी चाहिए।

• अभिभावक मिल-बैठकर बनायें दिनचर्या:

• अधिकांश छात्र परीक्षा के दिनों में बहुत कम सोते हैं और परीक्षा के दिन से पूर्व की रात्रि बिना सोए हुए व्यतीत करते हैं। वे नींद न लेना अच्छा समझते हैं, जबकि यह बात ठीक नहीं है। बालक की अध्ययनशीलता की अभिभावकों को प्रशंसा करनी चाहिए और परीक्षा के दौरान उसे रात्रि में अधिक जागने, देर तक सोने के लिए हतोत्साहित करना चाहिए।

•  नियमित योग के अंतर्गत प्राणायाम और व्यायाम करने से निश्चय ही अवसाद दूर होता है। नियमानुसार विधिवत सर्वांग आसन और अनुलोम-विलोम प्राणायाम का अभ्यास छात्रों के मानसिक तनाव को दूर करने में काफी हद तक सहायक सिद्ध होता है।

अभिभावक शिक्षक एवं छात्र तीनों को अध्ययन-दिनचर्या या समयचक्र बनाने में परस्पर सहायता करनी चाहिए।

साधारणतया परीक्षा के दौरान रात्रि में नींद न आने की बालक शिकायत करते हैं। इससे उनमें लगातार थकान एवं एकाग्रता का अभाव देखने में आता है। अत: छात्रों को परामर्श दिया जाना चाहिए कि वे निश्चिन्त होकर अपनी पढ़ाई पर ध्यान केंद्रित करें।

अनापेक्षित परिणाम का दबाव न दें:

परीक्षाएँ ही नहीं, बल्कि परीक्षा का अनपेक्षित परिणाम भी विद्यार्थियों में मानसिक तनाव उत्पन्न कर देता है। अच्छा परिणाम न पाने के कारण बच्चों को ताने और व्यंग सुनने का डर सताने लगता है। ऐसी स्थिति में अभिभावक यह ध्यान दें कि उनकी भूमिका बच्चे को दिलासा देकर अवसाद (Depression) एवं ऐसे डर से बाहर लाने की होनी चाहिए, न कि अवसाद बढ़ाने की। बच्चे को डाँटने-डपटने और आलोचना करने से उसका मनोबल कमजोर होता है। बच्चे को यह भी एहसास दिलाना चाहिए कि परीक्षा-परिणाम के ठीक न होने के कारण माता-पिता का रवैया नकारात्मक नहीं होगा, जिससे वह निराशा एवं हीन भावना से ग्रसित न हों।

परीक्षा-परिणाम को लेकर अभिभावक भी बच्चों के सामने तनावग्रस्त न हों। ध्यान रहे ऐसे समय बच्चों को सहानुभूति और दिलासा देने की जरूरत होती है।

विषय चुनाव की स्वतंत्रता:

परीक्षा समुचित परिणाम के साथ संपन्न हो, इसके लिए प्रवेश के समय ही बच्चों को अपनी अभिरुचि एवं रुझान के अनुरूप विषय चुनने की स्वतंत्रता देनी चाहिए। जहाँ इससे उसकी एकाग्रता बढ़ेगी, वहीं वे मानसिक तनाव एवं मनोरोगों से दूर रहेंगे। विषय महत्वपूर्ण नहीं होता, अपितु उसके प्रति छात्रों का समर्पण माने रखता है। अत: अभिभावकों को चाहिए कि वे अपने बच्चों पर अनावश्यक दबाव न डालें, बल्कि उन्हें अध्ययन का समुचित वातावरण दें और उनके साथ प्यार से पेश आएँ।

अपनी महत्वाकांक्षा बच्चों पर न थोपें:

देखा गया है अभिभावकों की बच्चों से अत्यधिक महत्वाकांक्षा होती है। यदि बच्चा उनकी आकांक्षा के अनुरूप खरा नहीं उतरा तो उसकी आलोचना की जाती है। जो उसे अवसाद (डिप्रेशन) की ओर ले जाती है और वह हताशा से घिरता रहता है। ऐसे में बच्चे पलायनवादी प्रवृत्ति अपना लेते हैं। उच्च रक्तचाप, भूख न लगना आदि लक्षण दिखाई पड़ने लगते हैं।

अधिक गृहकार्य देने के कारण भी तनाव आता है, जिसके कारण बच्चे अनिद्रा, चिड़चिड़ेपन, भूख न लगने आदि समस्याओं से घिरते जाते हैं। ऐसे अवसाद के शिकार बच्चों को परामर्श (काउंसलिंग) की विशेष आवश्यकता होती है। ऐसे मामलों में परिवार में माता-पिता या भाई-बहन का उनके प्रति मित्रवत व्यवहार ही बच्चे की सहायता कर सकेगा।

बच्चों में योग-प्राणायाम, परमात्म सत्ता के प्रति यथासंभव आस्था जगाएँ। प्रोत्साहित करें। बच्चे के स्वभाव के अनुरूप किसी विषय में असफल होने पर अन्य संभावनाएँ भी खोजें। केवल एक असफलता के कारण बच्चे को निरुत्साहित न करें। क्योंकि यही उसकी प्रतिभा के मूल्यांकन का अंतिम मापदंड नहीं है। उसे प्रेमपूर्वक असफलता के कारणों को समझाएँ ताकि बच्चा किसी भी असफलता का साहसपूर्वक सामना करना सीख सके और भविष्य में असफल होने पर अवसाद के कारण हार मानकर बैठ न जाए।

वस्तुत: माता-पिता एवं शिक्षक का संतुलित एवं मनोवैज्ञानिक सहानुभूतिपरक व्यवहार जहां बच्चे में सुधार ला सकता है वही योग-प्राणायाम उसके विकास में सहायक सिद्ध हो सकता है। तब उत्तम परिणाम के लिए किसी को चिंतित होना नहीं पड़ेगा।

बच्चों की चिड़चिड़ाहट को समझें:

बच्चे परीक्षाकाल में मानसिक तनाव की स्थिति में होते हैं, तो उनका मन पढ़ाई से उचट जाता है। कई घण्टों तक सिर में दर्द रहना, छोटी-छोटी बातों पर नाराज होना, अत्यधिक पसीना आना, बेचैनी अनुभव करना, किसी काम में रुचि न होना, हतोत्साहित या चिड़चिड़ापन और नकारात्मक सोच रखना आदि लक्षण पाए जाने पर उसे मनोचिकित्सक के पास ले जाना चाहिए। यदि उपर्युक्त लक्षणों के पाए जाने पर उचित निदान न किया जाए तो छात्र के गलत रास्ते पर जाने का भय रहता है। छात्रों से जरूरत से ज्यादा आशा करने के कारण भी वे मानसिक तनाव के कारण अवसाद की स्थिति में आ सकते हैं। अत: अभिभावक जब भी बच्चों में लगातार तनाव के कारण चिड़चिड़ापन, छोटी-छोटी बातों में बहुत क्रोध करना, नींद न आना, भूख-प्यास न लगना, खोया-खोया सा रहना, अकेलापन, गुमसुम बैठे रहना आदि लक्षणों को देखें, तो उन्हें बच्चों की भावनाओं एवं मानसिकता को समझने की कोशिश करनी चाहिए।

   यहाँ माता का आशय राष्ट्र की नारी शक्ति से है और बच्चों का संबंध देश की प्रजा, जनता व जनसंख्या से। भारतीय ऋषियों ने नारी को राष्ट्र लक्ष्मी एवं विश्व की निर्मात्री शक्ति कहा है, वह राष्ट्ररूपी परिवार की रीढ़ है, धुरी है। उसकी उत्कृष्टता-विकृष्टता पर राष्ट्र की उत्कृष्टता, उत्थान एवं पतन निर्भर करता है। समुन्नत नारी ही विश्व को धरती का स्वर्ग बना पाती है। शास्त्रों में उसे ब्रह्मविद्या, श्रद्धा, शक्ति, पवित्रता, ममता, प्रशिक्षिका की गरिमा से नवाजा गया है। यहां तक कि 'संसार में जो कुछ भी सर्वोत्कृष्ट है, उसमें नारीत्व प्रवाहमान बताया है।

 इन्हीं विभूतियों के समुच्चय के कारण नारी जहां कदम रखती है, नव सृजन का प्रवाह फूट पड़ता है। सतत सक्रियता उमड़ पड़ती है। घर देवालय बन जाता है, समाज नवसृजन से महक उठता है। जनमानस अभाव व दरिद्रता से मुक्त हो उठता है, राष्ट्र दृढ़ संकल्पशीलता का पुंज बनकर खड़ा होता है और विश्व से वसुधैव कुटुम्बकम की प्रतिध्वनि गूंज उठती है।

ना री एक होकर भी अनेक आयामों से कार्य करती है। संबंधों में वह माता, भगिनी, पत्नी, कन्या सभी दायित्व एक ही साथ पूर्ण करती है, तो सामाजिक क्षेत्र में कर्मठता, निष्ठा, संवेदनशीलता, निष्पक्षता की प्रतिमूर्ति बनकर खड़ी होती है। वहीं राष्ट्रीय व वैश्विक परिपे्रक्ष्य में असीम धैर्य, नि:श्रेयस के साथ निर्माण व अभ्युदय का दायित्व निभाती है।

वह अनेक बार नैपथ्य में डाली गयी पर दिव्य सामर्थ्यबोध से पुन:-पुन: विश्वास रूपी नेतृत्व का आधार बनकर खड़ी हुई। वृहत्संहिता में 'पुरुषाणां सहस्रं च सती नारी समुद्धरेत्’ का वर्णन है अर्थात् सती स्त्री अपने पति का ही नहीं, अपने उत्कृष्ट आचरण की सामर्थ्य से सहस्रों पुरुषों का कल्याण करती है (यहां सती का आशय नारी की उत्कृष्टता से है। दूसरे शब्दों में कहें तो 'नारी को स्वस्थ, प्रसन्न, समुन्नत, शिक्षित, उत्कृष्ट, स्वावलम्बी बनाये रखने का दायित्व समाज का है। उसकी क्षमता को विकसित करने में लगाया धन, श्रम, मनोयोग एवं समय समाज एवं राष्ट्र को असंख्यों गुना होकर लौटता है। नारी जितना समर्थ बनेगी राष्ट्र की संतानें उतना ही सशक्तव समृद्ध होंगी क्योंकि वह निर्मात्री जो है।

सीमाओं से परे होती है मां:

हर राष्ट्र के नागरिक नारी शक्तिके रक्त, रस से निर्मित होते हैं। उनमें विद्यमान चेतना का अभिसिंचन, परिपोषण, संस्कारों का विकास मां रूपी नारी द्वारा ही संभव बनता है। ऐसे में यदि नारी का रक्तव रस परिपोषित होगा, तो नारी पोषित होगी। तभी नारी की संतानें स्वस्थ-समुन्नत पैदा होंगी और राष्ट्र व विश्व प्रखर पीढ़ी से भर उठेगा। यदि मां ही दुर्बल होगी, तो विश्व से अनीति-अत्याचार मिटाने वाले सूरमा कहां से आयेंगे। ये सूरमा वैज्ञानिक, कलाकार, विद्वान, दार्शनिक, समाज सेवक, प्रशासक, राजनेता, मनीषी, उद्योगपति, महापुरुष के रूप में हों या देश की सीमा रक्षा करने वाले वीर सिपाही। वे सभी मां की गोद में खेल-खेल कर ही धरती मां को पुष्पित-पल्लवित करते हैं। इसीलिए नारी किसी एक व्यक्तिकी जननी नहीं हुई, अपितु उसे राष्ट्र मां, विश्व माता की गरिमा देना भी कम है। वास्तव में एक-एक नारी, वह किसी भी देश की सीमा में निवास क्यों न करती हो, है वह जगदजननी ही। क्योंकि मातृत्व शक्तिके कारण वह सदा सीमाओं से परे होती है। अत: उसे उचित सम्मान मिलना ही चाहिए।

वह देवी है:

नारी देवी कही गयी है, देवता उसके अनुचर। इसलिए कि वह अल्प में ही संतुष्ट होती है, जबकि अनुदान-वरदान वृहद स्तर पर लुटाती है। संसार में कबीर, सूर, तुलसी, समर्थ गुरु रामदास, संत रविदार, वंदा वैरागी, संत तुकाराम, आचार्य चाणक्य, राम-कृष्ण, महर्षि रमण, महर्षि अरविंद, सरदार भगतसिंह, असफाक उल्ला खां, रामप्रसाद बिस्मिल, चंद्रशेखर आज़ाद, स्वामी विवेकानंद, सुभाष, गांधी, पं० श्री राम शर्मा आचार्य, से लेकर वर्तमान राष्ट्रसंत योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज, ऋषिकल्प श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण महाराज जैसे अनेक युग दृष्टा हैं जिन्होंने देवत्व की दिव्य धाराओं को साधिकार धरा पर उतारने में समर्थ हुए। वह सभी किसी न किसी मां की कोख से ही जन्में। इन दिव्य पुत्रों में देवत्व से परिपूरित संस्कार उनकी माताओं ने ही भरे हैं। इससे स्वत: सिद्ध होता है कि जो जीवन में देवत्व जागृत करे उसे देवी नहीं तो और क्या कहें?

यही है आत्मबोध का समय:

बड़े दुख का विषय है कि इतनी दिव्यता से ओतप्रोत नारी शक्तिके लिए 'संयुक्तराष्ट्र संघ’ को 'एक दिवस’ घोषित करके उसके उत्थान की सोचना पड़ा। नारी जाति की यह दुर्बलता-दयनीयता, परावलम्बी, पददलित जिंदगी का कारण कहीं अलग नहीं हो सकते। इसी समाज, इसी विश्व की उसकी ही संतानों ने उसे उपेक्षा एवं पिछड़ेपन का न केवल शिकार बना दिया, अपितु, उसके अंत: की गहराई तक अबला होने का भाव भरकर नारी वर्ग को हीनता के स्तर तक पहुँचाया। यद्यपि उसकी मौलिकता आज भी दिव्य है, जरूरत है नारी को आत्मबोध कराने की। उसकी भावना को समुचित सम्मान, स्नेह, प्रोत्साहन, शिक्षण, उत्कृ ष्ट संकल्पना से भरा जा सका, तो नारी के व्यक्तित्व पर जमी राख हटेगी और वह पुन: अभ्युदय प्राप्त करेगी। जैसे अंगारे पर यदि राख की परत अंगारे की ज्वलनशीलता, ताप की प्रचंडता को प्रकट नहीं होने देती, ठीक  वैसे ही आज की नारी भी कोयले के ढेर में उपेक्षित पड़े हीरे की तरह हो गई है। अब व्यक्तिगत स्तर से संगठनात्मक, संवैधानिक, सरकारी व वैश्विक सहकार भाव से नारी को पुन: उसकी गरिमा दिलाना ही होगा। इसके लिए हर स्तर पर प्रयास जरूरी है।

नारी का सम्मान जहां है:

प्रथम जरूरत है घर-परिवार की चहरदीवारी के बीच ही उसे अपनों के बीच समुचित सम्मान मिले। पर्दा से कसी दासीभाव से हटकर उसे देखा जाय, लड़का-लड़की के बीच भेदनीति बदली जाय, उसे भावनात्मक पोषण एवं तर्क-तथ्यों के सहारे मौलिकता से जोड़ें। नारी की भावुक मानसिकता के दोहन एवं शोषण से उसे बचाया जाय। घर में पिता, भाई, पति, देवर सभी उसे प्रसन्नता प्रदान करें और उसे पारिवारिक दायित्वों के निर्णयों में भागीदार बनायें।

इस प्रकार वह अप्रत्यक्ष रूप से लोहे की जंजीरों में जकड़ी दासी मानसिकता से मुक्तहोगी। इसी के साथ उसे सोने के जंजीरों से भी मुक्तकरना पड़ेगा।

रमणी नहीं कर्मणी है:

वैदिक युग के अवसान का सबसे बड़ा दंड नारी जाति को मिला। उसकी न केवल प्रतिष्ठा, गरिमा खोई, अपितु उसे भोग की वस्तु के रूप में परोसा जाने लगा। राजतंत्र से लेकर समाज तंत्र ने उसका दोहन ही किया। दोहन के पराकाष्ठा की परिणति उसे दास जैसी हीनता भरे जीवन के रूप में चुकाना पड़ा। आज वह परिस्थितियां बदलीं, आज हरम नहीं हैं, पर नारी आज भी छली जा रही है। उसे सोने-चांदी से लादकर रूप-लावण्य की गुड़िया बनाई जा रही है। आश्चर्य कि इसमें वह नारी भी खुश है। यह दूसरे प्रकार का नारी जाति के प्रति धोखा है। जरूरत है नारी को ऐसी विसंगतियों से बचाने की।

नारी शक्ति को बढ़ावा:

यद्यपि आज वह उच्च शिक्षा में भी पारंगत हो रही है, लेकिन जरूरत है उसकी गरिमा अनुसार बौद्धिक एवं व्यवहारिक प्रशिक्षण की। कभी वह युद्ध संचालन में कुशल थी। कैकई और दशरथ का उदाहरण सामने है। अत: उसे हर क्षेत्र में आत्मनिर्भर बनाने की जरूरत है।

नारी में ऐसे कौशल भरे जाएं कि वह अपने जीवन के कुशल संचालन के साथ-साथ आवश्यकतानुसार उपार्जन भी कर सके। तथा यथा अवसर दूसरों को भी आश्रय व सहयोग दे सके। क्योंकि जिस समाज व देश में स्वाभिमानी, श्रमशील, सुसंस्कृत नारी समूह है वह समाज प्रगति करेगा ही।

जरूरी है श्रमशक्ति का निखार:

अनेक देशों में पुरुषों द्वारा भोजन पकाने आदि घरेलू कार्यों में नारी का हाथ बटाने की श्रेष्ठ परम्परा है, इससे उसे घर की सुव्यवस्था, स्वच्छता में मदद मिलती ही है, अपितु स्वयं के सुविकसित, सुसंस्कृत एवं सुयोग्य बनने का समय भी मिलता है। पर विश्व की आधी आबादी, आज भी अपनी श्रम शक्तिको उपेक्षित रखने के लिए विवश है। आवश्यकता है नारी की श्रम शक्तिको जागृत करके उसे सुनियोजित करने की। तभी विश्व का समुचित निर्माण संभव होगा। युग परिवर्तन के द्वार तभी खुलेंगे जब युग के साथ नारी कदम से कदम मिलाकर बढ़ेगी। मानव में देवत्व एवं धरती पर स्वर्ग लाने के लिए पहले नारी शक्तिको निखारना होगा। पर पहल इसके लिए पुरुष समाज को ही करनी पड़ेगी। स्वस्थ शरीर, सुसंस्कारी जीवन शैली, संतुलित मनोबल, अनुभव और कौशल जागरण से गढ़ी गयी नारी ही राष्ट्रीय-वैश्विक दायित्व निभाने योग्य बन सकती है।

परम पूज्य योगऋषि के पावन सान्निध्य में

नारी जागरण :

परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज के पावन सान्निध्य में पतंजलि योगपीठ नारी जागरण आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही है। वैसे तो पिछले दो दशकों से श्रद्धेय स्वामी जी महाराज के बहुआयामी विराट् कर्तृत्व में महिलाओं की अहम् भूमिका रही है, लेकिन दिसम्बर 2008 में विधिवत् महिला पतंजलि योग समिति की स्थापना हुई। आज पूरे राष्ट्रभर में 20 से 25 लाख महिलाएँ अपने गुरुवर के सपनों का भारत बनाने में पूर्ण ईमानदारी, जिम्मेदारी व समझदारी से हर क्षेत्र में पूर्ण समर्पण भाव से अपनी सेवाएँ अर्पित कर रही हैं। चाहे योगक्रान्ति रही हो, चाहे सत्ता परिवर्तन, आयुर्वेद व स्वदेशी की क्रान्ति हो, या फिर वर्तमान में चल रही शिक्षा क्रान्ति हो, बहनों के योगदान को भुलाया नहीं जा सकता। आज प्रतिदिन सुबह-सुबह लाखों की संख्या में बहनें नि:शुल्क योग कक्षाएं लगाकर अपने वतन को आरोग्य अर्पित कर रही हैं तथा पूज्य गुरुवर के स्वस्थ भारत के स्वप्न को साकार कर रही है। दिन में आयुर्वेद-स्वदेशी के प्रचार-प्रसार के माध्यम से अपने देश की अर्थव्यवस्था को सशक्तबनाते हुए समृद्ध भारत निर्माण में अपनी आहुति प्रदान कर रही हैं। वैदिक धर्मानुसार बाल संस्कार, वृक्षारोपण, आहारविद्या, कुटीर उद्योग आदि अनेक प्रयास करते हुए अपने वतन तथा अपने गुरुदेव के अरमानों को पूर्ण करने हेतु इस विराट् यज्ञ में एक आहुति का काम कर रही हैं।

आज देश भर में लगभग प्रत्येक जिले व तहसील स्तर पर महिला पतंजलि योग समिति गठित हो चुकी है तथा पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार में 100 बहनें आजीवन ब्रह्मचारिणी रहकर राष्ट्रसेवा व भागवत सेवा की दीक्षा लेकर वेद, दर्शन व व्याकरण आदि का अध्ययन कर रही हैं। अपने माता-पिता के कुल, साथ-साथ ब्रह्मकुल या भागवत कुल को उत्कृष्टता की ओर ले जा रही है।

साथ ही विश्वस्तर पर योग-प्राणायाम, आयुर्वेद को आधार बनाकर तप पूर्ण जीवन से जोड़ा जा रहा है। लक्ष्य है दिव्य तपस्विनी, राष्ट्रनिष्ठ इन नारियों को वैश्विक नारी जागरण के लिए खड़ा करके विश्व को समुन्नत, समृद्ध, सशक्तबनाना, विश्व की आधी आबादी के रूप में नारी शक्ति को आगे लाना, उसके हाथ में पारिवारिक, सामाजिक, प्रशासनिक, राजनैतिक एवं आध्यात्मिक आंदोलन का नेतृत्व सौंपना। तभी विश्व निर्माण का मार्ग प्रशस्त होगा। क्योंकि नारी निर्मात्री है, जो अपनी संतानों का निर्माण कर सकती है, उसके लिए विश्व निर्माण कठिन नहीं। वैदिक परम्परा में भी नर-नारी दोनों साथ मिलकर कदम उठाते थे। आज युग पुन: पुकार रहा है कि विश्व की मातायें सृजन में लगें।

Negative Symptoms of Schizophrenia

हेतु सारस्वतारिष्ट श्रेष्ठ औषधि साबित हुई

मुझे डिप्रेशन था, मैं पढ़ नहीं पा रहा था। तब मैंने डॉ. से बोला कि मैं ढंग से पढ़ नहीं पाया, मुझे डिप्रेशन है। डॉ. जोएल को लगा मुझे ''Schizophrenia" है? उन्होंने मुझे Risperidone नामक गोली दी जो मेरे लिए अत्यन्त पीड़ादायक साबित हुई।

पुन: Amisulpride 200mg sustained टेबलेट लिया तो उससे भी मुझे अत्यन्त पीड़ा हुई। ऐसा लगा की कोई तेज़ाब मेरे मस्तिष्क में चला गया है एवं मेरी नाड़ियों को दूषित कर रहा है। मुझे लगा कि sucide कर लेना चाहिए। एक अन्य डॉक्टर ने मुझे कहा था की Amisulpride से ही मेरा यह रोग ठीक हुआ था। अत: मैंने बार-बार Amisulpride लिया। हर बार मुझे सन्निपातज उन्माद जैसा लगा। Suicidal लगा। इस गोली को खाने पर अत्यन्त भयावह दशा हो जाती। अत्यन्त तीक्ष्ण द्वेषपूर्ण मन:स्थिति बनने लगी। तब चिकित्सकों के निर्देश पर इस अत्यन्त पीड़ादायक, सन्निपातज उन्माद जैसी अवस्था को प्राप्त कराने वाली Amisulpride को लेने के साथ-साथ हमने पतंजलि की सारस्वतारिष्ट भी लेना प्रारम्भ किया। सारस्वतारिष्ट इतनी अद्भुत औषधि साबित हुई कि Amisulpride जैसी अत्यन्त पीड़ादायक ड्रग के प्रभाव को भी इसने न्यून कर दिया। अर्थात् दोनों - ड्रग और औषधि लेने पर, औषधि अर्थात् सारस्वतारिष्ट का सकारात्मक प्रभाव दिखने लगा। दिव्य पतंजलि 'सारस्वतारिष्ट’ सन्निपातज उन्माद को भी ठीक करने में अत्यन्त लाभदायक औषधि सिद्ध हुई। आज मैं अपने प्रत्यक्ष अनुभव से कहता हूँ कि सारस्वतारिष्ट औषध का सेवन सर्वश्रेष्ठ है।

जिन केमिकल से कभी परमाणु प्रक्षेपास्त्र बनाए जाते थे, उन्हीं का उपयोग ''Schizophrenia " में होते हैं। जैसे Atom Bomb विध्वंस करता है, वैसे ही इनके Dopamine Antagonist करते हैं, मस्तिष्क में विस्फोट करते हैं। Atom Bomb और Atom Bomb और Dopamine Antagonist दोनों में केमिकल होता है।

मैं बार-बार मूल्यांकन के पश्चात कह रहा हूँ कि इसका सेवन करने एवं श्रेष्ठ आचरण से लाभ होता है। मैं आयुर्वेद के महान आचार्य धन्वन्तरि जी महाराज को कोटि-कोटि प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने अपने पुरुषार्थ से यह अत्यन्त दिव्य एवं अत्यंत अद्भुत औषधि का निर्माण किया। मैं वर्तमान समय अर्थात् विक्रम सम्वत २०७२ के अग्रणी आयुर्वेदाचार्य 'आचार्य बालकृष्ण जी’ एवं स्वामी रामदेव जी महाराज का कोटि-कोटि धन्यवाद करता हूँ, जिन्होंने अपने पुरुषार्थ से इस औषधि का ठीक-ठीक निर्माण कराया और जन-जन तक पहुँचाया। मैं सभी लोगों से इस औषधि का सेवन करने एवं लाभ प्राप्त करने की अभिलाषा भी रखता हूँ।

इसी भाव से शत्-शत् प्रणाम।

भवदीय,

डॉ. विवेक आर्य

 आँखों के लिए रामबाण बनी 'दृष्टि'

मैं देवन, उम्र ६४ वर्ष, रिटायर्ड प्र. अधिकारी, युनाइटेड इंडिया इंश्योरेंस हूँ। मैं इस पत्र के माध्यम से आपको ढेरोंढेर धन्यवाद देना चाहता हूँ। कारण कि लगभग दो महीने पहले अचानक मुझे बांई आंख में अज़ीब तकलीफ हुई, सोचा चश्मा खराब हो गया है। इसलिए पुन: जाँच कराया, नया चश्मा लिया पर तकलीफ बरकरार रही। चूंकि घर का मुखिया हूँ, सोचा अगर घर में बात खोली तो आंखों के डॉक्टर के पास जाना पड़ेगा और अड़ोस-पड़ोस, मित्र, सहयोगी बंधुओं से उनका अनुभव सुन चुका था कि आंखों का डॉक्टर दस-बीस हजार साफ करने में एक दिन भी नहीं लगाता और मेरी इच्छा नहीं थी कि मेडिक्लेम के दस-बीस हज़ार बर्बाद करूं। ख्याल आया आपकी नन्हीं सी शीशी 'दृष्टि’ का और उसे २५ रुपये में ले आया। रोज़ रात को सोते समय एक-एक बूंद आंख में डालने लगा, आज भी डाल रहा हूँ। आश्चर्य कि मैं अब काफी अच्छा महसूस कर रहा हूँ। मेरे लिए आंख की इससे अधिक रामबाण दवा नहीं दिखी।

भवदीय,

देवन

   दस रुपये से दस हजार रुपये तक रोज खर्च करने वाले करीब चालीस करोड़ से भी अधिक भारतीय शराब, सिगरेट, बीड़ी, तम्बाकू, गुटखा, गाँजा, अफीम, भाँग, पान मसाला, ब्राउन शुगर, स्मैक, चरस, हिरोइन जैसी चीज़ों के आदती हैं। नशे के आदी लोग कम से कम एक दिन में दस रुपया खर्च कर ही देते हैं। इससे ऊपर पचास, सौ, दो-चार-पाँच सौ रुपये खर्च करने वालों की संख्या भी बहुत अधिक है। हजार-दो-चार-पाँच-सात हज़ार नियमित खर्च करने वालों की भी कमी नहीं है। लाखों में कुछ ऐसे हैं जो रोज दस-बीज हज़ार रुपये तक उड़ाने में भी नहीं चूकते। यदि सभी नशेड़ियों का प्रति व्यक्ति औसत खर्च 100 रुपया माना जाय, तो भारत के 40 करोड़ नशेड़ी चालीस अरब रुपये प्रतिदिन नशे की गन्दी नाली में उड़ेल देते हैं। इतने खर्च से ही तो भारत की सम्पूर्ण सुरक्षा व्यवस्था चल रही है। फिर इससे उत्पन्न होने वाली बीमारियों, एक्सीडेंट, घरेलू कलह-क्लेश, अश्लीलता, प्रदूषण, गन्दगी आदि को ठीक करने में भी देश का इतना ही धन बह जाता है। नशे के शिकार लोगों की मानसिक एकाग्रता भी डावांडोल होती ही होती है। फलस्वरूप वे दो घण्टे के कार्य को चार घण्टे में भी बहुत अच्छी तरह नहीं कर सकते। इसके साथ ही ऐसे लोग बहानेबाजी, बीमारी, कामचोरी, काला बाजारी, आलस्य आदि में उससे भी ज्यादा देश को नुकसान पहुँचाते हैं।

नशा पान की मृगमरीचिका:

देश का बजट और नशे से जुड़े लोगों की मजबूरी पर ध्यान केन्द्रित कर, उनको नशे की पराधीनता से मुक्त करने के लिए नई जागृति लाई जाय तो अपना यह भारत विश्व का सिरमौर बन सकता है। स्वतंत्रता संग्राम में भारत के सभी लोगों ने एकजुटता दिखाई थी और उसे जीता, वैसे ही इस मानसिक पराधीनता वाली आदत को युद्ध स्तर पर आध्यात्मिक एवं वैज्ञानिक आधार दे करके आसानी से जीता जा सकता है। अन्यथा नशा जैसी बुरी आदतों के गुलाम देश के लोग दुनिया के दु:खों की गुलामी को कैसे दूर कर सकेंगे?

विश्व स्वास्थ्य संगठन के अनुसार हर साल 30-40 लाख लोग नशीले पदार्थों के सेवन से काल के गाल में समा जाते हैं। परिणामत: लोगों का पारिवारिक जीवन उजड़ जाता है और उनके आश्रित जन मौत से भी बुरी जिन्दगी जीने को विवश होते हैं। नशा की शिकार बहुत-सी गर्भवती महिलाओं के गर्भस्थ शिशुओं का विकास बाधित हो जाता है। बच्चों में विकलांगता-विमंदता का सबसे बड़ा कारण नशा भी है। दुनिया की बहुसंख्यक बीमारियों की जननी मद्यपान को ही माना जाता है। संसार की सम्पूर्ण सेनाओं और हथियारों पर जितनी सम्पदा खर्च होती है, उससे भी अधिक अनावश्यक खर्च मादक पदार्थों पर चढ़ जाते हैं। इस गोरख धंधे में लगे लोग ही आतंकवाद, चोरी, डकैती, अपहरण, बलात्कार, चोरबाजारी जैसे कामों को बढ़ावा देने में मुख्य भूमिका निभाते हैं, जिसकी रोकथाम में देश के अनेकों जवान शहीद होते हैं।

सभी नशीले पदार्थ सर्वनाश के ही निमित्त बनते हैं, परन्तु शराब का स्थान उनमें सर्वोच्च माना जाता है। विकसित देशों में नशीले पदार्थों के ऊपर कठोर प्रतिबन्ध लग जाने के कारण इनकी उत्पादक कम्पनियाँ अपने माल की खपत के लिए अब विकासशील तथा अविकसित देशों को का निशाना बना रही हैं।

मद्यपान ऐसी मृगमरीचिका है, जिसके पीछे भागने वाला व्यक्ति अपनी सम्पत्ति, स्वास्थ्य, समय, सम्बन्ध, ऊर्जा गंवाने के सिवाय कुछ भी नहीं पाता। यह अतृप्ति का ऐसा दलदल है, जिसमें मनुष्य पाता कुछ नहीं परन्तु बहुत कुछ पाने की चाहत में डूबता ही चला जाता है। मादक वासनायें इन्द्रिय लोलुपता की ऐसी प्रतीति हैं कि जिन्हें पाने के बाद इन्द्रियाँ कभी तृप्त नहीं होती। वरन् चाहत विकराल रूप धारण करती ही जाती हैं। किसी देश को नष्ट करने या विनाश के कगार पर खड़ा करने में उसकी युवा पीढ़ी में मादकता के सेवन की आदत है।

स्वास्थ्य पर दुष्प्रभाव:

प्राकृतिक पोषक पदार्थों को सड़ा-गला कर तैयार की जाने वाली शराब पीने के कुछ ही देर बाद इसका अल्कोहल खून में मिलकर रक्त कोशिकाओं के माध्यम से सारे शरीर में फैल जाता है। इसके विजातीय विष को बाहर निकालने के लिए शरीर के सम्पूर्ण तंत्रिका-तंत्र को बहुत अधिक मेहनत करनी पड़ती है। किडनी पर अतिरिक्त बोझ बढ़ जाता है तथा विष को बाहर निकालने के लिए उसे तीव्र गति से कार्य करते हुए, पेशाब के रूप में बाहर निकालना पड़ता है। सर्वाधिक संवेदनशील अंतड़ियों में नशीला पदार्थ पहुँचकर व्यक्ति को पेट का रोगी बना देता है। मस्तिष्क के कोषों को निष्क्रिय कर उन्हें नष्ट करता जाता है। मस्तिष्क के सूक्ष्म कोष एक बार क्षतिग्रस्त हो जाने पर कभी भी सुचारुरीति से काम नहीं कर पाते। स्नायु मण्डल इतने कमज़ोर व शिथिल हो जाते हैं कि उन्हें वासनाओं के सामने घुटने टेकना ही पड़ता है। फिर तो गिरावट का सिलसिला चल पड़ता है।

शराब से स्फूर्ति और प्रेरणा वाली धारणा एकदम निराधार है। मदिरापान करते ही व्यक्ति मानसिक के साथ शारीरिक गतिविधियों पर संयम रखने में अक्षम होने लगता है। फलस्वरूप वह उन्मत्त व्यवहार करता हुआ आत्म-नियंत्रणहीन हो गिरता जाता है। स्मृति ह्रास होने से उसमें निर्णय शक्ति की कमी हो जाती है। कमज़ोरी, चिड़चिड़ेपन के कारण वह अपराधिक वृत्तियों की ओर उन्मुख होने लगता है। उसके रक्त संचरण क्रियाओं में अस्त-व्यस्तता आ जाती है। ऐसी क्रियाओं का सीधा असर दिल व दिमाग पर पड़ता है, जिससे रक्त अल्पता, रक्तचाप जैसी बीमारियां घेरने लगती हैं। मद्यपान की निरन्तरता पेट, यकृत, फेफड़े जैसे अति संवेदनशील अंगों को बिगाड़ कर नपुंसकता की ओर ढकेलती है। ऐसे खोखले व्यक्ति गृह-कलह, आर्थिक तंगी, बीमारी, संतानों में विकलांगता, पागलपन के शिकार होते हैं। जाम के नशे में डूबा व्यक्ति किसी काम का नहीं होता। देखा गया है कि करोड़ों लोग शराब की बोतलों से बह गये हैं।

हम क्या करें?:

भारत में मादक द्रव्यों के पूर्ण बहिष्कार के लिए देश के युवा जी-जान से जुट जायें। इसके लिए भारत के सभी जिलों, गाँव, कस्बे, शहर के गली-मुहल्लों में जागरूकता लाने में पूर्ण अभियान चलायें। पैदल, साइकिल, टू-व्हीलर, फोर-व्हीलर का उपयोग कर जन-जन तक नशा मुक्ति के संदेश पहुँचाये जाएं। साथ ही उनमें विश्वास पैदा किया जाय कि योग-प्राणायाम युक्त जीवन-शैली से पुराने व्यसनों की लत सहज रीति से छोड़ी जा सकती है। व्यसन मुक्ति से घर-परिवार, व्यक्ति, समाज ही नहीं पूरा राष्ट्र नैतिक सम्पन्न राष्ट्र बन जायेगा। व्यसनों की बेड़ियों से मुक्त लोगों की कार्य क्षमता और ओजश्विता बढ़ेगी। तब स्वर्णिम, स्वस्थ भारत का निर्माण किया जा सकेगा। दिव्य भारत का मार्ग प्रशस्त होगा।

कुछ ही दशक पहले तक अफीमची कहे जाने वाले चीनी लोगों को वहां के कुछ जागरुक लोगों ने पूर्ण मद्यनिषेध के बंधन में बाँध दिया, तो अब चीन की गिनती महाशक्तियों में होने लगी।

नशीले पदार्थों से बचने वालों की मजबूत इच्छा शक्ति पर ही विकसित समाज खड़ा होगा और समुन्नत राष्ट्र का निर्माण होगा। अन्यथा अधिक राजस्व बटोरने की लालच में भारत में उत्तम कार्यों की सफलता असंभव है। प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी यदि स्वस्थ और समुन्नत राष्ट्र का निर्माण करना चाहते हैं, तो त्याग-बलिदान के साथ 'मेरा भारत – व्यसन मुक्त भारत’ का शंखनाद करें।

मादक पदार्थों के उत्पादन, विपणन और विज्ञापन में प्रशासन ने ही लाइसेंस देकर बढ़ावा दिया है। हर गाँव, गली, मुहल्ले व सड़कों पर इनकी दुकानें धड़ल्ले से बढ़ती जा रही हैं, उन पर लगाम लगना चाहिए। प्रजातान्त्रिक प्रणाली में सरकारें विकास को बढ़ावा देने के नाम पर चुनी जाती हैं। यदि नागरिकों का उत्थान चाहते हैं तो अब भारतीय परम्परा अनुसार उत्थान का संकल्प लें, पूर्ण इच्छा शक्ति से मादक द्रव्यों पर प्रतिबन्ध लगायें। जो उत्पाद सबके स्वास्थ्य, सम्पत्ति, सम्बन्ध और सौन्दर्य को नुकसान पहुँचाता है, उसे बन्द करने के लिए मूलभूत अधिकारों की तरह देश में लागू किया जाना चाहिए। तम्बाकू, गुटखा, अफीम जैसे उत्पादों को सरकारी नियंत्रण की फैक्ट्रीयों में ही प्रोसेसिंग करायी जाय। अन्यथा सर्वनाश की जड़ नशा दिनों दिन और ही दु:खदायी स्वरूप धारण करते हुए माँ भारती को भी अपाहिज, रोगालय बना देगा।

अतिथि देवो भव की संस्कृति वाले भारतवासियों का आहार-विहार, व्यवहार कभी सात्विक, आयुर्वेदिक और विश्व हितकारी वाला था। उसी भारत को सोने की चिड़िया, विश्वगुरु कहा जाता था। जरुरत है सरकार, संतगण, संगठन एवं देश के नर-नारी एक साथ नशा मुक्ति का संकल्प लें, भारत को पुन: दिव्य राष्ट्र बनायें।

   हर रोग जीवन के लिए घातक है, पर अवसाद की अवस्था खतरनाक मानी जाती है। यह व्यक्ति के जीवन को तोड़कर रख देती है। अवसाद का मूल कारण है लम्बी बीमारी। इस संदर्भ में हम 48 वर्षीय पुरुष एवं 40 व 60 वर्षीय दो महिलाओं की दशा पर दृष्टि डालेंगे, जो बाद में लम्बी बीमारियों के कारण अवसाद के शिकार बने।

48 वर्ष के श्री 'क’ अपने कार्य में व्यस्त रहते हैं और अपने दोनों बच्चों को अच्छी से अच्छी शिक्षा दिलाना चाहते हैं। इसके अलावा वह अपनी पत्नी को सभी आरामदायक सुविधायें उपलब्ध कराना चाहते हैं, जिनकी वे निरन्तर मांग करती रहती हैं। इन कारणों से ही श्री क तनाव ग्रस्त रहते हैं। वे शारीरिक व्यायाम और समय पर भोजन करने के लिए भी मुश्किल से ही समय निकाल पाते हैं। वह Type-II -II diabetes or boarderline hypertension से पीड़ित हो चुके हैं, जिससे उनका तनाव और भी बढ़ जाता है। वह निरन्तर यह चिन्ता करते रहते हैं कि 'यदि वह बीमार हो गये तो उनके परिवार का जीवन यापन व जीवन प्रबंध किस प्रकार से होगा।‘

श्रीमति 'ख’ 60 वर्षीया हैं। पिछले कई वर्षों से उनका वजन बढ़ रहा है। उन्हें घुटनों में तीव्र दर्द की भी शिकायत रहती है। चिकित्सकीय परीक्षण कराने पर पता चला कि उन्हें Osteo-Arthritis नामक बीमारी है। वह अपना वजन कम करने के लिए व्यायाम करना चाहती हैं, परन्तु घुटनों में तीव्र दर्द होने के कारण ऐसा नहीं कर पाती। यहाँ तक कि वे अपने पड़ोसी के साथ बाजार भी नहीं जा पातीं, जिसमें अक्सर आनंदित महसूस करती थी। अब वह मंदिर जाने में भी पीड़ा का अनुभव करती हैं। अब सभी कार्य उनके लिए पीड़ादायक हो गये हैं।  इसी वजह से मिजेस 'ख’ अवसाद (Depression) का अनुभव करने लगी हैं।

कु० 'ग’ चालीस वर्षीय स्वतंत्र महिला हैं। वह अपने कार्यक्षेत्र में बहुत सफल हैं। यद्यपि उन्हें तीव्र अस्थमा है और जब भी मौसम बदलता है, उन्हें छींके सहित बुखार आता है तथा आंख और नाक से निरन्तर पानी बहने लगता है। वह Antihistamine नहीं लेना चाहतीं, क्योंकि इसकी वजह से वह निद्रालु अनुभव करती हैं। ऐसी परिस्थितियों में वह तनाव ग्रस्त महसूस करने लगी हैं।

जीर्ण रोग भी एक कारण:

जीर्ण बीमारी भी लम्बे समय तक चलने वाली स्थिति है, जिसे हम नियंत्रित कर सकते हैं, परन्तु पूर्ण रूप से इसका इलाज कठिन है। जीर्ण बीमारी पूरे विश्व में एक बड़ी जनसंख्या को प्रभावित कर रही है। विश्व स्वास्थ्य संगठन के आंकड़े के अनुसार जीर्ण बीमारियाँ समय से पूर्व मृत्यु का एक बहुत बड़ा कारण भी बन रही है।

हृदय संबंधी बीमारी (Heart Diseases), कैंसर (Cancer), स्ट्रोक (Stroke), मधुमेह (Diabetes), अर्थराइटिस (Arthritis) तथा मोटापा जीर्ण बीमारियों की परिणति भी है। जो इन बीमारियों से पीड़ित होते हैं वह अवसाद ग्रस्त भी हो जाते हैं। यहाँ तक कि अवसाद जीर्ण बीमारियों से होने वाली परेशानियों में से एक है। जीर्ण बीमारियों के कारण होने वाला अवसाद Reactive अवसाद के नाम से जाना जाता है।

अधिकांशत: जीर्ण बीमारियों से ग्रसित होने वाले लोग निराशावादी और दु:खी होते हैं। कुछ परिस्थितियों में तो जीर्ण बीमारियों के कारण शरीर पर होने वाले प्रभाव या जीर्ण बीमारियों के उपचार के लिए प्रयोग किये जाने वाली दवाईयाँ भी अवसाद का कारण बनती हैं।

'अवसाद’ होने के कई अन्य कारण भी होते हैं जैसे दर्द, गतिशीलता में कमी, आय में कमी, खर्च में अधिकता, बेरोजगारी, अपमान जनक संबंध, लम्बे समय तक कार्यस्थल पर तनाव आदि। यदि आप अवसाद ग्रस्त होते हैं, तो इस प्रकार का अनुभव आपके दैनिक जीवन को प्रभावित करता है और आपके दर्द का कारण भी बनता है।

अवसाद के अन्य कारण :

• निराशावादी भावनायें।

• लगातार उदास, चिंतित या खाली रहने की भावना।

• अपराध या लाचारी की भावनायें।

• चिड़चिड़ापन, बेचैनी।

• दर्द, सिरदर्द, ऐंठन या पाचन संबंधी समस्यायें, जो इलाज उपचार के बाद भी ठीक नहीं हो पाते।

• सरल निर्णय लेने में भी असमर्थता जैसे कि दुकान पर समान लेने जाऊँ या ना जाऊँ वाली मनोदशा।

• जो आदतें खुशी महसूस कराती थीं उनमें भी अरुचि आना।

• थकान व ऊर्जा का अभाव।

• एकाग्रता में मुश्किल, विवरणों को याद करने में मुश्किल तथा निर्णय लेने में कठिनाई।

• अनिद्रा, सुबह जल्दी जगना या अत्यधिक नींद का आना।

• भूख की कमी या भूख का ज्यादा लगना।

• आत्महत्या का विचार तथा प्रयास।

उपर्युक्तलक्षणों के आधार पर अवसाद के दो प्रकार स्पष्ट होते हैं-

1.     मानसिक अवसाद (Psychotic Depression): इस प्रकार की स्थिति में व्यक्तिविभ्रम का अनुभव करने लगता है तथा वास्तविकता से दूर हो जाता है। साथ ही व्यक्ति इस बात से भी अनभिज्ञ रहता है कि वह किसी समस्या से पीड़ित है। विभ्रम, भ्रांति व Latatoni जीर्ण जैसे विचार संबंधी रोग इसी श्रेणी में आते हैं।

2.     न्यूरोटिक अवसाद (Neurotic Depression): अवसाद की इस स्थिति में व्यक्ति चिंता या किसी विशेष स्थिति से भय आदि का अनुभव करता है। इस प्रकार के व्यक्ति को यह ज्ञात रहता है कि वे अमुक समस्या से पीड़ित है। चिंता, उदासी, गुस्सा, चिड़चिड़ापन न्यूरोटिक अवसाद के ही लक्षण हैं।

अवसाद निवारण में योगपरक उपाय:

'योग’ स्वास्थ्य संबंधी जीर्ण समस्याओं जैसे चिंता और अवसाद के लिए एक सुरक्षित और असरकारक समाधान है। योगाभ्यास करने से हमारी ग्रंथियों (Glands) और शरीर को ऊर्जा प्रदान करने वाले अंगों पर दबाव पड़ता है, जो उन्हें सुचारु रूप से चलाने और उनसे स्रावित होने वाले रसायनों को नियंत्रित करने में मदद करता है और हम अच्छा अनुभव करते हैं, हमारा शरीर स्वस्थ बनता है। योगाभ्यास हमारे परिसंचरण तंत्र को भी सशक्त करता है, जिससे हमारे मस्तिष्क और मांसपेशियों में ऑक्सीजन भली प्रकार से पहुँचती है।

जब जीर्ण बीमारी हृदय संबंधी हो, तब हमें तीव्र यौगिक क्रियाओं से बचना चाहिए या फिर किसी कुशल योग चिकित्सक के परामर्शानुसार ही उपचार करना चाहिए।

यहाँ हम कुछ यौगिक क्रियायें प्रस्तुत हैं जोकि न्यूरोटिक अवसाद को नियंत्रित करने के लिए उपयोगी हैं।

आसन:

अर्द्धकटिचक्रासन, पाद्हस्तासन, अर्द्धचक्रासन, भुजंगासन, शलभासन, विपरीतकरणी, शशांकासन, वक्रासन, अर्द्धउष्ट्रासन, मत्सस्यासन, श्वासन तथा योग निद्रा।

प्राणायाम:

लंबी गहरी श्वास, कपालभाति (४० राउंड प्रति मिनट, भस्त्रिका, भ्रामरी और उद्गीथ)।

योगाभ्यास के अन्त में श्वासन में लेटकर, योगनिद्रा का अभ्यास जरूर करना चाहिए, इससे हमारे मन तथा शरीर में आनन्द का अनुभव होता है। योगाभ्यास हमारे शरीर से विषैले तत्वों को भी बाहर निकालता है।

अवसाद निवारण में घरेलू उपाय:

अवसाद से आराम पाने के लिए हमें पर्याप्त मात्रा में नींद लेना बहुत आवश्यक है। अनिद्रा या नींद की कमी अवसाद का एक मुख्य कारण है। इसके अलावा व्यक्ति को अपने मित्रों के साथ भ्रमण पर जाना चाहिए। बहुत लंबे समय तक अकेले नहीं बैठना चाहिए। व्यक्ति को किसी मनोरंजन में व्यस्त रहना चाहिए, ताकि वह आनन्दित अनुभव करे। सुबह टहलने से भी मस्तिष्क में ऑक्सीजन प्रचुर मात्रा में पहुँचती है, जो कि अवसाद के लक्षणों को कम करने में सहायता करती है। अवसाद से मुक्ति पाने के लिए स्वस्थ आहार भी बहुत आवश्यक है। कुछ भोज्य पदार्थ जैसे- सोयाबीन, प्रोटीन, विटामिन 'सी’ से युक्त फल, हरी पत्तेदार सब्जियाँ अवसाद से लड़ने और उससे छुटकारा दिलाने में प्राकृतिक रूप से सहायक होते हैं। इसके अलावा शराब के सेवन तथा धूम्रपान से भी बचना चाहिए। क्योंकि इसका सेवन मस्तिष्क को अवसाद की स्थिति में ले जाता है। व्यक्ति को पर्याप्त मात्रा में पानी का सेवन करना चाहिए क्योंकि पानी व्यर्थ रासायनिक पदार्थों को शरीर से निकालने में मदद करता है।

अवसाद निवारण के अन्य प्राकृतिक उपाय:

• दिव्य मेधावटी: यह अवसाद के इलाज के लिए सर्वोत्तम प्राकृतिक समाधान है जो मस्तिष्क को शांत रखता है तथा दु:ख और उदासी से छुटकारा पाने में सहायता प्रदान करता है। इसके अलावा यह व्यक्ति को सामान्य मानसिक अवस्था में लाने में भी मदद करता है।

• दिव्य मोती पिष्टी: यह दु:ख और उदासी में तुरन्त लाभ पहुँचाता है।

• दिव्य प्रवाल पिष्टी: यह मस्तिष्क को पौष्टिकता प्रदान करता है तथा मस्तिष्क में रक्त की पूर्ति को बढ़ाता है। क्रोध व अवसाद से मुक्ति दिलाता है।

• दिव्य गोदन्ती भस्म: यह अवसाद के लक्षणों से मुक्ति दिलाती है तथा एकाग्रता को बढ़ाती है। यह मस्तिष्क के लिए एक टॉनिक का काम करती है तथा मस्तिष्क संबंधी रोगों को जड़ से खत्म करती है।

• दिव्य मेधा वटी: यह मस्तिष्क को आवश्यक पोषण उपलब्ध कराने में सहायक है। अवसाद की स्थिति में मस्तिष्क में ऑक्सीजन की पूर्ति को बढ़ाकर तुरन्त लाभ करने में भी सहायता करती है। यह स्मृति और एकाग्रता को बढ़ाने के लिए सर्वोत्तम उपाय है।