मानसिक रोग-असामान्य मनोविज्ञान व मनश्चिकित्सा की भाषा में यह दो प्रकार का होता है-

मनस्तन्त्रिका ताप (साइकोन्यूरोसिस)

यह रोग एक प्रकार के संवेगात्मक दबाव, कुण्ठा तथा अंतःद्वंद के कारण होता है। इसका उपचार प्राकृतिक योग चिकित्सा से संभव है। ऐसे रोगी भ्रान्ति, विभ्रम तथा मानसिक संभ्रम से ग्रस्त नहीं होते हैं। चिन्तन तथा बातचीत में तारतम्यता तथा तर्कसंगतता होती है। ऐसे रोगी समाजविरोधी व्यवहार नहीं करते हैं। इनमें हत्या की प्रवृत्ति नहीं होती है। ये अपनी देखभाल स्वयं कर सकते हैं। स्वयं निर्णय लेने में ऐसे रोगी सक्षम होते हैं। इनका व्यक्तित्व परिवर्तित नहीं होता है तथा ऐसे रोगियों की मृत्यु दर भी कम है। साइकोन्यूरोसिस वर्ग में मन:श्रान्ति, दु:श्चिन्ता-मनस्ताप, क्षोभोन्माद, मनोग्रस्ति बाध्यता आदि मानसिक रोग होते हैं।

मनोविक्षिप्ति या साइकोसिस

यह जटिल मानसिक रोग है। यह रोग आनुवांशिक तथा नशीले पदार्थों के अत्यधिक सेवन से होता है। इस रोग के रोगी उग्र और विक्षिप्त होते हैं। इनमें बोलने तथा चिन्तन की प्रक्रिया में कोई तारतम्यता न होकर यह खंडित तथा विक्षुब्ध होती है। इनमें सभी प्रकार के भ्रम पाये जाते हैं। ये असामाजिक व्यवहार करते हैं। इनमें आत्मानुशासन का अभाव होता है तथा हत्या की प्रवृत्ति प्रबल होती है। स्वयं निर्णय नहीं ले सकते हैं। इनका व्यक्तित्व छिन्न-भिन्न हो जाता है। इनके उपचार में शामक रसायनों का सहारा लेना आवश्यक होता है। उपचार के बाद भी कुछ साइकोसिस बीमारियाँ उग्र रूप से उभर सकती हैं। इनके रोग लक्षण स्थिर होते हैं तथा इन्हें देखभाल की अतिआवश्यकता होती है। साइकोसिस ग्रस्त रोगियों की मृत्यु दर अधिक होती है।

मंस्तान्त्रिका ताप के भेद

मनस्तंत्रिका ताप के भेद मन:श्रान्ति (Neurosthania): यह रोग अत्यधिक शारीरिक एवं मानसिक श्रम, स्नायुदौर्बल्य, अल्प श्रम, कठिनाइयों तथा समस्याओं से पलायन करने के कारण, मानसिक विक्षोभ, सामाजिक असुरक्षा, संवेगात्मक तनाव व दबाव, हीन भावना आदि कारणों से होता है। यह रोग आनुवांशिक (पैतृक) भी होता है। कब्ज़ के कारण भी यह रोग होता है। शरीर एवं मन में निरन्तर थकान, काम के प्रति अनिच्छा, विश्राम एवं निद्रा के बाद भी थकान, विषाद, खेल, भोजन, मनोरंजन, पोशाक अथवा किसी भी चीज में अभिरुचि नहीं होना, बाह्य पर्यावरण के प्रति उदासीनता, हमेशा अपने दु:ख एवं रोग के सम्बंध में सोचनीय, आत्मकेन्द्रित तथा स्वार्थी होना, सोने पर बार-बार निद्रा भंग होना, अनिद्रा, हमेशा सिर, पेट, कमर, पिण्डली, पैर, हृदय, आँख, कान में दर्द महसूस करना, कई दिनों तक बिना स्नान, बिना दाड़ी बनाए, बिना खाना खाये, आलसियों जैसा जीवन आदि अनेक लक्षण इस रोग में दिखते हैं। ऐसे रोगियों को हर कार्य एक बोझ-सा प्रतीत होता है।

दुश्चिन्ता-मनस्ताप (Anxiety-neurosis): इस रोग में रोगी अकारण भय की आशंका से चिन्तित रहता है। अपने सगे-सम्बन्धी के कहीं जाने पर उसकी दुर्घटना में मृत्यु न हो जाय या कहीं और कोई दुर्घटना न हो जाए, इसकी चिन्ता निरंतर रोगी को बनी रहती है। निरंतर भयभीत तथा चिन्तित रहने के कारण श्वास गति, हृदय गति तथा रक्तचाप बढ़ा हुआ रहता है। पुरुषों में नपुंसकता तथा स्त्रियों में कामशैथिल्य के लक्षण दिखते हैं। पाचन-क्रिया अव्यवस्थित हो जाती है। आँख, सिर, कर्ण तथा उदरशूल की शिकायत बनी रहती है।

कामेच्छा की अतृप्ति तथा उसका दमन, मानसिक अंतर्द्वंद, कुंठा, हीनभावना, तनाव तथा दबाव दुश्चिन्ता-मनस्ताप के मुख्य कारण हैं।

क्षोभोन्माद (Hysteria): क्षोभोन्माद प्राय: स्त्रियों का रोग है। स्त्रियों में मनोलैंगिक (Psycho-sexual) विकास जटिल होता है। कुछ स्त्रियों में लैंगिक तुष्टि में अप्रिय अनुभव, बलात्कार के कारण पुरुषों के प्रति घृणा या किसी प्रकार के मानसिक अंतर्द्वंद के कारण हिस्टीरिया होता है। प्रथम विश्वयुद्ध के पूर्व तक यह सिर्फ स्त्रियों का रोग समझा जाता था। लेकिन कुछ सैनिको में भय और भागने की निन्दा के कारण मानसिक अंतर्द्वंद से हिस्टीरिया रोग पाया गया। वास्तव में समस्याओं से जूझने की जिम्मेदारी को न निभा पाने के कारण असामर्थ्य की ओर पलायन कर जाना ही हिस्टीरिया रोग है। दूसरों से सहायता, सहानुभूति तथा प्यार पाने के लिए हिस्टीरिया रोग के लक्षण दिखते हैं। प्रियजनों की मृत्यु, आर्थिक हानि, प्रेम तथा वैवाहिक असफलता, सामाजिक अप्रतिष्ठा एवं अन्य मानसिक आघात, मंद बुद्धि, प्रेम सम्बन्ध, व्यापार-नौकरी आदि से सम्बन्धित समस्याओं के कारण, किशोरावस्था में बहुमुखी व्यक्तित्व व आत्मविश्लेषण की कमी, स्वयं से अपरिचय, असंतुष्ट एवं दमित कामेच्छा, हीनग्रंथि, सामाजिक जीवन को निर्वाह नहीं कर पाना आदि अनेक कारण हैं जिससे हिस्टीरिया रोग होता है। इस रोग में अंगों में काल्पनिक संवेदनहीनता, दृष्टि एवं श्रवण-दोष, लकवा, बैठने, खड़ा होने तथा चलने में असामर्थ्य, वाणी-दोष (तुतलाहट एवं गूँगापन) अधिक पसीना आना, चेहरे एवं त्वचा का रंग बदलना, भूख की कमी, उदरशूल, वमन आदि अनेक शारीरिक रोग-लक्षण दिखते हैं। निद्राभ्रमण, विस्मृति, संवेगात्मक अस्थिरता, रोते-रोते हँसना, या हँसते-हँसते रोना, नोचना-काटना, तोडफ़ोड़ करना, दूसरों की उपस्थिति में बेहोश हो जाना, द्वैध व्यक्तित्व, कभी नैतिक, सामाजिक एवं धार्मिक आचरण करना, तो कभी असामाजिक, उद्दण्ड, उच्छृंखल, अशुभ, स्वार्थ एवं निर्लज्जतापूर्ण जीना, अस्थिर, अहम्-केन्द्रित संसूचनग्राही मन:स्थिति के साथ जीना आदि अनेक मानसिक-भावनात्मक लक्षण दिखते हैं।

दुश्चिन्ता-क्षोभोन्माद (Anxiety-hsyteria): दमित एवं असंतुष्ट कामेच्छा व वासनाएँ भय के रूप में परिवर्तित हो जाती हैं। भय अकारण होते हैं। बच्चों का डरना स्वाभाविक है लेकिन बड़ों को बच्चों की तरह डरना असामान्य है। अस्तित्वहीन वस्तुओं, व्यक्तियों तथा जानवरों से डरना तथा भयोत्पादक कारण के दूर हो जाने के बाद भी निरंतर भय बना रहना आदि दुश्चिन्ता-क्षोभोन्माद के कुछ प्रमुख कारण हैं।

मनोग्रस्ति बाध्यता: मनोग्रस्ति बाध्यता में विशेष विचार या कल्पना की बारम्बार पुनरावृत्ति होती रहती है। चाहकर भी उसे रोका नहीं जा सकता। आवेग आते ही रहते हैं। अवश एवं लाचार रोगी एक ही विचार या कर्मकाण्ड में फँसा रहता है। लगातार रुपये गिनना, दिनभर स्नान करना, उठ-उठकर दरवाजा बन्द करना, बार-बार हाथ धोना, किसी वस्तु के प्रति अनावश्यक चिन्तन तथा भय इसके प्रमुख उदाहरण हैं।

मनोविक्षिप्ति (Psychosis) के भेद:

मनोविक्षिप्ति दो प्रकार की होती है-

शारीरिक या जैविक विषजन्य मनोविक्षिप्ति (Organic toxic Psychosis): आँत्र ज्वर, र्यूमेटिक, टाइफस, मलेरिया, इन्फ्लुऐंजा बुखार, विसर्प कंठशोथीय न्यूमोनिया आदि संक्रामक रोग, शराब, भोजन औद्योगिक एवं औषधियों से सम्बन्धित विषजन्य प्रभाव तथा लकवा, कैंसर, गुर्दे, हृदय, यकृत, मस्तिष्क और उदर सम्बन्धी जीर्ण रोगों के कारण उत्पन्न विषमयता के फलस्वरूप मनोविक्षिप्त होती है। गर्भावस्था तथा प्रसवोत्तर काल में भय एवं अनियंत्रित उत्कंठा व आशंका के कारण मनोविक्षिप्ति के लक्षण दिखायी देते हैं। फंक्शनल साइकोसिस- यह आनुवांशिक तथा अप्रिय अनुभवों के दमन से उत्पन्न होता है। ये निम्नलिखित हैं-

विखंडित मनस्कता या मनोविदग्धता (Scizophrenea): शीजोफ्रेनिया काफी जटिल रोग है। महिलाओं की अपेक्षा पुरुषों में अधिक होता है। यह रोग प्राय: 15 से 50 वर्ष की उम्र में विकसित होता है। दोषयुक्त लालन-पालन, पौरुष ग्रंथियों में विक्षोभ, आपराधिक वातावरण, आघात, आनुवांशिक, अंतर्द्वंद के कारण दमित तीव्र काम-वासना का पलायन, मनोग्रन्थियों के दमन तथा कामेच्छा का प्रतिगमन, हीन ग्रंथि, विकृत अन्तर्मुखी व्यक्तित्व, स्त्रैण तथा पुरुष प्रवृत्ति के मध्य का द्वंद्व आदि अनेक कारण हैं जिससे शीजोफे्रनिया रोग होता है। शीजोफ्रेनिया के रोगी दु:ख-सुख के प्रति उदासीन होते हैं। आत्मीय स्वजनों की मृत्यु सफलता, दुर्घटना पर भी कोई प्रतिक्रिया नहीं करते। एकान्तप्रिय होते हैं। हँसते-हँसते रोने लगते हैं। स्मृति दुर्बल हो जाती है, चिन्तन अव्यवस्थित हो जाता है। कभी इन्हें अप्रिय तो कभी प्रिय वस्तु, ईश्वर या प्रेतात्माओं को देखने तथा उनकी आवाज सुनने का भ्रम होता है। इन्हें हर समय दूसरों द्वारा अपने प्रति षड्यंत्र, मारने-काटने की शङ्का बनी रहती है। कभी-कभी ये लम्बे-लम्बे वाक्य तेजी के साथ काफी देर तक बोलते चले जाते हैं तो कभी पूर्णत: शान्त व शून्य हो जाते हैं। इनके शब्द निरर्थक तथा बहुत शब्दों को मिलाकर स्व-सृजित नये शब्द होते हैं।

उन्माद या अवसाद: उन्माद तथा अवसाद एक ही रोग के लक्षण हैं, जो कभी एक साथ, तो कभी अलग-अलग परिलक्षित होते हैं। उन्माद तथा अवसाद के मध्य रोगी की सामान्य स्थिति भी आ जाती है। रोग की स्थिति में ध्यान को स्थिर नहीं रख पाना, अपरिचित को मित्र तथा मित्र को शत्रु समझना, भ्रम, बिना आवाज के आवाज सुनाई पडऩा, कभी खुशबू तो कभी बदबू आदि अनेक विभ्रम, चिड़चिड़ापन, क्रोध, तीव्र कामुकता, निर्णय न कर पाना, संवेदनहीनता, बहुत खुशी या उदासी में बेहोश हो जाना आदि अनेक रोग लक्षण दिखते हैं।

संभ्रान्ति (Paranoia): संभ्रान्ति के रोगी प्राय: सामान्य बुद्धि के होते हैं। उनका चिन्तन तथा व्यवहार संतुलित होता है। ये रोगी अहंकेन्द्रित होते हैं। उत्तरदायित्व का भार वहन किये बिना ही अपने को महान् सिद्ध करना चाहते हैं। जब इच्छा पूर्ति नहीं होती है तब भ्रान्तिग्रस्त हो जाते हैं। रोगी की चिन्तन व सोचने की प्रक्रिया अस्त-व्यस्त, गड्डमड्ड होती है। अत: समझा कर संभ्रान्ति को दूर किया जा सकता है।

संभ्रान्ति के कारण: विभिन्न संभ्रान्तियों का मुख्य कारण अतिरंजित संवेग, हीन तथा अपराध भाव, कुंठा, अंतर्द्वंद तथा मनोग्रंथि है। इसके कारण मस्तिष्क में तनाव तथा अशांति पैदा होती है। उससे बचने के लिए व्यक्ति धार्मिक, सुधारात्मक या अन्य संभ्रान्ति में फँस जाता है। शराब तथा अन्य नशीले पदार्थों के सेवन से उत्पन्न उन्माद के रोगियों में ईष्र्या, चिड़चिड़ापन, दोषोन्वेशी, अश्लील विनोद, अस्पष्टता के लक्षण दिखते हैं। डरावने दु:स्वप्र आना, सायंकालीन भय, भयावह दृष्टि एवं श्रवण भ्रम होता है। उसे हमेशा विकराल जन्तु के आक्रमण का भय होता है। उसे डरावनी धमकियाँ सुनाई पड़ती हैं। इन भयों से मुक्ति के लिए रोगी आक्रमण कर सकता है, खिडक़ी से कूद सकता है। रात में भय और बेचैनी बढ़ जाती है। रोगी की अँगुलियाँ, जिह्वा, आँख की पलकें तथा पूरा शरीर हिलने लगता है। इसे संकल्प प्रवाह कहते हैं। चेहरा अतिरक्तिम, होंठ नीले, अत्यधिक पसीना, नाड़ी कमजोर तथा तीव्र, हृदय की आवाज मंद, तापमान वृद्धि के लक्षण परिलक्षित होते हैं। नपुंसकता, यकृत तथा पेट का शोथ हो जाता है। शीघ्र बुढ़ापा आ जाता है।

विविध मानसिक रोगों के कारण: मानसिक रोगों के विविध कारणों में द्वन्द्व, कामेच्छा काम दमन, अन्त:स्रावी ग्रंथियों का अनियंत्रित स्राव तथा आनुवांशिकता प्रमुख हैं। इन कारणों को दूर करने के लिए प्राकृतिक योग चिकित्सा प्रमुख भूमिका निभाती है। प्राकृतिक चिकित्सा का आधार भी मनश्चिकित्सा के अनुकूल है। अचेतन मन में दमित विविध वासनाएँ, कुंठाएँ, द्वन्द्व, कामेच्छा के विभिन्न मानसिक रोग होते हैं। प्राकृतिक चिकित्सा का आधार भी यही है कि रोग का कारण एक है- टॉक्सिक आर्गेनिज्म विजातीय पदार्थ का विभिन्न संस्थानों तथा स्नायुओं में एकत्रित होना। दमित तथा एकत्रित द्वन्द्व, वासनाओं तथा विजातीय पदार्थों के निष्कासन से हम स्वस्थ होने लगते हैं। सदैव ध्यान रखें कि शरीर तथा मन एक-दूसरे से सम्बन्धित हैं। मन का स्वास्थ्य शरीर का स्वास्थ्य है; तथा शरीर का स्वास्थ्य मन का स्वास्थ्य है। शरीर की स्नायु संचार तथा रक्तसंचार व्यवस्था एवं अन्य संस्थान सुव्यवस्थित कार्य कर रहे हैं तो आप पूर्णरूपेण स्वस्थ हैं।

मनोरोगों की अचूक प्राकृतिक चिकित्सा

प्राकृतिक-चिकित्सिा की निम्रलिखित विधियाँ उपर्युक्त मानसिक रोगों के निवारण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। इन प्रविधियों का सभी प्रकार के मानसिक रोगियों में विवेक के अनुसार प्रयोग करने से लाभ अवश्य मिलता है। ब्रह्मचर्य को बलपूर्वक थोपें नहीं, जागरण से ब्रह्मचर्य उतरने दें। मानसिक रोगियों में कोष्ठबद्धता की शिकायत मिलती है। अभी हाल ही के प्रयोगों से यह बात स्पष्ट हो गयी है कि कोष्ठबद्धता के कारण आँतों में पैथोजेनिक रोगाणुओं का अरबों की संख्या में ओवर-ग्रोथ होता है जो कुछ एमिनो एसिड (प्रोटीन) से प्रतिक्रिया कर हानिकारक तत्त्व ‘‘बायोजेनिक एमाइंस’’बनाते हैं। ट्रेप्टोफिन ट्रिप्टैमाइन में, हिस्टीडाइन हिस्टेमाइन में, टाइरोसाइन टाइरोमाइन में एवं अन्य घातक तत्त्वों में बदल जाता है। ये बायोजेनिक एमाइंस यकृत को क्षतिग्रस्त कर सीधे रक्तप्रवाह द्वारा स्नायु-संस्थान में पहुँच जाते हैं। फलत: रोगी में शीजोफ्रेनिया, मानसिक अवसाद, संभ्रान्ति आदि के लक्षण दिखने लगते हैं। अत: मानसिक रोगी को लगातार कुछ दिनों तक सिर, रीढ़ एवं पेडू पर मिट्टी की पट्टी; तत्पश्चात् रीढ़ व पेट का गरम-ठण्डा सेंक देकर पेट व रीढ़ की मालिश करने के बाद एनिमा दें। पुन: रोग की स्थिति के अनुसार पूर्ण टब इमर्शन स्नान, गरम पाद स्नान, गरम-ठण्डा कटि स्नान, गीली चादर लपेट, वाष्प स्नान, ठण्डा कटि स्नान, सूखा घर्षण स्नान, सर्वांग मिट्टी का लेप आदि बदल-बदल कर देना चाहिए। उग्र रोगियों को पूर्ण टब स्नान (पानी का तापक्रम 1030 FU) 45 मिनट तक दें। कुछ मानसिक रोगी शौच तथा पेशाब की हाजत को दबा लेते हैं, आँतों की संकुचनहीनता के कारण जीर्ण कब्ज़ हो जाता है। अत: आँतों की सफाई के लिए परिस्थिति के अनुसार विभिन्न प्रकार के एनिमा का प्रयोग करना चाहिए। मानसिक रोगियों का उपचार कठिनसाध्य होता है। रात्रि को इन रोगियों का विशेष ध्यान रखना चाहिए।

मनोरोगों में अत्यन्त प्रभावी यौगिक चिकित्सा

यौगिक चिकित्सा में आसन, प्राणायाम, ध्यान, षट्कर्म तथा सूक्ष्म व्यायाम विशेष लाभदायक होते हैं। सर्वप्रथम मानसिक रोगी को कुञ्जर व जलनेति क्रिया 15 दिन तक लगातार करानी चाहिए। पुन: कुञ्जर क्रिया सप्ताह में एक दिन तथा जलनेति 6 महीने तक लगातार कराएँ। 15 दिन में एक बार शंख प्रक्षालन क्रिया अवश्य कराएँ।

सूक्ष्म व्यायाम: सूक्ष्म व्यायाम का अभ्यास मानसिक रोगियों के लिए विशेष उपयोगी पाया गया है क्योंकि इससे रक्त में ऑक्सीजन की मात्रा बढ़ती है तथा विविध क्रियाओं से मानसिक द्वन्द्व तथा दमित वासनाएँ मुक्त होती हैं। सूक्ष्म व्यायाम की दृष्टि से उच्चारण स्थल तथा विशुद्ध चक्र शुद्धि, बुद्धि तथा धृतशक्ति, स्मरणशक्ति, मेधाशक्ति, कपोलशक्ति, कर्णशक्ति वद्र्धन, ग्रीवा, स्कन्ध तथा बाहुमूल, भुजबंध कोहनी, भुजवल्ली, पूर्ण भुजा, मणिबन्ध, करपृष्ठ, करतल, अँगुलीमूल, अँगुली, वक्षस्थल, उदर, कटि, कुण्डलिनी, जंघा, जानु, पिण्डली, पादमूल, गुल्फ, पाद पृष्ठपादतल तथा पादांगुली शक्ति विकास क्रियाएँ लाभदायी हैं।

आसन: आसनों में पद्मासन, सिद्धासन, जानुशिरासन, अद्र्धमत्सयेन्द्रासन, पश्चिमोत्तानासन, वज्रासन, बद्धपद्मासन, योग मुद्रा, सुप्तवज्रासन, गोमुखासन, पक्षी आसन, उत्तानपादासन, धनुरासन, चक्रासन, भुजंगासन, शलभासन, नौकासन, सर्वांगासन, हलासन, कर्णपीड़ासन तथा मत्स्यासन उपयोगी है। इन आसनों से अन्त:स्रावी ग्रंथियों का स्राव नियंत्रित होता है। स्नायु-संस्थान (सिम्पेथेटिक व पैरासिम्पेथेटिक) पर नियंत्रक प्रभाव होता है। प्राणायाम में अनुलोम-विलोम प्राणयाम विशेष लाभदायक है।

ध्यान: ध्यान के विविध प्रयोगों में आनापान शक्ति प्रयोग, विपश्यना, साक्षी भाव, वृत्तियों का निरीक्षण,  ॐ प्राणायाम अत्यधिक लाभदायक है। मानसिक रोगों में पैरासिम्पेथेटिक तथा सिम्पेथेटिक-ये दोनों ही स्नायु-संस्थान अत्यधिक उत्तेजित हो जाते हैं। पैरासिम्पेथेटिक स्नायु-संस्थान के अधिक उत्तेजित होने से रोगी उद्दण्डता, आक्रमण तथा अपराध वृत्ति की ओर प्रवृत्त होता है। संवेदी स्नायु-संस्थान अत्यधिक उत्तेजना के कारण रोगी भय तथा हीन भावना से ग्रस्त होता जाता है। मानसिक रोगियों के उक्त दोनों संस्थान उपर्युक्त यौगिक क्रियाओं से नियंत्रित होते हैं, फलत: रोगी स्वास्थ्य की ओर अग्रसर होता है। उक्त आसनों, ध्यान, प्राणायाम का विशेष प्रभाव रीढ़ तथा मस्तिष्क पर होता है फलत: संवेग नियंत्रित होता है। द्वन्द्व निष्कासित होता है। उपर्युक्त सभी क्रियाओं का प्रयोग किसी योग्य प्राकृतिक-योग चिकित्सा विशेषज्ञ के निर्देशन में ही करना चाहिए।

आनुवांशिक तथा साइकोसिस मनोव्याधियों का निवारण कठिन होता है। मनोव्याधियों की चिकित्सा के लिए आधुनिक विज्ञान में सम्मोहन, संसूचन, समूह-मनश्चिकित्सालय मनोनाटक, मनोविश्लेषण, स्वप्रविश्लेषण, शिक्षा चिकित्सा, व्यावसायिक चिकित्सा, आघात चिकित्सा में विद्युत तथा इंसुलिन आघात चिकित्सा (E.S.T. तथा I.C.T), मनोशल्य तथा साइको सोमेटिक औषधियाँ काम में ली जाती हैं। इनका उपयोगी रोगी की स्थिति के अनुसार किया जाता है। इ.एस.टी. तथा आई.सी.टी., प्रशामक औषधियाँ तथा साइको सर्जरी का प्रयोग उग्रतम रोगियों में किया जाता है। उग्र विक्षिप्त मनोव्याधि के रोगियों में औषधियों का प्रयोग करते हुए पूर्ण टब इमर्शन बाथ अत्यधिक उपयोगी पाया गया है।

प्राकृतिक योग चिकित्सकों को मनोव्याधियों का उपचार करते समय यह ध्यान रखना चाहिए कि रोगी की संवेगात्मक अस्थिरता, अंतर्द्वंद तथा अचेतन मन को समझ कर विध्वंसक दमित इच्छाओं, ग्रंथियों, अनुभूतियों तथा भावों को मुक्तकर रोगी में आत्मविश्वास जगाया जाए जिससे अंतर्द्वंद दूर होकर मानसिक संतुलन आ जाये।

मानसिक रोगियों की चिकित्सा में रोगी तथा चिकित्सक के बीच विश्वास तथा सहयोग अतिआवश्यक है। रोगी अपनी संवेगात्मक समस्या, दमित, दु:खद तथा अप्रिय बातों पर खुलकर चर्चा कर सके, इसके लिए चिकित्सक को काफी धैर्यवान् तथा समझदार होना चाहिए। यहाँ चिकित्सक का अनुभव तथा ज्ञान काम में आता है। चिकित्सक एवं रोगी के बीच संवेगात्मक सम्बन्ध विकसित न हो, इसका भी ध्यान रहे, अन्यथा चिकित्सक भी रोगी बन सकता है। चिकित्सक रोगी के अन्दर निषेधात्मक विचारों को दूर कर उसे विधायक एवं स्वस्थ्य विचार तथा सुकर्म के लिए प्रेरित करे। रोगी को प्रोत्साहन देकर उसके अन्दर विवेक तथा अन्तर्दृष्टि पैदा करें ताकि वह भला-बुरा समझने लगे।

शिक्षा एवं नेतृत्व

1.  शिक्षा का एक लक्ष्य साक्षरता, सूचनाएं, नए युग के साथ तालमेल, शिक्षा या ज्ञान, कुशलता, महत्वाकांक्षाओं प्रखर पुरुषार्थ के बल पर समृद्धि के नये कीर्तिमान स्थापित करना तथा सामान्य रूप से जीविकोपार्जन/ लेकिन इससे भी बड़ा या सबसे बड़ा शिक्षा का ध्येय है राष्ट्र व विश्व को श्रेष्ठतम नेतृत्व देना।

2.  शिक्षा से नेतृत्व- नेतृत्व शब्द जैसे ही हमारे कानों में गूंजता है तो नेतृत्व की पृष्ठभूमि या उसके स्रोतों के सन्दर्भ में अनायास ही हमारा ध्यान जाता है वंश परम्परा से नेतृत्व- गुरु परम्परा से नेतृत्व, संस्था या संगठन की सामूहिक शक्ति से उत्पन्न नेतृत्व, किसी अप्रतिम ईश्वरीय या प्रकृति की व्यवस्था से बड़े व्यक्तित्व का जन्म और उसके कृतित्व, व्यक्तित्व एवं योगदान से नेतृत्व, प्रारब्ध एवं पुरुषार्थ के ऐसे संगम से जो इतिहास में कभी-कभी घटित होता है कि कोई प्रारब्ध या भगवान् के विधान से नितान्त अभावों, संघर्षों के बीच कोई व्यक्ति पैदा होता है जो अपने पुरुषार्थ, पराक्रम, वीरता, साहस, शौर्य, तप, त्याग व बलिदान से युग की दिशा बदल देता है।

      इस सभी प्रकार के नेतृत्व में शिक्षा-दीक्षा एवं संस्कारों का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। अर्थात् वंश परम्परा से लेकर सभी प्रकार के व्यक्तित्व नेतृत्व को स्वरूप या आकार देने में शिक्षा, शिक्षक, शिक्षा, वातावरण और युगधर्म का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है।

      यद्यपि नेतृत्व का क्षेत्र बहुत ही व्यापक है किसी इसे मुख्य रूप से राजनैतिक, आर्थिक, धार्मिक, आध्यात्मिक, सामाजिक- इन पांच भागों में विभक्त करके देख सकते हैं। इन्हें तीन में विभक्त करते हैं तो राजसत्ता, अर्थसत्ता व धर्मसत्ता सर्वोपरि होते हैं। मैंने अर्थ को मध्य में इसलिए रखा कि राजकाज तथा धर्म-कर्म सबके केन्द्र में अर्थ ही होता है। राजसत्ता के पास अर्थ का नियन्त्रण कर एवं राष्ट्रीय सम्पदाओं के उपयोग से होता है और इसके लिए संविधान एवं कानून को टूल के रूप में उपयोग करते हैं।

      धार्मिक, सांस्कृतिक या आध्यात्मिक रूप से स्थापित लोग धार्मिक भावनाओं या आस्थाओं, विश्वासों, संस्कृति, सभ्यता या मूल्यों को प्रबल रूप से उभार कर या इनके सन्दर्भ में एक उन्माद, श्रद्धा का अतिरेक या ध्रुवीकरण, भय या असुरक्षा पैदा करके तथा स्वयं को उनका सबसे बड़ा हितैषी, शुभचिन्तक या उद्धारक बताकर वे लोगों को लीड करते हैं और अपनी गतिविधियों के संचालन हेतु दान का मुख्य रूप से सहारा लेते हैं।

      आर्थिक नेतृत्व मुख्य रूप से बाजारवाद के सिद्धान्त पर खड़ा होता है। इसमें ब्रांड, वाद एवं साम्राज्यवाद आदि कई प्रकार की जटिलताएँ सन्निहित हैं।

      यद्यपि राजनैतिक, धार्मिक व आर्थिक नेतृत्व के अच्छे व बुरे उदाहरणों से देश व दुनियां भरी पड़ी है। इसमें बहुत बुरे लोग भी हैं जिन्हें मैं पोल्टिकल टैरेरिज़म, रिलीजियस टैरेरिज़म तथा इकोनोमिक या कोर्पोरेट टैरेरिज़म के नाम से बोलता रहता हूँ लेकिन यह भी सत्य है कि इन सभी क्षेत्रों में शिक्षा एवं संस्कारों के बल पर एक श्रेष्ठ राष्ट्र विश्व के निर्माण हेतु श्रेष्ठ नागरिकों को घड़ा जा सकता है।

3.  वैदिक ज्ञान एवं आधुनिक विज्ञान सनातन एवं नूतन के संगम से स्प्रिचुलिटी एवं साइंस के श्रेष्ठतम सदुपयोग से हम विश्व के श्रेष्ठतम नागरिकों या प्रतिभाओं को घडऩा चाहते हैं और इसी लक्ष्य की प्राप्ति हेतु पतंजलि विश्वविद्यालय, पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्- यह हमारी शिक्षा क्रान्ति की त्रिवेणी है तथा हमारी संस्कृति,साझी विरासत, ज्ञान परम्परा इस पूरे आन्दोलन, अभियान, अनुष्ठान क्रान्ति का प्राणतत्त्व है। 2045 तक योग, आयुर्वेद, स्वदेशी क्रान्ति एवं शिक्षा क्रान्ति से कैसे देश बदलेगा, यह हम आगामी लेखों में कुछ सार व कुछ विस्तर रूप से लिखेंगे।

पतंजलि विश्वविद्यालय के प्रथम दीक्षान्त समारोह के अवसर पर भारत के माननीय राष्ट्रपति श्री राम नाथ कोविंद का पतंजलि विश्वविद्यालय पहुँचकर मेधावी छात्र-छात्राओं को स्वयं सम्मानित करना विश्वविद्यालय के लिए ऐतिहासिक व अविस्मरणीय क्षण रहा।

विश्वविद्यालय के प्रथम दीक्षान्त समारोह के कार्यक्रम में शामिल होने पहुँचे राष्ट्रपति श्री रामनाथ कोविंद का स्वागत पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलाधिपति पूज्य स्वामी जी व कुलपति के रूप में मैंने किया। जिसके उपरान्त महामहिम को शोभा यात्रा के साथ पतंजलि ऑडिटोरियम तक लाया गया। मंच पर महामहिम का स्वागत शाल व रूद्राक्ष की माला भेंटकर किया गया। वहीं राष्ट्रपति जी के हाथों पदक व डिग्री पाने की सूचना से छात्र-छात्राओं में उत्साह दिखाई दिया। मुझे विश्वविद्यालय की प्रगति रिपोर्ट पेश करने का अवसर मिला। वहीं मेधावी छात्र-छात्राओं को सम्मानित करने के बाद राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद ने मंचासीन गणमान्य व्यक्तियों का स्वागत करते हुए दीक्षान्त समारोह में पुरस्कार प्राप्त करने वाले छात्र-छात्राओं तथा स्नातक, स्नात्कोत्तर, पी.एच.डी. की उपाधि प्राप्त करने वाले सभी विद्यार्थियों को हार्दिक शुभकामनाएँ प्रेषित कीं। राष्ट्रपति महोदय अध्यात्म में रूचि लेने वाले सरल व्यक्तित्व के स्वामी हैं। उन्होंने कहा कि हरिद्वार देवभूमि में आना सौभाग्य की बात है। उन्होंने पौराणिक मान्यताओं को केंद्र में रखते हुए कहा कि हरिद्वार का हमारी परम्परा में विशेष महत्व है क्योंकि यह भगवान विष्णु व भगवान शंकर जी की पावन स्थली व प्रवेश द्वार है।

योग विषय पर विस्तार से वार्ता करते हुए उन्होंने कहा कि आज से 10 वर्ष पूर्व योग को एक तपस्या के रूप में जानते थे और लोग सोचते थे कि योग वही कर सकता है जो संन्यासी है। मगर स्वामी रामदेव जी ने इस परिभाषा को बदल दिया है। आज हर व्यक्ति अपनी दिनचर्या में किसी न किसी रूप में योग अवश्य करता है।

माननीय राष्ट्रपति ने अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस की शुरूआत तथा योग के क्षेत्र में पतंजलि के योगदान पर भी प्रकाश डाला। उन्होंने कहा कि 2015 में भारत सरकार के प्रयासों से प्रतिवर्ष 21 जून को अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस के रूप में बनाने का निर्णय लिया गया। यह वही प्रयास है जिसके परिणामस्वरूप 2016 में योग को यूनेस्को द्वारा विश्व की अमूल्य सांस्कृतिक धरोहर की सूची में शामिल किया गया। राष्ट्रपति महोदय ने कहा कि आज कुछ लोग योग को धर्म के चश्मे से देखते हैं जो बिल्कुल भी ठीक नहीं है। योग शरीर व मन को स्वस्थ रखने व उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने की एक पद्धति है। आज क्यूबा जैसा राष्ट्र भी योग को मानता है जिसने योग दिवस मनाया। उन्होंने कहा कि क्यूबा के राष्ट्रपति ने स्वयं मुझसे कहा कि मैं प्रतिदिन योग और सूर्य नमस्कार करता हूँ। उसी राह पर आज सउदी अरब में सुश्री मारमाई को योग का प्रचार-प्रसार करने के लिए चुना गया है। यह भारत की बहुत बड़ी जीत है। योग सबके लिए है, योग सबका है।

माननीय श्री कोविन्द ने कहा कि पतंजलि विश्वविद्यालय द्वारा जो प्रयास किए जा रहे हैं उससे योग व आयुर्वेद के आधुनिक परिप्रेक्ष्य में विश्वपटल पर गौरवशाली स्थान प्राप्त करने में सहायता मिलेगी। भारत की ज्ञान परम्परा का सम्मान विश्व समुदाय द्वारा हमेशा से किया जा रहा है, भविष्य में भी किया जाता रहेगा।

उन्होंने कहा कि मैं इस वर्ष अप्रेल माह में आना चाहता था मगर कोविड महामारी के कारण न आ सका। जिस कारण एक अच्छा कार्य अधूरा रह गया था। मगर यह अधूरा कार्य पूर्ण करने के लिए मैं स्वस्थ व उत्साह के वातावरण के बीच यहाँ पर पहुँचा हूँ।

समारोह में पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलपति पूज्य स्वामी जी महाराज ने विश्वविद्यालय का परिचय देते हुए कहा कि 2006 में इस विश्वविद्यालय की स्थापना हुई थी जो आज योग, आयुर्वेद, नेचुरोपैथी, दर्शन, संस्कृत, अंग्रेजी, पर्यटन, प्रबंधन, आधुनिक विज्ञान व अनुसंधान के माध्यम के साथ विश्वविद्यालय को आगे बढ़ाने का कार्य किया जा रहा है। योग व आयुर्वेद आने वाले भविष्य का मूल है। उन्होंने कहा कि पतंजलि विश्वविद्यालय देश व विदेश में सभी पाण्डुलिपियों का संरक्षण व लेखन प्रकाशन पर सर्वाधिक कार्य कर रही है। इस कार्य को गोल्डन बुक ऑफ वर्ल्ड रिकार्ड में दर्ज भी किया गया है। भविष्य योग व वैदिक संस्कृति का है जहाँ आयुर्वेद से ही लोगों का उद्धार होगा। संसार योग, सनातन संस्कृति का अनुसरण करेगा जिसकी तरफ आज पूरी दुनिया निहार भी रही है। पतंजलि विश्वविद्यालय यह सभी कार्य पूर्ण करने के प्रति संकल्पित है।

पतंजलि विश्वविद्यालय के कुलाधिपति पूज्य स्वामी रामदेव जी ऑडिटोरियम में एक साथ बैठे सभी विद्यार्थियों को देखकर भावुक हो गए और उन्होंने कहा कि जैसे एक माता-पिता का हृदय श्रेष्ठ व सफल संतान को देखकर गौरवान्वित होता है उसी प्रकार आज मेरा भी हृदय इन बच्चों को देखकर गौरवान्वित हो रहा है। आज इन बच्चों की शृंखला प्रारंभ हो गई है। अब हमें विश्व विजेता के पुरोधा बनकर अपनी भारत माता का मान बढ़ाना है। आज इसका संकल्प दिवस है। स्वामी जी महाराज ने कहा कि मैं गुरुकुल शिक्षा परम्परा से पढ़ा हूँ। लोग इस पर बड़ा प्रश्न खड़ा करते थे, इसका उपहास उड़ाते थे। लेकिन वही शिक्षा व्यवस्था आज सैकड़ों छात्र-छात्राएँ तैयार कर रही है। इन बच्चों को उपाधि देकर मुझे अपनी शिक्षा पर गौरव की अनुभूति हो रही है। उन्होंने कहा कि आज मैं उपाधि प्राप्त करने वाले सभी बच्चों से आशा करता हूँ कि वह धर्म, राजनीति, सामाजिक व जीवन के हर क्षेत्र में अपने पुरुषार्थ की ध्वजा को लहराकर के आगे बढऩे का कार्य करेंगे। ये सभी विद्यार्थी संकल्प लें कि विश्व पटल पर भारत माता का शीष ऊँचा करना है। आज यह पतंजलि विश्वविद्यालय का यह बीज रूप है। आने वाले समय में पतंजलि विश्वविद्यालय ग्लोबल पतंजलि यूनिवर्सिटी बनेगी। यह दुनिया की सबसे बड़ी यूनिवर्सिटी होगी जहाँ 1 लाख से अधिक छात्र सभी विषयों में ज्ञान हासिल करेंगे। जैसे भारत में पहले पूरी दुनिया के लोग आकर के नालंदा व तक्षशिला जैसे विश्वविद्यालय में अध्ययन किया करते थे, अब पतंजलि इन नालंदा तथा तक्षशिला विश्वविद्यालय का नवाचार व नव अवतार पतंजलि की ओर से प्रस्तुत होगा। हमारे भारत के बच्चों को अध्ययन के लिए किसी बाहर के देश में जाना नहीं पड़ेगा अपितु पूरी दुनिया के छात्र-छात्राएँ यहाँ पर आकर के दीक्षा, शिक्षा, संस्कार लेंगे जिससे हमारी सनातनी संस्कृति गौरवान्वित होगी। पतंजलि विश्वविद्यालय व्यक्ति निर्माण से राष्ट्र निर्माण की दिशा में कार्य कर रहा है। भविष्य में पतंजलि भारतीय शिक्षा बोर्ड बनाने जा रहा है जिससे शिक्षा के क्षेत्र में क्रांति आएगी। पतंजलि इसके प्रति संकल्पित है।

इस अवसर पर कुल 700 विद्यार्थियों को स्नातक उपाधि से सम्मानित किया गया जिसमें बी.ए. योग विज्ञान में कुल 473, बी.एस.सी. योग विज्ञान में 142, बी.पी.ई.एस. (शारीरिक शिक्षा एवं खेलकूद) में 20, बी.ए. दर्शन में 12, बी.ए. व्याकरण में 53 विद्यार्थी शामिल रहे। वहीं 620 विद्यार्थियों को स्नातकोत्तर उपाधि से सम्मानित किया गया जिसमें एम.ए. योग विज्ञान के 354, एम.एस.सी. योग विज्ञान के 191, एम.ए. मनोविज्ञान के 28, एम.ए. दर्शन के 23, एम.ए. संस्कृत साहित्य के 21, एम.ए. संस्कृत व्याकरण के 3 विद्यार्थी शामिल रहे। 1 विद्यार्थी को विशिष्ट आचार्य उपाधि (एम.फिल.) तथा 11 विद्यार्थियों को विद्यावारिधि (पी.एच-डी.) उपाधि से सम्मानित किया गया। साथ ही 78 विद्यार्थियों को स्वर्ण पदक से सम्मानित किया गया।

कार्यक्रम में उत्तराखण्ड के माननीय राज्यपाल ले. जनरल गुरमीत सिंह, माननीय प्रदेश मुख्यमंत्री श्री पुष्कर सिंह धामी, माननीय उच्च शिक्षा मंत्री उत्तराखण्ड श्री धनसिंह रावत ने भी अपने उद्गार व्यक्त किए। कार्यक्रम में प्रति कुलपति श्री महावीर जी, पूज्या साध्वी देवप्रिया जी, भाई जयदीप जी, भाई राकेश जी, स्वामी परमार्थ देव के साथ-साथ पतंजलि विश्वविद्यालय के प्राध्यापकगण उपस्थित रहे।

धर्म शास्त्रों में धर्म संबंधी विस्तृत विवेचना है। अत्यंत प्राचीनकाल से धर्मशास्त्रों के अंतर्गत बहुत से विषयों की विवेचना होती रही है। इनमें से आधारभूत रूप से महत्त्वपूर्ण है धर्मशास्त्रों में प्रतिपादित मानवधर्म है। मनुस्मृति का मूल नाम मानव धर्म शास्त्र ही है। ऋग्वेद में मनु को ही मानव जाति का पिता कहा गया है।

तैत्तिरीय संहिता में कहा है कि मनु ने जो कुछ कहा है, वह मनुष्य के लिए औषधि है अर्थात् उसे सदा स्वस्थ और रोगरहित एवं सबल रखने की विधि है। यही बात ताण्ड्य-महाब्राह्मण में भी कही गई है।

महाभारत में अनेकों स्थलों पर मनु का उल्लेख है। यह भी कहा है कि मनु राजशास्त्र प्रणेता है। इसके साथ ही ब्रह्मा द्वारा दिये उपदेशों और ज्ञानशास्त्र को विशालाक्ष, इन्द्र, बाहुदन्तक, बृहस्पति एवं शुक्राचार्य ने संक्षेप कर प्रस्तुत किया। शांतिपर्व में यह भी लिखा है कि स्वायंभुव मनु के लिखे ग्रंथ के आधार पर ही शुक्रचार्य और बृहस्पति ने अपने-अपने ग्रंथों का प्रणयन किया। इस प्रकार लेखन की और लिखित ग्रंथ को पढ़ाये जाने की प्राचीनतम परम्परा का उल्लेख भारत में हुआ है। यूरोप में जहाँ लेखन की कोई प्राचीन परम्परा उपलब्ध नहीं थी, वहाँ उन्होंने वाचिक परम्परा के जरिये प्राचीन बातों को याद रखा और इसे ही ‘ओरल टे्रडिशन’कहा गया है। रोचक बात यह है कि 21वीं शताब्दी ईस्वी में यूरोपीय ईसाईयों ने भारत में भी अपने यहाँ की नकल में ‘ओरल टे्रडिशन’की बात कह दी और उनके उत्साही अनुयायियों ने भारत में भी मुख्यत: वाचिक परम्परा होने की बात लिखनी शुरु कर दी। जबकि ज्ञात इतिहास में और उपलब्ध सभी ग्रंथों तथा साक्ष्यों के अनुसार भारत में प्राचीनतम काल से लेखन ओर अध्यापन की परम्परा है।

वर्तमान मनुस्मृति में 12 अध्याय और 2694 श्लोक हैं। इसकी शैली सरल एवं धाराप्रवाह है। परम्परा से इसके अनेक रूप मिलते रहे हैं और कालप्रवाह में कतिपय परिवर्तन भी होते रहे होंगे। उपलब्ध मनुस्मृति में प्रारंभ में यह उल्लेख है कि ऋषिगण मनु के पास जाते हैं ओर उनसे प्रणाम आदि निवेदन कर धर्म के विषय में बताने का निवेदन करते है। इस पर महातेजस्वी मनु उन महात्माओं के अनुरोध को सुनकर उनका सत्कार करते हुए सर्वप्रथम सृष्टि प्रक्रिया का वर्णन करते हैं और फिर यह बताते है कि अनादि परमेश्वर ने कर्मों का विवेक ज्ञान प्रदान किया है तथा धर्म और अधर्म का स्वरुप निश्चित किया है और यह स्पष्ट बताया है कि धर्म से ही सुख प्राप्त होगा और अधर्म से दुख प्राप्त होगा। मनुष्य में द्वन्द्वात्मक भाव सदा रहते हैं और उसे पुरुषार्थपूर्वक धर्म का आचरण करना चाहिए, क्योंकि सुख उसी में है।

आगे मनु बताते है कि युग के भेद से मनुष्यों के धर्म में भी क्रम भेद आता है। सतयुग में मनुष्यों का प्रमुख धर्म होता है तप, त्रेतायुग में ज्ञान, द्वापर में यज्ञ और कलियुग में दान ही प्रधान धर्म हैं। इस प्रकार भिन्न-भिन्न युगों में धर्म की प्रधानता का स्वरुप किंचित भिन्न होता है। इसके बाद मनु चारों वर्णों के अलग-अलग धर्म कर्तव्यों का प्रतिपादन करते हैं। छठे अध्याय के 91, 92 एवं 93 वें श्लोक में वे श्लोक में वे धर्म को दस लक्षणों वाला बताते है और यह कहते है कि ये सामान्य धर्म है जो सभी के द्वारा पालनीय है। ये दस लक्षण हैं- धृति (धारण करने की सामर्थ्य और धैर्य), क्षमा, दम (मन पर नियंत्रण रखना), अस्तेय (किसी भी अन्य व्यक्ति के धन के प्रति लोभ का अभाव और उसकी कभी भी चोरी नहीं करना), पवित्रता (आंतरिक एवं बाहृय अर्थात् शरीर शुद्धि, मन की शुद्धि, वाणी की शुद्धि और आचरण की पवित्रता), ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों को वश में रखना, घी (ज्ञानपरायण बुद्धि), विद्या (विद्या की निरन्तर साधना), सत्य और अक्रोध (क्रोध ना करना)। ये दशलक्षणक धर्म कहे गये हैं जो सामान्य धर्म हैं और मनुष्य मात्र के लिए कल्याणकारक हैं। इसके बाद उन्होंने राजधर्म का और फिर वैश्यों के धर्म का तथा परिचर्या कर्म करने वालों के कर्तव्यों का वर्णन है। तदुपरान्त स्त्रीधर्म और पुरुषधर्म का वर्णन है। 10वें अध्याय में पुन: धर्म तथा यज्ञ एवं दान संबंधी विस्तृत वर्णन है और 11वें अध्याय में विभिन्न पापों और उनके प्रायश्चित के उपायों का वर्णन है तथा 12वें अध्याय में शुभ और अशुभ कर्म विशद विवेचना है। वहीं सभा और परिषद के स्वरुप के विषय में तथा उनके द्वारा धर्म का निर्णय किये जाने के विषय में प्रतिपादन है।

समस्त मनुष्यों के द्वारा पालन किये जाने योग्य सामान्य धर्म को ही सामासिक धर्म भी कहा है और उसे ही साधारण धर्म भी कहा है। मनुस्मृति अर्थात् मानव धर्मशास्त्र में, महाभारत में और सभी पुराणों में तथा समस्त स्मृतियों में धर्म की ही विवेचना मुख्य है और उसे ही सर्वोंपरि पालन करने योग्य कहा गया है।

धर्म संबंधी यह बोध भारत में प्राचीनतम काल से है। ऋग्वेद में कहा है - ‘सत्य वचन एवं असत्य वचन में प्रतियोगिता चलती है। देवता सत्य की ही रक्षा करते हैं और असत्य का हनन करते हैं।’शतपथ ब्राह्मण में भी कहा है कि मनुष्य को केवल सत्य ही बोलना चाहिए। बृहदारण्यक उपनिषद में सत्य और धर्म को पर्याय कहा गया है। इसमें प्रार्थना ही है कि असत से सत की ओर, अंधकार से प्रकाश की ओर तथा मृत्यु से अमरत्व की ओर हमें ले जायें।

महाभारत में सत्य के 13 स्वरुपों का वर्णन है। शांतिपर्व में 162वें अध्याय में पितामह भीष्म महाराज युधिष्ठिर को बताते हैं कि सत्य ही सनातन धर्म है। सत्य को ही सदा नमन करना चाहिए। सत्य ही जीव की परमगति है। सत्य ही सनातन ब्रह्म है। सत्य ही परम यज्ञ है। सत्य ही धर्म, तप और योग है तथा सत्य पर ही सब कुछ प्रतिष्ठित है। सत्य के 13 स्वरुप यह हैं- सत्य, समता, दम, अमात्सर्य (किसी के भी प्रति मत्सर भाव अर्थात् ईर्ष्या नहीं रखना), क्षमा, संकोच या किसी भी अमर्यादित आचरण के प्रति लज्जा, तितिक्षा (कष्टसहन), अनसूया (द्वेष-दुर्भाव नहीं रखना), त्याग, परमात्मा का ध्यान, आर्य अर्थात् श्रेष्ठ आचरण, धृति (धैर्य एवं स्थिरता) तथा अहिंसा। आगे इसकी व्याख्या करते हुए कहा गया है कि सदा अविकारी रहना ही सत्य का लक्षण है। धर्म  सम्मत आचारण से सत्य की प्राप्ति होती है। प्रिय और अप्रिय दोनों में समान भाव रखना समता है। लालसाओं, कामनाओं और क्रोध का क्षय नहीं करना, सदा धीर-गंभीर रहना और निर्भय रहते हुए मन को शांत रखना। यह दम का लक्षण है। इसकी प्राप्ति ज्ञान से होती है।

इसी प्रकार दान करते समय और धर्ममय आचरण करते समय मन में शांत रखना तथा किसी से इस विषय में ईर्ष्या ना करना यही अमात्सर्य है। इसके लिए सदा सत्य पालन का अभ्यास होना आवश्यक है। क्षमाशील होने का अर्थ है सहने और ना सहने योग्य व्यवहार तथा प्रिय और अप्रिय वचन को समान रुप से ग्रहण करने की सामथ्र्य। यह क्षमा भाव भी सत्यवादी व्यक्ति को ही प्राप्त होता है। लज्जा नामक गुण धर्म के आचरण से प्राप्त होता है। जो बुद्धिमान व्यक्ति अन्यों का सदा कल्याण करता है और मन में किसी प्रकार की ग्लानि नहीं लाता तथा मन और वाणी को शान्त रखता है, वही लज्जाशील है।

जो मनुष्य निश्चित पुरुषार्थ की सिद्धि के लिए तथा धर्म के लिए कष्ट सहन करता है, उसी वह सहनशीलता ही तितिक्षा कहलाती है। तितिक्षा की प्राप्ति धैर्य से होती है। दूसरों के दोष नहीं देखने से अनसूया सिद्ध होती है।

वास्तविक त्याग है- विषयों की आसक्ति का त्याग। यह राग और द्वेष से रहित होने पर ही सिद्ध होता है। परमात्मा यानि परमसत्ता का चिंतन ही ध्यान है। अन्यों की भलाई तथा धर्ममय आचरण को ही आर्यत्व कहा गया है। यह आसक्ति के त्याग से प्राप्त होता है। मन में सुख या दुख किसी भी स्थिति में विकार का ना होना धृति है। वह व्यक्ति धैर्यवान कहलाता है, जिसमें हर्ष, भय और क्रोध को त्याग दिया है। मन, वाणी और क्रिया द्वारा किसी भी प्राणी के साथ कभी भी द्रोह ना करना, दया भाव रखना और दान करना- ये श्रेष्ठ पुरुषों के सनातन धर्म हैं। ये तेरह धर्म सनातन सत्य हैं। ये सभी सत्य के ही आश्रय से पुष्ट होते हैं और बढ़ते हैं।

अंत में पितामह भीष्म कहते है कि हे महाराज! सत्य से बढक़र कोई और धर्म नहीं है तथा झूठ से बढक़र कोई पाप नहीं है। सत्य ही धर्म की आधारशिला है। यदि कोई मनुष्य सत्य का आचरण करता है और सदा सत्य बोलता है, तो उसे सब प्रकार से यज्ञों का तथा दानों का और अन्य धर्मों का भी फल प्राप्त हो जाता है। 1,000 अश्वमेघ यज्ञ करने से बढक़र है सत्य बोलना और सत्य का आचरण करना।

अगले 163वें अध्याय में पितामह भीष्म महाराज युधिष्ठिर से मनुष्य के 13 दोषों का भी वर्णन करते हैं। ये हैं- क्रोध, काम, शोक, मोह, शास्त्र के विरुद्ध काम करने की इच्छा (विधित्सा), दूसरों को मारने की इच्छा, मद, लोभ, मात्सर्य, ईर्ष्या, निंदा, दोषदृष्टि और दैन्यभाव। भीष्म कहते हैं कि ये 13 दोष सदा हर मनुष्य में छा जाने का अवसर देखते रहते हैं। इसलिए मनुष्य को कभी प्रमाद नहीं होना चाहिए और इन दोषों के प्रति सावधान रहना चाहिए।

वे बताते है कि इनमें से क्रोध की उत्पत्ति लोभ से होती है और यह दूसरों के दोष देखकर बढ़ता है तथा क्षमा करने से शांत होकर निवृत्त हो जाता है। काम संकल्प से उत्पन्न होता है और सेवन से बढ़ता है तथा प्रज्ञा की जागृति से नष्ट हो जाता है। क्रोध और लोभ से तथा अभ्यास से भी दूसरों को मारने की इच्छा प्रकट होती है। दया और वैराग्य से वह निवृत्त होती है। तत्वज्ञान से वह नष्ट हो जाती है। अज्ञान से मोह उत्पन्न होता है और पाप की आवृत्ति करने से या पाप के अभ्यास से मोह बढ़ता जाता है। जब कोई प्रज्ञावानजनों में श्रद्धा रखता है तो उसका मोह नष्ट हो जाता है। धर्म के विरुद्ध अन्य ग्रथों का अवलोकन और अध्ययन करने से मन में अनुचित कर्म करने की इच्छाएं पैदा होती है। इसे ही विधित्सा कहा जाता है,यह तत्वधान से निवृत्त होती है। जिस पर प्रेम हो, उसके वियोग से शोक होता है। शोक की निरर्थकता जानने से शोक की शांति हो जाती है। क्रोध, लोभ और अभ्यास के कारण दूसरों को मारने की इच्छा होती है। दया और वैराग्य से वह शांत हो जाती है। दुष्टों का साथ करने से तथा सत्य का त्याग कर देने से मात्सर्य पैदा होता है, जो सत्संग से समाप्त हो जाता है।

देहाभिमानी मनुष्यों पर अपने कुल, ज्ञान और ऐश्वर्य का अभिमान होता है। यही मद का कारण है। इनके यथार्थ स्वरुप का ज्ञान होने से मद समाप्त हो जाता है। अन्यों की विशेष हंसी-खुशी देखकर ईर्ष्या उत्पन्न होता है और विवेकशील बुद्धि होने पर ईष्र्या का नाश होता है। समाज में उपेक्षित, बहिष्कृत और नीच लोगों की बातें सुनकर कुत्सा पैदा होती है, जिसके कारण मनुष्य अन्यों की निंदा करता रहता है। श्रेष्ठ व्यक्तियों की संगति से कुत्सा शांत हो जाती है। असूया भाव भी दोष-दर्शन की प्रवृत्ति का ही परिणाम है। करुणा जाग्रत रहने पर असूया का नाश होता है। दैन्य भाव रखने वाले लोगों को देखते-सुनते रहने से दैन्य भाव पैदा होता है और धर्मनिष्ठ उदारचरित्र लोगों को जानने पर दैन्य समाप्त हो जाता है। इसी प्रकार अज्ञान के कारण भोगों के प्रति लोभ पैदा होता है, जो भोगों की क्षणभंगुरता और चपलता या अस्थिरता जान लेने से शांत हो जाता है। इस प्रकार ये 13 दोष हैं और इनकी निवृत्ति के उपाय कहे गये हैं। इस तरह सामान्य धर्म का संबंध मनुष्य मात्र के सदाचार से है। गौतम धर्मसूत्र में कहा गया है कि मनुष्य के आधारभूत आत्मगुण 8 हैं- दया, शान्ति, अनसूया, शौच, कृपणता को अभाव, स्पृहा का अभाव, कल्याण भावना और ऋजुता। गौतम का कहना है कि सभी संस्कारों को करने पर भी यदि किसी व्यक्ति में ये 8 गुण नहीं आये तो वह श्रेष्ठ व्यक्ति नहीं है। यही बात अनेक स्मृतियों और टीकाओं में कही गई है। आप स्तम्ब धर्मसूत्र में गुणों और अवगुणों की सूची ही दी गई है। इसके साथ ही सभी धर्मशास्त्रों में अंत में यह कहा गया है कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर एक आंतर पुरुष होता है यानि अंतश्चेतना होती है। वह जिन कामों से आनंदित हो, वही करना चाहिए। मनु ने भी यही कहा है। जिस कर्म के करने से कर्ता की अंतरात्मा को परितोष प्राप्त हो, वहीं करना चाहिए और जिस कर्म को करने से अंतरात्मा में अशान्ति का भाव आये उसे छोड़ देना चाहिए।

मनु ने यह भी कहा है कि परलोक में ना तो माता-पिता साथ देंगे, ना पति या पत्नी और ना ही पुत्र या पुत्री और ना ही कुटुम्बीजन। वहाँ तो केवल धर्म ही साथ जायेगा (मनुस्मृति अध्याय 4, श्लोक 241) उन्होंने यह भी कहा है कि पाप करने वाले जो व्यक्ति यह समझते हैं कि हमें देख कौन रहा है उन्हें जानना चाहिए कि देवता और आन्तरपुरुष सदा सबकुछ देखते रहते हैं। (वहीं अध्याय 8, श्लोक 85)। आगे यह भी कहा है कि आकाश, पृथ्वी, जल, हृदय, चन्द्र, सूर्य, सूक्ष्म रूप से सर्वत्र व्याप्त अग्निदेव, वायुदेव, संध्या, रात्रि, यम और धर्म- ये बारह देवता सदा ही सभी प्राणियों के, सभी देहधारियों के अच्छे और बुरे कर्मों को देखते रहते हैं। अत: यह सदा ध्यान रखना चाहिए।

यही बात महर्षि वेदव्यास ने भी कही है कि धर्म ही मनुष्य का एकमात्र साथी है। सदा धर्म का ही आचरण करना चाहिए। अनुशासन पर्व के दूसरे अध्याय में 73वां और 74वां श्लोक है- पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, नेत्र, बुद्धि, आत्मा, मन, काल और दिशायें ये नित्य ही व्यक्ति के सुकृत एवं दुष्कृत सभी कर्मों को देखते रहते हैं।

आदि पर्व के अंतर्गत सम्भव पर्व में 74वें अध्याय में 28,29,30वें एवं 31वें श्लोक में भी यही कहा गया है- सनातन परमात्मा सबके हृदय में अंतर्यामी रूप से विद्यमान है। वह सबके पाप और पुण्य सभी कर्मों को जानता रहता है। जो भी व्यक्ति यह समझता है कि पाप करते समय मुझे कोई नहीं देख रहा है वह बहुत बड़ी भूल करता है क्योंकि सभी देवता और अंतर्यामी पुरुष मनुष्य के पाप और पुण्य को देखते और जानते रहते हैं। सूर्य, चन्द्रमा, वायु, अग्नि, अंतरिक्ष, पृथ्वी, जल, यमराज, रात्रि, दिन, दोनों संध्यायें, हृदय और धर्म - ये सभी मनुष्य के भले और बुरे आचार-व्यवहार को, समस्त वृत्त को जानते रहते हैं। हृदय स्थित परमात्मा सभी कर्मों के साक्षी हैं और अपने क्षेत्र के क्षेत्रज्ञ हैं। वे जिस आचरण से प्रसन्न हों, उसके सभी पापा सूर्यपुत्र यमराज नष्ट कर देते हैं, परन्तु जिस दुरात्मा पर अंतर्यामी संतुष्ट नहीं होते, यमराज उस पापी को पापों को दंड देते हैं।

यहाँ यह बात बहुत स्पष्टता से ध्यान में रखने योग्य है कि  ये जो मानवीय गुण मानव धर्म या मनुष्य के सामान्य धर्म अथवा साधारण धर्म या सामाजिक धर्म के रूप में शास्त्रों में प्रतिपादित हैं ये मनुष्य के लिए हैं। ये सनातन धर्म नामक किसी पंथ विशेष को मानने वाले समूहों या समाज मात्र के लिए नहीं हैं। वस्तुत: इन्हें सनातन धर्म कहा ही इसी अर्थ में गया है किये सम्पूर्ण विश्व में व्याप्त नियम है। इन नियमों का पालन विश्व में अनिवार्य है और इनके पालन ना करने से विश्व में सभी को कष्ट होगा। ऐसा नहीं है कि कोई स्वयं को किसी ऐसे पंथ विशेष का अनुयायी घोषित कर दे, जिसमें हिंसा, झूठ, दूसरे का धन छीनना या चुराना, मर्यादाविहीन तथा असामान्य या विकृति की पराकाष्ठा तक पहुँचा हुआ कामाचार एवं अन्य भोग और वस्तुओं का अंतहीन या अमर्यादित या सामान्य औसत से बहुत अधिक संचय (उपभोग हेतु, न कि दान या वितरण हेतु) आदि को उसके पंथ का लक्षण और गुण या अधिकार बता दिया जाये, तो इससे वह व्यक्ति या समूह या पंथ इन सार्वभौम नियमों के अनुशासन से मुक्त हो जायेगा। शास्त्र स्पष्ट बताते है कि इनसे कोई भी मुक्त नहीं हो सकता। जो भी इनके अनुशासन के अनुरुप आचरण नहीं करेगा, उसे कष्ट और दुख निश्चित है। इसलिए ये सभी गुण अर्थात् ये धर्म सार्वभौम हैं और मनुष्य मात्र के लिए है।