चक्रव्यूह

   मिथ्या आकर्षणों से मुक्त होकर यदि हम सामान्य विवेक से भी काम लें तो जीवन में आहार-व्यवहार, विचार, खान-पान से लेकर जीवन के हर एक सन्दर्भ में हम सही विकल्प का चुनाव करके एक स्वस्थ, सुखी, सफल, शान्तिमय व आनन्दमय जीवन जी सकते हैं। यदि जीवन में कोई समर्थ गुरू मिल जाए तो ये सब बहुत आसान हो जाता है।

   जीवन में हर एक कदम पर एक गहरा चक्रव्यूह है। शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धि, चित्त, विचार व संस्कारों के स्तर पर वैयक्तिक रूप से तथा पारिवारिक, व्यवसायिक, सामाजिक, राजनैतिक व वैश्विक स्तर पर भी एक बहुत बड़ा चक्रव्यूह है। यह अच्छा भी और बुरा भी। यदि हम एकाग्रचित्त होकर प्रसन्नता व पवित्रता के साथ चेतना के सभी स्तरों पर पूर्ण पुरुषार्थ करें और सभी सन्दर्भों में विवेकपूर्ण आचरण करें, तो इन समस्त चक्रव्यूहों को हम भेदकर अपने अन्तिम लक्ष्य सभी अज्ञान या अविवेक पूर्ण कामनाओं से मुक्त होकर जीवन में पूर्णता की अनुभूति कर सकते हैं। यदि हम जागरूक ना हों तो पदे-पदे हमें संकटों, संघर्षों व दु:खों का सामना करना पड़ेगा। शरीर में रोग हो जाए तो हर रोग का अलग डॉक्टर अलग-अलग दवा और उनका दुष्प्रभाव, साथ ही रोगों के कारण दूसरे रोगों के चक्रव्यूह में पड़कर बहुत प्रकार से दु:ख पाते हैं। इसी प्रकार इन्द्रियों, मन, बुद्धि, चित्त, विचार व संस्कारों का भी एक बहुत बड़ा चक्रव्यूह है।

यदि हम विवेकशील व जागरूक होकर आगे नहीं बढ़े, तो अवसाद, तनाव व अशान्ति का कभी भी न खत्म होने वाला चक्रव्यूह प्रारम्भ हो जाता है। विवेक व वैराग्य पूर्वक जितेन्द्रिय होकर अपने अन्त:करण या चित्त को शुद्ध करके हम इसी जीवन को जीवनमुक्तहोकर जी सकते हैं।

इसी प्रकार सम्बन्धों की ठीक-ठीक समझ, संसार के नियम, कानून व संविधान तथा भगवान् के विधान को यदि ठीक-ठीक समझकर हम प्रतिपल होश में रहें, तो घनघोर संकटों के बीच भी जीवन में संतुलन रखते हुए अपनी मंजिल को हम पा ही लेते हैं।

अत: विवेकशील मनुष्य को जागरूक व सहज होकर अपने स्वधर्म का पूरी पवित्रता से आचरण करना चाहिए।

विकल्प:

कोई कहता हैं जीवन एक संग्राम है। कोई कहता है जीवन एक अनसुलझी पहेली है, तो कोई जीवन को संकल्प व विकल्पों के बीच सत्य की राह पर आत्म प्रेरणा को आधार बना कर बढ़़ता हुआ अपना अभ्युदय व नि:श्रेयस सिद्ध कर लेता है। दुनिया के इस बाजार में अच्छे व बुरे दोनों ही चीख-चीख कर हमें अपनी ओर रिझाते व बुलाते हैं, चुनाव हमें करना है। शुभाशुभ या पापपुण्य के बीच हम कई बार इसलिए निर्णय नहीं कर पाते, क्योंकि बाहर के बाजार के शोर के बीच आत्मा की पुकार मंद पड़ जाती है। खाने-पीने, पढ़ने-लिखने, देखने-सुनने, पहनने न पहनने, उठने-बैठने, सोने-जागने से लेकर जीवन के हर पहलु के बारे में अक्सर हम भ्रमित हो जाते हैं। खुशियाँ, सफलता व सुख के झूठे सपने दिखाकर लोग हमें बहका देते हैं और जीवन में हम सही विकल्प का चुनाव या निर्णय नहीं पाते और अन्तत: अन्त हीन दु:ख का सफर शुरू हो जाता है।

मिथ्या आकर्षणों से मुक्त होकर यदि हम सामान्य विवेक से भी काम लें तो जीवन में आहार-व्यवहार, विचार, खान-पान से लेकर जीवन के हर एक सन्दर्भ में हम सही विकल्प का चुनाव करके एक स्वस्थ, सुखी, सफल, शान्तिमय व आनन्दमय जीवन जी सकते हैं। यदि जीवन में कोई समर्थ गुरू मिल जाए तो ये सब बहुत आसान हो जाता है।

जीवन का शाश्वत सत्य:

यह सत्य है कि हम शाश्वत के प्रतिनिधि हैं, हम भगवान् की या ऋषि-ऋषिकाओं, वीर-वीराङ्गनाओं की सन्तानें हैं। हम ऋषियों की दिव्य ज्ञान परम्परा व आध्यात्मिक परम्परा के उत्तराधिकारी या प्रतिनिधि हैं, परन्तु अज्ञान व अहंकार के कारण हम अपने मूल स्वरूप, मूल प्रकृति, या मूल स्वभाव से विमुख होकर बार-बार ठोकर खाते हैं और पछताते हैं। भगवान्, माता-पिता या समर्थ गुरुसत्ता के विशेष अनुग्रह और स्वयं के अत्यन्त पुरुषार्थ से ही हम अन्तर्मुखी स्थितप्रज्ञ होकर परम सत्य या शाश्वत सत्य की ओर आगे बढ़ पाते हैं। भगवान् हम सब जीवों को अपनी दिव्य प्रेरणाओं, दिव्य ज्ञान, दिव्य संवेदनाओं एवं दिव्य सामर्थ्य से सदायुक्त रखें, जिससे हम इसी जन्म में जीवन के शाश्वत सत्य को प्राप्त हो सकें।

जड़ी बूटी दिवस:

सम्पूर्ण सृष्टि स्वयं में नियन्त्रित, मर्यादित एवं अनुशासित है। सृष्टि के सूक्ष्म-से-सूक्ष्म परमाणु से लेकर बड़े-बड़े घटक या इकाईयाँ ये पूरा ब्रह्माण्ड विधाता के विधान या शाश्वत नियमों में बँधा हुआ, दिव्यता से भरा हुआ है। मुनष्य शरीर की भी एक-एक सूक्ष्म कोशिकाओं से लेकर पूरा शरीर तन्त्र सृष्टि की सबसे अद्भुत रचना है। मनुष्य के पिण्ड में भगवान् ने ब्रह्माण्ड की सम्पूर्ण शक्तियों का समावेश कर दिया और सारी दिव्यता देने के साथ-साथ मनुष्य को भगवान् ने पूर्ण स्वतंत्रता भी दे दी।

यह स्वतंत्रता मनुष्येतर जीवों व अन्य सृष्टि के घटकों को प्राप्त नहीं है। वे सब भगवान् के विधान में ही बंधे हुए उसकी उपासना करते हुए पूर्ण क्रियाशील हैं।

जिस मनुष्य को भगवान् ने अपरिमित ज्ञान, संवेदना व सामर्थ्य से युक्तकर पूर्ण स्वाधीनता दी, वह अपने अविवेकपूर्ण आचरण से सृष्टि में विध्वंस करने में लगा है। अपनी अविवेकपूर्ण मांगों, इच्छाओं, महत्त्वाकांक्षाओं या तृष्णाओं को पूरा करने के लिए सृष्टि में विध्वंस करने लगा और पिछले 200 करोड़ वर्षों में प्रकृति का जो विनाश नहीं हुआ, वह मात्र लगभग पिछले 200 वर्षों में हो गया। आज जंगल, जड़ी-बूटियाँ, पेड़-पौधों का विनाश करने से लेकर मनुष्य ने अपने क्षणिक सुखों के लिए एक लम्बे विनाश को आमन्त्रण दे दिया है। आज पूरी प्रकृति में मनुष्य ने अपनी दुष्कृति से विकृति पैदा कर दी है। हवा, पानी, मिट्टी, आकाश व अन्नाद्रि जीवन के सारे मूल तत्त्वों को विकृत कर दिया है। यदि अभी हम नहीं संभले तो आने वाली मनुष्य जाति के लिए हम घनघोर संकट के बीज बोकर जायेंगे।

आइए प्रकृति माता को बचाइये। यह प्रकृति भगवान् की उत्कृष्ट कृति है। यह भगवान् की रचना, भगवान् का ही प्रत्यक्ष रूप यह प्रकृति, भगवान् का ही मूर्त्त रूप, सगुण-साकार रूप है। हम एक-एक पेड़, पौधे, वनस्पति व जड़ी-बूटियों की ऐसे देखभाल करें जैसे भगवान् की पूजा करते हैं।

भगवान् के, प्रकृति माता के व ऋषियों के हम पर अनन्त उपकार हैं। प्रकृति के उपकारों से उऋण होने के लिए संगठन के पाँचों इकाईयों से जुड़े योग साधक भाई-बहन इसे एक सघन अभियान के रूप में चलायें, यही प्रकृति के प्रति, भगवान् व ऋषियों के प्रति हमारी पूजा, सेवा व आराधना है कि हम अधिक-से-अधिक वृक्षारोपण कर प्रकृति का संरक्षण करें।

माननीय प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी

आप कल्पना कर सकते हैं कि एक व्यक्तित्व जो अहर्निश, एकनिष्ठ, अखंड, अविरल, वन लाइफ वन मिशन, चरैवेति-चरैवेति इस देश में लगातार भ्रमण करते रहे। प्रतिदिन डेढ़-डेढ़, ढाई-ढाई लाख लोगों को योग के माध्यम से प्रेरित करते रहे।

मैंने बाबा जी से पूछा कि योग से उर्जा प्राप्त होती है, स्वास्थ्य प्राप्त होता है, उमंग रहती है, वह सब तो है, लेकिन चारों तरफ से इतनी यातनायें आती हों, उसको झेलने की ताकत उनमें कहां से आती है।

बाबा रामदेव निकले थे नागरिकों के अच्छे स्वास्थ्य के लिए, वह निकले थे, ताकि योग के माध्यम से गरीब व्यक्ति अपने आपको स्वस्थ रख सके। वह निकले थे, क्योंकि जो महंगी दवा गरीब को बचा नहीं सकती है, उसे योग

बचा सकता है।

अरुण जेटली, सूचना एवं प्रसारण मंत्री, भारत सरकार

महात्मागांधी ने संघर्ष कर देश को आजाद कराया और खुद बड़ा त्याग करते हुए सत्ता से दूर रहे। इसी तरह वर्ष 1977 में जय प्रकाश नारायण ने आंदोलन किया जिसके बाद सत्ता परिवर्तित हुई। जय प्रकाश भी सत्ता से दूर रहे थे। वर्तमान में बाबा रामदेव ने भी व्यवस्था परिवर्तन के लिए संघर्ष किया, लेकिन खुद राजनीति व सत्ता से दूर रहे।

नितिन गडकरी, केन्द्रीय सड़क परिवहन राजमार्ग व जहाजरानी मंत्री, भारत सरकार

भारत में हमेशा ही राजसत्ता का मार्गदर्शन अध्यात्म सत्ता ने किया है। उसी अवधारणा का निर्वाह किया है स्वामी रामदेव जी महाराज ने। उनकी नीतियां वर्तमान भारत की प्रतिष्ठा के लिए महत्वपूर्ण हैं। हम उसी दिशा में कदम बढ़ाएंगे। स्वामी जी ने राष्ट्र के इस ऐतिहासिक चुनाव को लेकर पहले ही पार्टी को विजय आशीर्वाद दे दिया था जो पूर्ण हुआ।

डॉ एच आर नगेन्द्र, चांसलर, एस-व्यासा विश्वविद्यालय

स्वामी रामदेव जी के महान कर्म से योग दुनियां के कोने-कोने में प्रसारित हो रहा है। इसी प्रकार योग विश्वकोश भौतिक विश्व के आगे कहां और कैसे जाना है, यह विश्वकोश उस दिशा के लिए महत्वपूर्ण देन है, इसे निश्चित ही विश्व भर में मान्यता मिलेगी।

डॉ प्रणव पण्ड्या, कुलाधिपति देवसंस्कृति विश्वविद्यालय, हरिद्वार

योग को जन-जन तक पहुंचाने का श्रेय एक अकेले व्यक्ति स्वामी रामदेव जी को जाता है। आपने उत्तर, दक्षिण, पूरब, पश्चिम को योग के माध्यम से एक कर दिया। स्वस्थ शरीर, स्वच्छ मन और सभ्य समाज की रचना इसी योग से होगी, वस्तुत: स्वामी जी युग के पतंजलि हैं। अब भारतीय संस्कृति को कोई हिला नहीं सकता, आचार्य बालकृष्ण जी के पुरूषार्थ से उपजा यह विश्वकोश निश्चित ही विश्व के विश्वविद्यालयों के अध्ययन का विषय बनेगा। 

डॉ बीरेन्द्र हेगडे, धर्माधिकारी धर्मस्थला 

मै टेलीविजन द्वारा स्वामी जी के साथ-साथ योग करता हूं, स्वामी जी ने दुनियां के लिए अमरता भरा कार्य करके स्वयं अमर हो चुके हैं, अब स्वामी जी शाश्वत रहेंगे। स्वामी जी के कारण ही यह योग अब केवल अमीरों का नहीं रहा, अपितु गरीबों के लिए खुल गया है। आचार्य बालकृष्ण जी के कारण आयुर्वेद के प्रति लोगों की दृष्टि बदली है। हमारी चाहत है कि भारत सरकार इस योग को दुनियां भर में निर्यात करे।

राष्ट्रसंत मोरारी बापू

भागवत कथा को छोटे से कमरे के अंदर से मैदान में उतारने का श्रेय डोगरे जी महाराज को है, उसी तरह योग को विश्व भर में स्थापित करने का श्रेय स्वमी रामदेव जी को जाता है। वास्तव में विश्वयोग दिवस की स्थापना में इस फकीर का सबसे बड़ा योगदान है। मैं इस बाबा जी का साप्ताहिक चिंतन करके अपना योग पूर्ण करता हॅूँ। यह योग विश्वकोश मात्र एक ग्रंथ नहीं, अपितु यह एक योगी का मस्तक, विचार और प्रज्ञा है, उसके बोध का मंगलमय स्वरूप है।

गुरु शरणानंद जी महाराज, अध्यक्ष मानव सेवा संघ, वृंदावन

स्वामी रामदेव जी और बालकृष्ण दोनों का समुच्चय है पतंजलि योग पीठ का यह योग आंदोलन। जैसे दवायें नास्तिक-आस्तिक सभी के लिए उपयोगी होती हैं, वैसे ही योग है, जिससे आधि, व्याधि का शमन एवं उपाधि का पाना सम्भव है। विश्व में वैमनस्य जैसे दोष का मूल कारण अज्ञान है, योग विश्वकोश उसी अज्ञान को दूर करने का शक्ति ग्रंथ है। यह शोध परक ग्रंथ हर योग क्षेत्र के शोधार्थी के लिए उपयोगी होगा।

स्वामी चिदानंद मुनि सरस्वती, अध्यक्ष, परमार्थ निकेतन, ऋषिकेश

साइकिल चलाने वाला, संत परम्परा की भिक्षा से निर्वाह करने वाला यह ऋषि आज दुनियां को योग दे रहा है, जिस देश में ऐसा लाल होगा, उस देश की संस्कृति विश्व भर में प्रतिष्ठित ही होगी। विश्व को अच्छा सोचने व स्वस्थ होने के लिए योग चाहिए ही, आज भारत करवट बदल रहा है, नया  इतिहास लिख रहा है, योग इसमें भी महत्वपूर्ण भूमिका निभायेगा।

जैन मुनि रूपचंद्र जी महाराज संस्थापक मानव मंदिर गुरुकुल, नई दिल्ली

योग की वर्तमान प्रसिद्धि के पीछे प्रमुख कारण स्वामी रामदेव जी द्वारा योग को स्वास्थ्य से जोड़ना है,

वस्तुत: विज्ञान हमें शक्ति से जोड़ता है, जबकि योग शिव से। भविष्य में विज्ञान और धर्म के मिलन का पर्याय होगा योग।

जैन मनीषी विवेक जी महाराज, इंटरनेशनल महावीर जैन मिशन

सत्य, अहिंसा, शांति के लिए आचार्य श्री द्वारा योग विश्वकोश का निर्माण व संग्रह करने का भागीरथ पुरूषार्थ विश्व को योग की ज्ञानगंगा के रूप में प्राप्त हो रहा है, जिसके लिए विश्व उनका ऋणी रहेगा।

मौलाना कल्वे रिजवी

जो लोगों के पापों को धुलती है वह गंगा है, जो करोड़ों लोगों के दिलों को जोड़े वह है स्वामी रामदेव। इन्होंने दुनियां के लिए योग के द्वार खोले हैं इससे दुनियां की सेहत ठीक होगी और रोगों में फंसी दुनियां की तरक्की का मार्ग खुलेगा। मक्का की रोटी, सरसों के साग व पराठे पर किसी हिन्दू, मुश्लिम या ईसाई का नहीं केवल भूखे का नाम लिखा होता है, योग ठीक वैसे ही है। 

मुफ्ती शमून काज़मी

पतंजलि में दो संत हैं जिन्हें देखकर हमें ईश्वर याद आते हैं, स्वामी जी व आचार्य श्री ये दोनों ने मिलकर योग के माध्यम से विदेशी का बहिष्कार किया है, जिससे देश में एकता व नेकता आयेगी, इसलिए जरूरत है हम सब भी योग करें।  जैसे लोग कभी पोलियों ड्राप के प्रति भ्रांति फैला रहे थे, वैसे ही योग के प्रति भ्रम फैला रहे हैं। जिससे कि हम बीमारियों में पड़े रहें और हमाारा विकास रुक जाय। वस्तुत: विकास चाहिए तो योग करो।

मुफ्ती शमून काज़मी

पतंजलि में दो संत हैं जिन्हें देखकर हमें ईश्वर याद आते हैं, स्वामी जी व आचार्य श्री ये दोनों ने मिलकर योग के माध्यम से विदेशी का बहिष्कार किया है, जिससे देश में एकता व नेकता आयेगी, इसलिए जरूरत है हम सब भी योग करें।  जैसे लोग कभी पोलियों ड्राप के प्रति भ्रांति फैला रहे थे, वैसे ही योग के प्रति भ्रम फैला रहे हैं। जिससे कि हम बीमारियों में पड़े रहें और हमाारा विकास रुक जाय। वस्तुत: विकास चाहिए तो योग करो।

   भारतवर्ष के लिये बहुत बड़े गौरव की बात है कि भारतवर्षीय ऋषियों की सर्वश्रेष्ठ, वैज्ञानिक, प्रामाणिक व सार्वभौमिक खोज 'योग’ आज दुनियाँ के सबसे अधिक प्रयुक्त होने वाले प्रचलित शब्दों में एक है। वर्तमान समय में श्रद्धेय योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज के पावन तप व अखण्ड पुरुषार्थ से इस दुनियाँ की लगभग पूरी आबादी योग तथा योग से सम्बद्ध आसन, प्राणायाम, मुद्रा, ध्यान, समाधि आदि शब्दों से परिचित हो रही है। आज योग आम जनमानस से लेकर साधक तथा विश्वविद्यालय स्तर तक के समस्त विचारशील एवं शिक्षित लोगों के लिए लाभप्रद हो रहा है।

योग एक गूढ़, अत्यन्त उपयोगी एवं व्यावहारिक विषय है। यह रूपान्तरण का विज्ञान (Science of Transformation) है। योग मात्र ऋषि-मुनियों और विचारशील-विवेकवान् लोगों के लिये ही नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति- किसान, मजदूर, व्यापारी, नौकरीपेशा गृहस्थ, वानप्रस्थ एवं संन्यासी से लेकर विद्यार्थी आदि सभी के लिये ऋषियों की उत्कृष्ट देन है।

योग के माध्यम से मानव को महामानव बनाने की प्रविधि के विकास से 'आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी’ (स्प्रिचुअल टैक्नोलॉजी) का स्वरूप उभरकर सामने आयेगा व ऋषियों के स्वप्न को मूर्त्त रूप देने की दिशा की ओर हम बढ़ सकेंगे। तब योग के द्वारा सच्चे अर्थों में 'वैश्विक युग’ का निर्माण हो सकेगा, दुनियाँ में पुन: भारत आध्यात्मिक महाशक्ति के रूप में प्रतिष्ठित होगा। विश्वगुरु के पद पर आसीन होगा और योग-अध्यात्म से ही सच्चे अर्थों में विश्वशान्ति स्थापित होगी तथा विश्व में सात्विक समग्र समृद्धि भी आयेगी।

साधारण ग्रामीण से लेकर शिक्षित जनों तक योगविषयक समग्र सोच, सिद्धान्त व साधना पद्धति के द्वारा हमारे ज्ञान में समग्रता व शुद्धता होगी, जिससे हमारे विचारों, सिद्धान्तों व निर्णयों में भी शुद्धता होगी। जैसे हमारे सिद्धान्त व निर्णय होंगे, वैसी ही हमारी भावनाएँ व आचरण होगा। इससे मानव जगत को वैज्ञानिक दृष्टिकोण की प्राप्ति होगी एवं वैश्विक दृष्टि में दिव्य परिवर्तन सम्भव हो सकेगा। पतंजलि योगपीठ इसी अभियान की दिशा में संलग्न है।

गुफाओं से गांवों की ओर प्रवाहित होता योग:

वैश्विक दृष्टि से देखा जाये तो आज योग बीहड़ जंगलों व गुफा-कन्दराओं से निकल कर गाँव के गलियारों, शहरों के कोलाहल में भी शान्ति की तलाश में भटकते मानवों की जीवन-शैली का हिस्सा बन रहा है। अब लोग यह समझ चुके हैं कि योग मात्र जंगलों में बैठकर या गुफा-कन्दराओं में छिपकर या घर-परिवार व समाज से दूर रहकर केवल साधु-संन्यासियों के द्वारा की जाने वाली कोई रहस्यमयी विद्या ही नहीं है, बल्कि करोड़ों मानवों के जीवन से जुड़ी हुई पीड़ा का समाधान है। बहुत सारे लोग इस अनादि सत्य को समझ गये हैं कि योग ही दु:खों की आत्यन्तिक निवृत्ति का एकमात्र साधन है। असाध्य माने जाने वाले मधुमेह, उच्च रक्तचाप, कैन्सर, डिप्रेशन आदि रोगों की सरल, सफल व प्रामाणिक चिकित्सा के रूप में योग पूरे विश्व में फैल चुका है। देर रात तक कॉर्पोरेट सेक्टर में काम करने वाला व्यक्ति भी निद्रा की गोद में समाहित होने के लिए योग का सहारा ले रहा है। दूसरी तरफ देखा जाये तो योग रोजगार का साधन भी बनकर उभरा है। इसे व्यावसायिक रूप से भी युवा अपना रहे हैं।

आज योग लाखों युवाओं के लिए स्वाभिमान के साथ जीने का सहारा भी बना है। घरेलू गृहिणी से लेकर देर रात तक कार्य में व्यस्त लोगों के लिये योग-प्रशिक्षकों की माँग दिन-प्रतिदिन बढ़ती ही जा रही है। इसके साथ ही देश-विदेश के बहुत सारे विद्यालयों, महाविद्यालयों तथा विश्वविद्यालयों में भी योग पाठ्यक्रम का हिस्सा बनता जा रहा है, जिसके कारण समाज में एक ऐसी पीढ़ी का निर्माण हो रहा है, जो दिखने में भले ही सामान्य क्यों न हो; परन्तु आन्तरिक रूप से पूरी तरह योग में रंगी हुई है। सम्पूर्ण दुनियाँ जीवन व जगत् से सम्बद्ध सभी क्षेत्रों में 'योग की उपयोगिता को दिन-प्रतिदिन आवश्यक अनुभव करती जा रही है। वस्तुत: लोग योग से जितनी अपेक्षा कर रहे हैं, योग उन्हें उससे कई गुना अधिक लाभ पहुँचायेगा।

योगाभ्यास को तो योग के जिज्ञासु समझते व जानते हैं; परन्तु इसमें प्रयुक्त होने वाले शब्दों की समग्र व सूक्ष्म जानकारी योग के जिज्ञासुओं के लिए आज भी सरल नहीं है। शैक्षिक पाठ्यक्रम में योग विषय को शामिल करने के साथ ही इसके समाधान योग से सम्बद्ध एक बृहत् कोश के निर्माण का संकल्प उभरा, जो योग के जिज्ञासुओं, अध्येताओं, साधकों के साथ ही योग के क्षेत्र में उच्चस्तरीय शोध व अनुसन्धान करने वाले शोधार्थियों एवं वैज्ञानिकों का मार्गदर्शन कर सके।

खिलेगा योग, आयुर्वेद, स्वदेशी व वैदिक सत्य का संकल्प:

यह निर्विवादित सत्य है कि वैश्विक पटल पर योग के समग्र स्वरूप को लेकर काम करने वाली एक मात्र प्रामाणिक संस्था पतंजलि योगपीठ, जो योग की विविध परम्पराओं का संगम स्थल है। यह योग, आयुर्वेद, स्वदेशी व वैदिक सत्य सनातन ऋषि ज्ञान परम्परा का पावन महातीर्थ है। यहाँ पर योग की शाश्वत पद्धति के साथ-साथ प्रत्येक योग-परम्परा की मौलिक खोज को दिव्य मानव, महामानव, अतिमानव को गढ़ने के लिये बिना किसी पूर्वाग्रह के स्वीकार किया जाता है।

पतंजलि का अभिमत है कि "योग के त्रिविध ग्रन्थों (आधार, स्वतन्त्र व प्रभावित ग्रन्थों) से योग से सम्बद्ध विशिष्ट पदों का चयन करके प्रत्येक पद के विविध अर्थ, लक्षण, परिभाषा व विधियाँ व उसके लिए प्रयोग में लाए जाने वाले अन्य पद तथा उस पद से जुड़ी हुई जो भी विशिष्ट जानकारियाँ मनुष्य जाति के पास वर्तमान में विद्यमान है वे वेद तथा इस धरती पर उपलब्ध योग के सभी स्वतन्त्र ग्रन्थों और विविध धर्म, दर्शन, कला, संस्कृति, सभ्यता से सम्बद्ध विपुल प्राचीन एवं अर्वाचीन मूल साहित्य के अन्दर मिलती हैं।"

हमारा उद्देश्य है कि योग से सम्बद्ध उन शब्दों (जिनसे लोग परिचित हों या अपरिचित) के विषय में यत्र-तत्र बिखरी हुई संपूर्ण जानकारियों को यथासम्भव एकत्र कर उन्हें वैज्ञानिक स्वरूप देकर मनुष्य जाति पुरुषार्थचतुष्टय (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष) अथवा अभ्युदय व नि:श्रेयस् की सिद्धि के लिय समग्रता से दर्शाया जाये तथा प्राचीन से लेकर अर्वाचीन योग के स्वरूप को पूरी प्रामाणिकता के साथ प्रस्तुत किया जाये।

साथ ही सभी धर्म, दर्शन, संस्कृति व परम्पराओं में विद्यमान योग के मूलभूत तत्त्वों को शोध व अनुसन्धान के द्वारा ढूँढ़कर मानव समाज के सामने रखा जाये, जिससे कि योग के माध्यम से विविध धर्म, दर्शन, सम्प्रदाय, मत, पन्थ व संस्कृति आदि में विभक्त दुनियाँ को हम एकत्व के सूत्र में पिरो सकें। मानव के अन्दर विद्यमान अपरिमित शक्तियों को जगाने हेतु लुप्तप्राय: हो चुकी गूढ़ व रहस्यमयी योग की दुर्लभ विधियों को सम्पूर्ण रूप में प्राप्त कर मानव को महामानव बनाने की दिशा की ओर अग्रसर हो सकें। परिणामत: पुन: भारत आध्यात्मिक महाशक्ति के रूप में इस धरा पर प्रतिष्ठित हो सके।

पतजलि योगपीठ का अपने इस आध्यात्मिक दायित्व व कर्त्तव्य की पूर्ति हेतु योग के व्यापक व गूढ़ स्वरूप को शुद्ध रूप में विश्व के सामने लाने का एक प्रयास है, जो 'योग विश्वकोश के रूप में प्रस्तुत हुआ।

योग-विश्वकोश की विशेष झलक:

परम श्रद्धेय योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज की दिव्य प्रेरणा एवं कुशल मार्गदर्शन में कई वर्षों के अनवरत घोर तप व पुरुषार्थ के उपरान्त योग के दार्शनिक, आध्यात्मिक, मानसिक, व्यावहारिक, शारीरिक सभी पक्षों का प्रामाणिक रूप से एक साथ संकलन करके तैयार इस योग-विश्वकोश (World Yoga Encyclopedia) में योग की विविध परम्पराओं, यथा-पातंजलयोग, हठयोग, बौद्धयोग, जैनयोग, सिद्धयोग तथा इनके सिद्धान्त व साधना से जुड़े हुए हजारों शब्दों के विविध अर्थ, परिभाषाओं, विधियों आदि का ऋषियों के हजारों ग्रन्थों के आधार पर सन्दर्भ पूर्वक पूरी प्रामाणिकता के साथ समावेशित हैं। इस योग से सम्बद्ध 10,000 से अधिक शब्दों के बृहत्काय कोश के अन्दर लगभग २५०० आसनों, शताधिक प्राणायामों व शोधन-क्रियाओं, ढाई सौ से अधिक मुद्राओं, यौगिक उपकरणों तथा योगशास्त्रीय द्रव्यों आदि का नाम व विधिपूर्वक सचित्र वर्णन है।

मुझे इस बात का उल्लेख करते हुए अपने पूर्वजों के प्रति अत्यन्त गौरव की अनुभूति हो रही है कि सभी मत, पन्थ, सम्प्रदाय, धर्म, दर्शन, संस्कृति, सभ्यता, प्राचीन परम्पराओं आदि में विद्यमान योग के मूल तत्त्वों को बिना किसी पूर्वाग्रह या दुराग्रह के संकलित करने एवं योग-शास्त्रीय विषयों को एक जगह वैज्ञानिक रूप में सन्दर्भ पूर्वक प्रस्तुत करने का यह ज्ञात इतिहास में सबसे प्रथम व सबसे बड़ा विनम्र प्रयास है।

यह एक ऐसा कोश है, जिसमें योग के सम्पूर्ण स्वरूप को एकीकृत करके समग्र रूप से अभिव्यक्त करने का पुरुषार्थ किया गया है। इसमें योग से सम्बद्ध मात्र आसन, प्राणायाम, मुद्रा, बन्ध, ध्यान व समाधि आदि शब्दों की ही चर्चा नहीं की गयी है, बल्कि योग से प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप में सम्बन्ध रखने वाले ऐसे हजारों की संख्या में शब्द हैं, जिनका आज तक लोगों नेे नाम भी नहीं सुना होगा।

योग-विश्वकोश योग के रहस्यों को धर्म, दर्शन, संस्कृति, सभ्यता, परम्परा व योग के हजारों ग्रन्थों के मन्थन से निकालकर सहज रूप से मानव जाति के लिये तैयार किया गया अनमोल उपहार है। विश्वकोश से न केवल योग से प्रत्यक्ष सम्बन्ध रखने वाले व्यक्ति, बल्कि सम्पूर्ण बुद्धिजीवी, चाहे वह वैज्ञानिक हो, शोधार्थी हो, अनुसन्धाता हो, या सामान्य जन, सब थोड़ा कम या अधिक लाभ अवश्य प्राप्त करेंगे। योग-विश्वकोश से यौगिक वैश्विक मंच का निर्माण हो सकेगा, जो समाज, राष्ट्र व विश्व में शान्ति, प्रेम, एकता का संदेशवाहक बनेगा। पूरा विश्व 'वसुधैव कुटुम्बकम्’, 'सह-अस्तित्व’ एवं 'एकत्व’ के सूत्र में संगठित होगा।

योग-विश्वकोश में शब्दों की भूमिका:

योग-विश्वकोश में कोई भी ऐसा शब्द नहीं है, जिसका अन्य शब्दों के साथ बिल्कुल भी मेल न हो। ध्यान, जप, प्राणायाम, मुद्रा, बन्ध व क्रिया आदि सभी शब्द एक-दूसरे से सम्बन्ध रखते हैं। इन शब्दों का चयन माला के मोतियों की भाँति किया गया है, जिसमें यदि एक भी शब्द की कमी पड़ जाये, तो उसकी कमी खलने लगती है। योग-विश्वकोश के अन्तर्गत शब्द एवं शब्दों के युक्ति संगत अर्थ, सामान्य अर्थ, परिभाषाएँ एवं शब्दों से सम्बद्ध विषयों को सम्यक् प्रकार से दर्शाने का हर सम्भव प्रयास किया गया है।

पातंजलयोग, हठयोग, बौद्धयोग, जैनयोग, नाथयोग, सन्तयोग, सिद्धयोग आदि योग की विभिन्न परम्पराओं के ग्रन्थों या साधकों के बीच प्रचलित योग के सिद्धान्त व साधना से सम्बद्ध १०,००० से अधिक विशिष्ट पदों (शब्दों) का अर्थ तथा प्रत्येक शब्द से सम्बद्ध अनेकविध जानकारियों तथा रहस्यों का सोद्धरण-ससन्दर्भ विवेचन। चयनित शब्दों के अर्थों व विविध आयामों को स्पष्ट करने हेतु ऋग्वैदिककालीन-साहित्य, उत्तर वैदिक कालीन-साहित्य, सूत्र-साहित्य, टीका-साहित्य, महाकाव्य कालीन-साहित्य, स्मृति-साहित्य, आयुर्वेद-साहित्य, पौराणिक-साहित्य, पातंजलयोग-साहित्य, बौद्ध-साहित्य, जैन-साहित्य, नाथ-साहित्य, हठयोग-साहित्य, तन्त्र-साहित्य, ब्राह्मण-ग्रन्थ, ईसाई-मुस्लिम व सिख आदि धर्मपरक-ग्रन्थ, कबीर-मीरा-तुलसी व जायसी आदि सन्तों से सम्बद्ध साहित्य, सिद्ध-साहित्य, सूफी-साहित्य आदि से 1,00,000 से अधिक सन्दर्भ उद्धृत हैं।

सभी धर्म, दर्शन, संस्कृति व परम्पराओं के मर्म तत्त्व 'योग के विराट् स्वरूप का दर्शन। शब्दों के अन्दर जीवन निर्माण व मानव चेतना के उत्थान से सम्बद्ध सम्पूर्ण सूत्रों को एक ग्रन्थ में पिरोने का प्रथम दिव्य प्रयास। चयनित पदों से सम्बद्ध योग के आधार, स्वतन्त्र व प्रभावित साहित्य में विद्यमान जानकारियों को सम्पूर्णतया सोद्धरण-ससन्दर्भ व्यवस्थित रूप में एकत्र करने का अभूतपूर्व प्रयास। एक ही कोश के अन्दर संस्कृत, पाली, प्राकृत, सधुक्कडी, भोजपुरी, उड़िया, पंजाबी, उर्दू, हिन्दी व अंग्रेजी आदि भाषाओं में निबद्ध ग्रन्थों के सन्दर्भोंर् का समावेश।

योगशास्त्रों में वर्णित आसन, प्राणायाम, मुद्रा, बन्ध, चक्र, कोश व विभिन्न प्रकार की विशिष्ट शोधन-क्रियाओं का सचित्र-ससन्दर्भ वर्णन। योग साधना व चिकित्सा हेतु प्रयोग में लाये जाने वाले उपकरणों, यथा-वस्त्रधौति, दण्डधौति, योगदण्ड, सूत्रनेति आदि का सचित्र वर्णन। योग के ग्रन्थों में उल्लिखित सम्पूर्ण आयुर्वेदिक द्रव्यों का सचित्र वर्णन। योग के समस्त वाङ्गमय से सिद्धियों के विषय में यत्र-तत्र बिखरी हुई जानकारियों का एकत्रीकरण आदि से युक्त मानव जाति के इतिहास में पहला प्रयास कहेंगे।

 तात्त्विक-दार्शनिक चिन्तन के इतिहास को शब्द रूपी सूत्र में पिरोने वाला वैश्विक संस्कृति का स्थापक यह पहला ग्रन्थ विविध धर्मों में विद्यमान योग-तत्त्व के आधार पर सभी धर्मों को जोड़ने की प्रथम ऐतिहासिक पहल कह सकते हैं। बिखरी हुई भारतीय संस्कृति की ऋषि-परम्परा को जोड़ने वाला मानव जाति के लिये पतञ्जलि योगपीठ संस्थान की ओर से यह विश्व के लिए अमूल्य उपहार है।

इस योग कोश के माध्यम से वैश्विक जगत् में योग के प्रति ऐसा वातावरण तैयार होगा, जिससे जिज्ञासु पाठक यह समझ सकेगें कि योग मात्र प्रचलित आसन, प्राणायाम, मुद्रा, बन्ध तक ही सीमित नहीं है, बल्कि उसका स्वरूप विराट् है। परमात्मा की तरह नेति-नेति।

ग्लोबल विलेज की आध्यात्मिक यात्रा:

दुनियाँ ने 'सूचना प्रौद्योगिकी’ (इन्फार्मेशन टैक्नोलॉजी) का विस्तार और प्रभाव तो देख ही लिया है, जिससे कि पूरा विश्व 'वैश्विक गाँव’ में तो परिणत हुआ है; परन्तु मौलिक चीजों तथा मानवीय शान्ति के लिये कोई ऐसा कार्य है, जो अभी नहीं कर सका। वह है 'आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी’ (स्प्रिचुअल टैक्नोलॉजी), जिसके माध्यम से विश्व के प्रत्येक व्यक्ति के अन्दर संवेदनशीलता, सद्भावना, चरित्र निर्माण और दूसरे की पीड़ा को समझने व उसे हल करने की योग्यता का विकास होगा। मानव को महामानव बनाने की प्रविधि 'आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी’ (स्प्रिचुअल टैक्नोलॉजी) का स्वरूप उभरकर सामने आने से ऋषियों के स्वप्न को मूर्त्त रूप देने की दिशा की ओर हम बढ़ सकेंगे। योग के द्वारा सच्चे अर्थों में 'वैश्विक युग’ का निर्माण हो सकेगा, जिससे दुनियाँ में पुन: भारत आध्यात्मिक महाशक्ति  के रूप में प्रतिष्ठित होगा। भारत पुन: विश्वगुरु के पद पर आसीन होगा और सच्चे अर्थों में विश्वशान्ति स्थापित होगी तथा सात्विक समग्र समृद्धि भी आयेगी।

यदि हमारे ज्ञान में समग्रता व शुद्धता होगी, तो हमारे विचारों, विचारधारा, सिद्धान्तों व निर्णयों में भी शुद्धता होगी और जैसे हमारे सिद्धान्त व निर्णय होंगे, वैसी ही हमारी भावनाएँ व आचरण होगा। योग के सन्दर्भ में सबका ज्ञान, भावनाएँ व आचरण शुद्धतम हो, इसी संकल्प के साथ यह योग-विश्वकोश समष्टि की सेवा में समर्पित है।

हमें विश्वास है कि यह योग-विश्वकोश भारतवर्षीय संस्कृति की ऋषि परम्परा का संदेश वाहक होगा, विविध धर्मों को एक सूत्र में बाँध सकेगा। इससे वैज्ञानिक दृष्टिकोण की प्राप्ति होगी एवं मानव जाति को एक सूत्र में पिरोने वाले इस ग्रन्थ से वैश्विक दृष्टि में दिव्य परिवर्तन होगा।

कैसे व्यक्ति जीवन को पूरी दिव्यता व प्रसन्नता से जी सकता है? कैसे सृष्टि के सौन्दर्य का आनन्द पूरी तरह से ले सकता है? कैसे अपरिमित शक्तियों का स्वामी बन सकता है? कैसे उसके जीवन में आदर्श का प्रस्फुटन हो सकता है? आदि विषयों से सम्बद्ध सूत्रों को अध्येता योग-विश्वकोश के अध्ययन से समझ सकेंगे।

'योग-विश्वकोश इतिहास के विविध कालखण्ड में इस धरा पर अवतरित अनगिनत ऋषि-मनीषियों की दिव्य विरासत और हम सभी के लिए अमूल्य धरोहर है, अत: इसे अतीव उपयोगी बनाने की दिशा में सोचना व प्रयत्न करना हम सभी का पुनीत कर्त्तव्य है।

प्रस्तुत कोश की रचना का श्रेय तो वास्तव में उन ऋषियों, आचार्यों, योगियों को है, जिनके वाक्यांश इसमें संगृहीत है। जो परमात्मा की कृपा और श्रद्धेय स्वामी जी के आशीर्वाद से सहज ही नियोजित होता चला गया। 

अन्त में कह सकते हैं जब सम्पूर्ण ऋषिसत्ता के प्रति पूर्ण कृतज्ञता के साथ यह ग्रन्थ समष्टि की सेवा में समर्पित होगा, विश्व के हर साधारण ग्रामीण से लेकर शिक्षित जनों तक योगविषयक समग्र सोच, सिद्धान्त व साधना पद्धति पहुँच सकेगी, तभी पतंजलि के विश्व निर्माण आंदोलन का स्वप्र भी साकार होगा।

   योग स्वचेतना, स्वशक्ति, स्वबल अर्थात् आत्मबल इत्यादि को पूर्णत: जाग्रत् करने का विशुद्ध विज्ञान हैै। उसकी प्रसुप्त शक्ति जाग्रत् होती है, तब वह अपरिमित शक्तियों का स्वामी बन जाता है। योग मूलत: पूर्णतया सत्यबोध कराने वाली अध्यात्म-विद्या है। योग विद्या ही अपराविद्या व पराविद्या का मूल है। योग ही हमारे अभ्युदय व नि:श्रेयस् का आधार है।

योग एक गूढ़, अत्यन्त उपयोगी एवं व्यावहारिक विषय है। यह रूपान्तरण का विज्ञान (Science of Transformation) है। योग मात्र ऋषि-मुनियों और विचारशील-विवेकवान् लोगों के लिये ही नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति-किसान, मजदूर, व्यापारी, नौकरीपेशा गृहस्थ, वानप्रस्थ एवं संन्यासी से लेकर विद्यार्थी आदि सभी के लिये ऋषियों की उत्कृष्ट देन है।

महर्षि पतंजलि के अनुसार चित्त अर्थात् अन्त:करण की समस्त वृत्तियों के निरोध से उत्पन्न अवस्था ही योग है। मनुष्य अपने सम्पूर्ण बाह्य व्यवहार की सिद्धि हेतु पंच ज्ञानेन्द्रियों व पंच कर्मेन्द्रियों को बाह्यकरण रूप में उपयोग करता है तथा आन्तरिक व्यवहार व आचरण की सिद्धि के लिए मन, बुद्धि और अहंकार को साधन रूप में ग्रहण करता है। ये साधन अन्त:करण कहलाते हैं। योगदर्शन में चित्त पद के द्वारा चारों करण अर्थात् मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार एकसाथ गृहीत किये गये हैं, यथा-चित्तमन्त:करणसामान्यम्।  इस चित्त में विभिन्न प्रकार के चित्र बनते रहते हैं। ये चित्र सांसारिक विषयों से सम्बद्ध होते हैं, इन्हीं को चित्त की वृत्तियाँ कहते हैं। ये वृत्तियाँ जीवात्मा ही अपनी इच्छा से बनाती हैं और स्वयं ही अपनी इच्छा और प्रयत्न से रोक भी लेता है। बाह्य व आन्तरिक करणों के द्वारा जब वह बाह्य तथा आभ्यन्तर दोनों प्रकार के विचारों को रोक देता है, तब जो अवस्था उत्पन्न होती है, वह योग है। योग की अवस्था में आत्मा अपने शुद्धतम ज्ञानमय, आनन्दमय, पूर्ण सुख व शान्तिमय मूल स्वरूप में रहता है। यही हम सब आत्माओं की मूल प्रकृति, मूल स्वभाव या मूल स्वरूप है। इसी निज स्वरूप को हमें योगाभ्यास अर्थात् कर्मयोग, ज्ञानयोग व भक्तियोग से प्राप्त करना है। शुद्ध कर्म, शुद्ध ज्ञान व शुद्ध उपासना से हमें योग की सह-स्थिति प्राप्त होगी। इसी के लिए साधना व निष्काम सेवा मुख्य साधन हैं।

योगेश्वर श्रीकृष्ण के अनुसार समत्व ही योग है। अशान्त व अनवस्थित मन जब सुव्यवस्थित होकर शान्त, एकरस, सन्तुलित व समस्थिति को प्राप्त होता है, तो उसे योग कहते हैं। सामान्यत: मन अनुकूल व प्रतिकूल दोनों अवस्थाओं में सन्तुलन को खोकर व्यग्र, अस्त-व्यस्त रहता है। जब मन की अशान्ति के कारण का निवारण हो जाता है, तब उसी प्रतिक्रिया रहित तटस्थावस्था व स्थितप्रज्ञता को गीता योग कहती है। गीता में योग की एक और परिभाषा मिलती है-'तं विद्याद् दु:खसंयोगवियोगं योगसिमज्ञतम्। अर्थात् दु:ख के संयोग का वियोग होना ही योग है। 'योग: कर्मसु कौशलम्' विवेक पूर्वक अपने स्वधर्म, शरीरधर्म, जीवनधर्म, परिवार, समाज, राष्ट्र व विश्व के प्रति अपने कर्त्तव्य कर्म को अपना धर्म मानकर करना यही स्वधर्म योग है। यही राष्ट्रधर्म व विश्वधर्म रूपी योग मानव मात्र के लिए एकमात्र कल्याण का मार्ग है।

मैत्रयण्युपनिषद्, कठोपनिषद्, कैवल्योपनिषद, गर्भोपनिषद, योगशिखोपनिषद् में अपने और प्राण की एकता करने, स्वरजरूपी महाशक्ति कुण्डलिनी को स्वरेतरूपी आत्मतत्त्व के साथ संयुक्तकरने, सूर्य अर्थात् पिघौला और चन्द्र अर्थात् इड़ा स्वर का संयोग करने तथा परमात्मा में जीवात्मा का मिलन या लय होन की प्रक्रिया को योग से अभिहित किया गया है।

बौद्धयोग-साहित्य में योग के स्थान पर ध्यान और समाधि शब्दों के प्रयोग मिलते हैं। बौद्धयोग परम्परा में, ध्यान की प्रक्रिया को समाधि कहा जाता है। अत: बौद्धयोग में योग का अर्थ समाधि है। योगसूत्र की व्याख्या या भाष्य में महर्षि व्यास भी योग को समाधि ही कहते हैं-'योग: समाधि:’।

महर्षि चरक, गौतमीय तन्त्र, हठप्रदीपिका, श्रीगुरुग्रन्थसाहिब, जैनाचार्यों से लेकर आधुनिक युग के महान् योगी महर्षि अरविन्द तक में निम्न चेतना से ऊपर उठकर सदा उच्च चेतना अर्थात् भागवत् चेतना या दिव्य चेतना से युक्त होकर दिव्य जीवन जीने के मूल तत्व में योग के संकल्प मिलते हैं।

'वर्तमान समय में विश्वविख्यात योगर्षि स्वामी रामदेव योग को समाधि से जोड़ते हैं और योग की पूर्ण व्यावहारिक व्याख्या प्रस्तुत करते हुए कहते हैं कि योग आत्मदर्शन, आत्म- साक्षात्कार या आत्मबोध की आध्यात्मिक पद्धति है; योग जीवन-दर्शन है; योग जीवन-प्रबन्धन है; योग आत्मानुशासन है। योग मात्र शारीरिक व्यायाम नहीं, अपितु सम्पूर्ण जीवनशैली है। योग चित्त को निर्मल व निर्बीज करने की आध्यात्मिक विधा है। योग एक सम्पूर्ण चिकित्सा-विज्ञान है। योग जीवन का विज्ञान है। योग व्यक्ति समाज, राष्ट्र व विश्व की सम्पूर्ण समस्याओं का समाधान है। योग एवं कर्मयोग अर्थात् साधना एवं निष्काम सेवा ही योग के मुख्य साधन हैं। प्रतिपल ब्रह्म के एकत्व या ब्रह्मभाव में रहते हुए भगवान् की अन्त:प्रेरणा के अनुसार कर्म करना, आचरण करना या जीवन जीना ही योगमय जीवन है।‘

योग की प्राचीन परम्परायें:

योग की परम्परा अत्यन्त प्राचीन है, अत्यन्त समृद्ध प्राचीन भारतीय वांगमय के अध्ययन-अनुसन्धान से 'हिरण्यगर्भ’ ही योग के आदि प्रवक्ता बताये गये हैं, अन्य कोई नहीं। ऋग्वेद ने अद्वितीय हिरण्यगर्भ को सूर्यादि तेजस्वी पदार्थों का गर्भ-उत्पत्तिस्थान, उत्पादक कहा है। हिरण्यगर्भ को सम्पूर्ण प्राणियों का स्वामी गुरुओं का भी गुरु और पुरातन कहा है। महाभारत में भी योग के आदि प्रवक्ता के रूप में हिरण्यगर्भ को ही स्वीकारा गया है। यह योगिजन का नित्य पूज्य, विभु व समष्टि-बुद्धि है। इसी को योगिजन महान् तथा विरिमच और अज (अजन्मा) भी कहते हैं।

'अद्भुत रामायण’ में हिरण्यगर्भ जगत् की अन्तरात्मा व श्रीमद्भागवतपुराण में भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को योगोपदेश देते हुए कहते हैं कि यही योगकौशल का मूल स्रोत है, योग का प्रारम्भ परमात्मा हिरण्यगर्भ के द्वारा ही हुआ है। अत: योग का आदि व प्रथम गुरु ईश्वर भी वही है।

अखिल विश्व के प्राचीनतम साहित्य वेद में योग की अनेक संकल्पनाओं का स्पष्ट उल्लेख विभिन्न स्थानों पर मिलता है। यजुर्वेद में शरीरस्थ पाँच वायुओं की तेज वृद्धि के लिए प्रार्थना की गई है। अनेक वैदिक ऋचाएँ प्रत्यक्षतया अथवा प्रकारान्तर से योग के विभिन्न पक्षों को उद्घाटित करती हैं। यजुर्वेद के ११वें अध्याय के 1 से 5 तक के मन्त्र योग की उत्कृष्टता दर्शाते हैं। अथर्ववेद में कहा गया है कि विवेकशील व्यक्ति शरीर के सभी स्थानों से प्राण एकत्रित करके दिव्य लोक को प्राप्त करते हैं। वेदों में मुक्ति-प्राप्ति  के एकल साधन 'योग’ की चर्चा विस्तृत रूप में हुई है। वेदों की उत्पत्ति सृष्टि की उत्पत्ति के साथ-साथ हुई है। वर्तमान सृष्टि की आयु 1 अरब, 17 करोड़, 29 लाख, 49 हजार 116 वर्ष (विक्रम संवत् 2071 ईस्वी संवत् 2015 में) हो चुकी है। अत: कतिपय विद्वान् योग-उत्पत्ति का काल भी इतना ही मानते हैं।

अहिर्बुध्न्य-संहिता तथा अन्यान्य पुरातन ग्रन्थों से यह सिद्ध हो गया है कि शाश्वत योग की अक्षुण्ण परम्परा की शुरुआत भी हिरण्यगर्भ से ही हुई है। हिरण्यगर्भ से अग्नि, वायु, आदित्य और अंगिरा चार ऋषियों ने समाधि की उच्च-स्तरीय भूमियों में वेदमन्त्रों का साक्षात्कार किया।

योग के आधुनिक युग के पुरोधा महर्षि दयानन्द ने स्वीकारा है कि धर्मात्मा, योगी, महर्षि लोग जब-जब, जिस-जिस के अर्थ को जानने की इच्छा करके ध्यानावस्थित हो परमेश्वर के ध्यान में, उसके स्वरूप में समाधिस्थ हुए, तब-तब परमात्मा ने अभीष्ट मन्त्रों के अर्थ को अनावृत्त किया और वही लोग उन मन्त्रों के ऋषि कहलाये। इस प्रकार योग की परम्परा 'ऋषि-परम्परा’ से आगे बढ़ी। इसके अलावा 'शिष्य-परम्परा से भी भगवान् हिरण्यगर्भ प्रकाशित योग की अक्षुण्ण परम्परा आगे बढ़ती रही।

योग की शिष्य-परम्परा:

योग की शिष्य-परम्परा का प्रारम्भिक महत्त्वपूर्ण संकेत मुण्डकोपनिषद् में मिलता है। उसमें कहा है कि देवों में मुख्य देव सर्वप्रथम ब्रह्मा हुये, जो सारे जगत् का कर्त्ता और सब लोकों का रक्षक है। उन्होंने सब विद्याओं में प्रतिष्ठित प्रधान ब्रह्मविद्या अर्थात् योगविद्या अपने ज्येष्ठपुत्र अथर्वन् को कही। अथर्वन् ने अंगिरस् को बताई, अंगिरस् ने भारद्वाज सत्यवाह को बताई। भारद्वाज सत्यवाह से यह एक-दूसरे के बाद परम्परा से चली आ रही है।  पवित्रन्त:करण वाले सनक, सनातन, सनन्दन, कपिल, आसुरि, वोढु व पंचशिख आदि विद्वान् सर्वकर्मसंन्यास रूप ब्रह्मयोग अथवा ज्ञानयोग के अनुयायी हुए। यही ब्रह्मयोग कालान्तर में सांख्ययोग, ज्ञानयोग, राजयोग एवं अध्यात्मयोग आदि नामों से प्रसिद्ध हुआ।

योग की कर्मयोग परम्परा:

हिरण्यगर्भ प्रवर्तित योग की दूसरी शाखा कर्मयोग की परम्परा में किञ्चित् व्युत्थित चित्त से युक्त, संसार के कार्यों को करते हुए मोक्ष की ओर अग्रसरित होने वाले विवस्वान्, मनु, इक्ष्वाकु व अन्य राजर्षि हुए। इस शाखा का मूल तात्पर्य यह है कि जो सर्वकर्मसंन्यासी नहीं बन सकता, वह कर्मों का ईश्वर में अर्पण करते हुए कार्य फलों की आसक्ति से रहित व समाहितचित्त होकर परमात्मा का साक्षात्कार कर सकता है। इस शाखा का उल्लेख छान्दोग्योपनिषद् में मिलता है। इसी शाखा का उल्लेख गीता में भी मिलता है।

योगेश्वरश्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं-हे अर्जुन! मैंने (आत्मस्वरूप) किसी नई निष्ठा को अपनाने को नहीं कहा है। तुझे अपना विश्वसनीय मित्र समझ यह लुप्तप्राय सनातन-योग का उत्तम रहस्य बताया है। जब बड़े-बड़े विद्वान्, राजा-महाराजा, ऋषि-महर्षि लोग महाभारत-युद्ध में मारे गये और बहुत से मर गये, तब विद्या और वेदोक्त धर्म का प्रचार नष्ट हो चला। दुर्भाग्यवश महाभारत काल के पश्चात् यह सनातन-योग की परम्परा पुन: यथावत् नहीं रह पायी।

योग में सम्प्रदायवाद व संस्कृति:

वेदोक्तधर्म का प्रचार-प्रसार नष्टप्राय होने से समाज में क्रमश: अलग-अलग मत, पन्थ व सम्प्रदायों की स्थापना होने लगी, जिसे लोग 'धर्म’ समझ बैठे। उसके लिए जीना वे अपना स्वधर्म समझने लगे और अर्थ का अनर्थ करते हुए इस बात को खूब फैलाया कि 'स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह:’। यही कारण है कि योग की पावनी परम्परा सम्पूर्ण समाज में अच्छी तरह से फैल नहीं पायी। यद्यपि सभी सम्प्रदायों ने 'योग-संस्कृति’ को सर्वोच्च स्वीकार करके किसी न किसी रूप में इसे आत्मसात् किया, तथापि साम्प्रदायिक आग्रहों की वजह से तथा वेदोक्तधर्म को भलीभाँति न समझ पाने के कारण वे साम्प्रदायिकता के बन्धन नहीं तोड़ पाये। फिर भी सभी सम्प्रदायों के अन्दर विद्यमान उच्च मूल्य एवं मान्यताएँ, तन व अन्त:करण को स्वच्छ रखते हुए जन्म-जन्मान्तरों के बन्धन से छूटने की समग्र अवधारणा तथा साधना की वैज्ञानिक पद्धतियाँ और कुछ न होकर 'योग’ ही है। बाद में महर्षि पतंजलि ने वेद, उपनिषद्, सांख्य आदि वैदिक ग्रन्थों में यत्र-तत्र बिखरी हुई योगविषयक सामग्रियों में से कुछ शब्दश: तथा कुछ किञ्चित् शाब्दिक परिवर्तनों के साथ एक जगह एकत्रित करते हुए क्रमिक तथा सुव्यवस्थित रूप में ग्रन्थबद्ध करने का महान् कार्य किया। तत्पश्चात् पातंजलयोग की गौरवशाली परम्परा समाज में आगे बढ़ती हुई आज हम तक पहुँची है।

विभिन्न सम्प्रदायों में योग परम्परा:

धर्म शाश्वत है, धर्म को धारण करने हेतु अपनायी जाने वाली शाश्वत साधना पद्धति योग है। योग से स्व (चेतना) का निरन्तर विकास (उत्कर्ष) होता है, इसमें किसी बाह्य आलम्बन की जरूरत नहीं पड़ती और यदि पड़ती भी है तो उसका किसी अन्य के साथ कोई मतभेद नहीं होता। योग के मूलतत्त्वों में कोई अन्तर नहीं होता। उसकी विविध सम्प्रदाय अपने-अपने तरीके से व्याख्या करते हैं।

इस प्रकार विभिन्न सम्प्रदायों ने योग की अपने अनुरूप व्याख्या की है; परन्तु मूल स्रोत सभी का एक ही है। योग का लक्ष्य कल्याण है। योग शाश्वत है; लेकिन सम्प्रदाय में शाब्दिक भिन्नता है।

सम्प्रदाय में यौगिक सिद्धान्त, साधना-प्रविधि के साथ-साथ धार्मिक क्रियाकलाप, संस्कार, व्रत, उपवास, त्यौहार व रीति-रिवाज आदि को अपनाया जाता है, जबकि योग में सभी सम्प्रदायों के शाश्वत सिद्धान्त व साधनात्मक पक्ष पर ही ध्यान दिया जाता है न कि रीति-रिवाज आदि पर।

योग का तात्पर्य है-शाश्वत प्रायोगिक प्रविधियों अर्थात् व्यावहारिक विज्ञान। जो सम्यक् दृष्टि अर्थात् दर्शन पर आधारित है। योग साधन और साध्य दोनों ही है, इसमें सार्वभौमिक, सार्वकालिक एवं सार्वजनीन हित समाहित होता है।

वह प्रक्रिया जिसके अभ्यास से व्यक्ति अपने परम लक्ष्य मोक्ष की दिशा में निरन्तर अग्रसर हो; जिसके माध्यम से व्यक्ति की चेतना का ऊर्ध्वारोहण व रूपान्तरण होता हो, जिसे साधने के लिए किसी बाह्य आलम्बनों की आवश्यकता न पड़ती हो, वही योग है। उस प्रक्रिया अर्थात् योग को उस मत, पन्थ, सम्प्रदायादि के साथ जोड़कर प्रस्तुत किया जाता है, यथा-जैनयोग, बौद्धयोग व शैवयोग आदि उसी के स्वरूप हैं।

बौद्ध सम्प्रदाय के अन्दर प्रचलित योग की परम्परा को 'बौद्धयोग-परम्परा’ तथा जैन सम्प्रदाय के अन्दर प्रचलित योग की परम्परा को 'जैनयोग-परम्परा’ कहा जाता है। उपर्युक्त तीनों परम्पराओं की साधना पद्धतियों में शारीरिक क्रियाओं की अपेक्षा मानसिक क्रियाओं को अधिक महत्त्व दिया गया है।

बाइबल एवं कुरान में योगतत्व:

इसी प्रकार बाइबल के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण भाग 'शैलोपदेश’ में कहा गया है कि 'धन्य हैं वे जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं एवं जिनके हृदय शुद्ध है, क्योंकि वे तृप्त किए जायेंगे एवं परमेश्वर (गॉड) को देखेंगे।’ इससे यह सिद्ध होता है कि ईसाई सम्प्रदाय में भी योग के मूलभूत तत्त्व पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध हैं।

इस्लाम धर्म की मूलोक्ति है-'अल्लाह एक है, उस एक अल्लाह के अतिरिक्त कोई दूसरा नहीं है, तथा मुहम्मद उसी अल्लाह का पैगम्बर (सन्देशवाहक/उपदेशक) है।’ 'अल्लाह वह जीवन्त नित्य सत्ता है, जो जगत् व्यवस्था को सम्भाले हुए हैं, वास्तव में उसके सिवा कोई अन्य सत्ता नहीं है।’ स्पष्टत: इस्लाम का अल्लाह और योग का ईश्वर एक ही प्रतीत होता है। मुसलमानों के पवित्र ग्रन्थ कुरान के अनुसार 'अल्लाह ने ईमान वालों पर यह बहुत बड़ा अहसान किया है, जबकि उनके बीच उन्हीं में से एक 'रसूल’ (अल्लाह या ईश्वर का सन्देशवाहक) उठाया, जो उन्हें उसकी 'आयते सुनाता है। उनकी आत्मा को शुद्ध और विकसित होने का अवसर प्रदान करता है और उन्हें किताब और हिकमत अर्थात् तत्त्वदर्शिता (तत्त्वज्ञान) की शिक्षा देता है, जबकि इससे पहले वे खुली गुमराही में पड़े हुए थे। इस्लाम धर्म के इन मूल तत्त्वों की साम्यता योग तत्त्वों से स्पष्ट ही दृष्टिगोचर होती है। क्योंकि ईमान अर्थात् अस्तेय और शुद्धता यानी शौच एवं हिकमत अर्थात् तत्त्वज्ञान तो योग के प्राण तत्त्व है।

संतों की अपनी योग परम्परा:

भारतवर्ष में समय-समय पर ऐसे महान् व्यक्तित्व भी उत्पन्न हुए हैं, जिन्होंने अपने को किसी भी सम्प्रदाय के साथ जोड़े बगैर ही समाज में अपने सार्वभौमिक व वैज्ञानिक सत्य सिद्धान्तों, मान्यताओं व विचारों को फैलाया। वे समाज में सन्त के रूप में प्रसिद्ध हैं। ऐसे सन्त-समुदाय के अन्दर प्रचलित योग की परम्परा 'सन्तयोग-परम्परा” कहलाती है। इस परम्परा में बहुत सारे सन्त हुए हैं, जिनमें से कुछ लोग शारीरिक क्रियाओं को गौण मानते हैं, तो कुछ लोग इसे दृढ़ता के साथ प्रमुख मानते हैं और कुछ लोग दोनों का समन्वय स्वीकार करते हैं। इनके अलावा शारीरिक क्रियाओं को विशेष महत्ता देकर की जानेवाली योग-साधना की परम्परा भी विकसित हुई है, उनमें से 'हठयोग-परम्परा तथा 'नाथयोग-परम्परा’: का प्रभाव समाज में अधिक देखने को मिलता है। इन प्रमुख योग-परम्पराओं के अतिरिक्त और भी कई प्रकार की योग-परम्पराएँ विकसित होकर पूरी दुनिया के अन्दर फैल रही हैं। जब इस धराधाम में महर्षि दयानन्द का आविर्भाव होता है, तब उन्होंने उस खण्डित ऋषियों की योग-साधना की परम्परा को पुन: मूलाधार से जोड़ने का युगान्तकारी कार्य किया और योग के आधुनिक युग का सूत्रपात किया।

वर्तमान परिप्रेक्ष्य में देखें तो आज उसी परम्परा में शिक्षित-दीक्षित योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज ने अपने कठोर तप व पुरुषार्थ से उस योग की परम पावनी परम्परा को देश व दुनियाँ के करोड़ों पुण्यात्माओं तक पहुँचाने का अभूतपूर्व कार्य ही नहीं किया, अपितु वे विश्व के अन्तिम व्यक्ति तक योग को पहुँचाने के लिए प्राणार्पण से कृतसंकल्पित हैं। हमारा अहोभाग्य है कि हमारा जन्म वर्तमान में हुआ, जहाँ चहुँ ओर योग की गंगा कलकल ध्वनि के साथ प्रवाहित हो रही है।

योगमार्ग के सरलीकरण के लिए विभिन्न योगियों ने अपने अनुभव के आधार पर अनेक उपाय सुझाये हैं। उन्होंने पृथक् आचार-मीमांसा की स्थापना की है। सरलीकरण की इसी प्रवृत्ति ने अनेक योग-विधाओं को जन्म दिया। योग-विधाओं के पालन करने और कराने के लिए योगियों ने अपने पृथक्-पृथक् मठ और सम्प्रदाय स्थापित किये हैं। पुरातन शाश्वत योग को अपनाने वाले अनेक सम्प्रदाय आधुनिक समाज में विद्यमान हैं। इनमें से कुछ सम्प्रदाय प्राचीन हैं तथा कुछ मध्यकाल से चले आ रहे हैं। प्राचीन भारत में योग को अपनाने वाले अनेक सम्प्रदायों में से शैव सम्प्रदाय, नाथ सम्प्रदाय, वैष्णव सम्प्रदाय, शाक्त सम्प्रदाय, संन्यासी सम्प्रदाय, कापालिक सम्प्रदाय व अघोर सम्प्रदाय आदि प्रसिद्ध रहे हैं। इन सब में योग की परम्परा अनवरत रूप में चली आ रही है। इसी अक्षुण्ण योग परम्परा के अन्तर्गत विकसित हुई राजयोग, कर्मयोग, भक्तियोग, ज्ञानयोग, मन्त्रयोग, लययोग, अष्टांगयोग, हठयोग, समत्वयोग व ध्यानयोग आदि अनेकानेक योग की पद्धतियाँ, जो मोक्ष या कैवल्य प्राप्ति के लिए साधक को अपने-अपने ढंग से सहायता करती हैं।

ऋषि-संस्कृति में योग:

भारतवर्षीय ऋषि-संस्कृति में बहुत-सी ऐसी परम्पराएँ सृष्टि के प्रारम्भ से ही विद्यमान रही हैं, जो मनुष्य की चेतना को उच्चतम बिन्दु की ओर प्रवाहित करते हुए उसे कल्याण के शिखर पर प्रतिष्ठित करती हैं। उन्हीं परम्पराओं में से सर्वोच्च योग-परम्परा का हमेशा से महत्त्वपूर्ण स्थान रहा है।

 इतना ही नहीं, 'योग-परम्परा’ वैदिक सनातन ऋषि-परम्परा, हिन्दू-परम्परा, बौद्ध-परम्परा, जैन-परम्परा, सिद्ध-परम्परा, सन्त-परम्परादि समस्त धर्म, दर्शन, सभ्यता व संस्कृति आधारित परम्पराओं में प्राण रूप में हमेशा से समाहित रही है। योग-साधना को कमोवेश दुनियाँ की सभी परम्पराओं ने अपनाया है। अत: इसका महत्त्व सार्वकालिक व सार्वभौमिक रहा है।

प्राचीन भारतवर्षीय ऋषि-परम्परा में 'योग’ शब्द में जीवात्मा या परमात्मा का संयोग, प्राण और अपान का संयोग, चन्द्र और सूर्य का मिलन, शिव और शक्ति का सामरस्य, चित्तवृत्ति निरोध अथवा अन्य किसी भी प्रकार से उसका लक्षण किया जाए, मूल में विशेष भेद नहीं है। इस प्रकार योग का तात्पर्य है-ससीम को असीम के साथ, क्षुद्र को महान् के साथ, नर को नारायण के साथ, कामना को दिव्य भावना के साथ, स्वार्थ को परमार्थ के साथ जोड़ देना। योगाभ्यास का समूचा पुरुषार्थ साधक को उसी अवस्था के योग्य बनाने के लिए ही निर्मित किया गया है। योग को अपनाकर न जाने कितनों का जीवन धन्य हुआ है एवं वे जीवन के शिखर पर जा पहुँचे हैं। वस्तुत: समस्त धर्म, दर्शन, सभ्यता व संस्कृति जिन सूत्रों पर अपनी यात्रा पूरी करते आये हैं, वे सब योग पर ही आश्रित हैं।

पुरातत्वीय अवशेषों में योग:

सिन्धुकालीन पुरावशेषों में योग से सम्बद्ध कई साक्ष्य मिले हैं। मोहनजोदड़ो से प्राप्त एक मोहर में सींग युक्त त्रिमुखी पुरुष को एक सिंहासन पर योगमुद्रा (पद्मासन) में बैठे दिखाया गया है। मणिबन्ध से भुजा तक उसके दोनों हाथ कंकणों (चूड़ियों) से अलंकृत हैं। उसके दाहिनी तरफ  एक हाथी एवं एक बाघ और बायीं तरफ  एक गैंडा तथा एक भैंसा खड़े हुए दिखलाये गये हैं। सिंहासन के नीचे दो हिरण खड़े दिखलाये गये हैं। मार्शल महोदय ने इसे ऐतिहासिक योग के प्रथम ज्ञाता शिव का आदिरूप स्वीकार किया है। उस मूर्ति के ऊपर सात अक्षरों का एक अभिलेख है, जिसे अभी तक पढ़ा नहीं जा सका है। मोहनजोदड़ो से ही प्राप्त मिट्टी की एक अन्य मोहर पर  योगासीन मुद्रा में एक मानवाकृति अंकित है, जिसके अगल-बगल में पुरुष हाथ जोड़े खड़े हैं। इन पुरुषों के पीछे सर्प के फन दिखलाये गये हैं।’ मोहरों पर यौगिक लक्षणों से युक्त चित्रों के अलावा मोहनजोदड़ों से सिलखड़ी की बनी हुई 15 सेन्टीमीटर लम्बी एक पाषाण प्रतिमा भी प्राप्त हुई है, जिसमें यौगिक लक्षण दृष्टिगोचर होते हैं। इस मूर्ति में प्रदर्शित पुरुष के नेत्र अर्द्धोन्मिलित हैं। नासाग्र दृष्टि के आधार पर इसे योगी की मूर्ति कहा गया है।’ जिससे प्रतीत होता है कि उस समय एकाग्रता (धारणा) के अभ्यास के लिए नासाग्र दृष्टि (अगोचरीमुद्रा) का अभ्यास किया जाता होगा। प्रसिद्ध पुरातत्त्वविद् 'जॉन मार्शल अपनी पुस्तक में लिखते हैं कि मोहनजोदड़ो में जिस नरदेवता की मूर्ति मिली है, वह त्रिमुखी है, वह देवता पीठासन पर योगमुद्रा में बैठा हुआ है। उसके दोनों पैर इस प्रकार मुड़े हुए हैं कि एड़ी से एड़ी मिल रही है, अंगूठे नीचे की ओर मुड़े हुए हैं एवं हाथ घुटने के ऊपर आगे की ओर फैले हुए हैं। इस तथ्य पर विचार करने से यह बात स्पष्ट हो जाती है कि सिन्धुकालीन सभ्यता में यौगिक विचारधारा का प्रचलन किसी न किसी रूप में अवश्य रहा होगा। इन्हीं बातों के आधार पर कुछ विद्वानों की मान्यता है कि योग सिन्धुकालीन सभ्यता की देन है। उनकी ऐसी मान्यता इसीलिए बनी थी कि वे सिन्धु-सभ्यता को वेद के पूर्व की सभ्यता मानते थे; लेकिन आधुनिक शोध-अनुसन्धानों से यह स्पष्ट हो गया है कि सिन्धु-सभ्यता वैदिक-सभ्यता के पश्चात् विकसित हुई वेदमूलक सभ्यता है।

सिन्धु-सभ्यता से उपलब्ध पुरातात्त्विक प्रमाणों में योग के क्रियापक्ष का निरूपण मुख्यत: आसन व मुद्राओं के माध्यम से हुआ है। योग-साधना हेतु योगशास्त्रों में वर्णित योगांगों का अभिन्न हिस्सा है-आसन व मुद्रा। साक्ष्यों से स्पष्ट होता है कि सिन्धु सभ्यता में अष्टांग योग व हठयोग आदि योग की विभिन्न पद्धतियाँ प्रचलन में थी।

आधुनिक भारत में योग काल:

योग के इतिहास का आधुनिक काल ही नहीं, भारतीय इतिहास के आधुनिक काल की भी शुरुआत 1857 से ही मानी गयी है। महर्षि दयानन्द सरस्वती के उदय के पश्चात् योग का आधुनिक काल प्रारम्भ हो जाता है। उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से यह काल प्रारम्भ होकर वर्तमान में भी चल रहा है। आधुनिक काल के योग के आचार्य के रूप में स्वामी दयानन्द सरस्वती (सन् 1824-1883 ई.) का उल्लेख सर्वप्रथम करना उचित होगा। स्वामी दयानन्द जी ने अपने मुख्य ग्रन्थों, यथा-सत्यार्थ प्रकाश, ऋग्वेदादिभाष्यभूमिका, आर्याभिविनय व संस्कार-विधि आदि के माध्यम से योग के सिद्धान्त व साधना से सम्बद्ध भ्रान्त-धारणाओं का खण्डन करते हुए योग के वास्तविक पुरातन आर्ष स्वरूप का निदर्शन कराया। उनके शिष्य स्वामी लक्ष्मणानन्द ने 'ध्यानयोग-प्रकाश’ में उनकी शिक्षा को प्रस्तुत किया है। सन् 1875 से महर्षि दयानन्द द्वारा स्थापित आर्य समाज अपनी हजारों संस्थाओं के माध्यम से देश-विदेश में निरन्तर वैदिक ऋषि-परम्परा पर आधारित योग की शिक्षा दे रहा है। महर्षि दयानन्द के सिद्धान्तों से प्रेरित होकर स्वामी श्रद्धानन्द के द्वारा स्थापित गुरुकुल काँगड़ी विश्वविद्यालय सन् 1902 ई. से ही अनवरत समाज में योग-शिक्षा व वैदिक-शिक्षा का व्यापक प्रचार-प्रसार कर रहा है। इसी तरह से देश-विदेश में अनेक गुरुकुलों के द्वारा वैदिक-पद्धति पर योग की शिक्षा-दीक्षा दी जा रही है। इन गुरुकुलों से सैकड़ों योग्य योगाचार्य एवं आचार्य निकल चुके हैं, जो समाज में योग की अलख जगा रहे हैं। वर्तमान में विश्व प्रसिद्ध योगर्षि स्वामी रामदेवजी इसी गुरुकुल-परम्परा से ही प्रशिक्षित हैं।

   अपनी प्रकृति में परिवर्तन करना कोई आसान कार्य नहीं है। इसके लिए गतिशील संकल्प को दृढ़ बनाना बहुत कठिन है। इस दुरूह कार्य को करने में निम्न प्राण व प्रकृति जो बाधाएँ डालते हैं उनका कुछ दिग्दर्शन करवाते हैं।

निम्नतर प्राण की वृत्ति अपने पुराने अभ्यासगत तरीके से चिपके रहना चाहती है:

   वह अभी भी अपने पुराने स्वरूप से गठबन्धन किये हुए और परम प्रकाश के विरूद्ध विद्रोह करती है। निम्न प्राण हर बार जब उसे निरूत्साहित किया जाता है तो वह अपनी स्वतन्त्रता का अधिकार जताता है और अपने ही अनगढ़ और अहंकार पूर्ण विचारो, कामनाओं, तरंगों, आवेगों, या सुविधाओं का जब चाहे तब समर्थन और अनुसरण करने की स्वतन्त्रता का अधिकार जताता है। वह गुप्त रूप से या शब्दों में अपने मानव असंस्कृत स्वभाव का अनुसरण करने का दावा करता है।

अज्ञान और असंगति से युक्त जो उसका स्वरूप है वही बने रहने का अधिकार घोषित करता है ओर वह इन समस्त अशुद्ध तथा निम्न स्तर पदार्थो को वाणी, कर्म आचरण में अभिव्यक्त करने के अधिकार की मांग करता है। कभी-कभी सिद्धान्त रूप में उसकी मांग नहीं करता बल्कि व्यवहार में उसका दावा करता है। अपने बोलने, सोचने तथा अनुभव करने के पुराने अभ्यासगत तरीकों को समर्थन करता है तथा चरित्र में जो कुछ विकृत और विरूप हो गया उसे शाश्वत बनाने का प्रयत् न करता है।

मिथ्याभिमान तथा उग्र राजसिक भावना:

मिथ्याभिमान, घमण्ड तथा स्वाग्रही उग्र राजसिक भावना ये अपने-आपको भागवत शक्ति और उसके कार्य के बीच ला खड़ा करते हैं और विरोधी शक्तियों को बुलाते हैं छोटे पैमाने में मिथ्यामिभान, घमण्ड तथा राजसिक उग्रता के दोष प्राय: सभी मानव स्वभाओं में विद्यमान रहते हैं, ये भिन्न आकार ग्रहण कर लेते हैं ओर सच्चे आध्यात्मिक परिवर्तन के लिए बहुत बड़ी बाधा बन जाते हैं।

अनाज्ञाकारिता और अनुशासनहीनता यह तपस्या के मार्ग में बहुत बड़ी बाधा है:

निम्न प्रकृति का एक भाग हमेशा असंयत अनियमित तथा स्वाग्रही होता है और वह अपने आवेग तथा विचार से भिन्न किसी भी तरह के नियम कानून और अनुसशासन के आरोपण को स्वीकार करने में अनिच्छुक होता है इसका परिणाम होता है साधक अपने गुरू का आज्ञाकारी बनने का दावा व प्रतिज्ञा तो सतत करता है, लेकिन उसका क्रिया और व्यवहार उसके एकदम विपरित होता है। और जो हमसे पीछे वाले साधक हैं उनके लिए एक बुरा उदाहरण भी हम प्रस्तुत करते हैं।

कपटाचार और मिथ्याभाषण:

ये अपनी ही बनायी कीचड़ में साधक को फंसा देते हैं। जो लोग ऋजु और निष्कपट नहीं हैं वे गुरू या भगवान् की सहायता से लाभ नहीं उठा सकते हैं क्योकि वे स्वयं ही उससे मुंह मोड़ लेते हैं। इस मार्ग में वही आगे बढ़ पायेंगे जो ऋजु और सत्यवादी हैं।

निरन्तर अपने अहं का समर्थन करने की खतरनाक आदत:

मन अपने ही विचार को, पद-प्रतिष्ठा को समर्थन करने के लिए खड़ा रहता है। इसके लिए वह किसी भी प्रकार का तर्क करने के लिए तैयार रहता है। भले इसके लिए उसे किसी छल-छद्म ढ़ोग, आडम्बर का सहारा भी क्यों न लेना पड़े।

प्रकृति की इन कठिनाइयों पर विजय कैसे पायी जाये:

प्रकृति की चाहे जैसी भी कठिनाइयां क्यों न हों, उनके साथ जूझने की प्रक्रिया चाहे जितनी लंबी और कष्टकर क्यों न हो, वे परम सत्य के विरूद्ध अन्त तक नहीं ठहर सकती, बशर्ते कि सत्ता के इन भागों में सच्चा भाव सच्ची वृत्ति तथा सच्चा प्रयास हो या आ जाये। लेकिन अगर साधक आत्म-अहंकार स्वाग्रह या तामसिक जड़ता के कारण अपनी आँखे बन्द किये रखे या परम प्रकाश के विरूद्ध अपने हदय को कठोर बनाये रखे तो जब तक वह वैसा करता रहेगा कोई भी उसकी मदद नहीं कर सकेगा। दिव्य परिवर्तन के लिये समस्त सत्ता की स्वीकृति आवश्यक है और स्वीकृति की समग्रता तथा संपूर्णता ही सर्वागीण समर्पण को लाती है। लेकिन निम्न प्राण की यह स्वीकृति मात्र एक मानसिक स्वीकरण या कोई गुजरता हुआ भावनात्मक समर्थन नहीं होना चाहिये, इसे अपने-आपको एक स्थायी मनोभाव तथा सतत और संगत क्रिया में अनूदित करना चाहिये।

आवश्यक उद्यम, द्विविध जीवन नहीं:

इस योग को केवल वे ही अन्त तक कर सकते हैं जो इसके बारे में पूरी तरह सच्चे हैं और अपने-आपको भगवान् में पाने के लिये अपने तुच्छ मानवीय अहंकार तथा उसकी मांगों को समाप्त करने के लिए तैयार हैं। इसे चंचलता या शिथिलता की भावना से नहीं किया जा सकता, कार्य बहुत ऊँचा और कठिन है, निम्न प्रकृति में विरोधी शक्तियाँ न्यूनतम अनुमति या लघुतम उद्घाटन का लाभ उठाने के लिये एकदम से तत्पर रहती हैं, इसके लिए बहुत सतत तथा तीव्र अभीप्सा और तपस्या की आवश्यकता होती है। यदि मानव-मन के विचार धृष्टतापूर्वक अपने-आपको प्रस्थापित करें या सत्ता के निम्नतम भाग अपनी मांगों, सहजवृत्तियों और दावों की मनमानी तुष्टि करना चाहें-सामान्यत: जिनका समर्थन मानव स्वभाव के नाम से किया जाता है तो यह योग नहीं किया जा सकता। अगर तुम अज्ञान की इन निम्नतम वस्तुओं को भागवत परम सत्य या सत्य पथ पर स्वीकार्य किसी निम्र कोटि के सत्य के साथ तादाम्य करने का हठ करो तो यह योग नहीं किया जा सकता। अगर तुम अपने पुराने रूप या उसकी पुरानी, मानसिक, प्राणिक या भौतिक रचनाओं व आदतों से चिपके रहो तो यह योग नहीं किया जा सकता। तुम्हे निरन्त अपने पुराने रूपों को पीछे छोड़ना पड़ता है और हमेशा उच्च से उच्चतर सचेतन स्तर से देखना और जीना होता है। अगर तुम अपने मानव मन या प्राणिक अहंकार की स्वतन्त्रता के लिए आग्रह करो तो यह योग नहीं किया जा सकता। जब तक मनुष्य साधारण जीवन बिताना चाहता है तब तक अगर वह ऐसा करना पसंद करे तो उसकी सत्ता के सभी अंगों को यह अधिकार है कि वे अपने निजी तरीके से, अपने ही खतरों तथा संकटों का सामना करते हुए स्वयं को अभिव्यक्त और संतुष्ट करें। लेकिन योग पथ पर प्रवेश करने की बात दूसरी है, जिस पथ का सम्पर्ण उद्देश्य है इन मानवीय वस्तुओं के स्थान पर अधिक महान् सत्य के विधान तथा शक्ति को लाना और जिस की पद्धति का मर्म है-भागवत शक्ति के प्रति आत्म-समर्पण करना और फिर भी इस तथाकथित स्वतंत्रता जो अमुक अज्ञानमय वैश्व शक्तियों की अधीनता से बढ़कर और कुछ नहीं है-की मांग करने का अर्थ है विवेक शून्य विरोध में रस लेना द्विविधि जीवन बिताने के अधिकार की मांग करना।

दो चुनाव:

जो इस योग के साधक होने की घोषणा करते हैं आगर वे अपने-आपको हमेशा अज्ञान की उन शक्तियों के केन्द्र, यंत्र या प्रवक्ता बनायें रखें जो इसके सिद्धांत तथा उद्देश्य का विरोध करती, इन्हें अस्वीकार करती है और उनका उपहास करती हैं तो उनके लिये यह योग करने की और भी कम संभावना होती है।

समस्त विरोधों के बावजूद यह अतिमानसिक शक्ति भौतिक चेतना तथा जड़-भौतिक जीवन में अभिव्यक्ति होने के लिए नीचे की ओर दबाव डाल रही है। दूसरी ओर है, अपने समस्त झूठे दम्भ, अज्ञान, अंधकार, मन्दता या अक्षम उग्रता के साथ यह निम्नतर प्राणिक प्रकृति जो अपने-आपको बनाये रखने के लिये डटी हुई है, अवतरण के मार्ग में बाधक है, अतिमानसिक या अतिमानवीय चेतना और सृजन की किसी भी सच्ची वास्तविकता या सच्ची संभावना में विश्वास करना अस्वीकार करती है।

वह भगवान् की उपस्थिति को अस्वीकार करती है क्योंकि वह जानती है कि उस उपस्थिति के बिना कार्य असंभव है वह जोर-जोर से अपने ही विचारों, निर्णयों, कामनाओं, सहज वृत्तियों को प्रस्थापित करती है और अगर इनका खण्डन किया जाये तो वह संदेह, अस्वीकृति, निन्दात्मक आलोचना, विद्रोह तथा अस्त-व्यस्तता को फैला कर प्रतिकार करती है। आज हमारे सम्मुख ये दो चीजें हैं जिनमें प्रत्येक मनुष्य को चुनाव करना होगा।

चुनाव अनिवार्य है, सत्य या रसातल:

क्योंकि यह विरोध, भागवत सत्य के अवतरण के विरूद्ध यह निस्सार बाधा और अवरोध हमेशा के लिये नहीं टिका रहा सकता। प्रत्येक मनुष्य को अंत में इस ओर या उस ओर, परम सत्य के पक्ष में या उसके विपक्ष में आना ही होगा। अतिमानसिक उपलब्धि निम्नतर अज्ञान के दुराग्रह के साथ-साथ नहीं बनी रह सकती, द्विविध प्रकृति में प्राप्त सतत संतुष्टि के साथ इसका कोई मेल नहीं बैठता। अत: चुनाव अनिवार्य है- सत्य या रसातल।

साभार: श्री अरविन्द्र की पुस्तक से

  महर्षि पतञ्जलि प्रणीत अष्टांग-योग का चौथा अंग है-प्राणायाम। 'प्राणायाम’ दो शब्दों से मिलकर बना है-'प्राण’ और 'आयाम’। प्राण से तात्पर्य शरीर में समचरित होने वाली वायु (जीवनी शक्ति) से है तथा आयाम का अर्थ नियमन (नियन्त्रण) से है। इस प्रकार प्राणायाम से तात्पर्य हुआ-श्वास-प्रश्वास की क्रिया पर नियन्त्रण करना। इसका अभ्यास करने से सम्पूर्ण शरीर स्वस्थ रहता है।

कभी प्राणायाम करने से पूर्व हजार साहस जुटाना पड़ता था, पर योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज ने इसे न केवल सर्वसुलभ बना दिया है, अपितु हर कोई आज इसे अपनी स्वस्थ जीवन शैली का अभिन्न हिस्सा मानने लगा है। प्रस्तुत हैं दैनिक जीवन में प्रयुक्त होने वाले आठ प्राणायाम एवं उसकी अभ्यास विधि:-

प्राणायाम के सामान्य नियम:

प्राणायाम करने का स्थान स्वच्छ एवं हवादार होना चाहिए। यदि खुले स्थान  में अथवा जल (नदी, तालाब आदि) के समीप बैठकर अभ्यास करें, तो सबसे उत्तम है।

नगरों में जहाँ पर प्रदूषण का प्रभाव अधिक हो, वहाँ पर प्राणायाम करने से पहले घी का दीपक, अगरबत्ती या धूपबत्ती जलाकर उस स्थान को सुगन्धित करने से बहुत अच्छा रहता है।

प्राणायाम करते वक्त बैठने के लिए आसन के रूप में कम्बल, दरी, चादर, रबरमैट अथवा चटाई का प्रयोग करें।

प्राणायाम के लिए सिद्धासन/सुखासन या पद्मासन में मेरुदण्ड को सीधा रखकर बैठें। जो लोग जमीन पर नहीं बैठ सकते, वे कुर्सी पर बैठकर भी प्राणायाम कर सकते हैं।

प्राणायाम करते समय अपनी गर्दन, रीढ़, छाती एवं कमर को सीधा रखें।

श्वास सदा नासिका से ही लेना चाहिए, इससे श्वास फिल्टर होकर अन्दर जाता है। मुख से श्वास नहीं लेना चाहिए, सामान्यावस्था में भी नासिका से ही श्वास लें।

प्राणायाम करने वाले व्यक्ति को अपने आहार-विहार-आचार-विचार पर विशेष ध्यान रखना चाहिए। सदैव सात्त्विक एवं चिकनाई युक्त आहार ही लें, जैसे-फल एवं उनका रस, हरी तरकारी-सब्जी, दूध, घी आदि।

1. भस्त्रिका-प्राणायाम:

विधि- किसी ध्यानात्मक-आसन में सुविधानुसार कमर, गर्दन सीधी करके बैठकर दोनों नासापुटों से श्वास को पूरा अन्दर डायफ्राम (महाप्राचीरा पेशी) तक भरना तथा धीरे-धीरे सहजता के साथ छोड़ना 'भस्त्रिका प्राणायाम कहलाता है। प्रारम्भ में ढाई सेकेन्ड में श्वास अन्दर लेना एवं उतने ही समय में श्वास को एक लय के साथ बाहर छोड़ना चाहिये, जिससे कि बिना रुके एक मिनट में 12 बार के औसत से पाँच मिनट की एक आवृत्ति में साठ बार (12x5=60) बार अभ्यास कर सकें।

कफ  की अधिकता या साइनस आदि रोगों के कारण जिनके दोनों नासाछिद्र ठीक से खुले हुए नहीं होते, उन लोगों को पहले दायें नासापुट को बन्द करके बायें से रेचक और पूरक करना चाहिए। फिर बायें को बन्द करके दायें से यथा शक्ति मन्द, मध्यम या तीव्र गति से रेचक तथा पूरक करना चाहिए; फिर अन्त में दोनों नासापुटों से अर्थात् इड़ा एवं पिंगला से रेचक, पूरक करते हुए भस्त्रिका प्राणायाम करना चाहिए। इसे डायप्रफैग्मेटिक डीप ब्रीदिंग भी कहते हैं।

सावधानी:

जिनको उच्च रक्तचाप, दमा या हृदयरोग हो, उन्हें तीव्र गति से भस्त्रिका नहीं करनी चाहिये।

इस प्राणायाम को करते समय जब श्वास को अन्दर भरें, तब उदर नहीं फुलाना चाहिये। श्वास डायफ्राम तक भरें, इससे उदर नहीं फूलेगा, पसलियों तक छाती ही फूलेगी। इससे शरीर में गर्मी आती है। अत: ग्रीष्म ऋतु में धीमी गति से करना चाहिये।

लाभ: भस्त्रिका प्राणायाम के अभ्यास से प्रतिक्रिया समय (Reaction Time) अथात् किसी भी उद्दीपक के प्रति प्रतिक्रिया में लिया गया समय) में कमी आती है।

(इंडियन जर्नल ऑफ  फिजीऔल:जी एण्ड फार्मकौलॅ:जी,

२००३;४७(३) : २९७-३००)

सर्दी-जुकाम, एलर्जी, श्वासरोग, दमा, पुराना नजला, साइनस आदि समस्त कफ रोग नष्ट होते हैं। फेफड़े सबल बनते हैं तथा हृदय एवं मस्तिष्क को शुद्ध प्राणवायु मिलने से उनको आरोग्य-लाभ होता है।

रक्त परिशुद्ध होता है। त्रिदोष सम होते हैं। यह प्राणोत्थान और कुण्डलिनी जागरण में बहुत सहायक है।

2. कपालभाति-प्राणायाम:

विधि- कपालभाति में मात्र रेचक पर ही पूरा ध्यान दिया जाता है। पूरक के लिये प्रयत्न नहीं करते; अपितु सहज रूप से जितना श्वास अन्दर चला जाता है, जाने देते हैं, पूरी एकाग्रता श्वास को बाहर छोड़ने में ही होती है। ऐसा करते हुए स्वाभाविक रूप से उदर में भी आकुमचन और प्रसारण की क्रिया होती है।

एक सेकेन्ड में एक बार श्वास को लय के साथ छोड़ना एवं सहज रूप से धारण करना चाहिये। इस प्रकार बिना रुके एक मिनट में 60 बार तथा पाँच मिनट में 300 बार कपालभाति प्राणायाम होता है। कपालभाति प्राणायाम की एक आवृत्ति 5 मिनट की अवश्य होनी चाहिये।

स्वस्थ एवं सामान्य रोगों से ग्रस्त व्यक्ति को कपालभाति 15 मिनट तक करना चाहिये। 15 मिनट में 3 आवृत्तियों में 900 बार यह प्राणायाम हो जाता है। कैंसर, एड्स, मधुमेह, डिप्रेशन आदि असाध्य रोगों में प्रात:-सायं दोनों समय कपालभाति आधा-आधा घण्टा करने से शीघ्र लाभ होता है।

सावधानी:

पेट की शल्यक्रिया (ऑपरेशन) के लगभग 3 से 6 महीने के बाद ही इस का अभ्यास करें।

गर्भावस्था, अल्सर, आन्तरिक रक्तस्राव एवं मासिक धर्म की अवस्था में इस प्राणायाम का अभ्यास न करें।

120 श्वास प्रति मिनट की गति से जब इसका अभ्यास किया जाता है, तब सिम्पथेटिक नर्वस सिस्टम (Sympathetic Nervous System) क्रियाशील होने से रक्तचाप (Blood Pressure) बढ़ जाता है।

(होमियोस्टेसिस इन हैल्थ एण्ड डिजीज,

१९९१; ३३(३): १२३-१३४)

लाभ: मोटापा, मधुमेह, गैस, कब्ज, अम्लपित्त, गुर्दे तथा प्रोस्टेट से सम्बद्ध सभी रोग निश्चित रूप से दूर होते हैं। हृदय की धमनियों में आये हुये अवरोध खुल जाते हैं। डिप्रेशन, भावनात्मक असन्तुलन, घबराहट, नकारात्मकता आदि समस्त मनोरोगों से छुटकारा मिलता है।

इस प्राणायाम के अभ्यास से आमाशय, अग्न्याशय (पेन्क्रियाज़), लीवर, प्लीहा व आँतों का आरोग्य विशेष रूप से बढ़ता है।

इलैक्ट्रोएनसैफॅलौग्राफी में यह पाया गया कि, कपालभाति के दौरान बीटा (Beta) तथा थीटा (Theta) गतिविधि में बढ़ोतरी होती है; किन्तु कपालभाति के पश्चात् ऐल्फा (Alpha) तथा बीटा (Beta) गतिविधि में गिरावट आती है।

(होमियोस्टेसिस इन हैल्थ एण्ड डिजीज,

१९९१;३३ (४) : १८२-१८९)

कपालभाति के द्वारा हृदय गति भिन्नता (Heart rate Variability) में कोई कमी नहीं आती, जैसा कि पहले माना जाता था, अत: हृदय स्वास्थ्य के दृष्टिकोण से यह एक निरापद अभ्यास है।

(बाइओसाईकौसोशल मेडिसिन, २०११;५ : ४-९)

जब 60 श्वास प्रतिमिनट की गति से इसका अभ्यास किया जाता है, तब सिम्पथेटिक नर्वस सिस्टम (Sympathetic Nervous System) क्रियाशील न होने के कारण, रक्तचाप (Blood Pressure) नहीं बढ़ता।

(बाइओसाईकौसोशल मेडिसिन, २०११;५ : ४-९)

कपालभाति के अभ्यास के दौरान, 41.2 प्रतिशत अधिक ऊर्जा की खपत होती है; किन्तु, इसके अभ्यास के पश्चात् ऊर्जा खपत में कोई परिवर्तन नहीं होता। अधिकतम ऊर्जा हमारे खाये हुए कार्बोहाईड्रेटस (Carbohydrates) से खर्च होती है। अत: यदि कपालभाति का विधिवत् अभ्यास किया जाये, तब यह वजन कम करने में लाभकारी हो सकता है।

(मेडिकल साईसन्स मोनिटर २०११;१७(१) : एलई ७-८)

कपालभाति के अभ्यास के पश्चात् दिमागी रक्त प्रवाह (Brain Blood Flow) में कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं पाया गया। इसका अर्थ यह हुआ कि, कपालभाति द्वारा दिमाग में रक्त का प्रवाह नहीं बढ़ता। अर्थात्, स्वस्थ व्यक्तियों में इसका अभ्यास करते समय किसी भी प्रकार के दौरे (Stroke) की आशंका नहीं है।

(न्यूरौल:जी इंडिया, १९९९;४७ : २४९)

कपालभाति के अभ्यास से एकाग्रता बढ़ सकती है।

(१. इंडियन जर्नल ऑफ मैडिकल साईअन्सेस, २००८;६२ (१) : २०-२२; २. जर्नल ऑफ औल्टरनेटिव एण्ड कौम्प्लिमैंटरी मेडिसिन, २००९;१५(३) : २८१-२८५)

मोटे व्यक्तियों में जिन्हें  उच्च रक्तचाप (Hypertension) या मधुमेह (Diabetes) है, वे कपालभाति के अभ्यास से लाभ प्राप्त कर सकते हैं; किन्तु उन्हें अपनी रक्त शर्करा मात्रा (Blood Sugar Level) तथा रक्तचाप की नियमित जाँच करवानी होगी।

(मेडिकल साईसन्स मोनिटर २०१०; १६(१०) : एलई १५ एण्ड १६(१): सीआर ३५-४०)

कपालभाति छात्रों के लिए (विशेष तौर पर धीमें सीखने वाले) तथा कम से कम 45 मिनट तक एकाग्रता न रख पाने वालों के लिए अति उपयोगी है।

(१. इंडियन जर्नल ऑफ मैडिकल साईअन्सेस,

२००८; ६२(१) : २०-२२;

२. जर्नल ऑफ औल्टरनेटिव एण्ड कौम्प्लिमैंटरी

मेडिसिन, २००९; १५(३) : २८१-२८५)

3.  बाह्य-प्राणायाम:

विधि- सिद्धासन या पद्मासन में विधिपूर्वक बैठकर श्वास को एक ही बार में यथाशक्ति पूरा बाहर निकाल दें। श्वास बाहर निकालकर त्रिबन्ध अर्थात् मूलबन्ध, उड्डीयान बन्ध एवं जालन्धर बन्ध लगाकर श्वास को यथाशक्ति बाहर ही रोककर रखें। जब श्वास लेने की इच्छा बलवती हो, तब बन्धों को हटाते हुए धीरे-धीरे श्वास लें। श्वास भीतर लेकर उसे बिना रोके ही पुन: पूर्ववत् श्वसन क्रिया कीजिये।

3-5 सेकेन्ड में श्वास को सहजता से पूरा अन्दर भरना एवं 3 से 5 सेकेन्ड में ही सहजता से श्वास को बाहर छोड़कर बाहर ही 10 से 15 सेकेन्ड रोककर रखना तथा पुन: इसी क्रिया को बिना रुके लगातार करना उत्तम है।

इस प्रकार 2 मिनट में सामान्यत: 3 से 5 बार बाह्य प्राणायाम आराम से हो जाता है और 5 बार बाह्य प्राणायाम करना सामान्यत: पर्याप्त है।

गुदाभ्रंश, योनिभ्रंश, पाइल्स (बवासीर), फिस्टुला (भगन्दर), यौन रोगों आदि से पीड़ित व्यक्ति इसका एक बार में 11 बार तक अभ्यास कर सकते हैं। कुण्डलिनी जागरण के इच्छुक साधक एवं ऊर्ध्वरेता होने की प्रबल इच्छा रखने वाले साधक इस प्राणायाम का एक समय में अधिकतम 21 बार तक अभ्यास कर सकते हैं।

समस्त स्त्री-रोगों यथा-बन्ध्यत्व/अप्रजनितृत्व (इन्फर्टिलिटी), प्रदर (ल्यूकोरिया) आदि तथा गर्भाशयगत दोष में भी यह प्राणायाम बहुत लाभप्रद है।

सावधानी:

उच्च व निम्न रक्तचाप एवं हृदय रोगों से पीड़ित व्यक्ति को इस प्राणायाम का अभ्यास नहीं करना चाहिये।

सिर-दर्द, माइग्रेन से ग्रसित रोगी भी इसका अभ्यास न करें।

प्रारम्भ में ही व्यक्ति को इसका अभ्यास न करके अन्य प्राणायामों का अभ्यास करके शरीर व मन को इस अभ्यास के अनुकूल बना लेना चाहिये। यह एक उच्च कोटि का यौगिक अभ्यास है।

लाभ: बाह्य प्राणायाम में अम्लजन (Oxygen) की अधिक मात्र का व्यवहार होने के कारण ऊर्जा की खपत (Energy Expenditure) ज्यादा होती है।

(इंडियन जर्नल ऑफ  मैडिकल रिसर्च, १९९१; १४(बी.): ३५७-३६३)

जब पूरक अथवा रेचक के समय की तुलना में बाह्य कुम्भक की अवधि अधिक होगी, तब शरीर में अम्लजन (Oxygen) की खपत 99 प्रतिशत तक गिर जाती है। अम्लजन का कम खपत होना तनावजन्य उत्तेजनाओं (Stress Related Arousal) के कम बनने तथा मनुष्य सहित सभी प्राणियों के दीर्घकाल पर्यन्त जीवित रहने से सम्बद्ध है।

(इंडियन जर्नल ऑफ  मैडिकल रिसर्च, १९९१; १४(बी.): ३५७-३६३)

जब पूरक अथवा रेचक के समय की तुलना में बाह्य कुम्भक की अवधि कम होगी, तब शरीर में अम्लजन (Oxygen) की खपत 52 प्रतिशत तक बढ़ जाती है। अम्लजन का अधिक खपत होना ऊर्जा के अधिक खर्च होने तथा अधिक उत्तेजित होने का परिचायक है।

(इंडियन जर्नल ऑफ  मैडिकल रिसर्च, १९९१; १४(बी.): ३५७-३६३)

पाइल्स (बवासीर), फिस्टुला (भगन्दर), फिशर, गुदाभ्रंश, योनिभ्रंश आदि रोगों में लाभप्रद है। वीर्य की ऊर्ध्वगति करके स्वप्नदोष, शीघ्रपतन आदि धातु-विकारों की निवृत्ति करता है।

बुद्धि सूक्ष्म और तीव्र होती है। ब्रह्मचर्य की रक्षा एवं कुण्डलिनी जागरण में अतीव उपयोगी है।

4.  उज्जायी-प्राणायाम:

विधि- ध्यानोपयोगी आसन में बैठकर दोनों नासापुटों से पूरक करते हुए गले को सिकोड़ते हैं, और जब गले को सिकोड़कर श्वास अन्दर भरते हैं, तब जैसे खर्राटे लेते समय गले से आवाज होती है, वैसे ही इसमें पूरक करते हुए कण्ठ से ध्वनि होती है। हवा का घर्षण नाक में नहीं होना चाहिये। इस प्राणायाम में सदैव दायीं नासापुट को बन्द करके बायीं नासापुट से ही रेचक करना चाहिये। 

प्रारम्भ में कुम्भक का प्रयोग न करके केवल पूरक-रेचक का ही अभ्यास करना चाहिये। धीरे-धीरे कुम्भक का समय पूरक जितना तथा कुछ दिनों के अभ्यास के बाद कुम्भक का समय पूरक से दोगुना कर दीजिये।

कुम्भक 10 सेकेन्ड से ज्यादा करना हो, तो जालन्धर बन्ध और मूलबन्ध भी लगायें।

विशेष: प्राणायाम से सम्बद्ध सामान्य सावधानियों का अवश्य ध्यान रखें।

लाभ: थायरॉइड, स्नोरिंग (सोते समय खर्राटे की आवाज), टॉन्सिल, स्लीपएप्निया, फुफ्फुस एवं कण्ठविकार, अजीर्ण, आमवात, जलोदर, ज्वर आदि रोगों में बड़ा कारगर है। आवाज को मधुर बनाता है, अत: गायकों के लिए विशेष उपयोगी है।

इससे बच्चों का हकलाना, तुतलाना भी ठीक होता है।

5.  अनुलोम-विलोम प्राणायाम:

विशेष: किसी भी ध्यानात्मक आसन में बैठकर कमर-गर्दन व सिर को सीधा रखते हुए बायें हाथ को ज्ञानमुद्रा में बायें घुटने पर रखकर, दाहिने हाथ से प्राणायाम-मुद्रा बनाकर, अंगूठे से दायें नासापुट को बन्द करके, बायें नासापुट से धीरे-धीरे लम्बी, गहरी श्वास भरिए। पूरा श्वास भरने के उपरान्त मध्यमा व अनामिका उंगलियों से वाम नासापुट को बन्द करके अंगूठा हटाकर दायें नासापुट से श्वास को धीरे-धीरे बाहर निकाल दीजिये; तब दायें नासापुट से ही धीरे-धीरे पूरक कीजिये और बायें नासापुट से धीरे-धीरे रेचक कीजिये; यह एक आवृत्ति हुई। पुन: इसी प्रकार से बिना रुके निरन्तर आवृत्तियाँ करते रहिये। इडा नाड़ी (वाम स्वर) चूँकि सोम, चन्द्रशक्ति या शान्ति की प्रतीक है, इसलिये अनुलोम-विलोम प्राणायाम को बायें नासापुट से प्रारम्भ करते हैं।

बायें नासापुट से लगभग ढाई सेकेन्ड में श्वास लय के साथ भरना एवं बिना रोके दायें नासापुट से लगभग ढाई सेकेन्ड में श्वास को बाहर छोड़ देना तथा दायें से छोड़ने के तुरन्त बाद दायें से ही सहज रूप से ढाई सेकेन्ड में श्वास को लेना एवं बिना श्वास को रोके बायें नासापुट से लगभग ढाई सेकेन्ड में ही श्वास को एक लय के साथ बाहर छोड़ना। यह एक चक्र या आवृत्ति पूरी हुई, इसी तरह कम से कम ५ मिनट तक इस प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिये।

अनुलोम-विलोम से बार-बार प्राणों को साधना चाहिए। स्वस्थ एवं सामान्य रोगों से ग्रस्त व्यक्ति को अनुलोम-विलोम प्राणायाम का अभ्यास लगातार 15 मिनट तक करना चाहिये।

कैंसर, सोराइसिस, मस्क्यूलर डिस्ट्रॉफी, माइग्रेन आदि असाध्य रोगों से पीड़ित व्यक्ति को इस प्राणायाम का अभ्यास सुबह-शाम लगातार 30-30 मिनट तक करने से शीघ्र लाभ होता है।

लाभ: इस प्राणायाम से शरीर में विद्यमान सम्पूर्ण नाड़ियाँ अर्थात् बहत्तर करोड़ बहत्तर लाख दस हजार दो सौ एक (72,72,10,201) नाड़ियाँ (प्रश्नोपनिषद्-3.6) परिशुद्ध हो जाती हैं।

अनुलोम-विलोम के 20 मिनट अभ्यास से, स्वस्थ व्यक्तियों में हृदय के प्रकुमचन तथा प्रसारण चाप (systolic and diastolic pressure) में गुरुत्वपूण  गिरावट पायी गई।

(अप्लाइड साईकौफिजीऔल:जी एण्ड बाइओफीडबेक, २००८;३३ (२) : ६५-७५)

इस प्राणायाम के 10 दिन तक लगातार अभ्यास से, स्पेशल मैमरी  अंक में 86 प्रतिशत तक की गिरावट रिकॉर्ड की गयी; यहाँ स्पेशल मैमरी से तात्पर्य किसी रास्ते, आकृति इत्यादि की पहचान कर पाने की शक्ति से है।

(साईकॅलौजिकल रिपोर्ट, १९९७;८१ (२) : ५५५-५६२)

20 मिनट तक किये गये अनुलोम-विलोम द्वारा केन्द्रीय (Focused) एवं चयनात्मक (Selective) एकाग्रता तथा दृष्टि सम्बन्धी अध्ययन (Visual Scanning) में बढ़ोत्तरी पाई गई।

(पर्सैप्टच्युअल एण्ड मोटर स्किल्स, २००७; १०४ (३ पी.टी. २) : १२८१-१२९६)

20 मिनट पर्यन्त किये गये अनुलोम-विलोम के अभ्यास से, सम्भवत: शर्करा (Glucose) के अच्छे ऑक्सीकरण (Oxidation) के कारण हाथों की मुठी शक्ति (Hand Grip Strength) में वृद्धि पाई गई।

इस प्राणायाम से व्यक्ति किसी भी मनोवैज्ञानिक तनाव से रहित होकर श्वास को रोक पाने में समर्थ होता है।

अनुलोम-विलोम प्राणायाम एडीएचडी (ADHD; Attention Deficit Hyperactivity Disorder) एकाग्रता के अभाव से उत्पन्न असाधारण/ उत्तेजनात्मक क्रियाशीलता जन्य विकार) का प्रबन्धन कर एकाग्रता तथा स्मृति शक्ति को बढ़ाने में सहायक हो सकता है।

संधिवात तथा बार-बार होने वाली तनावजन्य व्याधियाँ, जैसे कि कॉरपल् टनल सिन्ड्रोम (Carpel Tunnel Syndrome), जिसमें अँगुलियों में पीड़ा तथा मुठ्ठी कसने में समस्या होती है, ऐसे रोगों के प्रबन्धन में अनुलोम-विलोम प्राणायाम कारगर हो सकता है।

संधिवात, आमवात, गठिया, कम्पवात, स्नायु-दुर्बलता, अवसाद, ओ.सी.डी., सीजोफ्रेनिया, डाइमेंशिया आदि समस्त वातरोग नष्ट होते हैं।

कॉलेस्ट्रॉल, ट्राइग्लिसराइड्स, धमनियों में आये हुये अवरोध आदि हृदय-सम्बन्धी रोग दूर होते हैं।

स्पेशल मैमरी लॉस (Spatial Memory Loss) के प्रबन्धन में लाभकारी हो सकता है।

6.  भ्रामरी-प्राणायाम:

विधि- किसी भी ध्यानात्मक आसन में बैठकर श्वास को पूरा अन्दर भरकर मध्यमा अंगुलियों से नासिका के मूल में आँख के पास से दोनों ओर से थोड़ा दबाएँ, मन को आज्ञाचक्र में केन्द्रित रखें। अंगूठों के द्वारा दोनों कानों को पूरा बन्द कर लें। अब भ्रमर की भाँति गुमजन करते हुये नाद रूप में ओऽम् का उच्चारण करते हुए श्वास को बाहर छोड़ दें। पुन: इसी प्रकार आवृत्ति करें।

3 से 5 सेकेन्ड में श्वास को अन्दर भरना एवं विधि पूर्वक कान, आँख आदि बन्द करके 15-20 सेकेन्ड में नाद रूप में श्वास बाहर छोड़ना। एक बार भ्रामरी पूरा होने पर तुरन्त पुन: इसी प्रकार अभ्यास करना चाहिये। प्रत्येक व्यक्ति को लगातार कम से कम 5 से 7 बार यह प्राणायाम अवश्य करना चाहिये।

कैंसर, पार्किन्सन, डिप्रेशन, माइग्रेन आदि असाध्य रोगों से ग्रस्त रोगी अथवा योग की गहराइयों में उतरने के इच्छुक साधक एक समय में 11 से 21 बार तक भ्रामरी प्राणायाम का निरन्तर अभ्यास कर सकते हैं।

सावधानी:

नाद भौंरे की गुमजन की तरह मधुर और सहज रखना चाहिए; कर्कश और कठोर गुमजन का प्रयोग कदापि न करें। आँखों के ऊपर अंगुलियों से अत्यधिक दबाव न दें।

लाभ: भ्रामरी प्राणायाम के द्वारा नाड़ियों की स्पन्दन गति (Pulse rate) में कमी आती है, अड्रीनलिन (Adrenalin) तथा नोर-अड्रीनलिन (Nor-adrenalin) के उपापचयी पदार्थ (Metabolites) कम बनते हैं, चर्म प्रतिरोधक क्षमता (Skin Resistance Power) में बढ़ोत्तरी होती है।

भ्रामरी प्राणायाम का लाभ (Anxiety Neurosis) तथा घबराहट सम्बन्धी विकारों (Panic Disorder) के प्रबन्धन में लिया जा सकता है।

मानसिक रोगों में बेहद लाभप्रद है। माइग्रेन, पार्किन्सन, उन्माद, मानसिक उत्तेजना, मन की चमचलता को दूर कर स्वास्थ्य एवं शान्ति प्रदान करता है। ध्यान के लिये अत्यन्त उपयोगी है।

7. उद्गीथ-प्राणायाम:

विधि- 3 से 5 सेकेन्ड में श्वास को एक लय के साथ अन्दर भरना एवं पवित्र ओऽम् शब्द का विधिवत् उच्चारण करते हुए लगभग 15 से 20 सेकेन्ड में श्वास को बाहर छोड़ना। एक बार उच्चारण पूरा होने पर पुन: इसी प्रकार से अभ्यास करना चाहिये।

3 मिनट की 1 आवृत्ति में लगभग 7 बार प्रत्येक व्यक्ति को इस प्राणायाम का अभ्यास अवश्य करना चाहिये। असाध्य (दु:साध्य) रोगों से ग्रस्त एवं ध्यान की गहराइयों में उतरने के इच्छुक योग-साधक 5 से 10 मिनट या इससे भी अधिक समय तक इस प्राणायाम का अभ्यास कर

सकते हैं।

लाभ: उद्गीथ प्राणायाम के अभ्यास से नाड़ियों की स्पन्दन गति (Pulse rate), श्वास-प्रश्वास गति (Breath rate), अम्लजन की खपत (Oxygen Consumption) तथा निरन्तर उत्पन्न हुए पसीने में कमी आती है। अत: यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि, उद्गीथ प्राणायाम उत्तेजना का ह्रास करने का एक प्रभावशाली माध्यम है। इसका उपयोग तनाव प्रबन्धन में भी किया जा सकता है।

सभी लाभ भ्रामरी प्राणायाम की तरह हैं। समस्त असाध्य रोगों में निरन्तर अभ्यास से लाभ मिलता है।

तनाव ग्रस्त, निराश, हताश व विक्षिप्त व्यक्ति को इसके अभ्यास से सम्बल मिलता है।

ध्यान की गहराइयों में उतरने के इच्छुक साधकों के लिये अत्यधिक महत्त्वपूर्ण है।

8. प्रणव प्राणायाम या ध्यान योग:

विधि- पूर्वनिर्दिष्ट सभी प्राणायाम करने के बाद श्वास-प्रश्वास पर अपने मन को टिकाकर प्राण के साथ उद्गीथ 'ओ३म्’ का ध्यान करें। भगवान् ने ध्रुवों की आकृति ओंकारमयी बनाई है। यह पिण्ड (देह) तथा समस्त ब्रह्माण्ड ओंकारमय है। 'ओंकार’ कोई व्यक्ति या आकृति विशेष नहीं है, अपितु एक दिव्य शक्ति है, जो इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का संचालन कर रही है। द्रष्टा बनकर दीर्घ एवं सूक्ष्म गति से श्वास को लेते एवं छोड़ते समय श्वास की गति इतनी सूक्ष्म होनी चाहिए कि स्वयं को भी श्वास की ध्वनि की अनुभूति न हो तथा यदि नासिका के आगे रूई भी रख दें तो वह हिले नहीं। धीरे-धीरे अभ्यास बढ़ाकर प्रयास करें कि एक मिनट में एक श्वास तथा एक प्रश्वास चले। इस प्रकार  श्वास को भीतर तक देखने का भी प्रयत्न करें। प्रारम्भ में  श्वास के स्पर्श की अनुभूति मात्र नासिकाग्र पर होगी।

धीरे-धीरे श्वास के गहरे स्पर्श को भी अनुभव कर सकेंगे। इस प्रकार कुछ समय तक श्वास के साथ द्रष्टा, अर्थात् साक्षी भाव पूर्वक ओंकार का जप करने से ध्यान स्वत: होने लगता है। आपका मन अत्यन्त एकाग्र तथा ओंकार में तन्मय और तद्रूप हो जायेगा। प्रणव के साथ-साथ वेदों के महान् मन्त्र गायत्री का भी अर्थपूर्वक जप एवं ध्यान किया जा सकता है। इस प्रकार साधक ध्यान करते-करते सच्चिदानन्द-स्वरूप ब्रह्म के स्वरूप में तद्रूप होता हुआ समाधि के अनुपम दिव्य आनन्द को भी प्राप्त कर सकता है।

लाभ: सोते समय भी इस प्रकार ध्यान करते हुए सोना चाहिए। ऐसा करने से निद्रा भी योगमयी हो जाती है, दु:स्वप्न से भी छुटकारा मिलेगा तथा निद्रा शीघ्र आयेगी एवं प्रगाढ़ रहेगी।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:, तदा द्रष्टु: स्वरुपेऽवस्थानम्, समत्वं योग उच्यते, योग: कर्मसु कौशलम।

क्षिप्त मूढ़ एवं विक्षिप्त अवस्था से बाहर निकलकर एकाग्र चित्त व निरुद्ध चित्त होकर अपने मूल स्वरूप में जीना योग है। समत्व में रहते हुए पूर्ण कुशलता के साथ अपने कर्म या कर्त्तव्य का कृतज्ञता पूर्वक निर्वहन करना योग है। ज्ञान, कर्म एवं उपसना यह योग की त्रिवेणी है। योग के मुख्य रूप से दो पहलू हैं- एक  व्यवहारिक योग, दूसरा है- आध्यात्मिक योग।

योग एक वैज्ञानिक, सार्वभौमिक व पंथ-निरपेक्ष, प्राकृतिक जीवन पद्धति है। इस सहज, सरल जीवन पद्धति को अपना कर हम निरोगी, निर्व्यसनी, स्वस्थ, समृद्ध एवं शान्तिमय जीवन को ही जीते हैं तथा अपने भीतर सुप्त असीम ज्ञान एवं सामर्थ्य को विकसित करते हैं, यह योग का व्यवहारिक पहलू है।

व्यायाम, यम-नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान व समाधि रूप अष्टाङ्गयोग के नित्यप्रति अभ्यास से जीवन का पूर्ण विकास करके शील, समाधि एवं प्रज्ञा को प्राप्त करना यह योग का गन्तव्य है। विश्व के किसी भी मजहब में योग का विरोध नहीं है। अपितु एक स्वस्थ व आध्यात्मिक जीवन जीने का ही सभी धर्मों का उपदेश है। वसुधैव कुटुम्बकम्, सह-अस्तित्व, समष्टि के साथ एकत्व तथा अस्तित्व के प्रति पूर्ण कृतज्ञता के साथ पूर्ण पुरुषार्थ करते हुए अभ्युदय व नि:श्रेयस को सिद्ध करना या निष्काम, अकाम, अलोभ व आत्मकाम होकर दिव्य जीवन जीना, यही योग है। यह योग का आध्यात्मिक पहलू है। सभी धर्मों व पंथो के मूल आध्यात्मिक तत्त्व तो एक ही हैं। अत: योग भौगोलिक, राजनैतिक व आर्थिक सीमाओं से परे एक शाश्वत सत्य है। सबके सम्पूर्ण स्वास्थ्य, समग्र समृद्धि एवं विश्व-शान्ति का एकमात्र निर्विवादित मार्ग योग है। योग से ही यह सृष्टि दिव्य व भव्य होगी तथा व्यष्टि व समष्टि में भगवत्ता का अवतरण होगा।

आइए! इस प्रथम अन्तर्राष्ट्रीय योग दिवस पर हम सब योगमय जीवन जीने का संकल्प लें और पूरे विश्व को योगमय बनाने की दिशा में आगे बढ़ें। योग को वैश्विक स्तर पर सर्वोच्च गौरव दिलाने हेतु माननीय प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी जी को हृदय से धन्यवाद, पूरे भारत व विश्व की ओर से उनको अनन्य कृतज्ञता।

21वीं सदी विज्ञान एवं अध्यात्म की सदी होगी। इसमें प्रोस्पेरिटी (Prosperity) एवं स्प्रिच्युलिटी (Spirituality) साथ-साथ चलेगी और इस समृद्धि एवं शान्ति का आधारभूत तत्त्व योग होगा।

  जिम तथा व्यायाम शालाओं में प्रचलित शारीरिक व्यायाम से केवल मांसपेशियाँ  विकसित होती हैं, जबकि आसनों के अभ्यास से शरीर के समस्त जोड़, मांसपेशियों की क्षमता, शक्ति तथा लचीलेपन में वृद्धि होती है। तरीके से श्वास-प्रश्वास को ध्यान में रखते हुए अभ्यास करने से सम्पूर्ण शरीर की रोग-प्रतिरोधक क्षमता एवं रक्त-संचार में भी वृद्धि होती है।

कमजोर शरीर, विकलाङ्ग एवं दीर्घ रोगी व्यक्ति भी समुचित मार्गदर्शन में इन आसनों का अभ्यास कर सकते हैं। परम पूज्य योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज द्वारा वर्षों की तपस्या तथा शोध-अनुसन्धान द्वारा प्रतिपादित अत्यन्त लाभदायी निम्रलिखित 12 आसनों का संपूर्ण पैकेज प्रस्तुत है, जिससे हर कोई लाभ उठा सकता है।

मुख्य 12 आसन:

बैठकर किये जाने वाले आसन:

मण्डूकासन:

विधि: वज्रासन में बैठकर दोनों हाथों की मुट्ठी बन्द करके (मुट्ठी बन्द करते समय अङ्गूठे को अङ्गुलियों से दबायें) दोनों मुठियो को नाभि के दोनों ओर लगाकर श्वास बाहर छोड़ते हुए सामने की ओर झुकते हुए दृष्टि को सामने रखकर, थोड़ी देर इसी स्थिति में रहने के बाद वापस वज्रासन में आ जायें; इस प्रकार तीन से पाँच आवृत्ति करें। यह क्रिया मण्डूकासन (प्रथम) कहलाती है।

लाभ: अग्न्याशय (पैन्क्रियाज) को सक्रिय करके इन्सुलिन की मात्रा को सन्तुलित करते हुए मधुमेह (डायबिटीज) को दूर करने में यह सहायक है।

मोटापे एवं उदर से सम्बद्ध रोगों-कब्ज, एसिडिटी (अम्लपित्त) में उपयोगी है। यह हृदय के लिए भी लाभप्रद है।

मण्डूकासन-2

विधि: वज्रासन में बैठकर नाभि पर बायें हाथ की हथेली पर दायें हाथ की हथेली को रखते हुए पेट को अन्दर दबायें तथा श्वास को बाहर निकालते हुए पूर्व की भाँति (मण्डूकासन-1) धीरे-धीरे नीचे झुककर दृष्टि सामने रखना 'मण्डूकासन-2' कहलाता है।

लाभ: पूर्ववत्।

शशकासन:

विधि: वज्रासन में बैठकर दोनों हाथों को श्वास भरते हुए ऊपर उठायें, तब आगे झुकते हुए श्वास बाहर छोड़ें एवं हाथों को आगे फैला कर हथेलियाँ नीचे की ओर रखते हुए कोहनियों तक हाथों को भूमि पर टिका दें, माथा भी भूमि पर टिका हुआ हो। कुछ समय इस स्थिति में रहकर पुन: वज्रासन में आ जायें। इस क्रियाभ्यास को 'शशकासन' कहते हैं।

विशेष:नीचे झुकते हुए यह ध्यान दें कि नितम्ब एड़ियों से ही लगे रहें अर्थात् नितम्बों को न उठायें।

लाभ: शशकासन-आँत, यकृत्, अग्न्याशय एवं गुर्दों को ऊर्जा प्रदान करता है, स्त्रियों के गर्भाशय को पुष्ट करके उदर, कमर एवं कूल्हों की चर्बी कम करता है।

मानसिक तनाव, क्रोध, चिड़चिड़ापन, गुस्सा आदि को दूर करके मानसिक शान्ति प्रदान करता है। दमा व हृदय रोगियों के लिए विशेष लाभप्रद है।

वक्रासन:

विधि: दण्डासन में बैठकर दायाँ और बायाँ पैर मोड़कर बायीं जङ्घा के पास घुटने से सटाकर रखें (अथवा घुटने के ऊपर से दूसरी ओर भी रख सकते हैं), बायाँ पैर सीधा रहेगा। बायें हाथ को दायें पैर एवं उदर के बीच से लाकर दायें पैर के पमजे के पास टिका दें, दायें हाथ को कमर के पीछे भूमि पर सीधा रखकर गर्दन को घुमाकर दायीं ओर कन्धे के ऊपर से मोड़कर पीछे देखें। इसी प्रकार दूसरी ओर से भी अभ्यास करना 'वक्रासन’ कहलाता है, इसे 4 से 6 बार कर सकते हैं।

लाभ: कमर व कूल्हों की चर्बी को कम करता है। मधुमेह, यकृत्, तिल्ली के लिए विशेष लाभप्रद है। कमर-दर्द के लिए उपयोगी आसन है।

गोमुखासन:

विधि: दण्डासन में बैठकर बायें पैर को मोड़कर एड़ी को दायें नितम्ब के पास रखें अथवा एड़ी पर बैठ भी सकते हैं। दायें पैर को मोड़कर बायें पैर के ऊपर इस प्रकार रखें कि दोनों घुटने एक दूसरे से स्पर्श करते हुए हों। अब जो पैर ऊपर है, उसी हाथ को ऊपर से एवं नीचे वाले पैर की ओर के हाथ को पीछे कमर की ओर से ले जाकर आपस में अंगुलियाँ फँसाकर खींचें, कोहनियाँ एवं गर्दन व सिर सीधे रहेंगे। एक ओर से करने के बाद पुन: दूसरी ओर से भी करें। इस सम्पूर्ण क्रिया को 'गोमुखासन' कहते हैं।

लाभ: हाइड्रोसिल (अण्डकोष वृद्धि) एवं यौन-रोगों में विशेष लाभप्रद है। स्त्री-रोगों, सन्धिवात एवं गठिया में उपयोगी है तथा लीवर, गुर्दे एवं छाती को पुष्ट करता है।

उदर के बल लेटकर किए जाने वाले आसन:

मकरासन:

विधि: उदर के बल लेटकर दोनों हाथों की कोहनियों को मिलाकर स्टैण्ड बनाते हुए हथेलियों को ठोड़ी के नीचे लगाकर, छाती को ऊपर उठायें। घुटनों से लेकर पंजों तक पैरों को सीधा तानकर रखें, अब श्वास भरते हुए पैरों को क्रमश: पहले एक-एक तथा बाद में दोनों पैरों को एक साथ मोड़ें, मोड़ते समय पैरों की एड़ियाँ नितम्बों का स्पर्श करें, श्वास बाहर छोड़ते हुए पैरों को सीधा करना 'मकरासन कहलाता है। इस प्रकार 10-12 आवृत्ति करें।

लाभ: स्लिप डिस्क (रीढ़ की गोटियों का इधर-उधर खिसक जाना), सर्वाइकल स्पॉण्डिलाइटिस (गर्दन व उसके पीछे वाले हिस्से में दर्द का होना) एवं सियाटिका (कुल्हों का दर्द) के लिए बहुत लाभकारी अभ्यास है।

अस्थमा, दमा और फेफड़े-सम्बन्धी किसी भी विकार) तथा घुटनों के दर्द के लिए विशेष कारगर है तथा यह आसन पैरों को सुडौल बनता है।

भुजङ्गासन-1:

विधि: उदर के बल लेटकर हाथों की हथेलियाँ भूमि पर रखते हुए हाथों को छाती के दोनों ओर रखकर कोहनियाँ ऊपर उठी हुई तथा भुजाएँ छाती से सटी हुई होनी चाहिए। पैरों को सीधा रखकर पंजों को एक साथ मिलाकर पीछे की ओर खींचकर रखें। श्वास अन्दर भरकर छाती एवं सिर को धीरे-धीरे ऊपर उठायें। नाभि के नीचे वाला भाग भूमि पर टिका रहे, सिर व गर्दन को अधिकाधिक पीछे की ओर मोड़ें; इस स्थिति में लगभग 30 सैकेण्ड तक रुकें, तत्पश्चात् धीरे-धीरे प्रारम्भिक अवस्था में आ जायें। इस पूरी प्रक्रिया को 'भुजङ्गासन - 1’ कहते हैं। इस क्रिया को 3 से 5 बार दोहरायें।

भुजङ्गासन-2:

विधि: उदर के बल लेटकर बायें हाथ की हथेली को छाती के नीचे रखकर उसके ऊपर दायें हाथ की हथेली रखें, माथा जमीन से लगा रहे, तब श्वास भरते हुए धीरे-धीरे सिर व छाती को ऊपर उठायें, पीछे से एड़ी-पमजे मिलाकर तानें। कोहनियों को सीधा रखते हुए हाथों को सीधा करें, इससे श्रोणि प्रदेश तक का भाग पृथ्वी से ऊपर उठ जाएगा। कुछ देर इस अवस्था में रुकें, तब धीरे-धीरे पूर्व स्थिति में आयें। यह पूरी प्रक्रिया 'भुजङ्गासन - 2’ कहलाती है। इस पूरी क्रिया को 3 से 5 बार दोहरायें।

सावधानी: कमर दर्द से पीड़ित व्यक्ति इस विधि को न करें। प्रारम्भ में प्रथम विधि को ही करें, धीरे-धीरे रीढ़ में लचीलापन आने पर दूसरी विधि को भी कर सकते हैं।

लाभ: कमर-दर्द व मोटापे से ग्रसित व्यक्तियों के लिए यह रामबाण आसन है। मेरुदण्ड से सम्बद्ध समस्त प्रकार की विकृतियों और रोगों के लिए यह उत्तम आसन है। इससे कलाई व कन्धे सबल बनते हैं।

भुजङ्गासन-3:

विधि: उदर के बल लेटकर दोनों हाथों को बगल में रखकर (भुजङ्गासन-1 की भाँति), अब आगे से सिर व छाती को ऊपर उठायें। फिर दोनों हाथों को भूमि से ऊपर उठा लें, पीछे से घुटने, एड़ी व पंजे मिले हुए तथा तने हुए रहें, इसी अवस्था में कुछ देर यथा शक्ति रुक कर पुन: वापिस आएं। इस क्रिया को 3-5बार दोहरायें।

शलभासन-1:

विधि: उदर के बल लेटकर दोनों हाथों को जंघाओं के नीचे रखें, ठुड्डी जमीन पर लगी रहेगी। श्वास अन्दर भरकर दायें पैर को बिना घुटना मोड़े ऊपर उठाकर 10 से 30 सैकेण्ड तक इस स्थिति में रहें। सामान्य स्थिति में आकर पुन: बायें पैर से अभ्यास करें। इस प्रकार 5 से 7 आवृत्ति करें। अब दोनों पैरों को एक साथ मिलाकर बिना घुटने मोड़े हथेलियों का रुख अपनी सुविधानुसार ऊपर या नीचे की ओर रखें, (सभी अङ्गुलियाँ मिली रहेंगी) अब ऊपर की ओर उठें, इसमें नाभि से नीचे तक का भाग ऊपर उठ जाएगा। यह क्रियाभ्यास 'शलभासन-1 कहलाती है।

लाभ: मेरुदण्ड के नीचे वाले भाग में होने वाले सभी रोगों को दूर करता है। कमर-दर्द एवं सियाटिका दर्द में विशेष लाभप्रद है। फेफड़े मजबूत बनते हैं, कब्ज टूटती है। यह यौन-रोगों में लाभकारी है।

शलभासन-2:

विधि: उदर के बल लेटकर दायें हाथ को कान तथा सिर से स्पर्श करते हुए सीधा रखें तथा बायें हाथ को पीछे कमर के ऊपर रखकर श्वास अन्दर भरते हुए आगे से सिर एवं दायें हाथ को तथा पीछे से बायें पैर को भूमि से ऊपर उठाकर, थोड़ी देर इस अवस्था में रुककर शनै:-शनै: वापस आयें, इसी प्रकार बायीं ओर से इस आसन को करें।

शलभासन-3:

विधि: उदर के बल लेटकर दोनों हाथों को पीठ के पीछे ले जाकर सीधा रखते हुए, एक दूसरे हाथ की कलाइयों को पकड़ें, श्वास भरकर सिर व छाती को अधिकाधिक ऊपर उठायें (पीछे से हाथों को खींचकर रखें), दृष्टि आकाश की ओर जमी रहेगी।

लाभ: पूर्ववत्।

पीठ के बल लेटकर किये जाने वाले आसन:

मर्कटासन-1:

विधि: सीधे लेटकर दोनों हाथों को कन्धों के समानान्तर फैलायें, हथेलियाँ आकाश की ओर खुली रहे; फिर दोनों पैरों को घुटनों से मोड़कर नितम्ब के पास लायें। अब घुटनों को दायीं ओर झुकाते हुए दोनों घुटनों और एड़ियों को परस्पर मिलाकर भूमि पर टिकायें, गर्दन को बायीं ओर मोड़कर रखें; इसी तरह से बायीं ओर से भी इस आसन को करें, यह 'मर्कटासन-1’ कहलाता है।

मर्कटासन-2:

विधि: पीठ के बल लेटकर दोनों पैरों को घुटनों से मोड़कर नितम्बों के पास रखें, पैरों में लगभग डेढ़ फुट का अन्तर रखें (दोनों हाथ कन्धों की सीध में फैले हुए हथेलियाँ ऊपर की ओर हों)। अब दायें घुटने को दायीं ओर झुकाकर भूमि पर टिका दें, बायें घुटने को इतना झुकायें कि वह दायें पैर के पंजे से स्पर्श करे, गर्दन को बायीं ओर अर्थात् विपरीत दिशा में मोड़कर रखें। इसी प्रकार से दूसरे पैर से भी करें। इसे 'मर्कटासन-2' कहते हैं।

मर्कटासन-3:

विधि: सीधे लेटकर दोनों हाथों को कन्धों के समानान्तर फैलायें, हथेलियाँ आकाश की ओर खुली हों। दायें पैर को 90 डिग्री (900) उठाकर धीरे-धीरे बायें हाथ के पास ले जायें, गर्दन को दायीं ओर मोड़कर रखें, कुछ समय इसी स्थिति में रहने के बाद पैर को 90 डिग्री (900) पर सीधे उठाकर धीरे-धीरे भूमि पर टिका दें। इसी तरह बायें पैर से इस क्रिया को करें।

अन्त में दोनों पैरों को एक साथ 90 डिग्री (900) पर उठाकर बायीं ओर हाथ के पास रखें, गर्दन को विपरीत दिशा में मोड़ते हुए दायीं ओर देखें, कुछ समय पश्चात् पैरों को यथापूर्व सीधा करें। इसी तरह दोनों पैरों को उठाकर दायीं ओर हाथ के पास रखें। गर्दन को बायीं ओर मोड़ते हुए बायीं ओर देखें, यह एक आवृत्ति हुई। यह सम्पूर्ण क्रिया 'मर्कटासन-3' कहलाती है। इस प्रकार 3 से 4 आवृत्ति करें।

सावधानी: जिनको कमर में अधिक दर्द हो, वे दोनों पैरों से एक साथ न करें। उनको एक-एक पैर से ही 2-3 आवृत्ति करनी चाहिए।

लाभ: पेट-दर्द, दस्त, कब्ज एवं गैस को दूर करके पेट को हल्का बनाता है। नितम्ब तथा जोड़ों के दर्द में विशेष लाभदायक है।

कमर-दर्द, सर्वाइकल स्पॉण्डिलाइटिस, स्लिप डिस्क एवं साइटिका में यह विशेष लाभप्रद आसन है।

पवनमुक्तासन-1:

विधि: सीधे लेटकर दायें पैर के घुटने को छाती के पास लायें, दोनों हाथों की अङ्गुलियाँ आपस में फँसाकर घुटनों पर रखें, श्वास बाहर निकालते हुए घुटने को दबाकर छाती से लगायें एवं सिर को उठाते हुए घुटने से नासिका का स्पर्श करें, कुछ देर करीब 10-30 सैकेण्ड तक श्वास को स्वाभाविक स्थिति में रखकर अथवा बाहर रोक कर, फिर पैर को सीधा कर दें। इसी प्रकार दूसरे पैर से भी इसी क्रिया को करना, 'पवनमुक्तासन-1’ कहलाता है।

पवनमुक्तासन-2:

विधि: पूर्ववत् विधि को ही आगे बढ़ाते हुए अब द्वितीय स्थिति में दोनों पैरों को एक साथ परस्पर मिलाकर (पंजे तने हुए हों) समकोण अर्थात् 90 डिग्री (900 तक उठायें; फिर घुटने मोड़कर घुटनों को छाती के पास रखें, तब दोनों हाथों से दोनों घुटनों को पकड़कर छाती को दबायें और सिर उठाकर नासिका को घुटनों से लगायें। श्वास को बाहर रोक कर रखें अथवा स्वाभाविक रूप से श्वास लें। यह 'पवनमुक्तासन-2 कहलाता है। इस क्रियाविधि को एक बार में 3 से 5 बार कर सकते हैं। 

सावधानी: यदि कमर में अधिक दर्द हो तो सिर उठाकर घुटने से नासिका न लगायें, केवल पैरों को दबाकर छाती से स्पर्श करें; ऐसा करने से स्लिप डिस्क, सियाटिका एवं कमर-दर्द में पर्याप्त लाभ मिलता है।

लाभ: यह आसन उदरगत वायुविकार के लिए यह बहुत ही उत्तम है। स्त्री-रोग अल्पार्त्तव, कष्टार्त्तव एवं गर्भाशय-सम्बन्धी रोगों के लिए बहुत लाभप्रद है।

अम्लपित्त, हृदयरोग, गठिया एवं कटिपीड़ा में हितकारी है, उदर की बढ़ी हुई चर्बी को कम करता है।

अर्द्धहलासन:

विधि: पीठ के बल लेटकर हथेलियाँ भूमि की ओर, पैर सीधे एवं पंजे मिले हुए व तने हुए हों। अब श्वास अन्दर भरकर पैरों को 90 डिग्री (समकोण) तक धीरे-धीरे ऊपर उठाकर कुछ समय तक इसी स्थिति में स्थिर रहें, वापस आते समय धीरे-धीरे पैरों को नीचे भूमि पर टिकायें, झटके के साथ नहीं। कुछ विश्राम कर, फिर यही क्रिया करें, इसे 'अर्द्धहलासन’ कहते हैं। इसे 3 से 6 बार करना चाहिए।

सावधानी: जिनको कमर में अधिक दर्द रहता हो, वे एक-एक पैर से क्रमश: इस आसन का अभ्यास करेंऋ दोनों पैरों से एक साथ अभ्यास न करें।

लाभ: यह आसन आँतों को सबल एवं निरोग बनाता है, तथा कब्ज, गैस, मोटापा आदि को दूर कर जठराग्नि को प्रदीप्त करता है।

नाभि का डिगना, हृदयरोग, पेट दर्द एवं श्वासरोग में भी उपयोगी है। एक-एक पैर से क्रमश: रुकने पर कमर दर्द में विशेष लाभप्रद है।

पादवृत्तासन-1:

विधि: सीधे लेटकर दायें पैर को उठाकर शून्याकृति बनाते हुए घड़ी की दिशा में 5-10 आवृत्तियाँ करें। एक दिशा में घुमाने के बाद दूसरी दिशा में पैर को घड़ी की विपरीत दिशा (एण्टी क्लॉकवाइज) में वृत्ताकार घुमायें, तब दूसरे पैर से भी ठीक इसी प्रकार अभ्यास करें। यह पूरी क्रिया 'पादवृत्तासन-1’ कहलाती है।

पादवृत्तासन-2:

विधि: एक-एक पैर से करने के पश्चात् दोनों पैरों से एक साथ इस अभ्यास को करें, पैरों को ऊपर-नीचे, दायें एवं बायें चारों ओर जितना ले जा सकते हैं, उतना ले जाते हुए घुमायें। दोनों पैरों से दोनों दिशाओं से अर्थात् वामावर्त्त (क्लॉकवाइज) तथा दक्षिणावर्त्त (एण्टी क्लॉकवाइज) घुमाने की क्रिया 'पादवृत्तासन-2’ कहलाती है।

लाभ: जङ्घा, नितम्ब एवं कमर के बढ़े हुए मेद को निश्चित रूप से दूर करता है, तथा उदर को हल्का व सुडौल बनाता है। शरीर के सन्तुलन के लिए यह बहुत उपयोगी है।

द्वि-चक्रिकासन-1:

विधि: पीठ के बल लेटकर हाथों के पंजे नितम्बों के नीचे रख श्वास रोक कर एक पैर को पूरा ऊपर उठाकर घुटने से मोड़कर एड़ी नितम्ब के पास होकर गोलाकार (साइकिल चलाने की तरह) घुमाते रहें। इसी प्रकार दूसरे पैर से इस क्रिया को करें। पैरों को बिना जमीन पर टिकाये घुमाते रहें, पैरों से वृत्ताकृति बनायें, इस सम्पूर्ण क्रियाभ्यास को 'द्वि-चक्रिकासन-1’ कहते हैं। 10 से लेकर यथाशक्ति 25-30 बार इसकी आवृत्ति करें। थक जाने पर शवासन में थोड़ी देर विश्राम करके इसी अभ्यास को विपरीत दिशा से दोहरायें।

द्वि-चक्रिकासन-2:

विधि: इसी क्रिया के द्वितीय चरण में दोनों पैरों को घुटनों से मोड़ते हुए घुटनों को छाती पर सटा दें, अब श्वास लेने तथा छोड़ने की क्रिया के साथ दोनों पैरों को (साईकिल के पैडल घुमाने की भाँति) वामावर्त्त घुमाइये, यही क्रिया दक्षिणावर्त्त में भी दोहराना द्वि-चक्रिकासन-2 कहलाता है।

सावधानी: कमरदर्द, हृदयरोग, उच्च रक्तचाप और हर्निया से ग्रसित व्यक्ति इस तीसरी अवस्था का अभ्यास न करें।

लाभ: मोटापा घटाने के लिए यह सर्वोत्तम आसन है, नियमित रूप से 5 से 10 मिनट तक इसका अभ्यास करने से निश्चित ही अनावश्यक भार कम हो जाता है। उदर को सुडौल बनाता है, आँतों को सक्रिय करता है। कब्ज़, मन्दाग्नि, अम्लपित्त, धरन आदि की निवृत्ति करता है। यह सम्पूर्ण शरीर में रक्त-संचारण को तेज करके रक्तशुद्धि करता है।

इन निरापद आसनों को अपनी दिनचर्या में स्थान देकर हर कोई सुदृढ़ जीवन का स्वामी बन सकता है, तो आइये आज से ही इसके लिए संकल्पित हों।

   धरती पर ऊर्जा के स्रोत-हवा, पानी, सूर्य आदि में से सूर्य प्रमुख है। इससे प्राणि जगत् विशेषत: ऊर्जित होता है। यह वैज्ञानिक तथ्य है कि प्रात:काल के उदीयमान सूर्य की किरणों का हमारे शरीर पर विशिष्ट चिकित्सकीय प्रभाव पड़ता है। हमारे पूर्वज मनीषियों ने विशेष शोध व अनुसन्धान के द्वारा पाया कि प्रात:कालीन बेला में इनके अलग-अलग प्रकार के विशेष क्रम का अभ्यास करने से हमें चौबीस घण्टे ऊर्जा का स्तर बनाये रखने में विशेष सहायता मिलती है। मनीषियों ने इन्हीं बारह स्थितियों के समुच्चय को 'सूर्य-नमस्कार नाम दिया, जो अपने आप में एक स्वतन्त्र व पूर्ण व्यायाम है। प्रस्तुत है सूर्य नमस्कार की विधि-

सूर्य-नमस्कार हेतु सामान्य नियम:

सूर्य-नमस्कार की 12 स्थितियों को एक बार पूरा करना एक आवृत्ति (चक्र) कहलाती है। इस प्रकार सूर्य-नमस्कार से अधिक से अधिक लाभ प्राप्त करने के लिए प्रत्येक दिन कम से कम १० से 15 आवृत्तियों का अभ्यास करना चाहिए।

विशेषज्ञ मानते हैं कि इन 12 स्थितियों को करते वक्त पूरक, कुम्भक व रेचक को ध्यान में रखकर करने से विशेष लाभ मिलता है।

बीमार अवस्था में सूर्य-नमस्कार नहीं करना चाहिए अथवा योग-शिक्षक से परामर्श लेकर ही इसे धीरे-धीरे करना चाहिए।

प्रत्येक स्थिति का अभ्यास मानसिक मन्त्रोच्चारण पूर्वक परमात्मा/ अल्लाह/ गॉड/ वाहे गुरु आदि के प्रति मन ही मन नमस्कार/स्मरण तथा कृतज्ञता/धन्यवाद का भाव जगाते हुए, निर्दिष्ट शरीरस्थ चक्र में ध्यान केन्द्रित करते हुए करना चाहिए।

सूर्य-नमस्कार में किये जाने वाले 12 स्थितियां निम्रलिखित हैं-

स्थिति-1

स्थिति का नाम: प्रणामासन या नमस्कार मुद्रा

श्वास: सामान्य

एकाग्रता केन्द्र: अनाहतचक्र

मन्त्र: ओ३म् मित्राय नम: अर्थात् हे विश्व के मित्र! आपको नमस्कार है। 

विधि:

सूर्योदय के समय सूर्याभिमुख सावधान की स्थिति में खड़े होकर (एड़ी, पंजे तथा घुटने परस्पर मिले हुए हों) नमस्कार की स्थिति में हाथों को छाती के सामने रखें। श्वास की गति सामान्य रहेगी।

इस प्रकार हाथों और पैरों को जोड़ कर खड़े होने से ऊर्जा के परिपथ का निर्माण होता है। परिणाम स्वरूप शरीर शीघ्र ही ऊर्जान्वित हो जाता है।

स्थिति-2

स्थिति का नाम: ऊर्ध्वहस्तासन/ हस्तोत्तानासन

श्वास: श्वास लेते हुए एकाग्रता केन्द्र: विशुद्धिचक्र

मन्त्र: ओ३म् रवये नम: अर्थात् हे संसार में चहल-पहल लाने वाले! आपको नमस्कार है।

विधि:

स्थिति झुकने के बाद श्वास अन्दर भर कर सामने से हाथों को खोलते हुए बिना कोहनियाँ मोड़े पीछे की ओर ले जायें, सिर हाथों के बीच में स्थित रहेगा। श्वास रोक कर दृष्टि आकाश की ओर रहे, कमर को भी यथा शक्ति पीछे की ओर झुकायें।

स्थिति-3

स्थिति का नाम: पादहस्तासन श्वास: श्वास छोड़ते हुए

एकाग्रता केन्द्र: स्वाधिष्ठानचक्र

मन्त्र: ओ३म् सूर्याय नम: अर्थात् हे संसार के जीवनदाता! आपको नमस्कार है।

विधि:

स्थिति-2 के बाद श्वास बाहर निकालकर हाथों को पीछे से सामने झुकाते हुए पैरों के पास जमीन पर टिका दें। यदि हो सके तो हथेलियों को भी पंजों के दायें-बायें भूमि से स्पर्श करें तथा सिर को घुटनों से लगाने का प्रयास करें, ध्यान रहे कि किसी भी स्थिति में घुटने न मुड़ें।

स्थिति-4

स्थिति का नाम: अश्वसंचालनासन

श्वास: श्वास लेते हुए एकाग्रता केन्द्र: विशुद्धिचक्र

मन्त्र: ओ३म् भानवे नम: अर्थात् हे प्रकाश पुंज! आपको नमस्कार है।

विधि:

स्थिति-3 के उपरान्त अब नीचे झुकते हुए हथेलियों को छाती के दोनों ओर टिकाकर रखें। बायाँ पैर उठाकर पीछे से पूरा पंजा जमीन पर सटाते हुए तानें, दायाँ पैर दोनों हाथों के बीच में रहेगा (इस पैर को सुविधा की दृष्टि से थोड़ा पीछे भी रख सकते हैं; परन्तु एड़ी हर हाल में जमीन को स्पर्श करती हुई हो)। घुटना छाती के सामने रहे, दृष्टि आकाश की ओर हो, श्वास को अन्दर भरकर रखना है।

स्थिति-5

स्थिति का नाम: पर्वतासन

श्वास: श्वास छोड़ते हुए

एकाग्रता केन्द्र: विशुद्धिचक्र

मन्त्र: ओ३म् खगाय नम: अर्थात् हे आकाश में गतिशील देव! आपको नमस्कार है।

विधि:

श्वास बाहर निकालकर दायें पैर को भी पीछे ले जायें। गर्दन और सिर दोनों हाथों के बीच में रहे, नितम्ब और कमर ऊपर उठाकर तथा सिर को झुकाकर नाभि को देखने का प्रयास करें।

स्थिति-6

स्थिति का नाम: अष्टाङ्गनमनासन/ साष्टाङ्गासन/ अधोमुखशवासन

श्वास:श्वास-प्रश्वास सामान्य

एकाग्रता केन्द्र: मणिपूरचक्र

मन्त्र: ओ३म् पूष्णे नम: अर्थात् हे संसार के पोषक! आपको नमस्कार है।

विधि:

हाथों एवं पैर के पंजों को स्थिर रखते हुए, छाती एवं घुटनों को भूमि पर स्पर्श करें। इस प्रकार दो हाथ, दो पैर, दो घुटने, छाती एवं सिर अथवा ठोड़ी; इन आठों अङ्गों के भूमि पर टिकने से यह साष्टाङ्गासन बनता है। श्वास-प्रश्वास सामान्य रहेगा।

स्थिति-7

स्थिति का नाम: भुजङ्गासन

श्वास:श्वास लेते हुए

एकाग्रता केन्द्र: स्वाधिष्ठानचक्र

मन्त्र: ओ३म् हिरण्यगर्भाय नम: अर्थात् हे ज्योतिर्मय! आनन्दमय! आपको नमस्कार है।

विधि:

श्वास अन्दर भरकर (भुजङ्गासन की आकृति) छाती को ऊपर उठाते हुए हाथों को धीरे-धीरे सीधा कर दें, पीछे से दोनों पैर मिले व तने हुए हों। नाभि तक का भाग भूमि पर टिका हुआ एवं दृष्टि आकाश की ओर हो।

स्थिति-8

स्थिति का नाम: पर्वतासन

श्वास:श्वास छोड़ते हुए

एकाग्रता केन्द्र: स्वाधिष्ठानचक्र

मन्त्र: ओ३म् मरीचये नम: अर्थात् हे संसार के प्रकाशक स्वामी! आपको नमस्कार है।

विधि:

श्वास बाहर निकाल कर कुल्हों को ऊपर उठायें, गर्दन और सिर दोनों हाथों के बीच में रहे, नितम्ब और कमर ऊपर उठाकर तथा सिर को झुका कर नाभि को देखने का प्रयास करें।

स्थिति-9

स्थिति का नाम: अश्वसंचालनासन

श्वास:श्वास लेते हुए

एकाग्रता केन्द्र: आज्ञाचक्र

मन्त्र: ओ३म् आदित्याय नम: अर्थात् हे संसार के रक्षक! आपको नमस्कार है।

विधि:

स्थिति-8 के उपरान्त अब नीचे झुकते हुए हथेलियों को छाती के दोनों ओर टिका कर रखें। चित्रनुसार दायाँ पैर उठाकर पीछे से पूरा पंजा जमीन पर सटाते हुए तानें, बायाँ पैर दोनों हाथों के बीच में रखें (इस पैर को सुविधा की दृष्टि से थोड़ा पीछे भी रख सकते हैं; परन्तु एड़ी हर हाल में जमीन को स्पर्श करती हुई हो), घुटना छाती के सामने रहे, दृष्टि आकाश की ओर, श्वास को अन्दर भर कर रखना है (स्थिति-4 की तरह)।

स्थिति-10

स्थिति का नाम: पादहस्तासन

श्वास: श्वास छोड़ते हुए

एकाग्रता केन्द्र: स्वाधिष्ठानचक्र

मन्त्र: ओ३म् सवित्रे नम: अर्थात् हे सृष्टिकर्ता! आपको नमस्कार है।

विधि:

स्थिति-9 के बाद श्वास बाहर निकाल कर हाथों को पीछे से सामने झुकाते हुए पैरों के पास जमीन पर टिका दें। यदि हो सके तो हथेलियों को भी पंजों के दायें-बायें भूमि से स्पर्श करके रखें तथा सिर को घुटनों से लगाने का प्रयास करें। ध्यान रहे कि किसी भी स्थिति में घुटने न मुड़ें (स्थिति-2 की तरह)।

स्थिति-11

स्थिति का नाम: ऊर्ध्वहस्तासन/हस्तोत्तानासन

श्वास: श्वास लेते हुए

एकाग्रता केन्द्र: विशुद्धिचक्र

मन्त्र: ओ३म् अर्काय नम: अर्थात् हे अपवित्रता के शोधक! आपको नमस्कार है।

विधि:

श्वास अन्दर भरकर सामने से हाथों को खोलते हुए बिना कोहनियाँ मोड़े पीछे की ओर ले जायें, सिर हाथों के बीच में स्थित रहेगा। श्वास रोककर दृष्टि आकाश की ओर रखें, कमर को भी यथा शक्ति पीछे की ओर झुकायें (स्थिति-2 की तरह)।

स्थिति-12

स्थिति का नाम: प्रणामासन

श्वास: प्रश्वास सामान्य

एकाग्रता केन्द्र: अनाहतचक्र

मन्त्र: ओ३म् भास्कराय नम: अर्थात् हे ज्ञान- दाता! आपको नमस्कार है।

विधि:

सूर्याभिमुख सावधान की स्थिति में लौटते हुए (एड़ी पंजे मिले हुए हों) नमस्कार की स्थिति में हाथों को छाती के सामने रखें। श्वास की गति सामान्य रखेंगे (स्थिति-1 की तरह)।

सूर्य-नमस्कार के लाभ

सूर्य-नमस्कार एक पूर्ण व्यायाम है। इससे शरीर के सभी अङ्ग-प्रत्यङ्ग बलिष्ठ एवं निरोगी हो जाते हैं।

पेट, आन्त्र, आमाशय, अग्न्याशय, हृदय एवं फेफड़े स्वस्थ रखते हैं।

मेरुदण्ड एवं कमर को लचीला बनाकर इनमें आयी हुई विकृतियों को दूर करता है।

यह सम्पूर्ण शरीर में रक्त संचरण अच्छी तरह से सम्पन्न करता है। इससे रक्त में आयी हुई अशुद्धियाँ दूर होकर चर्म रोगों का नाश होता है।

सम्पूर्ण शरीर को आरोग्य प्रदान करता है, अत: प्रात: शीघ्र उठकर सूर्य-नमस्कार का अभ्यास अवश्य करना चाहिए।

सूर्य की किरणें त्वचा पर पड़ने से हमारे शरीर में विटामिन 'डी का निर्माण होता है। यह विटामिन कैल्शियम व फॉस्फोरस जैसे अति आवश्यक खनिज लवणों को शरीर के लिए अतीव उपयोगी बनाता है, जिसके कारण शरीर की हड्डियाँ मजबूत हो जाती हैं।

आमाशय, आन्त्र, कलेजा, गुर्दा, फेफड़ा, पित्ताशय तथा मेरुदण्ड निरोगी बनते हैं। यह अन्त:स्रावी ग्रन्थियों में धीरे-धीरे अच्छा प्रभाव डालता है।

प्रात:कालीन सूर्य की रोशनी का भरपूर उपयोग करने से तनाव, थकान व उदासीनता निर्मूल हो जाते हैं। मन, मस्तिष्क एवं शरीर तरोताजा रहते हैं।

वस्तुत: सूर्य-नमस्कार की विविध प्रक्रियाओं द्वारा हमारे मनीषियों का हमें प्राकृतिक नियमों के साथ साहचर्य बनाते हुए आरोग्यमय जीवन जीने का अद्भुत सन्देश है। तो क्यों न हम इसे आत्मसात करें और सदा निरोगी रहें।

  योगऋषि स्वामी जी महाराज पिछले 20 वर्षों में योग-प्राणायाम को जन-जन की जीवन शैली से जोड़ने की दिशा में प्रयत्नशील हैं। इस निमित्त उन्होंने 20 लाख किलोमीटर की योगयात्रा की और 80 करोड़ से अधिक लोगों को योग समझाया, सिखाया एवं योग केप्रति जागरूकता पैदा की। उन्होंने योग को साधकों की गुफाओं से निकाल कर हर घर-आंगन तकपहुँचा दिया। पतंजलि योगपीठ, हरिद्वार द्वारा प्रशिक्षित दो लाख योग प्रशिक्षुओं द्वारा आज देश भर में नित्य हजारों योग शिविर आयोजन हो रहे हैं। यही नहीं योगाभ्यास द्वारा हर योग साधकजीवन में सकारात्मक, गुणात्मक, रचनात्मक परिवर्तन अनुभव कर रहा है।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज के वैश्विक यौगिक पुरुषार्थ को देखकर ही जून 2007 में यू.एन.ओ. महासचिव ने उन्हें आमंत्रित करकेविश्व को 'गरीबी मुक्त’ बनाने का 'ब्राँड एम्बेसडर’ नियुक्त किया था और इसी योग परक जन आंदोलन के लिए पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज को न्यूयॉर्क के'स्टैण्ड-अप कार्यक्रम’ में सम्मानित भी किया गया।

आज ईरान, बेलारूस, जापान, इंग्लैंड, अमेरिका, रूस से लेकर अनेक देश जिसमें इस्लामिक देश भी शामिल हैं पूज्य स्वामी जी के योग-प्राणायाम एवं पतंजलि योगपीठ के आंदोलन से न केवल अपने-अपने देशवासियों को जोड़ना चाह रहे हैं, अपितु अपने-अपने देश में पतंजलि योगपीठ जैसे योग केंद्र स्थापित करने के प्रति अभिरुचि दिखा रहे हैं।

भारत देश के अंदर भी केंद्र सरकार से लेकर विभिन्न राज्य सरकारें व अनेक निजी संस्थान पूज्य स्वामी जी के योग आंदोलन को अपने राज्य व लोक हित मेें नियोजित करने का प्रयास कर रहे हैं। दो वर्षों से इंडिया टुडे पत्रिका से लेकर देश की अन्य शीर्ष पत्रिकाओं द्वारा पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज की योग आंदोलन के कारण बढ़ी लोकप्रियता से देश केसबसे श्रेष्ठ, शक्तिशाली व प्रतिभाशाली पचास लोगों की सूची में सम्मिलित किया जा रहा है। अभी हरियाणा सरकार श्रद्धेय स्वामी जी को हरियाणा प्रान्त का 'योग एवं आयुर्वेद’ का ब्राँड एम्बेसडर’ बनाया। जो उस योगी के योग का ही एक हिस्सा है। वस्तुत: जिस मूल स्रोत से योगऋषि का यह दिव्य आंदोलन प्रस्फुटित हो रहा है, वह पतंजलि योगपीठ एक  ऐसा सामाजिक एवं आध्यात्मिक संस्थान है, जिसने विश्व पटल पर योग को जीवनशैली के रूप में पुनर्जीवित किया है। यह संस्था योग, आयुर्वेद, स्वदेशी, वैदिक शिक्षा और आदर्श ग्राम निर्माण जैसे प्रकल्पों के माध्यम से, व्यक्तिको स्वस्थ, निरोगी, निरामय, विवेकशील एवं आत्मनिर्भर बनाने के प्रति सजगता से कार्य कर रही है, जिसके विभिन्न प्रकल्पों से प्रत्यक्ष एवं परोक्ष रूप में एक लाख लोग रोजगार प्राप्त कर रहे हैं।

वर्तमान समय में योग को करोड़ों लोगों तक ले जाने, योग के भौतिक प्रभावों को वैज्ञानिक ढंग से सारी दुनियाँ के सामने रखने, योग की विभिन्न प्रायोगिक क्रियाओं को सरल रूप में लाने वाले योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज के संकल्प से अब तक पतंजलि अपने पांच शरीर धारण कर चुका है।

वे मुख्यत: पाँच संगठनों के रूप में प्रत्यक्ष है जिनमें दिव्य योग मन्दिर (ट्रस्ट),  पतंजलि योगपीठ (ट्रस्ट), भारत स्वाभिमान (ट्रस्ट), पतंजलि रिसर्च फाउण्डेशन (ट्रस्ट) व पतंजलि ग्रामोद्योग (ट्रस्ट)।

इनके आनुषाङ्गिक संगठनों से जुड़े हुए लाखों योग-शिक्षकों व कार्यकर्त्ताओं के माध्यम से भारत के सम्पूर्ण 29 राज्यों, 640 जिलों, ५७67 तहसीलों, 7933 कस्बों व छह लाख से अधिक गाँवों में तथा दुनियां के अनेक छोटे-बड़े देशों में योग की दिव्य ज्योति जागृति हो रही है।

भारतवर्ष के इतिहास में एक व्यक्ति के द्वारा इतनी अधिक संख्या में लोगों को योग की महत्ता का दर्शन कराते हुए इस ओर अग्रसरित कराने का श्रेय एकमात्र योगर्षि स्वामी रामदेव जी महाराज को जाता है।

इन्हीं की संकल्पना एवं भारत के वर्तमान यशस्वी माननीय प्रधानमन्त्री श्रीमान् नरेन्द्र भाई मोदी जी की आध्यात्मिक निष्ठा व वैश्विक नेतृत्व में १७७ देशों के अनुमोदन के साथ पूरा विश्व 21 जून को अन्तर्राष्ट्रीय योग-दिवस मना रहा है। जो सम्पूर्ण भारत ही नहीं विश्व मानवता के लिए सुखद क्षण कहे जायेंगे। इससे योग को नया गौरव मिलेगा, साथ ही योग के इतिहास के क्षेत्र में भी एक नए युग का प्रारम्भ हो जायेगा। पूज्य स्वामी जी महाराज के विश्वनिर्माण स्वप्न का यह प्रारम्भिक चरण है, जो भविष्य में विराट स्वरूप में साकार होगा।

    पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने स्वदेश के अन्दर ही नहीं, अपितु पूरे विश्व में पतंजलि योगपीठ के अन्तर्राष्ट्रिय संगठनों तथा उनसे आबद्ध प्राणवान् योग-शिक्षकों, योग-प्रेमियों, टी.वी. चैनल्स् व सोशल मीडिया आदि के माध्यम से योग की शाश्वत परम्परा को फैलाया। करोड़ों लोगों को रोग व शोक से मुक्त कर योग से जोड़ा। उन्होंने योग को समग्र चिकित्सा-पद्धति एवं जीवन-पद्धति के रूप में स्थापित करके सर्वप्रथम प्राणायाम का व्यापक तौर पर अभ्यास करवाया और उससे देश व दुनियाँ के करोड़ों लोग सीधे तौर पर लाभान्वित हुए। पूरा विश्व योगमय हो, इसके लिए योगर्षि स्वामी जी आज भी अथक अविरल पुरुषार्थरत हैं और योग की समग्र ऋषि-परम्परा से राष्ट्र व विश्व को जोड़ रहे हैं।

   वेद एवं वैदिक आर्ष-साहित्य पर आधारित ऋषियों की मूल योग की परम्परा का स्वामी जी प्रचार-प्रसार करते हुए जहां स्वयं योगमय जीवन जी रहे हैं, वहीं करोड़ों लोगों से युक्त विश्व को योगमय बनाने जैसे ईश्वरीय कार्य हेतु अखण्ड पुरुषार्थरत हैं। वेद व योग पर आधारित व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र व विश्व का निर्माण उनका एक बड़ा आध्यात्मिक ध्येय है। योग की व्यक्तिगत ब्रांडिंग से दूर रहकर पूज्य स्वामी रामदेव जी ऋषियों को ही योग का श्रेय देते हैं। 

    अपनी विलक्षण प्रतिभा, राष्ट्रप्रेम और ऋषि-संस्कृतिनिष्ठ संकल्प के साथ स्वामी जी ने हरिद्वार, उत्तराखण्ड (भारत) में योग, आयुर्वेद, अध्यात्म और वैदिक विज्ञान पर आधारित बृहत् अनुसन्धान एवं चिकित्सा संस्थान 'पतंजलि योगपीठ’ की स्थापना की। इनमें प्रति वर्ष लाखों रोगी आयुर्वेदिक एवं यौगिक चिकित्सा से लाभ उठाते हैं। हजारों व्यक्तियों के एक साथ आवासीय योग प्रशिक्षण की व्यवस्था भी यहाँ पर है। यहाँ योग, आयुर्वेद सहित प्राचीन चिकित्सा पद्धतियों पर विश्वस्तरीय शोध-अनुसन्धान का कार्य किया जा रहा है।

   हिरण्यगर्भ प्रणीत योग ने आज अत्याधुनिक विज्ञान का रूप ले लिया है। चाहे जीवन प्रबन्धन के क्षेत्र हों या औद्योगिक, प्रशासनिक या चिकित्सा क्षेत्र सभी में योग को अत्यन्त प्रभावी साधन के रूप में सम्मान स्थान दिया जा रहा है। अपनी-अपनी रुचि एवं आवश्यकता के अनुसार धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष की प्राप्ति के लिए लोग योग को व्यापक रूप में अपनाने लगे हैं। इससे योग के इतिहास में नये परिवर्तन की सम्भावनाएँ दृष्टिगोचर हुई।

   पतंजलि योगपीठ द्वारा चलाया योग-आंदोलन अब वैश्विक रूप ले चुका है, तो उससे समाज, राष्ट्र्र व विश्व की अपेक्षायें भी बढ़ेंगी ही। वह अब योग को केवल स्वास्थ्य व रोग ठीक करने के यंत्र रूप में ही नहीं देखना चाहता, अपितु उसके माध्यम से वह सब कुछ सम्भव बना लेना चाहता है, जो अभी तक उसे असंभव लग रहा था। यथा वह चाहता है कि अब योग उसकी जीवनशैली को तो सुधारे ही, जीवन एवं सत्ता-व्यवस्था गत गतिविधियों की पूर्ति में आने वाली खामियों को भी वह दूर करे। वह नौनिहालों एवं युवाओं में आत्मविश्वास जगाये, साथ ही देश की शिक्षा व्यवस्था को भी चुस्त-दुरुस्त करने में योगदान दे। वह ज्ञानतंत्र की अवधारणा बदले, तो उस ज्ञान में ऐसे कान्सेप्ट का समावेश करे कि व्यवस्था परिवर्तन का मार्ग स्वत: प्रशस्त हो उठे। अर्थात् देश के लाखों-करोड़ों नर-नारियों की आकांक्षा है कि योग देश के सिस्टम में प्रवेश करके उसका हिस्सा भी बने और उस सिस्टम की खामियों को भी दूर करे। योग समाज में व्याप्त अनेक बुराइयों एवं ओछी दीवारों को मिटाये तथा नेकता एवं एकत्व का मार्ग भी प्रशस्त करे।

पतंजलि योगपीठ ने उक्त दृष्टि कोण को ध्यान में रखकर योग को लेकर भावी योजनायें तैयार की हैं, उसी क्रम में पतंजलि योगपीठ द्वारा प्रथम चरण में प्रशिक्षित 2 लाख योग शिक्षकों को विश्वभर में कार्य करने हेतु निर्देशित कर दिया गया है। साथ ही संस्थान द्वारा प्रत्यक्ष-अप्रत्यक्ष रूप से जुड़े हुए लाखों भाई-बहनों को सम्पूर्ण विश्व में योग के इस विराट यौगिक अभियान  में जन भागीदारी करवाने हेतु भी निर्देशित किया गया है। साथ ही पतंजलि योगपीठ ने जनसमाज से अपेक्षा की है कि वह योग को जीवन का अंग बनाकर अपने दायित्व निभाये तथा राष्ट्र व विश्व निमार्ण में भागीदार बनें।

फिर भी पतंजलि योगपीठ की भावी योजनाओं को समझने के लिए पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज के इस संकल्प वाक्य को आत्मसात करना आवश्यक है, जिसे उन्होंने राष्ट्रीय कार्यकारिणी की एक बैठक  में जनमानस को प्ररित करने, योग दिवस एवं योग के प्रति महत्ता बताने हेतु शहर, कस्बा से लेकर गांव स्तर तक टोलियां बनाकर अभियान चलाने एवं देश-विदेश में एक लाख 11 हजार योग शिविर एक साथ लगाने की आवश्यकता पर बल देते हुए कहा था कि 'अपना देश भारत विश्व में एक नवीन संकल्प युक्त राष्ट्र के रूप में उदित हो तथा पुन: दुनियां के सामने विश्वगुरू के रूप में प्रतिष्ठित हो यही हमारा स्वप्न है। इसकी पूर्ति हेतु योग दिवस के निमित्त लगने वाली योग की कक्षायें भविष्य के लिए हमारी शक्ति पीठें बनेंगी, जहां से विश्वनिर्माण के निमित्त गतिविधियों का संचालन होगा।‘

यही नहीं लार्ड मैकाले ने देश की 700 से ज्यादा गुरूकुलों की कमर ही तोड़ दी थी, हमें पुन: उस परम्परा को स्थापित करना है। क्योंकि शिक्षा ही वह आधार है, जो भारत को विश्वगुरू बनायेगा। इसलिए योग दिवस की सफलता के साथ ही हमारा अगला कदम देश में शिक्षा क्रान्ति लाना होगा, यही क्रान्ति देश में सम्पूर्ण व्यवस्था परिवर्तन का आधार बनेगी। इस निमित्त हर जिले में एक आचार्यकुलम स्थापित करने की योजना है, इस आचार्यकुलम से ही जिले-जिले में योगपीठ का सृजन हो जायेगा। यहीं से देशव्यापी ऋषि प्रणीत संगठन एवं संस्कारों का क्रियान्वयन होगा।

अभियान के निमित्त कार्ययोजनायें:

अभियान के तहत सोशल मीडिया से लेकर आचार्यकुलम व कन्या गुरूकुलम तक का विस्तार करना प्रमुख है। साथ ही प्रत्येक कार्यकर्ता जीवन में महापुरुषों के आचरणों का आलम्बन लेते हुए कण और क्षण को हर जीवन में स्थापित करने के संकल्प से अपने को जोड़ते हुए पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज के संकल्प से पतंजलि योगपीठ द्वारा संचालित निम्नलिखित भावी योजनाओं के प्रति बढ़ चढ़ कर हिस्सेदार बनाना है। वास्तव में परमात्मा द्वारा संकल्पित इस आंदोलन को पूरा करने का ठीक यही समय है जिसके लिए पतंजलि योगपीठ की ये भावी योजनायें हमारी बाट जोह रही हैं:

1. योग के कार्य को विस्तार देने हेतु सम्पूर्ण भारत एवं विश्व स्तर पर एक लाख से सवा लाख योग कक्षाओं का संचालन करना।

2. हरियाणा के प्रत्येक गांव एवं वार्ड में अर्थात् प्रांत भर में 10 से 11 हजार योग-व्यायाम शालाओं की स्थापना करना।

3. योग को शैक्षिक पाठ्यक्रम का हिस्सा बनाने के लिए मिशन स्तर का अभियान चलाना।

4.  योग को दैनिक जीवन का हिस्सा बनाना।

5. योग को सिस्टम अर्थात समग्र तंत्र के अनुकूलन का हिस्सा बनाना जिसमें स्वास्थ्य तंत्र, शिक्षातंत्र,  प्रबंधन, इंजीनियरिंग, विज्ञान, राजनीति, जीवनकला, धर्म, अध्यात्म, मानविकी आदि प्रत्येक क्षेत्र शामिल हैं।

6. शिक्षा परिवर्तन से व्यवस्था परिवर्तन का मार्ग प्रशस्त करना।

7.  इस वर्ष 21 जून, 2015 से 20 जून, 2016 तक एक वर्ष के इस काल खण्ड में मोटापा-डायबिटिज आदि रोगों के रोकथाम हेतु  विशेष अनुसंधान परक योग शिविरों का आयोजन करना।

8.   योग द्वारा एकाग्रता एवं एकत्व के साथ सम्पूर्ण कार्य योजना को इस तरह गति देना, जिससे समाज मेें व्याप्त सभी प्रकार की दीवारें टूट सकें एवं समत्व का मार्ग प्रशस्त हो। इन दीवारों में भाषा, जाति, सम्प्रदाय, प्रांत, अंधविश्वास, मूढ़ मान्यतायें, कुप्रथाओं, नर-नारी में भेद आदि संबंधी कैसी भी क्यों न हों। इनके ढहने से राष्ट्र में समता, न्याय, जीवन मूल्य परक व्यवस्था का निर्माण होगा। इस प्रकार देश एवं विश्व में स्वस्थ शरीर, स्वच्छ मन, सभ्य समाज एवं दिव्य सशक्त राष्ट्र के विकास का आंदोलन शसक्त होगा और तभी विश्वनिर्माण की पृष्ठभूमि भी तैयार होगी।

    भारतवर्ष के मनीषियों द्वारा प्रदत्त 'दण्ड और बैठक’ शरीर को स्वस्थ, सुन्दर व आकर्षक बनाने की सुनियोजित पारम्परिक व्यायाम पद्धति है। दण्ड से सम्पूर्ण शरीर एवं मन प्रभावित होकर पुष्ट और सन्तुलित बनता है एवं बैठकों से व्यक्तित्व में सुदृढ़ता आती है। विशेषकर पैर सम्बन्धी सभी विकार और रोग ठीक होते हैं। इसीलिए रोजमर्रा की दिनचर्या में सम्मिलित ये व्यायाम व्यक्ति को स्फूर्ति, ताजगी और निरोगता प्रदान करने वाले कहे गये हैं। लेख के माध्यम से आइये समझें इनकी क्रियाविधि-

पारम्परिक 12 दण्डासन:

दण्डासन विधि-1: साधारण दण्ड

विधि: पैरों के पंजों और हथेलियों के सहारे नितम्बों को ऊपर उठाकर दृष्टि सामने रखना दण्ड स्थिति है। फिर कोहनियाँ मोड़कर श्वास लेते हुए हथेलियों व पैर के पंजों पर नीचे दण्ड के समान सीधा हो जाएँ, तत्पश्चात् सर्प की भाँति सिर व छाती को उठायें, फिर श्वास छोड़कर नितम्बों को ऊपर उठाते हुए प्रारम्भिक अवस्था में वापिस आयें। इसे साधारण दण्ड भी कहते हैं।

दण्डासन विधि-2: राममूर्तिदण्ड

विधि: दण्डस्थिति (पर्वतासन) से श्वास भरते हुए कोहनियाँ इस प्रकार मोड़ें कि वे पसलियों से लगी रहें, छाती को धीरे-धीरे नीचे की तरफ  लायें, फिर सर्प की भाँति सिर व छाती को ऊपर उठायें। तत्पश्चात् पंजों और हथेलियों के सहारे श्वास छोड़ते हुए ठीक पूर्व की भाँति ही दण्डस्थिति में वापिस आ जायें, यह एक आवृत्ति हुई। इसे राममूर्ति दण्ड कहते हैं।

दण्डासन विधि-3: वक्षविकासकदण्ड

विधि: इसे वक्ष विकास दण्ड भी कहते हैं। दण्डस्थिति में हथेलियों को अन्दर की ओर मोड़कर अर्थात् कन्धों के नीचे अंगुलियाँ एक दूसरे के सामने रखते हुए कमर झुकाकर शरीर को सीधा करें, दृष्टि सामने रखकर श्वास छोड़ते हुए कोहनियों को बाहर की ओर मोड़ते हुये नीचे तथा श्वास लेते हुए कोहनियों को सीधा करते हुए ऊपर उठें।

दण्डासन विधि-4: हनुमान दण्ड

विधि: दण्डस्थिति में श्वास छोड़ते हुए एक पैर के पंजे को उसी हाथ के बगल में बाहर रखकर हथेलियों पर शरीर का भार देते हुए नीचे जायें, आगे से अपने सिर व छाती को भुजंगासन की तरह उठायें (नितम्ब अधिक से अधिक नीचे ही रहें; परन्तु जमीन को न छुयें)। फिर पंजे को श्वास लेते हुए प्रारम्भिक दण्डस्थिति में वापिस ले जायें। ठीक यही क्रिया दूसरी तरफ  से करें, बारी-बारी से बिना रुके इस क्रिया को वेगात्मक रूप से करते रहें। इसमें हनुमान दण्ड की स्थिति बनती है।

दण्डासन विधि-5: वृश्चिकदण्ड (क)

विधि: दण्डस्थिति में आकर श्वास लेते हुए एक पैर को बिना घुटना मोड़े आकाश की ओर उठाकर, कोहनियाँ मोड़कर छाती को नीचे लायें (शरीर का पूरा भार दोनों हथेलियों और दूसरे पैर के पंजे पर स्थिर रहेगा) फिर उठे हुए पैर को वापस जमीन पर लाने के बाद दृष्टि सामने की ओर रखते हुए सिर व छाती को भुजंगासन की तरह उठायें, फिर श्वास छोड़कर नितम्ब ऊपर उठाते हुए प्रारम्भिक दण्डस्थिति में वापिस आयें। दूसरे पैर से भी ठीक इसी प्रकार वेगात्मक रूप से क्रिया दोहरायें।

दण्डासन विधि-6: वृश्चिकदण्ड (ख)

विधि: दण्डस्थिति में होकर श्वास भरते हुए, एक पैर को बिना घुटना मोड़े आकाश की ओर सीधा करके आगे से कोहनियों को मोड़कर, वक्षस्थल को अधिक से अधिक नीचे ले जायें, फिर ऊपर उठे हुये पैर के पंजे को घुटना मोड़ते हुये विपरीत कमर की तरफ  जमीन पर रखें, फिर मुड़े हुए पैर को वापिस ले जाकर हथेलियों पर भुजंगासन लगायें, फिर श्वास छोड़ते हुए प्रारम्भिक दण्डस्थिति की ओर वापस लौटें।

दण्डासन विधि-7: पार्श्वदण्ड

विधि: दण्डस्थिति में श्वास भरते हुए एक पैर को उदर के नीचे से कलाइयों के पास से विपरीत ओर सीधा करके फैलायें, आगे से दोनों कोहनियों को मोड़कर वक्ष को नीचे लायें, फिर इसी स्थिति में हथेलियों पर सिर व छाती को भुजघौासन की तरह ऊपर उठायें। फिर श्वास छोड़कर मुड़े हुए पैर को वापिस लायें, प्रारम्भिक दण्ड स्थिति में आकर पुन: दूसरे पैर से अभ्यास करें।

दण्डासन विधि-8: चक्रदण्ड

विधि: दोनों हथेलियों को जमीन पर रखकर दोनों हाथों के बीच में एक पैर के घुटने को मोड़कर उसके पंजे पर बैठें तथा दूसरे पैर को बराबर में सीधा करके फैलाकर रखें, फिर श्वास लेकर फैले हुए पैर को सामने से लाकर (दोनों हाथों को बारी-बारी से उठाते हुए) चक्र की भाँति घुमाकर, उछलते हुए दोनों पैरों को पीछे एक साथ रखकर हथेलियों व पंजों पर दण्ड के समान शरीर सीधा, फिर हथेलियों पर भुजंगासन, तत्पश्चात् श्वास छोड़ते हुए उछलकर दूसरे पैर पर प्रारम्भिक दण्डस्थिति के समान बैठकर क्रिया दोहरायें।

दण्डासन विधि-9: पलटदण्ड

विधि: दण्डासन में स्थित होकर पहले एक बार श्वासों के साथ साधारण दण्ड लगायें, फिर श्वास लेते हुए दोनों पैरों को एक साथ वेगात्मक रूप से उछालकर हाथों के बीच से उठाकर निकालते हुए अधिक से अधिक आगे की ओर लायें, (पेट व वक्ष का हिस्सा ऊपर की ओर खिंचा हुआ रहेगा)। तत्पश्चात् श्वास छोड़ते हुए बिना रुके दोनों पैरों को हाथों के मध्य से उठाकर निकालते हुए पूर्व की स्थिति में लाकर, हथेलियों व पंजों पर दण्ड के समान सीधा होकर सामने से ऊपर उठते हुए भुजंगासन लगायें, फिर वापिस दण्ड स्थिति में आये।

दण्डासन विधि-10: शेरदण्ड

विधि: दोनों हथेलियों को जमीन पर रखकर पंजों के बल बैठें, घुटने कोहनियों के बाहर की ओर हों, दृष्टि सामने रखकर दोनों पैरों को श्वास भरकर एक साथ उछालते हुए आसमान की ओर ले जाकर सीधा करें, दोनों हथेलियों पर पूरे शरीर के भार का सन्तुलन बनाते हुए; पुन: धीरे-धीरे कोहनियाँ मोड़ते हुए पैरों को नीचे लाकर हथेलियों पर भुजघौासन बनायें, फिर श्वास छोड़ते हुए दोनों पैर को उछालकर प्रारम्भिक स्थिति में वापिस आये।

दण्डासन विधि-11: सर्पदण्ड

विधि:दण्ड स्थिति से कोहनियाँ मोड़कर हथेलियों व पंजों पर शरीर को दण्डवत् सीधा करने के पश्चात् सर्प की भाँति तीन बार, श्वास लेते-छोड़ते हुए कोहनियों को इस प्रकार सीधा करें व मोड़ें कि सिर्फ  वक्ष:स्थल ही ऊपर-नीचे हो सके (नितम्ब नीचे रहेंगे) फिर दण्डस्थिति में वापिस आयें।

दण्डासन विधि-12: मिश्रदण्ड

विधि: पंजों व हथेलियों के सहारे बैठकर (ध्यान रहे कोहनियाँ घुटने के अन्दर रहे) फिर श्वास लेते हुए पैरों को उछलकर पीछे ले जाकर गत्यात्मक रूप में कोहनियों के सहारे छाती को नीचे करने के बाद भुजंगासन की भाँति थोड़ा ऊपर लायें, तत्पश्चात् श्वास छोड़कर उछलते हुए दोनों पैरों को प्रारम्भिक स्थिति में आगे लाकर बैठें। इसी को बिना रुके वेगात्मक रूप से लगातार करना मिश्रदण्ड है।

पारम्परिक 8 बैठक:

बैठक-1: साधारण अर्द्धबैठक

विधि: दोनों हथेलियों को कमर पर रखकर पैरों में कन्धों जितना फासला करके खड़े होकर, श्वास छोड़ते हुए पैरों को घुटनों से मोड़कर आधी बैठक (जैसे की कुर्सी पर बैठते हैं) लगाना, फिर श्वास लेते हुए वापस आना 'साधारण अर्द्ध बैठक’ कहलाता है।

बैठक-2: साधारण पूर्ण बैठक

विधि: सीधा खड़ा होकर श्वास छोड़ते हुए मुखियाँ कसकर बन्द करके, हाथों को जमीन के समानान्तर करते हुए नीचे बैठना (कमर व गर्दन सीधी रखने का प्रयास करें), फिर श्वास छोड़ते हुए हाथों को प्रारम्भिक स्थिति में वापिस लाकर खड़े होना 'साधारण पूर्ण बैठक’ कहलाता है। इस क्रिया को श्वास का क्रम ध्यान में रखते हुए वेगात्मक रूप से करना चाहिए।

बैठक-3: राममूर्ति बैठक

विधि: सीधा खड़े होकर श्वास छोड़ते हुए (अंगूठा अन्दर, मुठीयाँ बन्द) हाथों को जमीन के समान्तर फैलाना (श्वास रुका हुआ), धीरे-धीरे पंजों के बल नीचे जाना तत्पश्चात् श्वास भरते हुए धीरे-धीरे हाथों को वापस लाते हुए सीधे खड़े हो जाना 'राममूर्ति बैठक’ कहलाता है। इस क्रिया को भी वेगात्मक रूप से करना चाहिए।

बैठक-4: पहलवान बैठक (1)

विधि: सीधे खड़े होकर श्वास छोड़ते हुए सामने की ओर 2-3 फीट दूर तक उछलकर, मुठीयाँ बन्द हाथों को जमीन के समानान्तर करते हुए बैठना, फिर श्वास भरते हुए प्रारम्भिक स्थिति में उछलकर वापिस आकर खड़ा होना 'पहलवान बैठक (1)’ कहलाता है। इस क्रिया का बारम्बार वेगात्मक रूप से अभ्यास करना चाहिए।

बैठक-5: पहलवान बैठक (2)

विधि: श्वास भरकर हाथों को हिलाते हुए पैरों को घुटनों से मोड़कर पंजों पर एक ही स्थान पर वेगात्मक रूप से तीन बार उछलने का अभ्यास करना चाहिए। फिर श्वास लेते हुए प्रारम्भिक स्थिति में वापिस खड़े हो जाना चाहिए। इस प्रकार की जाने वाली क्रिया 'पहलवान बैठक (2)’ कहलाती है।

बैठक-6: हनुमान् बैठक (1)

विधि: दोनों पैरों में अधिक से अधिक अन्तर करके खड़े होकर दोनों हाथ सामने जमीन के समानान्तर फैलायें, फिर श्वास छोड़ते हुए एक ओर घुटना मोड़कर उसी पैर के पञ्जे पर कमर सीधी रखते हुए बैठें (नितम्ब एड़ी से लग जायेंगे), फिर श्वास लेते हुए मध्य में आयें। दूसरी ओर से भी इस क्रिया को वेगात्मक रूप से करें। इस प्रकार की क्रिया 'हनुमान् बैठक-(1)’ कहलाती है।

बैठक-7: हनुमान् बैठक (2)

विधि: पैरों में अधिक से अधिक फासला रखते हुए दोनों हथेलियों को कमर पर रखकर सीधे खड़े हो जायें, तत्पश्चात् एक तरफ के पञ्जे की ओर शरीर को घुमाकर श्वास छोड़ते हुए उस ओर का घुटना मोड़कर पञ्जे पर बैठे (कमर को अधिक से अधिक सीधा रखने का प्रयास करें तथा पीछे वाले पैर का घुटना सीधा व पमजा खड़ा रहेगा), फिर श्वास लेते हुए वापिस आयें, इसी प्रकार दूसरी तरफ से करें। उपर्युक्त विधि से की जाने वाली क्रिया 'हनुमान् बैठक (2) कहलाती है।

बैठक-8: हनुमान् बैठक (3)

विधि: दोनों पैरों में यथासम्भव अधिक से अधिक फासला रखकर खड़े हो जायें, फिर दोनों हाथों के अंगूठे बाहर कर, मुठीया बन्द करके बगल से हाथों को लाकर अंगूठों को कन्धों पर रखें, तत्पश्चात् श्वास छोड़ते हुए एक ओर का घुटना मोड़कर पञ्जे पर कमर को सीधा रखते हुए बैठें (जैसे कि कुल्हें से एड़ी लग जाये), श्वास भरते हुए मध्य में आयें, इस क्रिया को वेगात्मक रूप से बार-बार दोनों तरफ  से करें।

उपर्युक्त विधि से की जाने वाली क्रिया 'हनुमान् बैठक (3)’ कहलाती है।

कभी हर भारतवासी इन दण्ड बैठकों के नित्य अभ्यासी रूप में जाना जाता था, पर समय के प्रवाह में ये प्रयोग जीवन से दूर होते गये। जरूरत है राष्ट्र को दीनता मुक्त करने के लिए नागरिकों को सुदृढ़ बनाना। अत: दण्ड-बैठकों को नित्य जीवन में स्थान देना ही होगा।