योगधर्म ही युगधर्म व विश्वधर्म बनेगा

99% लोग एलोपैथी की दवा व सर्जरी के बिना एक पूर्ण स्वस्थ सुखी सम्पन्न प्रसन्नतायुक्त दिव्य जीवन जी सकते हैं। बस प्रभात में एक घंटा सब योगाभ्यास करें। एक घंटा योगाभ्यास का परिणाम कितना बड़ा है। सम्पूर्ण आरोग्य के साथ-साथ व्यक्तित्व का पूर्ण रूपान्तरण और मूलत: समस्त दिव्य मानवीय गुणों दैवी सम्पदा की प्राप्ति व सम्पूर्ण रोग, दु:ख, दर्द, क्लेशों, विकारों की समाप्ति। इसलिए आने वाले 25/50 वर्षों में सम्पूर्ण विश्व योग को आत्मसात करेगा। योगमय विश्व का सत्य संकल्प अवश्य पूरा होगा। योग ही विश्व स्वास्थ्य, विश्व शान्ति, सात्त्विक समृद्धि एवं मानव  जाति की सभी समस्याओं का एकमात्र सम्पूर्ण सार्वभौति, सर्वहितकारी, वैज्ञानिक व व्यवहारिक समाधान है।

योगमय आध्यात्मिक भारत व आध्यात्मिक विश्व के लक्ष्य को पाने हेतु हमें एक बहुत बड़े संगठित पुरुषार्थ को करने की आवश्यकता है। इसमें एक ओर जहाँ कम से कम एक हजार विद्वान् योगी, तपस्वी, प्रचण्ड पुरुषार्थी, परमार्थी व पराक्रमी संन्यासी तैयार करने होंगे, वहीं करोड़ों योग प्रैक्टिसनर्स एवं लाखों प्रामाणिक सात्त्विक कार्यकर्ताओं की अपेक्षा होगी।

योगधर्म को विश्वधर्म बनाने हेतु हमें करोड़ों लोगों को व्रत दिलाना होगा कि वे पूर्ण श्रद्धा से योगव्रती, यज्ञव्रती, आयुर्वेदव्रती, प्रकृतिव्रती, सेवाव्रती एवं अध्यात्मव्रती बनकर इस ईश्वरीय कार्य को जीवन जगत में पूर्ण प्रतिष्ठा व गौरव दिलाने हेतु अपना श्रेष्ठतम योगदान देंगे और कुछ लोगों को अपना सर्वस्व इस सेवा हेतु समर्पण करना होगा।

स्वदेशी के इस महायज्ञ में अपनी-अपनी आहुति डालने हेतु सबको स्वेदशी समृद्धि कार्ड की सेवा योजना को व्यापक रूप में विस्तार देना होगा। मैं सभी दिव्य आत्मीय स्वजनों से हृदय के आभ्यन्तर से यह प्रार्थना व आह्वान करता हूँ कि सब भाई-बहन इस सेवा में पूर्ण वेग के साथ लगकर अति शीघ्र एक करोड़ सदस्य बनाने के कार्य को पूर्णता प्रदान करें। स्वदेशी समृद्धि का एक नया सदस्य बनाने पर एक भाई-बहन को 100 रुपए की राशि स्वदेशी प्रोत्साहन पुरस्कार के रूप में प्रदान की जायेगी और एक करोड़ सदस्य बनाने हेतु हमने 100 करोड़ से अधिक राशि पुरस्कार के रूप में देने का निर्णय किया है। प्रत्येक जिले में हमने कम से कम 25 से 50 भाई-बहनों को इस सेवा कार्य हेतु पूर्ण रूप से नियुक्त करने का संकल्प किया है। मैं सभी युवाओं से आह्वान करता हूँ कि कोविड के इस संकट व चुनौतिपूर्ण समय में यह युवा स्वावलम्बन का एक बड़ा कार्य या योजना है। अत: अधिक से अधिक युवक-युवतियों व अन्य जागरूक राष्ट्रवादी पराक्रमी कार्यकर्ताओं से आह्वान करता हूँ कि इस कार्य को सफल बनाकर एक आत्मनिर्भर भारत बनाने हेतु अपनी बड़ी भागीदारी व जिम्मेदारी निभाएँ।

जिस देश के लोगों में इतिहास के प्रति गौरव व स्वाभिमान और पुरुषार्थ व भविष्य के प्रति आशा नहीं होती, जिस देश में गुरु की महिमा का अभाव हो या गुरु-शिष्य परम्परा नहीं होती, उस राष्ट्र का पतन निश्चय हैं।

भारत में एक बहुत बड़े षड्यंत्र के तहत इतिहाकारों ने इतिहास के साथ छेड़छाड़ की है और बची-कुची कसर अंग्रेजों ने पूरी कर दी। ‘वंदे मातरम्’का गान करने वाले भारतवासियों को यह सिखाया गया और आज भी सिखाया जा रहा कि हम धरती माता, भारत माता के पुत्र नहीं, हम बंदरों की संतान है। डार्विन के इस मिथ्या विकासवाद को अब तो पश्चिम के वैज्ञानिकों ने भी नकार दिया है और हम आज भी अपने स्वाभिमान व पहचान को मिटाने वाली परम्परा के पोषक बने हुए हैं। हम बन्दर नहीं, राम-कृष्ण, गौतम कपिल, कणाद, जैमिनो, ब्रह्मा, पाणिनि, पतंजलि आदि ऋषि-मुनियों की संतान हैं। आज भी हम अपने इतिहास की पुस्तकों में गुलाम बनाने वाली शिक्षा पढ़ रहे हैं।

अंग्रेजों ने भारत को प्रतिभाओं को पहली नज़र में ही पहचान लिया था। भारत जैसी प्रतिभा पूरे विश्व में कहीं पर भी देखने को नहीं मिल सकती। इसका कारण जब अंग्रेजों ने जानने की कोशिश की, तो इसके मूल में उन्होंने यहाँ की गुरु-शिष्य परम्परा को पाया। यह गुरु-शिष्य परम्परा भारत के प्रत्येक क्षेत्र में देखने को मिलती थी। यहाँ की वर्ण व्यवस्था में प्रत्येक मस्तिष्क ज्ञान से ओतप्रोत था। उस समय के डॉक्टर, इंजीनियर, वैज्ञानिक, अर्थशास्त्री, चिंतक, विचारक, कवि, मनीषी, लेखक आदि भारत माता के गौरवशाली पुत्र के रूप में अपनी पहचान स्थापित करते थे।

इन प्रतिभाओं ने ही अंग्रेजों की नींद हराम कर रखी थी। इस देश में आज भी प्रतिभाओं का अभाव नहीं है। बस आज उचित मार्ग दर्शन का अभाव है, जिस कारण हमारे आत्मविश्वास स्वाभिमान में कमी आ गई है। पश्चिमी साम्राज्यवाद और विकृत मानसिकता के कारण आज हम अपनी पहचान खो रहे हैं।

यदि आज भी हम अपने शिक्षण संस्थानों और शिक्षण साम्राज्यों में बदलाव कर पुन: अपनी प्राचीन संस्कृति की जड़ों से जुड़ें तो एक बार पुन: इस देश में महान् गणितज्ञ आर्य भट्ट एवं श्रीधर व महर्षि चरक एवं सुश्रुत जी जैसे गौरव पुरुष जन्म लेने लगेंगे। आज की शिक्षा में अपने पूर्वजों व गुरुजनों के प्रति श्रद्धा व सम्मान को नहीं पढ़ाया जाता, केवल विदेशियों की प्रशंसा व उन्ही के गीत सुनाये जाते हैं।

आज की शिक्षा व्यवस्था कि विडम्बना यह है कि आइंस्टीन व न्यूटन के विज्ञान को हर विद्यार्थी को कठस्थ करवाया जाता है और इसी के स्थान पर विश्वामित्र या भास्कराचार्य जैसे महान् वैज्ञानिकों को याद तक नहीं किया जाता। जब विश्व में विमान का नाम एक कहानी की तरह लोग कल्पना करते थे, उससे पहले महर्षि भारद्वाज ने विमान शास्त्र की रचना की थी। आयुर्विज्ञान एवं शल्य चिकित्सा के प्रथम प्रणेता पितामह महर्षि चरक एवं सुश्रुत के देश में जब एक बच्चा एमबीबीएस या एमडी डॉक्टर बनता है, तो उसके पाठ्यक्रम में एक भी विषय महर्षि चरक एवं सुश्रुत का नहीं पढ़ाया जाता। यह सभी कार्य भारत में एक सोची समझी साजिश के तहत अन्जाम दिये जा रहे हैं ताकि भारतवासी अपनी प्राचीन संस्कृति, शिक्षा, विचारों से दूर होकर पश्चिम देशों पर निर्भर हो जायें।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज कहते हैं कि शिक्षा शब्द सामने आते ही हमारे मन व मस्तिष्क में कई प्रकार से विचार उठते है। एक शिक्षा की गुणवत्ता उसका स्तर या पाठ्यक्रम का स्वरुप और वैश्विक दृष्टि से हम उसका मूल्यांकन करने लगते है। दूसरा बिन्दू होता है शिक्षा के बाद विद्यार्थी का भविष्य अर्थात् शिक्षा पूर्ण होने पर विद्यार्थी के शेष जीवन में उस शिक्षा के आधार पर उसकी वैयक्तिक, पारिवारिक, आर्थिक, सामाजिक, धार्मिक, आध्यात्मिक, राजनैतिक या वैश्विक उपयोगिता क्या होगी?

तीसरा महत्त्वपूर्ण बिन्दू होता है एक आदर्श एवं सर्वाङ्गीण शिक्षा व्यवस्था का स्वरुप कैसा होना चाहिए? जिसमें विद्यार्थी के व्यक्तित्व का पूर्ण विकास हो सके। पतंजलि शिक्षण संस्थाओं मे जो शिक्षा-दीक्षा दी जाती है, उसे तीन बिन्दूओं पर गंभीरतापूर्वक विश्लेषण करेंगे तो पायेंगे कि पतंजलि के शिक्षण संस्थान सर्वश्रेष्ठ उच्च आदर्श स्थापित करते हैं। हम बात करें पतंजलि गुरुकुलम् की तो यहाँ का पाठ्यक्रम अपने अन्य शिक्षण संस्थानों से सर्वश्रेष्ठ है। यहाँ आधुनिक शिक्षा के साथ-साथ संस्कृत एवं शास्त्र की दीक्षा भी दी जा रही है। इंग्लिस व विज्ञान आदि विषयों का भी समावेश इस पाठ्यक्रम में किया गया हैं। पतंजलि गुरुकुलम् का मुख्य लक्ष्य ऐसे विद्यार्थी का निर्माण करना हैं जो वैदिक ज्ञान परम्परा में पूर्ण दीक्षित हो, साथ ही आधुनिक ज्ञान विज्ञान से भी परिचित हो और गुरुकुलीय शिक्षा व्यवस्था में शिक्षित-दीक्षित होकर अपने व्यक्तित्व का, शारीरिक का, बौद्धिक, आध्यात्मिक व सामाजिक रूप से सर्वाङ्गीण विकास करके समाज, राष्ट्र व विश्व में सफलता, समृद्धि एवं विकास का नया इतिहास बना सकें। वैयाक्तिक या चारित्रिक रूप से गुरुकुलम् के विद्यार्थी एक महामानव या महापुरुष की तरह विकसित होंगे। उनके जीवन में विविध कुशलताओं के साथ मानवता, देवत्व व ऋषित्व का पूर्ण विकास होता है। संस्कृत एवं विविध शास्त्रों की कुशलता के साथ योग एवं आयुर्वेद की कुशलता, वक्तृत्व, कला, संगीत, कृषि, व्यवसाय प्रबन्धन, अनुसंधान एवं विविध प्रकार के नेतृत्व की कुशलता, आदर्श या सात्विक रूप से विकसित होगी। विविध भाषाओं की पूर्ण कुशलता एवं आर्षज्ञान की पूर्ण शिक्षा-दीक्षा होने से विद्यार्थी पूरे विश्व में नई संभावनाएं खोजने एवं नये-नये कीर्तिमान बनाने में कामयाब होंगे।

पतंजलि गुरुकुलम् में विद्याभ्यास, योगाभ्यास एवं श्रेष्ठ व्रताभ्यास इन तीनों बातों को पतंजलि शिक्षण संस्थान में समान रूप से महत्त्व देते हैं। विद्याभ्यास से विद्यार्थी का बौद्धिक विकास, योगाभ्यास से शारीरिक, ध्यान व साधना से भावनात्मक व आध्यात्मिक विकास तथा श्रेष्ठ दिव्य सात्विक व्रतों के अभ्यास से चारित्रिक विकास हो रहा है। यहाँ शिक्षा के साथ-साथ स्वभाव या प्रकृति में पूर्ण दिव्यता विकसित करना पतंजलि शिक्षण संस्थानों का मुख्य ध्येय है।

सभी विवेकशील माता-पिता भी अपने बच्चों को ऐसे ही दिव्य रूप में विकसित होता हुआ देखना चाहते है। एक आदर्श विवेकशील अभिभावक के संकल्प को हम यहाँ गुरुकुलम् में पूरा करने का कार्य कर रहे है। भौतिकवाद, भोगवाद एव भीड़वाद के इस युग में अपनी संतानों के प्रति न्याय कीजिए। उनको बाह्य व आन्तरिक रूप से पूर्ण विकसित होने का अवसर दीजिए। शिक्षा का उद्देश्य केवल यान्त्रिक रूप से मनुष्य को मात्र तकनीकि तौर पर ही विकसित करना नहीं है अपितु शारीरिक, बौद्धिक व अध्यात्मिक रूप से मानवीय चेतना के समग्र संतुलित दिव्य विकास की प्रक्रिया साधन व साधना हैं। ऐसी ही विकसित आत्माओं ने संसार में महान कार्य किए है। आपके कुलवंश से भी ऐसी दिव्य सन्तति तैयार हो, इसके लिए अपनी प्रतिभावान् संतानों को पतंजलि गुरुकुलम् की शिक्षा से वंचित न रखा जाये। परम पूज्य स्वामी जी जो समस्त अभिभावकों को आश्वासन देते है कि आपकी संतानें पतंजलि के शिक्षण संस्थानों में पढक़र सर्वश्रेष्ठ रूप प्राप्त करेंगी। ऐसी सनातनी संतानें अपने माता-पिता का नाम तो रोशन करते ही है, साथ ही राष्ट्र भी। ऐसी संतानों पर गौरव महसूस करता है। जीवन का सबसे बड़ा ऐश्वर्य वेदों में निष्ठा या श्रद्धा को कहा गया है- ‘श्रद्धा भगस्य मूर्धनी वचसा वेदयामसी’। अखण्ड ज्ञाननिष्ठा को पुष्ट करती है। योग निष्ठा एवं गुरु निष्ठा, योगनिष्ठ व्यक्ति गुरु परम्परा, ऋषि परम्परा एवं वेद परम्परा के प्रति पूर्ण निष्ठावान् होता है। इन दिव्य निष्ठाओं से युक्त व्यक्ति के जीवन में कभी भी अज्ञान, अंधेरा, असफलता, निराशा, कुंठा, आत्मग्लानि, दुर्विचार, दुर्भावना, दुष्कर्म, दुर्गुण, दोष, दुर्बलताओं या किसी भी तरह का अशुभ आ ही नहीं सकता। पतंजलि के सभी शिक्षण संस्थाओं में इसी निष्ठा तत्त्व को सर्वोपरि रखा जाता है। चौबीस घंटे ऐसा वातावरण, प्रशिक्षण दिया जाता है तथा ऐसे ही अभ्यासों से उसे ढाला जाता है जिससे विद्यार्थी के जीवन में सम्पूर्ण दिव्यता घटित या प्रतिष्ठित हो जाये। यद्यपि पुरुषार्थ व प्रारब्ध भेद से उच्च, मध्यम सामान्य कोटि तीन प्रकार की आत्माएं संसार में होती है। पतंजलि शिक्षण संस्थाओं का प्रयत्न प्रथम कोटि की आत्माएं तैयार करना है, फिर भी मध्यम व सामान्य श्रेणी की आत्मायें अन्य शिक्षण संस्थाओं की दृष्टि से तो हजारों या लाखों गुना श्रेष्ठ होते है। कोई भी अभिभावक अपनी संतानों को कितनी भी समृद्धि, धन-दौलत, ऐश्वर्य देकर जायें, यह महत्त्वपूर्ण नहीं है। महत्वपूर्ण यह है कि वे उनको कैसी शिक्षा, संस्कार एवं निष्ठा की दिव्य दौलत या विरासत देते हैं। यही उनके जीवन की कभी भी कम या नष्ट न होने वाली सच्ची सम्पत्ति है। संसार के अब तक के इतिहास में ऐसी ही संतानों ने या ऐसे ही विद्यार्थियों, युवक-युवतियों ने नये कीर्तिमान, इतिहास या सफलताओं के आदर्श स्थापित किए है। जो इन दिव्यताओं से युक्त थे। अत: एक विवेकशील माता-पिता की भूमिका निभाते हुए अपनी संतानों को श्रेष्ठतम विद्या के मन्दिरों में पढ़ाकर सर्वश्रेष्ठ बनाने के लिए भीड़ तंत्र से अलग होकर दिव्य मार्ग का पालन करते है।

पूज्य स्वामी जी महाराज ने लक्ष्य प्राप्ति का मुख्य साधन शिक्षा को समझकर बालकों व युवाओं के लिए अनेक शिक्षा संस्थानों की व्यवस्था की। जिसमें युवाओं के लिए पतंजलि विश्वविद्यालय, वैदिक गुरुकुलम्, वैदिक कन्या गुरुकुलम् व आचार्यकुलम् सम्मिलित हैं। जिसमें से वैदिक गुरुकुलम्, वैदिक कन्या गुरुकुलम् को स्वामी जी विशेष महत्त्व देते हैं। पूज्य स्वामी जी अनेकों बार कहते हैं कि पतंजलि योगपीठ मेरा शरीर है तो वैदिक गुरुकुलम् व पतंजलि गुरुकुलम् मेरी आत्मा हैं। पतंजलि गुरुकुलम् के प्रति भी स्वामी जी महाराज की दिव्य दृष्टि है।

पतंजलि गुरुकुलम् का मुख्य लक्ष्य ऐसे विद्यार्थियों का निर्माण करना है, जो वैदिक ज्ञान परम्परा में पूर्ण दीक्षित हो, साथ ही आधुनिक ज्ञान-विज्ञान से भी परिचित हो और गुरुकुलीय शिक्षा व्यवस्था में शिक्षित-दीक्षित होकर अपने व्यक्तित्व को शारीरिक, बौद्धिक, आध्यात्मिक व सामाजिक रूप से सर्वांगीण विकसित करके समाज, राष्ट्र व विश्व में सफलता, समृद्धि एवं विकास का नया इतिहास बना सकें।

पूज्य स्वामी जी महाराज की दृष्टि में गुरुकुलम् वह शिक्षा स्थान होते थे, जहाँ नेतृत्व करने की क्षमताओं को तैयार किया जाता है। जहाँ देश के कोने-कोने से आये विद्यार्थी गुरु के चरणों में जीवन समर्पित कर वेद-वेदांगों का अध्ययन करते है। शस्त्रविद्या, नीतिशास्त्र व अर्थशास्त्रों का भी अध्ययन करके सही व गलत की विवेचना करने की क्षमता प्राप्त कर लेते थे। तब जाकर व्यक्ति परिवार, समाज व राष्ट्र में ईमानदार, संयमी, सदाचारी व्यक्तियों का सर्वोपरि स्थान होता था।

दुर्भाग्य से आज देश् का नेतृत्व कॉन्वेंट स्कूलों जैसे- ऑक्सफोर्ड, कैं ब्रिज, हावर्ड मैसाचुसेट्स आदि विदेशी शिक्षा संस्थानों में हो रहा है। इन संस्थानों में भले ही शिक्षा उत्तम हो परन्तु आध्यात्मिकता न होने से संस्कार नहीं मिल पाते। जिससे वे बच्चे बड़े होकर अपने मूल कर्त्तव्यों को निभाने में कोई रुचि नहीं लेते। किसी भी प्रकार से स्वार्थ सिद्धि हो, ऐसी विचारधारा में जीने लगते है, जिससे नैतिक मूल्यों का पतन हो जाता है आज विश्व अनेक गंभीर समस्याओं से जूझ रहा है। उसका कारण शिक्षा में अभी गिरावट है।

पूज्य स्वामी जी महाराज पतंजलि गुरुकुलम् के माध्यम से सामाजिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, आर्थिक, व्यवसायिक, राजनैतिक, वैज्ञानिक व बौद्धिक नेतृत्व तैयार कर रहे हैं। ताकि ये बच्चे राष्ट्र और विश्व का नेतृत्व करें, जो स्वयं प्रामाणिक, संयमी, चरित्रवान हैं। इसके अतिरिक्त और अनेक प्रयोजन है। जिनका विस्तार करना कठिन है। एक बहुत बड़े लक्ष्य को लेकर इस प्रकल्प की शुरुआत की गई है। यह कोई 50 या 100 सालों का नेतृत्व नहीं बल्कि पतंजलि गुरुकुलम् का लक्ष्य 500 से 1000 वर्षों के लिए भारत का नेतृत्व तैयार करना है।

पतंजलि के शिक्षण संस्थानों की सुरक्षा पर स्वयं पूज्य स्वामी जी अपना ध्यान रखते हैं। सभी विद्यार्थियों के परिसर अत्यन्त सुरक्षित एक सुव्यवस्थित तरीके से बनायें गये है, यहाँ पर संयम, सदाचार एवं योग से ओतप्रोत दिनचर्या में विद्यार्थी निश्चिंत होकर अध्ययन करते हैं। बाह्य परिवेश के दुर्गुण, दुर्व्यसनो से दूर एकान्त शांत वातावरण में विद्यार्थी को उत्तम संस्कार एवं सात्विक विचार दिये जाते हैं।

वर्तमान विद्यालयों में मोबाइल के प्रयोग से जो वैचारिक प्रदूषण एवं अनुचित सम्पर्कों से बालक-बालिकाएं गलत दिशा के ओर ग्रसित हो जाते हैं। पतंजलि के विद्यार्थी को मोबाइल, इलैक्ट्रानिक सामान रखने की अनुमति नहीं दी जाती है। अत्यंत आवश्यक होने पर गुरुजन ही विद्यार्थी को अभिभावकों से बात करवाते है। जो बालिकाएं बाहरी परिवेश में रहकर शिक्षा ग्रहण करती है वह छोटी उम्र में ही श्रृंगार प्रसाधनों का उपयोग करने लगती है। जोकि उनके विद्यार्थी जीवन के लिए बाधक होता है परन्तु यहाँ पतंजलि के तपोमय परिवेश में इस प्रकार के विद्यार्थी जीवन के लिए अनावश्यक श्रृंगार प्रसाधनों की कल्पना भी नहीं की जा सकती है। इस प्रकार सादा जीवन, उच्च विचार के परिवेश में सात्विक भावों से आप्लावित बालिकाएं निर्विहन अध्ययनरत् रहती है और निरन्तर अपने जीवन के दोषों, दुर्व्यसनो को दूर करते हुए सफलता प्राप्त करती है।

पूज्य स्वामी जी महाराज विद्यार्थी जीवन के विषय पर बोलते हुए बताते है कि सामान्यत: गांवों एवं शहरों में बालक-बालिकाएं की दिनचर्या अस्त-व्यस्त रहती है। देर से सोना, देर से उठना, असमय में खाना-पीना आदि विसंगतियों भरा जीवन रहता हैं। यह सभी विसंगतियां विद्यार्थी जीवन के लिए बहुत ही घातक है, परन्तु पतंजलि के सभी शिक्षण संस्थाओं के विद्यार्थी की दिनचर्या बहुत ही सुव्यवस्थित होती है, जहाँ प्रेमपूर्वक नियमों का पालन करवाया जाता है।

प्रात:काल ब्रह्ममुहूर्त में 4:00 बजे विद्यार्थी, जागरण के उपरान्त शिक्षण परिसर में चारों तरफ मंत्रों की ध्वनियां गुंजने लगती है, इन वेद मंत्रों से गुंजित ध्वनि विद्यार्थी के शरीर में नई ऊर्जा का संचार करती है। प्रात: के वेद घोष से सतयुग का वातावरण सजीव हो उठता है। प्रात: दन्तधावन, उष:पान व आवश्यक कृत्य से निवृत्त होकर योगासन, प्राणायाम, व्यायाम एवं ध्यान नित्य प्रति करते है। जिससे तन, मन, स्वस्थ व स्फूर्तिमान रहता हैं। प्रात: स्नान एक सन्ध्योपरान्त हल्का प्रात: का नाश्ता दिया जाता है। इसके पश्चात अध्ययन सत्र प्रारम्भ होता है। मध्याहन में भोजन, विश्राम के उपरान्त पुन: स्वाध्याय काल प्रारम्भ हो जाता है। जिसमें सभी विद्यार्थी इनमे चाहे बालक हो या बालिकाएं हो, सभी का काम पाठ का स्मरण करना, गृहकार्य एवं स्वाध्याय करना होता है। स्वाध्यायोपरान्त सायंकाल खेल एवं विविध व्यायाम के अनन्तर संध्या एवं अग्निहोत्र होता है, तत्पश्चात भोजन एवं भ्रमण के उपरांत रात्रि 9:00 बजे शयन निर्धारित है। इस प्रकार की व्यवस्थित दिनचर्या से विद्यार्थी स्वस्थ रहते हुए अध्ययन में अधिक प्रगति कर पाते हैं। गुरुकुलीय परिवेश में रहते हुए घर परिवार के प्रपञ्चों से मुक्त रहने से एकाग्रतापूर्वक अध्ययन सम्पन्न होता है।

उत्तम सात्विक भोजन विद्यार्थी जीवन के लिए अमृत समान होता है। शुद्ध सात्विक एवं संतुलित भोजन पतंजलि के सभी शिक्षण संस्थानों में विद्यार्थियों को परोसा जाता है। जो अति तीक्ष्ण, अति उष्ण, अति लावणादि एवं बहुत तला-भुना भोजन निषिद्ध हैं। पतंजलि की अपनी फार्मिग है जहाँ से लायें ताजे फल एवं सब्जी रसोई में पकाई जाती है, जिससे बच्चों को पूर्ण पोषण की प्राप्ति होती है। पतंजलि की अपनी गौशाला है जहाँ पर हजारों लीटर दूध का उत्पादन होता है और यही शुद्ध दूध विद्यार्थी के लिए उपलब्ध करवाया जाता हैं।

शुद्ध आहार से विद्यार्थियों का शारीरिक एक मानसिक विकास हेतु बहुत उपयोगी है। स्वस्थ शरीर से ही स्वस्थ मस्तिष्क का निवास होता है। स्वस्थ मस्तिष्क में उत्तम एवं निर्मल विचारों का प्रवाह विद्यार्थियों की बुद्धि को विकसित और विवेकयुक्त बनाता है, जिससे कि वे अपने उत्थान के साथ-साथ अपने परिवार, समाज व राष्ट्र के उत्थान में भी अतुलनीय योगदान देते है।

पतंजलि शिक्षण संस्थानों में संस्कृत भाषा के व्यावहारिक शिक्षण पर विशेष बल दिया जाता है। भारत का प्राचीन वाङ्मय संस्कृत भाषा में है। संस्कृत भाषा के ज्ञान के बिना हम भारतीय संस्कृति, धर्म, दर्शन, योग, आयुर्वेद, अध्यात्म एवं इतिहास को नहीं समझ सकते। इसके बिना भारत की आत्मा को नहीं पहचाना जा सकता। अत: वास्तविक रूप में भारतीय परम्परा को आत्मसात करने के लिए संस्कृत का ज्ञान आवश्यक है। इसलिए विद्यार्थियों को संस्कृत सिखाने पर विशेष बल दिया जाता है।

इस प्रकार प्राचीन विद्या के साथ आधुनिक विषय पढ़ाने से यहाँ दोनों पक्षों का समुचित संन्तुलन दिखाई देता है। संस्कृत भाषा संस्कारों की भाषा है। इससे सदाचरण एवं अध्यात्म की प्रेरणा अनायास ही प्राप्त होती है। संस्कृत भाषा प्राचीन, भारतीय ज्ञान, विज्ञान के विशाल खजाने की कुंजी हैं। इसके महत्त्व को देखते हुए विद्यार्थियों को अनिवार्य रूप से संस्कृत में पारंगत बनाया जाता है।

पूज्य स्वामी जी सदा जीवन और उच्च विचार के मंत्र पर कार्य करते हैं। पतंजलि शिक्षण संस्थानों में विद्यार्थी को बाल्यकाल से राष्ट्र के प्रति, प्राचीन संस्कृति के प्रति, स्वदेशी, आयुर्वेद इत्यादि पर प्राथमिक रूप से अपनाने पर जोर दिया जाता है। इस प्रकार सादा जीवन उच्च विचार के अनुसार उनका जीवन आदर्शोंन्मुख होता है। इससे विद्यार्थी स्वावलम्बी होकर विषम परिस्थितियों का सामना करने के लिए समर्थ बनते हैं। इन सब विषमताओं को देखते हुए पतंजलि शिक्षण संस्थान विद्यार्थियों को उत्तम शिक्षा के लिए सचमुख वरदान के रूप में उपलब्ध है।

पूज्य स्वामी जी महाराज के निर्देशन और देख-रेख में एक बार फिर से संस्कारित शिक्षा का प्रचार-प्रसार होने लगा है और एक बार पुन: पतंजलि गुरुकुलम्, वैदिक गुरुकुलम्, वैदिक कन्या गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय आदि के माध्यम से आशा की किरणें जाग उठी हैं। शास्त्रों में फसल को पानी देना और फलों को धोना संस्कार कहाँ गया है। ऐसे ही नस्ल को पानी देना और नस्ल को धोना भी संस्कार है। पूज्य गुरुवर के अथक प्रयास से योग, आयुर्वेद और स्वदेशी की पुर्नस्थापना तो हो ही चुकी है और अब इन संस्थानों के माध्यम से स्वामी जी द्वारा शुरु की गयी शिक्षा व्यवस्था द्वारा बच्चों केा संस्कारों से जोडऩे का कार्य प्रगति पथ पर अग्रसर है। निश्चित रूप से यह शुरुआत एक दिन पुन: क्रांति लाएगी और पूरे विश्व में भारत को गौरव प्रदान करवायेंगी, क्योंकि परम पूज्य योगऋषि स्वामी जी महाराज के निर्देशन में इन विद्यालयों में अध्ययन का अर्थ सिर्फ अर्थ कामना नहीं बल्कि श्रेष्ठ और संस्कारित बालकों का निर्माण कार्य करना भी है और यही संस्कारित बालक-बालिकाएं समाज ही नहीं बल्कि राष्ट्र को भी अंलकृत करेंगे। आने वाले दिनों में भारत में एक बड़ी शिक्षा क्रांति की दस्तक सुनायी दे रही है। 

पतंजलि के विविध शिक्षण संस्थान

पतंजलि विश्वविद्यालय

पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज

आचार्यकुलम

वैदिक गुरूकुलम

वैदिक कन्या गुरूकुलम

महर्षि मनु का एक प्रसिद्ध श्लोक है -

एतद्देशप्रसूतस्य सकाशाद् अग्रजन्मन:।

स्वं-स्वं चरित्रं शिक्षेरन् पृथिव्यां सर्वमानवा:।

अर्थात् भारत देशोत्पन्न गुरुओं के चरणों में बैठकर संपूर्ण वसुधा के मानव अपने-अपने चरित्र की शिक्षा प्राप्त करते थे। हमारा इतिहास संकेत करता है कि भारत विश्वगुरु रहा है। इसीलिए अनेक देशों के नागरिक आज भी प्रात:काल उठकर भारत की ओर मस्तक झुकाकर अपने गुरुओं के देश भारत को नमन करते हैं। बौद्ध, जैन और हिन्दू धर्म के माध्यम से अहिंसा, सत्य, करुणा, प्रेम, दया, विश्वबन्धुत्व और समर्पण का सन्देश भारत से ही अन्य देशों में गया है।

वेदों से लेकर आज तक के भारतीय साहित्य में परमात्मा के पश्चात् सबसे बड़ा स्थान गुरु अथवा आचार्य को ही दिया गया है। शतपथ ब्राह्मणकार ने कहा -

मातृमान् पितृमान् आचार्यवान् पुरुषो वेद।

शतपथ 14/06/10/02

आचार्य शब्द की व्याख्या करते हुए महर्षि यास्क अपने सुप्रसिद्ध ग्रन्थ निरूक्त में लिखते हैं-

आचार्य: आचारं ग्राहयति, आचिनोति

अर्थात्, आचिनोति बुद्धिम् इति वा। अर्थात् आचार्य वह है जो शिष्य को सदाचार ग्रहण करावे, जो पदार्थों का संचय करे तथा जो शिष्य की बुद्धि का संचय करें। शिक्षा के मुख्यत: तीन उद्देश्य हैं (1) विद्यार्थी को सदाचारी बनाना (2) विद्यार्थी के मन में पदार्थों के बोध का संचय करना, तथा (3) उसकी बुद्धि को विकसित करना।

मनुस्मृति में आचार्य का लक्षण इस प्रकार प्रतिपादित किया गया है ‘उपनीय तु य: शिष्यं वेदमध्यापयेद् द्विज:’। सकल्पं सरहस्यं च तमाचार्यं प्रचक्षते।।

अर्थात् अपने प्रिय शिष्य का उपनयन संस्कार करके जो कल्प एवं रहस्यपूर्वक वेदाध्यापन कराता है उसे आचार्य कहते हैं। आचार्य से मिलता-जुलता शब्द है उपाध्याय। उपाध्याय की व्याख्या मनु ने इस प्रकार की है -

एकदेशं तु वेदस्य वेदाङ्गान्यपि वा पुन:।

योऽध्यापयति वृत्यर्थमुपाध्याय: स उच्यते।। मनुस्मृति. 2/116

अर्थात् वेद, वेदाङ्गों का कोई एक भाग जीविकोपार्जन हेतु कुछ धन (मानदेय) लेकर जो पढ़ाता है उसे उपाध्याय कहा जाता है। इसी प्रकरण में गुरु शब्द की विवेचना करते हुए कहा गया है -

निषेकादीनि कर्माणि य: करोति यथाविधि।

सम्भावयति चान्नेन स विप्रो गुरुरूच्यते।। मनुस्मृति 2/116

जो विधिपूर्वक समस्त संस्कार कराकर विद्या प्रदान करने के साथ-साथ अपने शिष्य के भोजन की भी व्यवस्था करता है, वह गुरुपद से सम्माननीय है।

यह गुरु, विद्या का सागर, चरित्र का सुमेरू और शिष्य कल्याण के लिये पृथिवी के समान सब कुछ सहन करने वाला माना गया है। महात्मा विदुर ने ऐसे ज्ञानवान गुरु का चित्रण इन शब्दों में किया है

 आत्मज्ञानं समारम्भस्तितिक्षा धर्मनित्यता।

यमर्था नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते।।

निषेवते प्रशस्तानि निन्दितानि न सेवते।

अनास्तिक: श्रद्धधान एतत्पण्डित लक्षणम्।।

उद्योग पर्व विदुर प्रजागर 33-1,2

अर्थात् जो आत्मज्ञानी हो जो कभी आलस न करे, सुख-दु:ख, हानि-लाभ, मान-अपमान, निन्दा-स्तुति, हर्ष-शोक कभी न करे, धर्म में ही सदा स्थिर रहे, जिसको सांसारिक भोग्य-पदार्थ अपनी ओर आकृष्ट न कर सकें। सदा धर्मयुक्त कर्मों का सेवन, अधर्मयुक्त कार्यों का परित्याग तथा ईश्वर, वेद, सत्याचार की निन्दा न करने हारा, ईश्वर आदि में अत्यन्त श्रद्धालु हो, वही विद्वान् गुरु है। ऐसे महान् गुरु की महिमा वर्णित करते हुए कहा गया -

गुरुब्र्रह्मा गुरुर्विष्णु: गुरुर्देवो महेश्वर:।

गुरु: साक्षाद् परम ब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नम:।।

अर्थात् गुरु, ब्रह्म, विष्णु एवं महेश्वर का प्रतिरूप है वह गुरु ही साक्षाद् ब्रह्म है, ऐसी गुरु सत्ता को हमारा कोटि-कोटि प्रणाम है।

ईश्वर का गुरु होना, महर्षि पतंजलि के निम्न सूत्र से भी सिद्ध होता है - ‘स एष पूर्वेषामपि गुरु: कालेनानवच्छेदात्’समाधिपाद 26, गुरु शब्द का यह अर्थ भी रमणीय है - ‘गु: अज्ञानं तद्रौति अपाकरोति इति। अर्थात् शिष्य के अन्त:करण में व्याप्त अज्ञान अन्धकार को दूर करने वाला ही सद्गुरु है।

हमारा यह सुदृढ़ विश्वास है और मनु आदि ऋषियों ने भी इसकी उद्घोषणा की है -

‘अग्निवायुरविभ्यस्तु त्रयं ब्रह्म सनातनम्।

दुदोह यज्ञसिद्धयर्थम् ऋग्यजु: साम लक्षणम्।।’’

अग्नि, वायु, आदित्य और अङ्गिरा नामक ऋषियों के पावन अन्त:करणों में परम पिता परमेश्वर ने वेदों का ज्ञान प्रकाशित किया था। तब से गुरु-शिष्य परंपरा से यह वेद ज्ञान गंगा प्रथम गुरु परमात्मा से प्रवाहित होती हुई आज हमें प्राप्त हो रही है। जिन ऋषियों ने यह वैदिक ज्ञान गंगा, श्रुति परम्परा से हम तक पहुँचाई वे प्रात: स्मरणीय ऋषिगण हमारे महान् गुरु हैं, अतएव वन्दनीय हैं।

ऐसे ये गुरु हर प्रकार से शिष्यों का कल्याण करते हैं। वे बाहर से वज्र के समान कठोर प्रतीत होते हुए अपने शिष्यों के प्रति अन्त:करण से पुष्प के समान कोमल होते हैं। महर्षि पतंजलि ने गुरुओं के इस स्वरूप का वर्णन इन शब्दों में किया है -

सामृतै: पाणिभिघ्र्नन्ति गुरवो न विषोक्षितै:।

लालनाश्रायिणों दोषास्त्ताडनाश्रयिणो गुणा:।।

व्या. महाभाष्य 8/1/8

जो गुरुजन अपने शिष्यों की ताडऩा करते हैं, वे मानो अपने शिष्यों को हाथ से अमृत पिला रहे हैं। और जो झूठा लाड़-प्यार करते हैं वे अपने शिष्यों को विषपान कराकर उनका जीवन नष्ट-भ्रष्ट करते हैं।

गुरु की महिमा अपरम्पार है। वह विद्यामधु का पान कराकर शिष्य के जीवन का निर्माण करता है। विद्या की महिमा कौन नहीं जानता- ‘विद्ययाऽमृतमश्नुते’, ‘विद्या ददाति विनयम्’, ‘विद्याधनं सर्वधनप्रदानम्’आदि अमृत वचनों से विद्या का सर्वश्रेष्ठ होना निर्विवाद है। ‘विद्याविहीन: पशु:’ विद्या रहित मानव का जीवन पशुतुल्य है।

युग प्रवर्तक महर्षि दयानन्द सरस्वती ने अपने अमर ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश के तृतीय समुल्लास में- विद्याविभूषित जनों की महिमा इस प्रकार वर्णित की है -

विद्याविलासमनसो धृतशीलशिक्षा:,

सत्यव्रता रहितमानमलापहारा:।

संसार दु:खदलनेन सुभूषिता ये,

धन्या:नरा विहित कर्म परोपकारा:।।

जिन पुरुषों का मन विद्या विलास में मग्न रहता है, जिन्होंने सदाचार की शिक्षा को धारण किया हुआ है, सत्यव्रती और अभिमान आदि के मलों में रहित, संसार के दु:खों को दूर करने से ही जिनका जीवन शोभायमान है। ऐसे परोपकार कर्मों में संलग्न मानवों का जीवन धन्य है।

ऐसे विद्वान् आचार्य वेदारम्भ संस्कार के द्वारा शिष्य को मानों अपने गर्भ में धारण कर लेते थे, जैसे माता शिशु को गर्भ में धारण कर नौ माह तक गर्भ में ही उसका पालन पोषण करती है। वेद माता कहती है -

आचार्य उपनयमानो ब्रह्मचारिणंकृणुते गर्भमन्त:।

तं रात्रीस्तिस्र उदरे बिभर्ति तं जातं द्रष्टुमभिसंयन्ति देवा:।।  

-अथर्व 11-5-3

गुरु-शिष्य के आत्मीय सम्बन्धों के आधार पर ही शिक्षा संस्थान गुरुकुल कहे जाते थे। गुरु चरणों में बैठकर नाना विद्याओं में निष्णात हो जाने पर समावर्तन संस्कार अर्थात् दीक्षान्त समारोह आयोजित किया जाता था। इस ऐतिहासिक, सांस्कृतिक समारोह में आचार्य अपने अन्तेवासी स्नातक को जो उपदेश दिया करते थे वे आज भी स्वर्णाक्षरों में अंकित करने योग्य एवं राष्ट्र की समस्त समस्याओं का समाधान करने में सक्षम हैं। आचार्य उपदेश करते थे-

सत्यं वद। धर्मं चर। स्वाध्यायान्मा प्रमद:। आचार्याय प्रियं धनमाहृत्य प्रजातन्तुं मा व्यवच्छेत्सी:। सत्यान्न प्रमदितव्यम्। धर्मान्न प्रमदितव्यम्। कुशलान्न प्रमदितव्यम्। भूत्यैन प्रमदितव्यम्। स्वाध्यायप्रवचनाभ्यां न प्रमदितव्यम्। देवपितृकार्याभ्यां न प्रमदितव्यम्। मातृदेवो भव। पितृदेवो भव। आचार्यदेवो भव। अतिथि देवो भव। यान्यनवद्यानि कर्माणि  तानि सेवितव्यानि नो इतराणि। यान्यस्माकं सुचरितानि तानि त्वयोपास्यानि। नो इतराणि।।

- तैत्तिराीयोपनिषद् 1/11

तुम सदा सत्य बोलना, धर्माचरण करना, स्वाध्याय में कभी आलस्य न करना। आचार्य के लिए प्रिय धन देकर, विवाह करके सन्तानोत्पत्ति करना। प्रमाद से सत्य को कभी न छोडऩा। धर्म के प्रति प्रमाद न करना। प्रमाद से आरोग्य और चतुराई को मत छोडऩा। ऐश्वर्य प्राप्ति में आलस्य न करना। प्रमादवश स्वाध्याय और प्रवचन का परित्याग न करना। देवों और माता-पिता आदि के कार्यों में कभी आलस्य न करना। माता, पिता, आचार्य और अतिथि को देवतुल्य जानकर मनसा, वाचा, कर्मणा इनकी सेवा और सम्मान करना। जो हम गुरुओं के सत्यभाषणादि उत्तम धर्म कर्म हैं, उन्हीं का तुम अनुसरण करना निन्दनीय कर्मों का अनुसरण कभी न करना।

अपने पूज्य गुरु से विद्या, संस्कार, स्नेह और आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए अनन्य श्रद्धा सर्वोत्तम साधन है।

श्रद्धावान् लभते ज्ञानम्। मनु जी कहते हैं-

यथा खनन् खनित्रेण नरो वार्यधिगच्छति।

तथा गुरुगतां विद्यां शुश्रुषुरधिगच्छति।।

जैसे मानव कुदाल से खोदते-खोदते कुआं बनाकर उसका जल प्राप्त करता है, वैसे ही शिष्य भी शुश्रुषा से गुरु से विद्या प्राप्त करता है। यहां शुश्रुषा शब्द द्वयर्थक है। एक है श्रोतुमिच्छा अर्थात् अपने आचार्य के प्रत्येक वचन को श्रद्धापूर्वक श्रवण करना, और दूसरा है‘सेवा’की भावना। जो शिष्य अपने गुरुओं की शुद्ध अन्त:करण से सेवा करते हैं, वे पूर्णकाम हो जाते हैं।

ऐसे महान गुरुओं की महिमा का वर्णन करते हुए महर्षि चरक ने किसी प्राचीन आचार्य के श्लोक उद्धृत किये हैं-

विद्या ह वै ब्राह्मणमाजगाम गोपाय मा शेवधिष्टेऽहमस्मि।

असूयकायानृजवेऽयताय न मा ब्रूया वीर्यवती तथा स्याम्।।

य आतृणत्यवितथेन कर्णावदु:खं कुर्वन्नमृतं संप्रयच्छन्।

तं मन्येत पितरं मातरं च तस्मै न द्रुह्येत् कतमच्चनाह।।

अध्यापिता ये गुरुं नाद्रियन्ते विप्रा वाचा मनसा कर्मणा वा।

यथैव ते न गुरोर्भोजनीयास्तथैव तान्न भुनक्ति श्रुतं तत्।।

यमेव विद्या: शुचिमप्रमत्तं मेधाविनं ब्रह्मचर्योपपन्नम्।

यस्ते न द्रुह्येत् कलमच्चनाह तस्मै मा ब्रूया निधिपाय ब्रह्मन्।।

विद्या ब्राह्मण के पास आकर बोली- हे ब्राह्मण। तूं मेरी रक्षा कर, मैं तेरे सुख का खजाना हूँ। तू असूयक, कुटिल तथा अजितेन्द्रिय विद्यार्थी को मेरा उपदेश न करना, तब मैं तेरे लिए वीर्यशालिनी होऊंगी।

जो गुरु सत्य-वेद ज्ञान के द्वारा बन्द कानों को खोल देता है, जिनके खुलने से दु:ख के स्थान पर अपार सुख की प्राप्ति होती है और मोक्ष प्राप्ति का ज्ञान उपलब्ध होता है, उस गुरु को शिष्य पिता और माता समझे और किसी भी अवस्था में उससे द्रोह न करे।

जो शिष्य पढ़ लिखकर विद्वान् होकर मन, वचन तथा कर्म से अपने गुरु का आदर नहीं करते, जैसे वे गुरु के कृपा-पात्र नहीं बनते, उसी प्रकार वह शिक्षा भी उन शिष्यों की रक्षा नहीं करती।

अत: हे ब्राह्मण! जैसे तू शुद्धान्त:करण, व्रतों के पालने में अप्रमादी, मेधा संपन्न, तथा ब्रह्मचर्य से युक्त समझे, और जो तुझसे कभी भी द्रोह न करे, उस सुख-निधि के रक्षक शिष्य को मेरा उपदेश करना।

शिष्य की पात्रता, श्रद्धा, समर्पण, सेवाभाव देखकर योग्य गुरु जो ज्ञान और स्नेहाशीष देते थे, वह सफल होता था और शिष्य के जीवन को धवल-कीर्ति से अलंकृत कर देता था।

मनु ने ठीक ही कहा है-

गुरोर्यत्र परीवादो निन्दा वापि प्रवर्तते।

कर्णौ तत्र पिधातव्यौ, गन्तव्यं वा ततोऽन्यत:।।

जहां गुरु की निन्दा हो रही हो और शिष्य उसका प्रतीकार न कर सके तो वहां कान बन्द कर लेने चाहिए अथवा वहां से अन्यत्र चले जाना चाहिए। किसी हिन्दी कवि ने ठीक ही लिखा है-

कर्ता करि न कर सके, गुरु करे सब होय,

तीन लोक नौ खण्ड में, गुरु से बड़ा न कोय।

धरती सब कागद करू, कलम करू वनराय,

स्याही सब समन्दर करू, तो भी महिमा लिखी न जाय।

भारतीय चिन्तन धारा में आचार्य अथवा गुरु शब्द को सर्वाधिक गौरव प्राप्त है। यहां गुरु-शिष्य की महनीय परम्परा रही है।

ऋषि विश्वामित्र और मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम, महर्षि सन्दीपनी और योगेश्वर श्रीकृष्ण, महर्षि वाल्मीकि और लव-कुश, महामति चाणक्य और चन्द्रगुप्त, समर्थ रामदास और छत्रपति शिवाजी महाराज, द्रोणाचार्य और अर्जुन, एकलव्य, स्वामी रामकृष्ण परमहंस और स्वामी विवेकानन्द। गुरु शिष्य परम्परा की इस मुक्तावली में दो उदाहरण यहां उद्धृत करना चाहूँगा । कविकुलगुरु कालिदास ने अपने अमर महाकाव्य रघुंवश में आचार्य वरतन्तु और-कौत्स का अत्यन्त भावप्रवण वर्णन किया है।

शिष्य कौत्स, समग्र विद्यायें प्राप्त करने पर गुरु से विदाई के क्षणों में दक्षिणा लेने का आग्रह करता है। आचार्य उसकी विद्याध्ययन काल में की हुई सेवा को ही अधिमान देते हुए दक्षिणा की बात को नकार देते हैं। किन्तु शिष्य के बार-बार आग्रह करने पर क्रुद्ध होकर वे कहते हैं-

निर्बन्ध संजातरुषार्थकाश्र्यमचिन्तयित्वा गुरुणाहमुक्त:।

वित्तस्य विद्यापरिसंख्यया में कोटीश्चतस्रो दश चाहरेति।।

रघुवंश 5/21

मैंने तुम्हें चौदह विद्याएं पढ़ाई हैं, इसलिये मुझे चौदह करोड़ स्वर्ण मुद्राएं लाकर दो। गुरु के आदेश पर कौत्स, राजा-रघु के द्वार पर याचक बन कर जाता है। महाराज रघु विश्वजीत यज्ञ में अपनी समग्र संपत्ति दान कर चुके थे। वे कुबेर पर ओक्रमण की तैयारी करते हैं, कुबेर भयभीत होकर धनवर्षा करते हैं, और इस प्रकार शिष्य कौत्स चौदह करोड़ स्वर्ण मुद्राएं अपने गुरु को दक्षिणा रूप में समर्पित कर देते हैं। धनुर्धर एकलव्य ने गुरु दक्षिणा में अपना अगूंठा काटकर गुरु द्रोणाचार्य को समर्पित कर दिया था।

गुरु धौम्य का प्रिय शिष्य आरूणि खेत की रक्षार्थ जल को रोकने के लिए अपने प्राणों की चिन्ता किये बिना स्वयं खेत की दरार में रातभर लेटा रहा। इसी प्रकार गुरु विरजानन्द से विदा होते समय स्वामी दयानन्द गुरु दक्षिणा के रूप में मुठ्ठीभर लौंग लेकर पहुंचे, तब ब्रह्मर्षि कहते हैं-

दयानन्द। मैंने मुठ्ठीभर लौंग के लिये तुम्हें आर्षज्ञान प्रदान नहीं किया था। देखो! सर्वत्र अज्ञान-अन्धकार व्याप्त है। परतन्त्रता और पाखण्ड के भार से मानवता कराह रही है, तुम वेद ज्ञान से इस अन्धकार को दूर करो। तब एक क्षण न लगाते हुए महर्षि दयानन्द अपना संपूर्ण जीवन गुरु दक्षिणा में समर्पित कर देते हैं-

समर्पित श्री गुरवे स्वजीवनम्।

नियोज्यमेनं विनियोजयेद् यथा।।

गुरु चरणों में जीवन समर्पित कर देव-दयानन्द, समाधि के लिए हिमालय आदि पर न जाकर राष्ट्रसेवा, वेदप्रचार, सत्यज्ञान से मानवता की सेवा में अपना सर्वस्व स्वाहा कर देते हैं। विष के प्याले पीकर, अमृतपान कराते हैं।

ऐसी महान् थी भारत देश की गौरवशाली गुरु-शिष्य परम्परा। आज देश पुन: उस गरिमामयी श्रेष्ठ परम्परा की प्रतीक्षा कर रहा है। आचार्यों की गौरवशाली परम्परा को मेरा कोटि-कोटि प्रणाम।

आज सम्पूर्ण मानव समाज कोरोना जैसी महामारी के संकट से परेशान है। इस कोरोना महामारी से तन, मन, विचार, भावादि से सब व्यथित हैं। यदि हम कोरोना या इस वैश्विक महामारी को अन्य दृष्टि से देखें तो पायेंगे कि यह सब चीजें पहली बार ही नहीं घटित हो रही हैं। यह पहले भी घटित हो चुकी हैं। यदि हम थोड़ा सा भी अपने अतीत में झांके, तो पायेंगे कि हम पिछले जन्मों में भी ऐसी ही विपत्तियों से घिरे हुए थे। हमें कोई थोड़ा सा भी हिपनोटिज्म़ करके हमारे पिछले जन्मों को जान सकता है। कैसे हमारे उस समय में कर्म एवं संस्कार रहे हैं। यह सब कुछ पता किया जा सकता है और यह सब कुछ संम्भव है, योग और आध्यात्म के माध्यम से, क्योंकि जो भी हमारा चित्त होता है। वह हमारे सभी जन्मों व संस्कारों को अपने अन्दर सुव्यवस्थित रूप से सभी प्रकार की घटनाओं को संजोकर रखता है। जिसे हम बड़ी आसानी से देख, पढ़ सकते है और इन सबको देखने के उपरान्त हम पाते है कि जो गलतियां हम पिछले जन्मों में कर चुके थे। वही गलतियां हम इस जन्म में भी दोहरा रहे हैं, और यह गलतियां करने का जो चक्र है। वही अनादि काल से शुरु होकर आज तक निरन्तर गतिमान है। यह चक्र इसी प्रकार कब तक चलेगा। इसका भी कुछ अन्दाजा नहीं लगाया जा सकता है।

आज भारत का जो राष्ट्रीय ध्वज हैं उसमें जो चक्र बना हुआ है। उसे अशोक महान ने अपने शासनकाल में यह सोचकर इसकी स्थापना की थी, जो यह संसार है वह समय रूपी पहिये के समान है, जिसका मूल निरन्तर गतिमान रहना ही है। इसलिए हमारे बीच में जो भी समस्या घटित होती है या घटित हो रही है। वह न जाने कितने युगों से, कितने जन्मों से हमारे बीच में है और हम इस समस्याओं से कब से जूझ रहे हैं। यदि आज भी हम इन समस्याओं पर ध्यान नहीं देते है, तो यह समस्यायें पल-पल विकराल रूप लेने को आतुर है। इसे कुछ इस प्रकार समझने की आवश्यकता है कि हमारे शरीर में आज सैकड़ों घाव हो रखे है और हम इन घावों पर रेशम की पट्टी को बांधकर अपनी औपचारिकता को पूरा कर देते है। तो क्या इन घावों की पीड़ा कम हो जाती है। यह सब समस्या हम सभी के सामने मुंह बाये खड़ी हुई है। मगर आज इस समस्याओं का स्थाई समाधान क्या है? इस विषय पर विचार की आवश्यकता है यदि हम सब इस विषय पर विचार करते है तो इसका समाधान योग व अध्यात्म में ही देखने को मिल सकता है। अब इसे गहराई से समझने की आवश्यकता है कि योग से क्या अभिप्राय है और अध्यात्म से क्या अभिप्राय है? इसे समझने के लिए हमें प्रभु श्री रामजी के काल में जाने की आवश्यकता पड़ती है, जहां पर घर-घर में खुशी की बहार बहती थी। हर घर अपने में सम्पन्न था क्योंकि वहां पर राम का राज था अर्थात् रामराज था, मगर उस काल में भी अचानक से एक ऐसा तुफान आया जिसने सब कुछ अस्त-व्यस्त कर दिया। उस समय पर भी प्रभु श्रीराम जी ने अपने धैर्य का परिचय दिया और लक्ष्मण जी की सेवा परायणता व भरत जी का भात्रित्व और शत्रुघ्न जी की समझदारी, माता सीता का त्याग, उर्मिला की तपस्या, हनुमान जी ने अपना सेवा परायणता का धर्म निभाया। यह सब कुछ संम्भव हो पाया सिर्फ योग व अध्यात्म के पथ का अनुसरण करने से और 14 वर्षों की निरन्तर यात्रा का परिणाम यह हुआ कि प्रभु श्रीराम ने उससे भी सुन्दर रामराज की पुन: स्थापना की। ऐसे राम की कल्पना आज भी हर मानव समाज करता है उसी प्रकार भारत में भगवान् महावीर व भगवान् बुद्ध ने भी जन्म लिया। साथ ही प्लेटो, सुकरात, अरस्तु इत्यादि कुछ ऐसे महापुरुषों ने योग व अध्यात्म को अपने जीवन में जीया है और उस युग में अपनी मिसाल को कायम किया है। इसलिए ही तो आज भी हम उस युग को स्वर्णिम युग तक कहते है। इन्ही महापुरुषों के कारण सारी सृष्टि की चेतना जाग उठी और आकाश की ऊँचाईयो को छुने लगी।

महर्षि दयानन्द, योगी अरविन्द भी अपने समय में लाखों अनुयायी थे जिन्होने योग व अध्यात्म को जन-जन तक पहुँचाने के लिए लोगों को जागृत करने का कार्य किया है। उसी प्रकार भगवान् बुद्ध के भी लाखों अनुयायी थे जिन्होने योग व अध्यात्म को जन-जन तक पहँचाने के लिए खुद जलकर प्रकाशित हुए और समाज को भी प्रकाशित करने की प्रेरणा का संचार किया।  भारत जिस समय गुलाम था उस समय राजगुरु, भगत सिंह, सुखदेव जैसी पुण्य आत्माओं ने योग व अध्यात्म शब्दों को साकार करते हुए इस देश को गुलामी की जंजीरों से आज़ाद करवाया। सरल शब्दों में हम इन प़ुण्य आत्माओं को अध्यात्मिक योगी कह सकते है। जिनकी चेतना का स्तर इतना ऊँचा था कि इन्हे देखकर अन्य लोग भी इनका अनुसरण करने लग गये। वह अध्यात्मिक योगी कहलाते है। इन लोगों ने ही हमें गुलामी की जंजीरों से बाहर निकाला, जिन्होने परिवर्तन की अलख को जगाया।

आज हमें व इस समाज को ऐसे अध्यात्मिक योगी महापुरुषों की आवश्यकता हैं, क्योंकि हम आने वाली पीढिय़ों को क्या देकर जा रहे है। हमारी आने वाली पीढ़ी श्रीराम जी व श्रीकृष्ण जी को लीलाओं का पात्र समझकर ही न रह जायें, वही भगवान् बुद्ध, महावीर, विवेकानन्द, अरविन्द जैसे महापुरुषों को काल्पनिक पात्र ही न समझ जाये। ये महापुरुष कभी इस धरती पर अवतरित भी हुए थे। इस पर कही प्रश्न चिन्ह न लग जाये। इन विषयों पर ध्यान देने की आवश्यकता है। आज मनुष्यों को अपने आदर्शों का अनुसरण करते हुए अध्यात्मिक योगी बनाने की आवश्यकता है, ऐसे उदाहरण देने की आवश्यकता है, खुद को चेतन करने की बहुत बड़ी आवश्यकता है।

आज के समाज का यह बहुत बड़ा सौभाग्य है कि हमारे बीच में परम पूज्य स्वामी जी महाराज भगवान् के वरदान के रूप में श्रद्धेय स्वामीजी महाराज ऐसे ही एक युग पुरुष है, जिन्होने एक गरीब परिवार में जन्म लिया। सामान्य से गांव में अपना बचपन बिताया। इस पुण्य आत्मा ने अपनी चेतना के बल पर शून्य से अपनी यात्रा को प्रारम्भ किया था और उत्कृष्ट तक का सफर तय किया। यह सब कुछ उनके प्रचण्ड, अखण्ड पुरुषार्थ के कारण संम्भव हो पाया है। उन्होने योग का एक ऐसा आर्कषण पैदा किया है। जिसके आर्कषण में भारत ही नहीं बल्कि सम्पूर्ण विश्व भी योग की शरण में आ चुका है। एक समय पहले भगवान् बुद्ध ने कुछ पक्तियों को मानव कल्याण के लिए दिया था जोकि इस प्रकार है-

‘बुद्धम् शरणम् गच्छामि’ उसी प्रकार आज मनुष्य जाति बोल रही है- ‘योगम् शरणम् गच्छामि’ आज मानव कल्याण के लिए मात्र एक समाधान योग ही है। आज लोगों के मन में यह भ्रान्ति है कि योग व अध्यात्म से क्या कोई परिवर्तन हो सकता है, तो उन्हें यह समझ लेने की आवश्यकता है कि योग व अध्यात्म ही वह रास्ता है जिससे परिवर्तन होगा।

आज पतंजलि योगपीठ में पूज्य स्वामी जी महाराज की छत्रछाया में लगभग 500 भाई-बहन है जिन्होने यह संकल्प लिया है कि वह अपना पूरा जीवन श्रद्धेय स्वामी जी के चरणों में समर्पित रहेंगे। पूज्य स्वामी जी की शिक्षा में, प्रेरणाओं का प्रचार-प्रसार करने में योग का वेदों का प्रचार-प्रसार करने में उनकी आदर्श शिक्षा व चिकित्सा व्यवस्था का प्रचार-प्रसार करने में सम्पूर्ण जीवन समर्पित ऐसी पुण्य आत्माओं ने अपने जीवन को पूज्य स्वामी जी के श्री चरणों में न्यौछावर कर दिया है। आज इन आत्माओं का प्रकाश दीये के समान है। मगर कल अवश्य यह आत्माएं सूर्य बनकर सबको रोशन करेंगी। आज इस धरा पर सैकड़ों पूज्य स्वामी जी महाराज जैसे व्यक्तित्व की आवश्यकता है, तभी हम पुन: रामराज और वैदिक युग की स्थापना कर सकते हैं। जब तक यह कार्य पूर्ण न हो जाये, तब तक हमें बिना विश्राम लिए अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ करना है। आज इस समाज को यौगिक सौन्दर्य की आवश्यकता है। दिखावी सौन्दर्य की आवश्यकता नहीं है।

आज हमें दिखावटी मुस्कान की आवश्यकता नहीं है बल्कि एक जागे हुए व्यक्ति की जो बाल सुलभ मुस्कान की भॉति होता है। ऐसी मुस्कान की आवश्यकता है सच्ची व असली चीज लाखों के बीच में भी अपनी पहचान नहीं खोती। इसी प्रकार जो बुद्ध स्वरुप पुरुष होता है, जो यौगिक पुरुष होता है या जो अध्यात्मिक पुरुष होते है। वह अपने अन्त:करण को सुचिता से, पवित्रा से युक्त होते हैं। इसलिए ऐसी पुण्य आत्मायें रात के अंधेरे में जागने पर भी विचलित नहीं होते है, क्योंकि ऐसे व्यक्ति ने अन्दर की अशांति को नष्ट कर दिया है इसलिए ऐसा व्यक्ति कभी अंशात नहीं हो सकता। ऐसे पुरुष अन्दर से आरोग्य को प्राप्त कर चुके होते है। इसलिए वह कभी रोगी नहीं हो सकते। ऐसे पुरुष अपने मन को जीत लेते है, इसलिए इनके मन को विचलित नहीं किया जा सकता हैं। ऐसे व्यक्ति कभी तनावग्रस्त नहीं हो सकते है। यही असली सौन्दर्य की पहचान है। यही यौगिक सौन्दर्य कहलाता है और ऐसे ही लोग इस समाज में परिवर्तन के जनक होते हैं।

आज़ादी के इतने वर्षों बाद भी हमारी शिक्षा, चिकित्सा, न्याय व्यवस्था गुलामी की परिचायक है, क्योंकि इन व्यवस्थाओं की स्थापना में यौगिक व अध्यात्म का सरोकार नहीं रहा। इसलिए हमें इन व्यवस्थाओं के कारण सफलता नहीं मिली। जिनसे इन सभी संस्थाओं में असली परिवर्तन देखने को मिल सकता था। इन सभी संस्थाओं के मूल में यौगिक व अध्यात्म की कमी रही है। जिस कारण इन सभी संस्थाओं में कमी देखने को मिलती है। यदि आपको परिवर्तन को समझना है तो उससे जुड़े उदाहरणों को भी समझना होगा। जैसे कोई बीज उसे आप वर्षों किसी अलमारी में बन्द कर दें, उसमें कभी भी कोई परिवर्तन देखने को नहीं मिल सकता, चाहे आप इसी बीज को किसी गर्भ ग्रह में रख दें या किसी भगवान् की मूर्ति के चरणों के नीचे ही क्यंू न रख दें, इसमें आप किसी भी प्रकार का कोई परिवर्तन नहीं देख पायेंगे। लेकिन जब हम उसी बीज को जमीन में गाढ़ देते है, तो वह बीज अपना समूल अस्तित्व मिटा देता है। तब उस बीज में परिवर्तन शुरु हो जाता है। कुछ पलों के लिए ऐसा लगता है कि इस बीज ने अपना अस्तित्व इस मिट्टी में कही खो दिया है, लेकिन प्रकृति में भगवान् की ऐसी व्यवस्था होती है कि वह बीज गलना शुरु कर देता है और अपने अन्दर से एक अंकुर का रूप धारण कर जो भविष्य में पेड़ का स्वरुप ले लेता है और हजारों लोगों को फल व छाया देने का कार्य करता है।