आर्थिक व पारमार्थिक सत्य

1.  पतंजलि का समग्र अनुष्ठान दो बड़े तत्त्वों पर केन्द्रित है। एक आर्थिक आंदोलन, विदेशी कंपनियों की आर्थिक व सांस्कृतिक लूट व गुलामी से देश को बचाकर एक साथ समृद्ध, संस्कारवान, समर्थ, भव्य व दिव्य भारत बनाना। दूसरा पुरुषार्थ से अर्जित अर्थ को परमार्थ में लगाकर सामूहिक सेवा व सामूहिक समृद्धि के महायज्ञ को आगे बढ़ाते हुए एक आध्यात्मिक भारत व आध्यात्मिक विश्व का निर्माण, यही हमारा सर्वोपरि ध्येय है।

2.  स्वास्थ्य, शिक्षा, अनुसंधान, योगाध्यात्म एवं स्वदेशी- यही पतंजलि के पाँच प्रमुख प्रकल्प हैं। इन संकल्पों की सिद्धि हेतु हमारी सम्पूर्ण ऊर्जा हम सर्वस्व न्योछावर करके प्राणार्पण से लगाये हुए हैं। हम सभी सात्विक आत्माओं से भी आह्वान करते हैं कि सभी इन ईश्वरीय कार्यों की सिद्धि हेतु अपना-अपना योगदान समर्पित करके इस सेवा महायज्ञ को विश्वव्यापी बनाएं।

3. संसार की भौतिकवादी ताकतें संगठित होकर एक बहुत ही खतरनाक आइडियोलॉजिकल टैरेरिज़म फैलाने में लगी हैं। इन योगाध्यात्म विरोधी, भारत विरोधी, सनातन संस्कृति विरोधी, मायावी शक्तियों ने हैल्थ, एजुकेशन, रिसर्च, रिलीजन एवं इकोनॉमी पर अपना एकाधिकार या प्रभुत्व कायम किया हुआ है। अपने धनबल से फिर छलबल, राजबल एवं विविध प्रपंच व प्रोपेगैंडा करके ये बुरी शक्तियाँ संसार की बहुत प्रकार से हानि करके अन्याय, शोषण, अत्याचार, क्रूरता व विध्वंस करने में लगी हैं। जब कोई भी सात्विक व्यक्ति, संस्था या संगठन इन आततायी तत्त्वों के विरुद्ध खड़ा होता है तो उसे ये कुचलने में लग जाती हैं। अत: वीरता, पराक्रम, तेजस्विता, शौर्य एवं धैर्य के साथ हमें भी अपनी ताकत बढ़ानी होगी।

4.  निवृत्ति मूलक प्रवृत्ति, नि:श्रेयस मूलक अभ्युदय, योगमूलक उद्योग व कर्मयोग से इस संसार में सात्विक समृद्धि, सच्चे विकास एवं खुशहाली का एक विश्व कीर्तिमान पतंजलि की ओर से हमें बनाना है और सम्पूर्ण विश्व मानव को जीवन व जगत् के इस श्रेष्ठतम प्रयोजन से अवगत कराकर सबके जीवन में एक पूर्ण दिव्यता देवत्व ऋषित्व को प्रतिष्ठपित करना है। भोग बहुत महिमा मंडित हो चुका अब सारे संसार में योग महमामंडित होगा। योग, वेद, ऋषि संस्कृति कि वह सनातन संस्कृति के महिमा मंडित होने से संसार के सब रोग, दु:ख, दरिद्रता, हिंसा, झूठ व सब अशुभ अधर्म का अन्त होगा।

5.  झूठ को चाहे कितना ही बड़ा झुंड व भीड़ कितनी ही ऊँची आवाज दे या झूठ कितने ही बड़े साम्राज्य भी क्यों न स्थापित हो जायें लेकिन जैसे ही सत्य का प्रबल प्रकाश होता है, ये सारा अंधेरा परास्त हो जाता है। पतंजलि शाश्वत सत्यों की प्रतिष्ठा का युगान्तरकारी दिव्य अभियान आंदोलन है। आइये! हम सब मिलकर इसे परमोत्कर्ष तक लें जायें और अपने समस्त पूर्वजों के सपनों को साकार करें।  

   आज़ादी की कीमत वही जानता है जिसने कभी पराधीनता भोगी हो। खुद को कुछ देर के लिए गुलाम समझकर देखिये, जिसे बिना आज्ञा अपने घर में भी घूमने की आज़ादी न हो तो कैसा महसूस होगा, जब आपके घर में आपके ऊपर कोई और राज करने लगे और आपको सिर्फ उसका आदेश मानना होगा सोचकर भी कितना कष्टकारी लगता है। जरा सोचिए जिस देश ने 200 साल किसी की गुलामी सही हो उसके लिए आज़ादी का क्या मतलब होगा। आजाद भारत के लिए 15 अगस्त सिर्फ एक तारीख नहीं बल्कि उस आज़ादी के जश्न का दिन है जिसके लिए कितने वीर जवानों ने वीरगति पाई और कितने महानायकों ने जेलों में वर्षों बिताये, न जाने कितनी यातनाओं को सहन किया। तब कहीं जाकर हम एक आजाद देश में रहते है। हमारा देश एक गणतंत्र है। संविधान के कानूनों और नियमों के आधार पर सभी लोग बराबर है ना कोई छोटा, ना कोई बड़ा। लेकिन एक बात जो बहुत कम लोग जानते है वो ये है कि हम जिस भारत देश को आजाद समझ कर निश्चित है, बेखौफ है और अपनी दिनचर्या में भरपूर व्यस्त है, वो भारत आजाद नहीं बल्कि लीज पर है। जी हाँ पढक़र आपको भी आश्चर्य हो रहा होगा शायद आपको यह सब झूठ भी लग रहा होगा मगर यह सच है अंग्रेजों और तत्कालीन प्रधानमंत्री श्री पं. जवाहर लाल नेहरू के बीच हुए ‘ट्रांसफर ऑफ पावर एग्रीमेंट’ समझौते के तहत 1500 छोटी-छोटी शर्तों के मुताबिक भारत 99 वर्षों के लिए अंग्रेजों द्वारा हस्तांतरित किया गया है। इस समझौते के दस्तावेज इस समय लंदन की हाऊस ऑफ कॉमन लाइबे्ररी में मौजूद है क्योंकि भारत लीज पर है, इसलिए किसी भी प्रधानमंत्री ने अभी तक भारतीय संविधान के किसी भी कानून को नहीं बदला और न ही इसे छेड़ा और संविधान में कानून बनाये भी गये हैं तो उनमें थोड़े बहुत नियमों में फेर-बदल ही की गई है मगर पूर्ण रूप से किसी भी कानून को बदलने की हिम्मत आज तक कोई भी सरकार नहीं कर पाई है।

उदाहरण के तौर पर देखें तो इनकम टैक्स कानून, आईपीसी, सीआरपीसी, सीपीसी, इंडियन एजूकेशन एक्ट, इंडियन सिटीजनशिप एक्ट और इस तरह के बहुत से कानून अंग्रेजों द्वारा ही बनाये गये हैं। साथ कुछ कानून ऐसे भी है जो अंग्रेज बनाकर गये है, जिसके तहत कुछ ब्रिटिशों को आज भी कुछ खास रियासतें दी जाती है। इसका उदाहरण है इग्लैण्ड की महारानी जो 1 जनवरी 1877 ई. को ‘दिल्ली दरबार’का आयोजन कर महारानी विक्टोरिया को भारत की साम्राज्ञी घोषित किया गया। वहीं इंग्लैण्ड की महारानी एलिजाबेथ द्वितीय को यह अधिकार है कि वह जब चाहे बिना वीजा के भारत आ सकती है क्योंकि अंग्रेजों के मुताबिक भारत अभी भी उनकी प्रोपर्टी है। भारत आने के लिए महारानी को भारत सरकार की अनुमति की कोई आवश्यकता नहीं है। फिर चाहे वह 1961 ई. में जवाहर लाल नेहरू के समय में आई हो या फिर जब भारत में श्री इंद्र कुमार गुजराल की सरकार थी तब वह भारत के दौरे पर आई थी। भारत में ब्रिटिश राजघराने का स्वागत आज भी उसी शानों-शौकत के अनुसार किया जाता है। जैसे वह हमारे मालिक हो और हम उनके मुलाजि़म।

हांगकांग को भी ब्रिटिशों ने लीज पर चीन को दिया था लेकिन 10 साल लगातार बहस करने के बाद चीन हांगकांग को ब्रिटिश से पूर्ण रूप से लेने में सफल रहा लेकिन यहाँ हमारे देश में लोगों को इस सच्चाई से ही अनभिज्ञ रखा जा रहा है। कोई भी नेता इस मद्दे पर बात ही नहीं करना चाहता। तो ऐसे में कितना संभव है कि हम भी चीन की तरह लीज से मुक्ति पा सकेंगे। आज सवाल यह नहीं कि हम खुद को संवैधानिक रूप से आजाद माने या नहीं क्योंकि इससे भी बड़ा सवाल कुछ और है वह यह है कि ऐसे कौन से लोग थे जिनकी वजह से द्वितीय विश्व युद्ध में कमजोर हो चुकी ब्रिटिश सरकार से हमारे नेता पूर्ण आज़ादी की बात तक नहीं कर पाये, वैसे तो चाटुकारिता का भी अपना अलग मजा होता है, जिसे इसकी आदत हो जाये। वह किसी भी शर्त पर अपना फायदा चाहता ही है। 1947 ई. हमारे आजाद होने का वर्ष था, लेकिन बात इससे भी पुरानी है। अंग्रेजों की चाटुकारिता या और सभ्य तरीके से कहे तो ‘पूर्ण समर्पण’के भाव ने कुछ लोगों को तत्कालीन सुख-सुविधा तो दी, लेकिन उसके दुष्परिणाम आम जनता को भुगतने पड़े।

जब 22 मार्च 1911 ई. को ब्रिटिश भारत के तत्कालीन राजा जार्ज पंचम ‘दिल्ली दरबार’में शामिल होने के लिए भारत आये, तो जाहिर है ऐसे में समाज के कुछ प्रतिष्ठित लोगों ने जार्ज पंचम के स्वागत के लिए अपने-अपने स्तर से पूरी कोशिश भी की, लेकिन हमारे ‘गुरुदेव रविन्द्रनाथ टैगोर’ने तो समर्पण भाव की सीमा से बढक़र जार्ज पंचम के स्वागत में एक ऐेसा गीत लिख डाला। जिसमें उसे भगवान् का दर्जा तक दे दिया गया था। वो गीत और कोई नहीं बल्कि हमारा वर्तमान का राष्ट्रगान ‘जन-गण-मन....’ हैं क्या आपने कभी ध्यान देने की कोशिश की कि टैगोर जी क्या कर रहे है इस गीत में? तो चलिए! उसे भी समझा जाये। दरअसल आज हम जिस देशभक्ति की भावना से ओत-प्रोत होकर अपना राष्ट्रगान गाते है। उसके मूल में कुछ और ही सच छिपा हुआ है। इसकी पहली पंक्ति पर ध्यान दिया जाये तो पता चलता है कि रविन्द्रनाथ कहते है - ‘हे जार्ज पंचम। तुम भारतीय के मनो के अधिनायक हो, तुम सबके दिलों मे बसते हो। अब आप ही सोचिये जिसकी गुलामी से पूरा भारत त्रस्त था, वो कैसे किसी भारतीय के दिलों में बस सकता है और इसको भी अपनी नहीं बल्कि पूरे भारतवासियों की इच्छा बता रहे है। दूसरी पंक्ति पर ध्यान दीजिए तो टैगोर जी आगे बखान करते हुये कहते है कि ‘हे जार्ज पंचम’, आप हम भारतीयों के और इस भारत के ‘भाग्यविधाता’हो।

मतलब कि टैगोर जी ने तो जार्ज पंचम को भगवान् ही बना डाला था। इसके बाद वह कहते है कि पूरा, पंजाब, सिंध, गुजरात, मराठा, द्रविड उत्कल बंगाल क्षेत्र के साथ-साथ विंध्य-हिमाचल से निकलने वाली गंगा-यमुना की लहरे भी आपके मंगल की कामना करती है। पूरा भारत आपके लिए आशीष मांग रहा है। आपकी जय हो, जय हो, जय हो इसकी प्रतिक्रिया में 28 दिसम्बर 1911 ई. को ‘स्टे्टसमैन’और ‘इंग्लिसमैन’व  29 दिसम्बर 1911 ई. को  को ‘इंडियन अखबारों’में रविन्द्रनाथ टैगोर द्वारा जार्ज पंचम के स्वागत में गाए गीत को लेकर खूब खबरें प्रकाशित भी हुई थी।

अब बताइए, कोई पराधीनता के प्रति कितना अनुराग रख सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है कि इसके बदले में टैगोर जी को कुछ मिला नहीं। हमारे भारत में प्राचीन काल से चारण-भाठो को राजा के गुणगान करने के एवज में सैकड़ों पुरस्कारों से नवाजा गया और उसी तर्ज पर इसी गुणगान के बाद ही रविन्द्रनाथ टैगोर को कथित रूप से गीतांजलि के लिए गुणगान के बाद ही रविन्द्रनाथ टैगोर को कथित रूप से गीतांजलि के लिए ‘नोबेल पुरस्कार’और ‘राय बहादूर’की उपाधि से भी नवाजा गया। अपने हित के लिए जो गीत इन्होंने बनाया वह आज भी हमारा राष्ट्रगान बना हुआ है। यह कितने गर्व की बात है। ये सिर्फ एक उदाहरण भर है कि अगर गुलामी हमारे दिल में बस जाये तो उसके क्या परिणाम हो सकते है। ‘वन्दे मातरम्’जैसे महान गीत को राष्ट्रीय गीत का दर्जा दिलवाने में सरकार को 50 साल लग गये लेकिन किसी की चाटुकारिता में पढ़े गये उस जन-गण-मन को आज़ादी के तुरंत बाद ही श्री नेहरू की सरकार ने राष्ट्रगान का दर्जा दिलवा दिया। हमारे वन्दे मातरम् गीत की उपेक्षा का मूल कारण राष्ट्रगान जन-गण-मन की चाटुकारिता ही रही है।

इन्ही के पद चिन्हों पर चलते हुए एक और महान शख्सियत ने हमारे महान् भारत भूमि में जन्म लिया था। वह थे हमारे पहले प्रधानमंत्री पं. जवाहर लाल नेहरू वही मोती लाल नेहरू के तीसरे पुत्र वैसे तो जवाहर लाल नेहरू तन से तो भारतीय थे किन्तु मन से पूर्ण रूप से ब्रिटिश। उनकी निष्ठा व ब्रिटिशों के प्रति आदर-भाव उनमे कूट-कूट कर भरा हुआ था। एडविना मांउटबेटेन के प्रति उनका और जिन्ना का लगाव ही भारत-पाकिस्तान के बटवारे का प्रमुख कारण रहा है। यह बात वैसे तो दोनों मुल्को के लोग जानते है। जवाहर लाल और मोहम्मद अली जिन्ना के बचपन की सहपाठी रही एडविना को ब्रिटिश सरकार ने भेजा ही था । दोनों के बीच आपस में दूरी व दरार डल सके। जिसमें ब्रिटिश सरकार  अपनी योजनाओं में सफल भी रही।

नेहरू जी की अंग्रेजों के प्रति स्वामी भक्ति से अंग्रेज भली-भॉति परिचित थे। इसलिए अंग्रेजों ने ब्रिटेन की कोर्ट से इस बात की मंजूरी ले ली थी कि जब भी कभी भारत की सत्ता को सौंपने का प्रश्न आयेगा तो नेहरू ही हमारे एकमात्र विकल्प होंगे। क्योकि वह जानते थे कि नेहरू से हम अपनी शर्तों पर काम करवा सकते है। इस बात को नेहरू जी भी जान गये थे और इसके बाद ही महात्मा गांधी जी से जिद करके वो प्रधानमंत्री पद के लिए ज़ोर देने के लिए कहने लगे थे। वहीं दूसरी ओर एडविना मांउटबेटेन के जोर देने पर नेहरू और जिन्ना भारत के बटवारे के लिए राजी हो गए थे और अंग्रेज अपनी चाल में सफल हो गये। लाखों लोगों की शहीदों की कुर्बानी पर मिली इस जीत को हम कुछ लोगों की गद्दारी के कारण हार चुके थे।

अगर उस समय हमारे देश मे चन्द्रशेखर आजाद, भगत सिंह, तात्या टोपे जैसे वीर क्रांतिकारी 1947 ई. तक जीवित होते, तो संभव था कि अंग्रेजों की दाल गलनी मुश्किल थी। लेकिन ये भारत का दुर्भाग्य ही था कि हर तरफ से कमजोर पड़ चुकी ब्रिटिश सरकार भारत में अपना प्रभुत्व जाते-जाते भी कायम रखने में सफल रही। प्रधानमंत्री बनने से पहले अंग्रेजों ने नेहरू से 99 वर्षों की लीज संधि पर हस्ताक्षर करवा लिए थे और कुर्सी के लोभ में नेहरू ने ऐसा करने का जरा सा भी विरोध नहीं किया था। नेहरू जी की एक जरा सी गलती के कारण भारत 2046 ई. तक ब्रिटिश साम्राज्य के चंगुल से आजाद नहीं माना जा सकता।

भारत को आज़ादी की बहुत बड़ी कीमत चुकानी पड़ी है, जिसका अंदाजा लगाना नामुमकिन है, देश को आज़ादी चाटुकारिता के कारण बटवारे के साथ मिली। एक तरफ तो देश आजाद हुआ तो दूसरी तरफ देश दो हिस्सों में बट गया, जिस देश में कभी हिन्दू, मुस्लिम भाई-भाई  के साथ रहते थे, वह आज हिन्दुतान-पाकिस्तान नामक दो देशों मे बँट गये थे, जो आपस में आज तक एक सथ नहीं आ सके। नेहरू जी और जिन्ना ने अपने देशों की बागडोर तो संभाली पर वह उस भीषण नरसंहार को नहीं रोक पाये जो पाकिस्तान से भारत और भारत से पाकिस्तान जाने वाले लोगों के साथ किया गया। मौत का यह सिलसिला आज भी हिन्दुस्तान और पाकिस्तान की सीमा पर कश्मीर के लिए जारी है।

भारत को आज़ादी के इस मोड़ पर लाने के लिए महात्मा गांधी का अह्म योगदान रहा था लेकिन 15 अगस्त 1947 ई. को आज़ादी के इस जश्न के मौके पर महात्मा गांधी शामिल नहीं हुए थे। महात्मा गांधी को इस आज़ादी की सच्चाई का पता चल चुका था। वह पूर्ण आज़ादी के पक्ष में थे न कि लीज की आज़ादी के।

महात्मा गांधी उस दिन पश्चिम बंगाल के नोआरवली में अनशन पर बैठै थे। महात्मा गांधी हिन्दूओं और मुस्लिमों के बीच हो रही सांम्प्रदायिक हिंसा को रोकने के लिए अनशन कर रहे थे। भारत के पहले प्रधानमंत्री बनने की खुमारी में पं. नेहरू ने बिना महात्मा गांधी जी की उपस्थिति में 15 अगस्त 1947 ई. को लाल किले पर तिरंगा नहीं फहराया था उन्होंने उससे अगले दिन लोक सभा सचिवालय के एक शोध अनुसार 16 अगस्त 1947 ई. को लाल किले से तिरंगा फहराया था।

आज लीज पर आधारित भारत की उम्र 75 साल होने जा रही है। इन 75 सालों में भारत ने क्या खोया या क्या पाया है। इस पर अध्ययन करने की आवश्यकता है।

गुलामी का प्रतीक है भारत का संसद भवन

आज़ादी के 75 वर्ष बाद भी हमारे चुने गये सांसदों के पास खुद का कोई संसद भवन नहीं है। आज भी हमारे सांसद अंग्रेजों द्वारा बनाये गये संसद भवन में बैठकर देश के विभिन्न मुद्दों पर चर्चा करते है। जिस भवन में सांसद भारत के कल्याण की नीतियों का निर्धारण करते है वह 1921 ई. में बनना शुरु हुआ था और 1927 ई. तक बनकर तैयार हुआ था। इस भवन के निर्माण में अंग्रेजों ने 83 लाख रुपये लगाये थे और इस भवन का डिजाइन उस दौर के मशहूर ब्रिटिश वास्तुविद एडकिन के लुटियन ने साल 1912-12 ई में बनाया था। इस भवन का निर्माण 1927 ई. तक पूरा कर लिया गया और इसका उद्घाटन भारत के तत्कालीन वॉयसराय लार्ड इरविन ने किया था। इस भवन में बैठकर अंग्रेज अफसर भारतीयों पर जुल्मों को ढाहने की रणनीतियों का निर्माण करते थे। आज़ादी के इतने वर्षों बाद भी गुलामी के इस प्रतीक में बैठकर हमारे चुने गये सांसद या भारत की सरकार आजाद भारत के भविष्य को तराशती है। बस अब वह समय आ गया है कि .....

आज भी गुलामी की जंजीर में जकड़ी है भारत की शिक्षा व्यवस्था

गौरतलब है कि अंग्रेजी अधिकारी लार्ड मैकाले ने सम्पूर्ण भारत का भ्रमण करने के उपरान्त एक सोची समझी रणनीति के अनुसार भारत की प्राचीन संस्कृति विद्या को खत्म करने का प्रयास किया। लार्ड मैकाले ने भारत में अंग्रेजी शिक्षा व्यवस्था को शुरु करके धीरे-धीरे भारतीय प्राचीन शिक्षा व्यवस्था को खत्म करने का प्रयास किया था। मैकाले की सोच थी कि अंग्रेजी शिक्षा व्यवस्था के आगमन के बाद भारतीय अपनी संस्कृति और परम्पराओं को भूल जायेंगे और पूरी जिन्दगी अंग्रेजों की गुलामी करेंगे, लेकिन हुआ भी उसी प्रकार ना तो आज भारतीय पूर्ण रूप से अंग्रेजी व्यवस्था को अपना पायें और ना अपनी सांस्कृतिक विरासत को ही सहेज कर रख पायें। हालात यह है कि शिक्षा की इस व्यवस्था के बीच विद्यार्थी समुदाय अपने को असहज महसूस करता है।

परम पूज्य स्वामी जी महाराज कहते है कि आज का एजुकेशन सिस्टम स्किल्ड लोगों की जगह सिर्फ भीड़ को पैदा करने का काम कर रहा है। गौरतलब है कि किसी भी देश की शिक्षा व्यवस्था राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया में सबसे अह्म किरदार रखती है, लेकिन आज की मैकाले की शिक्षा व्यवस्था इस रोल में बिल्कुल भी फिट नज़र नहीं आ रही है।

आज का एजुकेशन सिस्टम रचनात्मकता के स्तर पर बिल्कुल ध्वस्त है। हम सिर्फ चीजों को याद करने के लिए जाने जाते हैं, लेकिन कुछ मौलिक करना हो तो हम उसमें फिसड्डी साबित होते है। दरअसल अंग्रेजो ने जो शिक्षा व्यवस्था बनायी थी, उसमें उनका उद्देश्य सिर्फ नौकर पैदा करना था। यही कारण है कि हमारी शिक्षा व्यवस्था आज भी क्लर्क या नौकरशाह तो पैदा कर सकती है, लेकिन वैज्ञानिक, एक कुशल बिजनेसमैन नहीं। गुलामी से पहले के अखण्ड भारत का विश्व में डंका बजता था इसी भारत में महान गणितज्ञ आर्य भट्ट एक श्रीधर जैसे पूज्य आत्माओं ने जन्म लिया है। वही चरक एवं सुश्रुत जैसे महान आयुर्वेदाचार्य ने चिकित्सा पद्धति को नये-नये आयाम दिये। ऐसे अखण्ड भारत के सैकड़ों उदाहरण है, मगर गुलाम भारत के बाद वैदिक शिक्षा का जो पतन हुआ है वह आज के भारत में साफ-साफ दिखाई पड़ता हैं। आज की शिक्षा व्यवस्था मेमोरी टेस्ट बनकर रह गई है जो सिर्फ इस बात पर आधारित है कि कोई चीज हमें कितना याद रहती है और जो जितना ज्यादा याद कर सकता है वह उतना ही अच्छा विद्यार्थी कहलाता है।

पूज्य स्वामी जी कहते हैं कि हमारे देश की शिक्षा में रिसर्च की बहुत भारी कमी है आज के विद्यार्थी को शोध की दिशा ही नहीं दिखाई जाती, उसे किताबी ज्ञान पढ़ाने पर जोर दिया जाता हैं। जिस कारण उसके अन्दर की जिज्ञासु प्रकृति को आज के शिक्षक नष्ट कर देते है, जिसका परिणाम अंग्रेजों की बनाई गई शिक्षा नीति के अनुरुप ही उसे आना होता है ताकि आज का भारत हर चीज पर विदेशियों की अनुकम्पा पर निर्भर रहें, हर चीज भारत में विदेश से आये। गुलाम भारत कभी स्वाभिमान व आत्मनिर्भर न बन पायें। यह सब कुछ संभव हो पाया है, सिर्फ लार्ड मैकाले की गलत शिक्षा नीति के कारण पूज्य स्वामी जी आज की पढ़ाई को कागज की डिग्री कहते है, जो आपने धन खर्च करके रसीदों के रूप में प्राप्त की हुई है। ज्ञान हमेशा अनुभव, संकल्प , जुनून , पागलपन लोहे जैसे इरादों व चट्टान जैसी मजबूती व समर्पण से आता है। अखण्ड भारत में शिक्षा परम्परा में हमेशा ज्ञान का सम्मान होता रहा था। कागज के टुकडे का सम्मान कभी भी नहीं किया गया। योग्यता की कसौटी पर ज्ञान का आंका जाता था और उसका सम्मान किया जाता था।

आज जब दुनियां तेजी से बदल रही है और तकनीक हमारे जीवन पर हावी होती जा रही है। हम आज भी कई सौ सालों पुरानी गुलामी की शिक्षा पद्धति के सहारे खुद का विकास करने की बात कर रहे है इसके लिए पूज्य स्वामी जी कहते है कि सबसे पहले हमें अपनी शिक्षा व्यवस्था में कई बड़े बदलाव करने की आवश्यकता है। हमें पुन: अपनी वैदिक, सांस्कृतिक शिक्षा की तरफ लौटना होगा, इसमें आधुनिक शिक्षा का भी समायोजन होगा तभी हम इस भारत में बच्चों में संस्कार भर पायेंगे। ज्ञान के कमलों को खिला पायेंगे योग्य नागरिकों का निर्माण कर पायेंगे। यदि हम गुलामी की जंजीरों को तोडक़र एक बार पुन: वेदों की शरण में जाते है, जहाँ पर सम्पूर्ण ज्ञान का सागर है, यदि ऐसा हो जाए तो फिर हमें विश्व गुरु बनने से कोई रोक नहीं पायेगा। आज हमें शिक्षा व्यवस्था की गुलामी से आजादी पाने की आवश्यकता है। आज भी हम 75 सालों में खुद को शिक्षा की इस गुलामी से बाहर नहीं निकल पाये। मैकाले की पहनाई गई इन जंजीरों में ही उलझे पड़े हैं। आज इस गुलामी से आजादी पाने की आवश्यकता है। गुरु-शिष्य परम्पराओं को पुन: जागृत करने की आवश्यकता है, अपनी संस्कृति का सम्मान करने की आवश्यकता है। तब जाकर इस भारत को सही मायने में आजादी मिल पायेगी।

चिकित्सा व्यवस्था आज भी अंग्रेजों के हाथों में

अंगे्रज भारत को लूटने के इरादे से यहाँ पर आये थे। यहाँ पर आने के बाद अंग्रेजों ने हमारी धन-दौलत, मन्दिर, राजपाठ के साथ-साथ हमारी संस्कृति, हमारी सनातनी आयुर्वेद चिकित्सा को भी जमकर लूटा। आयुर्वेद से जुड़ी पाण्डुलिपियों को उनसे जुड़े ग्रन्थों को इत्यादि सभी सामग्री को नष्ट करने का काम किया। अंग्रेजों ने अपनी एलोपैथी चिकित्सा पद्धति से प्राचीनतम आयुर्वेद पद्धति को खत्म करने का घृणत कार्य किया। आयुर्वेद से जुड़े चिकित्सकों को जबरन नीम-हकीम कहकर पुकारा जाने लगा और आयुर्वेद पद्धति से जुड़ी चिकित्सा पद्धति को अवैज्ञानिक कहना शुरू कर दिया। यह गुलामी का रिवाज तब से अब तक इसी रूप में चला आ रहा है। 1958 ई. में जब अंग्रेज भारत से जा रहे थे, तब अपनी एलोपैथी की धरोहर आई.एम.ए. जैसी संस्था को भारतवासियों को सिर पर बैठाकर गये थे। उस समय इस एसोसियेशन को ब्रिटिश मेडिकल एसोसियेशन के नाम से जाना जाता था। अब गुलामी के इस नाम को इण्डियन मेडिकल एसोसियेशन के नाम से जाना जाने लगा। यह संस्था सम्पूर्ण भारत के चिकित्सा क्षेत्र की ठेकेदार बनी हुई है। इससे जुड़े कई डॉक्टर बहुराष्ट्रीय दवाई कम्पनियों की दलाली का काम करते हैं। आज भारत में फार्मा कम्पनियों का मकडज़ाल पूरे भारत में फैल गया हैं। जिसमें प्रत्येक भारतीय किसी न किसी रूप में इनका रोज शिकार होते हैं। भारत में बड़े-बड़े अस्पताल लूट का केन्द्र बन गये है, जहाँ पर भारत की आम जनता को अंग्रजों की मंहगी चिकित्सा से लूटा जाता है।

पूज्य स्वामी जी महाराज कहते है कि इन 5 स्टार अस्पतालों में उन रोगों का इलाज किया जाता है जहाँ पर उन बीमारियों का इन डॉक्टरों के पास उसे मूल रूप से खत्म करने का कोई ज्ञान ही नहीं हैं। कोरोना काल में अंग्रेजों की चिकित्सा पद्धति से भारतवर्ष में ही हजारों लोग प्रत्येक दिन काल का ग्रास बनते रहे। वहीं पूज्य स्वामी जी ने अपनी प्राचीनतम चिकित्सा पद्धति आयुर्वेद के माध्यम से लाखों लोगों के जीवन को बचाने का पूण्य कार्य किया। आयुर्वेद के काढे और कोरोनिल किट के माध्यम से रोगियों को स्वस्थ करने का पूज्य कार्य किया। आज भारतवर्ष के करोड़ों लोगों ने पूज्य स्वामी जी को विभिन्न सोशल मीडिया के माध्यम से धन्यवाद दिया है। वे आज आयुर्वेद के कारण स्वस्थ हैं। पूज्य स्वामी जी महाराज ने विभिन्न मंचों के माध्यम से कहा है कि देश में बीमारी के नाम पर अस्पतालों में लूट और दवाईयों के नाम पर यह ड्रग माफिया भारतवर्ष की जनता को ठगना बन्द करें। उन्होंने विनम्र निवेदन तक किया था इन एलोपैथिक डॉक्टरों के सामने कि कोरोना काल में यह समय लडऩे का नहीं है इस समय दोनों पैथियों को मिलजुलकर कोरोना मरीजों के प्राणों की रक्षा करना, यही एक मात्र उद्देश्य दोनों पैथियों का होना चाहिए, मगर दवा माफियाओं को पूज्य स्वामी जी की बातें नश्तर की तरह चुभने लगी और पूज्य स्वामी जी के खिलाफ भारतवर्ष में एक माहौल बनाने का प्रयास किया। जिसका जवाब स्वामी जी ने आयुर्वेद व योग की भाषा से मरीजों का उपचार करके इन एलोपैथी माफियाओं को दिया। पूज्य स्वामी जी महाराज हमेशा देशवासियों से निवेदन करते रहते है कि इस देश की संस्कृति से जुड़े, इस देश में बनी वस्तुओं को अपनायें, मगर आज़ादी के इतने दिन बाद भी इस देश के लोगों की मानसिकता गुलाम है, वह इस देश की पारंम्परिक विरासतों से दूर अपना भविष्य तलाशने  में अपनी शान समझते है। जिस कारण यह देश अपनी सांस्कृतिक विरासतों के ह्रास होने के कारण पतन की ओर अग्रसर है, इसलिए देशवासियों को जल्दी चेतना होगी, नहीं तो प्राचीनतम संस्कृति की धरोहर आयुर्वेद कब हमारे बीच से खत्म हो जायेगी, इसका पता भी यह ड्रग माफिया नहीं लगने देंगे।

आज आयुर्वेद पद्धति के बचाव के संकल्प के साथ पूज्य स्वामी जी के विश्वास को मजबूत करने का समय आ गया हैं। जिस तरह योग सम्पूर्ण विश्व में पुन: स्थापित हुआ है, जिसके पीछे पूज्य स्वामी जी का तप शामिल है। तब जाकर योग का परचम देश व विदेश में लहरा रहा हैं। अब आयुर्वेद पद्धति को विश्व में पुन: जागृत करने का समय आ गया है और एलोपैथी पद्धति से इलाज करवाने की गुलामी से निजात पाने का समय आ गया है।

अंग्रेजों की IPC की गुलाम है भारत की कानून व्यवस्था

भारत की मौजूदा कानून व्यवस्था गुलाम है तब के शासको यानि अंग्रेजों की इन कानूनों में तब भी भेदभाव का समावेश था और आज भी भेदभाव है। आम जनता के लिए कानून की परिभाषा अलग है और ताकतवर लोगों के लिए यही कानून अलग रूप लेकर आपके सामने प्रस्तुत किया जाता है। अंग्रेजों ने इस दंड संहिता में इतनी खामिया रखी थी, तब से लेकर अब तक देश में रिश्वतखोरी, मनी लान्ड्रिग, काला धन, मुनाफाखोरी, मिलावट, जम़ाखोरी, काला बाजारी, नशीली दवाओं और सोने की तस्करी और मानव तस्करी पर इस देश में चेहरा देखकर कानून की धारायें लगाई जाती हैं। जिस कारण आज भारतवर्ष विश्व का सबसे भष्ट देश की गिनती में गिना जाता है। जिस देश की कानून व्यवस्था जितनी लचर होती है उस देश का भविष्य भी उतना ही लचर होता है।

अंग्रेजों ने जो भी कानून भारतीय दंड संहिता में शामिल किये है, उसमें खुद के बचाव के लिए अलग से कई कानून या IPC की धाराएँ बनाकर रखी हुई थी। इन कानूनों से जीवन के अधिकार, स्वतंत्रता और गरिमा को सुरक्षित और सुनिश्चित नहीं किया जा सकता हैं। यदि यह कानून थोड़ा सा भी प्रभावी होता तो उस समय के स्वतंत्रता सेनानियों को सजा न मिलकर कई अंग्रेजों को सजा मिलती, वास्तव में आईपीसी 1860 और पुलिस अधिनियम 1861 बनाने के पीछे मुख्य कारण यह था कि इस देश में दोबार 1857 की तरह कोई जन-विद्रोह की आवाज़ उठाने का कोई दुस्साहस न करें।

भारत में 161 साल पुरानी दंड संहिता में ऑनर किलिंग, मॉब लिचिंग, गुण्डा एक्ट, लव-जिहाद से संबंधित  कानून इस आईपीसी में आज तक शामिल नहीं है।

आज के दौर में ये अखिल भारतीय अपराध है या नहीं इतना ही नहीं विभिन्न राज्यों में एक ही अपराध के लिए सजा के प्रावधान भी अलग-अलग हैं। इस देश में उम्र कैद को लेकर भी विभिन्न राज्यों में अलग प्रावधान हैं। कहीं सजा बीस साल बाद तो कहीं सोलह साल बाद तो कही पंद्रह साल बाद ही सजायाफ्ता कैदी को सही आचार, व्यवहार के आधार पर रिहाई के योग्य माना जाता है इसलिए जुर्म की सजा को एक समान बनाने के लिए आज आज़ाद भारत की तरह सोचकर नई आईपीसी बनाने की आवश्यकता है। 1860 ई. में लॉर्ड मैकाले की बनाई आईपीसी को रद्द करने का समय आ गया है। 161 साल पुरानी दंड संहिता यानि आईपीसी आधुनिक भारत में अपना विश्वास व अपना असर दोनों खोती जा रही हैं। इस कानून की सबसे बड़ी खामियां यह है कि यह अलग राज्यों में अलग-अलग रूप से इसका उपयोग किया जाता है। इसमें एकरूपता का अभाव है। साथ ही कई कानून हिन्दूओं के लिए अलग व मुस्लिमों के लिए अलग हैं जैसे हिन्दूओं का विवाह कानून व मुस्लिमों का निकाह दोनों मे बहुत अंतर है साथ ही दोनों धर्मों में तलाक देने के कानून का प्रारुप अलग है, जिस कारण एक देश में दो कानून की बात भी सही नहीं है।

आज भारत के कानूनविदें की एक टीम का गठन होना चाहिए ताकि अंग्रेजों की गुलामी की इस धरोहर को जिसे हम आईपीसी के रूप में जानते है इसे तत्काल तोडक़र मुक्त होने की आवश्यकता हैं।

भारतीय कानूनविदे की टीम एक व्यवहारिक और सख्त दंड संहिता के रूप में नवीन कानूनों के गठन कर एक राष्ट्र, एक सख्त दंड संहिता के सिद्धान्त पर कार्य करें, ताकि भारत भ्रष्टाचार मुक्त हो सके। कानून का राज भारतवर्ष में हो। कानून तोडऩे वालों के साथ सख्ती से पेश आया जाये और पुन: अमन, चैन का माहौल कायम हो सके और हम अंग्रेजों की बनाई गई इस गुलामी की जंजीरों से निज़ाद पा सके।

आज देश आज़ादी की 75वीं वर्षगाठ मनाने जा रहा है। इस वर्षगाठ पर प्रत्येक भारतवासियों को संकल्प लेना चाहिए कि हमें स्वस्थ भारत के लिए प्राचीनतम पद्धति योग व आयुर्वेद की शरण में जाना चाहिए और योग्य शिक्षा के लिए हमें शोध व वैदिक शिक्षा के साथ आधुनिक शिक्षा को विद्यार्थी जीवन में इसका क्रियान्वन करवाने की आवश्यकता होनी चाहिए। साथ ही इस राष्ट्र के विकास के लिए समृद्ध भारत के लिए हर व्यक्ति अपनी संस्कृति व स्वदेशी की भावना को जागृत करने का संकल्प लें। तभी यह राष्ट्र सच में आज़ाद हो पायेगा और नव-निर्माण के आधार पर आत्मनिर्भर व स्वाभिमानी भारत बन पाएगा।

आज राष्ट्र के समग्र विकास के लिए आवश्यक है ’आत्मनिर्भर’होना। यह शब्द आजकल बहुत ही अधिक विमर्श के केन्द्र में है। स्वाभाविक रूप से हमें सर्वप्रथम यह समझना होगा कि ‘आत्मनिर्भर’ का अर्थ क्या है? आत्मनिर्भरता न तो आत्मरति है न ही आत्ममुग्धता। इसका आशय आत्मसंकीर्णता या आत्म सीमितता से बिलकुल नहीं है। जहां तक मैं समझता हूँ कि इसका अर्थ है आत्माभिमुख विस्तार अर्थात् नाभिक स्थिर रखते हुए समूह सापेक्ष अनुशासित गत्यात्मक अस्तित्व ।

हम ब्रह्माण्डीय ग्रहों, नक्षत्रों के सौरमण्डल के अस्तित्व के उदाहरण से इसे समझ सकते हैं। सौरमण्डल में समस्त ग्रह एक नियत कक्षा में नियत गति से गतिशील रहते हुए पारस्परिकता के आकर्षण/विकर्षण से अस्तित्ववान् हैं परन्तु उनकी अपनी कक्षा की नाभिकीय/धुरी/एक्सिस कभी भी विस्थापित नहीं होती है। वे सभी ग्रह स्वयं में और समष्टि में अर्थात् दोनों में अस्तित्ववान् हैं। समष्टिगत अस्तित्व एवं व्यष्टिगत अस्तित्व एक दूसरे के पूर्णत: पूरक हैं, कोई विरोधाभास नहीं है। यही अवधारणा परिवार, समाज और बृहन्तर संदर्भ में राष्ट्र पर लागू होती है। भारत राष्ट्र के संदर्भ में यदि हम आत्मनिर्भरता एक वाक्य में कहें तो ‘वैश्विक नागरिक होने की दक्षता भारतीय दृष्टिकोण के साथ। इसको यदि हम विस्तार से विश्लेषित करें तो अनेक घटक आत्मनिर्भरता के हैं जिनमें अपनी मौलिकता को बिना विखण्डित किए सर्वसमावेशी होने का संकल्प होना चाहिए।

प्रथमत: विचार की आत्मनिर्भरता क्यूँकि विचार ही क्रियाशीलता का प्रेरक दिशाबोधक एवं परिमापक है। विचार का निमार्ण हमें अपनी संस्कृति के गर्भ से होना चाहिए। इस भू-भाग पर ऐतिहासिक काल-क्रम में जो हमारे पूर्वजों द्वारा जिन दार्शनिक तत्व-ज्ञान का उद्घोष हुआ और जिसके आधार पर हमारे सांस्कृतिक बोध की संपूर्ण शाश्वत यात्रा गतिमान है, उसकी पीठिका पर समसामयिक आवश्यकताओं के अनुरूप परिवर्द्धन परिमार्जन एवं परिष्करण करते हुए जो युग-धर्म की अनुभूति हो उस पर चलकर ही हम समग्र विकास की नींव रख सकते हैं। कुछेक मूल बिन्दु जो अन्य भौगोलिक सांस्कृतिक क्षेत्रों के मूल्य से भारतीय विचार एवं संस्कृति को भिन्न उत्कृष्ट धरातल पर ले जाते हैं उसमें प्रमुख है अभ्युदय एवं नि:श्रेयस का समन्वय अर्थात् अध्यात्मिक एवं भौतिक समृद्धि का संतुलन एवं एकात्म होना। हमारी संस्कृति में समस्त गतिविधियों के केन्द्र में ‘अध्यात्म’रहा है। भौतिक समृद्धि हो परन्तु शास्त्र-सम्मत् ढंग से अर्जित हो और उसका उद्देश्य/उपयोगिता परमार्थ हो। दूसरी प्रमुख विशेषता है वैचारिक विविधता एवं विमर्श की परम्परा को सम्मान। साथ ही प्रत्येक ब्रह्माण्डीय घटकों में समानता का बोध मूल तत्व-ज्ञान है। सुख-दुख में समत्व का भाव भी हमारे सांस्कृतिक मूल्यों की विशेषता है। निष्काम कर्म जो लोकसंग्रह भाव से आप्लावित हो और सिद्धि-असिद्धि में समान भाव रखते हुए कौशल पूर्ण कार्य-संपादन की अनवरत प्रेरणा देता हो। हमारी संस्कृति अभिमान नहीं बल्कि दिव्यतापूर्ण उदान्तता की समर्थक है। हमारे चिंतन में गहराई एवं विस्तार दोनों का समन्वय हो। हमारी संस्कृति यह प्रेरणा देती है कि जीवन में संघर्षों से पलायन कभी नहीं करना चाहिए बल्कि उससे अखण्ड पुरुषार्थ के साथ जूझने के सामथ्र्य सहित द्वन्द्वात्मकता से परे गत्यात्मक शान्ति को लक्ष्य मानना चाहिए। हमारी संस्कृति शान्ति का उद्घोष करती है परन्तु यहाँ शान्ति जड़त्व नहीं है, स्थूलमूलक प्रमादगत आलस्य जनित पलायन नहीं बल्कि अनासक्त सनातन गतिशीलता एवं कार्यशीलता से प्राप्त होती है। भारतीय दर्शन एवं चिंतन परंपरा भावुकता नहीं बल्कि बौद्धिकता के साथ-साथ भावात्मक सदृढता की अनन्य पोषक है। हमारा विश्वास है कि जीवन के हर क्षेत्र में तेजस्विता हो परन्तु सौम्यता के साथ हो। हमारी संस्कृति में परा एवं अपरा विद्या का अद्भुत संतुलन है। भौतिकता का आध्यात्मिकता से आप्लावन मूल तत्व है। भारतीय संस्कृति में आध्यात्मिकता का व्यवहार्य अर्थ है ब्रह्माण्डीय नागरिक/इकाई बनने एवं एकात्म होने का अनुभूतिगत सामथ्र्य और मानवीय मूल्यों की दिव्यता, उत्कृष्टता एवं अंतिम अभिधेय है। जीवन-कौशल, दक्षता एवं कला के साथ-साथ सामूहिकता का भाव, सहकार, करुणा, सौहार्द एवं आत्मवत् सर्वभूतेशु की अनुभूति एवं व्यवहारगत अभिव्यक्ति हमारी संस्कृति का पाथेय है।

ओ३म् सं गच्छध्वं संवदध्वं संवो मनांसि जानताम्।

देवा:भागं यथा पूर्वे संजानानाम् उपासते।।

समस्त आधुनिक मूल्यों एवं विश्व की समस्त चिंतन परम्पराओं के उत्कृष्ट मूल्यों के समुच्चय का बीज तत्व एवं विस्तार दोनों भारतीय दृष्टिकोण में अंतर्भूत है। आवश्यकता है कि काल के साथ उसमें आई क्रियान्वयन पक्ष की विकृतियों का परिष्करण, परिमार्जन एवं परिवर्द्धन - मूल नाभिकीय भावना को बिना विखण्डित किए हुए।

आज अनेक कारणों से हमारी वैचारिक नाभि का केन्द्र खिसक गया है। कोई भी राष्ट्र अपनी सांस्कृतिक यात्रा से कटकर मौलिक रूप से सशक्त नहीं हो सकता। देशकाल के अनुरूप उसमें परिमार्जन संभव है। स्वीकृति/अस्वीकृति/परिवर्तन भी पूर्णता में विश्लेषित एवं व्याश्यायित करने के बाद ही होना चाहिए न कि अज्ञान और तत्वहीन अन्धानुकरण में।

आज पूरी दुनिया में स्वतंत्रता (Liberty) समानता (Equality) एवं भ्रातृत्व (Fraternity) की आधुनिक मानवीय मूल्यों के रूप में बहुत ही महनीयता से चर्चा होती है। इन सभी का अधिक गहराई सघनता और विस्तार लिए हुए भाव हमारे वेदों, उपनिषदों एवं दर्शनों में अनुस्यूत है। हमारे दर्शन में न तो पश्चिम उदारवादी लोकतंत्र की तरह व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अतिवादिता है और न ही साम्यवादी धारणा के अनुरूप सामूहिकता की आंधी में व्यक्तिगत संभावनाओं का नाश ही है बल्कि एक अद्भुत समन्वय है ‘व्यक्तिगत एवं समष्टिगत’मूल्य-बोध में। हमारी संस्कृति मूल स्वभाव में रहते हुए गुण-धर्म के अनुरूप अनासक्त होकर कर्मशीलता में ही मोक्ष (Liberatiion) प्राप्ति का उद्घोष करती है। जब हमारी शक्ति-सामर्थ्य से स्वत: स्फूर्ति लोक कल्याण प्रवहमान हो तभी हम मोक्ष (Liberation) की पात्रता रखते हैं। लोकसंग्रह का भाव - सामूहिकता का भाव बाह्य दबावों द्वारा थोपे जाने पर नहीं बल्कि भीतर से दिव्यता - विभूति विकसित करने से उद्भुत हो, इसकी पूरी निष्ठा से हमारा दृष्टिकोण वकालत करता है ।

आज के परिप्रेक्ष्य में हम शिक्षा, स्वास्थ, कृषि, उद्योग, भाषा, सामाजिक-राजनैतिक दर्शन एवं पर्यावरण प्रबंधन के क्षेत्र का भारतीय दृष्टिकोण से, जो हमारी ऋषि ज्ञान परंपरा से सनातन प्रवहमान है, आकलित करें तो भारत तो आत्मनिर्भर होगा ही साथ ही पूरे विश्व को विकृति से परे मूल प्रकृति में रहकर सर्वसमावेशी आत्मनिर्भरता का संदेश देगा।

शिक्षा के क्षेत्र में जो भी वर्तमान चिंतन पूरी दुनिया में है कि शिक्षा अवधारणात्मक समझ, भावात्मक एवं बौद्धिक विकास, समावेशी, जीवन-कौशल से जुड़ी, विश्लेषणात्मक, शोधात्मक एवं जिज्ञासु प्रवृति में वृद्धिकारक तथा सहपाठी विमर्श एवं मूल्यांकन पर आधारित होनी चाहिए एवं अपनी समूची सांस्कृतिक सावयव की विकास यात्रा से नाभिनालबद्ध होनी चाहिए। ये सारे महत्वपूर्ण घटक हमारी प्राचीन गुरुकुल परंपरा की शिक्षा पद्धति के अंश रहे हैं।

इसी प्रकार स्वास्थ्य क्षेत्र में रोग उपचार नहीं बल्कि संपूर्ण मानव सावयव (Human organism) के स्वास्थ्य-संरक्षण का बीज तत्व में हमारे प्राचीन दृष्टिकोण योग, आयुर्वेद, यज्ञ एवं प्राकृतिक चिकित्सा में रहा है। हमारे ऋषियों ने स्वस्थ होने का मानक रखा है ‘स्वयं में अवस्थित होना। मनुष्य सावयव के पंचकोशों (अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, एवं आनन्दमय) का परिष्करण आवश्यक है तभी हम विकृति रहित मूल गुण-धर्म युक्त प्रकृति में रहकर स्वस्थ रह सकते हैं। अपनी इस परंपरा से हटने के कारण ही हम शरीर के लक्षण आधारित उपचार की विधियों से जुडक़र अनेक विकृतियों एवं शोषण के शिकार हो गए हैं।

इसी प्रकार कृषि क्षेत्र में हम जैविक खेती से हटकर रासायनिक कृषि से जुडक़र जहां आहार के माध्यम से अनेक रोगों को निमंत्रण दे रहे हैं, वहीं मिट्टी, जल, वायु आदि पर्यावरणीय घटकों को भी प्रदूषित एवं मृतप्राय कर रहे हैं। उद्योग के क्षेत्र में भी हम स्वयं के भौगोलिक क्षेत्र के कच्चा माल एवं उससे जुड़ी तकनीकी से हटकर बाजार आधारित पूंजीवाद में उलझ गए हैं जिसने हमें आर्थिक, सामाजिक एवं सांस्कृतिक रूप से बहुराष्ट्रीय कंपनियों के मुनाफावाद का गुलाम बना दिया है। हम अपने शिल्प-ज्ञान को पिछड़ा मानकर आर्थिक रूप से एवं मूल आजीविका के क्षेत्र में भी पिछड़ गए हैं।

पर्यावरण प्रबंधन तो हमारी संस्कृति की आत्मा रही है। प्रकृति की समस्त जीवनदायिनी शक्तियों के प्रति श्रद्धा भाव हमारी जीवनशैली रही है। शास्त्रों में पर्यावरण से उतना ही प्राप्त करने का संदेश रहा है जितना न्यूनतम जिजीविशा के लिए आवश्यक हो। साथ ही प्रकृति के सभी अवयव हमारे लिए भोग्या नहीं आराध्या रहे हैं। हमारे वैदिक ज्ञान प्रकृति के समस्त घटकों में परस्पर सौहार्द एवं शान्ति के प्रबल समर्थक एवं श्रद्धापूर्ण विश्वास करने वाले रहे हैं।

ओ३म् द्यौ: शान्तिरन्तरिक्षँ शान्ति:,

पृथ्वी शान्तिराप: शान्तिरोषधय: शान्ति:।

वनस्तय: शान्तिर्विश्रे देवा: शान्तिब्र्रह्म शान्ति:,

सर्वं शान्ति:, शान्तिरेव शान्ति:, सा मा शान्तिरेधि।।

ओ३म् शान्ति: शान्ति: शान्ति:

भाषा किसी संस्कृति को अभिव्यक्त करने का प्राणतत्व है। जो राष्ट्र अपनी प्राचीन भाषा से कटता है वह अपनी समूची ज्ञान-यात्रा से वंचित हो जाता है। इसलिए उनका विकास सावयव (Organic) नहीं हो सकता है बल्कि आयातित एवं कृत्रिम ही होगा। अन्य भाषाओं का ज्ञान आवश्यक है परन्तु भाषा-ज्ञान का मूल मार्ग अपनी भाषा के सापेक्ष ही विकसित होना चाहिए ।

पूज्य स्वामी योगऋषि स्वामी रामदेव जी ने पूज्य आचार्य बालकृष्ण के सहयोग से उपरोक्त सभी क्षेत्रों में भारत राष्ट्र को आत्मनिर्भर बनाने के लिए योग, आयुर्वेद एवम् स्वदेशी उत्पादों के क्षेत्र में अद्भुत कार्य विगत तीन दशकों में किया है । अब पूज्य स्वामी जी ने यह संकल्प लिया है कि इन सभी अवधारणाओं एवं मूल्य बोध के साथ शिशु को प्रारम्भ से ही गढऩा होगा। शिशु की भाव चेतना का अंकुरण एवं विकास भारत की प्राचीन ज्ञान परंपरा से आप्लावित हो और उसका व्यक्तित्व पुरातन एवं नूतन का समन्वय हो। उसमें आधुनिक विज्ञान की पूर्ण समझ हो, तकनीक में दक्षता हो परन्तु दृष्टिकोण भारतीय सांस्कृतिक तत्व-ज्ञान से अभिसिंचित हो। भारतीय शिक्षा बोर्ड पूज्य स्वामी जी के इसी संकल्प को उनके अखण्ड पुरुषार्थ से ऊर्जान्वित होकर पूर्ण करने के सशक्त माध्यम के रूप में स्वरूप ग्रहण कर रहा है। आने वाला समय एक स्वस्थ सशक्त समृद्ध प्रज्ञायुक्त एवं आत्मनिर्भर भारत का होगा और भारतीय दृष्टिकोण की मानव जीवन-शैली ही विश्व-मानव-समुदाय का रक्षा-कवच प्रमाणित होगी।

प्रति वर्ष आषाढ़ माह की पूर्णिमा को हम गुरु पूर्णिमा के रूप में मनाते हैं। लेकिन कभी सदियों के बाद ऐसा संयोग बनता है कि असली शिष्य और किसी समर्थ गुरु का मिलन होता है, जिससे वे दो आत्माएँ ही नहीं अपितु यह समस्त धरा धन्य हो जाती है और तब सच्ची गुरु पूर्णिमा मनाई जाती है। यह गुरु-शिष्य का मिलन बड़ा अद्भुत है, बड़ा महान् है और सम्बन्धों की शृंखला में सर्वोच्च सम्बन्ध है क्योंकि इस सम्बन्ध में पवित्रता, ज्ञान, अहंकार शून्यता विवेक, नि:स्वार्थता, सेवा व समर्पण की पराकाष्ठा होती है। आदिकाल से अद्य पर्यन्त ये घटनाएं घटित होती ही आयी हैं- गुरु वशिष्ठ व राम, घोर ऋषि व कृष्ण, श्रीकृष्ण व अर्जुन, समर्थ गुरु रामदास व छत्रपति शिवाजी, चाणक्य व चन्द्रगुप्त, रामकृष्ण परमहंस व विवेकानन्द, गुरु विरजानन्द व ऋषि दयानन्द आदि नाम इस पावनी परम्परा के गौरव हैं। यहाँ यह जिज्ञासा होती है कि पहले गुरु का अस्तित्व होता है या शिष्य का? यह ऐसी ही जिज्ञासा है कि पहले माँ का अस्तित्व है या बच्चे का? स्थूल दृष्टि से देखें तो झट से उत्तर आता है कि गुरु और माँ का अस्तित्व पहले है लेकिन गम्भीरता से विचार करें तो दोंनों का अस्तित्व साथ-साथ विकसित होता है इसीलिए वेदमन्त्र में कहा- ‘‘सह वीर्यं करवावहै" क्योंकि जब तक बच्चा गर्भ में ना आये तब तक कोई महिला माँ नहीं बनती है। जैसे ही शिशु गर्भ में आता है वह माँ बनना शुरू हो जाती है और जैसे ही बच्चे का जन्म होता है, वह माँ बन जाती है अर्थात् मातृत्व प्रकट हो जाता है, माँ के स्तनों में दूध उतर आता है उसी प्रकार शिष्यत्व का जन्म होते ही गुरुत्व प्रकट हो जाता है। शिष्यत्व से विवेक, वैराग्य, आत्म निग्रह, निष्काम सेवा, तत्त्व चिन्तन, समर्पण और अध्यवसाय अर्थात् सत्य को पाने का दृढ़ निश्चय, उपरोक्त ये 10 गुण जब हममें आ जाते हैं तो शिष्यत्व अभिव्यक्त हो जाता है और तभी गुरुत्व भी प्रकट होता है उससे पहले नहीं। तभी गुरु हमारा रूपान्तरण करना शुरू कर देते हैं। किन्तु यह शिष्यत्व का जन्म होना बहुत बड़ी घटना है और इसकी समाप्ति भक्त बनने में होती है।

भक्त का अभिप्राय है- प्रतिरूप होना उसी के जैसा होना या वही हो जाना। गीता में आधी गीता तक अर्जुन में शिष्यत्व का जन्म नहीं हुआ यद्यपि द्वितीय अध्याय में उसने कहा कि ‘‘शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्न" परन्तु यह कहकर भी अर्जुन उलटा, कृष्ण को ही उपदेश देते रहे जैसे कि यह कृष्ण से ज्यादा समझदार है। हम भी शिष्य तो बनना चाहते हैं लेकिन अपनी समझदारी का अहंकार भी कुछ कम नहीं है। रूपान्तरण तो चाहते हैं किन्तु चाहते हैं अपने ही तरीके से, जो हमें अनुकूल पड़े, जो हमें प्रिय लगे। हमारा मन अपनी ही प्रकार की योजना बनाता रहता है और शिष्यत्व के जन्म की पहचान यह है कि हमारा मन चुप हो जाये, शान्त हो जाये तथा गुरु के हर फैसले पर उसे विश्वास होने लगे। इसी प्रकार गुरुत्व का जन्म अनन्त धैर्य के साथ होता है। अनन्त धैर्य होना इसलिए आवश्यक है क्योंकि वह अनन्त जन्मों के संस्कारों को बदल कर इसे मनुष्य से देवता बना रहा है। इस परिवर्तन में समय, शक्ति की आवश्यकता तो होती ही है। यदि धैर्य नहीं होता तो गुरु कहेगा- इतने दिन हो गये इसे ज्ञान सुनाते-सुनाते कोई परिवर्तन नजर नहीं आ रहा, मैं किसी अच्छे शिष्य को पकडक़र लाऊँगा। इसी प्रकार शिष्य में भी धैर्य की परम आवश्यकता है यदि इसमें पेसैन्स (धैर्य) नहीं होगा तो, पेसेन्ट बन जायेगा क्योंकि स्वास्थ का सम्बन्ध केवल शारीरिक ही नहीं अपितु मानसिक, बौद्धिक व आत्मिक भी है। यदि धैर्य नहीं होगा तो जब लोग ताने मारेंगे, हंसी उड़ायेंगे, निन्दा करेंगे तो आपके दिमाग पर इतना प्रभाव (लोड) पड़ेगा कि आप सह नहीं पायेंगे और या तो डिप्रेशन में चले जायेंगे या भाग जायेंगे। अथवा नास्तिक हो जायेंगे इसलिए कहा- ‘‘मा विद्विषावहै"। छान्दोग्य उपनिषद् के षष्ठं प्रपाठक, चतुर्दश खण्ड के प्रथम व द्वितीय मन्त्र में कहा कि जैसे कोई गान्धार देश के व्यक्ति की आँखों पर पट्टी बाँधकर किसी निर्जन स्थान में छोड़ दें और वह चिल्लाता फिरे कि अरे मुझे यहाँ लाकर किसी ने छोड़ दिया, मैं गान्धार का रहने वाला हूँ, कोई मेरी सहायता करो और तभी कोई व्यक्ति आकर उसकी आँखों की पट्टी खोल दे और वह कहे कि गान्धार इधर है तो वह गाँव-गाँव पूछता हुआ गान्धार पहुँच ही जाता है। ठीक इसी प्रकार जीवन में किसी श्रोत्रिय, ब्रह्मनिष्ठ आचार्य सद्गुरु को पाकर आँखों पर अज्ञान की पट्टी बँधा हुआ, भटकता हुआ यह पुरुष अपने सत्रूप को पाने के लिए चिल्लाता है और जब सद्गुरु उस पट्टी को खोलकर राह दिखा देता है तब चलते-चलते अपने गन्तव्य को पा ही जाता है।

मगर ऐसा गुरु कहाँ ढूँढे? कहाँ पायें? आप इसकी तनिक भी चिन्ता मत करना अपितु नचिकेता की भांति सच्ची लगन लगाकर, सच्ची अभीप्सा से भूख-प्यास आदि शारीरिक भोगों के प्रति आसक्ति का त्याग करके, उपवास करके धैर्य के साथ प्रतीक्षा करना, गुरु स्वयं मिलेंगे और सहज मिलेंगे। प्रश्न उठता है कि ऐसा गुरु मिल जाये तो पहचानेंगे कैसे? उत्तर है गुरु तीन काम साथ-साथ करता है। हमारे अन्दर दिव्यता का सृजन, दिव्य आधार और पूर्ण विध्वंस।

‘गुरुब्र्रह्मा गुरुर्विष्णु गुरुर्देवोमहेश्वर:,

गुरुर्साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नम:।’

इस श्लोक में महेश्वर अर्थात् विध्वंसक शब्द तीसरे नम्बर पर आया है पर वास्तव में नवनिर्माण के लिए पहला कार्य है- विध्वंस। जब तक मिट्टी के कच्चे झोपड़े को तोड़ेंगे नहीं तब पक्का सुन्दर महल बनेगा कैसे? और बनाने के पश्चात् उसका रख-रखाव करना बहुत जरूरी है इसी का नाम है विष्णु। इसलिए वेद में भी आचार्य का प्रथम रूप मृत्यु ही बताया है। सर्वप्रथम आचार्य हमारे दोषों को, दुराग्रहों को, दुर्बलताओं को तोड़ता है यहाँ से शिष्य गुरु के गर्भ में आ जाता है और जन्म होने के बाद द्विज और भक्त बन जाता है। भक्त हो जाना जीवन की पूर्णता है। भक्त से अभिप्राय है उसी के स्वरूप वाला हो जाना। इसलिए श्लोक में कहा ‘‘गुरुर्साक्षात् परबह्म" अर्थात् तब भक्त को गुरु में किसी इन्सान के नहीं अपितु भगवान् के ही दर्शन होने लगते हैं। यह पर्व पूर्णिमा को ही मनाया जाता है अर्थात् ‘‘गुरुपूर्णिमा’’गुरु अमावस्या, गुरु प्रथमा अथवा गुरु एकादशी, कोई भी तिथी हो सकती थी, पूर्णिमा ही क्यों? क्योंकि रात्री के सम्पूर्ण तिमिर का नाश पूर्णिमा का चन्द्र ही कर पाता है। सूर्य और रात्री का मिलन तो सम्भव नहीं है, इसलिए चन्द्र ही रात्री तिमिर का नाश कर सकता है। सूर्य तो परम-पिता परमात्मा है और गुरु चन्द्रमा है, शिष्य रात्री के समान है। शिष्य का डायरेक्ट सम्बन्ध परमात्मा से नहीं होता बीच में गुरु जरूरी है। यद्यपि चन्द्रमा में भी प्रकाश तो सूर्य का ही है अपना निजी नहीं, पर रात्री के साथ मिलन चन्द्र का ही सम्भव है। इसी प्रकार गुरु में भी ज्ञान, सामथ्र्य, शक्तियाँ सब परमात्मा की ही हैं परन्तु परमात्मा का साक्षात प्रतिनिधि होता है गुरु, जो शिष्य को अपना ही जैसा बना देता है। अग्नि में पड़ा हुआ कोयला भी चमचमाने लगता है, यह अग्नि की महिमा है, यही गुरु की महिमा है। गुरु अपने शिष्य को अपने ही जैसा बना देता है और यदि शिष्य उससे भी आगे निकल जाये तो उसे परम प्रसन्नता होती है। अत: आइये इस गुरुपूर्णिमा के पावन पर्व पर हम शिष्य बनने की शुरूआत करें।

   हिन्दू विरोध की चपेट में बुखार की सीमा तक तापग्रस्त लोगों को परिवर्तनशील विश्व के विषय में कोई भी जानकारी नहीं है। क्योंकि वे पुराने सोवियत चिंतन के खेमे में कैद हैं। वे दुनिया को उन्हीं श्रेणियों में देखते हैं, जिनमें देखना भारत की कम्युनिस्ट पार्टियों ने उन्हें सिखाया है। परन्तु तथ्य यह है कि स्वयं भारत की कम्युनिस्ट पार्टियाँ धीरे-धीरे बौद्धिक रूप से कमजोर और कल्पना के स्तर पर प्रबल लोगों के हाथों में चली गईं हैं। उनके लिए हिन्दुत्व, साम्प्रदायिकता, इस्लाम की क्रांतिकारी भूमिका, ईसाइयत का प्रगतिशील चरित्र आदि तोता रटन्त मुहावरे हैं। उनसे बाहर देखने में उन्हें बौद्धिक आलस्य रहता है। इसके लिए क्रांतिकारी लफ्फाजी एक शरणस्थल का काम करती है।

तथ्य यह है कि दुनिया बदल रही है। क्योंकि यह दुनिया भारतीय शब्दावली में जगत है, संसार है और भवसागर है। जगत का अर्थ ही है जो निरन्तर गतिशील हो। संसार का अर्थ है जो लगातार संसरण कर रहा है। भवसागर का अर्थ है निरन्तर नित नूतन अस्तित्व रूप ग्रहण करने वाला समुद्र जैसा विशाल क्रिया प्रवाह, ओशिएन ऑव बीईंग एण्ड बिकमिंग। भारतीय ज्ञान परम्परा इस संसार को भूत-सागर नहीं कहती अर्थात्- एक बार रचे जाकर यथावत रहने वाला समुद्र यह जगत नहीं है। यह तो भव अर्थात् निरन्तर हो रहा सागर है। इसलिए 19वीं शताब्दी ईस्वी में यूरोप में उभरे कतिपय महत्वपूर्ण विचार-प्रपंचों में मुग्ध और विमूढ़ लोग अपने समय के संसार को देख नहीं पाते, यह स्वाभाविक है। क्योंकि वे केवल बीते हुए को अर्थात् केवल भूत को देखते रहते हैं। विचारों का भूत उन्हें जड़ बनाता है, स्तब्ध रखता है, गतिहीन रखता है। 

तथ्य यह है कि यूरोप में जो विचारशील समूह हैं, उनमें से आधुनिक वैज्ञानिक चेतना सम्पन्न प्रबुद्ध समूहों के सिवाय कुछ अन्य महत्वपूर्ण समूह भी सक्रिय हैं, जिनमें कैथोलिक ईसाई समूह और कम्युनिस्ट समूह मुख्य हैं। यूरोप के कैथोलिक ईसाई मध्ययुगीन ईसाइयत को एक सीमा तक त्याग चुके हैं। उन्होंने उसका निर्यात एशिया और अफ्रीका को कर रखा है। परन्तु वे स्वयं गतिशील हैं। नई परिस्थितियों से समायोजन करते हुए अपना अनुकूलन करते रहना उनका स्वभाव है।

कैथोलिक समूह विश्व राजनीति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उनकी बाइबिल में प्रतिपादित भविष्य-कथन में अडिग आस्था है। इस आस्था का स्रोत बाइबिल के ‘इलहाम’खण्ड का अध्याय 17 एवं 18 है। तदनुसार कैथोलिकों की आस्था है कि वे जीसस-पिता के पक्ष में संसार की आत्माओं की फसल काटेंगे और गॉड से शैतान के निरन्तर चल रहे युद्ध में शैतान को जीतने नहीं देंगे, जिसका अर्थ है कि किसी भी गैर-कैथोलिक और गैर-ईसाई समूह को राजनैतिक रूप से शक्तिशाली नहीं होने देंगे। इस आस्था के कारण पिछले 70 वर्षों में विश्व में विभिन्न स्थानों पर उन्होंने विभिन्न रणनीतियाँ अपनाईं हैं और बड़े लचीलेपन के साथ कार्य किया है। दूसरा महत्वपूर्ण तथ्य सम्पूर्ण ईसाइयत के इतिहास में यह है कि चर्च सदा विजेता के साथ रहता है और इस प्रकार निरन्तर पाला बदलते हुए अपना विस्तार करता है। अगर वह किसी गलत पाले में हो तो भी इतनी गुंजाइश सदा छोड़ता है कि मौका पडऩे पर पाला बदला जा सके। मैक्सिको और लैटिन अमेरिकी देशों में कैथोलिक चर्च ने गॉस्पेल का अर्थात् न्यूटेस्टामेंट का एक माक्र्सवादी संस्करण प्रस्तुत और प्रचारित किया है। स्वयं संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक जनसंख्या को बढ़ाने के लिए वह मैक्सिको तथा लैटिन अमेरिका में मार्क्सवादी क्रांतिकारी शब्दावली और रणनीति में दीक्षित कैथोलिक योद्धा तैयार कर उन्हें संयुक्त राज्य भेजता रहता है। इसके कारण अमेरिका के प्रोटेस्टेंटों में जबर्दस्त उथल-पुथल है क्योंकि वे इसमें अमेरिकी संस्कृति को खतरा देखते हैं। प्रोटेस्टेंटों की ओर से आह्वान किया जा रहा है कि कैथोलिकों को असाम्प्रदायिक बनाया जाए, अर्थात् उन्हें सुधारवादी प्रोटेस्टेंट बनाया जाए, ताकि वे क्राइस्ट के सच्चे अनुयायी बन सकें। इसे अंग्रेजी में कहते हैं- ‘विनिंग दि कैथोलिक्स टू क्राइस्ट’।

वेटिकन का दावा है कि वह इस विश्व में सत्य का एकमात्र प्रतिनिधि और संरक्षक है। उसे सम्पूर्ण विश्व में उस विशिष्ट सत्य को फैलाना है, जिसका एकमात्र प्रतिनिधि वह उसी प्रकार है, जैसे- ‘गॉड’ का आज तक एकमात्र पुत्र पैदा हुआ है, वह है जीसस क्राइस्ट या जोशुआ मसीह। अत: इस सत्य को फैलाने के लिए भाँति-भाँति की रणनीति अपनानी हैं और विजेताओं तथा प्रबल हो रही शक्तियों के साथ लचीलेपन, दोस्ती और युक्ति से काम लेना है। जब तक भारत में सोनिया गांधी और राहुल गांधी का नेतृत्व सत्तारूढ़ था और उनके नेतृत्व में कांग्रेस अल्पसंख्यकों के फेडरेशन को अपनी राजनीति की धुरी बनाकर देश में काम कर रही थी, तब तक वेटिकन ने भी हिन्दुत्व विरोध की रणनीति पर काम किया। परन्तु अब भारत में राजनैतिक शक्ति हिन्दुत्व की समर्थक या पोषक शक्तियों के हाथ में है। ऐसे में अपनी परम्परा के अनुसार वेटिकन इस शक्ति के साथ काम करेगा। परन्तु अपने मुख्य लक्ष्य को कभी भूलेगा नहीं। वह है- दुनिया के एक महत्वपूर्ण भू-भाग के रूप में भारत उपमहाद्वीप में कैथोलिकों का फैलाव और उनकी शक्ति में वृद्धि। इसके लिए सदा ‘सॉफ्ट टारगेट’ चुने जाते हैं। इस समय ऐसा ‘सॉफ्ट टारगेट’पाकिस्तानी क्षेत्र और बांग्लादेश हैं। नेपाल को भी वह ऐसा ही ‘सॉफ्ट टारगेट’मानता है। परन्तु वहाँ मोदी के आने के बाद क्रमश: समीकरण बदल सकते हैं।

पाकिस्तान सामाजिक दृष्टि से भीतर से खण्ड-खण्ड विभक्त और जर्जर हो चला समाज बन चुका है। शियाओं और सुन्नियों के झगड़े, अहमदियों और अन्य मुसलमानों के झगड़़े, बहाबियों के दूसरों से झगड़े, बलूचियों से पंजाबियों के झगड़े, पखतूनों और मुख्य पाकिस्तान के झगड़े, सिंधियों और पंजाबियों के झगड़े तथा विभिन्न मुस्लिम संगठनों के परस्पर प्राणघाती संघर्ष उसे एक हस्तक्षेप योग्य क्षेत्र बना चुके हैं। ऊपर से कट्टरपंथियों और फौज के दबाव से पाकिस्तान में ईसाइयों के साथ जबर्दस्त भेदभाव और अत्याचार किया जा रहा है। जबकि पाकिस्तान के मुसलमानों का उल्लेखनीय हिस्सा ईसाइयत को अपनाने के प्रति अनुकूल है। सजा-ए-मौत के डर से ही वह खुलकर ईसाई नहीं बन रहा है। क्योंकि मुसलमानों द्वारा मजहब छोडऩे पर प्राणदण्ड की ही व्यवस्था इस्लाम में जायज है।

परन्तु आधुनिक विश्व में अंतरराष्ट्रीय कानून और लोकतन्त्र के दबावों के कारण कुछ ही समय के भीतर इस्लाम त्यागने पर सजा-ए-मौत देना संभव नहीं रह जाएगा। ऐसी स्थिति में पाकिस्तान के मुसलमानों की उल्लेखनीय संख्या सुख और शांति के लिए तथा संरक्षण के लिए ईसाई बनने की ओर अग्रसर हो सकती है। यही वेटिकन के लिए ‘सॉफ्ट टारगेट’है। इधर विश्व हिन्दू परिषद और मोदी सरकार भारत के भीतर अगले कुछ समय तक यह रणनीति बना सकती है कि वनवासियों और कतिपय अत्यंत पिछड़े समूहों के ईसाई बन चुके कुछेक हिस्सों को अभी कुछ वर्षों तक वह न छेड़े। इसका मुख्य कारण यह है कि परम्परागत हिन्दुओं के विषय में एक यह धारणा व्यापक है कि वे ईसाई मिशनरियों से धन और अन्य सहायताएँ लेकर तथा उनके द्वारा संचालित स्कूलों में शिक्षा प्राप्त कर और काम चलाऊ तौर पर बपतिस्मा लेकर या दिखाऊ ईसाई बनकर भी हिन्दुत्व की आस्थाओं और मान्यताओं से तब तक गहरे में बंधे रहते हैं, जब तक वे आधुनिक वामपंथी किस्म की शिक्षा नहीं ग्रहण करते। पूर्वी उत्तरप्रदेश में कुछेक प्रमुख ब्राह्मण नेताओं के पुत्र या संबंधी ईसाई कन्याओं से विवाह कर रहे हैं और कुछ लोग तो छिपे तौर पर ईसाई भी बन रहे हैं अथवा ईसाइयत और ईसाई मिशनरी के प्रति जबर्दस्त उदारता दिखा रहे हैं और उन्हें मानवीय करुणा के आराधक बता रहे हैं। इससे भी वेटिकन को संतोष मिला है। उड़ीसा में भी कई जगह विश्व हिन्दू परिषद और ईसाई मिशनरियों ने परस्पर सहमति से अपने-अपने प्रभाव क्षेत्र अघोषित रूप से बाँट लिए हैं और अस्थाई शांति बनाकर रह रहे हैं। नेपाल में तो यह स्थिति बहुत व्यापक है। नेपाल से अनेक ऐसे उच्च जाति के ईसाई बने लोगों को प्रशिक्षित एवं दीक्षित कर भारत में विशेषत: हिन्दी प्रदेशों में भी अच्छी संख्या में भेजा जा रहा है। इस प्रकार कैथोलिकों और हिन्दुओं के बीच एक अस्थाई रणनैतिक तालमेल बना दिख रहा है।

इससे उत्साहित कैथोलिक समूह पाकिस्तान में और बांग्लादेश में वहाँ के दुखी और असंतुष्ट मुस्लिम समूहों के ईसाईकरण को अपनी योजना का पहला चरण मानकर चल रहे हैं। पाकिस्तान और बांग्लादेश के विशाल क्षेत्र में इस प्रकार ईसाइयों की अच्छी संख्या हो जाने पर दोनों ही जगह लोकतन्त्र के पक्ष में आवाज तेज होती जाएगी और इसका लाभ परोक्ष रूप से इन दोनों देशों में बच रहे हिन्दुओं को भी मिलेगा। ऐसी एक जटिल रणनीति के अन्तर्गत हिन्दुओं और ईसाइयों के बीच एक तालमेल बन रहा है। क्योंकि दोनों ही समाज धैर्यपूर्वक लम्बे समय तक काम करने की संस्कृति में दीक्षित हैं। दूसरी ओर, इस्लाम एक आवेग सिखलाता है और गैर-मुसलमानों के प्रति प्रचण्ड तात्कालिक प्रतिक्रिया पर वहाँ बड़ा गर्व किया जाता है। जिसके कारण सुलझे हुए और शांत तथा गंभीर मुस्लिम नेता और सम्पन्न लोग भी मिल्लत के आवेग के समय चुप रहने को विवश होते हैं। वे शांति के पक्ष में कोई हस्तक्षेप करने का साहस नहीं जुटा पाते। क्योंकि उसमें सफलता की आशा उन्हें नहीं दिखती।

इस परिप्रेक्ष्य में भारतीय उपमहाद्वीप में अगले कुछ समय तक बिल्कुल नये सामाजिक समीकरण उभरते दिखेंगे। पाकिस्तानी मुसलमानों का एक विशेष अंश हिन्दुत्वनिष्ठ भारत के साथ तालमेल बनता नजर आ सकता है। इसमें वस्तुत: कोई भीतरी अवरोध इसलिए नहीं है कि भारतीय उपमहाद्वीप के मुसलमानों का 99 प्रतिशत हिस्सा हिन्दू पूर्वजों की ही संतति है। 1000 वर्षों से अधिक समय से उसे परस्पर घुल-मिलकर रहने और कभी-कभी प्रचण्ड टकराव के ‘मोड’में आ जाने का अभ्यास हो चुका है। दोनों के बीच बहुत-सी चीजे साझा हैं, जिनमें भाषा, संस्कृति, मान्यताएँ और सभ्यता के अनेक रिवाज भी शामिल हैं। अत: दोनों ओर से पहल होने पर हिन्दुओं और मुसलमानों के बीच कुछ वैसा ही दौर आ सकता है, जैसा पहले कई बार शांति के काल में आता रहा है। वेटिकन को भी इससे सुविधा होगी। अभी वेटिकन ने कम्युनिस्टों के अनेक समूहों को हिन्दुत्व के विरुद्ध तैयार किया है। परन्तु रणनीति बदलने पर उन्हें भी भिन्न रणनीति का संकेत किया जा सकता है। वैसे भी राष्ट्रीय पूँजीवाद को ऐतिहासिक मोड़ में एक बार बढ़ावा देना और फिर उसके अन्तर्विरोध उभारते हुए कम्युनिस्ट क्रांति का प्रयास करना कम्युनिस्ट रणनीति का लिखित फार्मूला है। राष्ट्रीय पूँजीवाद की सशक्त प्रतिनिधि उनकी दृष्टि में भाजपा ही है। इसलिए वे उससे कभी भी तालमेल विकसित कर सकते हैं। संघ से जुड़े अनेक लोगों के संपर्क विविध कम्युनिस्ट समूहों से वी.पी. सिंह के समय से ही हैं। ऐसी स्थिति में अगले कुछ वर्षों तक मोदी सरकार की पाकिस्तान और बांग्लादेश के अनेक नेताओं से अच्छी पट सकती है और इस अवधि में वेटिकन की रणनीति उन दोनों देशों में दुखी और त्रस्त मुसलमानों को ईसाई बनाने की ओर मुख्य ध्यान देने की हो सकती है। यही इस क्षेत्र के भविष्य के संभावित समीकरण हैं।

   जब मैं 18 वर्ष की हुई तो मैंने जिज्ञासा से महाभारत एवं विष्णु पुराण, भागवत पुराण, वायु पुराण, स्कन्द पुराण, शिव पुराण और देवी भागवत पुराण पढ़ा। क्योंकि बचपन में सुने हुये की सामान्य स्मृति ही बची थी। इसलिये अब ठीक से पढऩा आवश्यक लगा। संस्कार से मैं सनातनी हिंदू परिवार की एक धर्मनिष्ठ और संस्कारी सदस्य हूँ। परंतु समस्त शिक्षा-दीक्षा आधुनिक महाविद्यालय में ही हुई, जो एंग्लो क्रिश्चियन शिक्षण परंपरा में भारत में 1947 ईस्वी के बाद शिक्षा के नाम पर पूरे देश में फैलाई गई शिक्षा के केन्द्र हैं। जिसमें राजनीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र ही नहीं, इतिहास भी या तो मुस्लिम स्रोतों के आधार पर पढ़ाने का दावा किया जाता है या यूरोपीय स्रोतों के आधार पर।

जीवन और जगत, भारत और विश्व, मानव तथा मानवेतर जगत और मानवों में स्त्री और पुरूष तथा यूरोपीय समाज तथा अन्य समाज आदि विषयों में यूरोप की आधी-अधूरी दृष्टि को ही भारत में पढ़ाया जाता है। इसी आधुनिक शिक्षा में मैं दीक्षित हुई और इसी में स्नातकोत्तर उपाधि के बाद शोध कार्य किया। फिर, 50 वर्ष की अवस्था होने पर पुन: मुझे लगा कि कम से कम अपने इतिहास ग्रंथों को मूलरूप में ही पढऩा चाहिये, अत: मैंने वाल्मीकि रामायण, महाभारत और पुराणों का पुन: अध्ययन परिपक्व आधुनिक दृष्टि से शुरू किया। क्योंकि इतिहास के विषय में यूरोपीय दृष्टि मैं भली-भांति जान चुकी थी और इसीलिये भारतीय दृष्टि को जानना आवश्यक था।

भारत सहित विश्व के अनेक देशों में जिन दिनों यूरो-ईसाई शक्तियां फैलीं, उन दिनों अपनी प्रभुता को टिकाऊ बनाने के लिये उन्होंने हर जगह संबंधित समाजों की झूठी छवियां गढ़ी और अपने विषय में भी अतिरंजित प्रचार किया। जो शक्ति और प्रभुता उनके पास आई, उसे कई गुना बढ़ाकर दिखाना उनकी कार्यनीति ही हो गई। इसलिये मैं जानना चाहती थी कि उपनिवेश के काल में भारत में स्वयं के विषय में, देश के विषय में, राजनीति के विषय में और अपने आस-पास के विषय में जो छवियां यूरो-ईसाई उपनिवेशवादियों ने दीं, जो इमेज रची, जो इम्प्रेशन्स (चित्त पर प्रभाव) उन्होंने डाले, जो धारणायें फैलाईं, विचार की जो सरणियां रचीं और आरोपित की, उनका भारत के अपने सत्य से और अपने इतिहास से तथा अपने शास्त्रों से कोई संबंध है भी या नहीं। महाभारत पढऩा शुरू करते ही वे सब छवियां और प्रभाव ध्वस्त होने लगे। पहले ही अध्याय से भारत के विषय में बिल्कुल अलग ही जानकारी मिलनी शुरू हो गई। इसीलिये मैं महाभारत के अपने पाठ और अपने अवलोकन को क्रमश: प्रस्तुत कर रही हूँ। ताकि हम स्वयं को जान पायें और उन औपनिवेशिक संरचनाओं का झूठ जान पायें, जो हमारे लिये उपनिवेशवादियों ने गढ़ी थीं।

आसपास के अनेक आधुनिक शिक्षित लोगों ने मुझे बताया कि घर में महाभारत नहीं रखते क्योंकि उसे रखने से घर में कलह होती है। अगर सारे खंड मंगा लें तो उन्हें अलग-अलग जगह रखना आवश्यक है। यह सब मुझे बहुत अटपटा लगा, क्योंकि मुझे याद आया कि बचपन में ही घर में गीताप्रेस, गोरखपुर से प्रकाशित महाभारत के सभी खंड थे और वे सब सम्मानपूर्वक एकत्र ही रखे थे। मैंने पुन: गीताप्रेस, गोरखपुर से प्रकाशित सभी खंड मंगाये और पढऩा शुरू किया। प्रारंभ में ही जब मैंने यह पढ़ा कि महाभारत की रचना श्री वेदव्यास ने की थी, जो स्वयं महाभारत के समय उपस्थित थे और उस समय इतिहास के प्रत्यक्षदर्शी, साक्षी तथा सक्रिय दृष्टा थे, तब मुझे दुबारा पढ़ते समय यह बात नये सिरे से बहुत महत्वपूर्ण लगी। क्योंकि मुझे पता था कि न तो रोम का इतिहास कभी भी उनके समय के किसी व्यक्ति ने लिखा, न ही ईसा का चरित्र उनके समय के किसी व्यक्ति ने या किसी प्रत्यक्षदर्शी ने लिखा और न ही मुहम्मद साहब का इतिहास उनके समय में उपस्थित किसी भी व्यक्ति ने लिखा। जबकि रामायण की कथा रचने वाले महर्षि वाल्मीकि स्वयं भगवान् राम के समय उपस्थित हैं और महाभारत के रचयिता महर्षि वेदव्यास स्वयं महाभारत के समय उपस्थित हैं। यह तो नितान्त विलक्षण बात है। क्योंकि दुनिया के अभी उपलब्ध इतिहासों में से कोई भी इतिहास उससे जुड़ी घटनाओं के घटित होते समय उपस्थित व्यक्तियों के द्वारा नहीं लिखा गया है। सिवाय भारत में रामायण और महाभारत के। इतनी महत्वपूर्ण बात पर सामान्यत: लोगों का ध्यान नहीं जाता, यह स्वयं में आश्चर्य का विषय है।

महाभारत के आदिपर्व के प्रथम अध्याय में ही कहा है कि महाभारत की एक महान् ज्ञान के रूप में प्रतिष्ठा है और शिक्षा-दीक्षा के द्वारा मानों दूसरा जन्म पाने वाले सभी द्विज संक्षेप और विस्तार दोनों ही रूपों में इसका अध्ययन एवं अध्यापन करते-कराते हुये इसे अपने हृदय में धारण करते हैं, यह परम्परा है। यह ग्रंथ विद्वानों को बहुत प्रिय है। यह प्राचीन इतिहास है और यह संहिता पुण्यस्वरूपा है तथा पाप और भय का नाश करने वाली है। यह महाभारत ज्ञान के अंजन से उन सब लोगों की आंखे खोल देता है जो अज्ञान रूपी अंधकार से अंधे हो रहे हैं। यह सूर्य के प्रकाश के समान है और समस्त अज्ञान अधंकार को नष्ट कर देता है। यह इतिहास एक प्रदीप्त दीपक की तरह है जो मोह का अध्ंाकार मिटा कर लोकमानस के अंतरंग चित्त को जो कि अंतरंग गर्भगृह के समान है, अपने ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित कर देता है और धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष- इन चारों पुरुषार्थों का ज्ञान कराता है। राजनीतिशास्त्र का ज्ञान कराने के कारण यह महाभारत एक महान् अर्थशास्त्र है और धर्म का ज्ञान कराने के कारण यह धर्मशास्त्र है तथा परम पुरुषार्थ का बोध देने वाला यह मोक्षशास्त्र है और सभी वर्णों तथा सभी आश्रमों के लोगों की कामनाओं की धर्ममय पूर्ति का मार्ग बताने के कारण यह महान् कामशास्त्र भी है। यह पढक़र भी मैं विस्मय से भर गई क्योंकि आधुनिक शिक्षा में ‘इकॉनामिक्स’को अर्थशास्त्र कहकर गलत अनुवाद द्वारा भ्रम फैलाया गया है और कामशास्त्र के नाम से भी उसे केवल नर-नारी के रतिमूलक संबंधों से जुड़ा शास्त्र बता देने का एक चलन चल गया है। महाभारत इन दोनों ही मूढ़ताओं का निवारण करता है।

महाभारत में इसके नित्य पाठ की महिमा प्रतिपादित है और यह भी कहा है कि इसका नित्य पाठ करने से महान फल प्राप्त होते हैं। यह पढ़ते हुये मुझे स्पष्ट हुआ कि ब्रिटिश प्रभाव वाले समय में ब्रिटिश शिक्षा से प्रभावित लोगों ने यह भीषण झूठ क्यों फैलाया कि महाभारत को घर में नहीं रखना चाहिये, क्योंकि वस्तुत: इसके नियमित अध्ययन से लोगों में भय और अज्ञान का नाश होगा तथा जीवन में श्रेष्ठ व्यवहार का ज्ञान प्राप्त होगा और वीर तथा तेजस्वी धर्ममय जीवन जीने का मार्ग दिखेगा। स्वयं ब्रह्मा जी ने श्री वेदव्यास जी को यह आशीर्वाद दिया है कि तुम्हारी ब्रह्मवादिनी वाणी काव्य के नाम से प्रसिद्ध होगी।

महाभारत का आदिपर्व पढ़ते हुये सर्वप्रथम तो महर्षि वेदव्यास की आज्ञा के अनुसार नारायण को, नर को अर्थात् अर्जुन को और भगवती सरस्वती को प्रणाम करके ही कथा का आरंभ करना चाहिये। इसीलिये परंपरा से प्रारंभ में इन सब को तथा स्वयं वेदव्यास को प्रणाम किया जाता है। पहले और दूसरे ही श्लोक को पढ़ते हुये ही मन विस्मय से भर जाता है और अनेक रोमांचकारी तथ्य सामने आ जाते हैं। सर्वप्रथम तो कहा गया है कि नैमिष अरण्य में यह कथा हो रही है। उस अरण्य में 12 वर्षों तक निरंतर चलने वाला एक ज्ञानसत्र चल रहा है और वहां ऋषि लोमहर्षण के पुत्र उग्रश्रवा पधारते हैं जिन्हें सभी तपस्वी घेर लेते हैं और उनका अभिवादन स्वीकार करने के बाद दिये गये आसन को ग्रहण कर बैठते हैं। तब कुशलक्षेम के बाद वे उनसे महाभारत की कथा सुनाने का अनुरोध करते हैं।

प्रथम दो श्लोक हैं -

लोमहर्षणपुत्र उग्रश्रवा: सौति: पौराणिको

नैमिषारण्ये शौनकस्य कुलपते: द्वादशवार्षिके सत्रे।। 1।।

सुखासीनानभ्यगच्छद् ब्रह्मर्षीन् संशितव्रतान्।

विनयावनतो भूत्वा कदाचित् सूतनन्दन:।।2।।

यहां हर शब्द चौंकाने वाला है। नैमिष एक अरण्य है जहां 12 वर्षों से ज्ञानसत्र चल रहा है। इससे पता चलता है कि अरण्य नगर के समीप ही विद्यमान एक ऐसा विशाल परिसर है जहां बड़ी संख्या में उत्तम और कठोर ब्रह्मचर्य आदि व्रतों का पालन करने वाले ऋषि और ब्रहर्षि ज्ञान की साधना करते हैं। इस अरण्य के कुलपति महर्षि शौनक हैं। गीताप्रेस में पादटिप्पणी में बताया गया है कि ‘जो विद्वान ब्राह्मण अकेला ही दस सहस्र जिज्ञासु व्यक्तियों का अन्न, दान आदि के द्वारा भरण-पोषण करता है, उसे कुलपति कहते हैं।’ स्पष्ट है कि ऐसे सहस्रों कुलपति तत्कालीन भारत में रहे होंगे। इससे ज्ञान के वैभव का अनुमान होता है।

दस हजार विद्वान वहां विद्या अभ्यास कर रहे थे तो स्पष्ट है कि कम से कम पांच हजार लोग उनके भोजन एवं आवास आदि की व्यवस्थाओं के लिये भी रहे ही होंगे। इस तरह पन्द्रह हजार लोग इस सत्र में 12 वर्ष निरन्तर उपस्थित हैं। यूरोप में मध्यकाल में तो 15,000 की आबादी वाले शहर हैं ही नहीं। हेनरी पिरेन की पुस्तक ‘मेडिवल सिटीज’(प्रिन्सटन, न्यूयार्क 1969, पेपरबैक) में यूरोप के तत्कालीन शहरों का विवरण दिया हुआ है और उनमें से किसी की भी जनसंख्या 15,000 नहीं है।

उक्त प्रथम श्लोक में ही ‘12 वर्षीय सत्र’की बात कही गई है। पादटिप्पणी में बताया गया है कि ‘जो कार्य अनेक व्यक्तियों के सहयोग से किया जाए और जिसमें बहुतों को ज्ञान, सदाचार आदि की शिक्षा तथा अन्न-वस्त्र आदि वस्तुयें दी जाती हों, जो बहुतों के लिये तृप्तिकारक एवं उपयेागी हो, उसे सत्र कहते हैं। बताया गया है कि चारों वर्णों की सहायता और सहभागिता से ही ऐसे सत्र चलते हैं।

इस तरह पहले ही श्लोक में आये हुये तीन पद अरण्य, कुलपति और सत्र बहुत सा अर्थ खोलते हैं। वर्तमान 21वीं शताब्दी ईस्वी में भी ना तो भारत में और न ही संयुक्त राज्य अमेरिका या रूस या इंग्लैंड या जर्मनी कहीं भी ना तो कोई ऐसा कुलपति है और न ही 12 वर्षों तक इतने श्रेष्ठ ज्ञानियों को ज्ञान देने वाला निरंतर चल रहा कोई सत्र संभव है और न ही नगर के पास ही ऐसे कोई अरण्य कहीं हैं। यूरोप में तो वन का अर्थ भय देने वाली जगह ही है, जहां सामान्यत: मानव प्रवेश दुर्गम और कठिन है। समाज के द्वारा दिये गये दान से या दक्षिणा से समृद्ध ऐसे कुलपति भी, जो हजारों विद्वानों को भोजन और वस्त्र तथा दान से सम्मानित करते हुये शिक्षा दे सकें, आज कहीं नहीं हैं। अंशत: इसकी झलक पतंजलि योगपीठ में अवश्य मिलती है।

साथ ही, विस्मय की बात यह है कि ब्रह्मर्षिगण वहां स्वाध्याय के बाद सुखपूर्वक बैठे हैं, तभी वहां लोमहर्षण के पुत्र उग्रश्रवा पधारते हैं। वे सूतकुल को आनन्दित करने वाले हैं। सर्वविदित है कि सूत शूद्रवर्ण है। आधुनिक विद्वान द्रौपदी की इस बात पर ही चीख-पुकार मचाते रहते हैं कि उसने कर्ण से कहा कि मैं सूतपुत्र का वरण नहीं करूंगी। यहां एक अभिजात, सुसंस्कृत विदुषी, तेजस्वी युवती का अपने अनुकूल वर चुनने का अधिकार भी इन आधुनिक विद्वानों के लिये भारत में व्यर्थ हो जाता है क्योंकि उन्हें मुख्य चिन्ता जाति प्रथा के सम्पूर्ण विनाश की है, इतिहास के तथ्य को जानने और बताने की नहीं। द्रौपदी के उतने से कथन के आधार पर उन्हें शूद्रों के विरूद्ध भेदभाव और पक्षपात का महाभारत में अकाट्य प्रमाण मिल जाता है। पंरतु उसी महाभारत के बिलकुल प्रारंभ में एक सूत पुत्र को सभी ब्रह्मर्षि स्वागत के साथ बैठाते हैं और सत्कार करते हैं तथा कुशलक्षेम के बाद उनसे कथा सुनाने कहते हैं, यह इन कथित विद्वानों को नजर नहीं आता है। परंतु सम्पूर्ण महाभारत में बारम्बार इसका प्रमाण उपस्थित है कि सभी वर्णों के लोग विद्या के अधिकारी हैं और अपने ज्ञान तथा तप के लिये पूजित होते हैं तथा ऋषि और ब्रहर्षि की उपाधि भी उन्हें प्राप्त होती है।

सूतपुत्र उग्रश्रवा उन ब्रह्मर्षियों से पूछते हैं कि इस समय आप स्नान, संध्या वन्दन, जप और अग्निहोत्र के बाद शुद्ध होकर अपने-अपने आसन पर विराजमान हैं, मुझे आज्ञा कीजिये कि मैं आप लोगों को भिन्न-भिन्न पुराणों की कथा सुनाऊं अथवा उदारचरित्र महान ऋषियों एवं महात्मा सम्राटों के पवित्र इतिहास सुनाऊं? इस पर ऋषियों ने कहा कि आप तो वह इतिहास ही सुनाईये जिसका वर्णन वेदव्यास जी ने किया है और जो जनमेजय के नागयज्ञ में सुनाई गई कथा है। यह कथा पाप और भय का नाश करती है। यहां यह भी उल्लेखनीय है कि महात्मा शब्द महाभारत में केवल ऋषियों के लिये नहीं आया है अपितु सम्राटों के लिये भी आया है।

इस प्रकार इतिहास का कितना अधिक महत्व हमारे यहां रहा है और कितने प्राचीनकाल से यहां इतिहास लिखा जा रहा है, यह वे अपठित लोग नहीं याद रख पाते जो यूरोपीय ईसाइयों के प्रचार से प्रभावित होकर बिना तथ्यों की जांच किये यह रटते रहते हैं कि यहां वाचिक परंपरा ही प्राचीनकाल में थी। जिसका आशय होता है कि लेखन परंपरा बाद में आई। जबकि तथ्य यह है कि भारत अत्यन्त प्राचीनकाल से दुनिया का सबसे बड़ा लिक्खाड़ समाज है। यहां लेखन की प्राचीनतम परंपरा रही है। इतिहास लेखन की भी यहां प्राचीनतम परंपरा है जैसी उपलब्ध साक्ष्यों के अनुसार विश्व में और कहीं नहीं मिलती है।

इस तरह, महाभारत के प्रारंभ के ही दो श्लोक अभी की प्रचारित अनेक असत्य मान्यताओं का झूठ उघाड़ देते हैं। वर्ण व्यवस्था के बारे में, विद्या की परंपरा के बारे में, वैभव के बारे में और अरण्यों की सुव्यवस्था तथा समृद्धि के बारे में एवं ज्ञान के विस्तार के बारे में भारत को लेकर फैलाये गये झूठ प्रथम दो श्लोकों से ही उघड़ जाते हैं और सत्य सामने आ जाता है। जिससे श्री वेदव्यास का यह कथन आरंभ में ही प्रमाणित हो जाता है कि यह इतिहास कथा अज्ञान के अंधकार को नष्ट करने वाला ज्ञानांजन है और लोकमानस के मन में छाये अंधेरे को हटाकर उसे प्रकाशित करने वाला ज्ञान का दीपक है।

   सर्वव्यापक सर्वशक्तिमान परमात्मा ने अदृश्य व दृश्य शक्ति के रूप में इस संसार में अद्भुत रचनाएं की हैं। देखिए न, पृथ्वी से 9 करोड़ 29 लाख 60 हजार मील दूर स्थित सूर्य कैसे सम्पूर्ण भूखंड के अंधकार का नाश कर पूरे जगत में जीवन रूपी प्रकाश ही प्रकाश प्रदान कर रहा है। यह दृश्य रूपी सूर्य भी सर्व शक्तिशाली हाइड्रोजन-हीलियम के अदृश्य नाभिकीय विखण्डन से ऊर्जा के अनंत भण्डार के रूप में पूरी सृष्टि को गतिशील किए हुए है। देखिए न, कैसे यह अदृश्य प्राणवायु, जिसके बिना पृथ्वी का कोई भी मनुष्य, जीव-जंतु जीवित रह ही नहीं सकता। वह इतनी शक्तिशाली होते हुए भी, सहज रूप से सभी स्थानों पर सभी के भीतर निरंतर गतिशील है। हम बोलते हैं, जल ही जीवन है। देखिए न, प्रभु की रचना कैसे हिमखंडों से बर्फ पिघल-पिघलकर पूरे भूखंड की प्यास को बुझा रही है। कैसे यह माँ स्वरूपा एक ही भूमि विभिन्न पोषक तत्वों, रसों से संपन्न अन्न, फल, सब्जियाँ, वनस्पतियाँ प्रदान कर सभी मनुष्य सहित सभी जीव-जन्तुओं को आहार देने का आशीर्वाद दे रही हैं। अद्भुत सुरक्षा कवच के रूप में अदृश्य ओजोन परत देखिये- कैसे  सूर्य से आने वाले हानिकारक पराबैंगनी-बी विकिरण को अवशोषित करती हैं। यह घातक पराबैंगनी (यूवी-सी) विकिरण को पूरी तरह रोक देती है। प्रकृति में परमात्मा की अद्वितीय अनगिनत रचनाएँ विभिन्न रहस्यों और आश्चर्यों के साथ देखने को मिलती हैं। देखिए न, इतने लाखों वर्षों में भी मनुष्य भगवान् द्वारा निर्मित मानव शरीर, अन्य जीवों और प्रकृति की वनस्पतियों  में से एक का भी आज तक 0.1% भी निर्माण नहीं कर सका है। मनुष्य तो कल्पना भी नहीं कर सकता, न जाने कितने वर्षों से आधुनिक विज्ञान निरंतर इस ब्रह्माण्ड के रहस्यों को जानने में लगा है और खोज ही किए जा रहा है। विज्ञान के द्वारा भगवान् की रचना पर जितनी भी खोज की जाती है, वह उतनी ही महान् विशाल होती चली जाती हैं। कोई भी वैज्ञानिक आज तक इसके सम्पूर्ण रहस्यों को पूर्ण रूप से नहीं जान पाया है। ऐसी की एक अद्भुत रचना जबसे इस ब्रह्माण्ड में सूर्य, चन्द्रमा, गृह आदि हैं, जबसे पृथ्वी, जल, वायु व आकाश है, जबसे इस धरा पर मानव, जीव-जंतु जीवन जी रहें है, श्वास ले रहें है, तभी से ईश्वर के दिव्य वरदान के रूप में ‘आयुर्वेद’हमारे शरीर को शक्ति दे रहा है व हम सभी के जीवन को सुरक्षित कर रहा है। ब्रह्मा ने सृष्टि निर्माण के प्रारम्भ में मनुष्य आदि सभी जीव-जंतुओं के कल्याणार्थ आयुर्वेद का स्मरण कर इसे दक्ष-प्रजापति को प्रदान किया। कालांतर में दक्ष-प्रजापति ने अश्विनी कुमारों को, अश्विनी कुमारों ने इंद्र को और इंद्र ने भारद्वाज आदि ऋषियों को आयुर्वेद का उपदेश दिया। भारद्वाज आदि ऋषियों ने आयुर्वेद के ज्ञान को पृथ्वी पर प्रचारित किया। ब्रह्मा द्वारा निर्मित और दक्ष-प्रजापति को प्रदत्त ‘ब्रह्मसंहिता’‘एक लाख शल्कों’ एवं ‘एक हजार अध्याय’वाली अतिविस्तृत संहिताएँ थी। तदांतर भारद्वाज आदि ऋषियों ने मनुष्यों की अल्पायु, और अल्प बुद्धि को देखते हुए इसे आठ अंगों में विभक्त कर आत्रेय, पुनर्वसु आदि शिष्यों को उपदेशित किया। आयुर्वेद का ज्ञान नष्ट न हो जाय, इसके लिए आत्रेय, पुनर्वसु आदि ऋषियों ने आयुर्वेद के आठों अंगों पर अपने-अपने नामों से तंत्रों की रचना की। इन्हीं के आधार पर आयुर्वेद का अध्ययन-अध्यापन प्रचलित हुआ एवं परवर्ती ग्रन्थ रचे गए। अग्निवेश, भेल, हारीत, क्षारपाणि, काश्यप, चरक, सुश्रुत आदि के द्वारा संहिताएँ रची गई। कालान्तर में विदेशी आक्रमणकारियों ने इन अति मूल्यवान संहिताओं को या तो पूर्णत: नष्ट कर दिया गया या फिर खंडित कर दिया। एक कालखंड के पश्चात फिर पुन: संहिताओं के प्रति संस्कार एवं पाठ शुद्धि का नया दौर शुरू हुआ और वाग्भट्ट के काल तक चला जो 5 वीं सदी ई. से 6 सदी ई. तक माना जाता है। आचार्य वाग्भट्ट ने संहिताकाल एवं संग्रहकाल के बीच में सेतु के रूप में विधमान है, इसलिए उन्हें अंतिम संहिता कार एवं प्रथमं संग्रहकार माना जाता है। आयुर्वेद विश्व की प्राचीनतम चिकित्सा-पद्धति है, जो वेदों के आधार ऋषियों द्वारा आविष्कृत की गई थी। ऋषियों ने आयुर्वेद का विभाजन 8 अंगों में किया है। कायचिकित्सा, बालचिकित्सा, ग्रहचिकित्सा, ऊधर्वाअंग चिकित्सा, शल्यचिकित्सा, विष चिकित्सा, रसायन एवं वाजीकरण चिकित्सा। प्राचीन काल में इनकी पृथक-पृथक संहितायें प्रचलित थी। कालांतर में इन आठों अंगों को एकत्र करने की आवश्यकता अनुभव हुई। इसके लिए आचार्य वाग्भट्ट ने अष्टाङ्गसंग्रह एवं  अष्टाङ्गहृदयम् की रचना की। आयुर्वेद बहुत ही व्यापक एवं सर्वांगीण चिकित्सा-पद्धति है। यह ऋषियों की अद्भुत देन है, सस्ती, सहज, एवं निरापद है। यह सामान्य व्यक्ति की पहुँच में है, क्योंकि ग्रामवासी साधारण व्यक्ति भी आयुर्वेद में वर्णित आहार-विहार एवं अपने क्षेत्र में मिलने वाली जड़ी-बुटियों का प्रयोग कर सरलतापूर्वक स्वास्थ्य लाभ प्राप्त कर सकते हैं। आयुर्वेद एक दैनंदिन उपयोग का व्यावहारिक विषय रहा है, अत: इसे सुगमतापूर्वक समझने के लिए तथा आयुर्वेद की सुरक्षा के लिए हमारे महान् विद्वान चिकित्सक ग्रंथाकार आचार्यों पूर्वजों द्वारा परवर्तीकाल में अनेक संक्षिप्त एवं सारपूर्ण ग्रंथों की रचना की जाती रही। जिसमें महान् चिकित्सक वैद्याचार्य श्री बिन्दूभट्ट जी (बिन्दुसार 8वीं शती), वैद्याचार्य मुकुंद मिश्र जी (गोविन्ददासोत्सव:), चतुरानन आचार्य चक्रपाणिदत्त जी (चिकित्सा सार-संग्रह 10वीं शती), बंगवासी वैद्यप्रवर गदाधर (वैद्यप्रसारकम 9वीं शती), वैद्यशिरोमणि चंद्रट (योगरत्न-समुच्चय 10वीं शती), वैधराज शिवदाससेन (चक्रदत्त-तत्वचन्द्रीका टिका पुस्तक 15वीं शती), वैद्याचार्य वृन्द (वृन्दमाधव 9वीं शती), मूयोविद्य आचार्य निस्चलकर,  आचार्य चक्रपाणिदत्त जी (चिकित्सा सार-संग्रह 10वीं शती), बंगवासी वैद्यप्रवर गदाधर (वैद्यप्रसारकम 9वीं शती), वैद्यशिरोमणि चंद्रट (योगरतन-समुच्चय 10वीं शती), वैधराज शिवदाससेन (चक्रदत्त-तत्वचन्द्रीका टिका पुस्तक 15वीं शती), वैद्याचार्य वृन्द (वृन्दमाधव 9वीं शती), मूयोविद्य आचार्य निस्चलकर, वैद्य केशवराम व्यास (लघुनिघण्टु:), महान् विद्वान् ग्रंथाकार हरिचरणसेन जी (पर्यायमुक्तावाली 16वीं शती), कश्मीरी महान् विद्वान नरहरि पंडित (राज निघण्टु:),  आयुर्वेद के मर्मज विद्वान् एवं अनुभवी चिकित्सक आचार्य अमितप्रभ (योगशत वैद्यवल्लभा 7वीं शती), आचार्य रवीगुप्त  (सिद्धसार-संहिता 7वीं शती),  अत्यंत दक्ष वैद्य शास्त्र निष्णात विद्वान् आचार्य चन्द्रत जी ( योगरत्न-समुच्चय), आयुर्वेद महा विद्वान् वाल्मीक जी (कुमारामृतम 16वीं शती), वैद्याचार्य गदाधर  जी (वैद्य-प्रसारकम 9वीं शती), विलक्षण कवित्वशक्ति से संपन्न विद्वान् अवधान सरस्वती जी (वैद्य-शतश्लोकि), महाकवि माघ के वंशज माधुक पण्डित जी (हरमेखला 8वीं शती), वैद्यशिरोमणि माधवकर जी (माधवनिदान), वैद्याचार्य कविवर हंसराज (भिषक्चक्रचित्तोत्सव 15वीं शती)। आज से सैकड़ों-सैकड़ों वर्ष पूर्व अनेक महान् ग्रंथाकार वैद्याचार्य विद्वानों ने अपने तप, ज्ञान एवं साधना से ब्रह्मा द्वारा आशीर्वाद रूप में प्रदान आयुर्वेद की रक्षा कर मनुष्य आदि सभी जीव-जंतुओं के कल्याणार्थ आयुर्वेद को जीवित रखा। परन्तु 15वीं-16वीं शती के पश्चात लगभग 500-600 वर्ष के एक ऐसे कालखंड में जिसमे योजनाबद्ध रूप से लोभी प्रवृत्ति की मानसिकता के लोगों द्वारा महान वैज्ञानिक आयुर्वेद विद्या को अत्यंत तिरस्कृत किया गया। जिसे तंत्र-मंत्र, जादू-टोना, झोलाछाप चिकित्सा न जाने क्या-क्या कहकर अपमानित किया गया। आज वर्तमान में गुरुकुल परम्परा से शिक्षित दीक्षित एक महान बाल ब्रह्मचारी भारत की अध्यात्मिक योग व आयुर्वेद परम्परा के महान् संत एवं विद्वान् महापुरुष आचार्य बालकृष्ण विश्वस्तर पर आयुर्वेद के पुनरुद्धार करने की दिव्य संकल्पना के साथ परम पुरुषार्थ कर रहे हैं तथा आयुर्वेद चिकित्सा को प्रामाणिकता से स्थापित कर चुके हैं। आचार्य श्री जी वैदिक सनातन ऋषि परम्परा के महान् प्रतिनिधि है, जिनमें महर्षि चरक, सुश्रुत एवं धन्वन्तरि आदि उपरोक्त सभी महान् विद्वानों का, समस्त ऋषियों का ज्ञान समग्र रूप से समाहित है। इनके पावन सानिध्य में आयुर्वेदिक चिकित्सा एवं अनुसंधान के क्षेत्रा में विश्व स्तरीय कीर्तिमान स्थापित किया है। इनके निरंतर अखंड-प्रचंड पुरुषार्थ से मानो आयुर्वेद पुनर्जीवित होकर, नवीन अनुसंधान के साथ और भी दिव्यता, प्रखरता व प्रमाणिकता के साथ विश्व की चिकित्सा व्यवस्था का नवीन नेतृत्व करने के लिए मजबूत स्तम्भ के साथ दृणसंकल्प खड़ा हो चुका है। आपके मार्गदर्शन में योग एवं आयुर्वेद के 41 शोध-पत्र भारतीय एवं अन्तर्राष्ट्रीय जर्नलस एवं पत्रिकाओं में प्रकाशित हो चुके हैं। आयुर्वेद चिकित्सा के क्षेत्र में आप श्री की समर्पण भाव से की गई निष्काम सेवा एवं गंभीर रोगों से जकड़े विश्व के करोड़ों लोगों के प्राण बचाने के लिए, रोगों से लोगों की जीवन रक्षा के लिए United Nations Sustainable Development Goals द्वारा सम्मानित किया गया (Acharya Balkrishna receives 'UNSDG 10 Most Influential People in Healthcare Award)। आप श्री को योग एवं आयुर्वेद के क्षेत्र में अमूल्य योगदान के लिए ‘‘वनौषधि पण्डित" व ‘‘सुज्ञानश्री" आदि अनेक विशेष सम्मानों द्वारा सम्मानित किया गया है। आप श्री ने सदियों पुरानी अप्रकाशित आयुर्वेद की पाण्डुलिपियों के अनेक ग्रन्थों का आपने विद्वतापूर्ण सम्पादन कर तथा हमारे महान ऋषियों के विभन्न शास्त्रों, महान् पूर्वज वैद्याचार्य विद्वानों के अनेकों शास्त्रों एवं पुस्तकों का पुनर्लेखन कर योग व आयुर्वेद की महान् विद्या को पुनर्जीवित कर दिया है। योग, आयुर्वेद चिकित्सा, पाक-शास्त्र, आध्यात्मिक, जीवन के लिए प्रेरणादायक अनेकों ग्रन्थ एवं पुस्तकें आप श्री के माध्यम से सम्पादन एवं लेखन किया गया है। जिसमे प्रमुख रूप से ‘औषध दर्शन’, ‘आयुर्वेद सिद्धांत रहस्य’, ‘आयुर्वेद जड़ी-बूटी रहस्य’, World Herbal Encyclopedia, ‘अष्टवर्ग रहस्य’, ‘आयुर्वेद-महोदधि’, ‘अष्टाङ्गहृदयं’, राज-निघण्टु:’, ‘मदनपाल निघण्टु:’, ‘सिद्धसार-संहिता’, ‘हरमेखला’, ‘योगविज्ञानम’,‘भोजनकुतूहलम’, ‘विचार-क्रांति’, बच्चों के लिए ‘खेल-खेल में योग’, ‘वेदों की शिक्षाएँ’ आदि अनेकों पुस्तकों में आपके माध्यम से दिया गया मार्गदर्शन हमारे महान् पूर्वजों की ज्ञान परम्परा का गौरवगान कर हम सभी के जीवन एवं परिवार का  कल्याण कर रहा है। आप श्री के माध्यम से सोशल मीडिया, टीवी चैनलों व विभिन्न कार्यक्रमों में दिए गए मार्गदर्शन से विश्व के करोड़ों लोगों में जड़ी-बूटियों के प्रयोग एवं आयुर्वेद के प्रति विश्वास को पुन: जागृत किया है। आप एक महान् दिव्यदर्शी, परम तपस्वी, कर्मठ, पुरुषार्थी एवं बहुआयामी व्यक्तित्व के धनी, विश्वमंगल हेतु अहर्निश सेवा में संलग्न रहने वाले सहज, सरल किन्तु प्रभावशाली व्यक्ति हैं। विश्व का विशालतम खाद्य प्रसंस्करण संस्थान ‘पतंजलि फूड एवं हर्बल पार्क’ आपके ही संकल्प का परिणाम है। आप दिव्य फार्मेसी व पतंजलि आयुर्वेद जैसे आयुर्वेद के क्षेत्र में विश्व की विशालतम अत्याधुनिक औषध् निर्माणशाला के शिल्पी एवं प्रेरक हैं। विषमुक्त धरती तथा प्रकृति व पर्यावरण की रक्षा के लिए पतंजलि बायो रिसर्च सेंटर (PBRI) जैसी संस्थाओं का निर्माण भी आपकी ही सोच का मूर्तरूप है। विश्व के सबसे बड़े आयुर्वेदिक औषधीय अनुसंधान केंद्र PRI (Patanjali Research Institute) द्वारा जीवन रक्षक नवीन दिव्य औषधियों का निर्माण आप श्री के नेतृत्व में निरंतर संचालित है, जिनके दिव्य पान से सम्पूर्ण विश्व के कई रोगियों के प्राणों की रक्षा हो रही है। अपनी दूरदर्शिता के साथ दिव्य योग मंदिर (ट्रस्ट) एवं पतंजलि योगपीठ (ट्रस्ट) के अन्तर्गत विश्वस्तरीय, विशालतम, सुव्यवस्थित एवं सभी आधुनिक सुविधाओं से युक्त हॉस्पिटल, योग भवन, प्रयोगशालाओं एवं अन्य युगान्तरकारी संरचनाओं के निर्माण का नेतृत्व किया है। आप योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज के अनन्य सहयोगी तथा पतंजलि योगपीठ परिवार के सभी संस्थानों के मुख्य रचनाकार हैं। आप पतंजलि विश्वविद्यालय, पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज, आचार्यकुलम् शिक्षण संस्थानम् तथा वैदिक गुरुकुलम् आदि अनेक शिक्षण संस्थानों के संस्थापक हैं। आप आयुर्वेद की परम्परा के गौरवशाली महापुरुष व कोटि-कोटि राष्ट्रभक्त भारतीयों के प्रेरणा स्रोत एवं आदर्श पुरुष है। मानों दक्ष-प्रजापति, अश्विनी कुमारों, इंद्र, ऋषि भारद्वाज, आत्रेय, पुनर्वसु, अग्निवेश,  भेल, हारीत, क्षारपाणि, काश्यप, चरक, सुश्रुत आदि ऋषियों की पावन दिव्य आत्माओं के स्वरूप में भगवान् के आशीर्वाद के रूप में पवित्र भारत भूमि में एक महान् उद्देश्य के साथ आपका अवतरण हुआ है। मानो सर्वव्यापक सर्वशक्तिमान परमात्मा की अदृश्य सत्ता मानव कल्याण के उद्देश्य के रूप में आपके माध्यम से कार्य कर रही हो। आपके शिष्य के रूप में अपनी सेवा देकर हम अपने जीवन में धन्य हो गए, आप श्री जी के श्री चरणों में अनंत कोटि-कोटि प्रणाम।

कभी किसी भी भाषा की कोई ऐसी पुस्तक आप पढि़ए जिसमें भारत या भारत के लोगों की जीवन शैली का थोड़ा-बहुत भी जिक्र हुआ हो तो आप पाएंगे कि हमेशा से ही परंपरागत भारतीय जीवन शैली और यहाँ का खान-पान स्वास्थ्य केन्द्रित रहे हैं। हमारे वेदों में तो सुबह से लेकर रात्रि तक, हर प्रहर के अनुसार की जाने वाली प्रत्येक छोटी और बड़ी क्रियाओं तक के लिए एक निश्चित दिशानिर्देश उपलब्ध कराये गए हैं। इन दिशा निर्देशों के साथ ही साथ हर प्रकार की समस्याओं का समाधान भी वेदों में उपलब्ध है। जन्म से लेकर मृत्यु तक, योग से लेकर वियोग तक, प्रात: उठने से लेकर रात्रि सोने तक बारीक़ से बारीक़ विषय पर भी चर्चा मिल जाएगी। कहाँ, कब, क्या, क्यों और कैसे जैसे सभी प्रश्नों और जिज्ञासाओं की पूर्ति के लिए सटीक उत्तर और समाधान आपको भारतीय दर्शन में मिल जायेंगे। ये उत्तर ऐसे हैं जिन्हें आधुनिक विज्ञान ने कभी नकारने की कोशिश नहीं की बल्कि जब जब उसको मौका मिला इससे प्रेरित ही होता रहा। देश-विदेश में आज भी होने वाले तमाम अनुसंधानों और प्रयोगों के मूल में इसी भारतीय जीवन शैली का दर्शन सा$फ झलकता है। इतना सब कुछ होने के बावजूद भी अफसोस ये है कि दो सौ वर्षों से भी अधिक की लम्बी गुलामी ने हमें जितना नुकसान शारीरिक, अध्यात्मिक और भौगोलिक रूप से पहुँचाया उससे कई गुना ज्यादा नुकसान उस दौर की गुलामी ने हमें मानसिक रूप से पहुँचाया। क्योंकि इसका असर आज भी देखा जा सकता है और जिसका खामियाजा आज भी हम विज्ञान और तकनीक के साथ स्वास्थ्य और शिक्षा जैसे अहम् क्षेत्रों में भी भुगत रहे हैं।

15 अगस्त 1947 से देखते देखते हम इस वर्ष पचहत्तरवां स्वतंत्रता दिवस मनाने जा रहे हैं। यह एक ऐसा दिन है जो हर वर्ष प्रत्येक भारतीय को एक नई शुरुआत की याद दिलाता है। पर शायद वर्षों की गुलामी के निशान कुछ लोगों की सोच में इतने गहरे तक पैठ कर चुकी है कि आज भी उन्हें भारत की प्राचीन व्यवस्थाओं पर न सिर्फ  अविश्वास ही रहता है बल्कि मौका मिलते ही वे इसका उपहास उड़ाने से भी नहीं चूकते। संभवत: ऐसे लोग गुलामी के लम्बे प्रभाव के कारण चुनौतियों से लडऩे के बजाय उनसे समझौता करने के आदी हो चुके हैं और यह मान चुके हैं कि अब इन परिस्थितियों से बाहर निकल पाना उनके लिए संभव नहीं है। यहाँ बात हो रही है देश के शिक्षा और स्वास्थ्य व्यवस्था की। दरअसल कुछ लोगों को अंग्रेजी शिक्षा व्यवस्था और साथ ही अंग्रेजी चिकित्सा व्यवस्था की गुलामी आज भी इस प्रकार भाती है कि उन्हें गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति, संस्कृत या मातृभाषा में पढ़ाई, आयुर्वेदिक और प्राकृतिक चिकित्सा व्यवस्था वाले क्षेत्र पिछड़ेपन की निशानी लगते हैं। गुलामी मानसिकता में जी रहे कुछ ऐसे ही लोग और उनके द्वारा चलाई जा रही उनकी संस्था अपनी इस गुलामी वाली मन:स्थिति से न तो स्वयं बाहर निकल पाते हैं और ना ही दूसरों को निकलते देखना चाहते हैं। शायद इसीलिए अक्सर पतंजलि योगपीठ के दिव्य कार्य और श्रद्धेय स्वामी जी की सोच का विरोध करते हैं।

अंग्रेजी हुकूमत से स्वतंत्रता की लड़ाई लड़ते समय दुश्मन हमारे खुद के अन्दर नहीं बैठा था इसलिए लड़ाई लडऩे का तौर तरीका भी अलग ही था। दुश्मन को ललकारती जब कोई आवाज देश के किसी कोने से उठती थी तो वन्दे मातरम, इंकलाब जिंदाबाद और भारत माता की जय के उद्घोष के साथ देश के कोने कोने से लोग निकल पड़ते थे। पर यदि आपका दुश्मन आपके स्वयं के भीतर ही छुपा बैठा हो तो फिर लड़ाई मुश्किल हो जाती है। कुछ वैसे ही जैसे बाहरी त्वचा के घाव की मरहम पट्टी आसान रहती है और यदि लीवर, किडनी, फेफड़े या किसी अन्य आतंरिक अंग में समस्या हो जाये तो इलाज में कई अड़चनें आती हैं। हालाँकि अंग्रेजी राज से स्वतंत्रता के लिए संघर्ष काफी लम्बेे समय तक चला और उसमें न जाने कितने लोगों ने अपना जीवन कुर्बान कर दिया इसलिए उस संघर्ष की तुलना किसी भी संघर्ष या आन्दोलन से नहीं की जा सकती। पर स्वतंत्रता हासिल करने के इतने अरसे बाद भारत में स्वास्थ्य और शिक्षा के लिए जो संघर्ष परवान चढ़ चुका है उसे इतिहास में स्वतंत्रता संग्राम की तरह ही स्वास्थ्य के संग्राम की तरह ही याद रखा जायेगा क्योंकि इस संग्राम ने करोड़ों लोगों को उनके अपने स्वास्थ्य के प्रति जागरूक कर दिया है। हालाँकि स्वतंत्रता संग्राम की तरह ही स्वास्थ्य के इस संग्राम में भी शहीद होने वालों की संख्या कम नहीं है पर फर्क बस इतना है कि स्वतंत्रता संग्राम में अंग्रेजों के बंदूक की गोली खाकर लोग शहीद होते थे और इस संग्राम में इलाज के नाम पर अंग्रेजी दवाओं की गोली खिलाकर शहीद कर दिए जाते हैं। उस संग्राम में जो लोग पकड़े जाते थे उनको फांसी के तख्त पर लिटा दिया जाता था और इस संग्राम में जो लोग लपेटे में आते हैं उनको इलाज के नाम पर मंहगे अस्पतालों में वित्तीय फांसी दे दी जाती है।

इसीलिए आज जब योग और आयुर्वेद को मूल में रखकर लोगों को आरोग्य प्रदान करने के उद्देश्य से पतंजलि योगपीठ से स्वदेशी शिक्षा, स्वदेशी चिकित्सा की लड़ाई को धार प्रदान किया जा रहा है तो यह लड़ाई एक बार फिर से प्रत्येक भारतीय को एक नई शुरूआत का सुखद अहसास करा रही है। इस संघर्ष में मुश्किल बस इतनी सी है कि दुश्मन लोगों की सोच में रचा बसा है। सोच भी ऐसी कि गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति से पढक़र संस्कृत बोलने वाला व्यक्ति तिरस्कृत होता है और कान्वेंट से शिक्षित व्यक्ति पुरस्कृत किया जाता है। ज्ञान का अपमान किया जाता है और डिग्री को सम्मान मिलता है भले ही वो डिग्री काबिलियत के बल पर नहीं बल्कि डोनेशन से हासिल की गई हो। यही नहीं आयुर्वेदिक चिकित्सक की बीएएमएस डिग्री एक अंग्रेजी डॉक्टर की एमबीबीएस डिग्री के सामने बौनी साबित कर दी जाती है और एक विदेशी ब्रांड के समक्ष एक स्वदेशी ब्रांड को लोकल का तमगा दे दिया जाता है। यह जानते हुए भी कि योग व आयुर्वेद से निन्यानबे प्रतिशत बीमारियों को जड़ से मिटाया जा सकता है, लोग फिर भी अंग्रेजी दवाओं में ही समाधान ढूंढते रहते हैं। यह जानते हुए भी कि स्वदेशी उत्पाद की गुणवत्ता किसी भी विदेशी उत्पाद से कमतर नहीं फिर भी लोग विदेशी ब्रांड के प्रति आकर्षित होते रहें तो यह बताने की जरुरत नहीं कि समस्या कहाँ और क्यों है। संभवत: ऐसे लोगों को पता ही नहीं कि स्वतंत्रता का अर्थ स्वयं के बनाए हुए तंत्र में रहना होता है जबकि परतंत्रता का अर्थ किसी और के बनाए हुए तंत्र में रहना होता है। दोनों ही अवस्थाओं में किसी न किसी तंत्र को चुनने का विकल्प तो होगा ही हमारे पास पर स्वतंत्रता अपने अर्थ को तभी सार्थक कर सकेगी जब हम अपने तंत्र को सम्मान देना सीख जायें। यद्यपि अंग्रेजी राज में भारत का बहुत कुछ नुकसान हुआ जिसकी भरपाई पता नहीं कब और कैसे हो सकेगी पर ऐसा भी नहीं था कि 1947 के बाद से भारत में शिक्षा और चिकित्सा व्यवस्थाओं के स्वदेशी विकल्प बिलकुल ही समाप्त हो चुके थे। किन्तु इन वर्षों में जिस प्रकार से अंग्रेजी शिक्षा और चिकित्सा व्यवस्था को महिमामंडित करते हुए उसको हमेशा अग्रिम पंक्ति में रखा गया तो ऐसे में स्वदेशी व्यवस्थाओं की निगरानी करने वाले भी निराश होने लगे और भारत को उसके इंडिया होने का दर्द परेशान करने लगा। पर पिछले तीन दशकों में परिवर्तन की लहर साफ देखी जा सकती है क्योंकि लोगों को इसी निराशा के भाव से बाहर निकालने के लिए पतंजलि योगपीठ ने कई महत्वपूर्ण कदम उठाये। क्या आपने गौर किया कि पतंजलि के सभी उत्पादों पर ‘मेड इन इंडिया’की बजाय ‘भारत में निर्मित’लिखा होता है।    

अक्सर प्रबंधन के छात्रों को एक ऐसे मेंढक की कहानी सुनाई जाती है जिसे छोटे से बर्तन में पानी भरकर डाल दिया गया था, शायद यह कहानी आपने भी सुनी होगी। शुरुआत में मेंढक पानी में बड़े आराम से तैरने लगा। थोड़ी देर बाद उस बर्तन को आग पर रख दिया जिससे बर्तन का पानी गर्म होने लगा। मेंढक भी बिना किसी छटपटाहट के पानी के तापमान के अनुसार ही अपने शरीर को ढालने लगा। जैसे जैसे बर्तन का पानी गर्म होता गया मेंढक भी खुद को उसी के अनुरूप ढालता चला गया। पर एक समय ऐसा आया कि पानी उबलने लगा और मेंढक की सहने की क्षमता जवाब दे गई। तब जान बचाने के लिए उसने छलांग लगा कर बर्तन से बाहर निकलने की भरपूर कोशिश की। किन्तु अपनी पूरी ताकत लगाने के बावजूद भी मेंढक पानी से भरे उस छोटे से बर्तन से बाहर नहीं निकल सका जबकि बर्तन का आकार इतना छोटा था कि समय रहते उससे कूदकर बाहर निकल जाना उस मेंढक के लिए बहुत ही आसान था। अंत में एक समय ऐसा आया जब गर्म पानी ने आखिरकार मेंढक के प्राण ले लिए। इस कहानी के पश्चात् छात्रों से यह पूछा जाता है कि मेंढक को किसने मारा? कुछ लोगों का जवाब होता है कि उसे गर्म पानी ने मारा जबकि कुछ यह मानते हैं कि वह डूबकर मर गया। जबकि मेंढक को ना तो पानी ने मारा और ना ही आग ने बल्कि वह तो खुद अपने गलत और देर से लिए गए निर्णय के कारण मरा क्योंकि जिस समय उसको छलांग मारकर बर्तन से बाहर आ जाना चाहिए था उस समय वह मेंढक अपने शरीर को बर्तन के तापमान के अनुकूल बनाने में लगा रहा। अपने इसी प्रयास में मेंढक ने अपनी सारी ताकत खर्च कर दी और उसकी यही मानसिकता उसके लिए जानलेवा साबित हुई।

यह कहानी सिर्फ प्रबंधन के छात्रों के लिए ही नहीं बल्कि हर व्यक्ति को सीख देने के लिए पर्याप्त है कि यदि सही समय पर सही निर्णय नहीं लिए गए तो विलम्ब का खामियाजा तो भुगतना ही होगा। स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद के इन वर्षों में हमने शिक्षा और स्वास्थ्य की दिशा में ऐसे ही अनिर्णय की स्थिति में रहते हुए ना जाने अपना कितना नुकसान कर दिया। आधुनिकता का भुलावा देते हुए हमको जिस शिक्षा और चिकित्सा व्यवस्थाओं के हवाले कर दिया गया, हमारी पीढ़ी ने अपनी सारी ताकत अपने आपको उसी के अनुकूल ढालने में लगाती चली गई। नतीजतन कहानी के मेंढक के समान हालात हो गए। किसी के लिए उसकी बीमारी जानलेवा साबित होने लगी तो किसी के लिए विदेशी भाषा उसकी तरक्की में अवरोध बन गई। ऐसे में भले ही प्रत्यक्ष तौर पर चौहत्तर वर्ष पहले हमको ब्रिटिश उपनिवेशवाद से स्वतंत्र घोषित कर दिया गया पर अप्रत्यक्ष रूप से शिक्षा और स्वास्थ्य जैसी बुनियादी जरूरतों के लिए हम अघोषित गुलामी में जीते रहे। आधुनिक चिकित्सा व्यवस्था ने लोगों को यह विश्वास दिलाने में कोई कसर नहीं रख छोड़ी कि शुगर, ब्लड प्रेशर, थायरोइड, अर्थराइटिस, अस्थमा जैसी अनेकों बीमारी के लिए पूरी जिन्दगी दवाओं की गुलामी करनी पड़ेगी और फिर भी बीमारी ठीक नहीं होगी। यानि कर्म किये जा फल की इच्छा मत कर के तर्ज पर दवा खाए जा और स्वास्थ्य की इच्छा मत कर के सिद्धांत को स्वास्थ्य व्यवस्था का संविधान बना दिया गया। इसी प्रकार लोगों को ना सिर्फ विश्वास दिलाया गया कि बल्कि मजबूर कर दिया गया कि तरक्की के रास्ते पर बढऩा है तो अंग्रेजी माध्यम के स्कूल से होकर ही निकलो। 

धीरे-धीरे इस मानसिकता ने हमारे रहन-सहन से लेकर खान-पान और हमारी पूरी जीवन शैली में सेंधमारी कर दी। हमें समझाया जाने लगा कि शुद्ध पानी पीना है तो घर में आरओ वाटर प्यूरिफायर लगवाओ, आधुनिक दिखना है तो बर्गर और पिज़्ज़ा खाओ। झूठ यह फैलाया गया कि गाय का देशी घी और सरसों का तेल सेहत के लिए खतरनाक होता है इसलिए दिल को सेहतमंद रखना है तो रिफाइंड तेल का इस्तेमाल करो। खेतों में उपज बढ़ानी है तो गोबर की खाद नहीं रासायनिक उर्वरक का इस्तेमाल करो। तनाव या थकान मिटाने के लिए चाय, कॉफी और नशे की राह दिखा दी गई। बात चाहे रोजमर्रा में इस्तेमाल किये जाने वाले टूथपेस्ट, शैम्पू, साबुन, तेल, क्रीम की हो या फिर भारतीय अभिवादन के परंपरा की हो। एक तरफ नीम, हल्दी और मुल्तानी मिट्टी के नुकसान गिनाये गए और उपयोग के लिए रसायनयुक्त सामग्री थमा दी गई तो दूसरी तरफ  हेलो, हाय, बाय, सॉरी और थैंक यू सिखाया गया। एक समय ऐसा आ गया कि बच्चों को जनवरी फरवरी मार्च अप्रैल ही सिखाया जाने लगा और वो चौत्र वैशाख ज्येष्ठ आषाढ़ क्या होता है जान ही नहीं सके। क्या ये सब हमें हमारी सांस्कृतिक और अध्यात्मिक विरासत से दूर ले जाने की साजिश का हिस्सा नहीं थी। कुछ लोगों द्वारा बड़ी ही सोची समझी साजिश के साथ हमें धकेला जा रहा था एक नई गुलामी की ओर। पर भारत के पौराणिक इतिहास में तो हर युग में इस बात का प्रमाण मिलता है कि जब जब भारत की धरती पर समस्या ज्यादा बढ़ी है तब तब स्वयं भगवान मनुष्य के रूप में जन्म लेते हैं। मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान् राम और योगेश्वर कृष्ण भी बुराई का विनाश करने के लिए मनुष्य रूप में अवतार लेकर धरती पर आए थे। इस बार भी कुछ ऐसा ही हुआ और अचानक ही अति साधारण से दिखने वाले दो असाधारण व्यक्ति योग, आयुर्वेद और स्वदेशी को हथियार बनाकर लोगों के स्वास्थ्य की लड़ाई लडऩे मैदान में कूद पड़े। ऐसे में श्रीराम चरित मानस की चौपाई "सुनु सुरेस रघुनाथ सुभाऊ, निज अपराध रिसाहिं न काऊ, जो अपराधु भगत कर करई, राम रोष पावक सो जरई" के साथ ही श्रीमद्भागवत गीता का श्लोक ‘यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत, अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्, परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्, धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे’लोगों को स्मरण हो आया।

संभवामि युगे-युगे का मतलब ही यही है कि आवश्यकता पडऩे पर भगवान हर युग में अवतार लेते हैं। यहां तक कि एक युग में जितनी बार जरुरत पड़ती है उतनी बार अवतार लेते हैं। कर्तव्य परायण पुरुष, संत महात्माओं के रूप में भी भगवान का अवतार हुआ करता है और जिस युग में जो समस्या है उसके अनुरूप भगवान अवतार लेकर उस कार्य को पूरा करते हैं। इसलिए अचरज मत कीजिये कि आखिर कैसे मात्र तीन दशकों में ही आने वाले तीन सौ वर्षों के बराबर कार्य को अंजाम दिया जा चुका है। आज जिस प्रतिबद्धता और तीव्र गति के साथ पूज्य स्वामी जी महाराज और श्रद्धेय आचार्य श्री के दिव्य मार्गदर्शन में भारत के नव निर्माण का कार्य चल रहा है तो उससे गुरुवर के इस कथन पर किसी को संशय नहीं होना चाहिए कि आने वाले वर्षों में भारत ही नहीं अपितु पूरे विश्व को पतंजलि योगपीठ नेतृत्व प्रदान करेगा। मुझे स्वयं इस आन्दोलन से वर्ष 2006 में जुडऩे का सौभाग्य मिला और मुझे ख़ुशी है कि परम पूज्य गुरुवर के आशीर्वाद से योग, आयुर्वेद और स्वदेशी के इस संग्राम में मैं भी गिलहरी की भूमिका निभा सकी। देखेते देखते स्वतंत्रता के उद्घोष के तर्ज पर ही योग, आयुर्वेद और स्वदेशी का उद्घोष हुआ। आज भी याद हैं वो दिन जब स्वास्थ्य के इस संग्राम में हम योग शिक्षक शिक्षिकाएं सर्दी, गर्मी, बरसात की परवाह किये बगैर भोर की पहली किरण के साथ योग की कक्षाएं लगाने निकलने लगे कुछ वैसे ही जैसे स्वतंत्रता संग्राम में लोग प्रभात फेरियां निकालते थे। स्वतंत्रता आन्दोलन में अगर वन्दे मातरम, इन्कंलाब जिंदाबाद, जय हिन्द, वेदों की ओर लौटो, भारत छोड़ो, जय जवान-जय किसान, तुम मुझे खून दो मैं तुम्हें आज़ादी दूंगा और स्वराज्य हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है जैसे नारे गूंजे तो इस आन्दोलन में करो योग - रहो निरोग, स्वस्थ भारत - समृद्ध भारत जैसे नारों ने लोगों में जोश भर दिया। 

परतंत्र भारत की समस्याओं से निजात दिलाने के लिए भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का इतिहास अनेकों वीरों के नाम से भरा पड़ा है। ऐसे ऐसे वीर जिन्होंने अपने अकेले के दम पर अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई शुरू की और अपनी युवावस्था में ही सब कुछ त्याग कर देश की आजादी के लिए अपना सर्वस्व न्योछावर कर दिया। इसी तरह स्वतंत्रता के बाद की समस्याओं से निजात दिलाने के लिए स्वतंत्र भारत के दो सेनानियों परम पूज्य स्वामी जी और श्रद्धेय आचार्यश्री का संकल्प भी भारत सदियों तक याद रखेगा। इन दो सेनानियों ने भी युवावस्था में ही सब कुछ त्याग कर ना सिर्फ लोगों को बीमारियों से मुक्ति का मार्ग दिखाया बल्कि बहुराष्ट्रीय कंपनियों और फार्मास्युटिकल कंपनियों के मकडज़ाल से मुक्त करवाया और योग, आयुर्वेद व स्वदेशी को एक विशाल आन्दोलन का रूप दे दिया। पर आन्दोलन के आगे बढऩे के साथ विरोधी भी बढऩे लगे क्योंकि किसी को इसमें अपना व्यावसायिक नुकसान नजर आने लगा तो किसी की राजनीति में खलल पडऩे लगी। इसलिए इस अभियान में शुरू से ही संघर्ष और सफलता दोनों ही रेलगाड़ी की पटरी के सामान ही सामानांतर चलते रहे। पर चूँकि पतंजलि योगपीठ से जिस भी कार्य की नींव रखी गई उसके पीछे कभी भी किसी को ना तो हानि पहुँचाने का उद्देश्य रहा और ना ही किसी प्रकार की कोई व्यापारिक प्रतिस्पर्धा की मंशा थी इसलिए सफलता हमेशा संघर्ष पर हावी रही। परम पूज्य स्वामी जी ने अपने साथ साथ संगठन से जुड़े हर कार्यकर्ता के भीतर व्यक्ति निर्माण से राष्ट्र निर्माण का अलख जगा दिया। लोगों में अच्छे स्वास्थ्य की लगन ऐसी लगी कि जगह पार्कों और स्कूलों के साथ ही घर घर में योग और आयुर्वेद का शंखनाद होने लगा। नतीजतन आयुर्वेद के चिकित्सकों को सम्मान मिलने लगा और स्वदेशी का मान बढऩे लगा। देखते - देखते परम पूज्य स्वामी जी और श्रद्धेय आचार्य श्री ने मिलकर भारत ही नहीं बल्कि पूरी दुनिया में स्वास्थ्य की  अद्भुत क्रांति को जगा दिया। बीमारी से मुरझाये चेहरों पर ख़ुशी की चमक बिखरने लगी तो लोगों में नयी उर्जा, नए उत्साह का संचार होने लगा। लोगों की खुद की सांसें ही दवा का रूप लेने लगीं तो बाकी की कसर आयुर्वेद ने पूरी कर दी।

जब वर्षों पुरानी बीमारियाँ मिटने लगीं तो लोगों ने अपने अनुभव साझा करना शुरू किये और स्वास्थ्य की क्रांति हर दिन नयी अंगड़ाई लेने लगी। कुछ वर्षों पहले तक जहाँ स्वयं आयुर्वेद के डॉक्टर भी एलोपैथ के डॉक्टर की शरण में जाते थे तो वहीं दृश्य बदलने लगा और एलोपैथी के चिकित्सक भी योग और आयुर्वेद को अपनाने की सलाह देने लग गए। हर वर्ष 4 अगस्त को श्रद्धेय आचार्य श्री के जन्मदिवस पर जड़ी बूटी दिवस के कार्यक्रम के आयोजन को माध्यम बनाकर घर घर तुलसी, गिलोय, घृतकुमारी, हल्दी, अश्वगंधा, नीम आदि अनेकों औषधीय युक्त पौधों का प्रवेश हो होने लगा। कोरोना काल में इसी योग और आयुर्वेद ने ना जाने कितने लोगों की जानें बचाई। नए प्रयोगों के साथ नए ज़माने और जरूरतों के हिसाब से आयुर्वेदिक दवाओं को विस्तार मिला और नए नाम के साथ दवाओं की पैकेजिंग भी बदल गई। बीमारियों में शीघ्र लाभ मिल सके उसके लिए गहन अनुसंधान हुए। और इन अनुसंधानों की बदौलत दवाओं को और ज्यादा असरकारक बनाकर ग्रिट और गोल्ड के नाम से नए मिश्रण उपलब्ध करवाए गए। यही नहीं आसनों से युक्त प्राणायाम का प्रयोग भी पहले से कहीं ज्यादा सकारत्मक परिणाम देने लगा। आज भारत के करोड़ों लोग इन प्रयोगों को अपनाकर बीमारियों की जंजीरों से मुक्त हो रहे हैं और इन सबके लिए इस पीढ़ी के साथ ही आने वाली कई पीढिय़ाँ पतंजलि योगपीठ की आभारी रहेंगी.। इसलिए आइये हम सब मिलकर स्वतंत्रता के इस 75 वें वर्षगांठ पर यह संकल्प लें कि परम पूज्य स्वामी जी और श्रद्धेय आचार्यश्री के स्वस्थ भारत समृद्ध भारत के सपनों को साकार करने के लिए देश के हर व्यक्ति को योग, आयुर्वेद और स्वदेशी की धारा से जोड़ेंगे क्योंकि व्यक्ति स्वस्थ होंगे तो परिवार स्वस्थ होगा, परिवार स्वस्थ होंगे तो समाज स्वस्थ होगा और समाज स्वस्थ होगा तभी देश स्वस्थ भी होगा और समृद्ध भी होगा।

मानव जीवन एक यात्रा है, अनंत की यात्रा और इस जीवन यात्रा का प्रारंभ होता है उसके जन्म के साथ। एक शिशु जन्म लेता है, शैशव अवस्था, फिर बाल्यावस्था, फिर युवावस्था, तत्पश्चात वृद्धावस्था और इस सबके बाद अंतिम चरण में मृत्यु का तांडव। साधारणत: लोग जन्म और मृत्यु के इस अन्तराल को ही जीवन समझते हैं, किन्तु महापुरुषों के अनुसार ये क्रम मात्र जीवन नहीं है, इस क्रम में हर एक श्वास का मोल जानकर ईश्वर की खोज में लग जाना और जीवन के परम् लक्ष्य ईश्वर प्राप्ति का अधिकारी बनना- यह जीवन है। परम सत्य बात है ये जो ईश्वर की खोज में लग गया, वह सबसे बुद्धिमान इंसान है और जिसने ईश्वर को पा लिया, वह सबसे सफल इंसान है। इस समस्त समष्टि के साम्राज्य की आड़ में एक सर्वश्रेष्ठ, अद्भुत, अलौकिक मस्तिष्क काम करता दिखाई देता है, उस विलक्षण, सर्वज्ञ, सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान सत्ता को स्वीकारने से ही परम् ज्ञान के समस्त द्वार खुल जाते हैं। पर आखिर वह कौन सी आधारभूमि है, जिसने हमारी रग-रग में यह विश्वास सींच दिया कि ‘ईश्वर है?’ कुछ मूढ़ लोगों का प्रश्न भी होता है कई बार ‘क्या ईश्वर नामक कोई सत्ता है भी अस्तित्व में?

ध्यान से देखें, ध्यान से सुनें तो सृष्टि की सारी की सारी रचना ऊँचे-ऊँचे स्वरों में खुद अपने रचयिता का ही तो आभास करा रही हैं।

हर रचना के अंत:तल में रचनाकार के हस्ताक्षर दिखे

सृष्टि के कण-कण मे सृष्टा के ही चिन्ह दिखे

अमावस्या की घनघोर रात्रि के बाद पूर्वांचल में जगमग दीया जला कह रहा

कोई तो होगा जिसके कारण

निशा के बाद ये सूरज खिला।

उसकी अनत: धुन से ही पक्षियों के कंठों से इतना मधुर स्वर भरा उसकी जगमग ज्योति के कारण ही

जल-तरंगों का कलरव, बसंत का सृजन,

धरती का आँगन हरा भरा।

कैसे न मानें उसे हम! कोई तो जरूर होगा

जिसने ये मुक्त सुंहास किया

हम मिट्टी के खिलौनो को श्वास-प्रश्वास विश्वास दिया।

धरती की जीवन जगत् की चल रही अविरत खोज ‘ईश्वर’- सब कुछ प्राप्त है हमें और फिर भी एक रिक्तता है जीवन में। तो बस ये खोज ईश्वर की, हमारे मूल की खोज है। ये समझकर अध्यात्म के पथ पर अग्रसरित होना चाहिए जिन्होंने इसकी खोज की है और उसे पाया है। जिन्होंने ईश्वर की खोज की और उन्हें पाया, उन्हें ही हम ‘ऋषि’का अर्थ ही है ‘दृष्टा’, जो देखता है। भारत की धरा ऐसे महान ऋषियों से सदा ही पुष्पित-पल्लवित रहते आयी है। सनातन ऋषि सत्ता ने विश्व को सदा ही शाश्वत सत्य दिए हैं। भारत के सनातन ऋषि परंपरा को अक्षुण्ण रूप से आगे बढ़ाने वाले परम पूज्य आचार्य बालकृष्ण जी ऋषि सत्ता के वर्तमान युग के धन्वंतरी हैं जिन्होंने अपने ज्ञान-तप-त्याग-निष्ठा-सेवा से विश्वभर के जन-जन को आरोग्यामृत से सिंचित किया।

कलियुग उत्तेजना का युग- इस युग में उत्तेजना के अंध:कार के बीच उज्जवल प्रकाश पुंज की तरह जिनकी उपस्थिति है- दिव्य व्यक्तित्व है, ऐसे स्वनाम धन्य पूज्य आचार्य जी आज के दिशाभ्रमित युवाओं के लिए महान् प्रेरणा स्रोत है। अपने नाम की तरह ही अत्यंत बालसुलभचर्या, प्रसन्न व्यक्तित्व, निर्मल जल की तरह अत्यंत सरल-सहज और शुभ्र धवल चंद्रमा की भाँति शीतल कायावत दिखने वाले आचार्य जी का जन्मदिन राष्ट्रभर, विश्वभर में जड़ी-बूटी दिवस के रूप में मनाते हैं। जितने सरल, सहज, बालवत निर्मल हृदय के धनी, उतने ही प्रशल्भ, दूरदर्शी, गहन समझ के दिव्य प्रशासक, एक संवेदनशील कवि, मनीषि, साहित्यिक उत्तम वक्ता, दिव्य ओजस्वी वाणी के धनी, कठोर व मजबूत नेतृत्व, परम तपस्वी, कर्मठ, पुरुषार्थी एवं बहुआयामी व्यक्तित्व के धनी, विश्वमंगल हेतु अहर्निश सेवा में संलग्र रहने वाले दिव्य महापुरुष हैं। पूज्य आचार्य श्री के मार्गदर्शन में योग एवं आयुर्वेद के 41 शोध-पत्र भारतीय एवं अंतरराष्ट्रीय जर्नल्स एवं पत्रिकाओं में प्रकाशित हो चुके हैं। पूज्य आचार्य श्री को योग एवं आयुर्वेद के क्षेत्र में अमूल्य योगदान के लिए ‘वनौषधि पंडित’व ‘सुज्ञानश्री’आदि अनेक विशिष्ट सम्मानों द्वारा सम्मानित किया गया है। भारत की प्रसिद्ध पत्रिका ‘इण्डिया टुडे’(25 नवम्बर 2009) तथा ‘आउटलुक’(जनवरी 2010) ने आचार्यश्री को भारत के श्रेष्ठ प्रथम 10 प्रगतिशील प्रतिभाशाली एवं तेज तर्रार युवाओं में गणना की। आयुर्वेद चिकित्सा क्षेत्र की सर्वश्रेष्ठ पुस्तक ‘औषध दर्शन’जो आचार्य श्री द्वारा लिखी गई थी, इस किताब ने बेस्ट सेलर के सारे रिकार्ड तोड़े। पूज्य आचार्य श्री दिव्य फार्मेसी, पतंजलि आयुर्वेद, पतंजलि ऑर्गेनिक रिसर्च (P.O.R.I.), पतंजलि रिसर्च फाउण्डेशन (P.R.F.) आदि संस्थाओं के निर्माण के धनी हैं। विश्व का विशालतम खाद्य प्रंस्करण संस्थान ‘पतंजलि फूड एवं हर्बल पार्क’आचार्य श्री के ही संकल्प का परिणाम है। अत्यंत दूरदर्शिता के साथ पूज्य आचार्यश्री ने पतंजलि योगपीठ के अंतर्गत विश्वस्तरीय विशालतम सुव्यवस्थित एवं सभी आधुनिक सुविधाओं से युक्त हॉस्पिटल, योग भवन, प्रयोगशालाओं एवं अन्य युगांतकारी संरचनाओं के निर्माण का नेतृत्व किया है।

भारत की सनातन ऋषि परंपरा जिनमें चरक, सुश्रुत एवं धन्वंतरी आदि समस्त ऋषियों का ज्ञान समाहीत है। ऐसी ऋषि परंपरा के वर्तमान प्रतिनिधि के रूप में परम पूज्य आचार्य श्री ने विश्व स्तर पर लुप्त हो चुकी आयुर्वेद की परंपरा को फिर से पुनर्जिवित कर उसका प्रचार-प्रसार करते हुए जन-जन को आयुर्वेद से लाभान्वित किया। 6,000 से ज्यादा चिकित्सालय उनके नेतृत्व में देशभर में चलते हैं।

संकल्प-स्वप्र देखने वाली आँखें परम पूज्य स्वामी रामदेव जी की ओर उन सुनहले स्वप्रों का वास्तव में सृजन करने वाले हाथ परम पूज्य आचार्य श्री के ऐसा अनूठा, अद्भुत, अनुपम, अलौकिक संगम पतंजलि योगपीठ में देखने को मिलता है। इन दो महामानवों के अंत:हृदय में ज्योतिर्मय भगवान् अपने पूरे ऐश्वर्य के साथ उदित हुए। इनके गद्गद, आनंद-विभोर वाणी से ये पुकार उठे- ‘आओ’! योग-आयुर्वेद की पावनी परंपरा की ओर पुन: लौटो ! फिर से भारत ही जगद्गुरु होगा।

जिस प्रकार नदी का नीर समुद्र में जाकर चिर-विश्राम को पा जाता है, उसी प्रकार ऐसे महामानवों की, परम ज्ञानी बुद्धपुरुषों की शरण जब जीव ले लेता है, परम शांति को उपलब्ध हो जाता है। धरती पर मानवता के उच्चतम उपकार हेतु अवतरित हुए महामानव परम पूज्य आचार्य श्री को जन्मदिन की पुन:श्च ढेरों शुभकामनाएँ।

करोड़ों-करोड़ों तपित, त्रसित जनों की प्यासी रूहों का इक तू किनारा, धरती पर उतरा है इस बार धन्वंतरि निराला।

डब्ल्यू.एच.ओ. द्वारा ऐथिनो मेडिकोफोर्मकोलॉजी के रूप में प्राकृतिक चिकित्सा आयुर्वेद, योग तथा अन्य चिकित्सा पद्धति की मान्यता वर्ल्ड हेल्थ ऑगनाईजेशन, (डब्ल्यू.एच.ओ.) ने 2003 में टे्रडिशनल मेडिशन (TRM) के रूप में किया है। इन पद्धतियों को बढ़ाने एवं ताकत देने के लिए रिजनल कमेटी फॉर साउथ ईस्ट एशियाका 56वाँ सत्र में अलग-अलग देशों के आन्तरिक सहयोग से परम्परागत चिकित्सा पद्धति के विकास स्वास्थ्य शोध प्रयास एवं प्रसार मानव संसाधन, सूचनाओं के आदान-प्रदान अनुसंधान पर जोड़ दिया गया। परम्परागत औषधि (TRM) आदिवासी जनजाति संस्कृति एंव परम्पराओं में नानी, दादी, साधु, संत, फकीरों द्वारा प्रचलित एवं प्रचारित परम्परागत नुस्खों (Flok- remedies) जो विभिन्न पौधों तथा पंच महाभूतों से प्राप्त औषधियों के जैव सक्रिय औषध रसायनों एवं प्रक्रिया एवं प्रविधियों पर आधारित हैं। इन सभी चिकित्सकीय महत्त्व की खोज एथिनोमेडिकोलॉजी तथा एथिनो फार्मोकोलॉजी के अन्तर्गत किया जाता रहा है तथा किया जा रहा हैं।

प्रस्तुत लेख में हिन्दुस्तान में वैदिक काल से प्रचलित प्राकृतिक योग एवं आयुर्वेद की प्रचलित मात्रा दो चिकित्सा पद्धतियों उपवास तथा मिट्टी चिकित्सा पद्धति पर किये गये वैज्ञानिक शोध अध्ययन का जिक्र करेंगे। इन पद्धतियों पर विश्व के विख्यात विश्वविद्यालयों के रिसर्च फैकल्टी के मान्य आयुर्वैज्ञानिक, प्रोफेसर द्वारा की गई हैं। इन शोध पत्रों की एफिकेसी तथा प्रमाणीकरण पर किसी प्रकार की अंगूली नहीं उठायी जा सकती है।

मिट्टी चिकित्सा पर शोध अध्ययन

स्वानसी यूनिवर्सिटी वेल्स यू.के. में ब्राजिल, इराक तथा नादर्न आयरलैंड के वैज्ञानिकों ने आयरलैंड के फरमंघ बोहा हाई आइलैंड में पायी जाने वाली मिट्टी में खास प्रकार के स्वास्थ्यप्रद जीवाणु एक्टीनोमाइसिटेस माइक्रोब ‘स्टे्रटटोमाइसेस एस.पी. मायोफोरिया’की खोज की है। यह मिट्टी खास प्रकार की तीबेरी सदाबहार वृक्ष गंधपूरा (Winter Green) के तेल की तरह स्वाइसी चड़पड़ी सुगंधित होता हैं। इस चमत्कारिक औषधीय मिट्टी पर इन वैज्ञानिकों के रिसर्च से ज्ञात हुआ है कि यह छ: प्रकार के कुख्यात एक्सट्रीम ड्रग रोजिस्टेन्ट सुपर बग- (1) मेथिसिलिन रेजिस्टेन्ट स्टेफिलोकोकस ओरिअस (MRSA), (2) कार्बोपेनम रेजिस्टेन्ट एण्टोबैक्टीरिया सी (CRE-C), (3) कार्बोपेनम रेजिस्टेन्ट क्लेबसीला न्यूमोनी (CRKP), (4) क्लोसट्रीडियम-डिफ्फिसिल्ल एण्टोरोकोकस (CDE), (5) न्यू दहेली मेटाल्लोबीटालैक्टामेस (MDMBL), (6) वानकोमाइसिन रेजिस्टेन्ट एण्टरोकोकस फेशियम (VREF) को नष्ट करने की क्षमता हैं।

दो हजार वर्ष पूर्व फरमंघ बोहा हाइआइलैंड के इस क्षेत्र में सेल्टिक लोगों का साम्राज्य था, इनमें एक विशिष्ट वर्ग होता था।   

‘ड्रयूइडिस’कहा जाता था। ये प्राय: ऊचे पदों पर आसीन पुजारी, जादूगर, न्यायकर्ता, भविष्यवक्ता, चिकित्सक, प्रशासक एवं राजनीतिज्ञ होते थे। प्रकृति पूजक ड्यूडिस वर्ग दांत दर्द, गले एवं ग्रीवा का संक्रमण पेट के रोग में इसी मिट्टी का प्रयोग करते थे। यह परम्परा गत् 1500 वर्षों से चलती आ रही है। इस मिट्टी के दिव्य गुणों पर किये गये अध्ययन की यह रिसर्च फ्रन्टियर इन माइक्रो बायोलॉजी में प्रकाशित हुआ है। इसी प्रकार मेयोक्लिनिक के माइक्रोबायोलॉजिस्ट डॉ. राबिन पटेल की यू.एस. अर्थ (पृथ्वी) साइन्स के सहयोग से एक रिसर्च रिपोर्ट इन्टरनेशनल जर्नल ‘एण्टीमाइक्रोबायेलॉजी एजेन्ट’में प्रकाशित हुआ है जिसके अनुसार ऑरेगॉन की नीली मिट्टी में भी एक्सट्रीम मल्टी ड्रग रेजिस्टेन्ट हार्डियस्ट बैक्र्टीरियल स्ट्रन्स बैक्टीरियाओं को नष्ट करने की क्षमता है।

मेरी लैण्ड जॉन हाप किन्स स्कूल ऑफ मेडिसिन वाल्टीमोर के शोधकर्ता डॉ. बर्ग बोगेल्सटाइन के निर्देशन में मिट्टी की करिश्माई चिकित्सकीय शक्ति की खोज की है। इन वैज्ञानिकों ने मिटटी में पाये जाने वाले एक माइक्रोब्स आर्गेनिज्म का जेनिटकली, परिवर्धन करके उनमें कैंसर कोशिकाओं को खाकर नष्ट करने की क्षमता विकसित की है, इस जी.एम. बैक्टीरिया का नाम ‘क्लोसट्रीडियम नोवी’है। ये सिर्फ एवं सिर्फ कैंसर कोशिकाओं को ही खा पीकर चट कर जाते है, स्वस्थ कोशिकाओं को नुकसान नहीं पहँुचाते हैं। इस नई प्रभावी तकनीकी का नाम ‘कोबाल्ट थैरेपी’यानि ‘क्लोसट्रीडियम बैक्टीरियो लाइटिक थैरेपी’नाम दिया है, जो अत्यन्त प्रभावशाली है।

एरिजोना स्टेट यूनिवर्सिटी के शैलीहाइडत्म और लिंडा विलियम्स के रिसर्च के अनुसार मिट्टी में मौजूद मित्र माइक्रोआर्गेनिज्म तथा सैकड़ों मिनरल्स तथा अन्य रसायन त्वचा एवं कपाल पर एण्टी माइक्रोबियल वातावरण तथा सुरक्षात्मक पत्र्त मुहैया कराते है। ये माइक्रोबियल सामान्य से लेकर सुपर बग बैक्टीरियाओं से भी लड़ते है और उनका काम तमाम करते है। स्क्रीन इन्फेक्शन, फूड पॉयजनिंग तथा अन्य कई बीमारियों के मुख हानिकार खतरनाक कीटाणुओं से रक्षा करते हैं, उन्हें नष्ट करते हैं।

विलियम्स तथा हाइडल और उनके सहयोगियों ने दुनियांभर के 20 अलग-अलग मिट्टी के नमूने लेकर इनकी क्षमता का परीक्षण विभिन्न प्रकार से बैक्टीरियाओं पर किया। अध्ययन के अन्तर्गत फ्रांस की हरी मिट्टी तथा अमेरिका की नीली मिट्टी में प्रबल रोग एवं रोगाणुनाशक गुण पाया गया। खतरनाक बीमारियों के जन्मदाता बैक्टीरियाओं को इन मिट्टियों के प्रयोग ने नष्ट कर दिया।

साउथ आस्टे्रलिया यूनिवर्सिटी के मेधमल्लापरुम तथा सहयोगियों ने मिट्टी में माइक्रोब्स के एक ऐसे समूह की खोज की है जो वातावरण में मौजूद बी-टेक्स (b-tex-benzene+tauline ethyl benzene + जाइलिन xylene) को खाकर खत्म करते है। इस प्रकार के खतरनाक रसायन पेट्रोल पम्प, वर्कशॉप एवं सर्विस स्टेशन के आस-पास होते है। वर्ल्ड एनवायमेंटस टॉक्सीकोलॉजी एण्ड कमेस्ट्री कांग्रेस में प्रस्तु रिसर्च रिपोर्ट में इस सत्य तथ्य को प्रकाशित किया गया है। सर्वप्रथम रूस में जन्मे यहूदी अमेरिकी डॉ. शैल्मन ए. वाक्समैन ने सन् 1932 ई. में एक प्रयोग किया, टी.बी. के कीटाणुओं मिट्टी में दबाकर देखा कि वे पूर्णतया समाप्त हो गये हैं। मिट्टी की इस औषधीय गुण देखकर वे चमत्कृत, विमुग्ध, विस्मित एवं भावविह्वल होकर उन्होंने घोषणा की- ‘विश्व की महानतम औषधि मिट्टी ही है’। उन्हीं के शब्दों में हम दस हजार मिट्टी के सूक्ष्म जीवाणुओं को अलग-अलग कर उनकी आश्चर्यजनक रोगाणु संहार क्षमता की खोज की। उनमें दस प्रतिशत माइक्रोबों में रोगाणुसंहार की अद्भुत प्रबल क्षमता है। डॉ. वावसमैन सन् 1943 ई. सर्वप्रथम मिट्टी के कल्चर द्वारा सर्वप्रथम टी.बी. की दवा ‘स्टे्प्टोमाइसिन’ तथा ‘नियोमाइसिन’की खोज की। इनके अतिरिक्त 20 अन्य एण्टी बॉयोटिक्स की भी खोज की। इस कार्य के लिए उन्हें सन् 1952 में फिजियोलॉजी तथा मेडिसिन का नोवेल पुरस्कार मिला।

दी क्वार्ट टेलीरिव्यू ऑन बायोलॉजी में कारनेल यूनिवर्सिटी के शोधकत्र्ता सेरा यांग की प्रकाशित रिसर्च रिपोर्ट के अनुसार ‘मनुष्य जियोफेगी’अर्थात् मिट्टी खाकर रोगों का इलाज करने वाला प्राणी है। मनुष्य ने मिट्टी खाने की आदत सबसे पहले पेट के हानिकारक रसायनों, टॉक्सिन्स, परजीवियों, रोगाणुओं तथा विभिन्न रोगों से मुक्त होने के लिए सीखी। इस शोध के अनुसार मिट्टी खाने से बच्चों में लोहा, जिंक तथा कैलिशयम का अभाव दूर होता है। मिट्टी पेट में पैदा होने वाले रोगोत्पादक विषैले रसायनों को निकालकर बाहर करती है, इससे नुकसान कम फायदा ज्यादा होता है। ढाई हजार वर्ष पूर्व हिप्पोक्रेट्स के जमाने से ही मानव आबादी वाले सभी महाद्वीपों के लोगों के मिट्टी खाने की जानकारी मिलती है। मनुष्य को छोडक़र कई पशु-पक्षी खास करके शुकजाति के पक्षी मिट्टी खाकर अपने पेट की बीमारी को ठीक करते देखा गया है।

एक अन्य रिसर्च यूनिविर्सिटी ऑफ साउथेम्पटॉन के इन्यूनोफार्मिकोलॉजी के वैज्ञानिकों ने प्रो. स्टीफेन होलगेट के नेतृत्व में किया गया है। इन वैज्ञानिकों ने अफ्रीकन मिट्टी में रहने वाले बैक्टीरिया से दमा के रोगियों के लिए टीका बनाया है। इम्यून प्रतिक्रिया पैदा करने वाले इस बैक्टीरिया के टीके का प्रयोग अस्थमा के रोगियों पर सफलता के साथ हुआ है। 24 दमाग्रस्त विद्यार्थियों पर किया गया परिणाम अत्यन्त उत्साहवर्धक रहा। डॉ. होलगेट ने प्रयोगों के दौरान देखा कि जो लोग अपने पालतू पशुओं तथा मिट्टी के सम्पर्क में ज्यादा समय रहते है उनमें रेस्पॉन्स इम्यूनिटी शानदार होती है, जिसके परिणाम स्वरूप उसमें एलर्जी सम्बंधित दमा, जुकाम, खांसी व सर्दी तथा अन्य एलर्जिक रोग से मिट्टी के सम्पर्क में नहीं रहने वालों के अपेक्षा 60-70% तक कम होता है।

विगत् 46 साल में लगभग पौने तीन लाख लोगों पर मैंने मिट्टी चिकित्सा के विविध प्रयोग स्थानीय मिट्टी की पट्टी, सर्वांगीण सूर्यतप्त बालू स्नान, सर्वांग सूर्यतप्त आद्रवाष्पित रेत स्नान, सर्वांग मिट्टी स्नान, सर्वांग मड, पूल स्नान, मय मड मसाज व एक्सर साइज आदि विविध प्रयोग रोगियों तथा स्वयं पर करके विश्व की प्रथम मिट्टी पर शोध पुस्तक ‘अनमोल मिट्टी की बोल’लिखी है। इस पुस्तक में मिट्टी के अनेक प्रयोग बताये गये है।

इटली के चिआनसियानो स्पा, साइलेन स्प्रिंग, इटली के शोधकर्ताओं ने प्रमाणित किया है कि खनीजीय मिट्टी के प्रयोग से ऑस्टियो आर्थराइटिस के तीव्र लक्षणों तथा फ्रीक्वेंसी में अपूर्व सुधार होता है। यह नन स्टेरॉयडल एण्टी इ-फ्लामेटरी ड्रग्स से भी ज्यादा प्रभावशाली चिकित्सा की तरह काम करता है।

जर्नल ऑफ इन्टरनेशनल मेडिकल रिसर्च में प्रकाशित- ‘द इफेक्ट ऑफ मडथैरिपी ऑन रिलीफ इन नी (Knee) ऑस्टियोआर्थराइटिस’रिसर्च रिपोर्ट के अनुसार 410 रोगियों पर क्वान्टिटेटिव मेटा एनालइसिस ऑफ सेवनस्टडीज में स्टैण्डर्ड मीन डिफरेन्स (एस.एम.डी.) तथा ऑनटेरियो ऑस्टियो एण्ड मैकमास्टर यूनिवर्सिटीज ऑस्टियो आर्थराइटिस इन्डेक्स पेन स्कोर के आधार पर मड थैरेपी की एक्यूरेसी तथा एफिकेसी की वैज्ञानिक जांच परख में ऑस्टियो आर्थराइटिस के रोगियों के दर्द एवं इन्फ्लामेशन में शानदार तरीके से लाभ पाया गया उपर्युक्त सभी शोध रिसर्च का एक ही निष्कर्ष एवं निचोड है  कि मड थैरेपी पेट पर रखने से पाचन संस्थान के सभी अंग सुप्रभावित होते है। उन पर शैथिल्य कारक एवं शान्ति, सुख प्रदायक टॉनिक तथा ताकत देने वाला (strengthining) प्रभाव होता है। इससे पेट पर शैथिलय कारक प्रशान्तक प्रभाव होता है, विकृत एवं विषाक्त गट्स माइक्रोबायोमडायवरसिटी के कमाल का सुधार होता है। जिससे गैस, एसीडिटी, कब्ज तथा उदर दर्द में लाभ मिलता है। मिट्टी चिकित्सा से गैस तथा हीट जठराग्नि सोखने की आन्त्रिक ताकत बढ़ जाती है जिससे भोजन का पाचन भलिभांति होता है। इससे एण्डोक्राइन सिस्टम थॉयराइड, निट्यूटरी आदि हाइपोथैलमिक पिट्यूटरी एड्निल एक्सिस तथा गट्स ब्रेन एक्सिस विशेष रूप से प्रभावित होता हैं तनाव, सिरदर्द, आंखों के रोग, त्वचा रोग, मूत्र एवं यौन संबंधित रोगों में राहत मिलती है। मिट्टी में अनेक खनिज रसायन सल्फर, जिंक मैग्नेशियम, ब्रोमिन आदि होते हैं जो शरीर से विकारों एवं अशुद्धियों को निकाल बाहर कर शुद्ध करते हैं। त्वचा के मरे हुए स्कीन सेल्स की सफाई कर सौन्दर्य एवं लावण्य को बढ़ा देते हैं, त्वचा में निखार लाते हैं। मिट्टी में मौजूद खनिज पदार्थ, माइक्रोबायोम, बैक्टोरियदि तथा उनके उपउत्पाद काढ़े प्रोडक्टस टॉक्सिन्स तथा उनसे उत्पन्न रोगों को स्वस्थ करने में सहायता करते है।

उपवास चिकित्सा पर शोध अध्ययन

भारत की परम्परागत आहार शैली रात्रि में खाने (डिनर) का कहीं विधान नहीं है। प्रात:काल एवं सायंकाल भोजन की ही संस्कृति रही है। हमारी यह परम्परा कितनी वैज्ञानिक है, इस पर खोज विश्व की मेडिकल साइन्स की श्रेष्ठतम प्रथम संस्थान जॉन्स हॉप किन्स यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडिसिन, बाल्टीमोर मेरीलैंड के डॉ. मार्क मैटसन नदर्न यूनिवर्सिटी ऑफ आस्टे्रलिया तथा अन्य सैकड़ों वैज्ञानिकों एवं शोध संस्थानों ने किया है। भारत मनीषी के तत्संबंधित दो मंत्र इस प्रकार है-

‘द्र्विजातीनामशनं श्रुतिचोदितम’।

नान्तरा भोजनं कुर्यादाग्नि होत्रसमो विधि:।।

अन्तरा प्राताशं च सायमाशं तथैव च।

सदोपवासी स भवद्यो न मुडक्तेऽन्तरा पुन:।।

अर्थात् दोपहर (12) के पूर्व एवं सायं (5 बजे तक) दो ही समय भोजन करना वेद विहित है। इसका स्वास्थ्य लाभ एवं पुण्य लाभ दोनों ही मिलता है। अग्निहोत्र की तरह जठराग्नि होव्र भी दो समय करने से वातावरण पावन पवित्र शुद्ध एवं स्वस्थ होता है। ऐसे व्यक्ति को सदा उपवासी का लाभ मिलता है। समस्त रोगों का मूल कारण अजीर्ण से मुक्त रहता है।

यानि दो समय सुबह-शाम खाने का विधान कितना वैज्ञानिक है, इसे विश्व के इन कई महानशोध संस्थाओं ने इस प्रक्रिया पर खोज कर इस प्रयोग का नाम इन्टरमिटेन्ट फास्टिंग (IF) दिया है। यह आई.एफ. 05-19, 06-18 या 06-17 घण्टा यानि सुबह नौ बजे तथा शाम 3 बजे के मध्य भोजन से जैसे 9 बजे प्रात:काल का भोजन तथा 2 बजे सायं का भोजन करने से 19 घण्टे सुबह 9 बजे सायं 3 बजे भोजन करके 18 घण्टे तथा सुबह 9 बजे तथा 4 बजे खाने से 17 घण्टे का अन्तरालीय उपवास रोगों की चिकित्सा एवं स्वास्थ्य में अप्रत्याशित लाभ प्रदान करता है। (1) 19, 18 तथा 17 घण्टे के उपवास के दौरान शरीर का मेटाबॉलिज्म, केटाबॉलिज्म, एनाबॉलिज्म पाचन अवशोषण एवं सात्म्य प्रक्रिया में सुधार होता ह। शरीर में हुए टूट-फूट को स्वत: मरम्मत एवं निर्माण करने वाली प्रक्रिया तेज एवं सुव्यवस्थित होती है। (2) शरीर की जीवनी शक्ति रोग प्रतिरोधक क्षमता जाग्रत हो जाती है। (3) शरीर की स्वचालित स्वस्थ होने की शक्ति, उपचार करने की ऊर्जा, सभी प्रक्रियाओं की स्वनियंत्रित नियोजित एवं नियमित करने वाली ताकत तथा स्फूर्त आरोही-अवरोही नियंत्रक क्षमताको अच्छी तरह से काम करने की शुभ अवसर मिल जाता है। (4) आई.एफ. से कोशिकाओ पर शुगर का दबाव तथा इन्सुलिन दबाव व इन्सुलिन लोड़ कम होने से शरीर अच्छी तरह काम करता है। बार-बार अधिक भोजन के बाद ग्लूकोज एवं इंसुलिन लोड बढऩे से शरीर की कोशिकाएं निष्प्राण एवं मूर्च्छित होने लगती है। (5) आई.एफ. से इंसुलिन की संवेदनशील शक्ति लौट आती, फुर्सत में वह पूर्ण दक्षत से काम करने लगता है। जिससे रक्त में शुगर का लेवल कम होने लगता है। (6) आई.एफ. से इंसुलिन की संवेदनशीलता (sensitivity) तो बढ़ जाती है साथ ही हमारी कोशिकाओं की इंसुलिन की ग्रहणशीलता (resiptibility) बढऩे से शरीर को ऊर्जा भी भरपूर मिलता है। (7) पैंक्रियास इंसुलिन का उत्पादन भी कम करता है। (8) बीटा सेल्स इंसुलिन तथा गामा सेल्स ग्लूकेगान का स्राव भी नियंत्रित होता है। ये दोनों हार्मोन मिलकर ग्लूकोज के लेवल को सही 90-120 मिलीग्राम प्रति 100 मिली. तक बनाये जाते है। (9) इंसुलिन उत्पादक बीटा कोशिकाओं का पुनदर्भवन प्रारम्भ हो जाता है। प्रति 100 मिली. मधुमेही में पैक्रियास को अतिरिक्त ओवरटाईम काम करना पड़ता है, क्योंकि ऐसे रोगियों को डाक्टर हमेशा ।

कुछ न कुछ खाते रहने की सलाह देते है जिससे इंसुलिन उत्पादक बीटा कोशिकाएं थक जाती हैं निष्प्राण हो जाती है, इंसुलिन निकलना बंद हो जाता है या कम निकलता है अथवा निकलता तो है किन्तु इंसुलिन की संवेदनशीलता नष्ट हो जाती है, वह नपुंसक हो जाता है। प्रभावहीन इंसुलिन के कारण रक्त  ग्लूकोज का उपयोग कोशिकाओं एवं उत्तक नहीं कर पाते। परिणाम स्वरुप रक्तशर्करा बढ़ा हुआ रहता है।

जर्जिया स्टेट यूनि. (अटलंटा यू.एस.ए.) के सेन्टर फॉर मॉलेक्युलर ट्रान्सलेशलन मेडिसिन के डाइरेक्टर डॉ. मिंग हुई जोऊ की रिसर्च रिपोर्ट 'molecular cell' जर्नल में प्रकाशित हुआ है, जिसके अनुसार उपवास के दौरान ‘बीटा हॉइड्रोक्सी ब्यूटीरेट’(BOHB) पैदा करता है, जिससे शरीर की ऊर्जा मिलती है। B-OHB से अन्य कई रोग निवारक दीर्घायु जैव रासायनिक चेन रिएक्शन प्रारम्भ हो जाता है। B-OHB आर.एन.ए. बाइंडिंग प्रोटीन हेटरोजेनस न्यूक्लियर रिबोन्यूक्लियोप्रोटीन A1 सेज जुडक़र स्टेम सेल्स ट्रान्स क्रिप्सलन फैक्टर जिस ऑक्टेमर बाइंडिंग ट्रान्सक्रिप्शनल फैक्टर-4 OCT4 कहते है की सक्रियता को बढ़ा देता है। OCT4 की परिपूर्ण अभिव्यक्ति तथा सक्रियता बढऩे से बुढ़ापा पैदा करने वाला कारक ‘सेनोसेन्स’से जुझने एवं उसे खत्म करने वाला की-फैक्टर (कुंजी-कारक) लैमिन B1 की वृद्धि करता है। फलत: रक्तवाहिनियाँ एंव लिम्फवाहिनियाँ लचीला, मजबूत तथा सदा जवान बनी रहती है। कहावत है - 'you are as young as your arteries are.’

इसी प्रकार एक अन्य रिसर्च रिपोर्ट जर्नल साइंस में ग्लेडस्टोन के सेन्टर फॉर एच.आई.वी. एण्ड एजिंग के डारेक्टर डॉ. वर्डिन की प्रकाशित हुई, जिसके अनुसार (B-OHB) हिस्टोन डी एसिटाइलेसेस (HDACS)  एन्जाइम की सक्रियता को बाधित कर देता है, फलत: डी.एन.ए. को क्षतिग्रस्त करने वाला ऑक्सीडेटिवस्टे्रस से रक्षा होती है, साथ ही (HDACs) के एन्जाइम के बाधित होने से उम्र बढ़ाने वाला (FOXO3A) तथा (MT2) जीन सक्रिय होकर पूर्णता के साथ अभिव्यक्त (EXPESS) होने लगते है, जिससे बुढ़ापा जन्य रोगों से मुक्ति मिलती है तथा उम्र बढ़ जाती है।

इतना ही नहीं यूनिवर्सिटी ऑफ विसकॉन्सिन के रिक्की कॉलमेन तथा रिचर्ड विनड्रक्रव की रिसर्च रिपोर्ट विख्यात जर्नल ‘साइन्स’में प्रकाशित हुआ है, जिसके अनुसार उपवास करने से डाइबिटीज, कैंसर, हार्ट अटैक, ब्रेन स्ट्रोक, हाई ब्लड प्रेशर होने की संभावना समाप्त हो जाती है। आहार में मात्र 30 प्रतिशत कटौती कर देने मात्र से इन रोगों से मुक्ति मिल जाती है।

20 साल तक प्राइमेट परिवार के बंदर, एप्स, मनुष्यों पर 30 प्रतिशत कैलोरी कम करने मात्र से इन्होंने औसतन 27 वर्ष अधिकतम 40 वर्ष तक ज्यादा आनन्द लिया, जहाँ सामान्य औसत मृत्युदर 37 प्रतिशत थी, वहीं 30 प्रतिशत कम आहार लेने वालों में मात्र 13 प्रतिशत ही थी। कम आहार लेने वाले मनुष्य की औसत आयु 140 से 150 वर्ष तक हो जाती है। वेद के अनुसार आम मनुष्य की औसत आयु जीवम् शरद: शतम् यानि 100 साल मानी जाती है। वहीं विनड्रक्रव तथा उनके सहयोगियों ने डी.एन.ए. एरो माइक्रोचिप्स तकनीक द्वारा जीन एक्सप्रेस प्रोफाइल उपवास के पूर्व एवं पश्चात तुलनात्मक अध्ययन कर इस नतीजे पर पहुंचे है कि शरीर जीनेटिव आणिवक स्तर पर भी कमा का स्वास्थ्य सकारात्मक असर होता है। डॉ. विनड्रक्रव की विख्यात पुस्तक है- the prevention of ageing and diseases by dietry invention'. उपवास से व्यक्ति रोग से मुक्त तो होता ही सदैव जोश एवं जवानी से भरपूर 100 साल तक पृथ्वी का आनन्द लेता है।

डॉ. वाल्टर लोगों की रिसर्च रिपोर्ट ‘साइंस ट्रान्सलेशनल मेडिसिन’में प्रकाशित हुआ है जिसके अनुसार महीने में 72 घण्टे के उपवास का प्रभाव बेस्ट कैंसर, स्किन कैंसर, मेलोनोम त्वचा वर्णक कोशिकाओं का कैंसर, ग्लियोमा तथा नवटिशूज का कैंसर  न्यूरोब्लोस्टोमा तथा न्यूरोफाब्रोसार्कोमा में कमाल का प्रभाव होता है। कैंसर की गांठे सिकुडऩे लगती है। रिसर्च के अनुसार उपवास से शरीर को नया बनाने वाले कायाकल्प के वह स्वीच ऑन हो जाता है। जो रक्त स्टेम कोशिकाओं की वृद्धि करता है। खास करके नित्य नूतन श्वेत कोशिकाओं को पैदा करने हेतु प्रेरित करता है। प्रतिरक्षा प्रणाली सशक्त एवं सतत् रोगाणुओं के प्रति सक्रिय रहती हैं। पी.के.ए. एन्जाइम को बाधित करता है, जिससे लाइपोलाइसिस, ग्लाइको लाइसिस, ग्लाइकोजेनोलाइसिस प्रक्रिया बढ़ाती है।

टेक्सास यूनिवर्सिटी के साउथ वेस्टर्न मेडिकल सेन्टर के चेंग, चेंगझांग के नेतृत्व में हुए रिसर्च के अनुसार बच्चों की एक्यूट्लिम्फोप्ब्लास्टिक लयूकेमिया (ALL) तथा वयस्कों के एक्यूट माइएलॉयड ल्यूकेमिया (AML) में एक दिन भोजन एक दिन उपवास का चक्र (बरसी तप) सात सप्ताह नक करने से कैंसर कोशिकाएं नष्ट होने लगती हैं। छह सप्ताह में उनकी वृद्धि एंव विकास रूक जाता है। इसी प्रकार के बरसी तप का प्रयोग जॉन हॉपकिन्स स्कूल ऑफ मेडिसिन के डॉ. मैटसन ने डिमेंशिया एल्जीमर्स, पार्कि न्सन, हंग्टिंगटन, कोरिमा, मधुमेह, हृदय रोग, कॉलेस्ट्राल वृद्धि तथा ऑक्सीडेटिवस्टे्स आदि से बचाव एवं उपचार में किया है।

जर्मनी की गोट्टिनजेन यूनिवर्सिटी के साइट्कि हॉस्पिटील के न्यूरो बॉयोलॉजिकल लेबोरेट्री के प्रो. गेरल्ड हूथर ने अपने अनुसंधान में पाया कि उपवास से दिमाग पर न्यूरोबॉयोलॉजिकल प्रभाव के चलते अवेयरनेस चेन्जिंग इफेक्ट होता है, जिससे व्यचित में सीखने की शक्ति बुद्धिमत्ता की क्षमता, तार्किक कुशलता, एकाग्रता, विश्लेषणात्मक क्षमता, वैचारिक स्पष्टता योजना निर्माण लेने की क्षमता, संश्लेषणात्मक शक्ति, इट्यूशन क्षमता, कल्पनात्मक शक्ति, संगीत, कला एवं विज्ञान समझ की क्षमता में वृद्धि होती है।

एम. आई.टी. अमेरिका के बायोलॉजिस्ट लियोनॉर्ड गॉरेन्ट के रिसर्च के अनुसार कम कैलोरी वाले आहार खाने से उम्र बढ़ाने वाले SIRT-1 तथा टाटा इन्स्टीट्यूट ऑफ फण्डामेंटल रिसर्च के शोधकर्ताओं के अनुसार उपवास तथा कम कैलोरी वाला आहार से बुढ़ापा एवं बुढ़ापा जन्य बीमारियों से मुक्त रखने वाला तथा दीर्घायु का जीन SIRT-1 सक्रिय होकर अभिव्यक्त होने लगता है। जिससे उम्र शतायु से भी ज्यादा 150 साल तक होने की संभावना बढ़ जाती है।

जर्नल ऑफ  अमेरिकन मेडिकल एसोसियन (JAMA) के इन्टरनल मेडिसिन में लुईसियाना स्थित पेनिग्टन बॉयो मेडिकल रिसर्च सेन्टर तथा लुई सियाना स्टेट यूनिवर्सिटी में हुए रिसर्च के अनुसार उपवास से अनिद्राग्रस्त लोगों की नींद पैटर्न तथा उसकी गहराई बढ़ गई। भूख की गुणवत्ता, जीवन की गति एवं गुणवत्ता, सांस एवं हृदय गति, हड्डियों के जोड़ों की क्षमता तथा अन्य मांसपेशियों की क्षमता के डी.एन.ए. क्षतिग्रस्त होने का दर, क्येटेशन एवं डिजेनरेशन की प्रक्रिया बाधित हुई, क्षतिग्रस्त कोशिकाओं की मरम्मत एवं रिजेनरेशन का कार्य सम्बर्द्धित हुआ है कि क्षमता शानदार ढग़ से नियंत्रित होती है। कोशिकाओं की प्रक्रिया रूक जाती है। शरीर का तापमान तथा इन्सुलिन लेवल नियंत्रित होता हैं।

इन सभी शोध अध्ययनों का परिणाम के फलस्वरूप योग में प्राय: रोगी स्वास्थ्य साधकों को 60 घण्टे का पूर्ण उपवास कभी-कभी 7 से 50 दिन तक का उपवास सिर्फ और सिर्फ पानी पर कराया जाता है और इसका रिजल्ट हर प्रकार के रोगी के निवारण में अत्यन्त उत्साहवर्द्धक रहा है। रसाहार, द्र्राक्षा कल्प, तरबूज कल्प आदि चलना रहता है।

उपवास हमारे फलाहार आदि हमारे हिन्दु संस्कृति एवं संस्कार से जुड़ा है। धर्म के साथ स्वास्थ्य विज्ञान को जोडक़र हमारे मनीषियों ने स्वस्थ दीर्घ जीवन का मंत्र दिया था। वैसे उपवास हर धर्म एवं सम्प्रदाय जनजाति एवं जन समूह में मान्य है लेकिन उपवास के नाम पर विकृतियाँ ज्यादा है। योग ग्राम वैज्ञानिक ढंग से उपवास से पूर्व कर्म, उपवास काल एवं उपवास तोडऩे की वैज्ञानिक प्रक्रिया अपनाया जाती है।

जापान की ओकीनोवा इन्स्टीट्यूट ऑफ साइन्स एण्ड टेक्नोलॉजी, ग्रेजुएट यूनिवर्सिटी के वैज्ञानिकों की एक नवीन शोध-पत्र ‘साइंटिफिक रिपोर्ट’जर्नल में प्रकाशित हुआ है जिसके अनुसार 58 घण्टे के उपवास के दौरान शरीर स्टारवेशन मोड़ पर पहुँच जाता है और इस से 44 प्रकार के आयु सम्वर्द्धक एवं रोग निवारक संबंधित मेटाबोलाइट्स का सृजन होता है। जिसमें मुख्य रूप से ब्रांच चेन एमिनों एसिड्स ल्यूमिन, आइसोल्यूसिन, वैलिन तथा आप्थैलमिक एसिड का लेवल बढ़ जाता है। उम्र बढऩे के साथ इन मेटाबोलाइट्स का स्तर गिरने लगता है। ये सभी मांसपेशियों की क्षमता को बढ़ाते है। एण्टी ऑक्सीडेन्ट की सक्रियता में वृद्धि करते है। मांसपेशियों के संश्लेषण, निर्माण, सशक्त, सुडौल बनाते है। मेटाबॉलिक स्टेस के दौरान बेहतर काम करते है। मस्तिष्क में एरोमेटिक प्रोटीन ट्प्टिोफेन, टायरोसिन तथा फिनाइल एलानिन पहुँचकर आनन्दमयी न्यूरोटन्स मीटर्स सेरोटोनिन, डोपामिन तथा नारएपिनेफ्रिन के स्राव को बढ़ाते है। यह रेटिनल डिजेनरेशन, ग्लूकोमा तथा रेटिनलपिगमेन्टोसा से रक्षा करते हैए आप्थैलमिक एसिड ऑपथैलमैट टइपेप्टाइड होने से ग्लूटेथिओन का निर्माण करते है। इतना ही नहीं उपवास काल में शरीर में वीटा हाइड्रोवसी ब्यूटीरेट कारनीटाइन तथा ब्राचचेन एमिनो एसिड से वैकल्पिक ऊर्जा प्राप्त होने लगती है। साइट्रिक एसिड साइकिल द्वारा केमिकल एनर्जी बॉण्ड के रूप में जमा कार्बोज, प्रोटीन तथा फैट से ऊर्जा प्राप्त होती है। उपवास के दौरान प्यूरिन तथा पायरिडिन के मेटाबॉलिज्म में वृद्धि होती है, जिससे जीन एक्सप्रेशन तथा प्रोटीन संश्लेषण में वृद्धि होती है। सिग्नल ट्रान्सडक्शन, हॉरिजॉन्टल जीन ट्रान्सफर, रिपोग्रमिंग आदि सकारात्मक प्रभाव होने से पैतृक जेनेटिक रोगों में भी लाभ मिलता है।

उपवास काल में काल में प्यूरिन तथा पायरिडिन के मेटाबोलाइट्स शरीर में अर्गेथियोनिन तथा कारनोसाइन नामक एण्टी ऑक्सीडेन्ट के निर्माण एवं उत्पादन की प्रक्रिया को बढ़ा देते है। ये दोनों एण्टी टॉक्सीडेन्ट तथा एण्टी ऑक्सीडेन्ट होते है मेटाबॉलिज्म के दौरान उत्पन्न विष बुढापा तथा रोग पैदा करने वाले, आरोग्यए जोश एवं जवानी को नष्ट करने वाले ऑक्सीडेशन तथा ऑक्सीडेटिव स्टेस  से रक्षा करते है।

उपवास के दौरान शरीर मेटाबॉलिक पाथवेज पेन्टोस फॉस्फेट पाथवेज सक्रिय हो जाता है। इसे फॉस्फेट ग्लूकोनेट पायवेज तथा हेक्सोज मोनो फॉस्फेट शन्ट (Shunt) है जो ग्लाइको लाइसिस के समानान्तर पाथवेज है।

किडनी रोग में आशातीत लाभ

मुझे 5 प्रकार के बड़े रोग हो गये थे। सबसे पहले मुझे पेट के अन्दर छाले रहने लगे, जिसे मैंने अनुलोम-विलोम और कपालभाति से सही किया। उसके बाद मुझे बी.पी. की शिकायत रहने लगी। मैंने लगभग 10 साल बी.पी की एलोपैथी दवाई का सेवन किया जिस कारण मेरी किडनी खराब हो गई। बी.पी. का इलाज मैंने तुरन्त आयुर्वेद पद्धति से करना शुरू किया और योग व प्राणायाम से मैंने अपने बी.पी. कन्ट्रोल किया मगर किडनी के इलाज के लिए मुझे अमेरिका जाना पड़ा, वहाँ मैंने किडनी ट्रांसप्लांट करवाया। उसके बाद भारत आकर मेरी किडनी का प्रोटीन जाने लगा तब मैंने श्रद्धेय स्वामी जी को फोन किया। यहाँ आकर आयुर्वेद शिरोमणि पूज्य आचार्यश्री ने मुझे देखा और मुझसे पूछा कि यहाँ के डॉक्टर इस बीमारी के विषय पर क्या बोल रहे हैं, तब मैंने आचार्यश्री को बताया कि मुझे दोबारा किडनी के ऑपरेशन के लिए अमेरिका जाना पड़ेगा और इस ऑपरेशन का 1 करोड़ रुपये का खर्चा भी बताया और रहने-खाने का खर्चा अलग बताया। तब यहाँ  मुझे आचार्यश्री ने सुबह-शाम गिलोय वटी, आंवले का पाउडर खिलाया जिसका सबसे बड़ा आश्चर्य मेरी जिन्दगी में यह हुआ की मेरा प्रोटीन जाना बन्द हो गया और अनुलोम-विलोम व योग से आज मैं बिल्कुल स्वस्थ हूँ। मैं पूज्य स्वामी जी एवं आचार्यश्री को कोटि-कोटि प्रणाम करता हूँ। 

-भवदीय, कृष्ण लूथरा, दिल्ली

योग, प्राणायाम, प्राकृतिक चिकित्सा व नियमित दिनचर्या से हृदय रोग पर पाई विजय

मेरे दिल के वाल्व खराब हो गये थे। हार्ट सर्जरी के जाने-माने डॉक्टर ने मुझे तुरन्त हार्ट की सर्जरी के लिए कहा, परन्तु मैंने उनकी बातों को नज़रअंदाज करके योग, प्राणायाम, प्राकृतिक चिकित्सा, सन्तुलित आहार से हृदय रोग पर विजय पाई। इसके साथ ही पिछले 20 साल से अपने आपको स्वस्थ रखा है, अब मुझे किसी भी प्रकार की कोई समस्या नहीं है। सबसे बड़ी बात यह है कि मैंने दिल से सम्बंधित इस बीमारी की कोई दवाई भी नहीं ली। बस मैंने श्रद्धेय स्वामी जी महाराज की बातों को सही प्रकार से अनुसरण किया और अपनी नियमित दिनचर्या को सन्तुलित करके रोग को काबू में कर लिया। अब मैं बिल्कुल स्वस्थ हूँ। योग-प्राणायाम व नियमित दिनचर्या से रोगों पर विजय पाई जा सकती है।

-भवदीया, शारदा सिंघल, कुरुक्षेत्र

योग-प्राणायाम से ब्लड इन्फेक्शन हुआ ठीक

मुझे कई सालों से 99 डिग्री बुखार रहता था, जिस कारण मुझे काफी कमज़ोरी महसूस होती थी। तब मैंने एक दिन अपना ब्लड टेस्ट करवाया, जिसमें डॉक्टर ने एक इन्फेक्शन होने की बात कही और कहा कि इस इन्फेक्शन का मतलब यह है कि या तो आपको आर्थराइटिस होगा या टयूबरक्लोसिस या ऑटोइम्यून डिजीज में से कोई एक बीमारी है। डॉक्टर की बातों को सुनकर मैं डिप्रेशन में आ गई, जिस कारण मैंने 15 दिन तक अपने घरवालों को कुछ नहीं बताया। फिर मैंने उसी दिन जुनून-जुनून में 5 से 6 घंटे प्राणायाम किया, 3-3 घंटे अनुलोम-विलोम, कपालभाति किया। यह प्रक्रिया मैंने सुबह-शाम दोनों समय करना प्रारम्भ कर दिया। मैंने 12वें दिन दोबारा टेस्ट करवाया तो रिर्पोट बिल्कुल सही आई। मैं अब पूर्ण रूप से ठीक हूँ। 

भवदीया, मिनाक्षी, पठानकोट, पंजाब

एंकिलाजिंग स्पान्डिलाइटिस अब लाइलाज नहीं

मेरे बेटे का नाम कौशिक है। मेरे बेटे को डॉक्टरों ने एंकिलाजिंग स्पान्डिलाइटिस हो गया था। डॉक्टर ने मुझे कह दिया कि यह एक असाध्य रोग है जोकि कभी भी सही नहीं हो सकता। उन्होंने 50,000 रुपये का इंजेक्शन लगाने के लिए कहा जो बस दर्द को दूर कर सकता है, मगर इस रोग को कभी भी दूर नहीं कर सकता। इस रोग से शरीर हिल नहीं पा रहा था और न बच्चा अपने पैरों पर खड़ा हो पा रहा था। बहुत बुरी स्थिति हो गई थी। मैं 2 महीने से सही से सो भी नहीं पाई, रो-रोकर मेरा वजन 70 किलो से 57 रह गया। इन सबके जिम्मेदार एलोपैथी के डॉक्टर हैं जिन्होंने मुझे इतना डरा दिया की मैं हर पल परेशान ही रहती थी। हमने एक दिन अपना मन बनाया और योग्राम आ गये यहाँ पर पूज्य स्वामी जी के सानिध्य में आकर योग, प्राणायाम, प्राकृतिक चिकित्सा व आयुर्वेदिक पद्धति से उपचार शुरू किया। हमें यहाँ पर 3 महीने हो गये हैं। यहाँ पर आने के बाद बच्चा 70% स्वस्थ महसूस कर रहा है। अब वह अपने आप में खड़ा हो पाता है, चल-फिर पा रहा है। उसकी कमर की हड्डी जो मुड़ी हुई थी, वह भी अब सीधी हो गई है। मेरे बेटे को यहाँ पर आर्थोग्रिट, इम्यूनोग्रिट, कक्रयूमिन गोल्ड, पीड़ानिल गोल्ड इत्यादि देते हैं, जिससे आज मेरा बेटा इस असाध्य रोग से बाहर आ गया है। पूज्य स्वामी जी ने हमें विश्वास दिलाया है कि जिस तरह 5 महीने में आपका बेटा चल-फिर सकता है उसी प्रकार बाकि के 3 महीने में आपका बेटा जोगिंग करने लगेगा। 

-भवदीया, प्रेमा, बैंगलोर, कर्नाटक

योगग्राम से मिली निरोगी काया

मैं एक टीचर हूँ, मेरे दो बच्चे हैं। मेरा दूसरा बेटा 2010 में ऑपरेशन से हुआ, तब मुझे ऑपरेशन थियेटर में ले जाने से पहले मेरी कमर में एक इंजेक्शन लगाया गया। बस उसी समय से मेरी सारी समस्या शुरू हो गई। डिलीवरी के बाद मैं जब घर पहुँची तो सही से लेट नहीं पाती थी, न उठ-बैठ पा रही थी। मैंने घर पर मालिश करवाई, तब कहीं जाकर मेरी कमर सीधी हुई। धीरे-धीरे मेरी हड्डियों की समस्या बढऩे लगी या आप यह भी कह सकते हैं कि यह सारी समस्या एलोपैथी की देन है। 2015 तक आते-आते मेरे घुटनों में बहुत दर्द रहने लगा। उनमें से कट-कट की आवाज़  आने लगी जब मैंने इस समस्या को डॉक्टर को बताया और दिखाया तो उन्होने दवाईयों को एक बड़ा पर्चा बनाकर मेरे हाथ में दे दिया। साइड इफैक्ट्स के डर से मैंने ये दवाईयां नहीं ली। जब इस जनवरी घुटनों के साथ-साथ मेरी गर्दन भी मुडऩा बन्द हो गई। तब मैंने योग का सहारा लिया और एलोविरा और गिलोय लिया जिससे मेरी गर्दन का दर्द खत्म हो गया और आज आसानी से मेरी गर्दन मुडऩे लगी है। तभी मैं कोरोना की शिकार हो गई और मेरी पूरी बॉडी में पेन रहने लगा। उस समय मैंने कोरोनिल खाकर अपने को सही किया। योग और आयुर्वेद उपचारों को साथ में करती रही। कोरोना ने जाते-जाते मेरी गर्दन के ऊपर की ओर असहनीय दर्द दे दिया। जिसमें मेरा C4- C5 जकड़ गया और नीचे सीधे हाथ ने काम करना बिल्कुल बन्द  कर दिया। जिससे मैं कोई भी काम नहीं कर पा रही थी तभी मैंने योगग्राम आने का रूख किया। यहाँ पर आकर भुजंगासन, धनुरासन, मरकट आसन किये और प्राकृतिक चिकित्सा का सहारा लेकर खुद को सही कर लिया है। अब मैं बिल्कुल फिट हूँ एवं खुश भी हूँ। 

-भवदीया, नीरजा गुप्ता, दिल्ली

वैदिक काल की शिक्षा

वैदिक काल की शिक्षा गुरुकुल में दी जाती थी। गुरु अपने शिष्य को उपनयन संस्कार के माध्यम से अपने शरण में लेते थे और गुरुकुल में विद्यार्थियों को रखकर वहां उनकी उचित विद्या का प्रबंध किया जाता था। विद्यार्थी का उपनयन संस्कार उपरांत, गुरु को विद्यार्थी समर्पित हो जाया करता था। गुरु विद्यार्थी के जीवन को संवारने उसमें ज्ञान की ज्योति जलाने के लिए पूरी निष्ठा से यत्न किया करते थे।

ईश्वर भक्ति तथा धार्मिकता की भावना, चरित्र निर्माण, व्यक्ति का विकास, नागरिक तथा सामाजिक कर्तव्यों का पालन, सामाजिक कुशलता की उन्नति तथा राष्ट्रीय संस्कृति का संरक्षण और प्रसार, प्राचीन भारत में शिक्षा के उद्देश्य थे।

आदर्श गुरुकुल में विद्या का विषय

आदर्श गुरुकुल में विद्या का विषय - ब्रह्म ज्ञान, वेद, उपनिषद, संगीत, राजनीति, अस्त्र-शस्त्र आदि की शिक्षा व्यवहारिक रूप से दी जाती थी।

शिष्य अपने गुरु का सानिध्य पाकर उच्च शिक्षा को ग्रहण करता था। इतना ही नहीं वैदिक काल में शिक्षा को मोक्ष का साधन माना जाता था। अपितु हर एक व्यक्ति शिक्षा को प्राप्त करना चाहता था।

वैदिक काल में शिक्षा धर्म से जुड़ी हुई थी विद्यार्थियों को धर्म की शिक्षा विशेष रूप से दी जाती थी, जिसके माध्यम से विद्यार्थी अपने धर्म, ईश्वर की भक्ति आदि शिक्षा के माध्यम से कर सकता था। भारत में विद्या तथा ज्ञान की खोज केवल ज्ञान प्राप्ति के लिए ही नहीं अपितु उसका विकास धर्म के एक आवश्यक अंग के रूप में हुआ। वह धर्म के मार्ग पर चलकर मोक्ष प्राप्ति या आत्म ज्ञान का एक क्रमिक प्रयास माने गए अत: इस प्रकार जीवन के चरम उद्देश्य प्राप्ति का माध्यम बन गए यह उद्देश्य था मोक्ष या मुक्ति।

विद्यार्थी सभी क्षेत्रों में पारंगत हो ऐसा गुरु का विशेष ध्येय रहता था। वैदिक काल में शिक्षा का महत्व ज्ञान की प्राप्ति था वह ज्ञान जो राष्ट्र एवं मानव रक्षा हेतु युद्ध के लिए ब्रह्मास्त्र, आग्नेयास्त्र जैसे उत्कृष्ट अस्त्र-शस्त्रों के साथ साथ रोगोपचार हेतु संजीवनी बूटी जैसे औषधियाँ, दीर्घायु हेतु योग प्राणायाम इत्यादि से परे आत्मा और परमात्मा में भेद कर सके। विद्यार्थी के लिए शिक्षा वह शिक्षा हुआ करती थी जिसको पाकर वह मोक्ष की प्राप्ति स्वयं कर सकता था - ‘सा विद्या या विमुक्तये’वैदिक कालीन शिक्षा प्रणाली के अंतर्गत शिक्षा का तात्पर्य उस प्रक्रिया या अंतज्र्योति तथा शक्ति से है, जो विद्यार्थी के सर्वांगीण विकास या व्यक्तित्व के विभिन्न पहलुओं जैसे शारीरिक बौद्धिक एवं आध्यात्मिक पहलुओं को संतुलित विकास करती है।

प्राचीनकाल में शिक्षा का अर्थ व्यापक रूप में लिया जाता था, शिक्षा आत्मविकास, आत्ममंथन अथवा सुधार की प्रक्रिया थी जो जीवन पर्यंत चलती थी। इसके माध्यम से एक व्यक्ति जीवनभर विद्यार्थी रहता था। शिक्षा के द्वारा व्यक्ति का निरंतर सुधार तथा संस्कार होता रहता था। कथन है कि ‘एक शिक्षक आजीवन छात्र बना रहता है। शिक्षा ज्ञान का वह भंडार है जो मनुष्य को मानव बनाती है और उसे पशु की तरह स्वार्थ परायण होने से रोकती है।

इसलिए विद्या विहीन व्यक्ति को पशुतुल्य कहा गया है। विद्या के बिना मनुष्य विप्र का पूज्य पद कदापि प्राप्त नहीं कर पाता।

शिक्षा केवल जीविकोपार्जन ही नहीं, प्रकाश अंतर्दृष्टि तथा संस्कृति को प्रदान करते हुए हमें स्वावलंबी तथा आत्मनिर्भर नागरिक बनाती थी।

विद्यार्थियों को गुरुकुल में शिक्षा का मंत्र दिया जाता था। गुरुकुल में रहते-रहते विद्यार्थी गुरुकुल के समाज से विशेष प्रकार से जुड़ जाता था। वह अपने निजी स्वार्थ को भूलकर वहां के समाज के विषय में सोचता और उसके वातावरण में रम जाता। उसमें कार्य क्षमता का अद्भुत विकास होता, विद्यार्थी स्वयं भिक्षा मांगकर अपना और अपने गुरुओं के भोजन की व्यवस्था करते स्वयं साफ-सफाई का ध्यान रखते अथवा शिक्षा के विभिन्न आयामों को ग्रहण करते उनसे परिचित होते।

शिक्षा के द्वारा मनुष्य मोक्ष की प्राप्ति करता था अत: शिक्षा मानव को महान बनाती है।

मध्य काल

मध्य काल तक आते आते विभिन्न कारणों यथा जनसँख्या वृद्धि, मानव सामूहिकीकरण से राज्यों के पादुर्भाव, मानव के सामूहिक स्थान परिवर्तन, राजा शासित भौगोलिक एवं राजनैतिक परिस्थितियां, प्रकृति जन्य आपात स्थिति एवं वातावरण परिवर्तन, रोग तथा आपसी युद्ध इत्यादि के कारण, एक व्यक्ति अपने राजा अथवा आश्रितों के प्रति ही अपनी निष्ठा व्यक्त करता था।

शिक्षा के उद्देश्य से उसके विचारों में परिवर्तन आया और अपने राष्ट्र के प्रति सोच में बदलाव किया। शिक्षा का एक अन्य उद्देश्य राष्ट्रीय संस्कृति का संरक्षण और प्रसार भी है। विद्यार्थी देश की प्राचीन संस्कृति का संरक्षण करता था तथा परिस्थिति के अनुसार अपनी न्याय एवं बुद्धि बल से उसमें परिवर्धन भी करता था।

शिक्षा के द्वारा वर्षों तक देश की चेतना का अस्तित्व बना रहा वैदिक काल से लेकर निरंतर शिक्षित वर्ग अपने ज्ञान द्वारा भावी पीढ़ी को शिक्षित करता था। इस प्रकार शास्त्रों वर्षों तक वेदों के और लिखित न रहने पर भी उसके अस्तित्व अक्षय ना रह सका यह लिखित ग्रंथ पिता पुत्र और शिष्य गुरु परंपरा द्वारा मौखिक रूप से जीवित रह सके तथा एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को स्मरण शक्ति द्वारा ही हस्तांतरित होते रहे।

दसवीं सदी तक उपरोक्त व्यवस्था भारत के विभिन्न गणराज्यों में देशकाल परिस्थिति अनुसार चलता रहा।

वेद, उपनिषद एवं भगवद्गीता में दिए गए सूत्रों को विशेषत: जीवन में उतारने का लक्ष्य होता था। चूँकि प्रत्येक व्यक्ति एवं जीव को ईश्वर के प्रतिरूप माना जाता था, व्यक्ति स्वयं को, ‘अहं ब्रह्मास्मि'- ‘मैं ब्रह्म हूँ, मानने लगता था।

अहं ब्रह्मास्मि और तत्त्वमसि द्वन्द्व का तात्पर्य

परन्तु लम्बे कालखण्ड तथा प्रकृति के अज्ञात सकारात्मक एवं नकारात्मक शक्तियों के कारण अनुकूल अथवा प्रतिकूल परिस्थिति में उलझना पड़ता था। अकूत ज्ञान होने पर भी इन परिस्थितियों से जूझना आसान नहीं था, जैसे अचानक बीमार पडऩा, अकारण क्रोधित होना, सूखा पडऩा अथवा अविरल बरसात होना इत्यादि, तभी थक-हार कर उस अदृश्य सृष्टा को जिसे भूलकर अहम ब्रह्मास्मि बोलता था, अब तत्त्वं असि बोलने लगा, इसका उदाहरण गीता में अर्जुन और भगवान् श्री कृष्ण के रूप में प्रतिपादित है।

इस प्रकार प्रमुख उपनिषदों में से इन वाक्यों को महावाक्य माना जाता है -

• अहं ब्रह्मास्मि - ‘मैं ब्रह्म हूँ (बृहदारण्यक उपनिषद 1/4/10 - यजुर्वेद)

• तत्त्वमसि - ‘वह ब्रह्म तू है (छान्दोग्य उपनिषद 6/8/7- सामवेद)

• अयम् आत्मा ब्रह्म - ‘यह आत्मा ब्रह्म है (माण्डूक्य उपनिषद 1/2 - अथर्ववेद)

• प्रज्ञानं ब्रह्म - ‘वह प्रज्ञानं ही ब्रह्म है (ऐतरेय उपनिषद 1/2 - ऋग्वेद)       

•  सर्वं खल्विदं ब्रह्म - ‘यह सब ब्रह्म ही है (छान्दोग्य उपनिषद 3/14/1- सामवेद)

परन्तु प्रचलन में निम्न चार महावाक्य ये हैं-

1. ॐ प्रज्ञानं ब्रह्म - ‘प्रकट ज्ञान ब्रह्म है।’जिसके द्वारा प्राणी देखता, सुनता, सूंघता, बोलता और स्वाद-अस्वाद का अनुभव करता है, वह प्रज्ञान है। वह सभी में समाया हुआ है। वही ‘ब्रह्म’है।

2. ॐ अहं ब्रह्मास्मि - ‘मैं ब्रह्म हूं।’अर्थात् अन्दर ब्रह्माण्ड की सारी शक्तियाँ है। मैं ब्रह्म का अंश हूँ।

3. ॐ तत्त्वमसि - ‘वह ब्रह्म तुम्हीं हो।’सृष्टि के जन्म से पूर्व, द्वैत के अस्तित्त्व से रहित, नाम और रूप से रहित, एक मात्र सत्य-स्वरूप, अद्वितीय ‘ब्रह्म’था, वही ब्रह्म आज भी विद्यमान है, वह शरीर और इन्द्रियों में रहते हुए भी उनसे परे है, आत्मा में उसका अंश मात्र है, उसी से उसका अनुभव होता है, किन्तु वह अंश परमात्मा नहीं है, वह सम्पूर्ण जगत में प्रतिभासित होते हुए भी उससे दूर है, उसी ब्रह्म को ‘तत्त्वमसि’कहा गया है।

4. ॐ अयमात्मा ब्रह्म - ‘यह आत्मा ब्रह्म है’- उस स्वप्रकाशित परोक्ष (प्रत्यक्ष शरीर से परे) तत्त्व, अहंकार से लेकर शरीर तक को जीवित रखने वाली अप्रत्यक्ष शक्ति ही ‘आत्मा’है। वह आत्मा ही परब्रह्म के रूप में समस्त प्राणियों में विद्यमान है, सम्पूर्ण चर-अचर जगत में तत्त्व-रूप में वह संव्याप्त है, वही ब्रह्म है, वही आत्मतत्त्व के रूप में स्वयं प्रकाशित ‘आत्मतत्त्व’ है।

अर्जुन यहाँ पर अहम ब्रह्मास्मि के अहंकार में उलझ कर मैदान छोडऩा चाहते हैं और ब्रह्म स्वरूप आदर्श के प्रतीक भगवान् श्री कृष्ण अर्जुन को ‘तत्त्वमसि’- ‘वह ब्रह्म तुम्हीं हो’के सिद्धांत से परमात्मा प्रति समर्पित हो कर, प्राप्त कार्य प्रति पूर्ण समर्पित होते हुए संपादन करने के लिए कहते हैं, जिसमे महर्षि पतंजलि के अष्टांग योग एवं भगवद्गीता के अठारह योग समाविष्ट है। अत: संसार रूपी द्वन्द्व में अहम ब्रह्मास्मि के नकारात्मक सोच से उत्पन्न परेशानियों से मुक्ति पाने के लिए थका हारा जीव तत्त्वमसि के शिक्षा प्राप्त करने के लिए पात्र बनने हेतु न केवल शारीरिक, मानसिक स्वास्थ्य अपितु आध्यात्मिक, आधिभौतिक शांति के साथ परमात्मा के प्रति पूर्ण समर्पण ही एक मात्र उपाय है। इस शिक्षा को महर्षि पतंजलि के अष्टांग योग एवं महाभारत के भीष्म पर्व के अंतर्गत भगवद् गीता के रूप में सूत्रबद्ध किया गया, जो निम्नवत हैं :-

पतंजलि के अष्टांग योग

1. यम : पांच सामाजिक नैतिकता

क) अहिंसा- शब्दों से, विचारों से और कर्मों से किसी को हानि नहीं

ख) सत्य- विचारों में सत्यता, परम-सत्य में स्थित रहना।

ग) अस्तेय- चोर-प्रवृति का न होना।

घ) ब्रह्मचर्य- दो अर्थ हैं

*  चेतना को ब्रह्म के ज्ञान में स्थिर करना

*  सभी इन्द्रिय-जनित सुखों में संयम बरतना। मुख्यत: उपस्थ इन्द्रिय के संयम को ब्रह्मचर्य कहते हैं।

   च) अपरिग्रह- आवश्यकता से अधिक संचय नहीं करना और दूसरों की वस्तुओं की   इच्छा नहीं करना।

2. नियम : पाँच व्यक्तिगत नैतिकता

       क) शौच - शरीर और मन की शुद्धि।

       ख) सन्तोष - सन्तुष्ट और प्रसन्न रहना।

       ग) तप - स्वयं से अनुशासित रहना।

       घ) स्वाध्याय - आत्मचिंतन करना।

       च) ईश्वर-प्रणिधान - ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण, पूर्ण श्रद्धा।

3. आसन : योगासनों द्वारा शारीरिक नियंत्रण।

4. प्राणायाम : श्वास-लेने सम्बन्धी खास तकनीकों द्वारा प्राण पर नियंत्रण

5. प्रत्याहार : इन्द्रियों को अंतर्मुखी करना

6. धारणा : एकाग्रचित्त होना

7. ध्यान : निरंतर अपने स्वरूप का ध्यान

8. समाधि : आत्मा से जुडऩा, शब्दों से परे परम-चैतन्य की अवस्था

भगवद्गीता के अठारह योग

अध्याय-एक : अर्जुन विषाद योग - युद्ध के परिणाम पर शोक प्रकट करना

अध्याय दो : सांख्य योग - विश्लेषणात्मक ज्ञान का योग

अध्याय तीन : कर्मयोग - कर्म का विज्ञान

अध्याय चार : ज्ञान कर्म संन्यास योग - ज्ञान का योग और कर्म का अनुशासन

अध्याय पाँच : कर्म संन्यास योग - वैराग्य का योग

अध्याय छ: : आत्मसंयम योग - आत्मनियंत्रण का योग

अध्याय सात : ज्ञान विज्ञान योग - दिव्य ज्ञान की अनुभूति द्वारा प्राप्त योग

अध्याय आठ : अक्षर ब्रह्म योग - अविनाशी भगवान का योग

अध्याय नौ : राज विद्या योग  - राज विद्या द्वारा योग

अध्याय दस : विभूति योग - भगवान के अनन्त वैभवों की स्तुति द्वारा प्राप्त योग

अध्याय ग्यारह : विश्वरूप दर्शन योग - भगवान के विराट रूप के दर्शन का योग

अध्याय बारह : भक्ति योग  - भक्ति का विज्ञान

अध्याय तेरह : क्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग - योग द्वारा क्षेत्र और क्षेत्र के ज्ञाता के विभेद को जानना

अध्याय चौदह : गुण त्रय विभाग योग - प्राकृतिक शक्ति के तीन गुणों द्वारा योग का ज्ञान

अध्याय-पन्द्रह : पुरुषोत्तम योग - सर्वोच्च दिव्य स्वरूप योग

अध्याय सोलह : देवासुर संपद विभाग योग - दैवीय और आसुरी प्रकृति में भेद द्वारा योग का ज्ञान

अध्याय सत्रह : श्रद्धा त्रय विभाग योग - श्रद्धा के तीन विभागों को समझते हुए योग का अनुसरण करना

अध्याय अठारह : मोक्ष संन्यास योग - संन्यास में पूर्णता और शरणागति के माध्यम से योग

ग्यारह्वीं सदी पश्चात

भारतीय वैदिक शिक्षा पद्धति ग्यारह्वीं सदी पश्चात धीरे-धीरे विधर्मी आक्रमणकारीयों के आगमन एवं उनके पद्धति के कारण सिमटते-सिमटते बीसवीं सदी पहुंचते-पहुंचते गुरुकुल में गुरु के सानिध्य में विशेष पूजा पद्धति अथवा कथा वाचन तक पहुंच गया जिसके ज्ञान पर जीविकोपार्जन के साधन प्राप्त करना भी मुश्किल है।

किसी भी शिक्षा पद्धति को शासन एवं समाज के सम्पन्न वर्ग के सहयोग के बिना सफलतापूर्वक संचालित नहीं कर सकते। यही भारतीय वैदिक शिक्षा पद्धति के साथ हुआ। भारत में भी स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद देश के प्रधानमंत्री से लेकर अधिकांश मुख्यमंत्रियों, मंत्रीगण मुख्यत: शिक्षा मंत्री भारतीय वैदिक पद्धति से अनभिज्ञ होने के कारण इसका प्रचार-प्रसार व्यापक स्तर पर नहीं कर पाए। भारतीय वैदिक पद्धति अनदेखी के कारण तथाकथित आधुनिक शिक्षा पद्धति को ही बढ़ावा मिला तथा बाद में यह आधुनिक पद्धति भी बिगड़ते-बिगड़ते तोतारटंत संस्कारविहीन येन केन प्रकारेण नौकरी पाने के साधन बन कर रह गयी।

पतंजलि योगपीठ की स्थापना एवं परम पूज्य श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी एवं परम पूज्य श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी के भारतीय शिक्षा व्यवस्था के पुनर्जागरण के प्रति योगदान

वर्ष 1995 में अपने गुरुजन की प्रेरणा से तथा स्वयं के संकल्प से पूर्ण रूप से भारतीय वैदिक शिक्षा प्रणाली से शिक्षित एवं प्रशिक्षित परम पूज्य श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी एवं परम पूज्य श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी ने भारत क्षेत्र में हरिद्वार को केंद्र बनाकर योग, आयुर्वेद, स्वदेशी व भारतीय वैदिक शिक्षा का बीजारोपण दिव्य योग मंदिर की स्थापना के साथ किया। इस कार्य हेतु सर्वप्रथम पतंजलि योगपीठ की स्थापना कर योग एवं आयुर्वेद का शंखनाद किया गया। और आज 2021 के द्वितीय दशक के समापन पर पतंजलि को विश्व के पटल पर स्थापित कराया जहां समाज के सभी वर्ग के लोग सन्यासी एवं ब्रह्मचारी, सहयोगी, अधिकारी, प्रबंधक, सलाहकार के रूप में विभिन्न संस्थानों में सेवारत है जहां विश्वस्तरीय योग के लिए योगभवन, आयुर्वेद औषधियों के अनुसंधान के लिए पतंजलि अनुसंधान केंद्र, चिकित्सा उपचार के लिए आयुर्वेद अस्पताल एवं योग-पंचकर्म व प्राकृतिक चिकित्सा केंद्र- योगग्राम, खाद्य पदार्थ एवं औषधि उत्पादन के लिए संस्थान एवं कारख़ाने और फूड एवं हर्बल पार्क, वैकल्पिक ऊर्जा हेतु संस्थान तथा मुख्यत: शिक्षा के प्रचार-प्रसार के लिए आचार्यकुलम्, वैदिक कन्या गुरुकुलम्, पतंजलि गुरुकुलम् व पतंजलि आयुर्वेद कॉलेज के साथ-साथ पतंजलि विश्वविद्यालय का संचालन किया जा रहा है तथा देश-विदेश में भारतीय पद्धति से शिक्षा-दीक्षा के लिए विद्यालओं के संबंधन हेतु भारतीय शिक्षा बोर्ड भी गठित है और इन सभी संस्थानों को जोडऩे के लिए अत्याधुनिक डिजिटल संचार व्यवस्था के सुदृढ़ीकरण एवं आवश्यकता पडऩे पर देश के अन्य संस्थानों को भी सेवा प्रदान करने हेतु सूचना प्रौद्योगिकी कंपनी की भी स्थापना की गयी है। खाद्य तेल एवं सहायक खाद्य उत्पाद हेतु देश विदेश में कारोबार फैलाये हुए स्टॉक एक्सचेंज में सूचीबद्ध कम्पनी रूचि सोया का भी अधिग्रहण किया है। साथ ही साथ सामानों के परिवहन हेतु पतंजलि परिवहन, विक्रय हेतु मेगा स्टोर्स एवं वितरण शृंखला, ग्रामीण सेवा हेतु कृषि अनुसंधान एवं कृषि जन्य उत्पाद क्रय विक्रय केंद्र एवं ग्रामीण आरोग्य केंद्र, योग के प्रचार प्रसार हेतु देश के सभी राज्यों में योग सोसाइटी के द्वारा ग्रामीण स्तर तक सेवा पहुंचाया गया है।

आज पतंजलि समूह इतना सक्षम हो गया है कि आवश्यक पडऩे पर किसी भी सेवा, उत्पादन, अनुसंधान, विक्री-वितरण, खाद्यान, परिचालन, संवर्धन, आधारिक संरचना निर्माण, सुरक्षा व्यवस्था, इत्यादि के लिए संस्थानों का सृजन एवं संचालन पतंजलि स्वयं कर सकता है। विभिन्न संस्थानों में सेवायोजन, देश-विदेश के संस्थानों में आवश्यक संसाधनों एवं सेवाकर्मियों की आपूर्ति का कार्य पतंजलि पूर्णत: आधुनिक एवं भारतीय वैदिक पद्धति से दीक्षित किए गए कर्मयोगियों के रूप में उपलब्ध करा सकता है।

यह सब इस सदी के, पुरातन वैदिक गुरुकुल से पढ़े लिखे महापुरुष द्वय, परम पूज्य श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी एवं परम पूज्य श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी के अथक परिश्रम, तपस्या, दृढ़ निश्चय एवं दिशा निर्देश के फलस्वरूप संभव हुआ है तथा भविष्य में और विश्वव्यापी होगा। 

यह युग डिजिटल, इंटरनेट, ब्लॉक चैन, क्रिप्टो करेंसी, तथा बायो टेक्नोलॉजी, आर्टिफीसियल इंटेलिजेंस का युग है, ऐसा नहीं है कि वैदिक सूत्रों में इनका संकेत नहीं है, परन्तु लगभग एक हज़ार वर्षों तक शोध एवं अनुसन्धान न होने के कारण तथा विभिन्न कारणों से वैदिक ग्रंथो के विनष्ट होना तथा श्रुति पद्धत्ति में भी ज्ञानी जनो की निरंतर घटती संख्या से इन सूत्रों का ज्ञान लुप्तप्राय हो गया है। परम पूज्य श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी एवं परम पूज्य श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी के दिशानिर्देश में भारतीय शिक्षा बोर्ड से सम्बद्ध विद्यालयों एवं पतंजलि विश्वविद्यालय में प्राथमिक स्तर से स्नातकोत्तर एवं वाचस्पति से भी उच्च स्तर के शिक्षण, प्रशिक्षण, शोध, अनुसंधान, प्रयोग इत्यादि के साथ साथ पतंजलि संस्थानों एवं देश के विभिन्न सरकारी, अर्धसरकारी, गैरसरकारी, राष्ट्रीय - बहुराष्ट्रीय संस्थानों में व्यावहारिक एवं क्षेत्रगत अनुभव इत्यादि से, पूर्ण विश्वास है कि न केवल भारत में अपितु विश्व में पुरातन भारतीय वैदिक शिक्षा पद्धत्ति की पुनर्जागरण से वर्तमान शिक्षा प्रणाली की भौतिक एवं आध्यात्मिक उत्कृष्टता के तरफ सुधार होगा तथा इससे विश्व जनमानस लाभान्वित होगा।