युगधर्म व योगधर्म

भारत की निर्णायक भूमिका- वैश्विक दृष्टि से भारत को निर्णायक भूमिका में लाने के लिए सबसे पहले हमें देश को आर्थिक दृष्टि से अत्यन्त शक्तिशाली बनाना पड़ेगा। आज भारत में 80 करोड़ देशवासी गरीबी, भूख, लाचारी, बेबसी का दरिद्र जीवन जी रहे हैं। फूड सिक्योरिटी के तहत हमें उन्हें भोजन देना पड़ रहा है। माना कि उनके योगक्षेम का ध्यान रखना हमारा धर्म है लेकिन इससे भी बड़ा धर्म है उन्हें समर्थ बनाना, उनके सशक्तिकरण हेतु एक तात्कालिक व दीर्घकालिक योजना बनाना। लगभग 40 करोड़ लोग मध्यम वर्ग के हैं, ये देश पर भार या बोझ नहीं परन्तु इन्हें भी हमें उच्च मध्यम वर्ग में लाना होगा और अधिक शक्ति सम्पन्न बनाना होगा तथा 10 से 15 करोड़ लोग समर्थ हैं, इनके इर्द-गिर्द पूरे देश की अर्थव्यवस्था विधायिका, कार्यपालिका, न्यायपालिका व खबर पालिका घूमती रहती है। इन 10-15 करोड़ लोगों को हमें और अधिक शक्तिशाली व साथ ही दानशील, सेवाशील, उदार व करुणावान् बनाना होगा। अजीम प्रेम जी, टाटा व पतंजलि की तरह अर्थ से परमार्थ, समृद्धि से सेवा या कहें ट्रस्टीशिप के सिद्धान्त पर चलने व जीने की दृष्टि के साथ हमें आगे बढऩा होगा। जब सम्पूर्ण राष्ट्र इस प्रगतिशीलता के साथ आगे बढ़ेगा व आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक, बौद्धिक व वैज्ञानिक दृष्टि से महाशक्तिशाली होगा तभी दुनिया हमारी बात सुनेगी। भारत विश्व को दबाना, धमकाना या मिटाना नहीं चाहता। भारत विश्व के सामने एक अहिंसक, सात्त्विक, आध्यात्मिक विकास या समृद्धि का आदर्श प्रतिमान स्थापित करना चाहता है।

सामान्यत: आम लोग अपने घर-परिवार व व्यापारादि तक ही सोचते हैं लेकिन देश में स्वभावत: कुछ लोग देशभक्ति की भाव चेतना से पूर्णत: ओतप्रोत होते हैं और वे राष्ट्रहित व राष्ट्रधर्म का सर्वोपरि मानकर जीते हैं तथा अपना सर्वस्व मातृभूमि के लिए न्यौछावर करने को उद्यत रहते हैं। ऐसे ही देशभक्त, राष्ट्रप्रेमी पुण्यात्माओं के बल पर कोई भी देश, धर्म व संस्कृति यशस्वी होती है।

मैं स्वयं, पूज्य आचार्यश्री व पूरी पतंजलि संस्था, संगठन अपने देश, धर्म व संस्कृति के लिए अपना सर्वस्व अर्पित व समर्पित करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। योगायुर्वेद, स्वदेशी एवं संस्कृति हित सेवा करते हुए शिक्षा, स्वास्थ्य, अनुसंधान, आर्थिक व सांस्कृतिक उत्थान हेतु राष्ट्रसेवा में एक बड़ी भूमिका हमने निभाई है तथा आगे भी निभायेंगे। अन्तत: हम सब सात्त्विक विचार, संस्कार वाले सभी भारतवासी संगठित होकर योगधर्म व राष्ट्रधर्म का पालन करते हुए अपने युगधर्म को निभायेंगे और योगमय भारत राष्ट्र व योगमय स्वस्थ, समृद्ध, आध्यात्मिक विश्व बनायेंगे।

किसी भी समाज व राष्ट्र में मूलत: दो बड़े समूह होते हैं- एक मुख्य धारा का समूह होता है जो सबको साथ लेकर चलने की बात करता है और उसके मूल सिद्धान्त होते हैं एकता, समानता, न्याय, प्रीति, करुणा, मैत्री, सहनशीलता, अहिंसा, सत्य, सेवा, एकत्व, सहअस्तित्व, सामंजस्य, स्वाधीनता, लोकतंत्र व शान्ति आदि, हिंसा, छूआछूत, अन्याय, शोषण आदि का कोई स्थान नहीं होता।

दूसरी ओर एक समूह में होते हैं अतिवादी, चरमपंथी, उग्रवादी, आतंकवादी सोच के लोग जो डर, भय, प्रलोभन, काल्पनिक खुशियों के झूठे सपने दिखाकर अपनी सत्ता, स्वार्थसिद्धि या अपनी झूठी अहमियत को स्थापित करने में अपना सर्वस्व झोंक देते हैं और कभी-कभी सफल भी हो जाते हैं। अपने स्वार्थ की सिद्धि हेतु ऐसे लोग कानून व नैतिकता को नैपथ्य में रखकर हिंसा, क्रूरता व दुस्साहस पूर्वक अपने लक्ष्य को पाने से हिचकिचाते नहीं।

भारत में भी राइट, लैफ्ट व सेन्टर की मुख्य विचारधाराओं के साथ-साथ यह एक अतिवादी विचार भी बहुत ही खतरनाक तरीके से देश में उभर रहा है। इसे ही हम वैचारिक आतंकवाद या सैद्धान्तिक आतंकवाद या उन्माद भी कह सकते हैं।

इन सबके बीच में हमें यह तय करना है, निर्णय लेना है कि हमें जाति, प्रान्त, भाषा, क्षेत्र या महत्व के नाम पर कोई वाद-विवाद या उन्माद खड़ा करके देश को तोडऩा नहीं है अपितु एक राष्ट्र, एक ईश्वर की सन्तान, सभी एक समान, सभी महान् हैं और हम सभी को मिलकर सबको ऊँचा उठाना है, सभी को शारीरिक, वैचारिक, आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक व राजनैतिक दृष्टि से सबको ऊँचा उठाकर एक स्वस्थ, सुखी, समृद्ध, संस्कारवान, व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र व विश्व का निर्माण करना है जहाँ सभी सुखी, समृद्ध व प्रसन्न हों। ऐसा राष्ट्र व विश्व बनाने हेतु हमें अपने-अपने हिस्से की जिम्मेदारी, भूमिका या उत्तरदायित्व लेना ही पड़ेगा और इसे समयबद्ध व चरणबद्ध रूप में पूरा करना होगा। इसी में हमारे जीवन का बड़ा प्रयोजन पूरा होगा अन्यथा खाना-पीना व थोड़े बहुत दुनियां के सुख, भोग-विलास भोगना  या मात्र कुछ ऐश्वर्य, सत्ता, पैसा, प्रतिष्ठा, प्रतिभा या कुशलता मात्र अर्जित करने में जीवन की पूर्ण सार्थकता नहीं है।

अन्त में मैं देश व दुनिया के विवेकशील, समर्थ व शक्तिशाली ऐश्वर्य सम्पन्न लोगों से विनम्र प्रार्थना करता हूँ कि आईये! पूर्ण प्रतिबद्धता के साथ हम संकल्पित हों कि शिक्षा, स्वास्थ्य, अनुसंधान, खेती, व्यापार, धर्म, अध्यात्म, राजनीति व समाजिक जीवन के विभिन्न सन्दर्भों में हम अपने-अपने हिस्से की जिम्मेदारी को पूर्ण पवित्रता व दिव्यता से निभायेंगे और अतिवादी लोगों से भी अधिक तीव्र वेग के साथ अपने स्वधर्म, योगधर्म, वेदधर्म, ऋषिधर्म, राष्ट्रधर्म, मानवधर्म व विश्वधर्म (धर्म माने अपना दिव्य कत्र्तव्य) का प्रामाणिकता के साथ निर्वहन करेंगे और विकल्प रहित संकल्प व अखंड-प्रचण्ड पुरुषार्थ के साथ हम अपने लक्ष्य में पूर्ण विजयी होंगे। हमारी विजय में भारत माता की विजय, सत्य, धर्म, न्याय व मानवता की विजय होगी और सम्पूर्ण विश्व सुखमय व शान्तिमय होगा।

तालिबान की हिंसक मजहबी क्रान्ति हो, चीन का विस्तारवाद, एकाधिकारवाद मूलक साम्राज्यवाद हो, अमेरिका का अहंकारवादी पूंजीवाद हो, जापान या अन्य कुछ देशों का बौद्धिक सामन्तवाद हो, यहूदियों का आर्थिक राजनैतिक व सैन्य शक्तिवाद हो, इस्लाम व ईसाइयत का मजहबी उन्माद हो, भारत का वैचारिक व सैद्धान्तिक उन्माद या फिर दुनियां की कुछ रहस्यमयी ताकतों का विध्वंसवाद हो। विश्व के कॉर्पोरेट माफिया, हथियार माफिया, दवा माफिया, सैन्य माफिया, राजनैतिक माफिया व मजहबी माफियोंकी सांठगांठ हो, माना कि ये लोग वर्तमान में बड़े शक्तिशाली दिख रहे हैं फिर भी इनका अन्त बहुत ही बुरा होगा, थोड़ा समय जरूर लगेगा। राष्ट्र व विश्व की सात्त्विक आध्यात्मिक मानवतावादी दिव्य शक्तियों को संगठित व परम शक्तिशाली होकर इन सबको ध्वस्त करना होगा। पतंजलि अपनी भूमिका निभा रहा है, आप भी अपनी भूमिका को निभाने के लिए प्रतिबद्ध व संकल्पित होकर पूर्ण वेग व पूर्ण पुरुषार्थ से विजय पथ पर आगे बढि़ए।

   आज अच्छे लोगों को अच्छे लोगों की कमी नहीं है, उन्हें अच्छे लोग मिल ही जाएँगे। अगर किसी ने यह सोच लिया कि पता नहीं मुझे अच्छे लोग मिलेंगे या नहीं। तो निश्चित ही उसे अच्छे लोग न मिलकर नकारात्मक प्रवृत्ति के लोग मिल जाएँगे। इसलिए ऐसा सोचने की आवश्यकता नहीं है कि हमारे सोचने से क्या सारा संसार बदल जाएगा? विचार करने से सारा संसार भी बदलेगा। इस प्रकृति का कुछ ऐसा विधान है कि हम जो कुछ भी सोचते हैं, यह तथास्तु कह देती है। हमारा मन कल्पवृक्ष जैसा है। हम हमारे मन में जैसा संकल्प लेते हैं, जैसा विचार करते हैं, वैसी-वैसी प्रतिक्रिया (Response) हमें अपने घर-परिवार में, अपने रिश्तेदारों से, अपने सगे-संबंधियों से मिल जाती है। एक व्यक्ति कहता है कि मैं अच्छा कर रहा हूँ और निश्चित रूप से मेरे जीवन में अच्छा ही होगा तो उसके साथ अच्छा ही होता है। इसी प्रकार एक व्यक्ति चाहता है कि मेरे घर-परिवर में सुख-शांति हो, सब योगीजन रहें, कोई भी भोगी न हो।, वह यह चाहता तो अवश्य है, मगर उसे यह भी पता है कि उसके परिवार वाले लोग सुधरने वाले नहीं हैं। इस दूसरे विचार ने उसके पहले विचार को नष्ट कर दिया। स्वयं अपने पहले अच्छे संकल्प को दूसरे बुरे संकल्प से काट दिया। हमें इन सब चीजों का पता नहीं चलता। हम दिन भर में अपने जीवन में एक सकारात्मक विचार उठाते हैं और फिर उसे एक नकारात्मक विचार से काट देते हैं। ऐसे ही हम एक विक्षिप्त अवस्था में रहते हैं। यहाँ महर्षि पतंजलि हमें बताते हैं कि आप योगी बन सकते हैं। दैनिक व्यवहार में आप उस योग को उतार सकते हैं। बस आपको अपने चित्त को एकाग्र रखना है, सकारात्मक सोचना है, नकारात्मकता का भाव मन में भी नहीं लाना है। उदाहरण के तौर पर- यदि कोई माता अपनी रसोई में खाना बना रही है तो उसे यह सोचना चाहिए कि मैं खाना नहीं, एक प्रसाद तैयार कर रही हूँ, औषधियों को बना रही हूँ और जो व्यक्ति इस भोजन का, इस प्रसाद का या इस औषधि का सेवन करेगा, उसकी शारीरिक व मानसिक स्थिति वही होगी, जैसी मैं चाहती हूँ। मैं चाहती हूँ कि घर में कोई रोगी न हो, तो कोई रोगी नहीं रहेगा। पुराने जमाने में हमारी दादी-नानी के चित्त की स्थिति योग दर्शन जैसी किताबों के अध्ययन के बगैर ही इसी प्रकार की होती थी। उनके चित्त की स्थिति होती थी- योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:। (योगदर्शन, 1.1) चित्त की वृत्ति का निरोध अर्थात् क्लिष्ट वृत्तियों का निरोध। पहले के लोग संयुक्त परिवार में रहते थे तथा कुटुंब के सभी बच्चों को भोजन बनाने वाली माता अपने बच्चों के समान मानती थी। अपनी देवरानी, जेठानी, ननंद के बच्चे सब अपने ही मानती थी। भले ही उन्होंने गीता को नहीं पढ़ा, योग सूत्रों को नहीं पढ़ा, लेकिन वे उसी समता में जीती थी।

आज समस्या यह है कि हम योगयुक्त जीवन कैसे जीएँ? इस विषय में हम जानते तो सब कुछ हैं लेकिन जीएँ कैसे? उस समता में, उस चित्त वृत्ति के निरोध में रहें कैसे? आज सब बोलते हैं नकारात्मक (Negative) नहीं सकारात्मक सोच (Positive Thinking), लेकिन सकारात्मक सोच करें कैसे? नकारात्मक विचार व्यक्ति के मन में आते ही रहते हैं। यहाँ पर उसका उपाय बताया है- अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोध:। (योगदर्शन, 1.12) अर्थात् इसका कोई विकल्प नहीं है, केवल और केवल अभ्यास करना पड़ेगा और वैराग्य का अर्थ है कि संसार की चीजों में आसक्ति नहीं रखनी। गीता व दूसरे धर्मशास्त्रों में तीन बातें कहीं गई हैं कि योग से नीचे जो तीन स्थितियाँ आती हैं, वे हैं- काम, क्रोध और लोभ। आचार्य शंकराचार्य तथा गीताकार ने भी इन शब्दों का प्रयोग किया है और हम लोक व्यवहार में भी यही सुनते आए हैं। इनमें क्रोध, काम और लोभ के बीच में आता है। हमारे जीवन में जब कभी प्रतिकूल परिस्थिति आती है तो हमें क्रोध आता है। हम किसी महात्मा, गुरु, संत के पास जाते हैं या गीता का पाठ करते हैं या योग दर्शन पढ़ते हैं और कहते हैं कि मुझे इस गुस्से से पीछा छुड़ाना है। जो इस गुस्से से पीछा छुड़ाना चाहता है वह सचेत मन (Concious Mind) हैं और गुस्से के संस्कार अवचेतन मन (Sub-concious Mind) में भरे हुए हैं। तो हम कितनी भी गीता पढ़ें, जब वैसी परिस्थिति आएगी तो अवचेतन मन से वे संस्कार निकलेंगे ओर उसे क्रोध आ जाएगा। यदि हम किसी महापुरुष के पास जाते हैं कि आप हमें आशीर्वाद दे दीजिए कि हमारा गुस्सा दूर हो जाए, तो वह बेकार है। गुस्सा कोई ऐसी चीज नहीं है कि कोई महात्मा इसे समाप्त कर दे। इसका उपाय मात्र एक है- वैरागय और अभ्यास। अभ्यास का अर्थ है- तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यास: (योगदर्शन, 1.13)।

कभी न कभी तो हमारी समता भी प्रसन्नता की स्थिति बनती है, 24 घण्टे में कुछ क्षण तो ऐसे आते ही हैं। बस उन क्षणों को हमें पकडक़र रखना है और कुछ नहीं तो सुषुप्ति में तो वह अवस्था सभी की आती ही है। कितना भी कष्ट क्यों न हो किन्तु (रात्रि में जब हम गहरी निद्रा में सोते हैं तो उस समय, न तो हमारे पास धन होता है, न बल होता है, न कोई पद होता है, न प्रतिष्ठा होती है, फिर भी हम सुखी होते हैं। इससे पता चलता है कि सुख बाहर नहीं हमारे अंदर ही है। हम उन पलों को पकडऩे की कोशिश करें।)

पूर्व में कहा था कि काम और लोभ के बीच क्रोध है। काम का अर्थ है कामना। कामना का अर्थ है जो हमें आज तक प्राप्त नहीं हुआ, उसको प्राप्त करने की इच्छा। प्राप्ति तो समाप्ति है। कामना है अप्राप्त को प्राप्त करने की इच्छा। ईश्वर ने हमें जो दिया, हम उससे ज्यादा पाना चाहते हैं और जब वह हमें नहीं मिलता तो हमें क्रोध आता है। दूसरी ओर लोभ है। लोभ का अर्थ है जो हमें प्राप्त हो गया, हम उसे पकडक़र रखना चाहते हैं। हम वस्तुओं पर, व्यक्तियों पर, अपने संबंधियों पर अधिकार की भावना (Possiveness) रखते हैं। उन्हें पकडक़र रखने का भाव रखते हैं। कोई माँ अपने बच्चों को स्वतंत्रता नहीं देना चाहती। पति-पत्नि एक-दूसरे को स्वतंत्रता नहीं देना चाहते। हम चाहते हैं जैसा हम चाहें, वह वैसा ही करें। गुरु-शिष्य में भी हम एक-दूसरे को पकडक़र रखना चाहते हैं। शिष्य चाहते हैं कि गुरुजी हमारे अनुकूल आचरण करें और गुरु चाहते हैं  शिष्य वैसा ही व्यवहार करें जैसा हम चाहते हैं। इसी का नाम लोभ है। जो प्राप्त हो गया उसको हम छोडऩा नहीं चाहते। यह संसार हमें बता रहा है कि आप छोडऩा चाहें या न चाहें, वस्तुएँ तो आपसे प्रतिपल छूट रही हैं। यदि आपको ऐसा भ्रम है कि आपने पकडक़र रखा है तो मृत्यु आकर एक दिन आपके इस भ्रम को तोड़ देती है। हमारे ऋषियों ने तो बहुत पहले ही बता दिया था-

ईशावास्यं इदं सर्वं यत् किञ्च जगत्यां जगत।

तेन त्यक्तेन भुञ्जिथा: मा गृध: कस्य स्विद् धनम् (ईशोपनिषद्, 1)

अर्थात् सब कुछ यहाँ इस धरती पर, इस अंतरिक्ष लोक में, द्यु-लोक में और तीनों लोकों से भी ऊपर कोई लोक हों तो उन समग्र लोकों में एक सुई के बराबर भी कोई वस्तु हमारी नहीं है और हमारे लिए नहीं है। तो हम अपने शरीर, संबंधों तथा दूसरे शरीरों पर क्या दावा कर सकते हैं। हमें पहले से ही यह मानसिकता बनाकर रखनी है कि यह सब कुछ भगवान् का है और जितनी देर के लिए, जितने दिन के लिए व जिस काम के लिए उसने मुझे भेजा है, मुझे वह करना है। उसने मुझे दूसरों के जीवन से काँटे चुनने भेजा है लेकिन उसके लिए पहले मुझे अपने जीवन के काँटे तो निकालने पड़ेंगे।

खुद ही न चैन जिसने पाया हो जिन्दगी में, वो क्या किसी दिल को सब्रो करार देगा।

पहले किसी ने उस चीज को प्राप्त किया होगा, तभी वह दूसरों को दे पाएगा। यह बात ठीक है कि हम भोग की निन्दा करते हैं लेकिन जो भोग फैलाने वाले व्यक्ति हैं, वो उस भोग के लिए घण्टों अभ्यास करते हैं। इससे यह भी तो निकलकर आता है कि जो योगयुक्त जीवन जीना चाहते हैं और दूसरों को भी योग से जोडऩा चाहते हैं, उनको भी तो योग का अभ्यास करना पड़ेगा।

महर्षि दयानन्द जी 8 से 10 घंटे योग की साधना करते थे, कल्याणकारी प्रवचन का वाचन करते थे। मगर आज केवल महापुरुषों के प्रवचनों से परिवर्तन नहीं आयेगा। परिवर्तन की प्रथम सीढ़ी समाज में चर्चा या प्रवचन, भाषण हो सकती है। दूसरी सीढ़ी है- जो हम बोलें, उसका अपने जीवन में अभ्यास करें, तभी आप परिवर्तन की इच्छा रख सकते हैं।  बात चल रही थी काम, क्रोध व लोभ की, हमारी कामनाओं कीं। वे यदि छूटती हैं, तो इसका अर्थ है संतोष। यम-नियमों में, शोच के बाद संतोष दूसरा नियम है। इसलिए कहा गया है कि संतोष से सभी प्रकार की कामनायें छूट जाती हैं। हमें भगवान् का शुक्रिया करना चाहिए और कहना चाहिए कि प्रभु से जो मिला है, उसका बहुत-बहुत आभार। फिर हमें किसी अन्य चीजों के प्राप्त करने की बेचैनी नहीं होती है। हमारे शेष जीवन में यह सब प्राप्त किया जा सकता है। यह हमारा कर्तव्य भी है मगर इस प्राप्ति की कामना में हमें वर्तमान के सुख, चैन को बर्बाद नहीं करना चाहिए। कामना को हमने संतोष से जीता और लोभ को हम जीतते हैं त्याग से। दूसरों की खुशियों के लिए अपनी शक्तियों का विसर्जन कर देना ही त्याग कहलाता है। इससे लोभ छूट जाएगा। यदि हम अपने जीवन में काम और लोभ पर विजय प्राप्त कर लेते हैं या इन दोनों से अपने जीवन को मुक्त कर लेते हैं, तो क्रोध स्वत: ही छूट जाता है।

योग दर्शन में बहुत सारे अन्तराय बताए हैं।

व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वान-वस्थितत्वानि चित्त विक्षेपास्तेऽन्तराया:। (योगदर्शन, 1.30)

9 अंतराय बताए हैं- व्याधि, स्त्यान, संशय, प्रमाद, आलस्य, अविरति, भ्रांति, दर्शन, अलब्धभूमि, अनवस्थिति। व्याधि अपने आप में बहुत बड़ा व्यवधान है। बीमारी ठीक करनी है तो योग करो, पूज्य स्वामी जी महाराज भी तो प्रतिदिन योग करने के लिए ही कहते हैं। जैसे-जैसे ये एक-दूसरे से आगे आते जाते हैं, वैसे ही एक-दूसरे से मिटते भी जाते हैं। व्याधि मिटेगी तो स्त्यान मिटेगा, संशय मिटेगा, प्रमाद-आलस्य मिटेगा। अगर हमारा शरीर चुस्त-दुरुस्त है तो उसमें आलस्य-प्रमाद आएगा ही क्यों? और यदि वह बहुत एकाग्र है, शक्ति से सम्पन्न है तो उसमें अनावस्थि तत्व नहीं आएगा। फिर चित्त के विक्षेप भी नहीं आएँगे क्योंकि शरीर का प्रभाव चित्त पर भी पड़ता है। इसी प्रकार से दु:ख, दौर्मनस्य, अंगमेजयत्व आदि भी इसके साथ जुड़े हुए हैं। जैसे ही व्यक्ति योग से अलग होगा, उसका मन दु:खी होगा। उसे उसके दु:ख का कारण भी पता नहीं चलता और कभी-कभी वह दूसरों पर अपने दु:ख का आरोप लगाने लगता है कि मैं तो इसके कारण दु:खी हूँ। पर जिस संसार के कारण वह दु:खी है, उसे हम बदल नहीं सकते, तो दु:ख मिटेगा नहीं। यदि हम अपने दु:ख को ही नहीं मिटा पाएँगे तो फिर हमने मनुष्य जीवन ही क्यों पाया?

अत: हमें यह सोचना पड़ेगा कि यह मेरे ही चित्त का अन्तराय है, इसे मैं ही हटा सकता हूँ। सौमनस्य का उल्टा है दौर्मनस्य। दूसरों के प्रति अच्छे विचार न होना, अपनों के प्रति अच्छे भाव न होना, अपने प्रति हम उच्च चेतना में स्थित न रहें, निम्र चेतना में स्थित रहें, ये सारे दौर्मनस्य की श्रेणी में आते हैं। भगवान् कृष्ण ने गीता के 16वें अध्याय में मन का तप बताया है। उसमें उन्होंने एक चीज बताई- मनोविग्रह:, जिसका अर्थ मन का विग्रह करना है।

गीता में 16वें अध्याय में भगवान् कृष्ण ने मन का तप करना बताया है। मनुष्य जहाँ अपने मन को लगाना चाहता है, यदि वह तुरन्त वहाँ लग जाए और जहाँ से हटाना चाहता है वह वहाँ से तुरन्त हट जाए- तो यह मन का तप कहलाता है। मन हर मनुष्य के पास होता है मगर मन को चलाना हर मनुष्य के बस की बात नहीं होती। मन पर पूर्ण नियंत्रण रखना सिर्फ योगियों के सामर्थ्य की बात है। योगी जीवन का ह्रास करने वाला पुरुष नकारात्मक पहलुओं से तुरन्त अपने मन को हटाकर जहाँ लगाना होता है, लगा लेता है। और मन को लगाना कहाँ चाहिए? भगवान् में लगाना चाहिए, परमार्थ में लगाना चाहिए, सेवा में लगाना चाहिए, ईश्वर भक्ति में लगाना चाहिए, दीन-दुखियों की सेवा में लगाना चाहिए, अर्जन में लगाना चाहिए, फिर उस अर्जन का विसर्जन करने में लगाना चाहिए। वे अपने चित्त को वहाँ लगा लेते हैं और अपने जीवन को बड़े आनन्द से जीते हैं, इसलिए मन का नियंत्रण आवश्यक है। उदाहरण के तौर पर इसे ऐसे समझा जा सकता है यदि पोता-पोती अपनी दादी या नानी को महंगें से महंगा मोबाईल फोन उपहार स्वरूप देते हैं, तो वह इनके लिए उसी प्रकार है जिस प्रकार कोई खिलौना इनके हाथों में दे दिया गया हो। क्योंकि ऐसे मोबाइल को इन्होंने पहले कभी नहीं चलाया। इसलिए वह आज भी नहीं चला पा रहे हैं, मगर यही मोबाइल यदि किसी व्यापारी के हाथों में या मोबाईल विशेषज्ञों के हाथ में होता है तो वह इस मोबाइल से लाखों-करोड़ों रुपये का व्यापार कर लेता है। सुख के साधन भी जुटा लेता है।  यह सब कुछ सम्भव है अभ्यास व प्रयोग से। यह सब कुछ इसी बात पर निर्भर करता है कि हमें किसी चीज का कितना अभ्यास है या उसे हमने, इससे पहले कितनी बार प्रयोग किया है।

अब बात करते हैं वैराग्य की। वैराग्य भी हमें तभी उपस्थित होगाजब हम अपने भीतर सांसारिक वस्तुओं के प्रति अनासक्ति का भाव ला पाएँगे और वह तभी आएगा जब हम अभ्यास करेंगे। हमें अपने यौगिक कर्मों के माध्यम से अभ्यास करने की आवश्यकता है। यदि हमें एक घण्टा अभ्यास करना है तो हमें 23 घण्टे अपने प्रत्येक क्रिया में उस अभ्यास को लाने की आवश्यकता है। महर्षि पतंजलि जी ने भी इसकी यही परिभाषा की है-

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्काराऽऽसेवितो दृढ़भूमि:। (योगदर्शन, 1.14)

वे कहते हैं कि अभ्यास को दीर्घकाल तक व निरन्तर करते रहना है। केवल एक-एक घंटे में फँसने की आवश्यकता नहीं है, चौबीस घंटे करने की आवश्यकता है। शुरू-शुरू में 5 मिनट से प्रारंभ करके इसकी समय अवधि को लगातार बढ़ाना चाहिए। इसी प्रकार अभ्यास व वैराग्य का हमारे जीवन में स्थान बताया जा सकता है। इस प्रकार हमें अपने जीवन में अभ्यास व वैराग्य का प्रयोग करना चाहिए और फिर व्यवहार काल में भी महर्षि पतंजलि ने बहुत अच्छी बात कही है कि हमारी भावनाओं में भी कितना बल है। महर्षि पतंजलि ने बताया है कि विचार व भावनाएँ हमारे अन्त:करण है। मनुष्य को इनका उपयोग करना नहीं आता। हृदय तो प्रत्येक मनुष्य रखता है मगर इनका उपयोग किन भावनाओं में करना है, यह सभी को नहीं आता। मन सबके पास है, मन में कैसे विचार उठाने चाहिए, कैसे इनका सदुपयोग करना चाहिए, यह प्रत्येक मनुष्य को नहीं आता। महर्षि पतंजलि हमें बताते हैं-

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदु:ख पुण्यापुण्य

विषयाणां भावनातश्चित्त प्रसादनम्।। (योगदर्शन, 1.33)

अर्थात् हम योग या भोग जो भी कर रहे हैं, चित्त की प्रसन्नता के लिए ही तो कर रहे हैं। हमारी प्रत्येक क्रिया, हमारी दौड़-धूप, हम जो भी अपने जीवन में कर रहे हैं, चाहे वह भोग हो या योग, हम सब अपने मन की खुशी के लिए ही तो करते हैं। पर यहाँ प्रसादनम् का अर्थ केवल प्रसन्नता नहीं है, इसका दूसरा अर्थ है निर्मलता। चित्त तभी प्रसन्न होगा जब मन निर्मल होगा। सुख-साधन जुटा लेने से चित्त प्रसन्न नहीं होगा क्योंकि अभी इस चित्त में मलीनता है। यहाँ हमें प्रसन्नता का उपाय बता दिया- मैत्री, करुणा, मुदिता व उपेक्षा। वैसे उपेक्षा कोई भाव नहीं है, अत: मुख्य तीन ही भाव हैं। सुखी व्यक्ति या पुण्य आत्माओं को देखकर हम प्रसन्न हों, उनके साथ हमारी मैत्री का भाव हो और जो दु:खी हैं उनके प्रति हमारी करुणा की भावना हो। करुणा का अर्थ यह नहीं कि हम उनके साथ रोने लगें। करुणा का अर्थ है हम उनको वहाँ से उबारें।

जैसे हम कहीं जा रहे हैं, रास्ते में आगे कोई खड्डा आ गया और हमारा एक साथी उसमें गिर गया। अब जरूरी नहीं है कि उसके प्रति यदि हमारी करुणा है तो हम भी उसी खड्डे में गिरें। हम करुणा का मतलब यही समझ लेते हैं कि एक व्यक्ति रो रहा था और उसके पास बैठे दूसरे व्यक्ति की आँखों में एक भी आँसू नहीं था। पता नहीं कैसे हृदयहीन व्यक्ति हैं जिनमें कोई करुणा ही नहीं है। उसके हृदय में तो उनके साथ रोने की कोई भावना ही नहीं है। आपको उसका रुदन कैसे मिटाया जा सके, यह सोचने की आवश्यकता है। उस व्यक्ति को क्या जरूरत है? उसको हमारी शारीरिक सेवा की जरूरत है, आर्थिक सहायता की जरूरत है, भावनात्मक सहायता की जरूरत है, किसी विचार की जरूरत है। उसको देखकर उसकी स्थिति से उबार लेना ही करुणा का स्वरूप है। यह हमारे बल हैं- मैत्री, करुणा, मुदिता, हर्षित रहना, कुछ न कुछ तो दिया ही है भगवान् ने। सुख दिया तो उसकी कृपा और दु:ख दिया तो भी वह कुछ सिखाना, अपलिफ्ट कराना या अपग्रेड कराना चाहते हैं। तो हर हाल में हम ऐसे विश्वास और मुदिता की भावना बनाकर रखने का अभ्यास करें। यह भी महर्षि पतंजलि ने अपने योग दर्शन में स्वयं ही बता दिया। मैत्री आदि सुबलानि, यह बल हैं। हमारे जैसे किसी व्यक्ति के पास धन बल है, जन बल है, पद-प्रतिष्ठा का बल है, सुयश का बल है, उसके पास कोई राजनैतिक बल है, अनेक-अनेक प्रकार के बल होते हैं। शारीरिक बल है, विद्या का बल है तो इन सबसे बड़े बलों में भी यही बल हैं, मैत्री, करुणा, मुदिता बहुत बड़े बल हैं, यह बलेषुहस्तीबलादिनी, (योग दर्शन) हाथी आदि का जो बल है, उन बलों से बड़े बल हैं। हम यह कह सकते हैं कि जो लोग मैत्री करने योग्य नहीं हैं तो हम उनसे कैसे मैत्री करें? यह लोग तो करुणा करने के योग्य हैं ही नहीं, तो उन पर करुणा कैसे करें? इसका उत्तर उन लोगों के लिए नहीं है अपितु हम मैत्री, करुणा इसलिए करें क्योंकि हम अच्छे हैं, हम मैत्री करने के योग्य हैं। वह योग्य है या नहीं, कोई बात नहीं। हम करुणा करने के योग्य हैं, इसलिए हमें करुणा करनी चाहिए। महर्षि पतंजलि ने हमें जीने का यह इतना सुन्दर सलीका सिखाया है। जैसा मैंने शुरू में कहा था कि ऐसा नहीं है कि योग केवल अतीन्द्रिय वस्तु है। अतीन्द्रिय भी है लेकिन योग में कैसे जीना है, हमारा व्यवहार कैसा हो, सुबह से शाम तक का यह शिष्ट तरीका भी हमें योग ही सिखाता है। मैं कहती हूँ कि सारी दुनिया, सारा जमाना योगी न बने तो कोई बात नहीं है, जो योग की महिमा को जानते हैं, योग से प्रेम करते हैं वे योग का प्रचार-प्रसार निरंतर जारी रखें। स्वामी विवेकानंद जी ने इस संसार से विदा होते समय एक ही शब्द कहा था कि मैं अपने जैसे 100 ऐसे संन्यासी चाहता था और यदि वह मुझे मिल जाते तो मैं भारत को नहीं पूरी दुनिया को बदल सकता था लेकिन वह मुझे मिले ही नहीं। अब देखो 135 करोड़ की जनसंख्या में से 135 लोग मिलना, या ये कहें कि 135 भी नहीं केवल 100 व्यक्ति मिलना कितना कठिन कार्य है। ऐसे जुनूनी, जो योग के प्रति सच्ची श्रद्धा व निष्ठा रखने वाले हैं और जिनका यह मिशन है कि वे इस संसार को एक नई दिशा व दशा देना चाहते हैं, उनका मिलना बहुत कठिन कार्य था।

श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने अपने जीवन में योग का आलम्बन लेकर अपने जीवन की शुरूआत की और उस योग का ही हम सारा विस्तार देखते हैं। पतंजलि योगपीठ हरिद्वार ने लाखों नहीं करोड़ों लोगों के जीवन में खुशियाँ लाने का जो काम किया है, जो समाधान देने का काम किया है, ऐसे ही सैकड़ों योगी जो हम इनसे जुड़े, ऐसा तो प्रयास कर रही सकते हैं। ऐसे यदि सैकड़ों व्यक्ति भारत में पैदा हो जाएँ तो भारत तो क्या सारे विश्व की भी दिशा और दशा को बदला जा सकता है। बस हमें संकल्प लेने की आवश्यकता है। हमें योग का व्रत लेना है, यज्ञ का व्रत लेना है, सेवा का व्रत लेना है, हमें गो-व्रती बनना है, विद्याव्रती बनना है, हमें व्रतों का जीवन में जितने भी अच्छे व्रत हैं, यम-नियम जो दस व्रत हैं- उनका हमें व्रत लेना चाहिए, संकल्प करना चाहिए। योगी बनना गीता में भी सबसे अच्छा बताया है। गीता के छठे अध्याय में जब अर्जुन ने पूछा कि हम बनें कैसे? क्योंकि मन तो अति चंचल है।

चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम्।

तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम्।। (गीता, 6.34)

भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं-

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्।

अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते।। (गीता, 6.35)

भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि हे अर्जुन, इसमें संदेह नहीं कि चंचल मन को नियंत्रित करना अत्यंत कठिन है, फिर भी अभ्यास (सतत प्रयत्न) और वैराग्य से (रागात्मक वृत्तियों से विरक्त होकर) उसे नियंत्रण में किया जा सकता है।