भ्रान्ति व सत्य

जीवन व जगत् के सन्दर्भ में जितना हमें सत्य विदित होता है उतना या इससे भी अधिक हम भ्रान्तियों में ही जीते रहते हैं और विविध शोषण, अन्याय व अपूर्णीय क्षति भी उठाते रहते हैं। इन्हीं वैयक्तिक, पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, राजनैतिक व वैश्विक भ्रान्तियों, कुंठाओं, रहस्यों व षड्यन्त्रकारी लूट, अन्याय व शोषणों के सन्दर्भ में हम संकेत करना चाहते हैं जिससे लोग इस त्रासदी से बचें।

1- वैयक्तिक भ्रान्ति

हम स्वभाव से ही अनन्त ज्ञान, ज्योति, प्रकाश, अनन्त प्रेम, करुणा, वात्सल्यादि संवेदनाओं, अनन्त प्रेम, करुणा, वात्सल्यादि संवेदनाओं, अनन्त सामर्थ्य, शौर्य, पराक्रम, वीरता व अखंड पुरुषार्थ से युक्त सच्चिदानन्द स्वरूप आत्माएं होते हुए भी भ्रान्ति के शिकार हो जाते हैं और अपने आपको अज्ञान, अश्रद्धा, अकर्मण्यता व अधर्मयुक्त, रोगी, दु:खी, दरिद्र, अविवेकी, असमर्थ, बेबस, लाचार मानकर एक दयनीय जीवन जीते रहते हैं। मैं संसार के सब लोगों को इस भ्रान्ति, कुंठा से बाहर निकालना चाहता हूँ। सब स्वयं को जानें, स्वयं को योग व कर्मयोग के पथ पर चलकर जगाएं व अपनी शक्तियों को स्वयं के व समष्टि संसार के सृजन में लगायें।

2- पारिवारिक भ्रान्तियां

हम व्यक्तिगत तौर पर भले ही एक छोटी सी इकाई दिखाई देते हों लेकिन यह सत्य नहीं है, हम स्वयं में एक पूर्ण स्वाधीन आत्मा होते हुए भी परिवार, समाज, राष्ट्र, विश्व व प्रकृति के समस्त घटकों के सहयोग से निर्मित एक सामूहिक सत्ता हैं। एकत्व, सहअस्तित्व, सौहार्द्य, सामंजस्य, एकता, समानता एवं सामूहिकता में ही हमारे जीवन का अस्तित्व, सुख, शान्ति, समृद्धि, खुशहाली व सर्वविध समाधान है।

3- सामाजिक, आर्थिक व धार्मिक भ्रान्तियां

माता-पिता, गुरुजन, परिवार, समाज, प्रकृति व संस्कृति के सामूहिक सहयोग, संकल्प व पुरुषार्थ का परिणाम है। हमारा जन्म, शिक्षा, दीक्षा, संस्कार, समृद्धि जो कुछ भी हमारे पास है उसमें माना हमारी भी एक भूमिका होती है लेकिन हमारे जन्म में हमारा कर्माशय प्रारब्ध कारण होते हुए भी माता-पिता बहुत बड़े कारण हैं, हमारे भीतर अनन्त ज्ञान होते हुए भी इस ज्ञान ज्योति, ज्ञानदीप को गुरु ही जलाते हैं, माना कि हम व्यवसायिक दृष्टि से विविध क्षेत्रों में पुरुषार्थ करके अर्थ अर्जित करते हैं लेकिन ये सब अर्थ हमे सबके विश्वास व सहयोग से ही प्राप्त होता है तो हमारा भी कत्र्तव्य है कि हम प्राप्त अर्थ को परमार्थ में लगाएं और अपने स्वधर्म में सर्वस्व समर्पित करने हेतु संकल्पित रहें लेकिन अधिकांश लोग ऐसा नहीं करते क्योंकि भ्रान्ति, अज्ञान का पर्दा पड़ा है।

4- राजनैतिक भ्रान्तियां

सभी प्रकार की भ्रान्तियों का मूल स्रोत है धर्म सत्ता व राज सत्ता। यदि संसार के सभी धार्मिक लोग एक स्वर में नि:स्वार्थ भाव से संसार के लोगों को सभी प्रकार की भ्रान्तियों, कुंठाओं व अंधविश्वासों से पूरी ईमानदारी से उभारें तथा विश्व के सभी शक्तिशाली नेता सारे संसार में ऐसे ही नियम, कानून व व्यवस्थायें स्थापित कर दें कि समाज में किसी भी प्रकार की कोई भ्रान्तिायां, अज्ञान, अंधकार फैलाकर किसी भी रूप में लोगों को कोई लूटे नहीं, कोई किसी भी प्रकार का षड्यंत्र न फैलाएं तो ये दुनिया बहुत ही सुखी हो सकती है।

श्रद्धेय स्वामी जी के पावन सान्निध्य में रहकर योग, यज्ञायुर्वेद, नैचुरोपैथी एवं एक पूर्ण आध्यात्मिक जीवनशैली का आनन्द लें और एक पूर्ण स्वस्थ, सुखी व संतुष्ट जीवन जीने का अभ्यास करें। इससे बड़ा जीवन का कोई सौभाग्य नहीं हो सकता।

1.    पतंजलि विश्वविद्यालय

पतंजलि विश्वविद्यालय में नवम्बर 2021 से B.N.Y.S. नैचुरोपैथी के डॉक्टरेट का कोर्स प्रारंभ हो रहा है। जो  माता पिता व बालक इस ऐतिहासिक सेवा से जुडऩा चाहते हैं हम उनका आह्वान करते हैं। योगायुर्वेद व नेचुरोपैथी के प्रति पूर्ण समर्पण आवश्यक है। प्रतिदिन कम से कम 4 से 6 घंटे की सेवा व प्रात: श्रद्धेय स्वामी जी के योग शिविर में उपस्थिति अनिवार्य होगी। संस्था से जुड़े परिवारों के बच्चों की प्रथम प्राथमिकता रहेगी। १२वीं कक्षा के बाद इस वर्ष तो इसमें बिना नीट परीक्षा के भी हम बच्चों को ले सकेंगे। इसके लिए तुरन्त आवेदन अति आवश्यक है।

2.    पतंजलि वैलनेस सेंटर से O.P.D व I.P.D.

प्रत्येक प्रान्त में योगग्राम व निरामयम् की तरह कम से कम एक आवासीय पतंजलि वैलनेस तथा प्रत्येक जिला व बड़ी तहसील में O.P.D के लिए हजार से दो हजार फिट के स्थान पर पंचकर्म, षट्कर्म तथा 100 से अधिक थैरापीज़ की व्यवस्था रहेगी। इससे असाध्य रोगी लाभ प्राप्त कर सकेंगे। यह मानवता की बहुत बड़ी सेवा होगी। आज पूरा विश्व अपने रोगों के स्थाई समाधान के लिए योग यज्ञायुर्वेद व नैचुरोपैथी को अपनाना चाहता है। सेवा, समृद्धि, स्वावलम्बन व आत्मनिर्भरता का यह सर्वश्रेष्ठ सात्त्विक माध्यम है।

 3.    आचार्यकुलम् व पतंजलि गुरुकुलम्

शिक्षा, संस्कार, प्राचीन ज्ञान परंपरा व आधुनिक विज्ञान के संगम की विधा की विश्व का सर्वश्रेष्ठ संस्थाएं हैं हमारे शिक्षा संस्थान। 15 नवम्बर से 15 दिसम्बर तक प्रवेश के लिए आवेदन स्वीकार होंगे। कोरोनाकाल में विश्व के एकमात्र हम ऐसे शिक्षा संस्थान हैं जिन्होंने पूरे कोरोनाकाल में अपने विद्यालय बंद नहीं किए। सर्वश्रेष्ठ शिक्षा और शिक्षा के साथ जीवन निर्माण व चरित्र निर्माण के द्वारा सर्वश्रेष्ठ विश्व नागरिक बनाने का हमारा लक्ष्य है। पूरी जानकारी आचार्यकुलम् व पतंजलि गुरुकुलम् (आवासीय) की वेबसाइट पर आपको उपलब्ध है। हमारा विश्वास व पूरी दुनिया के श्रेष्ठ कामयाब बड़े लोग इस बात का प्रत्यक्ष प्रमाण हैं कि श्रेष्ठ प्रतिभाओं का निर्माण श्रेष्ठ गुरुओं, श्रेष्ठतम शिक्षा, श्रेष्ठ वातावरण व प्रचण्ड पुरुषार्थ से ही संभव है। ये सब कुछ हम यहाँ उपलब्ध करवा रहे हैं।

4.    सामूहिक समृद्धि व सामूहिक सेवा के अभियान से जुड़ें

रुचि सोया के F.P.O. जो कि नवम्बर माह में आ रहा है तथा इसके बाद भी कैपिटल मार्केट में आपको हम पतंजलि व रुचि सोया के साथ एक मजबूत साझेदारी में देखना चाहते हैं। अभी तक आपके सहयोग, समर्थन व विश्वास के बल पर हम यहाँ तक पहुँचे हैं। आपने हमें बहुत बड़ी ताकत दी है, अब हम आपको देना चाहते हैं। अत: हम सभी से आह्वान करते हैं कि एक लम्बी साझेदारी के साथ मात्र एक शेयर होल्डर के रूप में ही नहीं अपितु ओनरशिप के साथ जुड़ें। आप व हम सब मिलकर एक कीर्तिमान बनायेंगे तथा आत्मनिर्भर भारत की एक बहुत बड़ी मिसाल कायम करेंगे।

 5. एक सप्ताह स्वामी जी के साथ

वर्ष में कम से कम 7 से 10 दिन तथा रिटायर्मेंट के बाद कम से कम 2 से 4 सप्ताह आप  पतंजलि योगपीठ, निरामयम् या योगग्राम में श्रद्धेय स्वामी जी के पावन सान्निध्य में रहकर योग, यज्ञायुर्वेद, नैचुरोपैथी एवं एक पूर्ण आध्यात्मिक जीवनशैली का आनन्द लें और एक पूर्ण स्वस्थ, सुखी व संतुष्ट जीवन जीने का अभ्यास करें। इससे बड़ा जीवन का कोई सौभाग्य नहीं हो सकता। पूरे परिवार के साथ यहाँ आइए, पतंजलि वैलनेस, वेदालाइफ, ऋषिकेश आदि में आनन्द लीजिए क्योंकि कोरोना आदि के चलते अभी भी पूरे परिवार के साथ आपने कोई होलिडे नहीं लिया होगा।

यहाँ देवभूमि में यह सौभाग्य आपको श्रद्धेय स्वामी जी के सान्निध्य में मिल रहा है। अन्त में योग करना व कराना हमारा परम धर्म है, यही आज का युगधर्म है। यही सच्चा मानव धर्म है। आइये हम सब योगव्रती, स्वदेशीव्रती, यज्ञव्रती, गोव्रती व वेदव्रती बनकर ऋषिपथ, योगपथ पर आगे बढ़ते हुए अपने जीवन में देवत्व व ऋषित्व पाएँ। जीवन की पूर्णता का यही तो प्रयोजन है।

   दीपावली कार्तिक मास की अमावस्या को आती है। अन्य दिनों की तरह इस दिन भी अनेक ऐसी घटनाएं घटीं, कि यह दिवस और भी अधिक स्मरणीय हो गया। जोधपुर में हुए षडयन्त्र के कारण महर्षि दयानन्द ने दीपमाला वाले दिन ही अजमेर में 1883 में अपने प्राणों का त्याग किया था। हम महर्षि दयानन्द के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करने के लिए इस दिन को ऋषि निर्वाण/बलिदान दिवस के रूप में भी आयोजित करते हैं। महर्षि के विचारों का परिशीलन करने से स्पष्ट होता है, कि उन्होंने दीपमाला के सम्बन्ध में कुछ विशेष संकेत नहीं किया, पर दीपमाला पर होने वाले क्रियाकलाप की ओर अवश्य ही ध्यान आकर्षित किया है।

इस पर्व से पर्याप्त दिन पूर्व ही सफाई, सफेदी, रंग-रोगन शुरू हो जाते हैं। क्योंकि इससे पूर्व वर्षा ऋतु होती है, जिसके कारण सीलन तथा तज्जन्य अनेक दोष आ जाते है। वैसे भी किसी वस्तु का प्रयोग करते-करते उसमें विकार आ जाता है। इस गन्दगी को हटा कर स्वच्छ लिपे-पुते भवनों पर रात को दीपों की पंक्ति सजाई जाती है। फिर कुछ लक्ष्मी पूजन करते हैं, हां, स्वच्छ प्रकाश युक्त घरों में लक्ष्मी का टिकाव माना जाता है। पूजन और प्रकाश से पूर्व स्वच्छता अत्यावश्यक है, अत: पवित्रता इस पर्व का प्राथमिक चरण है।

महर्षि दयानन्द ने अपने अमर ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश में जीवन के विविध पक्षों पर जहां प्रकाश डाला है, वहां जीवन के प्रत्येक पहलू की पवित्रता पर सब से अधिक बल दिया है। इस दृष्टि से सत्यार्थ प्रकाश का दशम समुल्लास विशेष पठनीय है। जिसमें आचार-अनाचार, भक्ष्य-अभक्ष्य अर्थात् व्यवहार में क्या करने योग्य है और क्या नहीं? तथा स्वास्थ्यादि की दृष्टि से क्या खाने योग्य है क्या नहीं? आइए, इस दृष्टि से ऋषि वाणी पर विशेष दृष्टिपात करते हैं।

‘‘नित्य स्नान, वस्त्र, अन्न, पान, स्थान शुद्ध रखें, क्योंकि इनके शुद्ध होने में चित्त की शुद्धि और आरोग्यता प्राप्त होकर पुरुषार्थ बढ़ता है।’’ समु- 10, पृष्ठ-224

‘‘हां, जहां भोजन करे, उस स्थान को धोने, लेपन करने, झाड़ू लगाने, कूड़ा कर्कट दूर करने में प्रयत्न अवश्य करना चाहिए।’’ पृष्ठ- 227

‘‘मिट्टी और गोबर से जिस स्थान का लेपन करते हैं वह देखने में अति सुन्दर होता है।’’ पृ- 232

‘‘गोमय चिकना होने से शीघ्र नहीं उखड़ता न कपड़ा बिगड़ता न मलीन होता है जैसा मिट्टी से मैल चढ़ता है वैसा सूखे गोबर से नहीं होता।’’ पृ- 232

पृष्ठ सं-- स्वामी वेदानन्द वदेतीर्थ द्वारा स्थूलाक्षर में प्रकाशित सत्यार्थ प्रकाश के अनुसार ग्राह्य है।

‘‘और जहां रसोई बनती है वहां भोजनादि करने से घी, मिष्ट और उच्छिष्ट भी गिरता है, उससे मक्खी, कीड़ी आदि बहुत से जीव मलिन स्थान के रहने से आते हैं। जो उसमें झाड़ू लेपन आदि से शुद्धि प्रतिदिन न की जाये तो जानो पाखाने के समान वह स्थान हो जाता है। इसलिये प्रतिदिन गोबर मिट्टी झाड़ू से सर्वथा शुद्ध रखना और जो पक्का मकान हो तो जल से धोकर शुद्ध रखना चाहिये।’’ पृ- 232

‘‘बछड़े के पिये पश्चात जल से उसकी मां के स्तन धोकर शुद्ध पात्र में दोहना चाहिये।’’ पृ- 232

इन वाक्यों में बाहर की सफाई की प्रक्रिया का व्यापक संकेत है। अब खान-पान की दृष्टि से देखिये-

‘‘भक्ष्याभक्ष्य दो प्रकार का होता है- एक धर्मशास्त्रोक्त, दूसरा वैद्यकशास्त्रोक्त जैसे धर्म शास्त्रोक्त में-

मलीन विष्ठा मूत्रदि के संसर्ग से उत्पन्न हुए शाक फल मूल आदि न खाना।

जैसे अनेक प्रकार के मद्य, गांजा, भांग, अफीम आदि- जो बुद्धि का नाश करने वाले पदार्थ हैं, उनका सेवन कभी न करें। और जितने अन्न सड़े, बिगड़े, दुर्गन्धादि से दूषित, अच्छे प्रकार न बने हुए मद्य मासांहारी के परमाणुओं ही से पूरित हैं, उनके हाथ का न खावे।’’ पृ- 10, 229

‘‘जितना हिंसा और चोरी विश्वासघात छल कपट आदि से पदार्थों को प्राप्त होकर भोग करना है वह अभक्ष्य और अहिंसा धर्मादि कर्मों से प्राप्त हो कर भोजनादि करना भक्ष्य है। जिन पदार्थों से स्वास्थ्य, रोगनाश, बुद्धिबल पराक्रमवृद्धि और आयुवृद्धि होवे उन तण्डुलादि गोधूम, फल, मूल, कन्द, दूध, घी, मिष्ट आदि पदार्थों का सेवन तथा योग्य पाक मेल करके यथोचित समय पर मिताहार भोजन करना सब भक्ष्य कहाता है। जितने पदार्थ अपनी प्रकृति से विरुद्ध विकार करने वाले हैं, उनका सर्वथात्याग करना और जो जो जिसके लिये विदित हैं उन उन पदार्थों का ग्रहण करना यह भी भक्ष्य है।’’ पृ- 230

‘‘न किसी को अपना जूठा पदार्थ दे और न किसी के भोजन के बीच आप खावे, न अधिक भोजन करे और न भोजन किये पश्चात् हाथ मुख धोये बिना कहीं इधर उधर जाये।’’ पृ- 231

‘‘मनुष्यमात्र को उचित है कि किसी का उच्छिष्ट अर्थात् जूठा न खाय।’’ पृ- 231

इस प्रकार महर्षि ने जहां बाहर के व्यवहार से सम्बन्ध रखने वाली सफाई का व्यापक रूप में संकेत किया है, वहां सामाजिक, व्यावहारिक दृष्टि से भी इस सब का विश्लेषण किया है। जैसे दीपमाला पर किए जाने वाला प्रकाश स्थूल और वस्तु को स्पष्ट करके कार्य करना सरल बना देता है। वैसे ही महर्षि ने व्यवहार की पवित्रता की प्रक्रिया को स्पष्ट, सुनिश्चित, तर्कयुक्त, शास्त्र प्रमाण सहित प्रस्तुत किया है।

उदाहरण के लिये अपने वर्ण वाले से रोटी-बेटी के सम्बन्ध की बातों में पहले पवित्रता की दृष्टि से भी व्यवहार था, पर वर्णों की व्यवस्था जन्म के आधार पर मान लेने से यह सारा क्रियाकलाप लकीर पीटने जैसा ही हो गया। तभी छुआछूत की बात घृणा, दूरी के रूप में उभर आई। जिससे सामाजिक दृष्टि से बहुत प्रकार के दुष्परिणाम सामने आये।

महर्षि ने सफाई का सामान्य संकेत ही नहीं किया, अपितु सामाजिक प्रभाव को भी सदा सामने रखा। इस दृष्टि से आइए प्रथम जूंठन से ही इस के विचार-विमर्श को लेते हैं:-

‘‘(पूर्व0) जो उच्छिष्टमात्र का निषेध है तो मक्खियों का उच्छिष्ट शहद, बछड़े का उच्छिष्ट दूध और एक ग्रास खाने के पश्चात् अपना भी उच्छिष्ट होता है, पुन: उनको भी न खाना चाहिये। (उत्तर0) शहद कथनमात्र ही उच्छिष्ट होता है, परन्तु वह बहुत सी औषधियों का सार होने से ग्राह्य है। बछड़ा अपनी मां का बाहर का दूध पीता है, भीतर के दूध को नहीं पी सकता, इसलिये उच्छिष्ट नहीं। परन्तु बछड़े के पिये पश्चात् जल से उसकी मां के स्तन धोकर शुद्ध पात्र में दोहना चाहिये। और अपना उच्छिष्ट अपने को विकार कारक नहीं होता। देखो! स्वभाव से यह बात सिद्ध है कि किसी का उच्छिष्ट कोई न खावे जैसे अपने मुख, नाक, कान, आंख, उपस्थ और गुह्येन्द्रियों के मलमूत्रदि के स्पर्श में घृणा नहीं होती वैसे किसी दूसरे के मल मूत्र के स्पर्श में होती है।’’ पृ- 231

‘‘(पूर्व0) एक साथ खाने में कुछ दोष है या नहीं? (उत्तर0) दोष है, क्योंकि एक के साथ दूसरे का स्वभाव और प्रकृति नहीं मिलती है। जैसे कुष्ठी आदि के साथ खाने से अच्छे मनुष्य का भी रुधिर बिगड़ जाता है, वैसे दूसरे के साथ खाने में भी कुछ बिगाड़ ही होता है सुधार नहीं।’’ पृ- 231

भोजन स्थान और निर्माण सम्बन्धी पवित्रता के सम्बन्ध में महर्षि लिखते हैं- ‘‘(पूर्व0) चौके में बैठ के भोजन करना अच्छा या बाहर बैठ के? (उत्तर0) जहां पर अच्छा रमणीय सुन्दर स्थान दीखे वहां भोजन करना चाहिये। परन्तु आवश्यक युद्धादिकों में तो घोड़े आदि यानों पर बैठ के या खड़े खड़े भी खाना पीना अत्यन्त उचित है। (पूर्व0) क्या अपने ही हाथ का खाना और दूसरे के हाथ का नहीं? (उत्तर0) जो आर्यों में शुद्ध रीति से बनावे तो बराबर सब आर्यों के साथ खाने में कुछ भी हानि नहीं, क्योंकि जो ब्राह्मणादि वर्णस्थ स्त्री पुरुष रसोई बनाने और चौका देने, बर्तन भांडे मांजने आदि बखेड़े में पड़े रहें तो विद्यादि शुभ गुणों की वृद्धि कभी नहीं हो सके। देखो! युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ में भूगोल के राजा ऋषि महर्षि आये थे एक ही पाकशाला से भोजन किया करते थे।’’ पृ- 232

इस सामान्य व्यवस्था को जब चौके की धारणा से रूढि़वादी बना दिया गया और इसके साथ फिर धर्मभ्रष्टता का भय भी जोड़ दिया गया। इससे जो परिणाम सामने आए उनको ध्यान में रखकर महर्षि ने सत्यार्थ प्रकाश में लिखा- ‘‘भोजन छादन में बखेड़ा डालते हैं, कि वे दूसरे देश में न जा सकें। हां इतना अवश्यक चाहिये कि मद्य मांस का ग्रहण कदापि भूल कर भी न करें। क्या सब बुद्धिमानों ने यह निश्चय नहीं किया कि जो राज पुरुषों में युद्ध समय में भी चौका लगाकर रसोई बना के खाना अवश्य पराजय का हेतु है? किन्तु क्षत्रिय लोगों का युद्ध में एक हाथ से रोटी खाते, जल पीते जाना और दूसरे हाथ से शत्रुओं को घोड़े हाथी रथ पर चढ़ या पैदल हो के मारते जाना, अपना विजय करना ही आचार और पराजित होना अनाचार है।’’

चौके की रूढि़वादिता वाली, इसी मूढता से इन लोगों ने चौका लगाते लगाते विरोध करते कराते सब स्वातन्त्र्य, आनन्द, धन, राज्य, विद्या और पुरुषार्थ पर चौका लगाकर हाथ पर हाथ धरे बैठे हैं और इच्छा करते हैं कि कुछ पदार्थ मिले तो पकाकर खावें। परन्तु वैसा न होने पर जानो सब आर्यावर्त देश भर में चौका लगा के सर्वथा नष्ट कर दिया है। हां, जहां भोजन करें उस स्थान को धोने, लेपन करने, झाड़ू लगाने, कूड़ा कर्कट दूर करने में प्रयत्न अवश्य करना चाहिये-’’ समु-10, पृ-227

इस प्रकार बाहर की सफाई की प्रक्रिया का जहां महर्षि ने व्यापक संकेत किया है तथा उस का फल और कसौटी भी बताई है, वहां आन्तरिक पवित्रता की भी विस्तृत चर्चा की है। इस दृष्टि से ये पंक्तियां विशेष पठनीय हैं। जैसे कि ‘‘जो सत्यभाषणादि कर्मों का आचरण करना वही वेद और स्मृति में कहा हुआ आचार है।’’

माता, पिता, आचार्य और अतिथि की सेवा करना देव पूजा कहाती है। जिस जिस कर्म से जगत् का उपकार हो वह वह कर्म करना और हानि कारक छोड़ देना ही मनुष्य का मुख्य कर्तव्य कर्म है। कभी नास्तिक, लम्पट, विश्वासघाती, मिथ्यावादी, स्वार्थी, कपटी छली आदि दुष्ट मनुष्यों का संग न करे, आप्त जो सत्यवादी धर्मात्मा परोपकार प्रिय जन हैं उनका सदा संग करने का नाम श्रेष्ठाचार है। (पूर्व0) आर्यावर्त देशवासियों का आर्यावर्त देश से भिन्न-भिन्न देशों में जाने से आचार नष्ट हो जाता है, वा नहीं? (उत्तर0) यह बात मिथ्या है, क्योंकि जो बाहर भीतर की पवित्रता करनी, सत्यभाषणादि आचरण करना है वह जहां कहीं करेगा आचार और धर्मभ्रष्ट कभी न होगा और जो आर्यावर्त में रह कर भी दुष्टाचार करेगा वही अधर्म और आचारभ्रष्ट कहावेगा।’’ पृ- 10,225

‘‘सज्जन लोगों को राग, द्वेष, अन्याय, मिथ्याभाषण आदि दोषों को छोड़ निर्वैर, प्रीति, परोपकार सज्जनताआदि का धारण करना उत्तम आचार है। और यह समझ लें कि धर्म हमारे आत्मा और कर्तव्य के साथ है, जब हम अच्छे काम करते हैं तो हम को देश देशान्तर और द्वीप द्वीपान्तर में जाने में कुछ भी दोष नहीं लग सकता है। दोष तो पाप के काम करने में लगते हैं। हां, इतना अवश्य चाहिये कि वेदोक्त धर्म का निश्चय और पाखण्डमत का खण्डन करना अवश्य सीख लें, जिससे कोई हम को झूठा निश्चय न करा सके।’’ 10,227

इन उद्धरणों से स्वत: स्पष्ट हो जाता है, कि महर्षि दयानन्द ने जहां दीपमाला से सम्बद्ध पवित्रता की प्रक्रिया का संकेत किया है, वहां प्रकाश की तरह जीवन से जुड़ी बातों का एक स्पष्ट, सुनिश्चित रूप दर्शाया है।

यही आलोक पर्व का सन्देश है कि हम बाह्य, अभ्यन्तर पवित्रता से अपने जीवन को आलोकित करें।

इस जगत् में सभी प्राणियों में मनुष्य का जीवन सर्वश्रेष्ठ है अन्य सभी जीव-जन्तु भोग योनि में होते हैं। मनुष्य का जीवन भोग और कर्म दोनों के लिये होता है जिसमें कर्म की प्रधानता होती है । इसलिए परमपिता परमेश्वर ने मनुष्य को शरीर, मन, बुद्धि और आत्मोन्नति के लिये वेदों का ज्ञान दिया है। वेदानुकूल, शास्त्रनुकूल, आत्मानुकूल आचरण ही सर्वश्रेष्ठ कर्मयोग है।

ईशोपनिषद् के पहले मन्त्र में जीवों को ईश्वर की सत्ता और व्यवस्था के प्रति पूर्ण श्रद्धा रखते हुए अपने कर्मानुसार मिले पदार्थों में ही संतुष्ट रहने और किसी दूसरे के पदार्थ की कभी मन में भी लेने की इच्छा न करने त्याग पूर्वक जीवन जीने का वर्णन करके दूसरे मन्त्र में कर्मयोग का उपदेश दिया गया है ।

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतšसमा:।

एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे।।

‘‘मनुष्य इस संसार में धर्मयुक्त, वेदोक्त निष्काम कर्मों को करता हुआ ही सौ वर्षों तक जीने की इच्छा करे। इस प्रकार से वेदानुकूल, धर्मानुकूल कर्म में लगे हुए तुझ व्यवहार कुशल नर में अपने मनोरथ से किये गये सकाम कर्म का लेप नहीं रहता है। हे जीव! तेरे विषय में ऐसा ही निश्चय है, इससे भिन्न और कोई मार्ग तेरे लिए नहीं है, जो तुझे कर्म के लेप से पृथक् कर सके।’’

वेद मन्त्र के इस उपदेश को हम इस प्रकार से समझ सकते हैं-

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेत्- इस संसार में मनुष्य कर्म करता हुआ ही जीने की इच्छा करे। हर समय कार्य में लगा रहे । निरर्थक निठल्ला, आलसी, प्रमादी बन करके बैठना श्रेष्ठ मनुष्यों को शोभा नहीं देता क्योंकि ‘‘खाली मन शैतान का घर होता है’’ हर समय कुछ न कुछ करते रहना ही जीवन का सबसे बड़ा गुण है।

आलस्य हि मनुष्याणां शरीरस्थो महान् रिपु:।

नास्त्युद्यमसमो बन्धु: कृत्वा यं नावसीदति।। भर्तृ. नीति

मनुष्य बाहर के शत्रुओं से तो बच सकता है परन्तु अपने अन्दर बैठे हुए शत्रु से कैसे बच पायेगा यही भाव इस श्लोक का है ‘‘आलस्य मनुष्य के शरीर में बैठा हुआ जो उसका सबसे बड़ा शत्रु है। उद्यम के समान मनुष्य का कोई मित्र नहीं है। उद्योगी मनुष्य जीवन में कभी दु:खी नहीं होता।’’ इसीलिये अखण्ड-प्रचण्ड पुरुषार्थ कर्मशील मनुष्य को महान् बना देता है।

गोस्वामी तुलसीदास जी ने बहुत सुन्दर लिखा है-

सकल पदारथ है जग माहिं, कर्महीन नर पावत नाहिं।।

कर्मप्रधान विश्व रचि राखा,  जो जस करहिं सो जस फल चाखा।।

ईश्वर को भी वे ही लोग प्राप्त करते हैं जो कर्मशील हैं, जिनके जीवन में जागृति, उत्साह एवं उद्यम है जो सदा सजग एवं संयमी रहते हैं ।

वेद का उद्घोष है -

इच्छन्ति देवा: सुन्वन्तं न स्वप्नाय स्पृहयन्ति ।

यन्ति प्रमादमतन्द्रा: ।। ऋ ø 8 । 2। 18

विद्वान् लोग कर्मशील मनुष्य को ही चाहते हैं, कर्मशील से ही प्रेम करते हैं। वे सोने वाले, आलसी मनुष्य से प्रेम नहीं करते। आलस्यरहित मनुष्य ही उस आनन्दस्वरूप परमात्मा को प्राप्त करते हैं। उपनिषद् अकर्मण्यता से ऊपर उठाकर कर्मण्यता की शिक्षा देती है। उपनिषद् हमें हाथ-पर-हाथ रखकर भाग्य के भरोसे बैठने का उपदेश नहीं देती।

यहाँ प्रश्न उत्पन्न होता है कि हम कर्म तो करें, परन्तु कैसे कर्म करें?

‘‘किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिता:’’

क्योंकि- क्या कर्म है, क्या अकर्म  इस विषय में बड़े-बड़े विद्वान् भी असंमजस में पड़ जाते हैं। भगवान श्रीकृष्ण जी ने गीता के उपदेश में बताते हैं कि कर्म तीन प्रकार के हैं-

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मण:।

अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति:।। गीता. 4 । 17

कर्म, विकर्म और अकर्म तीनों का स्वरूप जानना चाहिए, क्योंकि कर्मों की गति अति गहन है।

कर्म के तीन विभाग हैं- कर्म, विकर्म, अकर्म अर्थात् दूसरे शब्दों में हम इन्हें सकाम कर्म, निषिद्ध कर्म, निष्काम कर्म के नामों से भी जानते हैं। इन में निषिद्ध कर्म तो सर्वथा त्याज्य हैं। सकाम कर्म बाँधनेवाले और निष्काम कर्म मुक्त करने वाले हैं। हम इस प्रकार का कर्म करें, जो हमें बाँधने वाले न होकर हमारी मुक्ति का कारण बनें। हम सत्कर्म करें, अपने कर्तव्य कर्मों को करें, धर्मानुकूल आचरण करें, दीन-दु:खियों की सहायता और परोपकार, सदाचार, सद्व्यवहार करें ।

‘‘गहना कर्मणो गति:’’ कहकर श्रीकृष्ण ने इसके गम्भीर रहस्य को स्वीकार किया है। पुनरपि ज्ञान और कर्म दोनों का जीवन में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्थान है इसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता। जीवन का सिद्धान्त यही है- चरैवेति, चरैवेति, चलते रहो, चलते रहो। ‘‘मा प्रगाम पथो वयम्’’ हम अपने कत्र्तव्य कर्म करने में कभी भी पीछे न हटें। यही प्रेरणा हमें मिलती है। बिना कर्म किये हम एक क्षण भी नहीं रह सकते। श्रीमद्भगवद्गीता का यह श्लोक इसी भाव को प्रकट कर रहा है।

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।

कार्यते ह्यवश: कर्म सर्व: प्रकृतिजैर्गुणै: ।।  गीता. 3। 5

मनुष्य क्षणमात्र भी बिना कर्म किये नहीं रह सकता। इसलिये वेदोक्त, शास्त्रोक्त, ऋषिप्रोक्त निष्काम कर्म करो, फल की आसक्ति छोड़ दो। ऐसा करने से कर्मबन्धन नहीं लगेगा। कर्म करते हुए मनुष्य कर्मबन्धन से मुक्त हो जाएँगे। मनुष्य कर्म करने में स्वतन्त्र और फल भोगने में परतन्त्र है, इसलिये तीन प्रकार के कर्म करता है। धर्मयुक्त, अधर्मयुक्त और मिश्रित, मिश्रित कर्म वे होते हैं जो दान पुण्य तो करता है परन्तु पापाचार से कमाकर करता है। पाप से कमाए गये धन में से प्रदर्शन के लिये थोड़ा सा धन दान कर देना। मनुष्य के पास कर्म करने के तीन ही साधन हैं- 1. शरीर 2. वाणी 3. मन। इन तीन से भिन्न कर्म करने का कोई अन्य साधन नहीं है। अत: शरीर से- दीन-हीनों की रक्षा करना, माता-पिता, गुरु-आचार्यों एवं बड़ों की सेवा करना अथवा हिंसा, चोरी, व्याभिचार आदि उल्टे कर्म करना।

वाणी से- सत्य वचन बोलना, प्रिय तथा हितकर वचन बोलना और स्वाध्याय उपदेशादि करना अथवा कर्म असत्य बोलना, कठोर, अहितकारी वचन बोलना और असंयमित वार्तालाप, विवाद करना आदि।

मन से- पवित्र भाव दया अस्पृहा, श्रद्धाभाव रखना अथवा मन में ईर्ष्या द्वेष के भाव और ईश्वर एवं वेदशास्त्रों के प्रति नास्तिक भाव रखना।

कर्म के तीन प्रकार के भेद और हैं- नित्य, नैमित्तिक और काम्य।

नित्यकर्म वे कहलाते हैं- जो प्रात: चार बजे उठकर, सायं सोने तक शौच, स्नान, खान-पान और जीविका सम्बन्धी कार्यों को करना।

नैमित्तिक कर्म वे हैं- जो किसी निमित्त किये जाते हैं।

काम्यकर्म- उन्हें कहते हैं जो किसी विशेष कामना को लेकर किये जायें। जैसे-पुत्रेष्टियज्ञ, वृष्टियज्ञादि=पुत्र की प्राप्ति हेतु अथवा वर्षा हेतु यज्ञ किया जाये।

कर्म के तीन भेद और हैं- सकाम, निष्काम और निरर्थक। सकाम कर्म वे होते हैं-जो मन में फल की इच्छा रखकर किये जायें अर्थात् इच्छानुसार कर्मफल चाहना। जिसके फलस्वरूप मनुष्य कर्मानुष्ठान में पूरा ध्यान नहीं दे पाता और ऐसे ही कर्म बन्धन के हेतु हैं। श्रीमद्भगवद्गीता में वेदोक्त सकाम प्रवृत्ति मार्ग से हटाकर निवृत्ति मार्ग की ओर प्रेरित किया है ।

‘कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन’।।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गगोऽस्त्वकर्मणि।। गीता. 2 । 47

निष्काम कर्म वे हैं-जिनमें स्वेच्छा का परित्याग करके, अर्थात् फलासक्ति को छोडक़र योगस्थ होकर कत्र्तव्य परायणता से किये जायें। जो फल ईश्वर पर छोड़ दिया जाये। एकाग्रचित्त होकर कर्म करें, उस कर्म की सिद्धि-असिद्धि दोनों में समता का भाव रखें। इस प्रकार के कर्म बन्धन से मुक्त कराते हैं। यही सच्चा कर्मयोग है।

योगस्थ: कुरु कर्माणि सङ्गंत्यक्तवा धनञ्जय ।

सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ।। गीता 2 । 48

निरर्थक कर्म वे हैं-जो सब के लिये हानिकारक होते हैं जिनसे कोई लाभ नहीं होता।  ईशोपनिषद् के इस दूसरे मन्त्र में सौ वर्षों तक जीने की बात कही है जो अत्यन्त महत्वपूर्ण है। चारों वेदों में अनेक ऐसे मन्त्र हैं जिनमें सौ वर्षों तक जीने का उपदेश दिया गया है, जैसा कि-

शतं समा:- कर्म करते हुए कब तक जीते रहें? मन्त्र का यह भाग उत्तर देता है 100 वर्ष तक।

इमं जीवेभ्य: परिधिं दधामि मैषां नु गादपरो अर्थमेतम्।

शतं जीवन्तु शरद: पुरूचीरन्तर्मृत्युं दधता पर्वतेन।। ऋ. 10। 18। 4

‘‘मैं मनुष्यों के लिए यह परिधि निश्चित करता हूँ कि सभी मनुष्य सौ वर्ष और उससे भी अधिक जीवें। कोई भी मनुष्य सौ वर्ष से पूर्व न मरे। यदि सौ वर्ष से पूर्व मृत्यु आ जाए तो उसे पुरुषार्थ के द्वारा परे भगाओ।’’ हम सदा यह स्मरण रखें कि मनुष्य का जन्म आत्मकल्याण और विश्वकल्याण के लिये हुआ है। इसलिये हर क्षण हर पल हमको श्रेष्ठ कर्मों के अनुष्ठान में लगे रहना चाहिये। कार्यों को आज कल में टालने का प्रयास न करें। क्योंकि- 

श्व: कार्यंमद्य कुर्वीत पूर्वाह्णे चापराहिन्कम ।

मृत्युर्नहि प्रतीक्षेत  कृतं वाऽस्य न वा कृतम् ।। गीता. 18.2

जो कल करना है वह आज कर, जो दोपहर करना है वह दोपहर से पहले कर। मृत्यु यह प्रतीक्षा नहीं करती कि इसका कार्य पूर्ण हुआ या नहीं।

‘‘काल करे सो आज कर, आज करे सो अब

पल में परलय होयगि, बहुरि करोगे कब’’

अत: इस मन्त्र से हमको यह शिक्षा मिलती है कि हम सदा, सर्वदा कल्याणी, वेदवाणी के द्वारा दिये गये उपदेश विधिनिषेध को ध्यान में रखते हुए वेदोक्त कर्मों को करते हुए सौ वर्षों तक जीने की इच्छा करें, जो कुछ भी कर्म करें वह सब ईश्वर को अर्पण करते हुए करें।

  महाभारत में महाराज शान्तनु और देवव्रत भीष्म के धर्मपूर्ण शासन का गौरवशाली वर्णन है। जो कई महत्वपूर्ण बातों की जानकारी देता है। सम्राट शान्तनु के सदाचार, शील और ज्ञान तथा वीरता के कारण पृथ्वी के सब राजाओं ने मिलकर उन्हें राजराजेश्वर के पद पर अभिषिक्त किया-

वर्तमानं हि धर्मेषु सर्वधर्मभृतां वरम्।

तं महीपा महीपालं राजराज्येऽभ्यषेचयन्।।

(आदिपर्व, अध्याय 100, श्लोक 7)

शान्तनुप्रमुखैर्गुप्ते लोके नृपतिभिस्तदा।

नियमात् सर्ववर्णानां धार्मोत्तरमवर्तत।। (श्लोक 10)

स हास्तिनपुरे रम्ये कुरूणां पुटभेदने।

वसन् सागरपर्यन्तामन्वशासद् वसुन्धराम्।। (श्लोक 12)

स देवराजसदृशो धर्मज्ञ: सत्यवागृजु:।

दानधर्मतपोयोगाच्छ्रिया परमया युत:।। (श्लोक 13)

(सभी राजाओं द्वारा राजराजेश्वर के पद पर अभिषिक्त सम्राट शान्तनु के अधीन सभी राजाओं द्वारा सुरक्षित जगत में सभी वर्णों के लोग नियमपूर्वक धर्ममय आचरण करते रहे। महाराज शान्तनु हस्तिनापुर को राजधानी बनाकर समुद्र पर्यन्त समस्त पृथ्वी का अपने अधीनस्थ राजाओं के साथ शासन और पालन करते रहे। वे देवराज इन्द्र के सदृश पराक्रमी, धर्मज्ञ, सत्यवादी और सरल थे तथा दान, धर्म और तपस्या इन तीनों के योग से वे परम ऐश्वर्यसम्पन्न हुये।)

इस विवरण में भारत की चक्रवर्ती सम्राट परंपरा का महत्वपूर्ण सूत्र व्याप्त होता है। यहां चक्रवर्ती सम्राट कोई यूरोपीय लोगों जैसा उपनिवेशवादी या एकाधिकारवादी शासक नहीं है। अपनी प्रभुता और श्रेष्ठता के कारण वे सर्वसमादृत हैं और उनकी सर्वोच्चता को सभी राजा मान देते हैं। शेष अपने-अपने क्षेत्र में प्रत्येक राजा संपूर्ण स्वतंत्र है और वे राजधर्म के अनुसार शासन का संचालन करते रहते हैं। राजाओं और सम्राटों को न तो राज्य संचालन के मनमाने नियम बनाने का अधिकार है और न ही प्रजा के कल्याण के विषय में कोई मनमानी कल्पना करने का अधिकार है तथा न ही न्याय के आधारों में अपनी कोई मान्यता घुसेडऩे का अधिकार है। परंपरा से धर्मशास्त्रों में वर्णित विभिन्न कुलसमूहों, जातियों, वर्णों, गणों और श्रेणियों के विषय में जो परंपरायें और लोकाचार तथा लोकव्यवहार प्रतिष्ठित हैं, जिनके आधार पर अधिकांश व्यवहार संबंधी वाद पंचायतों, खापों और श्रेणिपरिषदों तथा शिष्ट परिषदों के स्तर पर सुलझा लिये जाते हैं, उन्हीं आधारों पर उन वादों के विषय में प्रकरण अपने सामने आने की स्थिति में धर्मज्ञ विद्वानों की सम्मति से सम्राट न्यायिक निर्णय करते हैं। व्यवहार और वाद निर्णय की यह पद्धति और प्रक्रिया शास्त्रों में इतने विस्तार से वर्णित है, जितनी उस समय के विश्व के किसी भी अन्य समाज या सभ्यता के पास उपलब्ध नहीं है। वस्तुत: न्यायिक निर्णयों की भारतीय प्रक्रिया का ही अनुसरण 19वीं शताब्दी ईस्वी में सर्वप्रथम इंग्लैंड में तथा बाद में यूरोप के अन्य देशों में अपनी परंपरा के अनुसार थोड़े हेर-फेर के साथ अपनाया गया, इसके प्रचुर प्रमाण हैं। इस प्रकार चक्रवर्ती सम्राट आधुनिक पदावली में अत्यंत उदार और लोकतांत्रिक प्रधान ही कहे जा सकते हैं। क्योंकि प्रत्येक स्तर पर राजाओं और सम्राटों को राजधर्म का ही पालन करना होता था और राजधर्म धर्मशास्त्रों में प्रतिपादित था। अपनी ओर से कोई मनमाना कानून बनाने का अधिकार भारत में राजाओं और महाराजाओं को कभी भी नहीं था। ऐसा लगता है कि इस विराट अनुशासन से घबरा कर ही 19वीं शताब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में कई भारतीय हिन्दू राजाओं ने अंग्रेजों का अनुसरण करने का निर्णय किया। क्योंकि उसमें उन्हें मनमानी की भरपूर गुंजाइश दिखी और निरंकुश प्रभुत्व की लालसा ने उन्हें स्वधर्म से विचलित कर दिया।  अस्तु ;

भगवती गंगा के जाने के बाद 36 वर्षों तक सम्राट शान्तनु अकेले ही रहे और शासन का संचालन करते रहे। एक दिन वे किसी हिंसक पशु का पीछा करते हुये गंगा तट पहुंचे तो देखा वहां एक युवक दिव्य अस्त्र-शस्त्रों का अभ्यास कर रहा है और अपने बाणों से समूची गंगा जी की धारा को रोककर खड़ा है। उन्हें बहुत आश्चर्य हुआ और वे उसके पास पहुंचे। वहाँ उन्होंने गंगाजी का ध्यान किया। तब भगवती गंगा प्रगट हुईं और उन्होंने बताया कि यह वही आठवां पुत्र है जिसे आपने मुझसे प्राप्त किया था। मैंने इसका पोषण किया है। अब आप इस पुत्र को ग्रहण कीजिये और घर ले जाइये। यह महान धनुर्धर है और शुक्रनीति का भी विशारद है तथा बृहस्पति शास्त्र का भी ज्ञाता है। इसने वेद-वेदांग सबका अध्ययन किया है और राजधर्म तथा अर्थशास्त्र का भी महान पंडित है।

सम्राट शान्तनु पुत्र को राजधानी ले गये और वहां उसे युवराज पद पर अभिषिक्त कर दिया। युवराज देवव्रत का शासन इतना श्रेष्ठ तथा धर्ममय था कि उसके कारण कुरूदेश की सर्वांगीण उन्नति हुई। महाभारत में कहा है-

ऊधर्वसस्याभवद् भूमि: सस्यानि रसवन्ति च।

यथर्तुवर्षी पर्जन्यो बहुपुप्फला द्रुमा:।।

वाहनानि प्रहृष्टानि मुदिता मृगपक्षिण:।

गन्धवन्ति च माल्यानि रसवन्ति $फलानि च।।

वाणिग्भिश्चान्वकीर्यन्त नगराण्यथ शिल्पिभि:।

शूराश्च कृतविद्याश्च सन्तश्च सुखिनोऽभवन्।।

नाभवन् दस्यव: केचिन्नाधर्मरूचयो जना:।

प्रदेशेष्वपि राष्ट्राणां कृतं युगमवर्तत।।

(महाभारत, आदिपर्व, अध्याय 108, श्लोक 2 से 5)

(युवराज देवव्रत के शासन से पृथ्वी पर खेती की उपज बहुत बढ़ गई और सभी अन्न सरस होने लगे। वर्षा समय पर होती थी और वृक्षों में पुष्पों और फलों की बहुलता हो गई। घोड़े, हाथी आदि वाहन हष्ट-पुष्ट रखे जाते थे और मृग तथा पक्षी चारों ओर आनंद से विहार करते थे। पुष्पों और पुष्पमालाओं में अनुपम सुगंध होती और फलों का रस भी विशिष्ट होता। व्यापार कुशल वैश्य और शिल्पकला में निपुण शिल्पी सभी नगरों में भरे रहते थे। विद्वान, शूरवीर और संत सुखपूर्वक स्वधर्म पालन करते थे। कोई भी मनुष्य किसी अन्य का धान छीनने की इच्छा भी नहीं करता था और पाप में किसी की रूचि नहीं देखी जाती थी। राष्ट्र के सभी प्रातों में सत्य युग छा गया था।)

महाभारत में ऐसे वर्णन बारम्बार आये हैं। जिनमें कहा गया है कि धर्मनिष्ठ और वीर तथा सदाचारी शासक के शासन में सत्य युग छा जाता है, भले ही उसी समय पृथ्वी के अन्य भागों में द्वापर या कोई अन्य युग हो। इस प्रकार राजा को ही काल का कारण कहा गया है। इसीलिये युवराज देवव्रत के सुशासन से उनके सम्पूर्ण राज्य में सत्य युग छा गया।

36 वर्षों तक एकान्त और संयमित जीवन जीने के बाद सहसा एक दिन शान्तनु जब नदी तट पर घूम रहे थे तो वहां उन्हें एक अवर्णनीय सुगंधा का अनुभव हुआ। जब उन्होंने आगे बढक़र उस  सुगंध के स्रोत को जानना चाहा तो मल्लाहों की एक परमसुन्दरी कन्या दिखी। जो नाव चला रही थी। सम्राट के पूछने पर उसने बताया कि मैं केवल धर्मार्थ नाव चलाती हूँ। राजा ने कन्या के पिता से उस कन्या को मांगा। पिता ने कहा कि इस कन्या का विवाह उसी राजा से करने की मेरी प्रतिज्ञा है जो इसके पुत्र को ही राजपद देने की प्रतिज्ञा करे। क्योंकि यह कन्या मेरी नहीं अपितु एक श्रेष्ठ आर्य की सन्तान है और हमने इसके लिये राज्यशुल्क निर्धारित किया है।

सम्राट शान्तनु यह सुनते ही वापस चले गये क्योंकि उन्हें तत्काल अपने परम प्रिय पुत्र देवव्रत का ध्यान आया। परन्तु राजभवन में जाकर भी राजा उस परमसुन्दरी युवती को कभी भुला नहीं पाये और इसका उनके स्वास्थ्य पर प्रभाव पडऩे लगा। तब सुयोग्य युवराज ने महाराज के सारथी से यह पता किया और तब वे सत्यवती के पिता से मिलने पहुंचे जिन्होंने वही बात दुहराई। देवव्रत ने राजपद त्यागने की घोषणा की तब भी वह मल्लाह संतुष्ट नहीं हुआ और उसने कहा कि आपके पुत्र भविष्य में मेरी पुत्री के पुत्रों का राज्य छीन सकते हैं। इस पर परम पितृभक्त देवव्रत ने वह प्रतिज्ञा की जिसे भीषम प्रतिज्ञा कहा जाता है। उन्होंने आजीवन ब्रह्मचारी रहने की घोषणा की। इसी प्रतिज्ञा के कारण वे भीष्म कहलाये। उन्होंने आग्रहपूर्वक सत्यवती का विवाह शान्तनु से कर दिया। सत्यवती से शान्तनु के दो पुत्र पैदा हुये चित्रंगद और विचित्रवीर्य। कुछ समय बाद सम्राट शान्तनु का निधन हो गया और फिर एक गन्धर्व से युद्ध में चित्रंगद भी मारे गये तब विचित्रवीर्य को राज्य पद पर अभिषिक्त किया गया।

महाबली भीष्म ने काशीराज की कन्याओं का स्वयंवर स्थल से हरण किया और अम्बिका तथा अम्बालिका के साथ विचित्रवीर्य का विवाह किया। परन्तु विचित्रवीर्य का निधन हो जाने से माता सत्यवती की आज्ञा से (उनसे कुमारी अवस्था में ऋषि पाराशर से उत्पन्न पुत्र) व्यास जी ने धृतराष्ट्र, पांडु और विदुर इन तीन पुत्रों को क्रमश: अम्बिका और अम्बालिका से तथा तीसरे पुत्र को अम्बिका की दासी से जन्म दिया। यह कथा विश्व प्रसिद्ध है।

यहाँ विदुर की कथा का स्मरण आवश्यक है। क्योंकि महात्मा माण्डव्य के शाप से साक्षात धर्मराज ही विदुर रूप में उत्पन्न हुये थे। वे जन्म से ही काम और क्रोध से रहित थे तथा अर्थतत्व के ज्ञाता थे। महाभारत में आदिपर्व में अध्याय 105 का 29वां श्लोक है-

धर्मो विदुररूपेण शापात् तस्य महात्मन:।

माण्डव्यस्यार्थतत्त्वज्ञ: कामक्रोधविवर्जित:।।

106वें एवं 107वें अध्याय में माण्डव्य की कथा है। माण्डव्य एक विख्यात धर्मज्ञ ब्राह्मण थे। वे सत्यनिष्ठ तथा तपस्वी थे। वे आश्रम के द्वार पर एक वृक्ष के नीचे मौन व्रत धारण कर बहुत बड़ी तपस्या कर रहे थे। एक दिन उनके आश्रम में चोरों ने पीछा कर रहे सैनिकों से डर कर चोरी का माल छिपा दिया। सैनिकों ने आकर पूछा परन्तु मौन तपस्वी चुप रहे। अंत में चोरी का माल और चोर दोनों ही आश्रम में छिपे मिल गये। तब सैनिकों ने जाकर चोरी का माल और चोरों को राजसभा में उपस्थित करते हुये उस आश्रम की बात भी बताई। इस पर राजा ने ऋषि माण्डव्य को भी शूली पर चढ़ाने की आज्ञा दे दी। रक्षकों ने माण्डव्य मुनि को शूली पर चढ़ा तो दिया परंतु योगबल के कारण मुनि के प्राण नहीं गये। जब कई दिनों तक वे शूली पर ही बैठे रहे तो रक्षकों ने जाकर यह आश्चर्यजनक बात राजा को बताई। इस पर राजा ने आकर क्षमा मांगी और उन्हें शूली से उतारा तथा सत्कार किया। मुनि ने समाधि में जाकर धर्मराज से पूछा कि मैंने ऐसा कौन सा पाप किया था जिसके कारण मुझे यह दण्ड मिला। जब धर्मराज ने बताया कि आपने बाल्यावस्था में फतिंगों के पुच्छभाग में सींक घुसेड़ दी थी। उसी कर्म का यह फल आपको मिला है। तब माण्डव्य मुनि ने सर्वप्रथम तो यह स्मरण दिलाया कि धर्मशास्त्रों के अनुसार जन्म से लेकर 12 वर्ष की अवस्था तक बालक जो कुछ करेगा, उसमें उसे अधर्म नहीं होगा। इसके साथ ही उन्होंने धर्मराज को शाप दिया कि आपने बहुत थोड़े से अपराध के लिये मुझे बहुत बड़ा दंड दिया है। इसलिये मेरा शाप है कि आप शूद्र योनि में मनुष्य के रूप में जन्म लेंगे। माण्डव्य ऋषि के उसी शाप से धर्मराज दासी के गर्भ से विदुर रूप में उत्पन्न हुये।

108वें अध्याय में बताया गया है कि भीष्म के धर्मपूर्ण शासन से कुरू देश की सर्वांगीण उन्नति हुई अैर राष्ट्र के सभी प्रदेशों में सतयुग छा गया। भीष्म ने धृतराष्ट्र, पाण्डु और विदुर तीनों ही भाइयों का पुत्र की भांति पालन किया और सभी संस्कार कराये तथा वेदों की शिक्षा के साथ ही धनुर्वेद, अश्वविद्या, गदायुद्ध, ढाल-तलवार के युद्ध, गज विद्या और नीतिशास्त्र में सबको निपुण बनाया। साथ ही इतिहास और पुराण का ज्ञान कराया और विविध प्रकार के शिष्टाचारों का भी ज्ञान कराया।

इसके उपरांत महावीर भीष्म जी ने सर्वप्रथम धृतराष्ट्र का विवाह गांधार नरेश सुबल की कन्या गांधारी से कराया और फिर यदुवंशी शूरसेन की कन्या प्रथा का विवाह पाण्डु से कराया तदुपरान्त मद्र नरेश की कन्या से पाण्डु का दूसरा विवाह कराया। इसकी रोचक चर्चा अगले लेख में। 

योगिराज भगवान् श्री कृष्ण ने गीता में कहा है- ‘ ऋते ज्ञानान् न मुक्ति:’ अर्थात् ज्ञान के बिना मुक्ति मिलना सम्भव ही नहीं है। ज्ञान को प्राप्त करने के दो मार्ग है- महान् गुरुओं का ‘सानिध्य’ और साहित्यों पुस्तकों का ‘स्वाध्याय’। महान् गुरु की कृपा मिलना यह परम सौभाग्य की बात है, परन्तु साहित्य सभी स्थानों पर सर्वत्र सहजता से उपलब्ध हैं। ज्ञान का महत्त्वपूर्ण स्रोत हैं-पुस्तकें। प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार अध्ययन करके अपने ज्ञान क्षितिज का विस्तार कर सकता है। हमें ऋषि-मुनियों, दार्शनिकों, चिन्तकों और साहित्यकारों के विचार मुद्रित रूप में उपलब्ध हैं। अत: हम उनका अध्ययन करके अपने जीवन को श्रेष्ठ  बना सकते हैं ।

कुसंगति से बुरा हमारे जीवन के लिए कुछ नहीं हो सकता, जीवन की दुर्गति का प्रमुख कारण ही कुसंगति है। इसीलिए कहा भी गया है- Better alone than in a bad company  अर्थात् कुसंगति से एकान्त कहीं ज्यादा उत्तम है। पुस्तकें एकान्त की सबसे अच्छी मित्र हैं, जो हमारे जीवन के परम शिखर की राह प्रशस्त करती है और बदले में हम से कुछ भी नहीं चाहती। वे इस लोक का वर्तमान का जीवन सुधारने और परलोक का जीवन संवारने की शिक्षा देती है।

पुस्तकें साहस, धैर्य, ओजस्वी, तेजस्वी, प्रकाशित जीवन प्रदान करती हैं। अन्धकार, निराशा, अवसाद, जीवन के विभिन्न दु:खों में हमारा मार्ग दर्शन कराती हैं। अच्छा साहित्य हमें अमृत की तरह प्राण शक्ति देता है। पुस्तकों के पढऩे से जो आनन्द मिलता है वह परमानंद के ही समान होता है। वेद, शास्त्र, दर्शन, उपनिषद्, भगवत् गीता आदि ग्रन्थ हमारे जीवन की अमूल्य निधि हैं। सृष्टि के आदिकाल से आज तक ये पुस्तकें हमारा मार्ग दर्शन कर रही हैं और हमारी सांस्कृतिक विरासत को कायम रखे हुए हैं।

बुद्धिमान् लोग वे हैं जो अपने खाली समय को अध्ययन और शास्त्र चर्चा में व्यतीत करते हैं। हमें केवल पुस्तकों का अध्ययन ही नहीं करना चाहिए बल्कि अध्ययन के पश्चात् मनन भी करना चाहिए। अध्ययन चिन्तन और मनन में गहरा संबंध है। अध्ययन के बिना चिन्तन परिष्कृत नहीं होता और चिन्तन के बिना अध्ययन का मूल्य नहीं।

पुस्तकें चरित्र निर्माण का सर्वोत्तम साधन हैं। उत्तम विचारों से युक्त पुस्तकों के प्रचार और प्रसार से राष्ट्र के युवा कर्णधारों को नई दिशा दी जा सकती हैं। देश की एकता और अखंडता का पाठ पढ़ाया जा सकता है और एक सबल राष्ट्र का निर्माण किया जा सकता है। सदमार्ग से भटकाने वाली पुस्तकों के अध्ययन से हमें स्वयं बचना चाहिए और दूसरों को भी बचाना चाहिए। जिस प्रकार गरिष्ठ भोजन शरीर को लाभ पहुँचाने के स्थान पर हानि पहुँचाता है उसी प्रकार सदमार्ग से भटकाने वाला साहित्य हमारी मानसिकता को विकृत कर देता है।

योगऋषि परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज एवं आयुर्वेद शिरोमणि परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के पावन दिव्य सानिध्य में ‘दिव्य प्रकाशन’अज्ञान रूपी अन्धकार से मनुष्य को निकाल कर ज्ञान रुपी दिव्य प्रकाश में लाने हेतु इन दो महान् युग पुरुषों के द्वारा स्वयं लिखे गए साहित्यों को प्रकाशित करने की दिशा में निरंतर अग्रसर है।

दिव्य प्रकाशन

दिव्य शब्द को जब हम सुनते है या इस शब्द पर विचार करते है तो हमारे मस्तिष्क में चमक, आलैकिक, दीप्ति युक्त, प्रकाशमान चित्र व चरित्र की सहज अनुभूति होती है। दिव्य हमें ऐसा प्रतीत होता है कोई हमारे जीवन को आनंद व खुशी से प्रकाशित करने वाला है और प्रकाशन शब्द के लिए कहें तो इसका शाब्दिक अर्थ है ‘प्रकाश में लाना’। यह संस्कृत की ‘प्रकश’ धातु से बना है, जिसका अर्थ है फैलाना, विकसित करना। कहने का अभिप्राय है परम पूज्य स्वामी जी एवं परम श्रद्धेय आचार्य श्री जी द्वारा स्वयं लिखित दिव्य साहित्य को जिसमें हमारे महान् ऋषियों-पूर्वजों के महान् ज्ञान को प्रकाशित किया गया है, इस विद्या को हम जन-जन तक दिव्य प्रकाशन के माध्यम से उपलब्ध करवाने हेतु संकल्पित है। योग, आयुर्वेद एवं आध्यात्मिक विद्या का महासंगम है दिव्य प्रकाशन जिसके अंतर्गत सटीक जीवन शैली, सर्वोत्तम आहार विधि, योग-प्राणायाम एवं आयुर्वेद की वैज्ञानिक दृष्टिकोण से व्याख्या, रोगों के अनुसार उपचार-आहार-औषधी, दुखों के प्रमुख कारण राग-द्वेष-काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार को जीवन में समाप्त करने से लेकर जीवन के अंतिम लक्ष्य मोक्ष प्राप्त करने, आदि विभिन्न ज्ञानवर्धक विषयों पर 200 से भी अधिक पुस्तकों का भारत की लगभग प्रत्येक भाषा में बहुत ही सुन्दर अद्वितीय लेखन किया गया है। जो हमारे परिवार के प्रत्येक सदस्य छोटे बच्चों से लेकर पूज्य माता-पिता, वरिष्ठों, प्रिय परिजनों मित्रों सभी का मार्गदर्शन करने में समर्थ है।

विशेष त्योहारों (दीपावली, होली, रक्षा बंधन, विजयदशमी, ईद, क्रिसमस आदि) एवं विशेष अवसरों (जन्म दिन, विवाह, शादी की सालगिरह, गृहप्रवेश, प्रेग्नेंट बहनों हेतु आदि विशेष अवसरों) पर पुस्तकों से अच्छा उपहार कोई दूसरा हो ही नहीं सकता।

प्यारे बच्चों के जन्म दिन पर उपहार ऐसा

जो आपके प्यारे बच्चों के जीवन को शुभ संस्कारों, श्रेष्ठ उत्तम विचारों तथा जीवन में सदा सकारात्मक दृष्टिकोण से प्रकाशित करता रहे, जो उनके जीवन को नित नई ऊँचाइयाँ प्रदान करे।

 प्यारे परिजनों एवं मित्रों को विशेष अवसरों पर उपहार ऐसा

जो उनके परिवार के प्रत्येक सदस्य का दिव्य मार्गदर्शन करें, उनके घर मंदिर की शोभा बढ़ाए, जो उनको मिलकर प्रेम से रहना तो सिखाएंगीं ही साथ-ही-साथ  परिवार के प्रत्येक सदस्य को निरोगी स्वस्थ जीवन प्रदान करने में सहायक हो।

विवाह या विवाह की वर्षगाँठ उपहार ऐसा

जो उनके जीवन को आदर्श गृहस्थ जीवन जीने की दिशा व परस्पर दिव्य प्रेम से जीने के लिए मार्गदर्शन करें तथा उनके जीवन में आंतरिक दिव्य नित्य सात्त्विक खुशियों, प्रगति में सहायक हो। जो उनके जीवन में आकस्मिक उत्पन्न हुए दु:खों व समस्याओं में उनका मार्ग प्रशस्थ कर सके।

पूज्य माता-पिता एवं आदरणीय वरिष्ठों को उपहार ऐसा

जो उन्हें स्वस्थ, निरोगी व आनंदित जीवन प्रदान कर सके। जो उनके अकेलेपन में उनकी सबसे अच्छा व सच्चा मित्र बने। जो उनका अध्यात्म के रहस्यों से आसानी से परिचय करवा सके।

दिव्य  प्रकाशन के अंतर्गत परम पूज्य स्वामी जी महाराज एवं परम श्रद्धेय आचार्य श्री जी द्वारा स्वयं लिखित ज्ञान वर्धक साहित्य आप हमारे पतंजलि मेगा स्टोर, चिकित्सालय एवं आरोग्य केंद्रों से प्राप्त कर सकते हैं। इन दिव्य साहित्यों एवं पुस्तकों का सम्पूर्ण विवरण आप हमारी वेबसाइट में देख सकते हैं तथा पुस्तकें हमारी वेबसाइट www.divyaprakashan.com से Online भी मंगवा सकते हैं। दिव्य प्रकाशन विभाग हरिद्वार में भी यदि आप साहित्य मंगवाना चाहते हैं तो आप हमसे दिए गए मोबाइल नंबरों (7302732334 -  7302732335) पर संपर्क कर सकते हैं। हरिद्वार से आपके द्वार तक साहित्य उपलब्ध करवाने में हमें अत्यंत प्रसन्नता की अनुभूति होगी।

गर्मी शर्मायी ऐसी भागी/ सर्दी की भाग्य है जागी/ दबी पाव धीरे से आयी/ आस्ते-आस्ते जोर लगायी/ घर-घर लायी रंग-बिरंगी रजाई/ सर्दी आई सर्दी आयी/ बुढ़े बच्चे जवान सयाने करते नहीं मनमाने/ आग तापते/ रह-रहकर के आहें भरते/ रूक-रूक कर सदा ठिठुरते/ हाथ पैर सब ठण्डे-ठण्डे गरम-गरम कुछ खिला पिलादें/ ठण्डी सर्दी सदा टर्र टर्राते/ बात न बनती दाँत किट किटाते/ मुँह से सदा भाप निकलती/ रह-रहकर भूख खूब लगती/ सुबह मखमल रूपहली ठण्डी हवा/ सौ रोगों की यह है एक दवा/ लेकिन भाले जैसी चुभती है/ तीरों जैसी भेदती है/ पंखा कुलर दुम दबाकर भागे/ अलाव के किस्मत है जागे/ ए.सी. डर कर दुबका रूम हीटर का भाग्य है चमका/ सर्द समीर लगे शमशीर/ मोती जैसी ओस साफ पारदर्शी रजत नीर/ फिर भी दे रहे है पीड़/ कोइ न सुने हमारी हाय/ कैसे हम नहायें/ अंग-अंग को धोयें/ या बैठकर रोंये/ स्नान तो दुश्मन सा लगे/ आलस्य प्रमाद से जागें/ शिशिर ऋतुचर्या अपना कर/ सम्यक आहार-विहार-विचार कर/ शिशिर ऋतु सुखद है/ सदा स्वास्थ्य को देय बार-बार याद दिलाये/ तन-मन को कभी न भाये/ सभी रोग हैं हेय/ आरोग्य इच्छित आहार को खाकर/ स्वास्थ्य सुख का भाग्य जगाकर/ स्वस्थ दीर्घ जीवी होय/ मत बिता सुन्दर जीवन को रोय/ अब अच्छा ही अच्छा होय/ अब श्रेष्ठ विचार बीज को बोय/ यह हम सबकी मंगल मैत्री भावना होय।