ध्यान

      पतंजलि के अष्टाङ्ग योग के अनुसार 'ध्यान’ योगाङ्गों में सातवां अंग है। यम, नियम, आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार ये पाँच योग के बाह्य अंग माने जाते हैं तथा धारणा, ध्यान समाधि ये तीन अन्तरङ्ग माने जाते हैं। अन्दर के विराट् साम्राज्य में प्रवेश करने हेतु 'धारणा’, अन्तर और बाह्य जगत् के बीच सेतु का काम करता है तो ध्यान उस अन्तर्जगत् में प्रथम प्रवेश द्वार के समान या प्रथम पदार्पण के समान है। संसार के भिन्न-भिन्न मत-सम्प्रदायों में साधना की विधियों में भेद हो सकता है, लेकिन ध्यान के विषय में मतभेद नहीं हो सकता, क्योंकि ध्यान रूपी प्रवेश द्वार के बिना अन्तर्जगत् में प्रवेश हो ही नहीं सकता। अत: साधना की सभी विधियों में ध्यान अत्यावश्यक है। पतंजलि योगानुसार यम-नियम रूपी महाव्रतों का पालन करने के पश्चात् आसनसिद्ध हो जाने पर, 'प्राणायाम के माध्यम से मन व प्राण के सभी मलों का नाश करके, इन्द्रियों को अपने-अपने विषयों से समेट कर, मन को शरीर के किसी स्थान विशेष में समाहित करके, उस देश विशेष में ध्यायमान विषय को आलम्बन बनाकर ज्ञान की जो एकतानता है उसे 'ध्यान’ कहते हैं- देश बन्धाश्चित्तस्य धारणा।

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्’’ (योग दर्शन 3/1., .2) अर्थात् तेल की अजस्र गिरती हुई धारा के समान ध्यायमान विषय के ज्ञान का अखण्ड प्रवाह ही ध्यान है। यह ज्ञान किसी दूसरे विषय के ज्ञान से उस समय अर्थात् ध्यानकाल में सर्वथा अमिश्रित रहता है। सांख्यदर्शन में मन के निर्विषय होने को ही ध्यान कहा है ''ध्यानं निर्विषयं मन:’’-(सांख्यसूत्र 6.25) यहाँ निर्विषय का अर्थ है कि उस समय कोई सांसारिक विषय या इन्द्रियों का विषय चित्त में नहीं रहता, अपितु वह बह्म ही इस समय चित्त के आलम्बन का विषय बना हुआ रहता है। साधना की दृष्टि से यह चित्त की सर्वोत्कृष्ट अवस्था है, क्योंकि चित्त का कार्य है किसी विषय का आलम्बन लेकर उस पर चिन्तन करना। कठोपनिषद् में कहा है-

एतदालम्बनं श्रेष्मेतदालम्बनं परम्।

एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते।।    -(कठोपनिषद्)

अर्थात् समस्त आलम्बनों में ब्रह्म का आलम्बन ही सर्वश्रेष्ठ व बड़ा आलम्बन है। इस आलम्बन को पा लेने वाला व्यक्ति ब्रह्मलोक में महिमा को प्राप्त हो जाता है- अर्थात् ज्ञानी लोगों में, विद्वानों व योगियों के बीच में वह व्यक्ति विशेष प्रतिष्ठा को प्राप्त होकर ईश्वर की कृपा का पात्र बन जाता है। ध्यान की उत्कृष्ट अवस्था ही योगङ्गों में अन्तिम अङ्ग समाधि में परिवर्तित हो जाती है- चित्त के आलम्बन का विषय जब केवल ज्ञानरूप न रहकर अर्थमात्र के रूप में निर्भासित होने लगता है, ज्ञान का अपना स्वरूप शून्य जैसे हो जाता है अर्थात् 'जानामि’ इस प्रकार की भी अनुभूति जब नहीं होती है अर्थात् ध्येयभूत अर्थ पर आत्यन्तिक एकाग्रता होने के कारण केवल उसी अर्थ के रूप में निर्भासित होने लगता है, ध्यान की इस अवस्था को ही 'समाधि’ कहते हैं। वे ये धारणा, ध्यान और समाधि तीनों एकत्र अर्थात् एक ही आलम्बनगत हो जाते हैं तब इसे 'संयम’ कहते हैं ''त्रयमेकत्र संयम:’’ यह संयम शब्द योगदर्शन की अपनी तान्त्रिकी परिभाषा है और उस संयम पर विजय प्राप्त करने से प्रज्ञा का प्रकाश होता है- ''तज्जयात्  प्रज्ञालोक:’’। जैसे-जैसे संयम स्थिर होता जाता है, उसी क्रम में समाधिजन्य प्रज्ञा विशारद अर्थात् निर्मलतर और निर्मलतम होती चली जाती है और उस ध्येयपदार्थ का स्वरूप इस योगी के समक्ष सर्वथा, सर्वभावेन प्रकट हो जाता है। चेतना की इस अवस्था में ही योगी कह उठता है-

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद्, ब्रह्मपश्चाद् दक्षिणतश्चोत्तरेण।

अधश्चोर्ध्वं च पस्रतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम्।।  (मुण्डकोपनिषद् 2.2.12)

यह अमृत रूपी ब्रह्म ही मेरे सामने पीछे, दाँयें, बायें, उत्तर, दक्षिण, ऊपर, नीचे सर्वत्र प्रस्रत या विराजमान है, यह सम्पूर्ण रूप ब्रह्म में ही है, ब्रह्म ही वरिष्ठ अर्थात् सर्वश्रेष्ठ है।

''सर्वं खल्विदं ब्रह्म’’ यह सब दृश्यमान् जगत् ब्रह्म का ही मूर्त्तरूप है।

रागोपहतिर्ध्यानम्-(सांख्य 3.30) सांख्यदर्शन के तृतीय अध्याय में कहा है कि, राग से उपहत हो जाना अर्थात् रागमुक्त हो जाना ही ध्यान है। सूत्र में राग शब्द पढ़ने से द्वेष का भी ग्रहण हो जाता है, क्योंकि राग और द्वेष एक ही सिक्के के दो पहलु हैं। जब व्यक्ति को किसी के प्रति राग होता है तो उस राग में बाधा डालने वाले तत्त्वों से द्वेष भी अवश्य ही होता है। पर जब वैराग्य होने से कोई कामना ही चित्त में शेष नहीं बची तो राग कैसे उत्पन्न होगा क्योंकि जहाँ चाहत है वहाँ राग है और जब राग ही नहीं बचा तो द्वेष किसी से हो ही नहीं सकता। जब चित्त में राग, द्वेष दोनों ही समाप्त हो गए इसका मतलब है अविद्या समाप्त हो गई और तब तो मात्र ब्रह्म रूपी विषय ही चित्त में रह गया। तब संसार भी विषय बने तो राग-द्वेष से मुक्त अपने यथार्थ रूप में उपस्थित होगा, किसी विषय का विशुद्ध ज्ञान का प्रवाह बने यही तो ध्यान है।

ध्यान के मुख्य रूप से दो चरण हैं एक सम्पूर्ण अस्तित्व को भगवान् के ऐश्वर्य, महिमा या भगवान् की रचना के रूप में अनुभव करते हुए सबके मूल में ब्रह्म को अनुभव करना, सब स्वरूपों  में ब्रह्मस्वरूप, सब सम्बन्धों में ब्रह्मसम्बन्ध, सब सुखों में ब्रह्मसुख, सब ऐश्वर्यों में ब्रह्म का ही ऐश्वर्य, सब शक्तियों में ब्रह्म की शक्ति अर्थात् समस्त ज्ञान, ऐश्वर्य एवं सामर्थ्य के मूल में भगवान् को ही अनुभव करना यह भगवान् का सगुण साकार ध्यान या उपासना है तथा इन सब मूर्त्तरूपों के पीछे अमूर्त्त, निराकार आत्मा या परमात्मतत्त्व का साक्षात्कार जो ज्ञानमात्र, चिन्मात्र व आनन्दमय ब्रह्म है, उसमें समाहित होना यह निर्गुण  निराकार ध्यानोपासना है।

अब यह चर्चा तो हुई उन लोगों की जो योगीजन हैं, ब्रह्म का साक्षात्कार ही जिनका सर्वोपरि लक्ष्य है। पर प्रश्न यह उठता है कि जिनका लक्ष्य संसार है, उनके लिए भी 'ध्यान’ का कोई सदुपयोग है या नहीं? उत्तर है उनके लिए भी ध्यान बहुत उपयोगी है। हमारे यहाँ तो सामान्य बोल-चाल की भाषा में भी इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। यदि कोई खाना खा रहा हो या पढ़ रहा हो या कहीं जा रहा हो तो घर के बड़े बोलते हैं, भाई ध्यान से खाना, ध्यान से पढ़ना, ध्यान से जाना, इसका तात्पर्य यह है कि जिस समय जो कार्य कर रहे हो उस समय, उसी विषय के ज्ञान पर एकाग्र रहेंगे तो उसका प्रतिफल अधिक अच्छा, अधिक लाभकारी व अधिक प्रसन्नता प्रदान करने वाला होगा। अत: निष्कर्ष रूप में ध्यान मानव मात्र के लिए शारीरिक, मानसिक, प्राणिक, बौद्धिक, वाचिक, व्यवहारिक व आत्मिक हर पहलू की दृष्टि से हमें एक नयी ऊर्जा, शान्ति, सन्तोष व सुख देने की पद्धति है। आजकल यद्यपि ध्यान के नाम पर अशास्त्रीय या अवैदिक पद्धतियाँ भी प्रचलित हैं, किन्तु वास्तव में ध्यान उसी व्यक्ति का घटित होता है, जो योग के पहले 6 अङ्गों का यथोचित्त पालन कर चुका है, जिस प्रकार नींद की विधि तो बतायी जा सकती है, पर अच्छी नींद किसी को दिलायी नहीं जा सकती, वह तो परिणाम है जो व्यक्ति अपने कर्त्तव्य कर्मों का यथोचित्त पालन करता है उसे अच्छी नींद, उसके परिणाम स्वरूप मिलती है। उसी प्रकार ध्यान की विधि तो हमारे ऋषियों ने बता दी है, लेकिन उस की स्थिति में कोई बिना योगाङ्गों के अनुष्ठान के पहुंचा नहीं सकता, वह तो परिणाम है, अष्टाङ्ग योग के 6 अङ्गों का यथोचित्त पालन करने वाले व्यक्ति के जीवन में ही ध्यान घटित होता है, फिर वह चाहे कोई संसारी हो या ब्रह्मचारी, योगी संन्यासी हो। ध्यान तो सभी के लिए अनिवार्य है।

   सिबकथोर्न (साइबेरियन पाइन एप्पल) को लेह में लेहबेरी कहते हैं। इसे ब्रह्मफल भी कहा जाता है। हार्टिकल्चर के क्षेत्र में यह पौध स्वास्थ्य, रोजगार के लिए महत्वपूर्ण साबित हो सकता है। लेह, लद्दाख, कश्मीर के ठंडे रेगिस्तानी क्षेत्र में उभरता हुआ यह पौधा भारत में 1992 से महत्व में आया।

परंपरागत चाइनीज दवाओं में इसका ८वीं सदी से औषधीय प्रयोग होता आया है। स्वास्थ्य संवर्धनात्मक पेय के लिए पहचाने जाने वाले इस पौध को चीनी औषधि निर्माता रक्त संचरण, हृदय रोग, पाचन तंत्र, त्वचा संबंधी विकारों में प्रयोग करते थे। चाइनीज ओलम्पिक खिलाड़ियों को भी इस पेय को दिया जाता था, जिससे उनकी शारीरिक क्षमता, कार्य संपादन शक्ति व सहनशीलता में वृद्धि हो सके। मंगोलिया, तिब्बत, रूस, पाकिस्तान, अफगानिस्तान की लोक कथाओं में इसका विशिष्ट वर्णन सिद्ध करता है कि सिबकथोर्न अर्थात् ब्रह्मफल प्राचीनकाल से ही जन-जन के लिए महत्वपूर्ण था। १२वीं सदी में ग्रीक देश में घोड़ों को मजबूत व ऊर्जावान बनाने के प्रयोग में यह फल लाया जाता था। इसीलिए इसे 'हिप्पोफै’ कहा गया।

चंगेजखान द्वारा संगठित आर्मी, कठोर अनुशासन व लेहबेरी इन तीन आधारों पर अपने साम्राज्य का चीन से योरोप तक विस्तार किया गया, इस विस्तार में लेहबेरी का प्रमुख स्थान था, जिससे उनके सैनिक मजबूत बने रहते थे। सोवियत अंतरिक्ष यात्री व खगोलशास्त्री सिबकथोर्न (ब्रह्मफल) अर्थात् लेहबेरी को विटामिन का विशेष स्रोत मानते थे तथा विकिरण के दुष्प्रभाव से बचने की बड़ी चिकित्सकीय औषधीय पदार्थ रूप में इसका प्रयोग करते थे। अंतरिक्ष उड़ानों में ऑक्सीजन की पूर्ति में भी वे इसे प्रयुक्त करते थे अर्थात् यह उनका पूर्ण आहार था।

आयुर्वेद के समान तिब्बत की 'आम्ची सिस्टम’ एक चिकित्सा प्रणाली है। उसमें यह पौधा 'अमल वेद’ नाम से जाना जाता है। 'सिरमान’ इसका स्थानीय नाम है। यद्यपि भारत में यह १९९२ में प्रयोग में आया, पर अब भारत में इसके व्यापक प्रयोग पर विचार चल रहा है। इसके गूदे व बीज के तेल पर वैज्ञानिक रिसर्चें हो चुकी हैं। वैज्ञानिकों का मानना है कि सैनिकों को मजबूत बनाने तथा लेहवासियों के पोषण में इसकी बड़ी भूमिका हो सकती है।

सिबकथोर्न की यह झाड़ी हिमालय की ठंडी मरुभूमि पर आदिकाल से ही उपलब्ध थी। लेह-लद्दाख में 11500 हेक्टेयर में यह पौध फैला मिलता है। २४००० फीट पर तैनात हमारे आर्मी सैनिकों का 6 से 9 माह तक के लिए सामान्य जनता से संपर्क कट जाता है। इस दौरान इस पौध का उपयोग उनके लिए बेहतर पौष्टिक आहार तैयार करने में किया जा सकता है।

डी.आर.डी.ओ.

भारत का रक्षा अनुसंधान संगठन जो ठंडे रेगिस्तान की ऊँचाईयों पर अनुसंधान कार्य करता था, बाद में फील्ड रिसर्च 'डिफेन्स इंस्टीट्यूट ऑफ हाई एल्टीट्यूट रिसर्च (DIHAR) रूप में इसे कार्य करने की मान्यता मिली। यहीं अपने पूर्व राष्ट्रपति डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम के मार्गदर्शन में स्थानीय कृषि को विकसित करने की प्रौद्योगिकी का विकास हुआ। साथ ही स्थानीय किसानों के बेहतर उत्पाद एवं पोषण की दिशा में इस संगठन ने अनेक प्रोद्योगिकियों का प्रयोग किया। हिमालयी झाड़ियों, उनके कांटों एवं फलों आदि के परिष्करण की दिशा में प्रयोग करके उन किसानों में जागरूकता पैदा की। 'सिबकथार्न’ की विशिष्टता भी उन्हीं प्रयोगों के दौरान सामने आई। आज सिद्ध हो चुका है कि लेह-लद्दाख की अर्थव्यवस्था को सुदृढ़ करने, वहां के लोगों को भारी मात्रा में रोजगार के अवसर उपलब्ध कराने में इस अनुवांशिक संसाधन सिबकथार्न की महत्वपूर्ण भूमिका हो सकती है।

इसके पत्तियों की संरचना भी महत्वपूर्ण है, जिसमें अनेक पौष्टिक तत्व पाये जाते हैं। एफ.आर.एल. (डी.आर.डी.ओ.), दा सिबकथोर्न 2006 शोध के अनुसार इसमें Moisture (नमी) 52 - 69, Total Ash (टोटल एश) 1.76, Crude Protein (क्रूड प्रोटीन) 2.2 - 2.4, Crude Fibre (क्रूड फाइबर) 4.6 - 4.85, Ether Extract (इथर एक्सट्रैक्ट) 6.6-6.94, Total Carbohydrate (टोटल कार्बोहाइड्रेट) 32-37, एवं Calcuium (कैल्शियम) 69 mg/ 100 gm मात्रा में पाया जाता है

इसी क्रम में फलों को लेकर एफ.आर.एल. (डी.आर.डी.ओ.), दा सिबकथोर्न 2006 की रिसर्च से प्राप्त तथ्यों के अनुसार स्वास्थ्य संतुलन संबंधी उपयोगिता के तहत इसमें Total soluble solids (oB) 14.3, Acidity % (as Malic acid) 2.54, pH of Juice 2.15, Total Sugar % 1.03, Reducing Sugar % 0.96, Non Reducing Sugar % 0.07, Moisture % 74.58, Ash % 1.8,  Crude Protein % 2.64, Crude Fiber % 3.54, Total Carbohydrates % 20.56, β-Caro पाये जाते हैं। जो स्वास्थ्य के लिए भरपूर आहार है।

अन्य उपयोगी संसाधन:

यह पौध पहाड़ी बंजर भूमि के वनीकरण के लिए भी उपयोगी साबित हो सकता है। इसकी लकड़ी वाणिज्य के लिए अति उपयोगी मानी गयी है। अब इसकी गुणवत्ता बढ़ाने के लिए वैज्ञानिक संरचनात्मक संयंत्र की दिशा में कदम बढ़ेंगे। यद्यपि पौध लगने के 8 साल बाद सिबकथार्न से वाणिज्यिक उत्पादन शुरू हो जाता है। इसकी उपज प्रति हेक्टेयर 10-15 टन है। जबकि 8 साल बाद इससे प्रतिवर्ष 200-300 क्विंटल प्रति हेक्टेयर पत्ते प्राप्त किये जा सकते हैं। इसके बीज ब्राउन कलर, कठोर कवक से युक्त 4.5 द्वद्व के होते हैं। जबकि फल ओरेंज एलोकलर का होता है, इसमें बीज, गूदा व कवर होता है। जबकि फल में विटामिन सी, ई, फैटी एसिड, ओमेगा-3, 5, 6, 7, एवं ओमेगा-9 पाये जाते हैं।

स्वास्थ्यवर्धक प्रयोग:

यह एंटी कैंसर (एक्टी कारसियोजनिक) है। एमिनो माडोलेटा है। एंटी एन्फ्लामेशन है। रेडियोडर्मीटाइटिस, नान रेडियोडर्मिटाइटिस एवं शारीरिक अल्सर (गैस्टिक व ड्यूडेनल अल्सर), अम्ल-पित्त आदि रोगों में यह काम करता है। यह बुढ़ापा (Anti Ageing) कम करता है, क्योंकि यह बुढ़ापा लाने वाले तत्व फ्री रेडिकल निर्माण को कम करता है। इसके अन्य प्रभाव भी हैं, जैसे-

रक्त परिसंचरण तंत्र पर प्रभाव:

कार्नरी हर्ट डिजीज, हृदय क्षमता को बढ़ाता है, ब्लड के फैट लेवल को कम करने के साथ ब्लड वैशल (नलिकाओं) को पोषण प्रदान करने में सहायक है। इसमें असंतृप्त फैटी एसिड पाया जाता है जो कालेस्ट्रॉल को कम करता है, ब्लड प्रेशर को नियमित करता है तथा अरिद्मीय (ARRYTHEMIA) को रोकता है।

कैंसर कारक तत्व का प्रतिरोधक:

कैंसररोध में प्रभावी स्रोत सिद्ध होता है। यह कैंसर सेल्स को रोकता है एवं कैंसर कारक तत्व का प्रतिरोधक है। शरीर में रोग प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाता है। एण्टीबॉडी को बढ़ाकर शरीर के कैंसर प्रतिरोधी क्षमता में वृद्धि करता है। साथ में ऑपरेशन, कीमो थैरेपी एवं रेडियेशन के प्रभावों को कम कर जीवन स्तर में वृद्धि करता है।

यह एंटी एजिंग है, बुढ़ापा को रोकने में सहायक है। आयुवृद्धि संबंधी कोशिकाओं को नियंत्रित करता है जिससे व्यक्ति में बीमारियों से लड़ने की क्षमता बढ़ती है। यह लीवर सिरोसिस प्रतिरोधी है अर्थात् यह शरीर एन्जाइम, पित्त अम्ल को सामान्य करता है।

अंतत: कह सकते हैं कि लेह-लद्दाख के लिए ही नहीं, अपितु संपूर्ण मानव एवं प्राणिजगत के लिए यह पौध 'सिबकथार्न’ ब्रह्मफल अर्थात् लेह बेरी ऐसी संजीवनी बनकर उभर रही है जो स्वास्थ्य संवर्धक, उपचारात्मक, रोकथाम (डिजिज प्रिवेंशन), दीर्घायुष्य (एंटी एजिंग) में काम करता ही है। देश के युवा वर्ग के लिए रोजगार कारक भी है। पतंजलि आयुर्वेद एवं डीआरडीओ के बीच इसकी हस्तांतरित टेक्रोलॉजी से न केवल सैन्य शक्ति को मजबूती मिलेगी, साथ ही देश का  आर्थिक तंत्र भी मजबूत होगा। लेहवासियों के आर्थिक निर्माण एवं समृद्धि का मार्ग प्रशस्त होगा।

     वैज्ञानिक नाम : Boerhavia diffusa Linn. (बोरहविया डिफ्यूजा) Syn-Boerhavia repens var-diffusa (L.) Hook.f; Boerhavia adscendens Willd. कुलनाम : Boerhavia diffusa Linn. (निक्टैजिनेसी);  अंग्रेजी नाम : Hogweed (हौगवीड); संस्कृत : पुनर्नवा, शोथघ्री, विशाख, श्वेतमूला, दीर्घपत्रिका, कठिल्लक, शशिवाटिका, क्षुद्रवर्षाभू, दीर्घपत्र, चिराटिका, वर्षाङ्गी, वर्षाही, धनपत्र;  हिन्दी : लाल पुनर्नवा, सांठ, गदहपुर्ना; उर्दू : बाषखीरा, (Bashkhira); कन्नड़ : सनाडिका (Sanadika); गुजराती : राती साटोडी (Rati satodi), वसेडो (Vasedo); तमिल : मुकत्तै (Mukurattei), मुकरातै (Mukaratte); तेलुगु : अतिकामामिदि (Atikamamidi); बंगाली : पुनर्नबा (Svera punarnaba); नेपाली : औंले साग (Onle sag); पंजाबी : खट्टन (Khattan); मराठी : पुनर्नवा (Punarnava); मलयालम : थाजूथमा (Thazuthama); ताविलमा (Tavilama) अंग्रेज़ी : इरेक्ट बोएर्हविया (Erect boerhavia), स्पाइडरलिंग (Spiderling), स्प्रैडिंग हौग वीड (Spreading hog weed), हॉर्स पर्सलिन (Horse purslane), पिगवीड (Pigweed); अरबी : हांडा कुकी (Handakuki), सबाका (Sabaka); फारसी : देवासापत (Devasapat).

बाह्यस्वरूप: यह विसरित शाखित मृदुरोमश अथवा चिकना, शाकीय पौधा है। इसके काण्ड लगभग १.२ मी. लम्बे, बहुधा बैंगनी वर्ण के, पर्व पर स्थूल होते हैं; शाखाएँ पतली, गोल, स्थूल पर्वों से युक्त  तथा जमीन पर फैली हुई होती है। इसके पत्र सरल, विपरीत, लट्वाकार, चिकने, मांसल, 2.5-5 सेमी लम्बे, ऊर्ध्व पृष्ठ पर हरित वर्ण के एवं अरोमश, अध:पृष्ठ पर साधरणतया श्वेत सूक्ष्म शल्कीय, प्रत्येक पर्व पर दो पत्र होते हैं जिनमें एक पत्ती छोटी तथा एक बड़ी होती है। इसके पुष्प रक्त गुलाबी अथवा श्वेत वर्ण के अत्यधिक छोटे होते हैं। इसके फल 1.3 सेमी लम्बे, 5 शिरा युक्त तथा कृ ष्णाभ, चिपचिपे एक बीज युक्त  होते हैं। इसकी मूल श्वेत मूल पुनर्नवा की अपेक्षा कम मोटी किन्तु लम्बाई में अधिक, बीच से टूट जाने वाली ऊपर की ओर मोटी तथा नीचे की ओर पतली व अनेक उपमूलों से युक्त  होती है। मूल को तोड़ने से दूध जैसा गाढ़ा रस निकलता है। मूल स्वाद में कड़वी उग्रगन्धी होती है। इसका पुष्पकाल एवं फलकाल अगस्त से जनवरी तक होता है।

रासायनिक संघटन:

सम्पूर्ण पौधे में क्षाराभ पुनर्नवीन, ट्राईएकॉनटेनॉल, β-सिटोस्टेरॉल, 5-7 डाईहाइड्रोक्सी 3-4 डाईमीथॉक्सी, 6-8 डाईमिथाईल फ्लेवोन, मिरीसील, मिरिस्टिक अम्ल, ऑक्सेलिक अम्ल, पोटैशियम नाईट्रेट एवं अन्य पोटैशियम लवण, ग्लाईको प्रोटीन, हेन्ट्राईएकोन्टेन, अर्सोलिक अम्ल, ग्लूकोस, जायलोस, ग्लूक्यूरोनिक अम्ल, गेलेक्टोस, रु-्र-अराविनोस, रु-रेहेम्नोस, ट्राईएकोन्टेनोल पुनरनवोसाईड β-एकडीसॉन तथा बोराविनोन, क्च एवं ष्ट पाया जाता है।

आयुर्वेदीय गुण-कर्म एवं प्रभाव:

पुनर्नवा शोथहर, शीतल, हृदयोत्तेजक, शूलहर तथा मूत्रल है। इसका प्रयोग शोथ रोग, हृदय रोग, जलोदर, पांडु और मूत्राकृच्छ्र तथा वृक्क विकारों में किया जाता है।  इसका विशिष्ट प्रभाव गुर्दों और मूत्रवह संस्थान पर पड़ता है। इसलिए यह मूत्रल और शोथहर है। यह रक्तवह संस्थान और हृदय पर भी अच्छा असर डालती है।

यह मूत्रल, शोथघ्न, विषघ्न, हृद्य, रसायन दीपन, व्रणरोपक, व्रणशोथपाचन, वृष्य, रक्त भारवर्धक, अनुलोमन, रेचन, कासघ्न, स्वेदजनन, कुष्ठघ्न, ज्वरघ्न तथा मेदोहर है। पोटैशियम नाइट्रेट की उपस्थिति के कारण यह हृदय की मांसपेशियों की संकुचन क्षमता को बढ़ाता है। दूसरी मूत्रल औषधियाँ जहां शरीर में पोटैशियम नाइट्रेट की मात्रा का ह्रास करती हैं, वहीं पुनर्नवा मूत्रल होने के साथ-साथ पोटैशियम प्रदायक है।

रक्त पुनर्नवा तिक्त, कटु, शीत, रूक्ष, लघु, कफपित्तशामक, वातकारक; रुचिकारक, अग्निदीपन, ग्राही, शोथघ्न, रसायन, रक्तस्तंभक, व्रणरोपण तथा मलसंग्राही होता है।

यह शोफ , पाण्डु, हृद्रोग, क्षत, शूल, रक्तप्रदर, कास, कण्डू, रक्तपित्त, अतिसार, रक्तविकार तथा उदररोग नाशक होता है।

श्वेत पुनर्नवा-कटु, मधुर, कषाय, तिक्त, उष्ण, रूक्ष, कफवातशामक, रुचिकारक, अग्निदीपन, स्वेदोपग, अनुवासनोपग, कासहर, वय:स्थापन, हृद्य, सर तथा क्षारीय होता है।

यह शोथ, अर्श, व्रण, पाण्डु, विष, उदररोग, उर:क्षत, कास, शूल, रक्तविकार, नेत्ररोग तथा हृदयरोग नाशक होता है।

इसके पत्रों का जलीय सार मधुमेहनाशक क्रियाशीलता प्रदर्शित करता है।

औषधीय प्रयोग एवं विधि:

• शिरोरोग-प्रात:काल पुनर्नवा मूल त्वक् चूर्ण का नस्य लेने तथा हलवे का भोजन करने से शिरोवेदना का शमन होता है।

नेत्र रोग:

• नेत्रशुक्र-समभाग श्वेत अपराजिता मूल, श्वेत पुनर्नवा मूल तथा जौ के कल्क से नेत्रों में अंजन करने से नेत्रशुक्र रोग में लाभ होता है।

• पुनर्नवा मूल को नारी दुग्ध में घिसकर नेत्रों में लगाने से नेत्रशूल, नेत्रकण्डू आदि रोगों में लाभ होता है।

• पुनर्नवा मूल को मधु में घिस कर लगाने से नेत्रस्राव का शमन होता है।

• पुनर्नवा मूल को घृत में घिसकर लगाने से नेत्रपुष्प रोग में लाभ होता है।

• पुनर्नवा मूल को तैल में घिसकर लगाने से मोतियाबिंद में लाभ होता है।

• पुनर्नवा मूल को कांजी में घिसकर लगाने से निशान्धता (रात्रि अंधता) रोग में लाभ होता है।

• श्वेत पुनर्नवा मूल को घृत में पीसकर अंजन करने से नेत्र रोगों का शमन होता है।

• पुनर्नवा मूल में मधु मिलाकर पीसकर अंजन करने से रक्तस्राव का शमन होता है।

• पुनर्नवा मूल स्वरस में भाङ्गरा स्वरस मिलाकर लगाने से नेत्रकण्डु में लाभ होता है तथा गोमय स्वरस में श्वेत पुनर्नवा मूल तथा पिप्पली मिलाकर अंजन करने से नक्तांध्य (रात्रि अंधता) में लाभ होता है।

• पुनर्नवा की जडों को पीसकर घी में मिलाकर अंजन करने से आंख की फूली कट जाती है।

• पुनर्नवा की जड़ों को पीसकर शहद में मिलाकर अंजन करने से आंख की लालिमा दूर होती है।

• पुनर्नवा की जडों को भांगरे के रस के साथ घिसकर आंखों में लगाने से नेत्रकण्डु का शमन होता है।

• पुनर्नवा की जडों को केवल जल के साथ घिसकर आंखों में लगाने से मोतियाबिंद में लाभ होता है।

मुख रोग:

• मुखपाक-पुनर्नवा की जडों़ को दूध् में घिसकर छालों पर लेप करने से मुखपाक में लाभ होता है।

वक्ष रोग:

• कास-1-2 ग्राम पुनर्नवा मूल चूर्ण में समभाग शक्कर मिलाकर दिन में दो बार खाने से शुष्क कास का शमन होता है।

• दमा-पुनर्नवा मूल के तीन ग्राम चूर्ण में 5 ग्राम हल्दी मिलाकर प्रात: सायं खिलाने से दमे में लाभ होता है।

• उर: क्षत-यदि उर: क्षत के रोगी के थूक में बार-बार रक्त आ रहा हो तो 5-10 ग्राम पुनर्नवा मूल तथा शाठी चावलों के चूर्ण को मुनक्का के रस, दूध और घी में पकाकर पीने के लिए रोगी को देें।

हृदय रोग:

• हृदय रोगों में पुनर्नवा के पत्तों का शाक अत्यन्त लाभकारी है।

• यह हृदय रोगजन्य अस्थमा में अत्यन्त लाभकारी है।

उदर रोग:

• क्षुधवर्धनार्थ-पुनर्नवा मूल के 3 ग्राम चूर्ण को पीसकर शहद के साथ खाने से भूख बढ़ती है।

• विरेचनार्थ-पुनर्नवा मूल चूर्ण को दिन में दो बार चाय के चम्मच जितनी मात्रा में लेने से मृदु विरेचक का काम करता है।

• उदर रोग-पुनर्नवा मूल को गोमूत्र के साथ देने से सब प्रकार के शोथ तथा उदर रोगों का शमन हो    जाता है।

• जलोदर-पुनर्नवा के 40-60 मिलीफाण्ट में 1-2 ग्राम शोरा डालकर पिलाने से जलोदर में लाभ होता है।

• उदररोग-हरीतकी, सोंठ, गुडूची, पुनर्नवा, देवदारु या दारुहरिद्रा से निर्मित क्वाथ में गुग्गुलु तथा गोमूत्र मिला कर पीने से उदररोग तथा तज्जन्य शोथ का निवारण होता है।

• गुल्म-पुनर्नवामूल तथा कालशाक में सैन्ध्व मिलाकर सेवन करने से गुल्म तथा तोद (सुई चुभाने जैसी पीड़ा) में लाभ होता है।

• पुनर्नवा, काली मिर्च, शरपुंखा, सोंठ, चित्रक, हरीतकी, करंज तथा बेल मज्जा इन औषधियों से निर्मित 20-30 मिली क्वाथ का सेवन करने से बवासीर, गुल्म तथा ग्रहणी में लाभ होता है।

यकृत्प्लीहा रोग:

• पांडु-पुनर्नवा पीलिया रोग की बहुत गुणकारी औषधि है। 10-20 मिली पुनर्नवा पंचाङ्ग रस में हरड़ का 2-4 ग्राम चूर्ण मिलाकर पीने से पीलिया में लाभ होता है।

• प्लीहावृद्धि-श्वेत पुनर्नवा की 10-20 ग्राम मूल को तंडुलोदक के साथ पीसकर देने से प्लीहावृद्धि में लाभ होता है।

• पाण्डु रोग-पुनर्नवादि मण्डूर को तक्र के साथ सेवन करने से खून की कमी, तिल्ली बढ़ना, बवासीर, विषम ज्वर, शोथ ग्रहणी तथा उदरकृमियों का शमन होता है।

वृक्कवस्ति रोग:

• मूत्रकृच्छ्र-पुनर्नवा के 5-7 पत्तों को 2-3 नग काली मिर्च के साथ घोंट छानकर पिलाने से मूत्र त्याग में कठिनता जैसे रोग में लाभ होता है।

• 5-10 मिली पुनर्नवा के पत्र रस को दूध में मिलाकर पिलाने से मूत्र मूत्रकृच्छ्र में लाभ होता है।

• 3 ग्राम पुनर्नवा मूल चूर्ण को शहद या गुनगुने जल के साथ सेवन करने से शोथ, मूत्रकृ च्छ्र तथा मूत्रदाह का शमन होता है।

• वृक्क विकार-10-20 मिली पुनर्नवा पंचाङ्ग क्वाथ को पिलाने से गुर्दे के विकारों को भी दूर करता है।

• प्रमेह-1 ग्राम पुनर्नवा पुष्प चूर्ण में 3 ग्राम मिश्री मिलाकर दुग्ध् के साथ सेवन करने से प्रमेह में लाभ होता है।

प्रजनन संस्थान रोग:

• प्रदर रोग- 3 ग्राम पुर्ननवा मूल चूर्ण को जलभांगरे के रस के साथ सेवन करने से प्रदर में लाभ होता है।

• योनिशूल- पुनर्नवा स्वरस को योनि में लेप करने से योनि शूल का शमन होता है।

• सुखप्रसव- पुनर्नवा मूल को तेल में स्निग्ध करके योनि में धारण करने से प्रसव शीघ्र हो जाता है।

• गर्भाशय विकार जन्य अनार्तव में पुनर्नवा की जड़ और कपास की जड़ का फाण्ट पिलाने से लाभ होता है।

• सोंठ तथा पुनर्नवामूल को बकरी के दूध में पीसकर योनि में लेप करने से योनिशोथ का शमन होता है।

• पुनर्नवा के पत्तों को घोंटकर गोली बनाकर योनि में रखने से प्रसव पीड़ा से होने वाले योनि:शूल का शमन होता है।

अस्थिसंधि रोग:

• वातकंटक- श्वेत पुनर्नवा मूल को तेल में पकाकर पैरों में मालिश करने से वातकंटक रोग दूर हो जाता है।

• आमवात- पुनर्नवा के क्वाथ के साथ कपूर तथा सोंठ के 1 ग्राम चूर्ण को सात दिन तक सेवन करने से आम का पाचन होकर आमवात में लाभ होता है।

त्वचा रोग:

• कुष्ठ- इसको सुपारी के साथ खाने से कुष्ठ में लाभ होता है।

• विद्रधि- श्वेत पुनर्नवा की 5 ग्राम जड़ को 500 मिली पानी में पकाकर चतुर्थांश शेष क्वाथ बनाकर 20-30 मिली मात्रा में सुबह-शाम पीने से अपक्व विद्रधि नष्ट होती है।

जीवन में सतत नवीनता लाने वाले सर्व हितकारी पुनर्नवा को जीवनचर्या में स्थान दें, स्वास्थ्य लाभ पायें, इससे भारतीय वनौषधि विज्ञान का पोषण होगा और सबमें आरोग्यता आयेगी।

   समाज राष्ट्र, विश्व निर्माण की दिशा में गतिशील हर तंत्र के लिए सबसे बड़ी चुनौती है सही व नेक इंसान का होना। सही व नेक इंसान ही संसाधन व तंत्र का सही हित में संधान कर सकता है। पतंजलि योगपीठ के विश्व निर्माण का केन्द्रक है व्यक्ति। व्यक्ति निर्माण के मार्ग से ही ऋषियों का यह देश भारत पुन: जगतगुरू के पद पर प्रतिष्ठित होने में सक्षम बनेगा। इसी संकल्पना से मनुष्य के व्यवहार, स्वभाव व आचरण के परिष्करण के लिए इस लेख में ऋषियों द्वारा अपनाये गये सूत्रों को प्रस्तुत किया जा रहा है, जिससे हर मनुष्य अपने जीवन की सबसे बड़ी चुनौती या समस्या जटिल स्वभाव में परिवर्तन’ कर सके और जीवन की सबसे बड़ी सफलता या उपलब्धि 'अच्छा स्वभाव’ और 'अच्छा व्यक्तित्व’ प्राप्त कर सके।

प्रेम, करुणा, सेवा, वात्सल्य, निराभिमानिता, पुरुषार्थ, तप, पवित्रता, सात्विकता, ब्रह्मचर्य, शान्ति, अहिंसा, सत्य, चोरी न करना, सेवा करना, संतोष रखना, गुस्सा न करना इत्यादि हमारे मूल स्वभाव के लक्षण हैं। एक वाक्य में कहें तो जिस स्थिति में हम चौबीस घण्टे सहज भाव से रह सकते हैं, वही हमारा स्वभाव है और जिससे कुछ ही समय के बाद हम विचलित होकर उससे निकलना चाहते हैं, छूटना चाहते हैं- वह स्वभाव आरोपित किया स्वभाव है, हमारा मूल स्वभाव नहीं है।

घर, परिवार, संगठन, समाज, राष्ट्र और पूरे विश्व में जो भी दु:ख, कष्ट, क्लेश, संघर्ष, टकराव, मनमुटाव, झगड़े, परेशानी व पीड़ायें हैं, उन सबका एक ही कारण है बुरा स्वभाव। अक्सर हम लोगों को यह कहते हुए सुनते हैं कि यह तो स्वभाव से ही लाचार है अथवा मैं अपना स्वभाव नहीं बदल सकता। मैं तो ऐसा ही हूँ, क्या करूं इत्यादि।

कहते हैं व्यक्ति माता-पिता, घर-परिवार, गुरु, धन, ऐश्वर्य सबकुछ छोड़ सकता है, किन्तु बुरे स्वभाव को छोड़ना महाकठिन है। देश के प्रधानमंत्री, राष्ट्रपति, उद्योगपति, धनवान या विद्वान् बन जाना हमारे लिए जरूर कठिन है, पर स्वभाव को बदलना संसार में सबसे कठिन है। खास बात यह कि-

प्रकृतिरेषा भूतानां, निवृत्तिस्तु महाफला।

प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रह किं करिष्यति।। (गीता.)

अर्थात् व्यक्ति जीवन भर शास्त्रों से, संतों, गुरुजनों से अच्छी-अच्छी बातें जानता व सुनता है, लेकिन बावजूद अपना स्वभाव उसे वहीं लाकर खड़ा कर देता है। सुनना और जानना निरर्थक हो जाता है।

बुरी आदतें मुख्य रूप से दो स्तर पर होती हैं।

वैयक्तिक दोष- जो हमें ज्यादा दु:ख देते हैं तथा दूसरों को थोड़ा कम दु:ख देते हैं, जैसे देर से उठना, आहार की अनियमितता, असंतोष, अशुचिता, नास्तिकता, अकर्मणयता, व्यायाम आदि न करना, दूसरों से सेवा लेना इत्यादि व्यक्तिगत दोष हैं।

सामाजिक दोष- वाणी और व्यवहार से हिंसा करना, चोरी, झूठ, अब्रह्मचर्य, कदाचार, दुराचार, कठोर बोलना, चुगली करना, तोड़फोड़ करना, गुटबाजी करना, दूसरों की खिल्ली उड़ाना, झगड़े करना या करवाना, दूसरों पर शक करना, ईर्ष्या, द्वेष, घृणा, नफरत, परिवार, समाज या संगठन में फूट डालना आदि ये ऐसे दोष हैं जिनका हमें ज्ञान नहीं होता, पर ये अपने साथ-साथ परिवार, समाज, राष्ट्र और विश्व को भी कष्ट देने वाले होते हैं। इस प्रकार ये सामाजिक दोष हुए जिनसे मुक्त होना जरूरी है।

एक प्रश्न और है कि हमारी मूल प्रकृति के शुद्ध होते हुए भी हमारे स्वभाव में दोष क्यों आ जाता है?

इसका सीधा सा कारण है हमारे अंदर इन्द्रिय दोष या संस्कार दोष का होना। स्वभाव तो एक परिणाम है, एक कार्य है। इसके कारण दो प्रकार के हैं, ज्ञात  अथवा  दृश्य कारण- ज्ञान, निष्ठा और कर्म का परिणाम होता है स्वभाव अर्थात् जैसा ज्ञान-वैसी निष्ठा, जैसी निष्ठा-वैसी प्रवृत्ति, जैसी प्रवृत्ति-वैसा संस्कार और जैसे संस्कार-वैसा स्वभाव। ज्ञान जितना परिष्कृत होगा उतना ही स्वभाव बदलता जायेगा। अल्पज्ञान, मिथ्याज्ञान के कारण ही हमारी निष्ठायें डगमगाती हैं और बार-बार भूल करने से हमारे वैसे ही संस्कार और स्वभाव बन जाते हैं। इसलिए ज्ञान का अतिरेक, निष्ठा की पराकाष्ठा, कर्म अर्थात अत्यन्त पुरुषार्थ हमें बुरे स्वभाव से बचा सकते हैं। जैसे किसी शुभ कर्म में हम इतने तल्लीन हो जायें कि गलत सोचनेे के लिए समय ही न मिले। इसी प्रकार हमारा स्वभाव हमारे संकल्पों का ही परिणाम है। दृढ़ संकल्प से हम बुरे से बुरे स्वभाव को भी बदल सकते हैं। पर जब तक हम कारण को नहीं समझेंगे, तब तक निवारण नहीं होगा।

दूसरा अज्ञात अथवा अदृश्य कारण अनादिकाल से चले आ रहे जीवन प्रवाह की अनेक योनियों में से होकर हम मनुष्य योनि में आये हैं। उन सब योनियों के संस्कार भी सूक्ष्म रूप से हमारे चित्त में समाहित रहते हैं। बुरे स्वभाव को बदलने से पहले प्रश्न यह उठता है कि मैं अपने स्वभाव को क्यों बदलना चाहता हूँ। इसके अनेक उत्तर हो सकते हैं, जैसे गुरु ने कहा है, शास्त्रों में लिखा है, दूसरे लोग कहते हैं, समाज ऐसा मानता है इसलिए अथवा मैं खुद ही अपने बुरे स्वभाव से परेशान हूँ या हानि देख रहा हूँ इसलिए। इनमें से दूसरा कारण स्वभाव परिवर्तन के लिए अधिक कारगर है। यह अवस्था आते ही स्वभाव में बदलाव सुनिश्चित हो जाता है।

स्वभाव व संस्कारों को ऐसे बदलें:

मन:स्थिति तथा परिस्थिति के अनुसार स्वभाव परिवर्तन के कुछ तात्कालिक प्रचलित उपाय हैं और कुछ अंतिम या दीर्घकालिक उपाय हैं। तात्कालिक में जैसे गुस्सा आ रहा है, तो ठण्डा पानी पी लें। किसी को देखकर ईर्ष्या, द्वेष, घृणा उत्पन्न होती है तो ईश्वर का स्मरण कर लें इत्यादि, लेकिन सदा-सदा के लिए स्वभाव परिवर्तित करने हेतु कुछ उपाय इस प्रकार हैं-

• गुरु, शा, अपने अनुभव, प्रकृति व अन्त:करण की प्रेरणा से प्राप्त ज्ञान का आदर करें, अर्थात् इन सभी स्रोतों से प्राप्त ज्ञान के अनुसार ही जब हम जीवन जीयेंगे तो हमारे स्वभाव में दोष पैदा ही नहीं होगें। हम अपनी मूल प्रकृति से जुड़े रहेंगे। हम खुद भी शान्त रहेंगे और दूसरों को भी अशान्त नहीं करेंगे। गुरु के प्रति अखण्ड निष्ठा होने पर उनके द्वारा प्रदत्त मार्गदर्शन से अत्यंत दोषपूर्ण स्वभाव भी बदल जाता है।

• यह तथ्यपूर्ण है कि जब हम अपने दोष को हृदय से स्वीकार कर लेते हैं, तो उसका निवारण भी कर लेते हैं। महापुरुष एक बार दु:ख का दर्शन करके सदा-सदा के लिए उससे मुक्त हो जाते हैं जैसे महर्षि दयानन्द, महर्षि रमण, महात्मा बुद्ध इत्यादि। अपने दोषों की स्वीकारोक्ति के साथ कुछ क्रियायें भी हैं, जैसे-

ध्यान व प्रार्थना करें- नियमित ध्यानयोग व प्रभात संकल्प का अभ्यास करें। ध्यान व प्रार्थना यदि प्रामाणिकता के साथ सच्चे हृदय से निकलती हैं तो उसका उत्तर हमें अवश्य मिलेगा।

सत्संग के द्वारा- ऐसे तेजस्वी महापुरुष जिनका प्रभाव हमारे हृदय पर पड़ता है, उनके संग से भी स्वभाव परिवर्तित हो जाता है।

पूर्ण पुरुषार्थ- कर्माशय सूक्ष्म होने से कर्माशय को तो हम नहीं बदल सकते, परन्तु पूर्ण पुरुषार्थ से अपने प्रारब्ध को बदल सकते हैं, इसे समझें।

स्वाध्याय- जो आप्तपुरुष आज हमारे बीच में सशरीर नहीं हैं, उनके वचनों को बार-बार पढ़कर वैसा ही आचरण करने से भी स्वभाव परिवर्तित हो जाता है।

प्रायश्चित द्वारा: प्राय: निश्चय से, चित्त-तप करना अर्थात् निश्चय के साथ जो तप किया जाता है, वह प्रायश्चित है अर्थात् बिना किसी और को बताये उपवास आदि के द्वारा अपने आपको स्वयं दण्डित करने से भी मनुष्य भविष्य में वैसी भूल करने से बच जाते हैं।

यदि सामान्य भाषा में हम कहें तो व्यक्ति का स्वभाव ही है कि जिसमें वह सुख देखता है, उस कार्य में प्रवृत्त होता है और जहाँ हानि देखता है उससे बचना चाहता है। पर हो सकता है जिसमें वह सुख देख रहा है, उसमें सुख न हो जैसे- बीड़ी, सिगरेट, शराब आदि पीने वाला उसमें सुख देखता है, इसीलिए उसमें प्रवृत्त होता है लेकिन वास्तव में उसमें सुख नहीं है किन्तु जैसा भी अल्प ज्ञान, मिथ्या ज्ञान उसके पास है, उसके अनुसार वह अपने लाभ वाला कार्य मानकर ही करता है।

हम सचमुच अपने बुरे स्वभाव को बदल सकते हैं:

अपने स्वभाव में आज तक कुछ न कुछ परिवर्तन न किया हो संसार में ऐसा एक भी व्यक्ति नहीं है। जब हम एक दोष को छोड़ सकते हैं, तो दूसरे दोषों को भी छोड़ सकते हैं। शान्तचित्त होकर ध्यानावस्था में अच्छे संस्कारों को उभारकर बुरे संस्कारों को क्षीण करना, यही स्वभाव परिवर्तन का अंतिम व सशक्त उपाय है। तो इसके लिए हम क्यों न अभी से तत्पर हो लें।

    बुढापा अभिशाप नहीं है। उम्र बढ़ने के साथ शरीर में अनेक परिवर्तन होने लगते हैं। शरीर की रोगप्रतिरोधक क्षमता कमजोर होने से अनेक बीमारियाँ घर करने लग जाती हैं। कमजोरी, सहनशीलता की कमी, चिड़चिड़ापन, संवेदनशीलता, भ्रम, चलते-चलते गिर जाना, चलने में कठिनाई, जोड़ों तथा हड्डियों में दर्द आदि अनेक रोग लक्षणों से अक्सर वरिष्ठ नागरिक जूझते रहते हैं। इस आयु के लोगों में सुख, शान्ति, प्रसन्नता, सक्रियता एवं उत्साह भी कम होने लगता है। यह स्थिति तब आती है, यदि मनुष्य अपनी प्रत्येक आयु के विज्ञान को नजरंदाज करता है और समुचित पोषण से वंचित रहता है। विशेषज्ञों ने आयु के सात प्रकार बताये हैं- 1. वास्तविक उम्र, 2. जैविक उम्र, 3. मानसिक उम्र, 4. नैतिक उम्र, 5. आध्यात्मिक उम्र, 6. भावनात्मक उम्र, 7. सामाजिक उम्र। प्रस्तुत लेख इसके प्रयोग व विश्लेषण पर आधारित है।

जैविक उम्र (Biological Age) शरीर के अंग प्रत्यंग दिल, दिमाग, फेफड़ा, हडिड्यों, खून रक्त वाहिनियाँ स्नायु तथा पाचन संस्थान की कार्य क्षमता पर निर्भर करती है, वह शरीर की सक्रियता एवं देह की भाषा परिभाषा से झलकती है।

साइकोलॉजिकल अर्थात् मानसिक उम्र दिमाग तथा मन के विकास पर निर्भर करती है। बहुत से ऐसे लोग जिनकी उम्र अधिक होती है किन्तु व्यवहार बच्चों की तरह होता है। उनमें धैर्य, बुद्धिमता, निपुणता, साहस एवं पराक्रम का अभाव होता है। निर्णय लेने की क्षमता नहीं होती है। ऐसे लोगों की साइकोलॉजिकल उम्र कम होती है। जबकि जिनकी साइकोलॉजिकल उम्र ज्यादा होती है वे ऊर्जा से लबालब होते हैं। पराक्रमी, साहसी एवं बुद्धिमान होते हैं। निर्णय लेने की क्षमता गजब की होती हैं। ऐसे लोग ही असंभव को संभव बनाने की क्षमता रखतेे हैं। साइकोलॉजिकल एज हमारे कार्य करने की शैली, बातचीत, व्यवहार, आचार-विचार एवं सोच के माध्यम से झलकती है।

भावनात्मक उम्र (Emotional Age): भावनाओं को हम कितनी जल्दी नियंत्रित कर पाते हैं। अनियंत्रित भावनाएं तथा शीघ्रता से भावनाओं के वशीभूत हो जाने से वास्तविक तथा जैविक उम्र भी प्रभावित होती है। हमारा जीवन नैतिक मूल्य प्रेम, करूणा, सेवा, त्याग, सहयोग, समन्वय, क्षमता, शील, सौजन्यता, सहृदयता आदि के प्रति जिस अवस्था में समर्पित होता है। उन्हीं स्तर के दिव्य नैतिक गुणों से हमारा जीवन समृद्ध होता है, यही नैतिक उम्र कहलाती है। 25 साल का नवयुवक भी नैतिक उम्र में समृद्ध हो सकता है। जबकि 75 साल का व्यक्ति भी नैतिक उम्र की दृष्टि से दीन-हीन हो सकता है। आध्यात्मिक उम्र (Spritual Age) भी शरीर के उम्र का मोहताज नहीं होती है। स्वामी रामतीर्थ, विवेकानन्द, महर्षि अरविन्द, शंकराचार्य, बुद्ध आदि कम उम्र में ही आध्यात्म के क्षितिज पर पहुँचे हुए लोग थे। वास्तविक उम्र इन सम्बद्ध पुरुषों की बहुत ही कम थी, परन्तु आध्यात्मिक दृष्टि से इन्होंने खूब जिया। इसी प्रकार सामाजिक उम्र होती है। सामाजिक एवं पर्यावरणीय परिवेश के साथ आप किस प्रकार सामंजस्य किस उम्र में बैठा पाते हैं, इसी पर सामाजिक उम्र निर्भर करती है। बहुत से ऐसे लोग हुए है जो बहुत ही कम उम्र में समाज के साथ समरसता पैदा कर उसका नेतृत्व किया है। नई दिशा प्रदान की है। वीर भगत सिंह, सुभाष चन्द्र बोस, केनेडी आदि इसके प्रत्यक्ष प्रमाण हैं।

विश्लेषक मानते हैं कि दो व्यक्तियों की क्रोनोलॉजिकल (वास्तविक) उम्र एक समान हो सकती है किन्तु बायोलॉजिकल, इमोशनल, स्प्रिचुअल, एथिकल तथा सोशल उम्र एक समान नहीं होती। क्रोनोलॉजिकल को छोड़कर अन्य उम्र निर्भर करती है आपके आहार, विहार, पर्यावरण, विचार, चिन्तन, पालन-पोषण, योगासन, प्राणायाम, तथा ध्यान पर। जबकि सभी प्रकार की उम्र का सारा दारोमदार दिमाग की सक्रियता पर निर्भर करता है। दिमाग से हम जितना काम लेेंगे वह उतना ही सक्रिय रहेगा और हम हर प्रकार की उम्र की दृष्टि से दीर्घायु होंगे। 75 साल के बूढ़े 25 साल के जवान की तरह जोश व जवानी से भरपूर काम करने के जनून तथा मंजिल को प्राप्त करने के जज्बे से भरे हो सकते हैं, वहीं 25 साल के नवजवान की बायोलॉजिकल उम्र 75 साल के बूढ़े की तरह हताश, उदास, निराश, अनेक काल्पनिक रोगों से ग्रस्त एवं संत्रस्त हो सकती है।

मनुष्य की आयु जीवन शैली पर निर्भर करती है। खान-पान, रहन-सहन, चिन्तन-मनन, आहार-विहार, विचार एवं व्यवहार एवं बीमारी की स्थितियों पर क्रोनोलॉजिकल एवं बायोलॉजिकल आयु निर्भर करती है।

इन दिनों विकसित देशों के औसत उम्र में 5 से 16 प्रतिशत तक वृद्धि हुई है तथा 2025 तक 25 प्रतिशत तक होने की सम्भावना है। भविष्य में किशोरों की अपेक्षा बूढ़ों की संख्या ज्यादा होगी। विकसित देशों में पुरुषों की औसत उम्र 80 साल तथा औरतों की औसत उम्र 86 है। 75 से 80 साल अधिक औसत आयु क्रमश: हांगकांग, ऑस्ट्रेलिया, कनाड़ा, अमेरिका, इंग्लैण्ड तथा सर्वाधिक जापान की है। बांग्लादेश, नाइजेरिया, पाकिस्तान, इजिप्त, इण्डिया, लंका एवं चीन के लोगों की भी औसत आयु बढ़ी है, किन्तु विकसित देशों से काफी कम है।

जब उम्र बढ़ने लगे:

ऐसे विरले एवं भाग्यशाली ही होते है जिनका बुढ़ापा बिना बीमारी के आनन्द एवं आरोग्यप्रद होता है। उम्र बढ़ने के साथ शारीरिक, मानसिक एवं भावनात्मक परिवर्तन प्रारम्भ हो जाता है। जिसके चलते बुजुर्ग लोग अपने आपको असमर्थ एवं असहाय समझने लगते हैं। उम्र बढ़ने के साथ शरीर क्रिया विज्ञान की दृष्टि से अनेक फिजियोलॉजिकल परिवर्तन होते हैं।

मस्तिष्क एवं स्नायु सम्बन्धी परिवर्तन:

45 साल के बाद प्रतिदिन एक हजार स्नायु कोशिकाएं निष्क्रिय होकर नष्ट होने लगती हैं। कई क्रेनियल नर्व्स डिजेनरेट होने लगते हैं। न्यूरोलन लॉस के कारण आर्गेनिक कन्फ्यूजन बढ़ जाता है। ज्ञानेन्द्रिय सम्बन्धी संवेदनाओं में कमी आने (Degenration of Cranial Nerves) से देखने सुनने, स्वाद सुगन्ध, स्पर्श सम्बन्धी संवेदनाओं में कमी आने लगती है। जैसे कॉकलियर डिजनरेशन से प्रेसबायोक्युसिस (बुढ़ापे का हाइटोन बहरापन) होता है। आँखों की लेन्स में लचीलापन कम हो जाता है। वे कठोर हो जाती है। फलत: बुढ़ापे के  समीप दृष्टि दोष (Presbyopia) लेन्स का ओपेसीफिकेशन होने से मोतियाबिन्द हो जाता है।

रीढ़ की ग्रेमैटर से निर्मित हार्नसेल्स (Dorsal Ventral Anterior Horn Cell) नष्ट होने लगते हैं मांसपेशियां कमजोर होने लगती है। उन पर नियंत्रण नहीं रहता। मांसपेशियों का हास एवं क्षय प्रारम्भ हो जाता है। डार्सल कॉलम के नष्ट होने से शरीर का अंगविन्यास एवं अवस्था (पोस्चर एवं पोजिशन) लड़खड़ाने लगती है। अनुकम्पी संवेदना कम होने लगती है। शरीर पर नियंत्रण खत्म होने लगता है। चलने-फिरने से गिरने की संभावना बढ़ जाती है।

उम्र बढ़ने के साथ दिमाग में खून की आपूर्ति कम होने लगती है। रक्त वाहिनियों के एन्डोथेलियल फंक्शन तथा रक्त रसायनों में परिवर्तन होने से दिमागी रक्त अस्त-व्यस्त हो जाता है। तब ब्रेनहेमरेज, थ्राम्बोसिस तथा स्ट्रोक होने की संभावना बढ़ जाती है।

सामान्य व्यक्ति के दिमाग में खास प्रकार के पांच लाख रंगीन नाइग्रा कोशिकाएं होती हैं, जो डोपामिन का स्राव करती हैं। उम्र बढ़ने के साथ कुछ खास लोगों या कोल गैस पॉदजनिंग के कारण ये कोशिकाएं तेजी से नष्ट होती हैं। जिससे पार्किन्सन रोग होता है।

कुछ लोगों के दिमाग में एमीलॉइड बीटा एमीलॉइड पॉलीपेप्टाइड के चकत्ते ज्यादा बनने से एलजीमर्स तथा डिमेन्शिया (बुढ़ापे का पागलपन) रोग पनपने लगता है। बुढ़ापे में वंशानुगत दिमागी बीमारी हनटिंग्टन्स कोरिया भी जोड़ पकड़ता है।

बुढ़ापे में उच्च रक्तचाप, मधुमेह तथा मोटापा इत्यादि अनेक बीमारियाँ मुसीबतों के जन्मदाता बन जाते हैं। बौद्धिक प्रदर्शन लड़खड़ाने लगता है। उठने बैठने तथा चलने की क्षमता एवं सक्रियता कम होने लगती है। शरीर का अंग विन्यास तथा गाईट बेढंगा होने लगता है। अचानक ब्लैक आउट, सुस्ती, शरीर में गर्मी की कमी हाइपोथर्मिया आदि के लक्षण दिखते हैं।

बुढ़ापे में रोगों का आक्रमण तो होता है, परन्तु उसे संयमित दिनचर्या, आहारचर्या तथा योग-प्राणायाम व आयुर्वेदिक अनुपान के द्वारा रोका भी जा सकता है। तो क्यों न हम ऋषि प्रणीत प्रयोग करें और सदैव निरोग बने रहें।

मैं रक्षा मंत्रालय ऑर्डनेन्स फैक्ट्री अम्बाझारी नागपुर का आई.ओ.एस.एस. एण्ड सं. महा प्रबंधक सेवानिवृत अधिकारी हूँ। मैं 50 वर्ष की उम्र से पढ़ने का चश्मा प्रयोग करता आ रहा हूँ किन्तु कोई आँखों की बीमारी नहीं थी।

मैं अपनी आँखों के रूटीन चेकअप के लिए नागपुर के प्रमुख आँख अस्पताल 'माहात्मे आई बैंक एण्ड आई हॉस्पिटल नागपुर में 28 मई 2011 (रजिस्ट्रेशन, 303519) को दिखाया। पूरी तरह चेक करने के बाद डॉक्टर ने बताया कि आपके आँख में कैट्रेक्ट/ मोतियाबिंद शुरू हुआ है। अत: 5-6 माह के अन्दर आप को मोतियाबिंद का ऑपरेशन कराना पड़ेगा। उन्होंने मुझे पुराने चश्मा पहनने की सलाह दी तथा कई प्रकार की दवाईयाँ-आई ड्रॉप लिखे और बाद में पुन: दिखाने को कहा।

मैंने इन अंग्रेजी/ एलोपैथी दवाओं का प्रयोग न कर पतंजलि का 'दृष्टि आई ड्रॉप डालना शुरू किया। चार महीने तक पतंजलि की 'दृष्टि’ दवा डालने के बाद पुन: उसी आई हॉस्पिटल में 26 सितम्बर 2011 को दिखाया। डॉक्टर ने फिर से पूरी तरह देखा पर उन्हें मोतियाबिंद नहीं मिला। उन्होंने 2-3 बार चेक करने के बाद बताया कि अब आपको मोतिया नहीं है। मैंने उन्हें दृष्टि आई ड्रॉप के विषय में बताया।

मेरा पुराना चश्मा फरवरी 2015 में मेरे गांव मीरगंज, गोपालगंज बिहार में भूल से छूट गया। मैंने 23 फरवरी 2015 को पटना में आई.जो.जी.आई.एम.एस. हॉस्पिटल में अपनी आँख चेक कराया। चेकअप के बाद डॉक्टर ने बताया कि आपकी आँख में मोतिया शुरू हुआ है। उन्होंने चश्मा का नम्बर देकर मुझे सस्ता चश्मा बनवाने की राय दी और कहा कि ६ माह के अन्दर आपको मोतियाबिंद का ऑपरेशन कराना पड़ेगा।

मैंने फिर से पटना के पतंजलि चिकित्सालय से 'दृष्टि’ ड्रॉप खरीद कर डालना शुरू किया। बिहार से भेरावल गुजरात मार्च में आने पर यहाँ के पतंजलि चिकित्सालय के वैद्य ने दृष्टि डालने के साथ-साथ महात्रिफलादि घृत लेने का सुझाव भी दिया तथा मैंने २ अप्रैल 2015 से इसको लेना भी शुरू कर दिया। मुझे उम्मीद है कि मुझे पुन: ऑपरेशन की जरूरत नहीं पड़ेगी। मेंरी दृष्टि में पतंजलि की 'दृष्टि’ आई ड्रॉप आंखों के लिए पूर्ण प्रमाणिक औषधि बनकर उभर रही है।

भवदीय,

जी.एन. सिंह

आई.ओ.एफ.एस. (भू.पू.)

  लेह के योग शिविर में सेना के जवानों व लेहवासियों के राष्ट्र उत्थान के संकल्प को मजबूत करते हुए पूज्य स्वामीजी महाराज ने योगाभ्यास कराया। इसी कड़ी में लेह के सेन्ट्रल इंस्टीट्यूट ऑफ स्टडी में राष्ट्रनायक स्वामी रामदेव, श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी, रक्षामंत्री श्री मनोहर पारिकर, सेनाप्रमुख दलबीर सिंह सोहाग, डी.आर.डी.ओ. प्रमुख एस क्रिस्टोफर, श्रद्धेय स्वामी चिदानंद मुनि जी एवं अन्य विशिष्टों की उपस्थिति में डी.आर.डी.ओ. (रक्षा अनुसंधान व विकास संगठन) व पतंजलि योगपीठ के बीच कुछ खास प्रकार के स्थानीय पदार्थों व हर्बल उत्पाद बनाने पर अनुबंध हुए।

इस अनुबंध के तहत लेह में किये गये डी.आर.डी.ओ. द्वारा शोधकार्य की उपलब्धियों का लाभ संपूर्ण देशवासियों तक पहुँचाने के लिए डी.आर.डी.ओ. व पतंजलि योगपीठ के बीच उस रिसर्च कार्य की तकनीक साझा करने, उस तकनीक से तैयार होने वाले उत्पादन व बिक्री के लिए विशेष अनुबंध किया गया। इस ट्रांसफर ऑफ टेक्रोलॉजी (TOT) संबंधी डील में 'पतंजलि आयुर्वेद लिमिटेड फार मैन्यू फै क्चरिंग एण्ड मार्केटिंग’ एवं 'द प्रीमियर डिफेन्स रिसर्च इंस्टीट्यूट’ के बीच हस्ताक्षर हुए।

अनुबंध में सीबकथार्न (स्थानीय फल) सप्लीमेंट व आड़ू के जूस सहित लेह स्ट्राबेरी जूस, हर्बल-टी, Seabuckthorn जूस एण्ड Seabuckthorn इन पांच उत्पादों के लिए तकनीक साझा की गयी।

देश के रक्षामंत्री श्री मनोहर पारिकर ने कहा पतंजलि योगपीठ के साथ डीआरडीओ की तकनीक ट्रांसफर होने से लेह के लोगों को 50-60 करोड़ का रेवेन्यू प्रतिवर्ष प्राप्त होगा। पारिकर ने कहा 'लेह के लोग इसमें अप्रत्यक्ष रूप से एक पार्टनर के रूप में अपने को अनुभव करेंगे।

योगपीठ की योजना अनुसार पांचवर्षीय यह 'लेह बेरी वेस्ड मैन्यूफैक्चरिंग प्रोग्राम’ होगा। जिससे 50-60 करोड़ वार्षिक का लाभांश प्राप्त होगा। इसकी मार्केटिंग प्रणाली में लोकल जनता आधारित बिजनेश होगा। बेरी जूस से लोगों को ओमेगा-9, ओमेगा-7 पोषण मिलेगा। इसके वार्षिक टर्न ओवर 2000 करोड़ रुपया रहने की सम्भावना है।

   गेंहू का पानी पीने से गैस व कब्ज की समस्या दूर होती है। सौंफ को आधा घण्टा भिगो दीजिए और उसमें मिश्री डालकर शर्बत बनाकर सेवन करने से भी गैस व पेट की अन्य समस्याएं खत्म होती हैं। इसके  लिए रात में सौंफ को पानी में उबालकर भी पी सकते हैं, रात्रि को त्रिफला का सेवन भी कराया जा सकता है। कब्ज अधिक है तो हरड़ का सेवन कर सकते हैं, लेकिन हरड़ का लगातार लम्बे समय तक सेवन करना स्वास्थ्य की दृष्टि से उपयोगी नहीं है। इसी क्रम में कब्ज दूर करने के पतंजलि आयुर्वेद द्वारा निर्धारित अन्य उपाय भी हैं, जिन्हें हम पाठकों के लिए प्रस्तुत कर रहे हैं।

आंवला-एलोवेरा मिक्स:

शाम को खाना खाने के 1 घण्टे बाद 4 चम्मच आंवला का रस व 4 चम्मच एलोवेरा के जूस के सेवन से पेट साफ रहता है। ज्यादा कब्ज़ हो तो 1 गिलास गर्म पानी में 4 चम्मच आंवला और 4 चम्मच एलोवेरा मिलाकर सेवन करें। अम्लपित्त हो तो आंवले की मात्रा कम करें। गेंहू के ज्वारे का रस लेेने से भी पेट साफ होता है।

नाशपाती का रस:

कब्ज का नाश करने के लिए नाशपाती के रस का सेवन करें। इससे पूरे पेट की ऐसी धुलाई होगी जैसे ऐनिमा से होती है। यह हृदय के लिए भी बहुत अच्छा है। मधुमेह के रोगी इसका सेवन करना चाहते हों, तो उसमें बिना मीठा वाली चीजें डालें जैसे ककड़ी, खीरा, टमाटर अदि। साथ ही चावल के साथ खूब सारी सब्जियां डालकर खायें।

मिक्स आटा:

केवल गेंहू की आटे की रोटी का सेवन कब्ज को बढ़ा सकता है, अत: गेंहू के साथ चना, जौ, ज्वार, बाजरा, कुलथी, मटर, सोयाबीन, मोठ, मसूर आदि अनाजों से मिश्रित आटे से बनी हुई रोटी का सेवन करें। साथ ही प्रतिदिन 5-6 किमी पैदल चलें और कपालभाति व मण्डूक आसन करें। जो भी खाना हो उसे चबा-चबा कर खायें। दांतों का काम आंतों से न लें। चबा-चबाकर खाने से जो लार निकलती है, वह पाचक रस बनकर भोजन को पचाती है।

इसी प्रकार गेंहू की रोटी चोकर सहित खा सकते हैं। मौसमी फलों का प्रयोग करें। अमरूद, पपीता आदि। सेब, अमरूद व पपीता ये तीनों पेट साफ करते हैं। जितनी भी हरी सब्जियां हैं भिण्डी को छोड़कर सभी पेट के लिए लाभकारी हैं। करेले का रस पीने से भी पेट साफ होता है। कुछ दिनों तक इन चीजों का प्रयोग करने से कब्ज़ तो समाप्त होगा ही, आंतें भी ताकतवर हो जायेंगी। आंतें जितनी कमजोर होंगी कब्ज उतनी अधिक होगी। बथुआ और हरी चौलाई भी कब्ज में बहुत कारगर है। अंजीर व मुनक्का भी कब्ज में लाभकारी है। आप मुनक्का और अंजीर का सेवन करने से 1-2 घण्टे पहले भिगों लें। काली द्रास भी पेट के लिए लाभकारी है। इसमें आयरन होता है और हीमोग्लोबीन भी बढ़ता है। गैस में अंकुरित मेथी एवं छाछ का प्रयोग लाभकारी है।

कुछ उपाय ऐसे भी:

गर्म ठंडा सेंक पेट पर देना गैस में लाभदायक है। पवनमुक्तासन और मण्डूक आसन भी करें, साथ ही कटि स्नान भी लाभकारी है। टब में गर्म पानी डालकर धीरे-धीरे पेट पर गीला तौलियां फेरें। इससे आंतों की ताकत बढ़ेगी और गैस बनने की प्रक्रिया भी कम होगी। खाने में दालों का प्रयोग कम करें और छिलके वाली दाल का ही सेवन करें।

विशेषज्ञ मानते हैं कि 40 से 50 वर्ष की आयु वर्ग के लोगों को अपने आहार में टमाटर अनिवार्य रूप से शामिल करने चाहिए। महिलाओं को 40 साल के बाद सोयाबीन की छाछ और दही लेना ही चाहिए। 50 साल के बाद Hormone Imbalance के बाद होने वाली विकृतियां जैसे प्रोस्टेट Gland Enlargement] PAC का Level बढ़ने और कैंसर आदि से बचने का सबसे सरल तरीका है टमाटर। टमाटर में उपस्थित Lycopene Pigment कैंसर, प्रोस्टेट Gland की हर प्रकार की विकृतियों को दूर करता है। प्रतिदिन 4 से 5 टमाटर को उबालकर खाना बेहद लाभकारी होता है। टमाटर को उबालने से Lycopene का fibre जो strong bond होते हैं वह ढीले पड़ जाते हैं। उबालने से शरीर इसे जल्दी Assimilate कर लेता है। टमाटर का सूप भी बहुत सारी बीमारियों से रक्षा करता है। परंतु टमाटर का अत्यधिक सेवन एसिडटी बढ़ाता है। प्रतिदिन 150-200 ग्राम से ज्यादा टमाटर ना लें।

इसे भी आजमायें:

कब्ज़, मधुमेह, अर्थराइटिस आदि के लिए रामबाण औषधि घर पर भी तैयार कर सकते हैं। इसमें ५० ग्राम आंवला, 50 से 100 ग्राम चुकंदर, 250-300 ग्राम गाजर और 10 ग्राम कच्ची हल्दी इन सबका जूस मिलाकर प्रयोग करें। जौ के ज्वारे का प्रयोग कर सकते हैं, यह शरीर के हर रोगों, जुकाम से लेकर कैंसर तक को ठीक कर सकता है।

पालक व टमाटर का भ्रम क्यों?:

कुछ लोगों में टमाटर सेवन को लेकर पथरी का भ्रम बना रहता है, वस्तुत: ऐसा है नहीं।

हमारी आंतों में बहुत सारे लाभदायक Bacteria होते हैं, जिसमें से एक है Oxalobacter Formigenes इसके आंतों में कम होने या न होने से पथरी होने की संभावना बढ़ जाती है। यह बैक्टीरिया हमारे शरीर में जो Calcium Oxalate मिलकर के कैल्शियम बनाते हैं उन्हें खा जाता है, जिसके कारण भी पथरी ज्यादा बनती है। मात्र 5 प्रतिशत लोग जो पालक और टमाटर का सेवन करते हैं उन्हें पथरी की शिकायत होती है। शेष 95 प्रतिशत लोगों को पालक और टमाटर न खाने से भी पथरी हो सकती है।

   अहिंसात्मक व्यक्ति अर्थात् पूर्ण पवित्र पुरुषार्थी देवत्व से ओतप्रोत मनुष्य जिसमें राष्ट्रवाद व वैश्विक उत्थान दोनों साथ-साथ प्रवाहित होते हैं। अहिंसा चेतनात्मक शक्ति है, जो जनमानस के अंत:करण में प्रवाहित होती है, जिसमें युगबोध के परमाणु सतत नव ऊर्जा निर्मित करते रहते हैं। यही जब अवरुद्ध हो जाती है तो जन-जन के मनों में जड़ता, अकर्मण्यता जन्म लेती है, परिणामत: लोकमानस आत्महीनता, किंकर्तव्यविमूढ़ता का शिकार होता है जो एक प्रकार की हिंसा ही है। ऐसा समाज, राष्ट्र व ऐसा वैश्विक जगत प्रगतिशीलता से वंचित होने लगता है। मनुष्य-मनुष्य के बीच दूरी बढ़ती है, मानव मन में स्वबोध के तत्व निष्क्रिय हो उठते हैं। अहमजन्य टकराव बढ़ते हैं और समाज संचालन के हर तंत्र दिग्भ्रमित हो लड़खड़ा उठते हैं, अंतत: प्रत्यक्ष हिंसा पनपती है।

Non-Violence, Non Resistance अर्थात् अहिंसा एवं अप्रतिकार का भारतीय जीवनशैली में वैदिक काल से ही महत्वपूर्ण स्थान रहा है। इस राष्ट्र का हर नागरिक अहिंसक होने के कारण ही भारत विश्व स्तर पर सिरमौर था। पर अहिंसा का आशय कायरता नहीं है, अपितु भारतीय वैदिक कालीन सभ्यता की दृष्टि से अहिंसा मनुष्य की वीरता एवं भद्रता का समन्वय है। औचित्य के लिए जीवन को बलिदान करने का भाव है। अहिंसा के अनंत आयामी ज्ञान को प्राप्त करने के लिए सुदूर देशों से व्यक्ति यहां आते रहे। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन काल में इस शब्द को गांधी जी ने युगीन गरिमा देकर राष्ट्र को युगीन चेतना से जोड़ा, देश स्वतंत्र हुआ, लेकि न बाद के कर्णधारों ने अहिंसा शब्द की सीधे उपेक्षा तो नहीं की, परन्तु अपने चिंतन-चरित्र एवं व्यवहार के माध्यम से जैसे इसे रौंद सा डाला। अहिंसा के तथाकथित नुमाइंदे भी इस शब्द को युगीन भारत के परिपे्रक्ष्य में सही ढंग से न रख पायें। परिणामत: देश की नई पीढ़ी 'अहिंसा’ जैसी शक्तिधारा से लाभान्वित होना दूर, परिचित भी न हो पायी, अपितु उसे इस शब्द से ही चिढ़ होने लगी।

यद्यपि संयुक्त राष्ट्र संघ ने 2 अक्टूबर को विश्व अहिंसा दिवस से नवाज कर इसे जीवित बनाये रखने का प्रयास किया। पर विडम्बना ही है कि एक तरफ वैश्विक जगत में दशकों से विश्व अहिंसा दिवस मनाया जाता रहा, वहीं दूसरी ओर विश्व के कई सारे देश पीड़ा से सराबोर होते रहे। इसके पीछे कारण किसी बड़े दबंग देश द्वारा न्याय के नाम पर वैश्विक जगत पर अपनी दादागिरी कायम करना रहा हो, अथवा अपनी उद्धत महत्वाकांक्षाओं की पूर्ति हेतु खड़े हुए कई हिंसक संगठनों द्वारा अपनी राष्ट्रीय सीमा व सीमा के परे अपनी आततायी गतिविधियों का संचालन हो, हिंसा का एक व्यापक तांडव विश्वभर में इन दिनों देखने को मिल रहा है। वर्तमान में कई देशों में हिंसा की धारा में नहाते अपनों द्वारा अपने ही देश की नर-नारियों, बच्चों, युवाओं को मौत के घाट उतारते आतंकवादी हरकतों से अहिंसा की आवश्यकता अधिक प्रबल हो उठी है और विश्व का आम मानस चीख-चीखकर कहने लगा है कि अब हिंसा के इस प्रत्यक्ष रूप का प्रतिकार होना ही चाहिए।

अहिंसा की नयी समझ जरूरी:

पर इसके लिए हमें और गहरे उतरने की आवश्यकता है और भारतीय ऋषियों ने जिस अहिंसा के सहारे विश्व में जगतगुरू की धाक अर्जित की थी उसे समझना होगा और विश्व धरा पर उसे बोना होगा, वस्तुत: भारतीय चेतना में अहिंसा का आशय केवल शरीर व मन से दूसरे को आघात न पहुँचाने तक ही सीमित नहीं था, अपितु अहिंसा हमारी जीवनशैली, जीवन की रीति-नीति एवं दिशाधारा थी, वह भी इतनी सशक्त कि औचित्यपूर्ण राष्ट्रहित, मानवहित, न्याय व लोकहित में अपनी 'हड्डियां’ अर्पित करने को भी जीवन का सौभाग्य और श्रेष्ठतम अहिंसा माना गया। शिवि और दधीचि सहित अनेक ऋषि इसके उदाहरण हैं। अर्थात् 'लोक उत्थान, लोकहित, राष्ट्र निर्माण, विश्वहित के प्रत्येक पहलू को युगोन्मुख बनाने के लिए अपने को तिल-तिल गला देने में अहिंसा की साधना निहित है।’ महावीर स्वामी, गौतम बुद्ध, राम, कृष्ण सहित अनेक संत-महर्षि के माध्यम से वह परम्परा चली आ रही है।

गांधी जी के अनुसार अहिंसा और सत्य का मार्ग तलवार की धार के समान तीक्ष्ण है। इसका हमारे दैनिक भोजन से भी अधिक महत्व है। सही ढंग से लिया जाए तो भोजन देह की रक्षा करता है, उसी प्रकार सही ढंग से अमल में लाई जाए तो अहिंसा आत्मा की रक्षा करती है। अहिंसा के मार्ग का पहला कदम यह है कि हम अपने दैनिक जीवन में परस्पर सच्चाई, विनम्रता, सहिष्णुता और प्रेममय दयालुता व साहस का व्यवहार करें। उन्होंने कहा अहिंसा का अनुगमन उस समय करना आवश्यक है जब तुम्हारे चारों ओर हिंसा का नंगा नाच हो रहा हो। अहिंसक व्यक्ति के साथ अहिंसा का व्यवहार करना कोई बड़ी बात नहीं है। वस्तुत: यह कहना कठिन है कि इस व्यवहार को अहिंसा कहा भी जा सकता है या नहीं। लेकिन अहिंसा जब हिंसा के मुकाबले खड़ी होती है, तब दोनों का फर्क पता चलता है। विशेषज्ञों ने इसे अंदर बैठे ईश्वरत्व की शक्ति कहा है। सत्य की स्थापना के लिए अहिंसा एक कारगर अस्त्र है। आज राष्ट्र व विश्व के हर मानव, हर तंत्र को नये सिरे से सत्यानुसंधान की आवश्यकता है, जो अङ्क्षहसा द्वारा ही संभव है। साथ ही 'अहिंसा’ के भी नवीन अनुसंधान की जरूरत है।

पतजंलि योगपीठ के प्रयोग:

पतंजलि योगपीठ का आंदोलन इसी परिप्रेक्ष्य में वैश्विक सत्यानुसंधान की दिशा में प्रयत्नशील है। दूसरे शब्दों में एक दृष्टि से 'अहिंसा की विश्वव्यापी प्रतिष्ठा की दिशा में ही इसके कदम बढ़ रहे हैं। योग, आयुर्वेद के सहारे विश्व स्तर पर संपूर्ण मानव के अंत:करण में सुसुप्त देवत्व, ईश्वरत्व को जगाकर अहिंसा का ही बीजारोपण हो रहा है।

किसी समाज विश्लेषक ने कहा है- समय के साथ समाज की चैतन्यता परिवर्तित हो जाती है, परिणाम स्वरूप उसकी आवश्यकतायें बदलती हैं। ऐसे में उसकी उस परिवर्तनकारी  बुनियाद को सही आयाम देने के लिए 'मौलिक परिभाषाओं’ को युगीन सूत्रों, युगीन भाषाओं के सहारे परिवर्तित करनी पड़ती हैं। पतंजलि योगपीठ द्वारा इस संदर्भ में प्रयुक्त ऋषि अनुसंधित 'योग, आयुर्वेद, स्वदेशी ऐसे सर्वव्यापी एवं मानव हितकारी अस्त्र हैं जिसके सहारे पूर्ण अहिंसा के साधकों का उदय होगा और वे एक से एक जुड़कर पूर्ण अहिंसक विश्व का निर्माण करेंगे। दूसरे शब्दों में इसे मानव में देवत्व का उदय एवं धरती पर स्वर्ग के अवतरण की दिशा में क्रांतिकारी पुरुषार्थ कह सकते हैं।

ऐसे मानव का उदय होगा जो अभ्युदय व नि:श्रेयस से युक्त हो। योगाभ्यास के सहारे उसका नि:श्रेयस इतना व्यापक हो चुका होगा कि उसे हर मनुष्य में अपनी ही आत्मा विकास करते दिखेगी; दूसरे का धन मिट्टी के समान लगेगा तथा दूसरे की स्त्री में माता समान अनुभूति होगी। भारतीय वाङ्गमय में इसे महानतम अहिंसात्मक अवधारणा मानी गई है।

आशय यह कि इन तीनों स्थितियों के विपरीत आचरण करना हिंसा है। किसी ने कहा है अहिंसा जब जीवन में स्थान पाती है, तो परोपकारिता स्वत: अंत: में जन्म लेती है, इससे नीचे सेवा, सहयोग, परोपकार व्यर्थ के शब्द ही साबित होते हैं।

योगाभ्यास से जब व्यक्ति का अंतकरण व्यापक होगा एवं आयुर्वेद से वह प्रकृतिस्थ बनेगा तो ये सूत्रोन्मुख सद्वृत्तियां गहराई में स्थित होंगी। तब व्यक्तिगत जीवन से लेकर सामाजिक व्यवहार, राष्ट्रीय वृत्तियों के संदर्भ में एवं वैश्विक चेतना के स्तर पर अपनाई जाने वाली छोटी-छोटी अनौचित्यपूर्ण प्रक्रियाओं में उसे हिंसा के तत्व स्पष्ट होने लगते हैं और वह उसे दूर करने की दिशा में उठ खड़ा होता है। ऐसा व्यक्ति सामाजिक जीवन में भी त्याग, बलिदान प्रस्तुत करने का प्रयास करेगा।

संग्रहवृत्ति भी एक प्रकार की हिंसा:

हमारी संग्रह वृत्ति से दूसरे के हक का अधिग्रहण होता है। परिणामत: समाज में अभाव जन्म लेता है। कहावत भी है एक जगह का टीला संकेत करता है कि कहीं इतना ही गहरा गड्ढा भी है। वस्तुत: मानव की जरूरतें सीमित हैं, पेट भरने के लिए कुछ मुट्ठी अनाज, तन ढकने के लिए कुछ मीटर कपड़ा व एक छोटी सी छत बस इतने से ही हर मनुष्य का गुजारा चल जाता है। दूसरी ओर परमात्मा द्वारा प्रदत्त संसाधन इतने पर्याप्त हैं कि विश्व के हर व्यक्ति का कार्य सहूलियत से चल सकता है, लेकिन कौन जानता था कि मनुष्य प्रकृतिगत संसाधनों का अंधाधुंध संग्रह मात्र अपने स्वार्थ पूत व विलास वैभव के लिए इस कदर करने लगेगा कि अपने दूसरे भाईयों के लिए कहीं जगह नहीं छूटेगी। अन्य लोग तनाव ग्रस्त और दुखी होते रहेंगे। आज इस नई प्रकार की हिंसा से हर मानव को निकालना होगा और हर मन में मिल-बांटकर खाने का दर्शन स्थापित करना होगा।

अर्थोन्मादी दृष्टि भी हिंसा:

सभ्यता के विकास के साथ-साथ मानव मन में अर्थोन्मादी दृष्टि घर करती जा रही है। हर कोई अर्जित बौद्धिक शक्ति के सहारे इसी दिशा में भाग रहा है और गर्वीले स्वर में अपने अर्जित संसाधनों पर अधिकार जताता है।

वास्तव में परम्परागत प्रचलन की दृष्टि से यह न्याय संगत व तार्किक भी है। सरकार एवं संविधान भी उसे तवज्जो देते हैं। शिक्षा-प्रतिभा के सहारे हमने बौद्धिक कुशलता अर्जित की और अब यदि उसी के सहारे सही रास्ते से लाखों रुपये एकत्र कर रहा हूँ तो गलत भी नहीं है। बौद्धिक कुशलता के सहारे कुछ भी अर्जित किया भी जा सकता है, लेकिन न्याय की दृष्टि से वह वैसे ही है, मान लिजिए सात रोटियां सात लोगों के लिए पर्याप्त है। इस प्रकार एक रोटी एक व्यक्ति के बांट में आई, पर किसी ने बौद्धिक कुशलता के बल पर तिकड़मी नीति बनाकर सात में से चार रोटियां अपने पक्ष में कर लीं। इस प्रकार एक व्यक्ति के हक में चार रोटी, अन्य छ: के बीच तीन। ऐसे में अन्य तीन व्यक्ति तो बिना रोटी के ही रहेंगे। इस दृष्टि से किसी के हक को मारना, उसे अभाव ग्रस्त छोड़ देना भी तो एक प्रकार की हिंसा ही है, जो आज पूर्ण प्रचलन में है। भविष्य में यह नीति चलेगी ही, कहा नहीं जा सकता। पतंजलि योगपीठ का योग, आयुर्वेद व स्वदेशी अभियान में सर्वहित का सूत्र विद्यमान है।

नारी जाति पर कुदृष्टि भी हिंसा:

नारी एक चैतन्य शक्ति है, निर्मात्री है। उसकी अपनी चैतन्यतात्मक गरिमा है। वह गरिमा तभी अक्षुण्य है जब उसे समुचित सम्मान मिले। चूंकि वह निर्मात्री है, अत: उससे कोई नया सृजन तभी संभव बन सकता है, जब उसे उसकी गरिमानुसार स्वतंत्रता मिले। निर्णय में, संकल्प साधने में, पुरुषार्थ की धारा तय करने में आदि। यह तभी संभव हो सकता है, जब मानव मात्र नारी के प्रति कुचेष्ठाओं से मुक्त हो तथा नारी स्वयं भी अपनी नारीत्व के सम्मान को गरिमामय दिशा में नियोजित करने हेतु सचेत हो।

भविष्य को न्याय के शासन की जरूरत:

आज संपूर्ण विश्व में कानून का शासन है, लोग उस पर भरोसा करते हैं, लेकिन फिर भी सारा विश्व भेदभाव से भरा है। यह भी एक प्रकार की जघन्य हिंसा है। वास्तव में पूर्ण अङ्क्षहसा की स्थापना के लिए हमें न्याय के शासन की जरूरत है। इस संदर्भ में परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज का कथन सर्वोत्कृष्ट है कि कानून का शासन नहीं, अपितु न्यायपूर्ण शासन, न्यायकारी राज्य की आवश्यकता है। जो कानून भेदभाव से भरे हैं, उन्हें बदला जाना चाहिए और अन्यायकारी कानून समाप्त किये जाए, यही वक्त की मांग है। क्योंकि आज न्यायालय फै सला सुनाते हैं न कि न्याय करते हैं, इसीलिए फैसले से समाज निर्माण नहीं होता। समाज का मूल तत्व न्याय में छिपा है। ऋषियों-महापुरुषों ने इसीलिए सदैव न्यायकारी व्यवस्था पर जोर दिया है। इस संदर्भ में श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज कहते हैं कि न्याय दृष्टि एक प्रकार की श्रेष्ठतम अहिंसा है, जिसके बल पर वर्तमान का उत्थान एवं भविष्य का निर्माण संभव बनता है। इसी क्रम में स्वास्थ्य के प्रति न्याय, अपने स्वाद के प्रति न्याय का शासन तो स्वयं अपने हाथ है। स्वस्थ शरीर, स्वच्छ मन एवं सभ्य समाज का मार्ग भी तभी प्रशस्त होगा। तब लड़का-लड़की में समानता, कुरीतियों से मुक्ति, शरीर, मन व भावनाओं का समुचित उपयोग, ज्ञानार्जन, शोषण विहीन समाज, आतताई आतंकवाद से मुक्ति की दिशा में व्यक्ति साहस के साथ जुटेगा और भारत का उत्थान होगा ही। वास्तव में तभी विश्व निर्माण का मार्ग तैयार होगा और तभी अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस की सार्थकता सिद्ध होगी, पतंजलि योगपीठ उसी अभियान में अपने लाखों कार्यकर्ताओं सहित संलग्र है। आइये मिलकर हाथ बंटायें।

  देशी गाय और दूध का विज्ञान: इस आश्चर्यजनक तथ्य पर ध्यान देने की जरूरत है कि B.CM-7 Opioid (narcotic) अफीम परिवार का एक मादक पदार्थ है, जो बहुत शक्तिशाली (oxident) आक्सीकरण एजेण्ट के रूप में मानव स्वास्थ्य पर दूरगामी दुष्प्रभाव छोड़ता है। जिस दूध में यह तत्व होता है उस दूध को वैज्ञानिकों ने A-1 दूध नाम दिया है। यह दूध उन विदेशी गायों में पाया जाता है, जिनके में ६७वें स्थान पर प्रोलीन न होकर हिस्टीडीन होता है। प्रारम्भ में जब विशेषज्ञों द्वारा BCM-7 के कारण दूध को बड़े स्तर पर जानलेवा रोगों का कारण पाया गया, तब न्यूजीलैण्ड के सारे डेयरी उद्योग के दूध का परीक्षण आरम्भ हुआ। डेयरी दूध पर किए जाने वाले प्रथम अनुसंधान में दूध BCM-7 से दूषित पाया गया। इस प्रकार यह सारा दूध A-1 कहलाया। तदुपरान्त ऐसे दूध की खोज आरम्भ हुई जिसमें BCM-7 न हो और उस BCM-7 से रहित दूध को A-२ कहा गया। भारतीय देशी गायों के दूध में यह स्वास्थ्यनाशक मादक विष तत्व BCM-7 बिल्कुल नहीं होता।

आधुनिक अमेरिकी वैज्ञानिक अनुसंधान से अमेरिका में भी यह पाया गया।कि देशी भारतीय गाय के दूध और दूध से बने पदार्थ मानव शरीर में रोग उत्पन्न नहीं होने देते। आज यदि भारतवर्ष का डेयरी उद्योग हमारी देशी गाय की उत्पादकता का महत्व समझ ले तो भारत सारे विश्व में डेयरी-दूध व्यापार में सबसे बड़ा निर्यातक देश बन सकता है।

रोगों का कारक BCM-7 :

आजकल भारत में ही नहीं अपितु सारे विश्व में जन्मोपरान्त से ही बच्चों में बोध अक्षमता (Autism) और मधुमेह (Diabetes) जैसे रोग बढ रहे हैं उनका स्पष्ट कारण A-1 दूध अर्थात् दूध में BCM-7 पाया जाना है। शरीर से स्वजन्य रोग जैसे- उच्च रक्तचाप, हृदय रोग तथा मधुमेह का भी प्रत्यक्ष सम्बन्ध BCM-7 वाले दूध से स्थापित हो चुका है। यही नहीं बुढापे के मानसिक रोग भी बचपन में A-1 दूध के सेवन संबंधी दुष्प्रभाव के रूप में देखे जा रहे हैं।

मुख्य रूप से यह हानिकारक A-1 दूध होलीस्टन फ्रीजियन (Holstein Friesian) प्रजाति की गाय में ही मिलता है। जो भैंस जैसी दिखने वाली अधिक दूध देने के कारण सारे डेयरी उद्योग की पसन्दीदा गाय है। होलिस्टन फ्रीजियन दूध के ही कारण लगभग सारे विश्व में डेयरी का दूध A-1 टाइप का होता जा रहा है। आधुनिक चिकित्सा विज्ञान और रोगों के अनुसन्धान के आंकड़ों के आधार पर यह सिद्ध हुआ है कि BCM-7 युक्त A-1 दूध मानव समाज हेतु विषतुल्य है। जर्सी प्रजाति की गाय के दूध में वे पोषक तत्व नहीं पाये जाते हैं, जो देशी गाय के दूध में पाये जाते हैं।

A-1 एवं A-2 दूध तथा विषाक्ततत्व BCM-7:

1993 में न्यूजीलैंड के वैज्ञानिकों ने टाइप-1 डायबिटीज (इन्सुलिन डिपेन्डेंट), आटोइम्यून डिजीज, कोरोनरी आर्टरी रोग जैसी कई बीमारियों की जड़ यूरोपियन गायों के दूध में BCM-7 तत्व को (Hypothesis) माना गया। इसी दूध को A-1 नाम दिया गया।

यूरोपियन गोवंश में से होलस्टीन फ्रिजियन, जर्सी, स्विसब्राउन आदि के दूध में BCM-7 विषाक्ततत्व होने का मुद्दा उठाने के बाद उन्होंने ऐसी गायों की पहचान के लिए पशु के बालों की जाँच करने की प्रणाली विकसित की और उसे पेटेन्ट भी करा लिया। BCM-7 तत्व पैदा करने वाले दूध के अंश को A-१ बीटा केसीन कहते हैं और उसके पाचन से जो खतरनाक रस निर्माण होता है, उसे BCM-7 कहते हैं। BCM-7 का पूर्ण रूप बीटा-केझो-मारफीन ७ (beta caseo morphine-7) है। इसमें अफीम का मारफीन तत्व होने के कारण अत्यन्त नशीला होता है जो धीरे-धीरे दूध सेवन करने वाले के शरीर को विषाक्त कर देता है।

समझें विदेशों के शोध अंश:              

न्यूजीलैंड के वैज्ञानिकों ने जब भारतीय गोवंश की जाँच की तब सभी भारतीय गोवंश, जिसमें पर्वतीय बद्री गाय, गीर गाय, साहीवाल, हरियाणा, कांकरेज, देवणी, थारपारकर आदि। सभी का दूध A-1 मुक्त अर्थात् सुरक्षित एवं स्वास्थ्यवर्धक पाया गया। इन वैज्ञानिकों के अध्ययन से प्रभावित होकर कुछ अमीर व्यक्तियों ने न्यूजीलैंड के नागरिकों के स्वास्थ्य रक्षा हेतु BCM-7 मुक्त दूध का उत्पादन और वितरण करने के लिए सन् 2000 ई. में एक निजीकम्पनी स्थापित की। उस कम्पनी का नाम A-2 कार्पोरेशन रखा गया।

रूस, जापान, पोलेंड, जर्मनी आदि ने A-1 दूध के दुष्परिणामों का अध्ययन किया। उनका कहना है कि क्चष्टरू-7 एक चालाक शैतान तत्व है। वह जब तक रक्तमें नहीं पहुंचता, उससे कोई खतरा नहीं रहता। न्यूजीलैंड के वैज्ञानिकों को रक्त में क्चष्टरू-७ पहचानने की जाँच विकसित करने में सफलता नहीं मिली थी, लेकिन रूस के वैज्ञानिकों ने गाय के रक्त में BCM-7 ढूंढने का तरीका विकसित किया और उसका पेटेन्ट भी करा लिया। रूस के चार अनुसंधान संस्थानों के 12 वैज्ञानिकों ने अपने अनुसंधान के परिणामों से स्पष्ट किया कि जो शिशु (१ वर्ष से कम आयु वाले) A-1 दूध पीते हैं, उनके रक्त में BCM-7 तत्व आ जाता है। १२५ करोड़ आबादी वाले भारतीयों के स्वास्थ्य का करीबी संबंध इस विषय से है। ये सब इस संकट से अनजान हैं।

जबकि भारत की स्थिति:

भारत में विगत 60-90 के दशक में चलाए गए नस्ल सुधार अभियान ने यूरोपियन गोवंश के वीर्य क्षेत्र में पशुपालन विभाग ने करोड़ों A-2 (अच्छी) गायों को A-1 (विषैला) बना दिया है। हम जब बाजार में थैली में दूध लेते हैं, वह कई A-1 गायों के दूध का मिश्रण होता है। वही पीकर हम और हमारे बच्चे बड़े हो रहे हैं। अब बार-बार यह कहा जा रहा है कि भारत में टाईप-1 डायबिटीज दिल की बीमारियाँ, ऑटोइम्यून आदि रोग बढ़ रहे हैं। भारत इन बीमारियों की वैश्विक राजधानी हो गया है।

आज भारत में A-1 दूध (स्वास्थ्यवर्धक) A-1 (विषैले) दूध के साथ मिलाकर बेचा जा रहा है। यदि हम A-2 दूध स्वतंत्र रूप से बेचें, उपलब्ध कराये तो भारत की आने वाली पीढ़ियाँ जहरीले दूध A-2 से बच सकती हैं। इसके लिए A-2 दूध के लिए एक कार्पोरेशन की स्थापना की जानी चाहिए।

इसके विपरीत जब न्यूजीलैंड के नागरिकों को A-2 दूध की आवश्यकता महसूस हुई तो उन्हें इस दूध को पाने के लिए 10 वर्ष तक इंतजार करना पड़ा। उन्हें भारत से A-2 गोवंश का वीर्य या A-2 सांड मंगवाने पड़े, फिर उनसे भारतीय नस्ल की गायें बनीं और A-2 दूध देने लगीं। हमारे देश के सभी राज्यों में अभी सैकड़ों गोपालक हैं, जो शुद्ध A-2 भारतीय गायों को सैकड़ों की संख्या में पाले हुए हैं।

भारत सरकार के करनाल स्थित राष्ट्रीय पशु जेनेटिक अनुसंधान संस्थान ने 2009 ई. में भारतीय गो एवं भैंस वंश की जेनेटिक जाँच की थी। दोनों में A-2 जींस पाया गया।

हम A-2 दूध का निर्यात कर अरबों रुपये कमा सकते हैं। इसके लिए हमें कुछ नीतियाँ बनानी पड़ेंगी। जैसे-

• भारतीय गोवंश के सांड और उनके वीर्य को देश के बाहर ले जाने पर प्रतिबंध लगाया जाए।

• भारतीय गोवंश के दूध की A-1 तथा A-2 स्थिति परीक्षण के लिए राज्य सरकारें जिला स्तर पर जेनेटिक जाँच प्रयोगशालाएं स्थापित करें।

• A-2 दूध बेचकर आने वाली राशि से A-2 दूध के मानवीय स्वास्थ्य पर होने वाले स्वास्थ्यवर्धक परिणामों के अनुसंधान हेतु चिकित्सा महाविद्यालयों एवं डेयरी दुग्ध अनुसंधान संस्थानों को प्रेरित किया जाना चाहिए।

इन प्रयोगों से ही देशी गाय सुरक्षित होगी और देश में पुन: स्वास्थ्यवर्धक दूध का स्रोत फूटेगा।

  प्रसिद्ध गायत्री मन्त्र जिसे गुरु मन्त्र होने का गौरव प्राप्त है, उसमें प्रार्थना की गई है कि मेरी वाणी शुभ से युक्त रहे। महाराज इस विषय को एक अन्य रूपक के द्वारा भी समझाते हैं। वे कहते हैं- यह वाणी देवलोक की कन्या है। इसे नग्न मत करो। वाणी रूपी कन्या के साथ की गई खिलवाड़ तुम्हें समूल नष्ट कर देगी। कन्याएँ अनग्ना ही सुशोभित होती हैं। नग्नता ही तो अश्लीलता (अश्रीलता=शोभा रहितता) है। कन्याओं को सभी के द्वारा रक्षणीया व परम पवित्र रखने का पूर्ण प्रयास किया जाता है, उसी प्रकार इस वाणी के साथ व्यवहार करो! रक्षित व पवित्रता का मूर्त्त रूप ये कन्याएँ जैसे सबकी रक्षा करती हैं, वैसे ही रक्षित वाणी के द्वारा तुम्हारी रक्षा होगी। लोक में भी कहावत है- ''शरीर से नंगा सन्त; वाणी का नंगा बदमाश।’’

इस विषय में एक है कि रक्षित वाणी कैसे रक्षा करती है। दृष्टान्त का भाव इस प्रकार है- एक युवती का विवाह हुआ। सास बड़ी क्रोधी थी और मुख की भी बड़ी कड़वी, परन्तु पुत्रवधू बड़ी समझदार और शान्त स्वभाव की थी। सास प्रात: से सायं काल तक खूब ताने देती थी। एक दिन सास ने बहू से कहा- ''न जाने तू किस मिट्टी की बनी हुई जड़ मूर्ति है, जो तुझ पर तनिक भी प्रभाव नहीं होता। मैं इतनी देर से चिल्ला रही हूँ और तू सुनकर भी चुप है।’’ परन्तु बहू फिर भी शान्त रही। प्रतिदिन ऐसा होता और अड़ोस-पड़ोस के लोगों को भी तमाशा देखने को मिलता।

सास एक दिन फिर ऐसे ही बरस पड़ी। धरती पर लात मार कर बोली, ''इतना चिल्ला रही हूँ। तू मिट्टी से भी गई गुजरी है।’’ एक पड़ोसन से रहा न गया, बोली- बुढ़िया ! गाय के पीछे क्यों पड़ी हुई है! तुझे अपनी जिह्वा का चसका लेना है तो फिर थोड़ा गली से बाहर आ जा, तेरे अरमान पूरे कर देते हैं। उस देवी रूप बहू ने यह बात सुनी, तुरन्त शान्त और मधुर वाणी से कहने लगी- ''इन्हें कुछ मत कहिए। ये मेरी माँ हैं। माँ ही अपनी बेटी को नहीं समझाएगी तो फिर कौन समझाएगा ? बहू की मधुर वाणी ने सास के सारे क्रोध पर पानी डाल दिया। सास को फिर कभी अपनी देवी को कुछ भी सुनाते नहीं देखा गया। यह है रक्षित वाणी की शक्ति।’’

कल्पना की जा सकती है, बहू के विरोध में खड़े होकर सास जिस प्रकार वाणी की नग्नता पर उतर रही थी, उसी प्रकार वह देवी भी उसी के स्वर में अपना स्वर मिलाने लगती, तो क्या कभी उन दोनों के क्रोध का अन्त होता? क्रोध सबसे पहले मन में पैदा होता है, फिर मुख से गुजरता हुआ वाणी में आ जाता है और वहाँ से भी सरक कर हाथों या पैरों में आ पहुँचता है। मनुष्य प्राय: क्रोधाभिभूत होकर वाणी को नग्न कर देता है और उसके महादु:ख रूप परिणाम को भोगता रहता है।

महाराज से जब पूछा जाता है कि ऐसे प्रसङ्गों में क्या करें? तो वे एक ही बात कहते हैं- तितिक्षा=सहिष्णुता रूपी दृढ़ कवच को धारण करो। ऐसे मौकों के लिए ही तो यह कवच बना है। सब कुछ हमारी इच्छा के अनुसार ही ठीक-ठीक होता चला जाए तो फिर सहिष्णुता की क्या आवश्यकता ! इस बात पर जिज्ञासुओं के द्वारा एक प्रश्न और उठाया जाता है कि जी! कितना सहन करें। कोई सीमा भी है? महाराज इस प्रश्न का बहुत ही अद्भुत उत्तर देते हैं कि भाई! सहन करो। सहन करने में 'कितना’ नहीं होता। सहन के साथ 'कितना शब्द जोड़ दिया जाए तो सहन करने का कुछ अर्थ ही नहीं रह जाता है।

इस विषय में महाभारत (आदि पर्व) के ययाति उपाख्यान के उत्तर भाग में ययाति और इन्द्र का संवाद मिलता है, जो अतीव महत्वपूर्ण है। उस प्रसङ्ग को यहाँ उद्धृत किया जा रहा है जिसे महाराज सुनाया करते हैं-

ब्राह्मणों के साथ वन में निवास करते हुए अनेक प्रकार का तप करके ययाति स्वर्ग में गये। वहाँ देवताओं ने उनका स्वागत-पूजन किया। एक बार इन्द्र ने ययाति से पूछा, ''हे राजन्! जब पुरु ने अपना रूप देकर आपसे जरा प्राप्ति की और आपने कालान्तर में उसे राज्य सौंपा तब सत्य कहिए, आपने उसे क्या कहा?’’

ययाति ने उत्तर दिया, ''मैंने अपने प्रिय पुत्र पुरु से कहा, 'जो क्रोध नहीं करता, वह क्रोध करने वाले से श्रेष्ठ है। जो सहनशील है, वह उससे बढ़कर है जो सहन नहीं कर सकता। जो मानवेतर हैं, उन सबकी तुलना में मनुष्य प्रधान है। जो विद्वान् है, वह न जानने वालों में प्रधान होता है। यदि कोई अपने से जली-कटी बातें कहे तो स्वयं वैसा नहीं करना चाहिए। जो उन बातों को सहन कर लेता है, वह उसके सब पुण्यों को हर लेता है। मनुष्य को चाहिए किसी का मर्म न दु:खाए, किसी से कठोर बात न कहे। जो क्षुद्र है, उससे किसी वस्तु को ग्रहण न करे। जो वचन दूसरे को उद्वेग पहुँचाने वाला, हृदय छीलने वाला है और नारकी है, उसे कभी न कहे। जिसकी वाणी रूखी और मर्मान्तक है, जिसके शब्द शूल की तरह दूसरों को चुभते हैं, ऐसे मनुष्य के मुख में साक्षात् नाश की देवी निऋर्ति रहती है, ऐसे पुरुष को नितान्त श्रीविहीन समझना चाहिए।

मनुष्य को चाहिए कि सदा अपना आचार आर्यों के जैसा रखे और सज्जनों का आचार ग्रहण करे। उसके सम्मुख सज्जन ही पूजा के लिए हों और पृष्ठ (पीठ) पर भी सज्जन ही रक्षा करने वाले हों। इस प्रकार सज्जनों से नाता जोड़ने वाला वह असज्जनों के तीखे वचनों को भी सहन करे। वचन रूपी बाण असज्जन के मुख से छूटते रहते हैं, जिनसे मारा हुआ दूसरा व्यक्ति रात-दिन छटपटाता है। जो बाण दूसरे के मर्म को छेद देते हैं, उन वचन रूपी बाणों को बुद्धिमान् व्यक्ति दूसरों पर कभी न चलावे। तीनों लोकों में इस प्रकार का कोई वशीकरण मन्त्र नहीं है जिस प्रकार मीठी बोली, दान और प्राणियों के साथ मैत्रीभाव है। इसलिए सदा तुम दूसरों को मीठी बात कहो, कभी कड़वी नहीं। जो पूजा के योग्य हैं उन्हें सम्मान दो, सदा दूसरों को दान दो, स्वयं कभी याचक न बनो। यही वह आर्यवृत्त है, जिसका मैंने राज्य देते समय पुरु को उपदेश दिया।’’

'मनुष्य मानवेतर प्राणियों से श्रेष्ठ है, देव, गन्धर्व, किन्नर, सिद्ध आदि सब मानव से घटकर हैं, क्योंकि मनुष्य के पास कर्म-शक्ति है, उसके पास दैव के दिये हुए दस अंगुलियों वाले दो हाथ हैं।‘ इतना सुनकर इन्द्र ने ययाति को छेड़ते हुए पुन: प्रश्न किया, ''हे राजन्! सब कर्मों से छुट्टी पाकर और घर त्याग कर जब तुम वन में गये तब की बात तुमसे पूछता हँू। तुम्हारा तप किसके बराबर था?’’ यह प्रश्न सुनकर ययाति के मन में अहङ्कार की एक रेखा दौड़ गई। उसने कहा,''देवताओं में, गन्धर्वों में, मनुष्यों में और महर्षियों में मैं किसी को ऐसा नहीं देखता, जिसका तप मेरे जैसा हो।’’

इन्द्र ने चट उनकी बात पकड़ ली और कहा- ''तुमने जो अपने सदृश हैं, जो अपने से श्रेष्ठ हैं, और जो अपने से घटकर हैं, उन सबके प्रभाव को जाने बिना कैसे सबका तिरस्कार कर डाला ? इसलिए तुम्हारा पुण्य सीमित हो गया। औरों को सीमित समझने से तुम भी सीमित हो गए। तुम्हारा पुण्योपार्जित लोक भी अन्त वाला हो गया। अब तुम क्षीण होकर नीचे गिरोगे।’’ इस पर ययाति ने इन्द्र के समक्ष एक बहुत ही सुन्दर माँग रखी- ''हे इन्द्र! यदि देवर्षियों, गन्धर्वों और मनुष्यों का अपमान करने से मैंने अपना पुण्यलोक खो दिया है और मुझे सुरलोक से विहीन होना ही है तो हे देवराज! मैं चाहता हूँ कि मैं सज्जनों के बीच जाकर गिरूँ।’’

इन्द्र ने उनकी यह बात स्वीकार की और ययाति स्वर्ग से गिरकर सद्धर्म का जो विधान है, उसकी रक्षा करने वाले अष्टक राजर्षि के पास उपस्थित हुए। अष्टक ने उनसे पूछा- ''इन्द्र के समान रूपवान् हे युवक! तुम कौन हो, जो अग्नि की तरह स्वतेज से दीप्त हो? तुम्हें सूर्यपथ से नीचे आते हुए देखकर हम सब भ्रम में पड़ गए हैं कि अग्नि और सूर्य जैसे अमित प्रकाश वाला यह कौन आ रहा है? हम सब तुम्हारे पतन का कारण जानने के इच्छुक हैं। तुम कौन हो और क्यों आये हो ?’’

ययाति ने उत्तर दिया- ''मैं नहुष का पुत्र और पुरु का पिता ययाति हूँ। सब भूतों का अपमान करने के कारण अल्प-पुण्य बनकर देवताओं और सिद्धर्षियों के लोक से च्युत हो गया हूँ। मैं आयु में तुम सबसे बड़ा हूँ, इसलिए मैंने तुम्हें अभिवादन नहीं किया। जो विद्या में, तप में और आयु में वृद्ध होता है वही द्विजों में पूज्य समझा जाता है।’’ अष्टक ने कहा- ''क्या तुम यह कहते हो कि जो आयु में बड़ा है वह वृद्ध है ? मैं इसे नहीं मानता। मेरी दृष्टि में जो आयु में वृद्ध होते हुए विद्वान् भी हो, वही पूज्य है।’’

इस प्रसङ्ग में ययाति और अष्टक की प्रश्नोत्तरी के रूप में महाभारतकार ने नीति-प्रधान जीवन और प्रज्ञावान् पुरुष के आचार की सुन्दर व्याख्या दी है। ययाति ने अपने जीवन में अनेक प्रकार के अनुभव किये थे। उनका कुछ निचोड़ इस वार्त्तालाप में पाया जाता है। ययाति ने अपने दृष्टिकोण की व्याख्या करते हुए कहा- ''कर्मों का प्रतिकूल आचरण ही पाप कहा गया है। जो कर्म जिस प्रकार से करना चाहिए, उसे उसके उचित ढंग से न करना, यही बुराई का कारण है। जो व्यक्ति कर्म में श्रद्धा नहीं रखता, उसका वह कर्म भी पाप-युक्त हो जाता है। जो सज्जन हैं, वे कभी असज्जनों का अनुसरण नहीं करते। उनकी आत्मा उन्हें अनुकूल मार्ग पर ले चलती है।

जीवन में अनेक प्रकार के भाव आते हैं, वे दैव के अधीन हैं। ऊँच-नीच-सुख-दु:ख इत्यादि सम-विषम परिस्थितियों में मनुष्य की निजी चेष्टा कुछ काम नहीं देती। मन में समझ लेना चाहिए कि विधाता वाम (विपरीत) है। ऐसा सोचकर धीर व्यक्ति अपने आपको खिन्न नहीं होने देता।

प्राणी दैवाधीन होकर सुख या दु:ख पाता है, अपने मन से नहीं। अतएव नियति को बलवान् समझकर न दु:ख से सन्तप्त हो, न सुख से हर्षित हो। धीर पुरुष सदा अपने आपको सम अवस्था में रखे। हे अष्टक! भय से कभी मुझे मोह नहीं होता। मेरे मन में किसी प्रकार का सन्ताप नहीं होता। विधाता लोक में मुझे जिस तरह चलाते हैं, उसे ही मैं ध्रुव भवितव्यता मानता हूँ। सुख और दु:ख दोनों अनिवार्य हैं, फिर मुझे किस बात का सन्ताप हो? मैं जानता हूँ कि मुझे क्या करना चाहिए और किस प्रकार के कर्म करने से मेरे मन को पछतावा न होगा। मैं इस बात से अपने आपको सावधान रखता हूँ कि

परिणाम में सन्ताप देने वाले काम से बचूँ। चाहे वह काम वाणी का है, शरीर का या मन का।

अष्टक ने प्रश्नों का क्रम जारी रखते हुए कहा- ''हे ययाति! तुम्हारे कहने का ढंग ऐसा है, जैसे कोई क्षेत्रज्ञ धर्म की व्याख्या कर रहा हो। बताओ, तुमने किन-किन लोकों का कैसे-कैसे उपयोग किया?’’

ययाति ने उत्तर दिया- ''मैं इस पृथिवी पर सार्वभौम राजा था। मैंने अनेक लोकों को जीता और दीर्घ काल तक यहाँ निवास करके फिर मैं परलोक पहुँचा। वहाँ मैं इन्द्र की सहस्र द्वारों वाली और शत योजन लम्बी-चौड़ी अमरावती में दीर्घकाल तक रहा। उसके बाद प्रजापति के दिव्य अमरलोक में मैंने निवास किया। तब देवों का एक विकराल दूत मेरे पास आया और डपट कर बोला-''हट! हट! हट!’’ उसके ऐसा कहते ही मैं क्षीण पुण्य होकर नन्दन वन से नीचे लुढ़क गया और मैंने अन्तरिक्ष से गिरते हुए अपने पीछे देवताओं की यह वाणी सुनी- ''अहो! कैसे कष्ट की बात है कि पुण्यकर्मा ययाति भी पुण्य के चूक जाने से गिर रहा है।’’ मैंने उनसे कहा- ''मेरे साथ इतनी ही भलाई करो कि मैं गिर कर भी सज्जनों के बीच में पहुँच जाऊँ’’। हे अष्टक! इस पर उन्होंने आपकी यज्ञ-भूमि की ओर संकेत किया और मैं इस हविर्गन्ध देश में आ गया ।

अष्टक ने पूछा- ''नन्दनवन में इच्छानुसार सैकड़ों-हजारों संवत्सर निवास करके तुम्हें पृथिवी की ओर फिर क्यों आना पड़ा?’’ ययाति ने उत्तर दिया- ''यह तो सीधा नियम है। जिस प्रकार मनुष्य का धन क्षीण हो जाने पर उसके सम्बन्धी, मित्र और स्वजन उसे छोड़ देते हैं, वैसे ही मनुष्य का पुण्य समाप्त हो जाने पर सब देव-संघ और उनके अधिपति झट उसे छोड़ देते हैं। ये सब लोक अन्तवान् हैं और मनुष्य के पुण्य भी समाप्त होने वाले हैं। जब पुण्य चुक जाता है, लपलपाती हुई लालसा लिये हुए मनुष्य को पुन: इसी भूमि पर आना पड़ता है। यद्यपि वह अन्य प्रकार से क्षीण होता है, तथापि भोगों के प्रति उसकी तृष्णा बढ़ जाती है। अतएव बुद्धिमान् मनुष्य को चाहिए कि इस लोक में दुष्ट और निन्दित कर्म का परित्याग कर दे।’’

चार कर्म यदि ठीक प्रकार से किये जाएँ तो उनसे मनुष्य को अभय की प्राप्ति होती हैं। वे कर्म ये हैं- अग्निहोत्र, मौनभाव, अध्ययन और सेवा। किन्तु इनको भी यदि ऐंठ से भरकर बेढंगेपन से किया जाए तो ये ही मनुष्य के लिए भयंकर हो जाते हैं। सम्मान से प्रसन्न न होना चाहिए। इस संसार में भले आदमी भलों का सम्मान करते हैं। दुष्टों में साधु बुद्धि होती ही नहीं। दान, यज्ञ और अध्ययन, ये मेरे व्रत के अन्तर्गत हैं, इन्हें मैं अभय का मार्ग समझता हूँ, किन्तु यदि वे ही मान की इच्छा से किये जाएँ तो त्याज्य हैं।

अष्टक के इस प्रश्न के उत्तर में कि आचार्य की शुश्रुषा करने वाला ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और भिक्षु ये सत्पथ पर चलकर किस प्रकार देव-तुल्य बन जाते हैं, ययाति ने संक्षेप में उत्तर दिया-''गुरु का कर्म करने के लिए जिसे प्रेरणा की आवश्यकता न हो, गुरु से पहले उठने वाला और बाद में सोने वाला, जब वह कहे तभी अध्ययन करने वाला, मृदु, दान्त, स्थिर चित्त वाला, अप्रमादी और स्वाध्यायशील ब्रह्मचारी सिद्धि का अधिकारी है।’’

गृहस्थों की पुरातनी उपनिषद् विद्या यह है कि धर्मानुसार प्राप्त धन से यज्ञ करें, सदा दान दें, अतिथियों को भोजन कराएँ और दूसरों के द्वारा अदत्त धन का ही ग्रहण करें।अपने परिश्रम से जीविका करने वाला, पाप से निवृत्त, आहार और कर्म में संयमी, दूसरे को दान देने वाला, किसी को न सताने वाला मुनि अरण्य में रहता हुआ सिद्धि प्राप्त करता है।जो किसी शिल्प के सहारे जीविका नहीं चलाता, जो घर नहीं बनाता, जो जितेन्द्रिय है, जो गृहस्थी नहीं बटोरता, जो थोड़ा-थोड़ा विचरते हुए देशाटन करता है और अकेला रहता है, वही सच्चा भिक्षु है।

वानप्रस्थ मुनियों और उनके मौन धर्म की व्याख्या करते हुए उसने कहा- ''जंगल में रहते हुए जो गाँव को पीछे छोड़ देता है अथवा गाँव में रहते हुए जो जंगल को पीछे छोड़ देता है, वही मुनि है।’’ इस प्रकार की स्थिति कैसे सम्भव है ? इसके उत्तर में ययाति ने कहा, ''जो जंगल में रहने वाला मुनि है, वह किसी भी ग्राम्य आचार में नहीं पड़ता । यों वह जंगल में बसकर गाँव को पीछे छोड़ देता है। और यदि वह गाँव में बसते हुए केवल उतना ही भोजन करे जिससे प्राण यात्रा हो और केवल उतना ही चीवर ग्रहण करे जितना शरीर ढकने के लिए आवश्यक हो, गोत्र, जाति, विद्या, अग्निहोत्र और गृहवास, इनका मोह न करे तो गाँव में बसते हुए भी वह जंगल को पीछे छोड़ देता है।’’

इसके बाद स्वर्ग से भ्रष्ट हुए ययाति को अष्टक एवम् अन्य लोग अपने-अपने पुण्यों से उपार्जित लोक अर्पित करते हैं किन्तु ययाति ने यह कहकर सबको अस्वीकार कर दिया कि जिसके लिए मैंने स्वयं पहले कर्म नहीं किया है, मैं उससे चिपटने की कभी इच्छा नहीं करता।

  लगता है हमने गंदगी को अपने जीवन का अंग बनाकर उसे आत्मसात कर रखा है। यही प्रकृति हमारी अनेक समस्याओं का कारण है। अस्वच्छता हमें बद्सूरत बनाती ही है, अपितु अनेक प्रकार की शारीरिक, मानसिक व भावनात्मक रुग्णावस्था की कारक भी बनती है। गंदगी भरे वातावरण में निवास का दुष्प्रभाव हमारे सोच, संकल्प, जीवनशैली पर पड़ता है। अंतत: हम आत्मविश्वास को खोकर आत्महीनता तक के शिकार बन जाते हैं। विशेषज्ञों की मान्यता है कि 'स्वच्छ होने का आशय स्वयं अपने कपड़े, अपने घर-परिवार व अपनी वस्तुओं को साफ रख लेना ही नहीं है, अपितु अपने साथ-साथ दूसरों को भी इस धारा से जोड़ते चलना है, जिससे अपने आस-पास के वातावरण से लेकर इस राष्ट्र एवं विश्व में 'स्वच्छता का प्रकाश फैल सके। पतंजलि योगपीठ से जुड़े प्रत्येक कार्यकर्ता के संकल्प में स्वच्छता एक आंदोलनात्मक धारा के रूप में प्रकट होनी चाहिए, जो अपने से ही प्रारम्भ होती है।

हम अपने घर तक क्यों सिमटें?

अपना घर झाड़कर कूड़ा किसी दूसरे के दरवाजे, नाली व सड़क पर डालना आम प्रचलन में है। इससे अपना घर तो साफ हो गया पर नाली रूके, सड़न पैदा हो, कीटाणु बढ़ें, सड़क पर चलते यात्री फिसलकर गिरें, उन्हें क्या! अक्सर देखने में आता है कि कुछ लोग रेल-बस में सफर कर रहे होते हैं, मूँगफली खाई और छिलका वहीं फैला दिया, पान खाया तो पीक वहीं थूक दी। संतरे, केले खाए और छिलका बिखेर दिया। इस प्रकार हर जगह गंदगी व अस्वच्छता फैलाना अपना अधिकार समझते हैं। अनेक लोग तो चाट-पकौड़ी खाते और जूठा पत्ता, कागज आदि वहीं डाल देते हैं, वह हवा में उड़कर राहगीरों के ऊपर पड़ता है। सड़क गंदी हुई सो अलग। इसी प्रकार मोटर साइकिल, कार या स्कूटर खराब हुआ, रास्ते में ही मरम्मत की और मोबिल व कालिख वहीं छोड़कर शान से गाड़ी पर चलते बने, पीछे किसी यात्री का पैर फिसले व किसी के कपड़े नष्ट हों तो उन्हें क्या? लघु शंका, दीर्घ शंका लगी तो उसके लिए सुलभ शौचालय व उपयोगिता कक्ष तक न जाकर सड़क के आस-पास ही निबट लिया। यह सब विचारने पर लगता है कि आज हम अपने घर तक सिमट गये हैं, निहायत स्वार्थी से बन गये हैं। चौखट के बाहर चाहे कितनी भी गंदगी हो, कोई फर्क नहीं।

गाँवों में लोग अशिक्षा के कारण स्वच्छता की ओर विशेष ध्यान नहीं देते। परंतु शहरों में अस्वच्छता का कारण नागरिकों की लापरवाही और अपने नागरिक कर्त्तव्यों के प्रति उदासीनता की भावना ही है। शहरों में सफाई विभाग होते हुए भी गंदगी फैली दिखना यही लगता है कि शहरवासी गंदगी से घृणा तो कर सकते हैं, परंतु उसे दूर रखने में अपना हाथ नहीं बटाना चाहते। एक दृष्टि से इसे सामूहिकता का अभाव ही कह सकते हैं।

वैज्ञानिक तथ्य है कि स्वच्छता के अभाव में हमारा शरीर, मन, वातावरण दूषित हो जाता है। गंदी आदतों के कारण अपने शरीर में दाद-खाज एवं अन्य बीमारी हो जाना साधारण बात हैं। शरीर रुग्ण हो तो उसका प्रभाव मन पर भी पड़ता है। वातावरण अस्वच्छ हो, तो रोगाणु के फैलते देर नहीं लगती। परोक्ष हानियाँ तो प्रत्यक्ष हानियों से भी बढ़कर हैं। भारत की प्राचीन मान्यता और संस्कृति से आकर्षित होकर विदेशी लोग भारत आते हैं, परंतु यहाँ उन्हें अपनी अपेक्षा के अनुरूप स्वच्छता न मिलने से एक दूषित भावना लेकर स्वदेश लौटकर इसकी चर्चा करते हैं, इससे अन्य को निराशा होती है और देश को विदेशी मुद्रा की एक बड़ी रकम से वंचित रहना पड़ता है।

अस्वच्छ वातावरण में रहने से हमारी भी भावनाएँ अस्वच्छ होती हैं, धीरे-धीरे हम गंदगी के अभ्यस्त होते जाते हैं। यही कारण से भारत के गांवों व शहरों में व्याप्त अस्वच्छता हमारी आँखों को बिल्कुल नहीं खटकती। अस्वच्छता का निवारण कर स्वच्छता का वातावरण बनाने के लिए देश की सरकारें तरह-तरह के प्रयोग कर रही हैं। जरूरत है देश के नागरिक भी सफाई को भगवान की पूजा का अंग बनायें।

स्वच्छ भारत के लिए हम क्या करें:

लोगों के मन में अस्वच्छता के प्रति अरुचि जगायें तथा स्वयं  स्वच्छता का शुभारम्भ करें, एक संगठित क्रम से स्वच्छता अभियान भी चलाया जा सकता है। इसके लिए गाँव व मोहल्ले के कुछ सेवा भावना वाले युवकों की टोली बना लें तथा एक-एक दिन अलग-अलग मोहल्लों में जाकर सार्वजनिक स्थानों की सफाई करें। इससे वहाँ के भावनाशील लोगों में भी जागृति आएगी। इसी प्रकार गांव के कुछ अनुभवी बुजुर्ग लोगों के स्वयं सेवक दल बनें, जो गांव की आवश्यकता पर विचार करें। धीरे-धीरे अन्य लोगों में भी स्वच्छता की आदत बन जाएगी और वे स्वयं स्वच्छता के लिए अभ्यस्त हो सकेंगे।

बच्चों में:

बच्चों में स्वच्छता की आदत शाला के प्राथमिक स्तर से ही डाली जा सकती है। उन्हें अपने शरीर, कक्षा, पाठशाला, बगीचा, घर आदि की स्वच्छता का अभ्यस्त बनाना चाहिए। इसी प्रकार शाला की बच्चों को कुछ टोलियाँ बनाकर स्वच्छता की स्वस्थ स्पर्धा कायम की जा सकती है। स्वच्छता के लिए कुछ अंक निर्धारित कर देने से भी वे अधिक आकर्षित हो सकते हैं।

अस्वच्छता की विज्ञान विधि:

अस्वच्छता को स्वच्छता में बदलने की वैज्ञानिक पद्धति भी विकसित कर सकें तो सफाई तो होगी ही, साथ ही कूड़े का सदुपयोग भी होता रहेगा। इसके लिए गाँव-मोहल्ले में इधर-उधर पड़े कूड़े को एकत्र कर सड़ाया जाए, तो अच्छी खाद बन सकती है। इस खाद के प्रयोग से भूमि की उर्वरा शक्ति बढ़ेगी। कई देशों में ऐसे कारखाने हैं, जहाँ प्रतिदिन शहर का टनों कूड़ा आता है, खाद के रूप में परिणत कर दिया जाता है। परिणामत: इस तैयार खाद के प्रयोग से खेतों की पैदावार में अभूतपूर्व वृद्धि हुई।

सब रोग मुक्त होंगे:

संक्रामक रोगों में चेचक, मलेरिया, यक्ष्मा, डेगू जैसे रोग भी कितने ही ऐसे हैं जिनके मूल में अस्वच्छता या गंदगी रहती है।

वर्ष 1675 में अंतरराष्ट्रीय मलेरिया उन्मूलन अभियान के अंतर्गत अपने देश से भी मलेरिया खत्म कर दिया गया था। चेचक को लेकर कई अभियान चले, डेगू से लेकर चिकलगुनिया तक के मूल कारण गंदगी-जहाँ उसे फैलाने वाले मच्छर पैदा होते हैं, पर इस देश में गंदगी जहाँ की तहाँ ही रही।

डेगू, फाईलेरिया से लेकर अनेक रोग विशिष्ट जलवायु के गंदे स्थानों में रहने वाले मच्छरों के कारण होती है। आमतौर पर इन रोगों के कीटाणु गंदे और बंद तालाबों, सड़े कुओं और इकट्ठे हुए पानी के डबरों में पैदा होते हैं और संक्रमण पद्धति से जल्दी ही रोग फैला देते हैं।

गीली या गंदी जगह पर रहने तथा दूषित वायु के सेवन से होने वाले तपेदिक, अस्थमा जैसे रोग की माँ 'अस्वच्छता’ कही जा सकती है। सर्वेक्षण के अनुसार भारत में करोड़ों व्यक्ति आज भी ऐसे रोग के शिकार पाए जाते हैं। सबसे बड़ा कारण है गंदगी, जहाँ पैदा हुए रोगाणु श्वाँस के साथ शरीर में पहुँचते और फेफड़ों में इकट्ठे होते रहते हैं। ये रोगाणु फेफड़ों को धीरे-धीरे चाटते हैं और तपेदिक का रोगी कमजोर होता जाता है। इस देश में व्यक्तिगत या पारिवारिक जीवन में भी स्वच्छता से परहेज करने वाला वर्ग बहुत बड़ा है। नित्य प्रति मलमूत्र के विसर्जन में असावधानी और लापरवाही बरत कर हम न केवल रोगों को फैलाने में सहायक बनते हैं, वरन् अपने राष्ट्र की बहुमूल्य संपदा को भी क्षति पहुँचाते हैं।

नित्य 15 मिनट का प्रयोग:

देश के हर व्यक्ति मात्र 15 मिनट नित्य स्वच्छता के लिए देने का संकल्प करें तो बड़ा परिवर्तन आ सकता है। फिर भी पतंजलि योगपीठ के करोड़ों कार्यकर्ता स्वच्छ भारत-स्वस्थ भारत की दिशा में 15 मिनट के नित्य स्वच्छता अभियान में जुट चुके हैं। अन्य संगठन भी यह प्रयोग अपना सकें तो देश से अस्वच्छता गायब हो जायेगी। इस 15 मिनट के लिए हर किसी को अपना पद-प्रतिष्ठा भूलना पड़ेगा इस राष्ट्रीय अभियान के लिए। गाँवों में पाखाने की गंदगी न फैले इसका उपाय देश की सरकार घर-घर शौचालय योजना के तहत कर रही है पर एक आसान उपाय और भी है जिसे गांधी जी ने चेताया था  कि शौच को जाते समय पानी के लोटे के साथ-साथ एक खुरपी भी ले जाई जाए। शौच के लिए जहाँ बैठा जाए पहले उस स्थान पर खुरपी से एक छोटा गड्ढा बना लिया जाए तथा उसमें शौच किया जाए। शौच के बाद खुरपी से मिट्टी डालकर वह गड्ढा बंद कर दिया जाए। बड़ा गड्ढा खोदकर भी इसे तैयार किया जा सकता है।

इसी तरह घर से निकलने वाले नित्य के कूड़े को इकट्ठा करने के लिए दो प्रकार के पात्र रखें एक में सड़ने-गलने वाले कूड़े को डालें तथा दूसरे में ऐसा कूड़ा जो गल नहींं सकता जैसे कांच के टुकड़े, लोहे, प्लास्टिक के टुकड़े आदि डालें। बाद में एक से खाद बना लें तथा दूसरे को यथा स्थान डालें।

अपने घर के गंदे पानी में साबुन आदि का प्रयोग कम करें तथा उस पानी का उपयोग अपनी घरेलू वागवानी के लिए करके स्वयं का स्वास्थ्य सुधार ही सकते हैं, वातावरण को गंदा होने से भी बचा सकते है।

इसी के साथ जहां-तहां थूकने और गंदगी फैलाने की प्रवृत्ति पर भी प्रतिबंध लगाना चाहिए। साथ ही सार्वजनिक स्थानों, घर से बाहर सड़कों पर घर का कूड़ा-करकट फेंकने की आदत दंडनीय अपराध बनाया जाय। यदि इस प्रकार के कुछ प्रयोग भी हम अपने रोजमर्रा के जीवन से जोड़ सके तो हमारा स्वास्थ्य सुधरेगा और हमारे घर, आस-पड़ोस एवं समाज के बीच से अस्वच्छता दूर होगी, भारत स्वच्छ,  स्वस्थ एवं समुन्नत बनेगा।