देश में फैल रही असहिष्णुता या वैचारिक संघर्ष की जड़ें

जैसा विचार हम करते हैं, वहीं हमारे संस्कार और व्यवहार का मूल आधार बनता जाता है। बाह्य संसार के दबावों-प्रभावों से हम प्रभावित भी होते हैं, और तदनुसार अपने व्यवहार में आवश्यक समायोजन भी करते चलते हैं, परन्तु मूल दिशा सदा अपने विचार से ही निर्धारित होती रहती है। क्योंकि ज्ञान ही समस्त व्यवहार का आधार एवं प्रेरक है। ज्ञान-विचार-संवेदना एवं व्यवहार यह क्रम हेाता है विचार के आगे-पीछे का। ज्ञान के आधार पर हमारा विचार बनता है तथा वही विचार जब पूर्णत: परिपक्व एवं सामंजस्यूपर्ण हो जाता है तो वही हमारी मार्गदर्शक  विचारधारा बन जाती है। इसी को वैचारिक अधिष्ठान या विचारधारा नाम दिया जाता है। जैसी विचारधारा होती है, फिर वैसे ही हम सिद्धान्त निर्धारित कर लेते हैं जिन्हें अंग्रेजी में प्रिंसिपल्स कहते हैं। फिर वैसे ही या उसी के अनुरूप ही पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक एवं आध्यात्मिक क्षेत्र में  मॉडल बने यह प्रयास होता हैै,समृद्धि एवं शान्ति के लिए। यह परिकल्पित आदर्श स्थिति है।

वस्तुत: ऐसे सांगोपांग, परस्पर सामञ्जस्यपूर्ण माडॅल्स आधुनिक युग में कहीं बने नहीं हैं, परन्तु आदर्श यही है। सत्य यह है कि आधुनिक संसार में इस विषय में घनघोर अराजकता है, अध्यात्म के क्षेत्र में प्रशान्त विवेक के शीर्ष साधकों या सिद्धों को  आदर्श मानने वाले, उसी समय राजनीति के क्षेत्र में परम उद्वेग-वर्धक, क्षोभ-वर्धक, उन्माद-वर्धक व्यक्तियों  को मॉडल्स मानते हैं और परिवार में परस्पर प्रेम, संतुलन, सबका ध्यान, सबके विकास की चिंता करने वाले को तथा आदर्श मानने वाले बाजार में होड़, एकाधिपत्य, सबको पछाड़ देने, अकेले शीर्ष पर पहुॅचने वाले को रोल-मॉडल मानते हैं।

इसी के साथ अनेक समानान्तर प्रयास बाजार-क्षेत्र में देखे जाते हैं। व्यापारिक प्रयोजनों से विभिन्न संस्थानों द्वारा अपने अनुकूल व्यक्तियों को खेल, सिनेमा, कला, संस्कृति, साहित्य आदि क्षेत्रों के आइकॉन या रोल-मॉडल की तरह प्रस्तुत यानी प्रोजेक्ट किया जाता है। इसमें भारी होड़ चलती है और कभी कोई आइकॉन चमकता है, कभी कोई अन्य । इसके पीछे बाजार की विभिन्न शक्तियों अर्थात् व्यापार के अनेक संस्थानों के बहुस्तरीय कारनामे होते हैं। 

विविध प्रक्रियाओं के आधार पर हमारे रोल मॉडल, आइकोन्स, विजिनरी या आदर्श बन जाते हैं। विचार, विचारधारा, सिद्धान्त, मॉडल, रोल मॉडल्स या आदर्श आदि का सम्मिलित प्रभाव हम व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र व विश्व में देखते हैं। धर्म की शाश्वत प्रज्ञा का ध्यान इस प्रक्रिया में प्राय: नहीं रहता।

दूसरी तरह से इसे हम देखते हैं तो जैसा हमें ज्ञान दिया जाता है, घर, परिवार, स्कूल व समाज में, वैसे ही हमारे विचार व संस्कार बन जाते हैं। विचार ही परिपक्व होकर संस्कार या स्वभाव के रूप में हमारे साथ जुड़ जाते हैं। सबसे पहला प्रभाव प्रारम्भ होता है माता-पिता से, फिर परिवार, स्कूल, समाज इसमें बड़ी भूमिका निभाते हंै। इस सम्पूर्ण सृष्टि के मूल में यदि कोई वस्तु है तो वह विचार या संकल्प और पुरुषार्थ है और उसी का विस्तार एवं परिणाम है यह सारा संसार।

भगवान् के विचार या संकल्प से सृष्टि की उत्पत्ति होती है और इंसान का भी सारा अभ्युदय व नि:श्रेयस इसी विचार-जन्य पुरुषार्थ का विस्तार है। यह विषय अत्यंत गंभीर है और इसके हजारों पहलू हैं। संक्षेप में इसे कहें तो जैसा हमारा ज्ञान, जानकारी या समझ विकसित होती है, वैसे संसार के हर क्षेत्र, हर पहलू के बारे में हमारे विचार हो जाते हैं और हम हर आदमी के मुंह से हर विषय में एक ही बात सुनते हैं इस विषय में मेरे तो ऐसे विचार हैं।

जैसा हमें ज्ञान, प्रशिक्षण, जानकारी मिलती है वैसी ही हमारी समझ विकसित हो जाती है फिर वैसे ही हमारे विचार हो जाते हैं। इसके भी जैसे योग में अष्टचक्र हैं वैसे ही आठ चक्र हैं।

ज्ञान, विचार, संवेदना, विचारधारा, सिद्धान्त, मॉडल, रोल मॉडल एवं संस्कृति। दो शब्द सबके मुख से बार-बार सुनते हैं- 'मेरे या हमारे तो ऐसे विचार है’ या 'नहीं’ हैं।‘ दूसरा शब्द है 'यह हमारी संस्कृति है’ अथवा 'यह हमारी संस्कृति नहीं है।’

इस समय देश में उठ रहे सबसे बड़े विवाद कि देश का माहौल खराब हो रहा है, इसके मूल में हमें जाना होगा। माहौल आज-कल खराब हो रहा है, यानि पहले अच्छा था। वह अच्छा कब था, उसके लक्षण क्या थे, क्या हैं? यह चर्चा नहीं होती। बस एक लहर जैसे फैल रही है या फैलाई जा रही है कि आजकल भारत का माहौल खराब हो रहा है। कम से कम बौद्धिक क्षेत्र में बात बयानबाजी तक सीमित नहीं रहनी चाहिए। खराब माहौल या असहिष्णुता का मूल स्वरूप क्या है? और जब अच्छा माहौल था, सहिष्णुता थी, तब विभिन्न समाजों के बीच सम्बन्धों का स्वरूप क्या था, ये बातें सार्वंजनिक चर्चा में उभर कर आनी चाहिए, तभी किसी बयान का अर्थ है। अन्यथा यह केवल राजनैतिक प्रतिस्पर्धा एवं विद्वेष से प्रेरित कथन दिखने लगता है।

मुख्य बात यह है कि माहौल खराब होने की चिंता से व्यावहारिक परिणाम निकलें। हम अपने नागरिकों में कौन से विचार प्रतिष्ठित कर रहे हैं, इस पर गहराई से ध्यान दें। इसका स्वाभाविक अगला चरण होगा कि हम भावी नागरिकों को, अपने बच्चों को किस रूप में तैयार कर रहें हैं, ढाल रहें है, उन्हें कौन से संस्कार एवं विचार दे रहे हैं, इसकी चिन्ता की जाएं। क्योंकि देश के माहौल की चिंता तो वर्षों के लिए, बल्कि दशकों और शताब्दियों के लिए की जाती है, की जानी चाहिए।

स्पष्ट है कि इस खराब माहौल के लिए हम एक व्यक्ति या एक पार्टी या किसी एक संस्था अथवा किसी संगठन विशेष को जिम्मेदार नहीं ठहरा सकते। वस्तुत: कतिपय सार्वभौमिक कसौटियों के आधार पर ही दायित्व का निर्धारण उचित है, विद्वेष के आधार पर नहीं।

सभी राष्ट्रवासियों को पूरी ईमानदारी, गंभीरता व प्रामाणिकता के साथ इस पर गंभीर चिन्तन व मंथन करके एक सही निष्कर्ष पर पहुंचना होगा और इस समस्या की जड़ में जाना होगा और तब एक ही निर्विवादित समाधान निकलेगा कि सार्वभौम कसौटियों के आधार पर खराब माहौल की जिम्मेदारी निश्चित की जा सकती है, दोषारोपण के आधार पर नहीं, इसी के साथ  स्वस्थ ज्ञान परम्परा की नींव हमें बचपन से बच्चों में डालनी पड़ेगी। एक ऐसी ज्ञान परम्परा जिसमें सार्वभौमिकता, पूर्ण वैज्ञानिकता, पंथ निरपेक्षता तथा साथ ही भौतिकता व आध्यात्मिकता का पूर्ण समावेश हो। यही भारत की मूलभूत सत्य सनातन वैदिक ऋषि ज्ञान परम्परा या आर्ष परम्परा है।

'सा प्रथमा संस्कृति: विश्ववारा’ पर हमें लौटना ही पड़ेगा, इसी वैदिक परम्परा एवं आधुनिक ज्ञान विज्ञान की परम्परा को लेकर हम शिक्षा एवं संस्कारों को लेकर आचार्यकुलम् की शिक्षा क्रान्ति के एक बहुत बड़े आंदोलन को लेकर आए हैं।

हमें बचपन में बच्चों की नींव या फाउंडेशन को ठीक करना पड़ेगा। यदि बचपन की नींव मजबूत होगी तो फिर व्यक्ति का जीवन, घर, परिवार, समाज, संगठन, संस्था, राष्ट्र व विश्व अपने आप सही दिशा में बढ़ेगा। यही एक पूर्ण समाधान है। अब थोड़ी बहुत मलहम पट्टी करने से बात नहीं बनेगी। अब तो सम्पूर्ण शिक्षा में हमें एक बड़ा आंदोलनकारी परिवर्तन लाना होगा।

भारत की मूल ज्ञान परम्परा यही है। इसे ही हमारे पूर्वज अपरा व परा विद्या का नाम देते थे। देश के आधुनिक बुद्धिजीवी भी बिना किसी आग्रह के इस संदर्भ में विचार करें तो वे भी इसी निष्कर्ष पर पहुँचेंगे। सत्य सनातन है, शाश्वत है और उसकी ही विजय होती है। वही उपास्य है, वही कल्याण का पथ है। वैचारिक संघर्षो के नाम पर अपनी-अपनी संकीर्ण अर्हता या पांथिक एकांगिता पर आत्यांतिक आग्रह रखते हुए भिन्न विचार वालों को दोष देते रहना तो असहिष्णुता है, और इसमें असहिष्णुता ही बढ़ेगी। परस्पर सहजीवन के सर्वमान्य आधार जो हमारे संविधान की भी मूल प्रेरणा है, उनको राष्ट्रीय परिवेश में सुदृढ़ता से प्रतिष्ठित करना होगा। अन्यथा अविचारित आरोप और राजनैतिक विद्वेष सदा असहिष्णुता बढ़ाएगें, घटा नहीं सकते। अन्य को असहिष्णुता कहते समय तत्वनिष्ठ, वस्तुनिष्ठ, आत्म-परीक्षण करना कर्तव्य है।

   समस्त संसार में आदिकाल से ही बीमारियों का ईलाज जड़ी-बूटियों से पीढ़ी दर पीढ़ी चलता आ रहा है। अमेरीका व एशिया सहित विश्व भर में आज भी लगभग 80 फीसदी लोग परंपरागत चिकित्सा पद्धति पर ही निर्भर हैं, आज परंम्परागत चिकित्सा के तेजी से प्रचलित होने का कारण मँहगी आधुनिक चिकित्सा एवं उसके बढ़ते दुष्प्रभाव हैं। विश्व स्वास्थ्य संगठन (WHO) की रिपोर्ट के अनुसार विश्व की लगभग 80 फीसदी जनसंख्या विभिन्न प्रकार की परंपरागत पद्धतियों जैसे योग, आयुर्वेद, यूनानी, सिद्धा, स्वयरम्पा, चायनीज़ होम्योपैथी तथा एक्युपंचर इत्यादि का प्रयोग कर रही है। एक सर्वे के मुताबिक 74 फीसदी आधुनिक चिकित्सक यह मानते हैं कि आधुनिक चिकित्सा तभी अधिक प्रभावी होगी, जब यह परम्परागत चिकित्सा पद्धति के साथ जुड़ेगी क्योंकि आयुर्वेद की परम्ंपरा को सर्वप्राचीन व शाश्वत माना गया है। हमारे पूर्वज ऋषि-मुनियों महर्षि चरक, सुश्रुत व धन्वन्तरी आदि ने जड़ी-बूटियों पर हजारों वर्षों तक अनुसंधान करके उत्तम स्वास्थ्य एवं दीर्घायु जीवन के लिए आयुर्वेद रूपी धरोहर प्रदान की है। चरक ऋषि का यह कथन 'सोऽयमायुर्वेद: शाश्वतो निर्दिश्ते अनादित्वात्’ 'प्रकृति का साथ ही सरल व अनादि है’, इसी का ही प्रभाव है कि आज भी आयुर्वेदिक पद्धति किसी न किसी रूप में हमारे दिलों में बसी हुई है। हम अपने रोजमर्रा के जीवन में देखते सुनते हैं कि पेट दर्द होने पर या गैस होने पर अजवायन, हींग आदि लेने को कहा जाता है। सर्दी, जुकाम, खाँसी व गला खराब होने पर कहा जाता है कि ठण्डा पानी न पिओ, अदरक, तुलसी, काली मिर्च की चाय ले लो या अदरक का रस व शहद ले लो आदि। दर्द होने व चोट लगने पर हल्दी दूध का सेवन करो, ये सब बुजुर्गों द्वारा निर्देशित परम्परा आयुर्वेद के ही अंग हैं।

विश्व स्वास्थ्य संगठन (WHO) की 'स्वास्थ्य’ के संदर्भ में आधुनिक परिभाषा के अनुसार मात्र बीमारियों की अनुपस्थिति ही स्वस्थ होना नहीं है, अपितु वह अवस्था जिसमें पूर्ण शारीरिक, मानसिक व समाजिक समरसता, संतुष्टि तथा खुशहाली हो, वह 'स्वास्थ्य’ है। ऐलोपैथी, होम्योपैथी आदि चिकित्साओं से भिन्न, आयुर्वेद केवल एक चिकित्सा पद्धति न होकर एक पूर्ण जीवन विज्ञान है- आयुर्वेद (अर्थात् आयुर् = आयु, और वेद = ज्ञान) के अनुसार शरीर तीन मुख्य स्तम्भों पर टिका हुआ है। आचार-विचार, आहार और निद्रा- शरीर, मन, आत्मा एवं इन्द्रियों का सामंजस्य ही स्वास्थ्य का मूल है- आयुर्वेद के अनुसार दोष एवं धातुओं का शरीर में असंतुलित होना 'व्याधि’ तथा इन्हीं दोष व धातुओं का संतुलित अवस्था में होना 'स्वास्थ्य’ कहा गया है।

आधुनिक विशेषज्ञ भी ये मानते हैं कि आज के दौर में अधिकतम रोग जीवनशैली के बिगड़ने से उत्पन्न होते हैं। आयुर्वेद विज्ञान नियमित जीवनशैली पर आधारित है। आयुर्वेद जहाँ समग्रता में स्वास्थ्य संबंधी सभी समस्याओं का निराकरण करता है वहीं आधुनिक चिकित्सा विज्ञान मात्र भौतिक बीमारी का त्वरित निराकरण संबंधी कार्य तक ही सीमित है। जड़ी-बूटियों के प्रचलन का एक प्रमुख कारण उनकी सुगम उपलब्धता है, जैसे कि हमारी रसोई में मसालों के रूप में, किचन गार्डन में, फल एवं सब्जियों के रूप में, बाग बगीचों में। इसी कारण जड़ी-बूटियाँ हमारे दैनिक जीवन का एक अभिन्न अंग बन चुकी हैं।

योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज का यह संकल्प है कि स्वदेशी चिकित्सा को प्राथमिकता मिलनी चाहिए। क्योंकि इसी चिकित्सा पद्धति पर अधिसंख्य जनसंख्या आश्रित है। परन्तु दुर्भाग्य से हमारे खेत-खलिहान, जंगल व रसोई से जुड़ी हुई एवं हानि रहित पद्धति होने पर भी सरकार की आयुर्वेद के प्रति उदासीनता हृदय को बहुत पीड़ा देती है।

जहाँ आज दिन-प्रतिदिन छोटी-छोटी बीमारियों में भी एलोपैथी का प्रभाव बढ़ रहा है। ऐसी परिस्थिति में परंम्परागत व नैसर्गिक चिकित्सा विधा की आधुनिक चिकित्सा विज्ञान के सम्मुख जनसामान्य में व्यापकता के साथ स्वीकार्यता बढ़े, यह एक कठिन एवं चुनौती-पूर्ण कार्य है।

एक तथ्य के अनुसार आधुनिक चिकित्सा प्रणाली में कई सारी बीमारियों का ईलाज आज भी नहीं है और इनके ईलाज के लिए संबंधित दवा को बनाने के लिए कई वर्षों का लम्बा समय व अत्यधिक धन की आवश्यकता होती है। साथ ही बहुत सारी जीवनोपयोगी दवाईयों (लाईफ सेविंग ड्रग्स) का गलत तरीके से उपभोग या उनका उपयोगहीन रह जाना आदि कारणों ने ही फार्मा कम्पनी तथा वैज्ञानिकों को आधुनिक चिकित्सा पद्धति से भिन्न परम्परागत जड़ी-बूटियों आदि के प्रयोग के लिए कालान्तर में प्रेरित किया है। जैसे कि आर्टिमैसिन, आर्टिमिसिया ऐनुआ या चाईनीज स्वीट वार्मवुड से बनती है और सम्पूर्ण संसार में मलेरिया की बहुत ही कारगर दवा है। ऐसी ही अनेक दवायें आधुनिक चिकित्सा पद्धति में जड़ी-बूटियों के मूल आधार को मानकर व आधुनिक रासायन विज्ञान के उपयोग से संशलेषण कर उपयोग में लाई जा रही हैं। इस प्रकार प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से परम्परागत चिकित्सा पद्धति का प्रचलन तेजी से बढ़ रहा है।

आखिर वह समय अब लौट रहा है, जब देश के हुक्मरान ही नहीं अपितु पूरे विश्व के लोग आयुर्वेदिक औषधि की महत्ता व प्रामाणिकता को स्वीकार ही नहीं करेंगेअपितु इसको अपनाएंगे भी। कुछ वर्ष पहले तक कौन सोच सकता था कि 5 स्टार होटल की संस्कृति पर अनुराग रखने वाले लोग भी लौकी की सब्जी, जूस या आंवले के स्वरस के लिए लालायित होंगे।

वैश्विक स्तर के मापदंडों के अनुसार जड़ी-बूटी चिकित्सा को विश्व भर में पहुँचाने के लिए निम्नलिखित विषयों पर संज्ञान की आवश्यकता है-

• जड़ी बूटियों की सही पहचान।

• औषधीय पौधों का वैज्ञानिक, आर्थिक व गुणवत्ता की दृष्टि से आधुनिक दवाओं के समकक्ष प्रसंस्करण।

• मुख्य घटक का विलगन एवं उसके रासायनिक संघटन का ज्ञान।

• औषधि की सुरक्षा एवं कार्मुक्ता के मानकों के अनुसार उनकी फॉर्माक्लोजिकल (Pharmacological) एवं क्लीनिकल स्टडीज (Clinical Studies)।

• विधि का उचित मानकीकरण एवं गुणवत्ता नियंत्रण।

• रिसर्च का प्रभावी प्रलेखन।

पतंजलि योगपीठ प्रभावी ढंग से उपरोक्त सभी तथ्यों पर कार्य कर रहा है। जिससे औषधीय पौधों तथा उनके घटकों की पूर्णरूप से पहचान, उनकी गुणवत्ता नियंत्रण इत्यादि कार्य करके उन्हें वैश्विक स्तर पर आधुनिक चिकित्सा विज्ञान के समकक्ष स्थापित किया जा सके।

1997-2012 के डेढ़ दशक में आयुर्वेद के क्षेत्र में विकास की धारा प्रगतिशील रही है। आयुर्वेद अस्पतालों की संख्या में बढ़ोत्तरी के साथ उनमें उपलब्ध बिस्तरों की संख्या में उल्लेखनीय 3 फीसदी वार्षिक वृद्धि हुई है। वर्तमान में भारत में लगभग 300 आयुर्वेदिक महाविद्यालय, 2,500 के लगभग आयुर्वेदिक अस्पताल तथा 16,000 औषद्यालय हैं। इसके अतिरिक्त विश्व में पंतजलि के लगभग 5,000 चिकित्सालय तथा आरोग्य केन्द्र हैं।

परमात्मा की कृपा व स्वामी रामदेव जी के अथक पुरुषार्थ से इस कार्य को करने के लिए हम निमित्त बने हैं। हमारे अभियान से पहले जहां हीन भावना से ग्रसित वैद्य अपने को वैद्य कहने में संकोच महसूस करते थे, वहीं अब आयुर्वेेद के वैद्यों की प्रतिष्ठा बढ़ी है। प्रान्तीय एवं राष्ट्रीय स्तरों पर भी वैद्यों के नये पदों का सृजन हुआ है। व्यावसायिक लोग व औद्योगिक घराने भी आयुर्वेद की ओर अग्रसर हुए हैं। यह हमारी प्राचीन ऋषि परम्परा की जीत है।

हमारे उत्पादों की गुणवत्ता तुलनात्मक दृष्टि से श्रेष्ठ इसलिए है कि हम इन उत्पादों का विक्रय व्यापार के लिए नहीं, अपितु स्वदेशी के प्रेरक महापुरुषों के सपनों को साकार करने के लिए गाँव-गाँव तक स्वदेशी उत्पादों की उपलब्धता करवाना चाहते हैं, ताकि प्रत्येक व्यक्तिको गुणवत्ता युक्त उत्पाद उचित मूल्य पर सुगमता से उपलब्ध हो सकें। हम उच्च गुणवत्ता युक्त उत्पाद कम कीमत पर इसलिए उपलब्ध करा पाते हैं क्योंकि हमारी मैनेजमेंट कोस्ट मात्र २ से 2.5 प्रतिशत है, जबकि अन्य कम्पनियों की यह कोस्ट लगभग 8 से 10 प्रतिशत है। हम अपने उत्पादों के विज्ञापन के लिए मॉडल (Model) या ब्राँड (Brand) पर भारी खर्च नहीं करते। हम अपने उत्पाद सीधे उपभोक्ताओं तक पहुँचाते हैं जिससे कमीशनखोरी व रिश्वतखोरी का खर्च लागत मूल्य में नहीं जुड़ता तथा संस्थान के जो शीर्षस्थ मेनेजमेंट (Top Management) है वह सेवा भाव से अवैतनिक सेवा प्रदान करते हैं।

 हमारी गुणवत्ता का सबसे बड़ा प्रमाण यह है कि हमारे उत्पाद, जैसे-च्यवनप्राश, स्वर्ण भस्म, मोती पिष्टी, मसाले, शहद, केशर, घी, तेल आदि का सरकार, विदेशी कंम्पनियां तथा अन्य षड्यन्त्रकारी एजेन्सियां हजारों बार प्रत्यक्ष व परोक्ष रूप से जाँच करवा चुकी हैं, परन्तु एक बार भी गुणवत्ता के मापदण्डों पर हमारे उत्पाद फेल नहीं हुए हैं। वास्तविकता को जानने वाली जनता और अधिक उत्साह व श्रद्धा से इन उत्पादों को अपना रही है। हम पूरी प्रामाणिकता के साथ खड़े हैं, यही हमारी असली ताकत का प्रमाण है।

जब आधुनिक भारत का इतिहास लिखा जायेगा, उसमें आयुर्वेद के उत्थान के लिए पतंजलि योगपीठ व आयुर्वेदिक औषध-निर्माण के लिए दिव्य फार्मेसी व पतंजलि आयुर्वेद लि. का नाम अवश्य ही स्वर्णाक्षरों में अंकित होगा।

हमारा स्वप्न जहां देशवासियों के सहयोग से साकार रूप ले रहा है, वहीं हमारे सामने जिम्मेदारी व चुनौतियाँ भी हैं कि  हम लोगों के विश्वास को पूर्ण करें। न्यूनतम मूल्य पर उच्च गुणवत्ता युक्त औषधियों का निर्माण, जड़ी-बूटी व हानि रहित पदार्थों के सम्मिश्रण से सौन्दर्य प्रसाधन व दैनिक प्रयोग की वस्तुओं का निमार्ण, उच्च गुणवत्ता युक्त खाद्य सामग्री का निर्माण, इस चुनौती को स्वीकार करते हुए हमारे द्वारा विश्व की अत्याधुनिक मशीनों व तकनीकी एवं मापदण्डों पर, परम्ंपरागत मूल्यों तथा आदर्शों के निर्वहन के साथ विशाल व व्यापक स्तर पर एक तरह से हम कह सकते हैं 'कॉर्पोरेट कल्चर विद स्प्रिच्युअल करेक्टर’ (Corporate Culture with Spiritual Character) आधार को अपनाते हुए औषध से लेकर सभी तरह के उत्पादों के निर्माण का कार्य किया जा रहा है।

हमें विश्वास है, कि देशवासियों के सहयोग से प्रारंम्भ किया हुआ राष्ट्र उत्थान का, ऋषियों की विद्या के संरक्षण का यह अभियान अपने लक्ष्य को अवश्य प्राप्त करेगा। हमारा यह अभियान व्यावसायिक न होकर जनहित में है। इस कार्य के सम्पादन में जहाँ बड़े-बड़े प्रोफेसनल्स (Professional) (व्यवसायिक दक्ष लोग) डॉक्टर (Doctor), साइंटिस्ट (Scientist), रिसर्चर्स (Researchers) व अपने-अपने क्षेत्र के योग्य लोग सेवाएँ दे रहे हैं, वहीं सैकड़ों-सेवाभावी स्वयंसेवक नि:शुल्क सेवाएं प्रदान कर रहे हैं। पतंजलि आयुर्वेद का लक्ष्य है वर्ल्ड क्लास क्वालिटी (World Class Quality), लो प्राइस (Low Price), चैरिटी एण्ड ट्रस्टीशिप (Charity & Trusteeship)। इसी भावना से हम अपने संस्थान को आगे बढ़ा रहे हैं। आयुर्वेदिक औषधियों व अन्य उत्पादों द्वारा प्राप्त साधन को संस्थागत संचालित सांस्कृतिक, आध्यात्मिक व राष्ट्र उत्थान व जन सेवा के विभिन्न कार्यों शिक्षा, स्वास्थ्य एवं अनुसंधान आदि में व्यय किया जाता है, जिसका लाभ करोड़ों देशवासियों को प्राप्त होता है। जड़ी-बूटि व कृषि आधारित कार्य ही ऐसे कार्य हैं जहाँ एक उद्योग स्थापित होता है तो हजारों लोग जो खेत-खलिहान से जुड़े किसान से लेकर मजदूर तक को रोजगार प्राप्त होता है।

हमें पूर्ण विश्वास है, हमारे इस संकल्प व प्रयत्न से किसान को अपनी उपज का उचित मूल्य प्राप्त होगा, वहीं देशवासियों को हानि रहित, स्वास्थ्यवर्धक उत्पादों का लाभ मिलेगा। देश स्वस्थ होगा व किसानों की समृद्धि बढ़ेगी। इस संकल्प से प्राकृतिक न्याय के सिद्धान्त के आधार पर लोगों, गांव, देश व देश की समृद्धि का दर्शन बताना, (युनिवर्सल लॉ एण्ड जस्टिस) (Universal Law and Justice) प्राकृतिक न्यास एवं नैसर्गिक विधान आधार पर कार्य करना। जिन पदार्थों के उपयोग से मानव को हानि हो सकती है उसका उत्पाद करना तो दूर उसके लिए न समर्थन करना, न किसी से समर्थन लेना। जो अपने लिए उत्तम वस्तुओं की चाहना करते हैं उन वस्तुओं को सबके लिए उपलब्ध कराने की भावना से कार्य करते हैं।

आत्मवत् सर्व भूतेषु य पश्यति स पण्डित:।। दूसरों को सुख देने से ही तुम्हें सुख प्राप्त हो सकता है। आत्मन: प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्।। जो तुम्हें अच्छा नहीं लगता है, ऐसा व्यवहार तुम दूसरों से भी मत करो। हमारे ध्येय वाक्य हैं, इसलिए हम अपने उत्पादों को लोगों तक पहुँचाने के लिए कृत्रिम भूख, सपने, मिथ्या काल्पनिक आकर्षण एवं भावनात्मक छल नहीं करते, इसके लिए झूठ व मॉडलों का सहारा नहीं लेते, अपितु आम जनता के लिए आवश्यक वस्तुओं का निर्माण उच्च गुणवत्ता के साथ करके कम मूल्य पर उपलब्ध कराते हैं।

हमारा दृढ विश्वास है कि इन्हीं भावनाओं से ही व्यक्ति अपने उद्योग व्यापार को हिंसा, क्रूरता, अनीति के आश्रय के बिना भी सात्विक पुरुषार्थ से आगे बढ़ा सकता है।

फिर हमारी समृद्धि सिर्फ हमारी नहीं होगी, इससे 'वसुधैव कुटुम्बकम्’ की सच्ची भावना जागृत होगी, आज हम 'ग्लोबलाइजेशन’ (Globalisation) की बात करते हैं पर क्या हम सिर्फ दुनियाँ को अपने लिए ही चाहते हैं, या दुनियाँ के लिए अपनी शक्ति, सामर्थ्य, योग्यता को देना चाहते हैं, यह एक बहुत बड़ा विचारणीय प्रश्न है।

आइये हम सब मिलकर अपनी समृद्धि, अपने-अपने संस्थानों की वृद्धि के साथ अपनी परम्परा मूल्यों को जो हम अपने व्यक्तिगत जीवन के लिए चाहते हैं वही व्यवसायिक जीवन में भी अपना लें, इससे न केवल हमारे परिवार की रक्षा होगी अपितु समाज, देश व विश्व की रक्षा समृद्धि की वृद्धि होगी।

हमारी ऋषि परम्पराओं की रक्षा होगी, जड़ी बूटियों के प्रयोगों व आर्गेनिक व सात्विक आहार के प्रयोग से ही यह धरती माँ रासायनिक खाद व पेस्टीसाइड (Pesticide) से जहरीली होने से बचेगी, देश की यदि सभी व्यवसायिक औद्योगिक संस्थाएं व उससे जुड़े हुए सभी व्यक्ति अपना उद्योग नैसर्गिक कृषि, जड़ी-बूटि व प्राकृतिक आहारों को उपलब्ध कराने के लिए संकल्पित हो तो देश ही नहीं सम्पूर्ण विश्व की जनता को एक दिन में ही अनहैल्दी फूड (Unhealthy Food) से मुक्त कराया जा सकता है। फिर देश व दुनियाँ की जनता को आहार के रूप में जहर नहीं लेना पड़ेगा। किसी का पेट व घर जहरीली दवाइयों का भण्डार नहीं बनेगा। छोटे-छोटे बच्चे कैंसर व किडनी जैसी भयानक बीमारियों से पीड़ित होकर अपने माँ बाप के सामने बिलख-बिलख कर प्राण त्यागने को विवश नहीं होंगे। आइये हम सब मिलकर समृद्ध, खुशहाल भारत व विश्व का निर्माण करने में सहयोग करें। यह अभियान अध्यात्म-ज्योति है, राष्ट्रीय कुंडलिनी-शक्तिका जागरण है, राष्ट्रभक्ति के महाभाव का उदय है। इस महाभाव के उदय से आत्मबल-सम्पन्न, राष्ट्रभक्ति-सम्पन्न बने करोड़ों भारतीयों व विश्व के लोगों के हृदय की कृतज्ञता का भाव हमारी सबसे बड़ी ताकत है।

वैज्ञानिक नाम : Prunus amygdalus Batsch (प्रूनस एमिग्डेलस) Syn-Prunus dulcis (Mill.) D.A. Webb Amygdalus communis Linn.; कुलनाम : Rosaceae (रोसेसी);  अंग्रेजी नाम : Almond (एलमॉन्ड); संस्कृत : वाताद, वाताम, वातवैरी, सुफला, नेत्रोपमफल; हिन्दी : बादाम, बदाम; उड़िया : बादामो (Badamo); ऊर्दू : बादाम शिरिन (Badam Shirin); कोंकणी : अमेन्ड (Amendi); गुजराती : बादाम (Badam), तमिल : वडुम (Badumai), वादाम-कोट्टाइ (Vadam kottai); तेलुगु : बादाममू (Vadam kottai), बादामू (Badamu); बंगाली : बिलायती बादाम (Bilati Badam), बादाम (Badam); पंजाबी : बादाम (Badam); नेपाली : कागजी बादाम (Kagzi Badam); मराठी : बादाम (Badam); मलयालम : बादामकोट्टा (Badamkotta)। अंग्रेजी : आल्मण्ड ट्री (Almond Tree); अरबी : लौज़ (Lowz), लूजालहुलु (Lujaalhulu); फारसी : बादाम (Badam।

बादाम मूलत: एशिया, सीरीया, तुर्की एवं ईरान के साथ-साथ विश्व में बलूचिस्तान, अफगानिस्तान, यूरोप एवं भूमध्यसागरीय भागों में कृषित किया जाता है। भारत में कश्मीर के शीतल स्थानों एवं पंजाब में ७००-२४०० मी की ऊँचाई पर इसकी कृषि की जाती है। बादाम की गिरी अत्यन्त पौष्टिक, बलवर्धक तथा रुचिकर होती है। इसका प्रयोग मेवे के रूप में किया जाता है। चरक-संहिता एवं सुश्रुत-संहिता में अखरोट, पिश्ता आदि अन्य मेवों के साथ इसका उल्लेख मिलता है।

बाह्य स्वरुप:

बादाम लगभग 8 मी ऊँचा, मध्यमाकार, पर्णपाती वृक्ष होता है। इसकी काण्डत्वक् पाण्डुर बैंगनी भूरे वर्णी तथा झुर्रीदार, पत्र सरल, एकांतर, लम्बे, भालाकार, वृंतयुक्त, मध्य भाग में मोटे तथा दोनों ओर पतले, कोमल, पत्तों का रंग हरा तथा पुराने पत्रों का रंग स्वेताभ धूसर वर्ण का होता है। इसके पुष्प श्वेत वर्णी या हल्के रक्त वर्ण के लगभग वृंतहीन होते हैं। फल की प्रारम्भिक या अपक्व अवस्था के ऊपर का आवरण मखमली, रोमश एवं कोमल, कुछ पकाने पर ऊपर का आवरण कठोर हो जाता है। परिपक्व अवस्था में यह आवरण फीके पीले रंग का कठोर तथा मोटा हो जाता है। फलों के अन्दर की गुठली झुर्रीदार एवं सूक्ष्म छिद्रों से युक्त तथा कठोर होती है। इसकी गिरी खुरदरी, चपटी, अग्रभाग पर नुकीली तथा भूरे वर्ण के आवरण से आच्छादित होती है। इसका पुष्पकाल एवं फलकाल जनवरी से अक्टूबर तक होता है। यद्यपि बादाम का औषधीय प्रयोग चिकित्सक के परामर्श अनुसार करें, फिर भी इसकी गिरी, फल त्वक, मूल व तेल प्रयोज्यांग होते हैं।

रासायनिक संघटन:

इसके बीज तैल में मिरिस्टिक, पॉमिटिक, स्टिएरिक, ओलिक एवं लिनोलीक अम्ल पाया जाता है।

तिक्त बादाम में अवाष्पशील तेल, प्रोटीन, हाईड्रोसाएनिक अम्ल, एमीगडेलीन, प्रुनेसिन, डॉकोस्टरिन, सिटोस्टीरॉल, हाईड्रोसाएनिक ग्लूकोसाईड एवं साएनोजेनेटिक ग्लाईकासाईड पाया जाता है।

मधुर बादाम में वाष्पशील तेल ग्लोबुलीन एवं एमेन्डीन नाम प्रोटीन, शर्करा, विटामिन ्र, क्च, जलीय तत्व, खनिज (कैल्शियम, फॉस्फोरस, लौह), डॉकोस्टरिन एवं सिटोस्टीरॉल पाया जाता है।

इसके बीज कवच में कौमेरिक अम्ल, n- ओक्टाकोसेनॉल, n- ट्राईएकॉन्टेन, β- सिटोस्टीरॉल, कैटेचिन एवं एपीकैटेचिन पाया जाता है|

औषधीय प्रयोग विधि:

शिरो रोग:

शिरोरोग - बादाम आदि द्रव्यों से निर्मित महामयूर घृत (५ ग्राम) का प्रयोग करने से सिर से संबंधित बीमारियों में लाभ होता है।

स्नायुविकार - बादाम को सिरके के साथ पीसकर लगाने से स्नायु-विकारों का शमन होता है।

कड़वे बादाम को पीसकर सिर पर लेप करने से सिर के जुंये (लीखें) मर जाती हैं।

नेत्र रोग:

नेत्राभिष्यंद - 7 बादाम की गिरी को महीन पीसकर उसमें घृत तथा मिश्री 5-5 ग्राम मिलाकर प्रात: सायं सेवन करने से नेत्राभिष्यंद में लाभ होता  है।

मुख रोग:

दंतरोग - बादाम के छिलकों को जलाकर, भस्म बनाकर दांतों पर रगड़ने से दंत विकारों का शमन होता है।

वक्ष रोग:

क्षतक्षीण - बादाम आदि द्रव्यों से निर्मित अमृतप्राशघृत (५ ग्राम) का सेवन करने से क्षतक्षीण में लाभ होता है।

कास - बादाम तेल का प्रयोग खांसी की चिकित्सा में विशेष रूप से किया जाता है।

उदर रोग:

अरोचक - बादाम को आधा दिन (१२ घण्टे) तक पानी में फुलाकर, व पानी में ही उबाल कर, ऊपर का छिलका उतारें, तत्पश्चात चासनी में मिलाकर मुरब्बा बनाकर सेवन करने से अरुचि का शमन होता है।

आंत्रशूल - बादाम को अंजीर के साथ पीसकर खिलाने से हल्का विरेचन होता है तथा आंतों की पीड़ा मिटती है।

प्रजनन संबंधी रोग:

वीर्यविकार - बादाम की गिरी को सेवन करने से वीर्य विकारों का शमन होता है।

मासिक विकार - बादाम को पीसकर उसकी वर्ती बनाकर योनि में रखने से मासिक-धर्म के समय होने वाली पीड़ा का शमन होता है।

स्वप्नदोष - भिगोकर, छिलका निकाली हुई 1 बादाम गिरी को 3 ग्राम मिश्री के साथ पीस लें, उसमें 1 ग्राम गिलोय सत्, 3 ग्राम घृत तथा 2 ग्राम शहद मिलाकर प्रात:-सायं सेवन करने से स्वप्नदोष दूर हो जाता है।

3 से 5 ग्राम बादाम चूर्ण को दूध में मिलाकर प्रात:-सायं सेवन करने से स्तन्य की वृद्धि होती है।

पूयमेह - छिलका रहित 7 बादाम की गिरी लेकर उसमें 1 ग्राम श्वेत चन्दन चूर्ण तथा समभाग मिश्री मिलायें और पीसकर दिन में तीन बार जल के साथ पीने से पूयमेह में लाभ होता है।

अस्थिसंधि रोग:

वातरक्त - बादाम आदि द्रव्यों से निर्मित जीवनीय घृत का सेवन करने से वातरक्त(गठिया) में लाभ होता है।

त्वचा रोग:

झांई रोग - समभा ग सरसों, बादाम वचा तथा सेंधानमक को पीसकर चेहरे पर लेप करने से झाईयां मिटती हैं।

क्षत एवं त्वक् विस्फोट - बादाम के बीजों को पीसकर लेप करने से घाव तथा फोड़ों में लाभ होता है।

चर्मरोग - बादाम को पीसकर लगाने से चर्मरोगों में लाभ होता है।

खुजली - कड़वे बादाम को पीसकर लगाने से खुजली मिटती है

मानस रोग:

हिस्टीरिया - बादाम के बीजों का नियमित सेवन करने से योषापस्मार (हिस्टीरिया रोग) में लाभ मिलता है।

दौर्बल्य - सामान्य दौर्बल्य तथा शल्य कर्माेपरान्त होने वाले दौर्बल्य में 7 ग्राम भिगोए हुए बादाम, 7 ग्राम अश्वगंधा, 1/2 ग्राम पिप्पली  तथा 1/2 ग्राम काली मिर्च को अच्छी तरह मिलाकर पीसकर उसमें दूध, घृत तथा शर्करा मिलाकर दिन में दो बार भोजन से पूर्व सेवन करने से लाभ होता है।

बादाम की गिरी (5-10 ग्राम) में मिश्री मिलाकर सेवन करने तथा बाद में दूध पीने से दौर्बल्य का शमन होता है तथा शरीर पुष्ट होता है।

रसायन वाजीकरण:

वाजीकरणार्थ - 5-10 बादाम की गिरी में 1 ग्राम सोंठ, 20 ग्राम भुने चने, 1 ग्राम काली मिर्च तथा 20 ग्राम मिश्री मिलाकर 5 से 10 ग्राम की मात्रा में प्रात:-सायं दूध के साथ सेवन करने से वाजीकरण संबंधी गुणों की वृद्धि होती है। वस्तुत: बादाम वह बनौषधि है जो आहार में स्वादवर्धक, पोषण में स्वास्थ्य वर्धक एवं शारीरिक व मानसिक शक्ति प्रदान करने वाला है, जिसका हम सब सेवन करें और जीवन को विकार रहित बनायें।

डाइवर्टिक कोलाइटिस में 90-95% लाभ

मैं अमर सिंह शोरान, सिरसा (हरियाणा) निवासी हूँ। मैं 24.06.2015 को पतंजलि चिकित्सालय, हरिद्वार अपनी बीमारी डाईवरटी कुलाईटिस के उपचार के लिए आया था। लगभग 7 माह इलाज कराने के उपरांत  अब 90-95% ठीक हूँ।

पतजंलि आयुर्वेदिक हॉस्पिटल में चिकित्सक के परामर्शानुसार मैंने सर्वकल्प क्वाथ, मोती पिष्टी, शंख भस्म, कपर्दक भस्म, मुक्ता शुक्ति पिष्टी, उदरामृत वटी तथा बिल्वादि चूर्ण आदि आयुर्वेदिक औषधियों का बताये अनुपात के साथ सेवन प्रारम्भ कर दिया।

इससे पहले मैंने कई वर्षों तक अंग्रेजी दवाई से इलाज करवाया। जिसमें सिरसा के स्थानीय डॉक्टर से लेकर जयपुर के दुर्लभ जी हॉस्पीटल तक  सामिल हैं, लेकिन मुझे कोई फायदा नहीं हो रहा था। अब पूज्य स्वामी जी व श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी की कृपा से मैं बिल्कुल ठीक हो रहा हूँ।

भवदीय,

अमर सिंह शोरान

मकान नम्बर 455, सेक्टर-20

सिरसा, हरियाणा

पेट में गांठ से जब मेरा पेट दाहिनी ओर मुड़ गया

मैं 'बृजमोहन सिंह, निवासी ग्राम-रिछा, पो.-चुता, जिला-बरेली, यू.पी. निवासी हूँ, मुझे सन् 2009 में पेट में गाँठ बनी थी, जिसका ऑपरेशन सन् 2010 में बरेली के भोजीपुरा अस्पताल में करवाया, इसके बाद पुन: उसी जगह पर गाँठ बन गई और दर्द होने लगा, फिर से उसी अस्पताल में जून 2013 को ऑपरेशन करवाया, लेकिन इस बार गाँठ को चीरा गया पर डॉक्टरों ने गाँठ नहीं निकाली, पट्टी होती रही, कोई फायदा नहीं हुआ। अंत में अस्पताल के डॉक्टरों ने हाथ खड़े कर दिये और कहा इसका इलाज हमारे यहाँ नहीं है। एक माह अस्पताल में रहने के बाद छुट्टी कर दी गई, जख्म से लगातार खून निकलता रहता था। फिर हम अपोलो अस्पताल, दिल्ली गये जहाँ ऑपरेशन के बाद जख्म को ठीक कर दिया और गाँठ भी निकाल दी गयी। लेकिन मेरा पेट दाहिनी तरफ को मुड़ कर एक तरफ को बड़ा हो गया। क्योंकि मेरी एक तरफ की पूरी पसली को निकाल दिया गया था। दिल्ली में सितम्बर 2014 में मेरा यह ऑपरेशन हुआ था। पर मेरी समस्या फिर ज्यों कि त्यों रही। गाँठ पुन: आधे पेट पर बड़ी होकर बढ़ने लगी। फिर मैंने पतंजलि हॉस्पिटल में चिकित्सक डॉ. एस.सी. मिश्रा से परामर्श लिया, उन्होंने 2 महीने के लिए दवा दी। 02..6.2014 से मैंने इसे लेना प्रारम्भ किया। उपचार हेतु मुझे शिला सिन्दुर, प्रवाल पिष्टी, अमृता सत्, मुक्ताशुक्ति भस्म, ताम्र भस्म सुबह-शाम शहद के साथ तथा वृद्धिवाधिका वटी व कांचनार गुग्गल दो-दो गोली निश्चित अनुपात के साथ सुबह-शाम लेने की सलाह दी गयी। उपचार के बाद अब मुझे 40% आराम है। अभी उपचार चल रहा है, आशा है जल्द ही मैं पूर्ण स्वस्थ हो जाऊंगा।

  आज यदि आचार्यकुलम के कार्यक्रम में न आता तो योग क्या होता है, उसे इतनी अच्छी तरह से जानने का अवसर न मिलता। 'आपकी अदालत’ द्वारा व अपने पत्रकारिता के कर्तव्य की वजह से ऐसे लोगों से मिला जो समाज के ताकतवर लोग हैं, समाज के स्तम्भ हैं। हमें देश व समाज के अनेक स्तर के व्यक्तियों से मिलने का अवसर मिलता है। समाज के प्रतिष्ठित से प्रतिष्ठित व्यक्ति व साधारण से साधारण व्यक्ति से। इस दौरान हमें ज्यादातर लोग वह मिले जो अपनी चिंता करते हैं। अपने नाम, सम्मान, वैभव व अपने परिवार की चिंता करते हैं। पर जब मैं स्वामी रामदेव जी से मिला तो पाया कि यह ऐसा इंसान है, जो केवल समाज व राष्ट्र की ही चिंता करता है। हम जानते हैं योग के प्रचार-प्रसार को बढ़ाने के लिए आपने क्या किया, लेकिन आचार्यकुलम के छात्रों को देखकर मुझे लगता है कि स्वामी रामदेव ने अब शिक्षा के क्षेत्र में भी क्रांति लाने का फैसला किया है। वास्तव में व्यक्ति के निकट आने पर ही उसकी कमियां देखने को मिलती हैं, पर स्वामी जी के हम जितना निकट आये, उनकी उज्जवलता कहीं अधिक स्पष्ट होती गयी।

आचार्य कुलम के बच्चों ने जिस अंदाज व मनमोहक तरीके से समाज की बुराईयों को सामने रखा और ये बताया कि कैसे योग के माध्यम से इन बुराईयों को दूर किया जा सकता है। यह वही बात है जिसे स्वामी रामदेव जी महाराज काफी दिनों से देश-विदेश में कहते रहें है। इनकी बात का कितना प्रभाव पडा़, उन्हें लोगों ने कितना आत्मसात किया है, वह इन आचार्यकुलम के बच्चों ने आज पेश किया।

स्वामी रामदेव जी महाराज ने एक सपना देखा है, इस देश को निरोगी बनाने का, सशक्त, स्वस्थ बनाने का। इस देश को दुनियां की बड़ी ताकत बनाने का और उसका रास्ता भी बताया कि योग के प्रचार-प्रसार से यह हो सकता है, और करके भी दिखाया।

हम लोगों को भी बड़े-बड़े सपने देखने चाहिए। एक स्वप्न वह है जो हम रात में सोते हुए देखते हैं, एक वह है जो दिन में देखते हैं लेकिन उन्हें पूरा करने के लिए हमें रात में नींद नहीं आती।

हमने स्वामी रामदेव जी महाराज को अपने श्रेष्ठ स्वप्र के निमित्त टे्रवल करते देखा है, अपना सुख-चैन छोड़कर सिर्फ योग के लिए, समाज को जगाने के लिए संघर्ष करते देखा है। मुझे प्रसन्नता है कि उन्होंने हमें भी इस महायज्ञ में सम्मिलित होने का अवसर दिया। हम इसके लिए उनके बहुत आभारी हैं।

बच्चों से कुछ बातें मैं दिल से कहना चाहता हूँ कि सबसे बड़ी चुनौती जीवन में तब आती है जब लगता है हम बहुत संघर्ष कर रहें है, अभाव है, गरीबी है, तकलीफ है। स्वामी जी भी इन सबका जिक्र किया करते थे। वह सब मैंने बचपन में देखा है।

बचपन में मेरे पास 10*10 का कमरा था, सात भाई, एक बहिन, माँ और मेरे पिता जी उसमें रहते थे। घर में पानी नहीं था। नल नहीं था, तो पड़ोस के नल में नहाने जाते थे। वहीं से माँ-बहिन के लिए दो बाल्टी पानी लाते थे। पढ़ने के लिए पास के रेलवे स्टेशन पर जाते थे। घर में बिजली नहीं थी। कभी खाने के लिए मिलता था, कभी नहीं मिलता था। गरीबी योजना के तहत गरीबों के लिए पाउडर का दूध अमेरिका भेजता था। मैं भी लाइन में लगकर दूध ले आता था। उसी से कई-कई दिन तक काम चलता था। हम साधारण स्कूल में पढ़ते थे। कभी टीचर होते थे, नहीं होते थे, ब्लेक बोर्ड होता था, कभी नहीं होता था।

मैं तब पिता जी से कहता कि बड़ा संघर्ष है, कठिनाई है। तब पिता जी एक बात कहते थे कि दु:ख में, अभाव में सभी दु:खी रहते हैं। यदि तुम्हारे पास अच्छा घर होता, अच्छे कपड़े होते, तो तुम खुश रह सकते थे, लेकिन चुनौती है जब तुम इन सबके बीच भी खुश रहकर दिखाओ।

मित्रों उस जमाने में सोचा नहीं था कि हम कभी टी.वी. पर आयेंगे। उस समय रेडियो नहीं था, टी.वी. तो दूर है। उस जमाने में आधी फिल्म शनिवार को, आधी रविवार को दिखाई जाती थी। हम पड़ोसी के यहाँ टी.वी. देखने जाते थे। एक बार सण्डे का दिन था, 'शहीद भगत सिंहÓ फिल्म थी, देखने गया, तो पड़ोसी ने अंदर से किवाड़े बंद कर लिए। मैं रोता हुआ घर आया तो पिता जी ने कहा, आप किसी दूसरे के घर में किसी तीसरे को देखने जाते हो, दम तो तब है जब तुम स्वयं टी.वी. में आने लगो और लोग तुम्हें देखें। शायद यही बात कहीं मेरे मन में बैठ गई। संघर्ष किया, घबराये नहीं और सफल हुए।

एक दिन पिता जी ने कहा-

जीवन जीना आसान नहीं होता, संघर्ष बिना कोई महान नहीं होता।

जब तक न पड़े हथौड़े की चोट, पत्थर भी कभी भगवान नहीं होता।

और ये पंक्तियां हर रोज़ मुझे याद रहती थीं। बाद में बेहतर स्कूल में एडमिशन मिला। थोड़ा दूर था, पैसे नहीं थे तो तीन साल तक पैदल चलकर जाना पड़ता। बाद में अच्छे स्कूल में पढ़ने का अवसर मिला, मीडिया में आये, आपकी अदालत शुरू हुआ और जीवन बदल गया।

बार-बार सफलता मिली, नाम मिला, यश मिला। तब बाबू जी थे, उन्होंने मुझे अगला सूत्र दिया और कहा 'विद्या ददाति विनयमं’ अर्थात् चाहे जितने बड़े बन जायें, पर मन में कभी अहंकार न आने देना। विनय हमारे मन में रहना चाहिए, हर रोज़ भगवान से यह प्रार्थना करना। विनय से ही सुख मिलेगा।

बच्चों एक बात और कहना चाहता हूँ। आप सौभाग्यशाली हैं कि आचार्यकुलम में पढ़ने का सौभाग्य मिला। आचार्यकुलम की कैसी शिक्षा है, उसका नज़ारा भी हमने देखा, योग से आप अपने जीवन को सफल बनायेंगे।

मुझे अब यह चिंता नहीं है कि स्वामी जी योग के क्षेत्र में अकेले हैं। वस्तुत: अब उनके साथ-साथ इस योग का प्रचार-प्रसार ये आचार्यकुलम के बच्चे करेंगे।

जब आप बड़े बन जायें, वैभव हासिल करें तो आपमें हर विद्यार्थी एक ऐसे बच्चे को जो गरीब है, जिसके पास मेरी तरह साधन नहीं हैं, जिसे कोई रास्ता दिखाने वाला नहीं है। आप उसके पढ़ाने का खर्चा उठाने का काम करें तो मुझे लगेगा, मेरा यहाँ आना सार्थक हो गया।

दिये से जिस तरह रोशनी होती है। एक-दूसरे को सहारा दें, एक-दूसरे का हाथ पकड़ कर आगे बढ़ें।

यह समाज वैभवशाली बने, समाज सशक्त बने, हम इस देश को दुनियां का सर्वशक्तिमान देश बनायें, लेकिन यह काम अकेले देश का प्रधानमंत्री नहीं कर सकता, स्वामी रामदेव जी अकेले नहीं कर सकते, हम सबको उसमें थोड़ा-थोड़ा परसेप्शन करना होगा। मुझे लगता है आज से ही हम इसकी शुरूवात करें। निश्चित ही परिवर्तन होगा, यह देश विश्व में सिरमौर बनेगा।

   हिन्दू विरोध की चपेट में बुखार की सीमा तक तापग्रस्त लोगों को परिवर्तनशील विश्व के विषय में कोई भी जानकारी नहीं है। क्योंकि वे पुराने सोवियत चिंतन के खेमे में कैद हैं। वे दुनिया को उन्हीं श्रेणियों में देखते हैं, जिनमें देखना भारत की कम्युनिस्ट पार्टियों ने उन्हें सिखाया है। परन्तु तथ्य यह है कि स्वयं भारत की कम्युनिस्ट पार्टियाँ धीरे-धीरे बौद्धिक रूप से कमज़ोर और कल्पना के स्तर पर प्रबल लोगों के हाथों में चली गईं हैं। उनके लिए हिन्दुत्व, साम्प्रदायिकता, इस्लाम की क्रांतिकारी भूमिका, ईसाइयत का प्रगतिशील चरित्र आदि तोता रटन्त मुहावरे हैं। उनसे बाहर देखने में उन्हें बौद्धिक आलस्य रहता है। इसके लिए क्रांतिकारी लफ्फाजी एक शरणस्थल का काम करती है।

तथ्य यह है कि दुनिया बदल रही है। क्योंकि यह दुनिया भारतीय शब्दावली में जगत है, संसार है और भवसागर है। जगत का अर्थ ही है जो निरन्तर गतिशील हो। संसार का अर्थ है जो लगातार संसरण कर रहा है। भवसागर का अर्थ है निरन्तर नित नूतन अस्तित्व रूप ग्रहण करने वाला समुद्र जैसा विशाल क्रियाप्रवाह, ओशिएन ऑव बीईंग एण्ड बिकमिंग। भारतीय ज्ञान परम्परा इस संसार को भूत-सागर नहीं कहती अर्थात्- एक बार रचे जाकर यथावत रहने वाला समुद्र यह जगत नहीं है। यह तो भव अर्थात् निरन्तर हो रहा सागर है। इसलिए 19वीं शताब्दी ईस्वी में यूरोप में उभरे कतिपय महत्वपूर्ण विचार-प्रपंचों में मुग्ध और विमूढ़ लोग अपने समय के संसार को देख नहीं पाते, यह स्वाभाविक है। क्योंकि वे केवल बीते हुए को अर्थात केवल भूत को देखते रहते हैं। विचारों का भूत उन्हें जड़ बनाता है, स्तब्ध रखता है, गतिहीन रखता है।

तथ्य यह है कि यूरोप में जो विचारशील समूह हैं, उनमें से आधुनिक वैज्ञानिक चेतना सम्पन्न प्रबुद्ध समूहों के सिवाय कुछ अन्य महत्वपूर्ण समूह भी सक्रिय हैं, जिनमें कैथोलिक ईसाई समूह और कम्युनिस्ट समूह मुख्य हैं। यूरोप के कैथोलिक ईसाई मध्ययुगीन ईसाइयत को एक सीमा तक त्याग चुके हैं। उन्होंने उसका निर्यात एशिया और अफ्रीका को कर रखा है। परन्तु वे स्वयं गतिशील हैं। नई परिस्थितियों से समायोजन करते हुए अपना अनुकूलन करते रहना उनका स्वभाव है।

कैथोलिक समूह विश्व राजनीति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उनकी बाइबिल में प्रतिपादित भविष्य-कथन में अडिग आस्था है। इस आस्था का स्रोत बाइबिल के इलहाम खण्ड का अध्याय 17 एवं 18 है। तदनुसार कैथोलिकों की आस्था है कि वे जीसस-पिता के पक्ष में संसार की आत्माओं की फसल काटेंगे और गॉड से शैतान के निरन्तर चल रहे युद्ध में शैतान को जीतने नहीं देंगे, जिसका अर्थ है कि किसी भी गैर-कैथोलिक और गैर-ईसाई समूह को राजनैतिक रूप से शक्तिशाली नहीं होने देंगे। इस आस्था के कारण पिछले 70 वर्षों में विश्व में विभिन्न स्थानों पर उन्होंने विभिन्न रणनीतियाँ अपनाईं हैं और बड़े लचीलेपन के साथ कार्य किया है। दूसरा महत्वपूर्ण तथ्य सम्पूर्ण ईसाइयत के इतिहास में यह है कि चर्च सदा विजेता के साथ रहता है और इस प्रकार निरन्तर पाला बदलते हुए अपना विस्तार करता है। अगर वह किसी गलत पाले में हो तो भी इतनी गुंजाइश सदा छोड़ता है कि मौका पड़ने पर पाला बदला जा सके। मैक्सिको और लैटिन अमेरिकी देशों में कैथोलिक चर्च ने गॉस्पेल का अर्थात न्यूटेस्टामेंट का एक मार्क्सवादी संस्करण प्रस्तुत और प्रचारित किया है। स्वयं संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक जनसंख्या को बढ़ाने के लिए वह मैक्सिको तथा लैटिन अमेरिका में मार्क्सवादी क्रांतिकारी शब्दावली और रणनीति में दीक्षित कैथोलिक योद्धा तैयार कर उन्हें संयुक्त राज्य भेजता रहता है। इसके कारण अमेरिका के प्रोटेस्टेंटों में जबर्दस्त उथल-पुथल है क्योंकि वे इसमें अमेरिकी संस्कृति को खतरा देखते हैं। प्रोटेस्टेंटों की ओर से आह्वान किया जा रहा है कि कैथोलिकों को असाम्प्रदायिक बनाया जाए, अर्थात उन्हें सुधारवादी प्रोटेस्टेंट बनाया जाए, ताकि वे क्राइस्ट के सच्चे अनुयायी बन सकें। इसे अंग्रेजी में कहते हैं- 'विनिंग दि कैथोलिक्स टू क्राइस्ट’।

वेटिकन का दावा है कि वह इस विश्व में सत्य का एकमात्र प्रतिनिधि और संरक्षक है। उसे सम्पूर्ण विश्व में उस विशिष्ट सत्य को फैलाना है, जिसका एकमात्र प्रतिनिधि वह उसी प्रकार है, जैसे- 'गॉड’ का आजतक एकमात्र पुत्र पैदा हुआ है, वह है जीसस क्राइस्ट या जोशुआ मसीह। अत: इस सत्य को फैलाने के लिए भाँति-भाँति की रणनीति अपनानी है और विजेताओं तथा प्रबल हो रही शक्तियों के साथ लचीलेपन, दोस्ती और युक्ति से काम लेना है। जब तक भारत में सोनिया गांधी और राहुल गांधी का नेतृत्व था और उनके नेतृत्व में कांग्रेस अल्पसंख्यकों के फेडरेशन को अपनी राजनीति की धुरी बनाकर देश में काम कर रही थी, तब तक वेटिकन ने भी हिन्दुत्व विरोध की रणनीति पर काम किया। परन्तु अब भारत में राजनैतिक शक्ति हिन्दुत्व की समर्थक या पोषक शक्तियों के हाथ में है। ऐसे में अपनी परम्परा के अनुसार वेटिकन इस शक्ति के साथ काम करेगा। परन्तु अपने मुख्य लक्ष्य को कभी भूलेगा नहीं। वह है- दुनिया के एक महत्वपूर्ण भू-भाग के रूप में भारत उपमहाद्वीप में कैथोलिकों का फैलाव और उनकी शक्ति में वृद्धि। इसके लिए सदा 'सॉफ्ट टारगेट’ चुने जाते हैं। इस समय ऐसा 'सॉफ्ट टारगेट’ पाकिस्तानी क्षेत्र और बांग्लादेश हैं। नेपाल को भी वह ऐसा ही 'सॉफ्ट टारगेट’  मानता है। परन्तु वहाँ मोदी के आने के बाद क्रमश: समीकरण बदल सकते हैं।

पाकिस्तान सामाजिक दृष्टि से भीतर से खण्ड-खण्ड विभक्त और जर्जर हो चला समाज बन चुका है। शियाओं और सुन्नियों के झगड़े, अहमदियों और अन्य मुसलमानों के झगड़़े, बहाबियों के दूसरों से झगड़े, बलूचियों से पंजाबियों के झगड़े, पखतूनों और मुख्य पाकिस्तान के झगड़े, सिंधियों और पंजाबियों के झगड़े तथा विभिन्न मुस्लिम संगठनों के परस्पर प्राणघाती संघर्ष उसे एक हस्तक्षेप योग्य क्षेत्र बना चुके हैं। ऊपर से कट्टरपंथियों और फौज के दबाव से पाकिस्तान में ईसाइयों के साथ जबर्दस्त भेदभाव और अत्याचार किया जा रहा है। जबकि पाकिस्तान के मुसलमानों का उल्लेखनीय हिस्सा ईसाइयत को अपनाने के प्रति अनुकूल है। सजा-ए-मौत के डर से ही वह खुलकर ईसाई नहीं बन रहा है। क्योंकि मुसलमानों द्वारा मजहब छोड़ने पर प्राणदण्ड की ही व्यवस्था इस्लाम में जायज है।

परन्तु आधुनिक विश्व में अंतरराष्ट्रीय कानून और लोकतन्त्र के दबावों के कारण कुछ ही समय के भीतर इस्लाम त्यागने पर सजा-ए-मौत देना संभव नहीं रह जाएगा। ऐसी स्थिति में पाकिस्तान के मुसलमानों की उल्लेखनीय संख्या सुख और शांति के लिए तथा संरक्षण के लिए ईसाई बनने की ओर अग्रसर हो सकती है। यही वेटिकन के लिए 'सॉफ्ट टारगेट’ है। इधर विश्व हिन्दू परिषद और मोदी सरकार भारत के भीतर अगले कुछ समय तक यह रणनीति बना सकती है कि  वनवासियों और कतिपय अत्यंत पिछड़े समूहों के ईसाई बन चुके कुछेक हिस्सों को अभी कुछ वर्षों तक वह न छेड़े। इसका मुख्य कारण यह है कि परम्परागत हिन्दुओं के विषय में एक यह धारणा व्यापक है कि वे ईसाई मिशनरियों से धन और अन्य सहायताएँ लेकर तथा उनके द्वारा संचालित स्कूलों में शिक्षा प्राप्त कर और काम चलाऊ तौर पर बपतिस्मा लेकर या दिखाऊ ईसाई बनकर भी हिन्दुत्व की आस्थाओं और मान्यताओं से  तब तक गहरे में बंधे रहते हैं, जब तक वे आधुनिक वामपंथी किस्म की शिक्षा नहीं ग्रहण करते। पूर्वी उत्तर प्रदेश में भारतीय जनता पार्टी के कुछेक प्रमुख ब्राह्मण नेताओं के पुत्र या संबंधी ईसाई कन्याओं से विवाह कर रहे हैं और कुछ लोग तो छिपे तौर पर ईसाई भी बन रहे हैं अथवा ईसाइयत और ईसाई मिशनरी के प्रति जबर्दस्त उदारता दिखा रहे हैं और उन्हें मानवीय करुणा के आराधक बता रहे हैं। इससे भी वेटिकन को संतोष मिला है। उड़ीसा में भी कई जगह विश्व हिन्दू परिषद और ईसाई मिशनरियों ने परस्पर सहमति से अपने-अपने प्रभाव क्षेत्र अघोषित रूप से बाँट लिए हैं और अस्थाई शांति बनाकर रह रहे हैं। नेपाल में तो यह स्थिति बहुत व्यापक है। नेपाल से अनेक ऐसे उच्च जाति के ईसाई बने लोगों को प्रशिक्षित एवं दीक्षित कर भारत में विशेषत: हिन्दी प्रदेशों में भी अच्छी संख्या में भेजा जा रहा है। इस प्रकार कैथोलिकों और हिन्दुओं के बीच एक अस्थाई तालमेल बना दिख रहा है।

इससे उत्साहित कैथोलिक समूह पाकिस्तान में और बांग्लादेश में वहाँ के दुखी और असंतुष्ट मुस्लिम समूहों के ईसाईकरण को अपनी योजना का पहला चरण मानकर चल रहे हैं। पाकिस्तान और बांग्लादेश के विशाल क्षेत्र में इस प्रकार ईसाइयों की अच्छी संख्या हो जाने पर दोनों ही जगह लोकतन्त्र के पक्ष में आवाज तेज होती जाएगी और इसका लाभ परोक्ष रूप से इन दोनों देशों में बच रहे हिन्दुओं को भी मिलेगा। ऐसी एक जटिल रणनीति के अन्तर्गत हिन्दुओं और ईसाइयों के बीच एक तालमेल बन रहा है। क्योंकि दोनों ही समाज धैर्य पूर्वक लम्बे समय तक काम करने की संस्कृति में दीक्षित हैं। दूसरी ओर, इस्लाम एक आवेग सिखलाता है और गैर-मुसलमानों के प्रति प्रचण्ड तात्कालिक प्रतिक्रिया पर वहाँ बड़ा गर्व किया जाता है। जिसके कारण सुलझे हुए और शांत तथा गंभीर मुस्लिम नेता और सम्पन्न लोग भी मिल्लत के आवेग के समय चुप रहने को विवश होते हैं। वे शांति के पक्ष में कोई हस्तक्षेप करने का साहस नहीं जुटा पाते। क्योंकि उसमें सफलता की आशा उन्हें नहीं दिखती।

इस परिपेक्ष्य में भारतीय उपमहाद्वीप में अगले कुछ समय तक बिल्कुल नये सामाजिक समीकरण उभरते दिखेंगे। नवाज शरीफ सहित पाकिस्तानी मुसलमानों का एक विशेष अंश हिन्दुत्वनिष्ठ भारत के साथ तालमेल बनाता नज़र आ सकता है। इसमें वस्तुत: कोई भीतरी अवरोध इसलिए नहीं है कि भारतीय उपमहाद्वीप के मुसलमानों का 95 प्रतिशत हिस्सा हिन्दू पूर्वजों की ही संतति है। 1000 वर्षों से अधिक समय से उसे परस्पर घुल-मिलकर रहने और कभी-कभी प्रचण्ड टकराव में आ जाने का अभ्यास हो चुका है। दोनों के बीच बहुत-सी चीजे साझा हैं, जिनमें भाषा, संस्कृति, मान्यताएँ और सभ्यता के अनेक रिवाज भी शामिल हैं। अत: दोनों ओर से पहल होने पर हिन्दुओं और मुसलमानों के बीच कुछ वैसा ही दौर आ सकता है, जैसा पहले कई बार शांति के काल में आता रहा है। वेटिकन को भी इससे सुविधा होगी। अभी वेटिकन ने  कम्युनिस्टों के अनेक समूहों को हिन्दुत्व के विरुद्ध तैयार किया है। परन्तु रणनीति बदलने पर उन्हें भी भिन्न रणनीति का संकेत किया जा सकता है। वैसे भी राष्ट्रीय पूँजीवाद को ऐतिहासिक मोड़ में एक बार बढ़ावा देना और फिर उसके अन्तर्विरोध उभारते हुए कम्युनिस्ट क्रांति का प्रयास करना कम्युनिस्ट रणनीति का लिखित फार्मूला है। राष्ट्रीय पूँजीवाद की सशक्त प्रतिनिधि उनकी दृष्टि में भाजपा ही है। इसलिए वे उससे कभी भी तालमेल विकसित कर सकते हैं। संघ से जुड़े अनेक लोगों के संपर्क विविध कम्युनिस्ट समूहों से वी.पी. सिंह के समय से ही हैं। ऐसी स्थिति में अगले कुछ वर्षों तक मोदी सरकार की पाकिस्तान और बांग्लादेश के अनेक नेताओं से अच्छी पट सकती है और  इस अवधि में वेटिकन की रणनीति उन दोनों देशों में दुखी और त्रस्त मुसलमानों को ईसाई बनाने की ओर मुख्य ध्यान देने की हो सकती है। यही इस क्षेत्र के भविष्य के संभावित समीकरण हैं।

   मुण्डकोपनिषद् में एक प्रसंग आता है कि उस कृत से कृत को पाया जा सकता है अर्थात् जिसकी उत्पत्ति और विनाश होता है उसे कृत कहते हैं, उस अकृत, अविनाशी को नहीं पाया जा सकता और उसको पाये बिना जीवन का अन्तिम समाधान नहीं मिलता। यदि वह अकृत, अक्षर, अविनाशी पाया जाना सम्भव है- तो कोई न कोई तो उसको पाने का उपाय भी अवश्य ही होगा। हमारे परम कृपालु ऋषिगण जिन्होंने अपने अथक प्रयास व पुरुषार्थ से उसको पाया, उसको पाने का उपाय भी हमें मुफ्त में ही बता दिया और वह उपाय है- ''तमक्रतु: पश्यति’’ जो व्यक्ति अक्रतु=अकाम, निष्काम, आप्तकाम, आत्मकाम व दिव्यकाम हो गया, वह महामानव उसे सर्वत्र, सर्वदा, सर्वकाल में देखता है व अनुभव करता रहता है, आनन्दित रहता है। अर्थात् जो निष्काम कर्म करता हुआ दिव्य कर्म करता हुआ उस शाश्वत का प्रतिनिधि व प्रतिरूप बनकर सदा दिव्यानन्द में स्थित रहता है, ऐसे श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ गुरु की शरण में समित्पाणि होकर जायें।

''तद् विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत्समित्पाणि: श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्’’।

(मुण्डकोपनिषद् -1/2/12)

अब प्रश्न उपस्थित होता है कि यह समित्पाणि क्या है? और समित्पाणि होकर ही क्यों जायें? समित्पाणि का अर्थ है- हाथ में तीन समिधाएं लेकर गुरु के समक्ष उपस्थित हों। ये तीन समिधाएं शिष्य के व्यक्तित्व व समर्पण का प्रतीक हैं- 1. समिधाएँ सूखी होनी चाहिये, 2. कीड़े आदि लगी नहीं अपितु पवित्र होनी चाहिये, 3- समिधाएं सीधी होनी चाहिये (1) सूखी से अभिप्राय है- जो जलने के लिए बिल्कुल तैयार हैं अर्थात् जो तपस्वी हो जिज्ञासु हो, गुरु रूपी अग्नि में जलने के लिए तैयार हो और पात्र भी हो। (2) घुण, कीट आदि से दूषित न हो, इसका अभिप्राय है शिष्य ब्रह्मचारी हो। विषयों व दोषों से दूर हो, तब ऐसी समिधा जलकर शीघ्र ही अग्निस्वरूप अर्थात् शिष्य अपने गुरु के स्वरूप वाला ही हो जाता है। (3) सीधी से अभिप्राय है- श्रद्धावान हो, जिसमें अहंकार आदि का टेड़ापन न हो, उसका चित्त सीधा, सरल हो, कुटिलता से युक्त न हो।

तप:

योगदर्शन के अनुसार तप का अर्थ है- द्वन्द्वों को सहन करना। जो व्यक्ति जीवन में आने वाले द्वन्द्वों को सहन नहीं कर पाता है, टूट जाता है उसे रिजैक्ट करके साइड में डाल दिया जाता है। ठीक वैसे जिस प्रकार एक शिल्पी सुन्दर भगवान् की मूर्ति गढ़ते समय, उसकी छीणी, हथौड़ी की चोट से जो पत्थर टूट जाता है- वह उसे साइड में फेंक देता है।

साथ ही कष्ट सहन करने वाला ही अपनी मंजिल तक पहुँच पाता है, उपनिषदों में उग्र क्रिया को तप कहा गया है अर्थात् पहले-पहल जो क्रिया (Activity) शुरु होती है और यह क्रिया जब अपने उग्र रूप (Activity) पर आ जाती है, क्रिया की इस अवस्था का नाम ही तप है, तभी कोई नया सृजन हो पाता है। यहाँ तक कि स्वयं ब्रह्म ने भी जब इस सृष्टि की रचना की तब उसे भी तप करना पड़ा-

''स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते। रायिं च प्राणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजा: करिष्येत इति’’ (प्रश्नोपनिषद् -1/4)

उपलब्धि चाहे लौकिक हो या अलौकिक बिना तप के प्राप्त नहीं की जा सकती। 'नातपस्विनो योग सिध्यति’  

ब्रह्मचर्य:

दूसरी समिधा है ब्रह्मचर्य। शरीर की साधना का नाम तप है और मन की साधना का नाम ब्रह्मचर्य। ब्रह्मचर्य का मतलब है उपस्थेन्द्रिय के साथ-साथ समस्त इन्द्रियों का संयम। योगदर्शन में 'ब्रह्मचर्य’ नामक यम का पालन करने से जो सिद्धि प्राप्त होती है वह है- वीर्य लाभ। ''ब्रह्मचर्य प्रतिष्ठायां वीर्यलाभ:’’ ब्रह्मचर्य में प्रतिष्ठित होने पर वीर्य लाभ होता है। वीर्य का अर्थ है- सात्विक पुरुषार्थ, पराक्रम, भागवत कृपा व उत्साह। अर्थात् यदि शिष्य या साधक में पराक्रम व उत्साह, जीवनी शक्ति नहीं होगी, यदि वह ढ़ीला-ढ़ाला, रोगी, जल्दी थकने वाला, निरुत्साह व अपराक्रमी होगा तो वह कोई बड़ा कार्य नहीं कर पायेगा। श्री अरविन्द ने भी सिद्धि प्राप्ति के लिए काल, शास्त्र, गुरु व उत्साह इन चार तत्वों को साधन बताया है। ब्रह्मचर्य शब्द का शाब्दिक अर्थ भी यही है कि जो ब्रह्म में विचरण करता है, विषयों में विचरण नहीं करता वह ब्रह्मचारी है। इस सृष्टि में ब्रह्म को सबसे प्रिय लगने वाली कोई वस्तु यदि है, तो वह है- ब्रह्मचारी। ब्रह्मचर्य की शक्ति का दिग्दर्शन हमें अथर्ववेद के ब्रह्मचर्य सूक्त में होता है। वहाँ ब्रह्मचारी- उद्घोषणा करता है कि बताइये इस पृथ्वी को उठाकर मैं इधर रखूं या उधर। अर्थात् केवल स्थूल शरीर से ही नहीं अपितु मन और प्राण के स्तर पर भी जो सदा ब्रह्म में विचरण करता है, उत्साह, पराक्रम व सात्विक पुरुषार्थ से युक्त रहता है वह ब्रह्मचारी है और इसके सजीव उदाहरण हैं- श्रद्धेय स्वामी जी महाराज।

श्रद्धा:

तीसरी समिधा है श्रद्धा- हमारा मन या तो संकल्प-विकल्प में उलझा रहता है या फिर इससे निकलकर किसी सत्य निर्णय पर पहुँच जाता है। अर्थात् संकल्प विकल्प में से, तर्क की उलझन में से निकलकर सत्य की खोज के लिए डट जाने का नाम ही श्रद्धा है। प्रश्नोपनिषद् में पिप्लाद ऋषि ने ब्रह्मज्ञान के लिए तप, ब्रह्मचर्य और श्रद्धा को आवश्यक बताया है क्योंकि श्रद्धा की परिणति निष्काम कर्म में होती है। ऋग्वेद के दशम मण्डल में श्रद्धा सूक्त तथा उपनिषदों, दर्शनों में सर्वत्र श्रद्धा के महिमा की महति चर्चा है। मुण्डकोपनिषद् में कहा कि जो शान्तचित्त, विद्वान् तथा जंगल में भिक्षावृत्ति से जीवन निर्वाह करते हुए तप और श्रद्धापूर्वक रहते हैं, वे सब मलों से शुद्ध होकर सूर्य द्वार से वहाँ पहुँचते हैं, जहाँ अमृत अव्ययात्मा पुरुष है।

तप:श्रद्धे ये ह्युपवसन्त्यरण्ये शान्ता विद्वान्सो सो भैक्षचर्यां चरन्त सूर्य द्वारेण ते विरजा: प्रयान्ति यत्रमृत: स पुरुषो ह्यव्यात्मा। अन्यत्र कहा 'श्रद्धावान लभते ज्ञानम्’ श्रद्धावान व्यक्ति ही सच्चे ज्ञान को प्राप्त कर पाता है।

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् ।

अन्त:शरीरे ज्योतिर्यो हि शुभ्रो यं पश्यन्ति यतय: क्षीणदोषा:।

(मुण्डकोपनिषद् -3/1/5)

अर्थात् वह आत्मा 'सत्य’ से, 'तप’ से, 'सम्यक्-ज्ञान’ से और 'ब्रह्मचर्य’ से पाया जा सकता है। शरीर के भीतर ही वह शुभ्र ज्योतिर्मय रूप में विद्यमान है। यति लोग राग-द्वेष आदि दोषों का क्षय करके उसे देख पाते हैं।

उपरोक्त तीन समीधाओं से युक्त साधक ही उस ब्रह्मज्ञान को प्राप्त कर पाता है और तब वह कह उठता है-

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया:।

क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे।।

अर्थात् जब मनुष्य उस पर और अवर ब्रह्म को जान लेता है, तब हृदय की सब गाँठे टूट जाती हैं, इसे व्याकुल कर देने वाले कर्म भी छूट जाते हैं। तब तो उसे सर्वत्र उस परब्रह्म की ही अनुभूति होने लगती है-

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद् ब्रह्म पश्चाद् ब्रह्म दक्षिणतश्चोतरेण। अधश्चोर्ध्व च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम्।

(मुण्डकोपनिषद् -2/11)

अर्थात् अमृत स्वरूप ब्रह्म ही मेरे सामने है, ब्रह्म ही पीछे है, ब्रह्म ही दक्षिण में है, ब्रह्म ही उत्तर में है, नीचे ब्रह्म है, ऊपर ब्रह्म है, यह सम्पण विश्व तथा संसार में जो कुछ भी विशिष्ट है, वह सब ब्रह्म ही ब्रह्म का विस्तार है। वासुदेव: सर्वम्, सियाराममय सब जग जानि।

उस सर्वत्र व्यापक ब्रह्म को पाकर साधक अपना अलग अस्तित्व इसी प्रकार खो देता है, इस प्रकार से ब्रह्मरूप ही हो जाता है, जिस प्रकार बहती हुई नदियाँ अपना पृथक् नाम और रूप छोड़कर समुद्र में अस्त हो जाती हैं और समुद्र रूप ही बन जाती हैं-

यथा नद्य: स्पन्दमाना: समुद्रेऽस्तं गच्छन्ति नामरूपे विहाय।

तथा विद्वान्नामरूपाद्विनमुक्त: परात्परं पुरुषमुपैति दिव्यम्।

(मुण्डकोपनिषद् -3/2/8)

यही तो हमारे जीवन का अन्तिम गन्तव्य है कि हम प्रतिपल-पूर्ण जागरूक, पूर्णप्रसन्न व एकाग्रता पूर्वक पवित्र जीवन जीते हुए अभ्युदय व नि:श्रेयस को सिद्ध करके आप्तकाम, आत्मकाम, निष्काम व दिव्य काम योग बनकर आनन्द पूर्वक जीवन का यापन करें।

 योग से जन्मता है जीवन में आस्था, विश्वास एवं प्रेम। इन तीनों का संयुक्त प्रयोग ही प्रार्थना है जो जीवन को स्वस्थ्य-निरोग रखने में मदद करती  है, जीवन का कायाकल्प करती है। प्रार्थना शब्द आध्यात्मिक है पर उसके प्रभाव आरोग्यता, सफलता आदि रूपों में दिखते हैं।

कभी-कभी देखने में आता है कि जीवन में सभी ओर से निराश, हताश एवं असाध्य रोगग्रस्त लोग जब हर तरफ से उपचार करा करके थक जाते हैं, लाभ नहीं दिखता तभी न जाने उनके अंदर के छोटे से कोने संवेदनशील होकर किसी अज्ञात से आरोग्यता की पुकार कर उठते हैं और उसका प्रवाह होता भी चमत्कार जैसा है। व्यक्ति स्वस्थ-निरोग होकर खड़ा हो जाता है। वस्तुत: यह अध्यात्म का मनोवैज्ञानिक प्रयोग है जिसे प्रार्थना कहा जाता है।

डयूक विश्वविद्यालय के डॉ. हेराल्ड डी काइंग ने ९७ महिला-पुरुष रोगियों पर अध्ययन के दौरान पाया कि जो लोग प्रार्थना करते, धार्मिक भावना एवं आस्थावान थे, उन्होंने अनास्था वाले लोगों की अपेक्षा ७० प्रतिशत शीघ्रता से स्वास्थ्य लाभ प्राप्त किया। एक अन्य शोध प्रोजेक्ट में १७०० लोगों पर अध्ययन में पाया गया कि प्रार्थना करने वाले लोगों का इम्यून सिस्टम तथा डिफेन्स मेकानिज्म ज्यादा शक्तिशाली एवं सक्रिय होता है, जिससे ऐसे परिणाम आते हैं।

चिकित्सा विज्ञानी डॉ0 लेस्ली वेदरहेड ने अपनी पुस्तक 'साइकोलॉजी रिलीजन एण्ड हीलिंग’ पुस्तक में असाध्य गुर्दे के रोग ग्रस्त चार वर्षीय बालक का जिक्र है। डॉक्टरों ने उसके न बचने की घोषणा कर दी थी। बालक की माँ ने अपने पड़ोसियों को इकट्ठा कर सामूहिक प्रार्थना प्रारम्भ की। नियत समय पर निश्चित अवधि के लिये लगातार प्रार्थना चलती रही। कुछ दिनों के बाद डॉक्टरों को यह देखकर आश्चर्य हुआ कि बालक के दोनों गुर्दो ने पुन: कार्य करना प्रारम्भ कर दिया, बच्चा शीघ्रता से स्वस्थ होने लगा।

ड्यूक यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ  मेडिसिन के कार्डियोलॉजिस्ट डॉ० मिशेल क्रूकाफ  का मानना है कि प्रार्थना से दूरस्थ रोगियों के इलाज करने की इस पद्धति को 'इन्टरसेंसरी प्रेयर’ कहते हैं, लेकिन उनका मानना है कि प्रार्थना  के साथ अन्य उपचार एवं निदान का भी सहयोग लेना चाहिये।

वस्तुत: प्रार्थना का अर्थ किसी भी मंत्र या शब्द को बार-बार दोहराना मात्र नहीं होता, बल्कि  प्रार्थना का सीधा सम्बन्ध दिल एवं भावनाओं से जुड़ता है।

इम्यूनोलॉजिकल प्रोसेस स्ट्रांग:

ग्रीन्सबोरो की 'यूनिवर्सिटी ऑफ नार्थ कैरोलिना’ के शोध विज्ञानिकों ने 112 महिलाओं पर शोध कर पाया कि 'ईश्वर में आस्था तथा सतत् विश्वास रखने वाले, प्रार्थना करने वाले लोगों का स्वभाव तथा दिमाग तो शांत होता ही है, हृदय की लय-ताल भी सुनियोजित होती है। उनकी नाड़ी की गति एवं रक्तचाप सामान्य तथा सामान्य से कम रहता है, जो श्रेष्ठ स्वास्थ्य का सूचक है। वे भरपूर ऑक्सीजन ग्रहण करते  हैं। उनकी मानसिक तंरगों की गति स्वाभाविक होती है। इसी प्रकार सेन फ्रांसिस्को जनरल अस्पताल के कार्डियक केयर यूनिट द्वारा 613 मरीजों पर सर्वेक्षणात्मक अध्ययन कर निष्कर्ष दिया गया कि 'जो लोग प्रतिदिन ईश्वर की प्रार्थना करते हैं, उन्हें प्रार्थना न करने वालों की अपेक्षा आठ गुणा कम एण्टीबायोटिक औषधियों का सेवन तथा छह गुणा कम कृत्रिम साँस के जरिये उपचार की आवश्यकता हुई। अर्थात् प्रार्थना से शरीर का इम्यूनोलॉजिकल प्रोसेस इतना शक्तिशाली हो जाता है कि वह स्वत: रोगाणुओं से लोहा लेने लगता है, उन्हें नष्ट कर देता है, साथ ही फेफड़े तथा दिल की क्षमता इतनी विकसित हो जाती है कि ऑक्सीजन की आपूर्ति एवं खपत स्वत: नियमित एवं नियोजित होने लगती है।

अनुभव कैंसर विशेषज्ञ का:

डॉ. लैरी डोस्सी टेक्सास अस्पताल के कैन्सर विशेषज्ञ ने टेक्सास अस्पताल के एक ऐसे मरीज का जिक्र किया, जिसके दोनों फेफड़े घातक कैन्सर से ग्रस्त होकर नष्ट हो गये थे। डॉ. डोस्सी ने लिखा है कि वार्ड के उस कैन्सर रोगी के बिस्तर के पास से जब भी निकलते तो उस मरीज को उसके नाते-रिश्तेदार, मित्र घेरे रहते। अंतिम विदाई का क्षण जानकर वे प्रार्थना करते रहते। कुछ दिनों बाद वे पुन: उसके फेफड़े की एक्सरे प्लेट देखकर दंग रह गये, क्योंकि उसके फेफड़े पूर्णतया स्वस्थ थे। कैन्सर का कोई चिन्ह नहीं था। जब उन्हें इस बात की जानकारी हुई कि यह चमत्कार प्रार्थना चिकित्सा से सम्भव हुआ तो इस घटना से प्रेरित होकर उन्होंने अपना सारा ध्यान प्रार्थना चिकित्सा पर लगाया। हृदय रोग से लेकर कैन्सर तक, संक्रमण से लेकर अन्य अनेक रोगियों पर प्रार्थना चिकित्सा पर शोध के आधार पर उन्होंने 'हिलिंग वडर््स : दि पावर ऑफ  प्रेयर एण्ड दी  प्रैक्टिस ऑफ  मेडिसन’ पुस्तक लिखी। उक्त पुस्तक में डॉ. डोस्सी द्वारा प्रिंसटन, हार्वर्ड, स्टैफर्ड आदि विश्वविद्यालयों सहित विश्वभर में तीन सौ से भी अधिक लोगों पर वैज्ञानिक अध्ययनों की समीक्षा की गयी है। इसमें से आधे से अधिक लोगों  ने स्वीकार किया है कि प्रार्थना स्वास्थ्य लाभ में चमत्कारिक असर डालती है। डोस्सी का मानना है कि प्रार्थना सर्वाधिक लाभ तब करती है, जब रोगी सीधे ही अपनी जीवनशैली को प्रार्थना पूर्ण ढंग से जीने लगता है।

प्रार्थना का विज्ञान:

बिना किसी धार्मिक कर्मकाण्ड, परिणाम तथा माँग की प्रार्थना चमत्कारिक ढ़ंग से प्रभाव डालती है। बशर्ते प्रार्थना में शिकायत, प्रताड़ना, चुनौती आदि हो। प्रार्थना में व्यक्ति का मिथ्या 'मैं’ मिट व मर जाता है, तिरोहित हो जाता है। क्योंकि मैं समय से जुड़ा हुआ है, इसलिये  तनाव है। 'मैं’ के मिटते ही कोई जल्दी नहीं रह जाती। यहाँ समय भी मिट जाता है, आदमी कालातीत होकर परमात्मा से जुड़ जाता है, परमात्मा से आरोग्य ऊ र्जा बहने लगती है। इसी प्रकार पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज कहते हैं कि प्रात: उठते ही सुबह-शाम प्रतिपल जब भी स्मरण हो प्रभु तथा जीवन के प्रति अहोभाव एवं आनन्द से भरकर प्रार्थना करें कि एक दिन और जीवन मिला, सूर्य की रोशनी आपके जीवन में आरोग्य का प्रकाश फै लाती है, आकाश समग्र विकास के लिए जगह देता है, जल जीवन को पवित्र बनाता है, तृप्त करता है। इन सबके लिये आप अहोभाव से भरें। पूज्यवर कहते हैं कि धन्यवाद एवं अहोभाव से परिपूर्ण प्रार्थना से शरीर में ईश्वरीय ऊर्जा प्रवाह पैदा होता है। ऐसी प्रार्थना दवाओं तथा शल्य क्रिया से भी ज्यादा सक्रियता एवं शक्तिशाली ढंग से रोग को ठीक करती हैं। योगऋषि पूज्य स्वामी जी महाराज बताते हैं कि योग-प्राणायाम से प्रार्थना के लिए मनोदशा तैयार होती है। अत: योग युक्त प्रार्थना शुभ परिणाम प्रदान करती है।

कुछ शोध अनुसंधान:

सुप्रसिद्ध चिकित्सा विज्ञानी डॉ. अलोक्सिस कैरेल का प्रबल विश्वास है कि प्रार्थना सृष्टि की सर्वाधिक शक्तिशाली ऊर्जा एवं शक्ति है जो मानव के मन, मस्तिष्क एवं उसके द्वारा संचालित सम्पूर्ण कार्यतन्त्र को इच्छित दिशा में क्रियाशील होने के लिए बाध्य कर देती है और उसी के अनुरूप शरीर के अन्दर प्रतिरक्षा प्रणाली सक्रिय होकर रोग से मुक्ति प्रदान करती है।

बाल्टीमोर की जॉन्स हॉपकिन्स यूनिवर्सिटी द्वारा किये गये शोध परीक्षणों से ज्ञात हुआ कि जो लोग सप्ताह में एक बार भी प्रार्थना करते हैं, उनमें आत्म हत्या की दर पचास प्रतिशत कम होती है। उसी प्रकार लिवर सिरोसिस होने की दर 74 प्रतिशत कम हो जाती है। दिल के रोग तथा एम्फिसिमा (फेफड़े के ऊतकों में असाधारण दर से हवा भर जाने की स्थिति) में भी पचास प्रतिशत तक कमी पायी गयी। वस्तुत: प्रार्थना किसी भी विधि से की जाये, उसमें प्रभु के प्रति सम्पूर्ण समर्पण एवं कृतज्ञता का भाव सन्निहित होना चाहिये। प्रार्थना परमात्मा से सीधे संवाद करने का माध्यम है। यह संवाद बातचीत, शब्दों के द्वारा तथा मौन के द्वारा भी होता है। दोनों में ही भक्त एवं भगवान भावनाओं के माध्यम से एक-दूसरे के नजदीक होते हैं।

प्रार्थना की चिकित्सा में महत्वपूर्ण भूमिका को देखते हुए प्रार्थना की चिकित्सकीय क्षमता एवं शक्ति का पता लगाने के लिये हो रहे अनुसंधान अध्ययन की संख्या कुछ दशकों में दोगुनी हो गयी। आज प्रार्थना की आरोग्य, ऊर्जा एवं चिकित्सकीय महत्व के लिये वित्तीय सहायता देने में भी संस्थायें उत्साहित हो आगे आ रही हैं। योग चिकित्सा ने प्रार्थना के महत्व को और भी बल दिया है। वस्तुत: प्रार्थना किसी भी तौर-तरीके अथवा धर्म-सम्प्रदाय के अनुसार की जाये, यदि ईश्वरीय सत्ता के प्रति पूर्ण आस्था है तो प्रभाव अवश्य होता है।

मस्तिष्कीय अल्फा-बीटा तरंगों पर प्रभाव:

विभिन्न धर्मों के ध्यान एवं प्रार्थना की जैविक सच्चाई जानने के लिये यूनिवर्सिटी  ऑफ  पेंसिल्वेनिया के तंत्रिका विज्ञान के प्रो. एडन्यूबर्ग ने बौद्ध-भिक्षुओं व अन्य को अलग-अलग कमरों में प्रार्थना एवं ध्यान लगाने के लिये कहा। प्रार्थना एवं ध्यान में पूरी तरह तल्लीन साधकों के शरीर में सुई डालकर यह पता लगाने की कोशिश की गयी कि वे जब पूरी तरह साधना में लीन हो जाते है तो दिमाग की क्या गतिविधियाँ चलती है? पूरी तन्मयता में की गयी प्रार्थना एवं ध्यान से मस्तिष्क में अल्फा तथा बीटा तरंगों की गतिविधियाँ तेज हो जाती हैं। दिमाग के पृष्ठ भाग में एक ऐसा छोटा सा क्षेत्र है जो प्रार्थना के समय अज्ञात कारणों से निष्क्रियता का केन्द्र बन जाता है, किन्तु रिसीवर एण्टीना की तरह कार्य करने लगता है। यह केन्द्र व्यक्ति की आकाशोन्मुखता को मापता है। यह केन्द्र ईश्वरीय ऊर्जा एवं सत्ता से सम्पर्क   साधने का माध्यम बन जाता है। वास्तव में आस्था हमारे अन्दर आनुवांशिक रूप में होती है।

हारवर्ड विश्वविद्यालय के वैज्ञानिक डॉ. हर्बर्ट बेन्सन बौद्ध ध्यान पर विगत 30 वर्षों से शोध अध्ययन कर रहे हैं। उनके शोध का केन्द्र बिन्दु है, 'ध्यान एवं प्रार्थना का दिमाग पर क्या प्रभाव होता है।’ डॉ. बेन्सन के अनुसार सभी प्रकार के ध्यान एवं प्रार्थनाओं से दिमाग का वह भाग  जो अनुभव से सम्बन्ध रखता है, जो उसके 'मैं’ और जगत के मध्य विभेद पैदा करता है, जिसे पैराटाइल जोन कहते हैं, अत्यधिक सक्रिय हो जाता है। प्रार्थना एवं ध्यान की गहराई में सारा दिमाग एक विशाल शांति एवं आनन्द के घेरे में आ जाता है। इस अवस्था को बेन्सन ने 'क्वायट्यूड’ नाम दिया हैं। ध्यान एवं प्रार्थना की गहराई में मन की जो अवस्था होती है, उसे अल्फास्टेट ऑफ माइण्ड कहते हैं। इस अवस्था में तन तथा मन के सारे तनाव तिरोहित हो जाते हैं तथा समस्याओं का समाधान हो जाता है। प्रार्थना के क्षणों में शरीर के अन्दर अनन्त आरोग्य ऊर्जा का प्रवाह प्रारम्भ हो जाता है और सारा शरीर आरोग्य एवं अनन्त ऊर्जा का वर्तुल बन जाता है।

अब इस दिशा में अनेक प्रयोग हो रहे हैं, परिणाम भी सकारात्मक मिल रहे हैं, अत: जरूरत है हम भी इसे आजमायें, पतंजलि योगपीठ का 'ध्यान’ भी इस दिशा में कारगर प्रयोग हो सकता है।

   ब्रह्मचर्य युक्त जीवन शैली आयुर्वेद की धुरी है, यह हमारे शरीर में ऐसा स्वचालित शोधन उपक्रम तैयार करता है, जिससे हम घास-पात भी खाते हैं तो वह पोषक बन जाता है, साथ ही शरीर में पहुँचने वाला विशाक्त से विशाक्त पदार्थ भी ब्रह्मचर्य से उत्पन्न शोधन अग्रि द्वारा जीवनी शक्ति बनकर प्रकट होता है। भारतीय ऋषियों द्वारा अनुसंधित चिकित्सा प्रणाली योग-आयुर्वेद इसी के सहारे शरीर को दिव्यता प्रदान करता था, शक्तिवान बनाता था, मन को शसक्त, आत्मा को बलशाली बनाकर स्वस्थ, सुदीर्घजीवी जीवन का मार्ग दिखाता था। अंग्रेजों से लेकर हर विदेशी आतताई ने देश की इसी ब्रह्मचर्य शक्ति को सदैव ढहाने का प्रयास किया, आज हमारे पतन की ओर बढ़ने के पीछे कारण है ब्रह्मचर्य के प्रति अश्लीलता का कुठाराघात। अंग्रेज देश में जब तक रहे देश को जी भर कर लूटा, इसी लूट के बल पर उनके यहां औद्योगिक क्रांति की शुरुवात हुई। यही नहीं चारित्रिक और नैतिक रूप से गिराने के लिए उन्होंने बहुत सारे प्रयास किये और जाते-जाते दो ऐसे काम कर गये जो आज भी हमारे लिए नासूर जैसे रिस रहे हैं। इसमें प्रथम भारतीय पीढ़ी को गुलामी भरी शिक्षा दी और दूसरी दी अश्लीलता व विलासिता। ये दोनों आज भी हमारे देश की विरासत के प्रति युवा वर्ग में उपेक्षा भाव पैदा करने में भूमिका अदा कर रहे हैं। अश्लीलता ने ऐसा नंगा नाच किया कि साहित्य से लेकर विज्ञान, अभिनय क्षेत्र, विज्ञापन प्रणाली तक इससे भर उठे।

अंग्रेजों ने ऋषियों मनीषियों के इस देश में अश्लीलता को हर क्षेत्र में बढ़ावा दिया। मां, बहन, बेटियों के शरीर को विद्रूप तरीके से प्रदर्शित करके इस देश में एक ऐसी परम्परा डाल दी, जो हमारे गले की फाँस बन गयी। विश्लेषक मानते हैं कि इस अश्लीलता को फैलाने में अंग्रेजों का स्वार्थ था, अँगरेज़ चाहते थे कि भारत के लोगों का नैतिक, आध्यात्मिक व चारित्रिक रूप से पतन हो, तभी भारतवासी अनंतकाल तक उनके गुलाम बने रह पायेंगे। अश्लीलता उन्हें इस निमित्त ब्रह्मास्त्र लगा, क्योंकि ब्रह्मचर्य इस देश की ताकत थी। देशवासियों के लिए हजारों वर्षों की गुलामी में भी यह दृढ़ता की शक्ति थी। अत: उन्होंने इसी शक्ति को ढहाकर अपने कुटिल तरीके से अश्लीलता को बढ़ावा देना शुरू किया। उनके प्रयास से यह बड़े पैमाने पर फैली। आजादी के सालों बाद भी यह तेजी से फैलता ही जा रहा है। हमारी सरकारों ने इसे मानवीय स्वभाव मानकर नजरंदाज किया। बाद में हमने इसे बढ़ाया साहित्य के जरिये, अभिनय के जरिये, चित्रकारी के जरिये, आज विविध उत्पादों के विज्ञापन तो इससे भरे पड़े हैं। जबकि भारतीय परम्परा में ऋषि मर्यादा पालन का विधान है।

आजादी के बाद देश में ऐसी फिल्में बनी जिससे अश्लीलता सिर चढ़कर बोलने लगी।

अभी दो दशक पूर्व 1990 के आसपास सरकार की एक नीति बनी। ग्लोबलाइज़ेशन, लिबरलायिज़ेशन, प्राइवेटाइजेशन, उदारीकरण, वैश्विकरण, भूमंडलीकरण संबंधी इस नीति में ब्रह्मचर्य की परिभाषायें बदलीं, अश्लीलता परोसने के सारे दरवाज़े खोले गए। विदेशी फिल्में, विदेशी पत्रिकाएं और विदेशी अखबार आने शुरू हुए और उन्होंने इस देश में कलुसित अश्लील सोच की एक बाढ़ सी ला दी। बड़ी-बड़ी विदेशी कम्पनियों ने औषधियों से लेकर स्वच्छता एवं सौन्दर्य प्रसाधनों में मनगढंत प्रयोग कर उत्पाद तैयार किये, फिर उन्हें खपाने के लिए भारतीय उपभोक्ताओं में अश्लीलता के सहारे भूख जगाई और अंग्रेजों द्वारा बोई फसल लहलहा उठी।

इन्टरनेट दुनिया के लिए बड़ी उपलब्धि थी, पर इस पर सबसे ज्यादा कुप्रभाव अश्लीलता का है। हमारे देश के 12-15 साल के बच्चों से लेकर बड़े-बुजुर्गों तक इसमें लिप्त हो उठे। कंप्यूटर के माउस क्लिक करते ही स्क्रीन पर सैकड़ों अश्लील वेबसाइट खुलने लगीं और उसमें हमारे छोटे-छोटे बच्चे, नौजवान, पूरी तरह से डूबते रहे।

हमारे देश के नौजवान अपना स्कूल, कॉलेज, अपनी कक्षाएं छोड़कर इसमें व्यस्त हो रहे हैं।

भारत की जनसंख्या का लगभग 60 करोड़ हमारे नौजवान हैं, इन नौजवानों को अगर अश्लीलता की खाई में धकेल देंगे, तब हिंदुस्तान का भविष्य पूरी तरह से चौपट होगा ही। ऐसे में देश का युवा उम्र से पहले बुजुर्ग होगा। इसलिए इस अश्लीलता के खिलाफ बड़ा अभियान चलाने की सोच रहे हैं योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज।

टी.वी. जिनमें इस तरह के दृश्य दिखाए जा रहे हैं। उनका भी पूरी ता$कत से बहिष्कार करना होगा। टेलीविज़न का रिमोट कंट्रोल यदि हमारे हाथ में है, तो उसे सही खोज के लिए दबाने की ता$कत हमें ही पैदा करनी होगी। इसके लिए अंदर से पवित्र संकल्प की ताकत को जगाने की जरूरत है।

चैनल चलते हैं विज्ञापनों से और विज्ञापन मिलते हैं टी.आर.पी. से, टी.आर.पी. तब ज्यादा आती है जब ज्यादा से ज्यादा लोग उस चैनल को देखते हैं। टी.आर.पी. बढ़ने से चैनल को विज्ञापन अच्छे मिलने शुरू हो जाते हैं, विज्ञापनों की संख्या बढ़ने से उस चैनल का पुन: दुरुपयोग करते हुए हर तरह की अश्लीलता, अभद्रता पर वे उतर आते हैं। इससे निपटने का सबसे आसान तरीका है बहिष्कार। अपने घर के बेटे-बेटियों को, उनके चरित्र संकल्प, उनकी नैतिकता की ऊंचाई को बढ़ाकर, समाज का एक अच्छा व्यक्ति बनाकर समाज के प्रति समर्पण की प्रवृत्ति जगाने की जरुरत है। इस प्रकार अपने घर के इस छोटे प्रयास से देश में श्रेष्ठता का वातावरण बनेगा।

ऐसा नहीं है कि टी.वी. चैनलों पर इसके सिवा कुछ नहीं है। आस्था, संस्कार से लेकर न जाने कितने चैनल हैं जो श्रेष्ठता दिखाते हैं। आज पूज्य स्वामी रामदेव जी के योग से पूरी दुनिया की आशायें जगी हैं। देश में पतंजलि योगपीठ जैसी संस्थाओं के प्रयोगों से जाने-अनजाने ही सही ब्रह्मचर्य के प्रति संकल्प जगा है। आज देश के विशाल जन मानस का मानसिक टेस्ट बदला है। वे योग-आयुर्वेद की दिशा में प्रेरित हुए हैं। इसी तरह लोगों में श्रेष्ठ संकल्प मजबूत होगा तो राष्ट्र का दिव्य मार्ग खुलेगा। जब सोच स्वदेशी होगी तो स्वदेश के प्रति स्वाभिमान बढ़ेगा। ब्रह्मचर्य अपनाने के प्रति दृष्टि पैदा होगी, तभी अश्लीलता मुक्त भारत का निर्माण होगा और भारत पुन: विश्व नेतृत्व के योग्य बनकर खड़ा होगा, तब चिंतन-चरित्र का मूल योग-आयुर्वेद जागृत हो उठेगा।

  समुचित आहार हमारे स्वास्थ्य का आधार है, अन्नम् वै प्राण: अर्थात् अन्न में प्राण का निवास माना गया है। इसलिए अन्न हमारे स्वास्थ्य एवं पोषण के लिए आवश्यक है। जिसका मेटाबोलिज्म सिस्टम दुरुस्त है उसके लिए समुचित खानपान मोटापे का कारण बन ही नहीं सकता। पर जिसका यह सिस्टम कमज़ोर है अर्थात् पचाना भी उसके लिए कठिन होगा।

विश्लेषकों के अनुसार बड़ी संख्या में लड़के-लड़कियां मोटापा फोबिया के शिकार होकर खाने-पीने से ही परहेज़ करते देखे जाते हैं, जो गलत है। ऐसा नहीं है कि उन्हें भूख नहीं लगती। उन्हें भूख तो लगती है, पर इस डर से कि खाना खाने से मोटे हो जायेंगे, इसलिए वे खाना नहीं खाते।

लड़कियों पर इसका सीधा प्रभाव चेहरे की बनावट तक पर पड़ता है। इसी तरह की मानसिकता जानकर ही आज अनेक बहुराष्ट्रीय कम्पनियां संबंधित उत्पादों के द्वारा मनमाफिक ऐसे खाद्य पदार्थ बाजार में उतार रहे हैं जिसका न कोई पोषकीय मानक है, न स्वास्थ्य परक गारंटी है। यह सही है कि वजन की अधिकता अनेक बीमारियों को न्यौता दे डालती है, पर किसी योगाचार्य, डॉक्टर व वैद्य की सलाह के बिना दुबले-पतले होने की चाहत मन में पाल लेने से रोगी बनने में जरा सी भी देर नहीं लगती।

स्वास्थ्य विशेषज्ञ बताते हैं कि ऐसा करना बहुत ही गलत है, क्योंकि ऐसा करने से लाभ की जगह हानि ही होती है। वस्तुत: पतले-दुबले होने के लिए संतुलित व पोषणीय आहार एवं यौगिक जीवन शैली अपनानी पड़ती है। पतंजलि योगपीठ में पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी के मार्गदर्शन में विगत दिनों सम्पन्न मोटापा निवारण शिविर में आहार के साथ योगादि पर विशेष ध्यान दिया गया था और उसके सकारात्मक परिणाम भी आये। श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण महाराज स्वयं बताते हैं कि शरीर, मन एवं भावनाओं का स्वस्थ समुच्चय ही ऋषि प्रणीत स्वास्थ्य की परिभाषा है। जो लोग सोलह साल की आयु तक फॉस्ट फूड खा-खाकर अपने वजन में मनचाही बढ़ोतरी कर चुके होते हैं, वे ही इस अवस्था में छुटकारा पाने के बारे में सोचते हैं। इस उम्र तक आते-आते फिल्मों और टेलीविजन एवं विदेशी साहित्य के द्वारा वे इस बात को जान चुके होते हैं कि स्लिम रहना अच्छे स्वास्थ्य और सफलता की निशानी है।

जबकि विदेशी आबोहवा, जीवन शैली पर सौन्दर्य की किताबों में लिखे टिप्स पर आंख मूंद कर अमल करना ठीक नहीं है, साथ ही डायटिंग के द्वारा पतले होना, इसके लिए प्लास्टिक सर्जरी का रास्ता अपनाना, बॉटोक्स की शरण में जाना कहां की नीति है। इस फोबिया से ग्रसित व्यक्ति कभी-कभी अति कठिन आदतों से ग्रस्त जाते हैं, विशेषकर लड़कियाँँ। पर यौगिक जीवनशैली जीते हुए किसी विशेषज्ञ योगाचार्य की सलाह से यदि कोई आहार को न्यूनतम पर ले जाता है तो उस पर कोई नकारात्मक असर नहीं होता। वे चिड़चिड़ी सी हो जाया करती हैं, और हर वक्त बस यही सोचती रहती हैं कि कहीं उनके भार में वृद्धि न हो जाये।

चिकित्सकीय मत :

वजन कम करने की चाह में अनुचित तरीके से वजन कम करने की कोशिश कतई न करें। क्योंकि ऐसा करने से भी इन सबका उनके भावी स्वास्थ्य पर बुरा असर पड़ सकता है। ऐसे में यदि किसी को वजन कम करना है तो वह योग चिकित्सक के मार्गदर्शन में लौकी, एलोवेरा, आंवला आदि के जूस, फ्रूट जूस, पतंजलि आयुर्वेद के ऐसे ही अनेक उत्पादों का सहारा लेकर प्रयास करना चाहिए। पतंजलि दलिया व नमकीन दलिया का संतुलित प्रयोग भी सकारात्मक परिणाम लाने में कारगर हुआ है।

अच्छी तरह जान लेना चाहिए कि उचित भोजन करने से ही शरीर सही प्रकार से काम कर सकता है। हमें खाने से ही प्रोटीन, विटामिन, खनिज, कैलोरी, कैल्शियम की प्राप्ति होती है।

इसी क्रम में योग-व्यायाम व कुछ प्राणायाम भी हैं जो समुचित पोषणीय क्षमता बनाये रखने में मदद करते हैं। पतंजलि योगपीठ का 'भारत मोटापा मुक्त’ अभियान इस दिशा में कुछ विशेष प्रयोग करने जा रहा है, इसका लाभ ले सकते हैं। सबसे पहले अपनी मन: स्थिति को समान्य करें और मोटापा की चिंता छोड़कर नित्य सामान्य तौर पर सूक्ष्म व्यायाम व कपालभाति, अनुलोम-विलोम प्राणायाम औसत स्तर पर करें। भरपूर आहार लें, इससे मन में प्रसंनता पैदा होगी। इसके अतिरिक्त निम्रलिखित तरह से भी अपना वजन कम कर सकते हैं।

वजन कम करने के लिए उचित मात्रा में जूस और पानी पीना चाहिए। आलस्य का परित्याग करके, प्रकृति के ज्यादा नजदीक रहे, नैसर्गिक फूड लेकर भी अपने वजन में कमी ला सकते हैं। ताजी हवा व संतुलित आहार का सेवन अवश्य करना चाहिए। फाइबर युक्त खाद्य पदार्थ जैसे- चावल, चपाती, परांठे, आलू, मीठा, तले-भूने खाद्य पदार्थों व फास्ट फूड का परित्याग करें। डाक्टर की सलाह के बिना कभी भी वजन कम करने की औषधि का सेवन न करें।

अंतत: मनोवैज्ञानिक तरीकों से काम लेते हुए, बच्चों को उसका मनपसंद खाना खाने के लिए प्रेरित करें। जब वह परिजनों की सलाह मानकर खाना खाने लगे तो धीरे-धीरे उसके खाने में वृद्धि करते चलें। दिमाग में यह बात बिठानी चाहिए कि सुंदर दिखने की चाह योगाभ्यास व आयुर्वेद सम्मत आहार द्वारा भी किया जा सकता है। इस प्रकार भरपूर आहार के सेवन से चेहरे की चमक में तो वृद्धि होगी ही, साथ योगाभ्यास अपनाने से स्वस्थ, सुंदर, प्रसन्नता से भरी छरहरी काया भी बनी रह सकती है और हम मोटापा फोबिया से भी निजात पायेंगे।

पतंजलि योगपीठ चिकित्सालय के प्रयोग:

• 2-2 गोली मेदोहर वटी सुबह शाम गरम जल से लें।

• 2-2 गोली त्रिफला गु. तथा आरोग्यवर्धनी वटी भोजन के बाद गरम जल से सेवन करें।

• 10 मिली. गोधन अर्क तथा 20 मिली. घृतकुमारी रस सुबह-शाम खाली पेट सेवन करें।

रात के समय 1 चम्मच त्रिफला चूर्ण 1 गिलास पानी में भिगो दें। सुबह पकायें, जब आधा गिलास शेष रह जाये तब छानकर उसमें एक नींबू निचोड़ लें एवं २ चम्मच शहद मिलाकर सुबह शाम खाली पेट सेवन करने से मोटापा में विशेष लाभ मिलता है।

मोटापा हेतु प्रमुख आसन:

  सम्पूर्ण भारत को मोटापा मुक्त करने हेतु विगत दिनों पतंजलि योगपीठ मोटापा मुक्ति पर चले अनुसंधानात्मक शिविर मे निम्रलिखित आसनों द्वारा विशिष्ट उपलब्धियां प्राप्त हुईं जो निम्नलिखित हैं-

• खड़े होकर करने वाले आसनों में द्रोणासन, कोणासन, त्रिकोणासन, चलित पादहस्तासन तथा पी.टी. शामिल हैं।

• बैठकर करने वाले आसनों में चक्की चलाना तथा कोणासन प्रमुख हैं।

• लेटकर करने वाले आसनों में:- एक-पाद उत्तानासन, अर्धहलासन, पादवृत्तासन, द्विचक्रिकासन, शलभासन, मर्कटासन तथा भुजंगासन आदि शामिल हैं।

   समय नहीं है, समय नहीं मिलता, समय निकालना बड़ा कठिन है, ऐसा कहते लगभग अधिकांश व्यक्तियों को सुना होगा पर इस दुनिया में रहने वाले असंख्य लोग हैं, जिन्होंने इसी समयाभाव के बीच बड़ी उपलब्धियाँ हासिल की। विश्लेषकों की मान्यता है कि समय की मूल इकाई क्षण है, क्षण और श्रम के मनोयोग पूर्वक समन्वय से पूर्ण पुरुषार्थ प्रकट होता है और जीवन में समृद्धि जन्म लेती है। इसमें दुनिया में बिखरे पड़े संसाधनों के आकर्षण की शक्ति है। लोगों के पास धन-वैभव के भरे भंडारों के पीछे यही शक्ति कार्य करती है।

विद्यार्थी इस के सहारे ज्ञानार्जन करता है, वैज्ञानिक  नए अविष्कार करता है। व्यापारी व्यापार प्रणाली का विस्तार कर पाता है, तो शिक्षक योग्य विद्यार्थी का, एक संत देश में चरित्र निष्ठ नागरिक का निर्माण करने में सफल होता हैं। इसी प्रकार राजनेता श्रम एवं समय का सुनियोजिन कर कुशल एवं युगानुरुप राजनीतिक प्रणाली का विकास करता है, जिसके सहारे उस देश के करोड़ों नागरिकों के भाग्य का निर्माण होता है। कुशल समय प्रबंधक माइकल अल्थुसर समय में उड़ान की शक्ति देखते हैं और कहते हैं कि 'समय उड़ रहा है, पायलट बनकर उसका समुचित संधान करना चाहिए।’ देश-विदेश में महानतम उपलब्धियां हासिल करने वालों ने परमात्मा प्रदत्त इसी समय को अपनी सूझ-बूझ से श्रम के साथ जोड़ा और सफलतायें हासिल की, दुनिया ने उनकी श्रेष्ठता का लोहा माना। विश्लेषक मानते हैं कि जीवन के कुछ और पक्षों का विश्लेषण जरूरी है, जिसका 'समय’ के साथ गहरा तालुक है और आम समाज का भविष्य जिस पर टिका हो सकता है अर्थात् समय, व्यक्तित्व, श्रम व संस्कृति प्रवाह। समय प्रवाह के साथ संस्कृति का प्रवाह भी परिवर्तित होता चलता है। इसी संस्कृति के बीच से राजनीतिक प्रणाली जन्म लेती है। वह राजतंत्रीय, लोकतंत्रीय व अन्य कुछ भी हो सकती है। हर देश की संस्कृति से ही वहां की राजनीतिक प्रणाली का प्राकट्य हुआ, जिसकी केन्द्र बनी देश की संसद। यहीं से देश हित में निर्णय होते हैं, देश के लोगों के भाग्य का निर्माण होता है।

जीवन रूपी 24 घड़े:

दूसरा पहलू है व्यक्तित्व। समय एवं व्यक्तित्व के  बीच गहरा संबंध है। मान लीजिए प्रचलित समय मानक में 'घंटे हमारे व्यक्तित्व रूपी घड़े हैं, परमात्मा की ओर से दिन भर के लिए हर व्यक्ति को 24 घंटे मिले हैं। अपने पवित्र श्रम व पुरुषार्थ के सहारे यदि हम प्रतिदिन परमात्मा द्वारा प्रदत्त समय को व्यक्तित्व रूपी घड़ों में भरते हैं, तो दिन भर में हमारे 24 घंटे भर जाते हैं। इस प्रकार उस दिन का हमारा व्यक्तित्व पूर्ण माना जायेगा। अगले दिन पुन: 24 घंटे मिलेंगे। यदि हम किसी दिन आलस्य-प्रमाद में मात्र आठ घंटे ही भर पाये, तो हमारे 16 घंटे तो बेकार खाली ही रह गये। अब अगले दिन हम उन 16 घंटों की पूर्ति करना चाहें, तो असंभव है। इस प्रकार हमारा व्यक्तित्व अनंत के लिए 2/3 खाली ही तो रह गया। क्योंकि समय तो परमात्मा द्वारा हर मनुष्य के लिए समान रूप से स्वचालित उपलब्धि है। न किसी के लिए कम, न किसी के लिए ज्यादा। लाख प्रयास के बाद भी उसमें बदलाव असंभव है। उसकी गति में न शिथिलता लाई जा सकती है, न तीव्रता। यदि ऐसा होता तो हम अपने बचपन के दिनों में पुन: रंग भरने में सफल हो जाते अथवा भविष्य को पहले ही ज्ञात में बदल लेते। धन, बुद्धि, प्रतिभा, कुटिलता आदि किसी ढंग से ऐसा संभव नहीं है, न ही समयरूपी बहुमूल्य संसाधन को संसार की किसी भी दुकान से खरीदा जा सकता है। समय को अगले दिन के लिए बचाया भी नहीं जा सकता। वस्तुत: जरूरत है प्राप्त समय के समुचित प्रबंधन की। पूज्य योगार्षि स्वामी रामदेव जी महाराज 'समय’ को पुरुषार्थ रूपी हथौड़े से कूट-कूट कर बढ़ाने की बात कहते हैं। 'वे कहते है कि जिसने 'क्षण’ को गवां दिया उसने जीवन गवां दिया। क्योंकि परमात्मा द्वारा उपलब्ध कराये गये हर क्षण के बीच से हमारा जीवन झाँकता हैं।’

हम क्या करें:

अभी वर्षों पड़े हैं, समय को लेकर हमारा यह दृष्टिकोण गलत है। यह हमें अलक्षित कर देता है, जीवन में आलस्य एवं जड़ता पैदा करने का कारक बनता है, जबकि हमें अपने समय का लघुतम इकाईयों में विखंड़न करके उसके साथ अपने लक्ष्य, दायित्व एवं श्रम शक्ति का गंभीरता से नियोजन करना चाहिए। इस संदर्भ में पतंजलि योग पीठ का समय प्रबंधन दुनिया में इन दिनों प्रथम श्रेणी का हैं। वह २४ घंटे को सेकेण्ड में विखण्डन कर अपनी कार्य योजना तैयार करता है और उस पर मनोयोग पूर्वक श्रमशक्ति का नियोजन करता है। पतंजलि योगपीठ की दिव्यता एवं शीघ्रतम विस्तार के पीछे उसका समय प्रबंधन ही है, जिससे सम्पूर्ण विश्व आश्चर्य चकित हो रहा है। श्रद्धेय आचार्य श्री कहते हैं कि 'दुनिया अपने श्रम का आंकलन कार्यदिवस में करती है, जबकि हमारे लिए एक-एक मिनट महत्वपूर्ण है, श्रम की इस पद्धति से नियोजन द्वारा ही भारत विश्व में शीर्षस्थ स्थान पा सकेगा।’

समय के साथ संस्कृति:

प्रगति के हर सोपान के बाद अगली कड़ी आ धमकती है, उस सीढ़ी को हम अंतिम समझकर पैर रखते हैं कि प्रगति का नव आयाम झांक उठता है। इस प्रकार दुनिया भले अंतिम दिन पर पहुँच जाय पर सभ्यता एवं संस्कृति के आंदोलन का पहिया कभी रुकने वाला नहीं। जब से दुनिया का जन्म हुआ अनेक आंदोलन आये, अनेक संस्कृतियों एवं सभ्यताओं ने अपनी उपस्थिति दर्ज करायी, पर स्थिर कोई न रह पाई। क्योंकि  संस्कृति का भी एक प्रवाह है जो समयबद्ध चेतनात्मक जड़ता को तोड़कर बाहर आता है। चूंकि संस्कृति के बीच से ही किसी देश में राजनीति का विकास होता है, जिस पर देश की बाह्य व्यवस्थाओं का संचालन निर्भर है। आज लोकतंत्र का युग है, कभी राजतंत्र का, पूँजीवाद का, एकाधिकार वादी सत्ताओं का भी युग देखने में आया। सदी पूर्व तक राज्य के निर्णयों के सहारे लोग अन्य नर-नारियों का जड़वस्तु की तरह मोल-भाव करते देखे जाते थे, तद्नुरूप उसका शोषण, दोहन, उस पर अत्याचार सब कुछ करना उनके एकाधिकार में था। मजाल था कि कोई उस पर प्रश्न खड़ा कर दे, पर अब वह कहाँ रहा, आतंक, अत्याचार व शोषण की वे अट्टालिकायें  म्यूजियम व अजायबघर में परिवर्तित हो गयीं, जिन्हें देखकर आज लोग मनोरंजन करते हैं।

कयास इतिहास के अवसान का:

इसी प्रकार प्रथम व द्वितीय विश्व युद्व के दौरान कौन जानता था कि इतिहास का अब अवसान नहीं हो जायेगा। इसी के बाद हेंगल जैसे विचारकों ने तो सतर्क घोषणा कर दी थी कि 'मानव सभ्यता जब आधुनिकता व उन्नत समाज के मुकाम पर पहुँच जायेगी, तो वह इतिहास का अंतिम क्षण होगा।’

कालमार्क्स द्वारा पूँजीवाद के विरोध में प्रस्तुत साम्यवाद को देखकर लगभग आधी दुनिया कयास लगा रही थी, कि अब इससे श्रेष्ठ राजनैतिक व्यवस्था हो ही नहीं सकती। समय के साथ साम्यवाद की विफलता ने दुनिया को उदार लोकतंत्र की ओर प्रेरित किया।

तब विश्लेषकों ने इसे अमेरिकी पूँजीवादी लोकतंत्र के सफल महोत्सव के रूप में प्रतिपादित किया। मान्यता दी कि 'अब इस काल से श्रेष्ठ कुछ हो नहीं सकता। पश्चिमी विचारक इस लोकतंत्र को इतिहास का स्वर्णिम युग बताने लगे।’ यह सत्य है कि लोकतंत्रीय शासन व्यवस्था को अप्रत्यक्ष रूप से आम जनता की संकल्पना एवं विचारों से पोषित व्यवस्था मानी गयी है, पर पूर्ण यह भी नहीं है। मानवीयता का हित तो इसमें भी कुंठित हो ही जाता है। हाँ आधुनिक विकास की दौड़ में आगे रहने के कारण इस लोकतांत्रिक युग से जुड़े जीवन के हर क्षेत्र में पश्चिम का वर्चस्व रहा। अत: वे  शेष  विश्व को इसी एकांगी एवं संकीर्ण दायरे में आज भी देखते हैं और अपने एक पक्षीय दृष्टिकोण को संपूर्ण विश्व पर थोपने का प्रयास भी करते हैं। आधुनिक दौर में प्रचलित उदार लोकतंत्र की परिकल्पना इसी विचार एवं मत का परिणाम व इतिहास के विशाल और विविध आयामों का एक पक्ष मात्र है, जिसे पूर्णत: सार्वभौम एवं सर्वहितकर नहीं माना जा सकता। क्योंकि विश्व के सभी देश ,समाज, जाति, वर्ग एवं समूची मानवता के प्रति सर्वांग कल्याण की भावना इसमें निहित हो आवश्यक नहीं। हाँ अपेक्षाकृत उत्तम अवश्य है।

लोकतंत्र-पूंजीवाद का अंतर्विरोध:

वर्तमान में लोकतंत्र और पूंजीवाद के बीच गहराता अंतर्विरोध एक भयानकता का संकेत दे रहा है। राजनीतिक विश्लेषकों का मत है कि प्रोद्योगिकी  क्रांति के सहारे प्रौद्योगिकीय पूँजीवाद का प्रादुर्भाव हो रहा है। इस पूँजीवाद को आर्थिक एकाधिकारवाद भी कह सकते हैं। जो छल, बल, कौशल यहाँ तक कि शोषण के बलबूते अधिकतम संपत्ति के स्वामी बनने की प्रक्रिया से जुड़ा है। जहाँ प्राचीन समय का साम्राज्यवाद सैनिक आक्रमण के साथ बढ़ता था, वहीं आज अपने व्यापार को दूसरे देशों की तुलना में सुरक्षित रखने, पिछड़े देशों के कच्चे माल पर एकाधिकार रखने के लिए साम्राज्यवादी देशों में परस्पर एकाधिकारवादी प्रतिद्वंद्विता हो रही है।

सैमुअल हटिंगटन जैसे अनेक विचारकों का तर्क है कि पश्चिम के लोकतांत्रिक मूल्य विशुद्ध रूप से यूरोपीय ईसाई संस्कृति के सह उत्पाद हैं, जिनकी पश्चिमी संस्कृति के बाहर कहीं भी जड़े नहीं है। इनका मानना है कि राजनीति को सांस्कृतिक संदर्भों से अलग कर कभी नहीं समझा जा सकता। अत: पश्चिमी मूल्यों को कभी पूर्वी देशों में व्यवहृत् एवं क्रियान्वित भी नहीं किया जा सकता।

जरूरत संवेदनशीलता की:

लोकतंत्र के इस दौर में आधुनिक विश्व-व्यवस्था के लिए सबसे बड़ी चुनौती यह है कि आज कहीं न कहीं लाभ-हानि के गणित में तमाम शक्ति संपन्न राष्ट्र उलझे हुए हैं। यही नहीं 'हमारी हानि, हानि है और दूसरों के नुकसान से अपना वास्ता नहीं’ इस मानसिकता का विकास भी इसी वर्तमान राजनीतिक प्रणाली से हुआ। इसी मानसिकता के परिमाण स्वरूप आंतकवाद जैसे  घिनौने कृत्य  को भी 'अच्छे और बुरे’ में आंका जाने लगा, ऐसी कुटिल मानसिकता से न तो एक विश्व व्यवस्था की परिकल्पना की जा सकती है और न वैश्विक स्तर के खतरों को संपूर्ण रूप से समाप्त किया जा सकता  है।

वस्तुत: वैश्विक समस्या के समाधान के लिए राजतंत्र, लोक व्यवस्था, प्रशासन तंत्र में आध्यात्मिक संवेदन शीलता चाहिए। इसके लिए मानवीय व्यक्तित्व, श्रमनीति, समय प्रबंधन प्रणाली एवं संस्कृति जन्य प्रवाह में संवेदनशीलता पैदा करनी होगी।

योगऋषि पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज एवं श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज 'पतंजलि योगपीठ’ आंदोलन के माध्यम से उक्त तंत्रों में 'संवेदनशीलता’ प्रवाहित करने हेतु प्रयत्नशील हैं।

इतिहास भी आज करवटें बदल रहा है, एक नई विश्व-व्यवस्था के रूप में, जिसका मूल आध्यात्मिक संवेदना, समता एवं एकता में सन्निहित है। भविष्य मानवीय संवेदना के विकास की कहानी में आवृत है। अत: हमें इंसानियत के लिए सहज-संवेदनशील होना चाहिए। यही ऐतिहासिक सच है।

पतंजलि योगपीठ के प्रयोग:

उन्नत समाज व्यवस्था का मूल 'मनुष्य और उसका व्यक्तित्व’ है। दुनिया के कार्पोरेट जगत पर नज़र डालें तो वहाँ कार्य करने वाले मानव समूह और पतंजलि से प्रत्यक्ष व अप्रत्यक्ष रूप से जुड़कर कार्य करने वाले लोगों के व्यक्तित्व में जमीन-आसमान जैसा अंतर है। वहाँ कर्मी के प्रोफेशनल लाइफ को महत्व दिया जाता है। पर्सनल लाइफ कैसी है, इससे प्रबंधन को अंश मात्र भी लेना देना नहीं। इसी को कहते हैं संवेदनशीलता का अभाव। जबकि पतंजलि योगपीठ के हर कर्मी की पर्सनल एवं प्रोफेशनल लाइफ में एकरूपता है। यहाँ का प्रबंधन कर्मी के कार्यप्रणाली पर दृष्टि रखने के साथ उसके पर्सनल लाइफ के प्रति भी दृष्टि रखता है। अर्थात् कर्मी के व्यक्तिगत सुख-दुख, अभाव के साथ सीधा जुड़ाव रखना। यही नहीं इसी संवेदनशीलता के सहारे पतंजलि अपने कॢमयों के श्रम, समय एवं व्यक्तित्व का नियोजन भी करता है। इस प्रकार जहां संवेदनशीलता होगी, वहां उदार-समर्पित एवं पूर्ण पुरुषार्थी समूह संस्कृति का निर्माण होगा। ऐसी संस्कृति में जीवन जीने वाले व्यक्ति का प्रथम लक्ष्य लोकहित ही होगा।

इस अवधारणा की पोषक पतंजलि योगपीठ की कार्पोेरेट प्रणाली लाभ के लिए अभियान कैसे चला सकती है, वह तो अपने संपूर्ण लाभांश को चेरिटी के लिए समर्पित करती है। जिससे विश्वभर में कोई अभाव में न जिये। सबका नियोजन हो, दिव्य राष्ट्रीय अभियान में सबका सहयोग समर्पण बन पड़े और विश्व निर्माण का मार्ग प्रशस्त हो।

   चिंता एक ऐसी अवस्था है जिसे हम सभी अपने जीवन में कभी ना कभी महसूस करते है। Board Exam. के परिणाम एवं साक्षात्कार से पहले की अवस्था चिंता का ही उदाहरण हैं। सामान्यत: चिंता का अर्थ भय या किसी आशंका के दुख-भाव से होता है। यद्यपि भय एक सामान्य स्तर तक ठीक रहता है, परन्तु यदि भय अनावश्यक रूप से बढ़ जाये तो हमारी दिनचर्चा को प्रभावित कर सकता है। इसी अवस्था को चिंता विकृति कहा जाता है। सतत् चिंता के कारण शारीरिक एवं मनोवैज्ञानिक स्तर पर नकारात्मक प्रभाव उत्पन्न होते हैं, जिससे किसी भी कार्य के प्रदर्शन में कमी आने लगती है, अथवा कार्य उस रूप में पूर्ण नहीं हो पाता जैसा कि उसे वास्तव में होना चाहिये था। शायद इसलिए ही चिंता को चिता के समान माना गया है।

चिंता के कुछ लक्षण:

• सतत् घबराना एवं भय महसूस करना।

• बैचेनी महसूस करना।

• अभिघातक (Tramatic) अनुभवों के बारे में अनियंत्रित रूप से लगातार सोचते रहना ।

• किसी दुस्वप्न के कारण अचानक नींद खुल जाना।

• अनिद्रा।

• हाथ एवं पैरों में अनावश्यक पसीना आना।

चिंता के मुख्य कारण:

आत्म विश्वास एवं कुशलता में कमी, भय का अधिक आकलन, अपनी क्षमताओं का कमतर आंकना, आनुवांशिक कारण, स्वायत्त अस्थिरता आदि चिंता के कारणों में आते हैं।

प्रबंधन एवं चिकित्सा:

चिंता में औषधीय चिकित्सा एवं मनोचिकित्सा दोनों ही लाभदायक हैं। औषधि में मरीज को मनोचिकित्सक द्वारा Anti Anxiety दवाईयाँ दी जाती हैं, जिसका Side Effect भी शरीर पर पड़ता हैं।

इसके अलावा मनोविश्लेषण पद्धति, व्यवहार पद्धति, Modelling इत्यादि विधियों द्वारा भी चिंता का प्रबंधन किया जाता है।

चिंता एक ऐसा विकार है जिससे शारीरिक एवं मानसिक दोनों ही स्तर प्रभावित होते हैं, मनो-शारीरिक चिकित्सा के रूप में योग एक बहुत ही प्रभावी पद्धति के रूप में माना जाता है, क्योंकि योग उपचार मात्र एक पद्धति न होकर एक जीवन शैली है, जिसमें सम्पूर्ण मानव जीवन का उपचार किया जा सकता है। नियमित योग अभ्यास हमें शान्त एवं स्थिर बनाने के लिए दैनिक जीवन की कठिनाईयों से बिना विचलित हुए सामना करने की शक्ति प्रदान करता हैं।

योग प्रक्रियाएं/ आसन, प्राणायाम श्वास को नियन्त्रित करती हैं, शरीर व मन को तनाव से मुक्त कर शिथिल एवं स्थिर करती हैं। जिसके फलस्वरुप चिंता विकार से मुक्त हो व्यक्ति जीवन में स्वास्थ्य, आनन्द, सकारात्मकता एवं शक्ति प्राप्त करता है। वैज्ञानिक शोधों के अनुसार सतत योग करने वाले व्यक्तियों में GABA, Serotomin, Doparmine एवं Endorphin नामक मस्तिष्क रसायनों (Neurotransmittcod) की मात्रा में वृद्धि पाई गई जो मस्तिष्क के सही कार्य करने एवं आन्तरिक शरीर की शान्ति, प्रसन्नता एवं आनन्द के लिए उत्तरदायी होते हैं।

संभावित योग प्रक्रिया:

आसन :- धनुरासन, मत्स्यासन, सेतुबन्ध आसन, मार्जरी आसन, पश्चिमोत्तानासन, हस्तपादासन, शवासन, प्राणायाम, कपालभाति, अनुलोम-विलोम, भ्रामरी प्राणायाम चिंताग्रस्त मनुष्य के लिए वरदान है।

फिर भी जीवन में जो भी चुनौतियां आती रहती हैं, उनका सकारात्मक रूप से सामना करना चाहिए। साथ ही हमें अपने कार्य असफलता के भय के साथ प्रारम्भ ना करके, अपितु अपने पूरे मन, क्षमता एवं सकारात्मकता के साथ करना चाहिये। यदि हम ऐसा करने में समर्थ हुए तो परिस्थिति एवं मन: स्थिति बदलने में देर नहीं लगेगी। जो हमारे चिंता निवारण का प्रत्यक्ष प्रमाण सिद्ध होगी।