ब्रिटेन से देश की 5611 लाख करोड़ रुपए की

लूट को वापस लेने तथा आगे की लूट से देश को बचाने का

राष्ट्रव्यापी अभियान

     आज भारत राजनैतिक दृष्टि से तो आजाद है, 78 वर्ष हमारे स्वाधीनता के हो गए, 76वें गणतंत्र दिवस में हम प्रवेश कर गए। आर्थिक, शिक्षा, चिकित्सा, सांस्कृतिक व सब प्रकार की कुंठाओं, ग्लानि से आजादी अभी शेष है। उपनिवेशवाद की यह प्राचीन लूट जो पहले तलवार के बल पर होती थी वह  व्यापार के बल पर आज भी मल्टीनेशनल कम्पनियों के माध्यम से उपभोक्तावाद के रूप में जारी है। हमें स्वदेशी का अभियान चलाकर कंज्यूमर नहीं क्रिएटर बनना है। आज पूरी दुनिया के 10 प्रतिशत लोगों के हाथों में पूरी दुनिया की 90 प्रतिशत दौलत है।

भारत का समृद्धशाली वैभव

दाओस में आयोजित वर्ल्ड इकानॉमिक फोरम में यू.के. की एक विश्व प्रसिद्ध संस्था ऑक्सफैम इंटरनेशनल द्वारा अंग्रेजों की भारत पर लूट के बारे में ‘टेकर्स नॉट मेकर्स’अर्थात निर्माता नहीं लुटेरे  शीर्षक से जारी एक 98 पृष्ठों की रिपोर्ट में कई अध्ययनों व शोध पत्रों का हवाला देते हुए कहा गया कि अंग्रेजों ने 1765 से लेकर 1900 के बीच मात्र 135 सालों में 64.82 ट्रिलियन अमेरिकी डॉलर्स भारत से लूटे थे, जो भारतीय रूपयों में 5611 लाख करोड़ रुपए अर्थात विश्व के 5 बड़े देशों की अर्थव्यवस्था से भी अधिक है। भारत जो कभी सोने की चिडिय़ा कहलाता था उसको अंग्रेजों ने इतनी बेदर्दी से लूटा कि भारत जिसका औद्योगिक उत्पादन हजारों वर्षों की विदेशी आक्रमणकारियों की लूट के बाद भी औरंगजेब के शासनकाल के समय 17वीं शताब्दी में वैश्विक उत्पादन में 25% था वह 19वीं शताब्दी में मात्र 2% रह गया। इससे पहले भी प्रसिद्ध भारतीय अर्थशास्त्री उत्सा पटनायक ने 45 ट्रिलियन डॉलर की लूट के प्रमाणों सहित 2018 में प्रतिष्ठित कोलम्बिया प्रेस के माध्यम से शोध पत्र प्रकाशित किए हैं।

500 साल पहले भारत की अर्थव्यवस्था

अंग्रेजों से पहले अरबी, अफगानी, पठानी, इरानी, मंगोल, पुर्तगालियों, डचों, फ्रांसिसी एवं मुगलों की लूट का आंकड़ा इसमें सम्मिलित नहीं है। 1000 वर्षों की लूट को यदि औसत रूप में भी देखें तो यह कम से कम 100 ट्रिलियन से ऊपर होगी। देश की सकल अर्थव्यवस्था के आकार की दृष्टि से यदि लूट को 25% मानें तो भारत की कुल अर्थव्यवस्था 500 साल पहले अनुमानित 500 ट्रिलियन रही होगी। ऑक्सफैम के अनुसार अंग्रेजों ने दमनकारी नीतियाँ बनाकर भारत के घरेलू उद्योग धंधों को बर्बाद कर दिया।

उपनिवेशवाद के कारण आर्थिक असमानता

ऑक्सफैम की रिपोर्ट कहती है कि एतिहासिक उपनिवेशवाद के समय जो असामानता व लूट का चलन था, वही वर्तमान समय में चल रहा है। ग्लोबल साउथ जिसमें एशिया, अफ्रीका व दक्षिण अमेरिका के गरीब व विकासशील देशों से धन का दोहन ग्लोबल नॉर्थ जिसमें अमेरिका, यूरोप के विकसित देशों के अमीर लोग उठा रहे हैं। दुनिया की 77% सम्पत्ति आज ग्लोबल नॉर्थ के पास है। दुनिया के अमीरों में से 68% अमीर केवल ग्लोबल नॉर्थ की 20% जनसंख्या से आते हैं। आज भी ग्लोबल साउथ में समान काम के लिए ग्लोबल नॉर्थ की तुलना में 87 से 95% कम भुगतान मिलता है। दुनियाँ के एक प्रतिशत लोगों के पास दुनिया का 45% धन है। वैश्विक सप्लाई चेन, एक्सपोर्ट, प्रोसेसिंग इंडस्ट्री पर एकाधिकार आदि से बहुराष्ट्रीय कम्पनियों द्वारा बाजार पर कब्जा करके ग्लोबल साउथ के श्रमिकों व महिलाओं का शोषण से लेकर वर्तमान में भी प्रति घण्टे ग्लोबल नॉर्थ के अमीर 30 मिलियन डॉलर अर्थात लगभग 250 करोड़ रुपए प्रति घण्टे ग्लोबल साउथ से कमाते हैं। 44% लोग अभी भी गरीबी की रेखा से नीचे जीवन यापन करते हैं।

उपनिवेशवाद के जहरीले पेड़ के फल

1765 से 1900 के बीच लूटी गई 64.82 ट्रिलियन में से भारत से 33.8 ट्रिलियन डॉलर की सम्पत्ति ब्रिटेन के सबसे अमीर 10 प्रतिशत लोगों के पास गई। यह इतनी बड़ी राशि थी जिसके यदि 50-50 पाउण्ड के नोट से कालीन बनाया जाए तो पूरे लंदन के 1572 स्क्वेयर किमी. को चार बार ढक़ा जा सकता है। उसके बाद एक बड़ी राशि ब्रिटेन के उच्च मध्यम वर्ग के अधिकारियों, बैंकर्स व इंवेस्टर्स को लूट में से प्राप्त हुई। ऑक्सफैम का कहना है अंग्रेजों ने अफीम के नशे को मुनाफे के लिए प्रचारित किया, उद्योग धंधों को नष्ट करके बाजार पर कब्जा करके, बौद्धिक सम्पदा पर एकाधिकार करके, संसाधनों पर कब्जा करके, दास प्रथा, बाल मजदूरी, पूरी दुनिया में नस्लवाद, जातिवाद, लिंगभेद फैलाया जिसके कारण गरीबी, भुखमरी, अकाल, सूखा व अपराध बढ़े। बाजार पर एकाधिकार के कारण कॉविड जैसी महामारी में गरीब देशों को दवाइयाँ नहीं मिली। इस धन से जो बहुराष्ट्रीय कम्पनियाँ पैदा हुई उन्होंने डब्ल्यू.टी.ओ., आई.एम.एफ., वर्ल्ड बैंक आदि वैश्विक संस्थाओं के माध्यम से विदेशी कर्ज, ग्लोबलाइजेशन के नाम पर कानून बनाकर ग्लोबल साउथ का जमकर शोषण किया, जो आज भी जारी है। आज भी असमानता के उदाहरण के रूप में वल्र्ड बैंक ने एक औसत बैल्जियन को इथोपियन की तुलना में 180 गुणा अधिक मतदान की शक्ति प्राप्त है।

इतिहास गवाह है भारत के बंगाल में 1770 के अकाल में अंग्रेजों का स्वयं यह मानना था कि कम से कम एक करोड़ लोग मारे गए हैं। 1943 के अकाल में भी करीब 30 लाख लोग मारे गए, दु:खद यह है कि यह खाद्य संकट संसाधनों पर कब्जे व लूट के कारण पैदा हुआ था। अंग्रेजों ने न केवल भारत की सम्पत्ति को लूटा बल्कि ब्रिटिश नीतियों के कारण भारत में करोड़ों लोगों की मौत हुई।

उपनिवेशवादी लूट व अत्याचार के लिए विभिन्न देशों द्वारा मांगी गई माफी व हर्जाने/जुर्माने/क्षतिपूर्ति

1.  बेल्जियम ने अपने अधीन रहने वाले कांगो, रवांडा और बुरुंडी आदि देशों में औपनिवेशिक शासन के दौरान अत्याचार पर सार्वजनिक माफी मांगी।

2.  जर्मनी ने नामिबिया में अपने शासन के दौरान हुए अत्याचार पर माफी मांगी तथा 1-1 बिलियन यूरो का भुगतान करने का वादा किया। साथ ही जर्मनी ने दूसरे विश्व युद्ध में यहूदियों पर हुए अत्याचार पर भी माफी मांगी।

3. इटली ने लीबिया में अपने औपनिवेशिक शासन के अन्याय पर 2008 में सार्वजनिक माफी मांगी तथा 5 अरब डॉलर की क्षतिपूर्ति दी।

4.  फ्रांस ने भी अल्जीरिया से औपनिवेशिक शासन के अत्याचारों को स्वीकार किया व खेद व्यक्त किया।

ब्रिटेन से देश की 5611 लाख करोड़ रुपए की लूट को वापस लेना है तथा आगे की लूट से देश को बचाना है

इस गणतंत्र दिवस पर हमारा संकल्प है कि इस लूट के लिए हम हाऊस ऑफ कॉमन्स, ब्रिटेन से माफी मंगवाएँगे। आज हम आह्वान करने वाले हैं सब भारतवासियों से, आज हम भारत को 5 ट्रिलियन डॉलर की इकॉनामी बनाने का संकल्प लेते हैं। अंग्रेजों से पहले इस लूट के साथ-साथ विदेशी आक्रमणकारी यहीं पर बसकर हमारी सनातन संस्कृति को नष्ट करके, धर्म परिवर्तन करके करोड़ों लोगों को इसाई व मुसलमान बनाकर राष्ट्र की एकता, अखण्डता व सम्प्रभुता पर खतरा पैदा करके फूट डालो व राज करो की नीति से भयंकर हानि की। पहले आत्म अनुशासन के साथ भारत का चक्रवर्ती शासन पूरी दुनिया में चलता था। हमारा संकल्प है पहले जो लूट लिया, उसको लौटाने के लिए पूरे देश में एक आंदोलन चलाना है। लाखों करोड़ की लूट के बाद भी सबसे बड़ी बेशर्मी की बात यह है कि अंग्रेजों ने लंदन के म्यूजियम में भारत से लूटे गए कोहिनूर आदि लूट के सामान की नुमाइश लगाई है। हम ऐसा अभियान चलाकर भारत के एक-एक व्यक्ति के गौरव व स्वाभिमान को जगाकर इस लूट व अत्याचार के जिम्मेदार ब्रिटेन की सरकार, ब्रिटिश संसद व वहाँ के लुटेरे राजाओं के वंशजों पर वैधानिक व वैचारिक दबाव बनाकर लूट का धन वापस लेना है तथा भारत पर किए अत्याचारों के लिए अंग्रेजों से सार्वजनिक माफी मंगवाने के लिए राष्ट्रव्यापी आंदोलन चलाना है। यह आर्थिक आजादी, वैचारिक आजादी के अभिया में देश की लूट को वापस लौटाना है, स्वदेशी अभियान से आगे की लूट से देश को बचाना है।

सभी राष्ट्रवासियों से आह्वान है कि ऑक्सफैम की वेबसाइट पर जाकर इस रिपोर्ट का अवलोकन करके ब्रिटिश संसद हाऊस ऑफ कॉमन्स को उनकी आधिकारिक ई-मेल आई.डी. hcinfo@parliament.uk पर ई-मेल करके लूट वापसी व माफी मांगने का अभियान चलाएँ।

• आगामी पाँच वर्षों में 5 लाख विद्यालयों को  भारतीय शिक्षा बोर्ड से जोडऩे का लक्ष्य

• पहले भारतवर्ष में और फिर पूरी दुनियां में नई शिक्षा व्यवस्था का शंखनाद करेंगे और उसका नेतृत्व भारत करेगा

• बच्चों को केवल शब्दबोध नहीं कराना है, शब्दबोध के साथ विषयबोध, आत्मबोध, सत्यपरक भारतबोध व अपने गौरवका बोध भी कराना है

• अभी तक पतंजलि 1 लाख करोड़ से ज्यादा की चैरिटी कर चुका है 500 करोड़ से ज्यादा दुनियां के लोग योग धर्म व सनातन धर्म में श्रद्धा रखते हैं

    पतंजलि योगपीठ का 30वाँ स्थापना दिवस पतंजलि वैलनेस, हरिद्वार स्थित योगभवन सभागार में सम्पन्न हुआ जिसमें देशभर के पतंजलि योगपीठ संगठन के 6000 से अधिक प्रभारीगणों की उपस्थिति में विगत 30 वर्षों की सेवा, संघर्ष व साधना से जन सामान्य को परिचित कराया, साथ ही भावी योजनाओं पर व्यापक चर्चा हुई। योग क्रांति की अपार सफलता के बाद अब पतंजलि ने पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज के नेतृत्व में पञ्च क्रांतियों का शंखनाद किया है जिसमें शिक्षा, चिकित्सा, आर्थिक, वैचारिक-सांस्कृतिक व रोगों-भोगों-ग्लानि-कुण्ठाओं से आजादी का बड़ा कार्य किया जाएगा। आइए, इन क्रांतियों पर चर्चा करते हैं-

पहली क्रांति : शिक्षा की आजादी

आज 50 से 90 और कहीं-कहीं तो 99 प्रतिशत पढ़े-लिखे बेरोजगार, नशेड़ी, चरित्रहीन निस्तेज बच्चे तैयार हैं जिनका बचपन, यौवन और हमारा कुलवंश खतरे में है। हमने यह तय किया है कि पहले भारतवर्ष में और फिर पूूरी दुनियां में नई शिक्षा व्यवस्था का शंखनाद करेंगे और उसका नेतृत्व भारत करेगा।

पतंजलि के शिक्षण संस्थान गढ़ेंगे नए प्रतिमान

पतंजलि गुरुकुलम्, आचार्यकुलम्, पतंजलि विश्वविद्यालय और भारतीय शिक्षा बोर्ड अब नए प्रतिमान गढ़ेंगे। हमारा संकल्प है कि हम आगामी पाँच वर्षों में 5 लाख विद्यालयों को भारतीय शिक्षा बोर्ड से जोड़ेंगें। ये शिक्षा की अभिनव क्रांति होगी।

हमें बच्चों को केवल शब्दबोध नहीं कराना है, शब्दबोध के साथ विषयबोध, आत्मबोध, सत्यपरक भारतबोध व अपने गौरव का बोध कराना है। हम हिन्दी, अंग्रेजी व संस्कृत में पूरे विश्व की जानकारियों का समावेश करेंगे, विद्यार्थियों को पूरे विश्व के साथ अपडेट रखेंगे, लेकिन उसमें भी 80 प्रतिशत कन्टेंट वेद, दर्शन, उपनिषद्, पुराणों का होगा, भारत के गौरव का होगा। उसमें अध्यात्म विद्या होगी, सनातन बोध होगा, भारत बोध होगा। यह मैकाले का एजुकेशन सिस्टम नहीं है। जब भारतीय शिक्षा बोर्ड से पहले एक लाख और बाद में 5 लाख स्कूल एफिलिएटिड हो जाएँगे तो भारत का बचपन और यौवन सुरक्षित हो जाएगा, यही शिक्षा की आजादी का संकल्प है।

दूसरी क्रांति : चिकित्सा की आजादी

रोग हमारा स्वभाव नहीं, योग ही हमारा स्वभाव है। आज पूरी दुनिया में सिंथेटिक दवा, अलग-अलग प्रकार के स्टेरॉयड, पेन किलर इत्यादि खा-खाकर लोगों के शरीर खराब हो रहे हैं। चिकित्सा की आजादी के लिए पतंजलि वैलनेस, योगग्राम, निरामयम, पतंजलि चिकित्सालयों एवं आरोग्य केन्द्रों से लेकर, आधुनिक रिसर्च के माध्यम से ऋषियों की विरासत और विज्ञान को लेकर हम आगे बढ़ रहे हैं।

योग-आयुर्वेद अनुंसधान है रोगों से मुक्ति का मार्ग

हमारा पहला ध्येय है कि सभी योग करें और स्वस्थ हों किन्तु यदि कोई रोगी हो भी गया है तो उसे योग-आयुर्वेद से स्वस्थ बनाएँ। इसके लिए हमारे कुशल वैज्ञानिकों की टीम निरंतर गहन अनुसंधान कर रही है। हमने 5000 से अधिक रिसर्च प्रोटोकॉल्स व 500 से अधिक रिसर्च पेपर्स वर्ल्ड क्लास इंटरनेशनल जर्नल्स में पब्लिश करके असाध्य रोगों से मुक्ति का मार्ग दुनिया के सामने रखा है। हमारा संकल्प है कि हम लोगों को रोगी होने से बचायेंगे भी और रोग होने के बाद उन रोगों से योग-आयुर्वेद के माध्यम से लोगों को मुक्ति दिलाएँगे।

तीसरी क्रांति : आर्थिक आजादी

आज पूरी दुनिया में कुछ चंद मुट्ठीभर लोगों ने अपने क्रूर पंजों में पूरे अर्थतंत्र को जकड़ रखा है। हमारा लक्ष्य है समृद्धि सेवा के लिए व अर्थ परमार्थ के लिए। अभी तक पतंजलि ने शिक्षा, स्वास्थ्य, अनुसंधान, चरित्र निर्माण, राष्ट्र निर्माण आदि में 1 लाख करोड़ रुपए की चैरिटी की है। 10 हजार से अधिक सेंटर्स के साथ 25 लाख से अधिक प्रशिक्षित योग शिक्षकों तथा 1 करोड़ कार्यकर्ताओं की नि:स्वार्थ सेवा से यह सब राष्ट्र निर्माण व चरित्र निर्माण का सेवा कार्य हो रहा है।

चौथी क्रांति : वैचारिक और सांस्कृतिक आजादी

जिस भारत ने पूरी दुनियाँ को सर्वप्रथम संस्कृति विश्वारा का संदेश दिया वो भारत यदि वैचारिक और सांस्कृतिक गुलामी से गुजरे तो ठीक नहीं। आज भारतवर्ष हर बात पर दुनिया के उन दरिद्र देशों पर निर्भर रहता है जिनके पास केवल चंद कागज के टुकड़े, चंद डॉलर्स या पाउण्ड्स हैं। सच्चा व असली धन केवल पैसा नहीं है अपितु अच्छा स्वास्थ्य, सुखी घर-परिवार व चरित्र, योगधन व दैवीय सम्पद ही सच्चा धन है। हमें वैचारिक और सांस्कृतिक गुलामी से भारत को मुक्ति दिलानी है। इसलिए हम कहते हैं कि हमें इस सनातन धर्म को, वेदधर्म को, ऋषिधर्म को, योगधर्म को युगधर्म के रूप में बढ़ाना है।

दुनिया के 500 करोड़ से ज्यादा लोग रखते हैं सनातन धर्म में श्रद्धा

केवल हिन्दू ही नहीं अपितु दुनियां के 500 करोड़ से ज्यादा लोग योग धर्म, सनातन धर्म में श्रद्धा रखते हैं। सब मिलकर साथ चलेंगे तो पूरी दुनिया से रिलिजियस टैरेरिज्म, पॉलिटिकल टैरेरिज्म और ये शिक्षा व चिकित्सा के नाम पर चल रहा आतंकवाद खत्म होगा।

पाँचवी क्रांति : नशा, रोग-भोग वासनाओं से आजादी

दुनियां में चारों तरफ नशे का खतरनाक खेल चल रहा है। भारत में नशा, रोग व अश्लीलता के दलदल में धंसकर लोगों के जीवन तबाह हो रहे हैं। रोग, नशा, अश्लीलता से आजादी का हमारा संकल्प है। पतंजलि के 30 वर्ष पूर्ण होने पर यही है हमारा संकल्प कि हम पूरे विश्व को योगमय बनायेंगे, चरित्र निर्माण करके आदर्श विश्व नागरिकों का निर्माण करेंगे।

    श्रद्धेय स्वामी जी के अखण्ड प्रचण्ड पुरुषार्थ से पतंजलि का योगदान आज पूरी दुनियाँ को प्रेरणा दे रहा है। पतंजलि में लोगों को स्वास्थ्य देने के लिए अर्थ से परमार्थ का अभियान चलाया जा रहा है। पतंजलि का 100 प्रतिशत प्रॉफिट केवल चैरिटी के लिए है। पतंजलि के लिए भारत एक बाजार नहीं बल्कि परिवार है। पतंजलि में 500 से अधिक विश्वस्तरीय वैज्ञानिकों की टीम लगातार रिसर्च करके रोगानुसार विविध प्रकार के रस, क्वाथ, वटियाँ, कैप्सूल, व्हीट ग्रास, एलोवेरा जूस, आँवला जूस, नीम रस, गिलोय रस आदि रिसर्च एवं एविडेंस बेस्ड दवाइयाँ पूरी दुनिया को उपलब्ध करा रहे हैं। भारत की प्राचीन ज्ञान परम्परा को आधुनिक विज्ञान का प्रयोग करके जन-जन तक पहुँचाने का कार्य भी सर्वप्रथम पतंजलि ने ही किया है। आज पतंजलि ने दुनिया के 200 देशों में करोड़ों लोगों तक योग को गुफाओं व कन्दराओं से निकालकर जन-जन तक पहुँचाया है।

आओ! संकल्प लें कि हमें मैकाले की शिक्षा की गुलामी की बेडिय़ाँ तोडक़र स्वदेशी और सनातन शिक्षा को जीना है। हमें चिकित्सा की आजादी को, सनातन चिकित्सा पद्धति को, सनातन जीवन पद्धति को जीना है। हमें आर्थिक स्वाधीनता को जीना है, आर्थिक आजादी को जीना है। वैचारिक सांस्कृति स्वाधीनता व निजता को जीना है। रोगों-भोगों से आजादी, ग्लानि, गुलामी, कुण्ठाओं से आजादी को जीना है।

भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से रखेंगे भारत का सच्चा इतिहास

हम भारतीय शिक्षा बोर्ड के माध्यम से विदेशी आक्रमणकारियों, अकबर, औरंगजेब या अंग्रेजों की झूठी महानता नहीं बल्कि छत्रपति शिवाजी महाराज, महाराणा प्रताप व देश पर मर मिटने वाले क्रांतिकारियों का सच्चा इतिहास पाठ्यक्रम में रखेंगे। उन्हें पढ़ाइए कि अकबर, औरंगजेब या अंग्रेज महान नहीं थे, अपितु छत्रपति शिवाजी, महाराणा प्रताप, रानी लक्ष्मीबाई, चन्द्रशेखर आजाद, सुखदेव, राजगुरु व भगतसिंह महान थे। ये हमारे आदर्श पुरुष हैं। अभी भी 80 प्रतिशत किताबों में मुगलों व ब्रिटिशर्स को महिमामण्डित किया जाता है। हम भारत का सच्चा इतिहास, भारत का शौर्य, वीरता व पराक्रम विद्यार्थियों के समक्ष रखेंगे।

स्वदेशी आंदोलन से भारत बनेगा परम वैभवशाली

हमारा संकल्प है कि स्वदेशी का आंदोलन इतना बड़ा खड़ा हो कि आर्थिक लूट, गुलामी और दरिद्रता से भारत निकले तभी भारत परम वैभवशाली बनेगा। बीपी, शुगर, थायरॉइड, अस्थमा, आर्थराइटिस, स्ट्रैस, डिप्रेशन, नींद आदि बीमारियों की गोलियाँ छुड़वाकर हम देश के प्रतिवर्ष 100 से 200 लाख करोड़ रुपए बचाते हैं।

    144 वर्ष बाद तीर्थराज प्रयागराज में महाकुम्भ का महायोग बना है, जो एक दिव्य संयोग है। इस महायोग के अवसर पर त्रिवेणी में स्नान कर पुण्य लाभ के लिए लगभग 50 करोड़ लोगों ने देश-विदेश से सहभागिता की। परम पूज्य योगऋषि स्वामी रामदेव जी महाराज ने भी श्रीगुरुकाष्र्णि कुम्भ मेला शिविर, प्रयागराज में योग का महाकुम्भ चलाया जिसमें श्रद्धालुओं ने बढ़-चढ़ कर भाग लिया। महाकुम्भ में जहाँ एक ओर देश के शीर्ष संतों ने अमृत स्नान किया तो वहीं केन्द्रीय गृह मंत्री श्री अमित शाह सहित अनेक राजनेताओं तथा देश की बड़ी हस्तियों ने आस्था की डुबकी लगाई।

यह सनातन का गौरव काल, अमृत काल है

इस अवसर पर परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि देश के यशस्वी गृहमंत्री आदरणीय श्री अमित शाह जी की रग-रग में हिन्दुत्व बसा हुआ है। सनातन के इस महापर्व पर जिस श्रद्धा भक्ति के अभिलेख से सनातन को गौरव देते हुए उन्होंने अपने हिन्दुत्व व सनातन को सार्वजनिक रूप से भी अभिव्यक्त किया है। 

उन्होंने कहा कि पहले लोग ऐसे सार्वजनिक अनुष्ठानों में देश के प्रशासक, देश के राजा कहो या रूलर कहो, वो सामने नहीं आते थे, वो इन अनुष्ठानों में भाग लेने में कतराते थे, अपने आप में शर्म महसूस करते थे। हमारे देश के प्रधानमंत्री श्रद्धेय श्री मोदी जी और आदरणीय अमित शाह जी ने उस पूरी कुण्ठा, आत्मग्लानि की परम्परा को तोड़ा है और अपने आप को सनातन धर्म से जोड़ते हुए बड़े गर्व के साथ कहा है कि मैं हिन्दू हूँ, मैं सनातनी, ऋषियों का वंशधर हूँ । उन्होंने अपनी आस्था को भी सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया है। यह सनातन का गौरव काल, अमृत काल है।

राष्ट्र का मंगल हो व हमारा सनातन धर्म युगधर्म बने

महाकुम्भ में दैवीय शक्तियों के आशीष के रूप में जो अमृत बरस रहा है, उनकी कृपा बरस रही है उस कृपा से अपने आप को माननीय गृह मंत्री ने अभिसिंचित किया। श्री शाह ने सभी श्रद्धेय आचार्य महामण्डलेश्वरों के साथ संगम में स्नान व पूजा अर्चना की। उन्होंने प्रार्थना की कि पूरे राष्ट्र का मंगल हो व हमारा सनातन धर्म युगधर्म बने। सब संत महापुरुषों ने श्री अमित शाह को अपने आशीषों से अभिशिक्त किया।

महाकुम्भ मात्र  जल से स्नान नहीं अपितु ज्ञानयोग, भक्तियोग, प्रेम, करूणा और मैत्री का संगम है

महाकुम्भ मात्र जल से स्नान नहीं अपितु योग, ध्यान, सेवा-सुमिरन और जप-तप से अपनी ऊर्जा का उध्र्वारोहण करना है। यही संगम है, ज्ञानयोग, भक्तियोग, प्रेम, करूणा और मैत्री का। ये संगम ऋग्, साम, यर्जु की जो त्रै विद्या है और मनसा-वाचा-कर्मणा पवित्र रह करके शरीर से, इंद्रियों से, मन से, आत्मा को उस परमात्मा से मिला देना इसका यह महा संयोग है। केवल मात्र स्नान ही नहीं स्नान करते-करते यह संकल्प लें कि मैं अपने जीवन से कम से कम किसी एक बड़े दोष को त्यागने का संकल्प लेता हँू। साथ ही किसी एक बड़े सद्गुण को धारण करने का संकल्प लें। व्रतों और संकल्पों के साथ कुम्भ में स्नान करें। अन्यथा तो लोग आते हैं और नहा कर चले जाते हैं। कुछ कुप्रथाएँ भी हैं जिनमें हमें सुधार करना है, कोई चिलम आदि पीकर व्यसन में लिप्त है, कोई ऐसे कार्य कर रहा है जो हमारी सनातनी संस्कृति एवं हमारी मूल प्रकृति, और हमारी सात्विकता के अनुरूप नहीं है। हमें इन सब पर ध्यान नहीं देना है। पूरे संसार में सात्विक, तामसिक एवं राजसिक तीनों प्रकार के दृश्य मिलेंगे लेकिन आपको अपनी ग्राह्यता पर केन्द्रित रहना है। यहाँ इस कुम्भ में दैवियों शक्तियों का एक दिव्य संयोग सैकड़ों वर्ष के बाद बना है और उस दैवी संयोग को, उस स्पर्श करके उसे अनुग्रहित करें तो आपको इस कुम्भ में आने का लाभ प्राप्त होगा।

मौनी अमावस्या में मौन हो करके अपने अंतरात्मा को परमात्मा से जोड़ कर ध्यान के साथ स्नान करने से तन, मन एवं चित्त चेतना निर्मल होती है, प्रारब्ध का दोष कटता है, जीवन के सभी संकटों से मुक्ति मिलती है। मन में एक संकल्प को धारण करें कि हम एक ईश्वर की संतान हैं, एक पूर्वजों एवं एक भारतमाता की संतान हैं और जो देश में जात-पात, ऊंच-नीच का भेदभाव चल रहा है उससे अपने आप को मुक्त करना है। मैं ब्राह्मण हूँ, मैं क्षत्रिय हूँ, मैं वैश्य हूँ, मैं शूद्र हूँ- ये जो भाव हैं ऐसे भावों से ऊपर उठें-

ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद्बाहू राजन्य: कृत:।

ऊरू तदस्य यद्वैश्य: पद्भ्यां शूद्रोऽजायत:॥

लोकानां तु विवृद्ध्यर्थं मुखबाहूरूपादत:।

ब्राह्मणं क्षत्रियं वैश्यं शूद्रं च निरवर्तयत्॥

अर्थात् जो अज्ञान को दूर करे वह ब्राह्मण रूपी मस्तिष्क हमारे पास है, जो अन्याय को दूर करे वह क्षत्रिय रूपी भुजाएँ हमारे पास हैं, जो अभाव को दूर करे वह वैश्य रूपी उरू हमारे पास है और जो पूरे शरीर को ढ़ोते हैं और जीवन की पूरी सेवा में तत्पर रहते हैं, ऐसे शुद्र रूपी हमारे चरण ही हैं। इस प्रकार हमारे भीतर ही चार वर्णाश्रम धर्म हैं। अपने भीतर ही सनातन है, अपने भीतर ही हिन्दुत्व है, अपने भीतर ही सारी संस्कृति व प्रकृति इस पिण्ड में सारा ब्रह्माण्ड और हम स्वयं ब्रह्म हैं।

प्रज्ञानं ब्रह्म, तत्वमसि, अयं आत्म्ब्रह्म और अहं ब्रह्माऽस्मि।

यही सनातन का सार है, बाकि जो भी ऊंच-नीच, जात-पात, भेद-भाव सनातन के नाम पर कर रहा है वो सनातन धर्मी नहीं वो विधर्मी है।

कुम्भ में लें योग, आयुर्वेद व स्वदेशी का संकल्प

परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने श्रीगुरुकाष्र्णि कुम्भ मेला शिविर में कहा कि हम सबको योग के, आयुर्वेद के, स्वदेशी के संकल्प से स्वदेशी शिक्षा, स्वदेशी चिकित्सा, स्वदेशी अर्थव्यवस्था, स्वदेशी स्वधर्म, सनातन धर्म का व्रत लेना है। इससे शिक्षा की गुलामी, चिकित्सा की गुलामी, आर्थिक, वैचारिक एवं सांस्कृतिक गुलामी व रोगों भोगों, वासना, अश्लीलता की गुलामी पराधीनताओं से हम मुक्त होगें।

भगदड़ में मृतकों के प्रति संवेदना व घायलों के जल्द स्वस्थ होने की कामना

परम पूज्य स्वामी जी महाराज ने कहा कि प्रयागराज महाकुम्भ में भगदड़ के कारण हुई मौतों के प्रति संवेदाना व्यक्त करते हुए सभी पूज्य अखाड़ों, आचार्य महामण्डलेश्वरों, महामण्डलेश्वरों व पूज्य संतगणों ने मौनी अमावस्या पर विधि विधान से बहुत ही एकान्तिक व सांकेतिक रूप से स्नान किया है। हम तीर्थराज प्रयागराज के महाकुम्भ में हुई भगदड़ मे घायलों के जल्दी स्वस्थ होने की कामना व प्रार्थना माँ भगवती और गंगा मैया से करते हैं। ये जो हमारा सनातन का अमृत स्नान है इसको बहुत बड़े उत्सव के रूप में न करके प्रतीकात्मक रूप से किया गया जिससे कि हमारा यह अनुष्ठान अखंड़ रहे और साथ ही इसमें जो घायल हैं, वे जल्दी उपचार लेकर स्वस्थ हों। बस इसी कामना के साथ, लोक मंगल के साथ हमने और सभी अखाड़ों के श्रद्धेय पूज्य संत महापुरूषों ने और हमारे जूना पीठाधीश्वर आचार्य महामंडलेश्वर पूज्य अवधेशानंद जी ने बहुत ही प्रतीकात्मक रूप से और बहुत ही एकात्मक रूप से इस स्नान को निष्पन्न किया। सबका एक ही ध्येय है कि पूरी सादगी के साथ हम अपने अनुष्ठान को संपन्न कर पायें और जिनको भी क्षति हुई है उनकी क्षतिपूर्ति हेतु प्रभु से प्रार्थना करें।

   पतंजलि के वैज्ञानिकों ने प्राचीन आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति के आधार पर पेट के अल्सर के उपचार के लिए मुक्ता पिष्टी की प्रभावशीलता का अध्ययन किया है। यह शोध विश्व-प्रसिद्ध Elsevier प्रकाशन के अंतरराष्ट्रीय रिसर्च जर्नल, Journal of Ethnopharmacology में प्रकाशित हुआ है।

इस उपलब्धि पर पतंजलि रिसर्च फाउण्डेशन के अध्यक्ष आचार्य बालकृष्ण ने कहा कि भारतीय सनातन ग्रंथों में वर्णित ज्ञान में समग्र विश्व के कल्याण की अद्वितीय शक्ति है। पतंजलि इसी ज्ञान से प्रेरित होकर जन कल्याण की दिशा में निरंतर अग्रसर है। उन्होंने इस शोध को आयुर्वेदिक चिकित्सा में एक नई दिशा का परिचायक बताया।

उन्होंने बताया कि आयुर्वेदिक चिकित्सा में प्राकृतिक खनिजों का पिष्टी और भस्म के रूप में अत्यधिक चिकित्सीय महत्व है। प्राचीन ग्रंथ रसतरंगिणी में कैल्शियम युक्त औषधि मुक्ता पिष्टी का उल्लेख मिलता है, जो पेट, आंखों और हड्डियों से जुड़ी समस्याओं को दूर करने में प्रभावी मानी गई है। मुक्ता पिष्टी उच्च गुणवत्ता वाले समुद्री मूल के मोतियों से निर्मित की जाती है और इसकी क्षारीय प्रकृति इसे एसिडिटी से संबंधित बीमारियों के उपचार में सहायक बनाती है।

पतंजलि अनुसन्धान संस्थान के उपाध्यक्ष और प्रमुख वैज्ञानिक डॉ. अनुराग वाष्र्णेय ने कहा कि सनातन ज्ञान और आधुनिक विज्ञान के इस अद्भुत संगम में पूरे विश्व को निरोगी बनाने की अपार क्षमता है। हमारा प्रयास है कि आयुर्वेद के इस प्राचीन ज्ञान को वैज्ञानिक प्रमाणों के साथ प्रस्तुत किया जाए।

उन्होंने बताया कि पतंजलि के वैज्ञानिकों ने पाइलोरस-लिगेशन (Pylorus-Ligation) आधारित विस्तार  रेट मॉडल (Wistar rat model) पर इस औषधि की चिकित्सीय प्रभावशीलता का अध्ययन किया। शोध में पाया गया कि मुक्ता पिष्टी का सेवन पाइलोरस लिगेशन-इंड्यूस्ड पैप्टिक अल्सर (Pylorus Ligation-induced Peptic Ulcer) से राहत प्रदान करता है। साथ ही यह उपचार पाचन के लिए आवश्यक एसिडिटी के स्तर पर कोई प्रतिकूल प्रभाव नहीं डालता।

इस शोध से यह प्रमाणित हुआ है कि मुक्ता पिष्टी पेट के अल्सर के उपचार में अत्यंत प्रभावी और सुरक्षित उपाय है। यह सिंथेटिक प्रोटोन-पंप इन्हेबिटर्स (Synthetic Proton-pump Inhibitors) जैसी दवाइयों के लम्बे समय तक सेवन से उत्पन्न होने वाले दुष्प्रभावों से मुक्त है और रोगी को एक स्थायी विकल्प प्रदान करती है।

यह शोध न केवल आयुर्वेद की प्राचीन परंपरा की वैज्ञानिकता को प्रमाणित करता है, बल्कि पेट की गंभीर समस्याओं के लिए सुरक्षित और प्रभावी उपचार भी प्रस्तुत करता है।

यह शोध इस लिंक पर उपलब्ध है:

https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/ pii/S0378874125000613

मुक्ता पिष्टी जैसे पारंपरिक आयुर्वेदिक औषधियां आधुनिक चिकित्सा पद्धतियों के साथ तालमेल बैठाकर जनस्वास्थ्य के क्षेत्र में एक नई क्रांति ला सकती हैं। पतंजलि का यह प्रयास आयुर्वेद के प्राचीन ज्ञान को वैज्ञानिक आधार प्रदान करते हुए इसे वैश्विक स्तर पर प्रतिष्ठित करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है।

प्राणायाम शब्द की निष्पत्ति- अर्थात् प्राणस्य आयाम:। प्राण+आङ्+यम+घञ्= प्राणायाम। यम- संयमने धातु से घञ् प्रत्यय करने पर प्राणायाम शब्द की निष्पत्ति होती है।

योगदर्शन-

योग के आठ अङ्गों में आसन की सिद्धि हो जाने के पश्चात् प्राणायाम का क्रमश: अनुष्ठान किया जाता है। महर्षि पतंजलि जी प्राणायाम का लक्षण बताते हुए कहते हैं-

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेद: प्राणायाम:।। 2.49।।

अर्थात् आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास-प्रश्वास की गति का विच्छेद = क्रम भङ्ग = अर्थात्  गते: प्रवाहस्य भङ्ग:- छेदनम् इति प्राणायाम:। अर्थात् श्वास-प्रश्वास की स्वाभाविक गति का भेद (छेदन) हो जाना ही प्राणायाम है।

अग्नि पुराण-

नासिकापुटमङ्गुल्याऽपीड्यैव परेण च। 

औदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचक: स्मृत:।।7।।

बाह्येन वायुना देहं दृतिवत्पूरयेद्यथा। 

तथा पूर्णश्च सन्तिष्ठेत्पूरणात्पूरक: स्मृत:।।8।।

न मुञ्चति न गृति वायुमन्तर्बहि: स्थितम्। सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचल: स तु कुम्भक:।।9।।

शरीर के अन्दर रहने वाली वायु को प्राण कहते हैं। उसे रोकने का नाम आयाम है। अत: प्रणायाम का अर्थ हुआ प्राणवायु को रोकना। उसकी विधि इस प्रकार है- अपनी अंगुलि से नासिका के एक छिद्र को दबाकर दूसरे छिद्र से उदरस्थित वायु को बाहर निकालें। रेचन अर्थात् बाहर निकालने के कारण इस क्रिया को रेचक कहते हैं। तत्पश्चात् धौंकनी के समान शरीर को बाहरी वायु से भरें और कुछ समय तक रोकें, इस क्रिया को पूरक कहते हैं। जब अन्त:स्थित वायु को न छोड़ा जाये, न ही बाहर स्थित वायु को अन्दर लिया जाये, अपितु परिपूर्ण कुम्भ के समान निश्चल रहा जाए, उसे कुम्भक कहते हैं।

स्कन्दपुराण-

एवं संसाध्य नियमान् सयमांश्च विचक्षण:। 

प्राणायामाय सन्दध्यान्नान्यथा योगसाधक:।।26।।

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत्। 

वायुकोपात्कुष्ठता च जड़त्वादीनुपाश्नुते।।27।।

तस्माद्विचक्षण: शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम्।

प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पाण्डव।।28।।

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायाम: प्रकीर्तित:।

लघुमध्योत्तरीयाख्य: स च धीरैस्त्रिधोदित:।।29।।

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्र निमिष उन्मिष:।

द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तम: स्मृत:।।30।।

बुद्धिमान् व्यक्ति यम-नियमों का पालन कर आसन-प्राणायाम का अभ्यास करे। अन्यथा योगसाधना में प्रगति नहीं होती। अशुचि देह से योगाभ्यास आरम्भ करने पर वायु का प्रकोप होता है। इससे कुष्ठ रोग तथा जड़तादि विकार हो जाते हैं। अत: विचक्षण व्यक्ति देहशोधनोपरान्त ही प्राणायाम में प्रवृत्त हो। हे अर्जुन! प्राणायाम का लक्षण सुनो- प्राण व अपान नामक वायु का रोध करना ही प्राणायाम है। धीर जन इसे भी लघु मध्य तथा उत्तम भेद से त्रिविध कहते हैं। एक निमिष मात्र को एक मात्र कहते हैं। द्वादश-मात्रत्मक प्राणायाम लघु, इसका दुगुना होने पर (24 मात्रा) मध्यम तथा तिगुना हो जाने पर उसे उत्तम (36 मात्रा) कहते हैं।

विष्णुपुराण-

प्राणाख्यमनिलं वश्यमभ्यासात्कुरुते तु यत्।

प्राणयामस्य विज्ञेयस्सबीजोऽबीज एव च।।40।।

अभ्यास के द्वारा प्राण नामक वायु को जो अपने अधीन कर लेता है उसे ही प्राणायाम कहते हैं। उसके दो भेद होते हैं, सबीज और अबीज।

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यथानिलौ।

कुरुतस्साद्विधानेन तृतीयस्संयमात्तयो:।।41।।

जब योगी सद्गुरु के उपदेश से प्राणायाम करते समय प्राण तथा अपान वायुओं का परस्पर में एक दूसरे से निरोध करता है, उस समय पूरक एवं रेचक नामक दो प्राणायामों का संयम होता है और जब वह दोनों का एक साथ संयोग करता है उस समय तीसरा कुम्भक प्राणायाम हो जाता है।

महाशिवपुराण-

मन्त्रयोग: स्पर्शयोगो भावयोगस्तथापर:।

अभावयोग: सर्वेभ्यो महायोग: परो मत:।।7।।

मन्त्रयोग, स्पर्शयोग, अभावयोग तथा सबसे बड़ा महायोग माना गया है।

मन्त्रभ्यासवशेनैव मन्त्रवाच्यार्थगोचर:।

अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मन्त्रयोग उदाहृत:।।8।।

मन्त्र के अभ्यास से मन्त्र वाच्यार्थ गोचर होकर जो मन्त्र की वृत्ति स्थिर हो जाती है, उसी का नाम मन्त्रयोग है।

प्राणायाममुखा: सैव स्पर्शयोगोऽभिधीयते।

स मन्त्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोग: प्रकीर्तित:।।9।।

प्राणायामयुक्त वही मनोवृत्ति स्पर्शयोग कही जाती है। वही मन्त्र-स्पर्श से मुक्त प्राणायाम भावयोग कहा जाता है।।

बृहन्नारदीयपुराण-

एषामेकतमं बद्धवा गुरुभक्तिपरायण:।

उपासको जयेत्प्राणान् द्वन्द्वातीतो विमत्सर:।।116।।

प्रामुखोदमुखो वापि तथा प्रत्यमुखोऽपि वा।

अभ्यासेन जयेत्प्राणान्नि:शब्दे जनवजर्जते।।117।।

प्राणो वायु: शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रह:।

प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविध: स प्रकीत्र्तित:।।118।।

इनमें से किसी एक आसन का चयन कर साधक को अभ्यास करना चाहिये। इससे गुरुभक्तिपरायण साधक प्राणजयी, द्वन्द्वातीत एवं मात्सर्य-रहित हो जाता है। एकान्त-निर्जन स्थल में पूर्वाभिमुख, उत्तराभिमुख अथवा पश्चिमाभिमुख आसन लगाकर निरन्तर अभ्यास करता हुआ प्राणवायु को वश में करे।

छान्दोग्य उपनिषद् के ऋषि कहते हैं-

प्राणो ह पिता प्राणो माता प्राणो भ्राता।

प्राण: स्वसा प्राण आचार्य: प्राणो ब्राह्मण:।। (छान्दोग्य- 7.15.1)

दैहिक परिवर्तनों के साथ-साथ योग अर्थात् प्राण के विविध आयामों के द्वारा व्यक्ति के मन में जो भावनात्मक परिवर्तन आते हैं वे भी उतने ही प्रामाणिक एवं वैज्ञानिक हैं जितने कि भौतिक परिवर्तन।

शारीरिक रोगों के साथ डिप्रेशन (depression) व स्किज़ोफे्रनिया (schizophrenia) जैसे भयंकर मनोरोगों से आक्रान्त व्यक्ति के लिए योग परम्परा के ऋषि कहते हैं:- ऐ मानव! तू प्राण की शरण में आ, प्राणायाम कर। यह प्राण पिता है, प्राण माता है, यह भ्राता व स्वसा है। प्राण आचार्य व ब्राह्मण है। यहां प्राणों का रूपकालंकार में वर्णन है।

   कैंसर एक गंभीर बीमारी है, जिसमें शरीर की कोशिकाएं असामान्य रूप से बढऩे लगती हैं और शरीर के अन्य हिस्सों में फैल सकती हैं। सामान्य रूप से, शरीर की कोशिकाएं एक नियंत्रित प्रक्रिया से बढ़ती, विभाजित होती और मरती हैं। लेकिन जब यह प्रक्रिया बिगड़ जाती है, तो कोशिकाएं अनियंत्रित रूप से बढऩे लगती हैं, जिससे ट्यूमर बनते हैं।

 ट्यूमर दो प्रकार के होते हैं, पहला बेनाइन (Benign) जिसे गैर-कैंसरकारी ट्यूमर कहा जाता है, और दूसरा मेलिग्नेंट (Malignant) जिसे कैंसरकारी ट्यूमर कहते हैं। मेलिग्नेंट ट्यूमर शरीर के अन्य हिस्सों में भी फैल सकते हैं और गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं पैदा कर सकते हैं।

 फेफड़ों का कैंसर दुनिया में मौतों का प्रमुख कारण

दुनिया भर में कैंसर से होने वाली मौतों के प्रमुख कारणों में से एक फेफड़ों का कैंसर है। यूं तो फेफड़ों के कैंसर के कई कारण हैं किंतु इनमें धूम्रपान सबसे प्रमुख कारण है। यह कैंसर फेफड़ों से शुरू होता है और धीरे-धीरे शरीर के अन्य हिस्सों में फैल सकता है। फेफड़ों का कैंसर एक गंभीर और जटिल समस्या है, जो कई बार देर से पता चलने की वजह से घातक साबित होता है। यह स्थिति फेफड़ों की कोशिकाओं में असामान्य वृद्धि से उत्पन्न होती है, जो अनियंत्रित होकर पूरे शरीर को प्रभावित कर सकती है।

फेफड़ों का कैंसर मुख्य रूप से दो प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है। पहला, नॉन-स्मॉल सेल लंग कैंसर (Non-Small Cell Lung Cancer) जो सबसे सामान्य प्रकार है और लगभग 85% मामलों के लिए जिम्मेदार है। यह कैंसर अपेक्षाकृत धीमी गति से बढ़ता है, लेकिन समय पर इसका इलाज न किया जाए तो यह खतरनाक साबित हो सकता है।

दूसरा प्रकार स्मॉल सेल लंग कैंसर (Small Cell Lung Cancer) है, जो कम लोगों में देखा जाता है, लेकिन यह तेजी से बढ़ता और फैलता है। इस प्रकार के कैंसर के उपचार में अत्यधिक सतर्कता और तेजी की आवश्यकता होती है।

अनुसंधान

औरोग्रिट का निर्माण कर्कटशृंगि (जिसे काकड़ासिंगी भी कहते हैं) से किया गया है। आयुर्वेदिक ग्रंथों में कर्कटशृंगि को सांस संबंधी रोगों के लिए अत्यंत उपयोगी माना गया है। इस औषधि में Gallic Acid, Methyl Gallate, और Penta-O-Galloyl-β-D Glucose त्र जैसे प्रभावकारी फाइटोकेमिकल्स पाए गए हैं। इनमें से PGG को विभिन्न प्रकार के कैंसर में प्रभावकारी पाया गया है। औरोग्रिट के प्रभावों का विश्लेषण हमने फेफड़ों की कैंसरग्रस्त कोशिकाओं पर किया। इस अध्ययन में यह पाया गया कि औरोग्रिट कैंसरग्रस्त कोशिकाओं को नष्ट करता है, लेकिन स्वस्थ कोशिकाओं को कोई नुकसान नहीं पहुंचाता। यह औषधि कैंसर की वृद्धि को रोकती है और ट्यूमर बनने की प्रक्रिया को धीमा करती है

 फेफड़ों के कैंसर के प्रमुख कारण

·         फेफड़ों के कैंसर के कई कारण होते हैं, जिनमें सबसे प्रमुख है धूम्रपान। तंबाकू के धुएं में 7,000 से अधिक रसायन होते हैं, जिनमें से कई कैंसरजनक होते हैं। धूम्रपान करने वालों के अलावा, उन लोगों को भी जोखिम होता है जो धूम्रपान करने वाले के आसपास रहते हैं। इसे पैसिव स्मोकिंग (Passive Smoking) कहते हैं, और यह भी उतना ही हानिकारक है।

·         इसके अलावा, एस्बेस्टस (Asbestos) नामक खनिज, जो निर्माण कार्यों में इस्तेमाल होता है, फेफड़ों के कैंसर का एक अन्य प्रमुख कारण है।

·         वायु प्रदूषण भी एक बड़ी समस्या है। पीएम 2.5 और अन्य वायु प्रदूषक फेफड़ों के स्वास्थ्य को गंभीर रूप से प्रभावित कर सकते हैं। आनुवंशिक कारण भी कभी-कभी कैंसर के विकास में भूमिका निभाते हैं।

फेफड़ों के कैंसर के लक्षण कई बार शुरुआती चरण में स्पष्ट नहीं होते हैं, जिससे रोगी और डॉक्टर दोनों को समस्या का पता लगाने में देरी हो सकती है।

 इन लक्षणों को न करें नजरअंदाज

कुछ सामान्य लक्षणों में शामिल हैं लगातार खांसी जो ठीक न हो रही हो, खांसी के साथ खून आना, छाती में दर्द, सांस लेने में कठिनाई, आवाज का भारी होना, अचानक वजन का कम होना और अत्यधिक थकावट। इसके अलावा, कुछ मामलों में ब्रोंकाइटिस या निमोनिया जैसी समस्याएं बार-बार होती हैं। इन लक्षणों को नजरअंदाज करना घातक हो सकता है, इसलिए समय पर जांच और उपचार आवश्यक है।

 निदान

फेफड़ों के कैंसर की जांच के लिए आधुनिक चिकित्सा में कई तकनीकों का उपयोग किया जाता है। डॉक्टर सबसे पहले फेफड़ों का एक्स-रे करवाने की सलाह देते हैं, जो फेफड़ों की स्थिति का प्रारंभिक अंदाजा देता है। इसके बाद सीटी स्कैन (CT Scan) और पीईटी स्कैन (PET Scan) जैसे उन्नत उपकरणों का उपयोग किया जाता है, जो फेफड़ों की संरचना और कैंसर के फैलाव की जानकारी देते हैं। एमआरआई (MRI) भी एक प्रभावी तकनीक है, जो विस्तृत चित्र प्रदान करती है। कई बार, बायोप्सी (Biopsy) की जाती है, जिसमें फेफड़ों के ऊतक का एक छोटा नमूना लिया जाता है और प्रयोगशाला में उसकी जांच की जाती है। इन सभी प्रक्रियाओं के माध्यम से यह तय किया जाता है कि कैंसर किस स्तर पर है, जिसे 1 से 4 के बीच वर्गीकृत किया जाता है।

 फेफड़ों के कैंसर में पतंजलि का सफल अनुसंधान

आयुर्वेद में, फेफड़ों के कैंसर के उपचार के लिए कई प्रभावी औषधियों का उल्लेख मिलता है। पतंजलि ने इस दिशा में एक महत्वपूर्ण खोज की। पतंजलि ने आयुर्वेदिक औषधि औरोग्रिट का विकास किया, जो फेफड़ों के कैंसर के लिए अत्यधिक प्रभावकारी सिद्ध हुई है।

औरोग्रिट का निर्माण कर्कटशृंगि (जिसे काकड़ासिंगी भी कहते हैं) से किया गया है। आयुर्वेदिक ग्रंथों में कर्कटशृंगि को सांस संबंधी रोगों के लिए अत्यंत उपयोगी माना गया है। इस औषधि में Gallic Acid, Methyl Gallate, और Penta-O-Galloyl-β-D Glucose जैसे प्रभावकारी फाइटोकेमिकल्स पाए गए हैं। इनमें से PGG को विभिन्न प्रकार के कैंसर में प्रभावकारी पाया गया है।

औरोग्रिट के प्रभावों का विश्लेषण हमने फेफड़ों की कैंसरग्रस्त कोशिकाओं पर किया। इस अध्ययन में यह पाया गया कि औरोग्रिट कैंसरग्रस्त कोशिकाओं को नष्ट करता है, लेकिन स्वस्थ कोशिकाओं को कोई नुकसान नहीं पहुंचाता। यह औषधि कैंसर की वृद्धि को रोकती है और ट्यूमर बनने की प्रक्रिया को धीमा करती है। इसके अलावा, औरोग्रिट ने मॉलिक्यूलर स्तर पर सिग्नलिंग पाथवे को प्रभावित किया, जिससे कैंसर कोशिकाओं के निर्माण की गति में कमी आई।

 आधुनिक चिकित्सा पद्धतियों और आयुर्वेद के सम्मिलन से फेफड़ों के कैंसर के उपचार में नई संभावनाएं उत्पन्न हुई हैं। आयुर्वेदिक दृष्टिकोण में रोग को जड़ से समाप्त करने की शक्ति है, और यह शरीर की प्राकृतिक प्रतिरक्षा प्रणाली को भी सुदृढ़ करता है। पतंजलि द्वारा विकसित औरोग्रिट इस दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है। इसके प्रारंभिक परीक्षणों ने यह सिद्ध किया है कि यह औषधि न केवल प्रभावकारी है, बल्कि सुरक्षित भी है।

समय पर सही उपचार से उपचार संभव

फेफड़ों का कैंसर एक गंभीर समस्या है, लेकिन समय पर निदान और सही उपचार से इसे नियंत्रित किया जा सकता है। इसके लिए जागरूकता की आवश्यक है। लोगों को चाहिए कि वे अपने स्वास्थ्य का ध्यान रखें, नियमित रूप से स्वास्थ्य जांच करवाएं और धूम्रपान जैसी आदतों से दूर रहें। वायु प्रदूषण के प्रति भी सतर्क रहना आवश्यक है, क्योंकि स्वच्छ वायु ही स्वस्थ जीवन का आधार है।

 अंत में, यह कहना उचित होगा कि आयुर्वेद और आधुनिक चिकित्सा के समन्वय से कैंसर जैसी जटिल बीमारियों का समाधान संभव है। पतंजलि की आयुर्वेदिक औषधि औरोग्रिट जैसी खोजें इस दिशा में नए आयाम स्थापित कर रही हैं। यह औषधि न केवल फेफड़ों के कैंसर के लिए प्रभावकारी सिद्ध हुई है, बल्कि आयुर्वेद में शोध और नवाचार के महत्व को भी दर्शाती है।

   गीता ज्ञान के अधिकारी वे हैं, जिनकी गीता में श्रद्धा है, सनातन धर्म में श्रद्धा है, भारतवर्ष में श्रद्धा है, अपने पूर्वजों के शौर्य और पराक्रम, धर्मनिष्ठा और विद्वत्ता में श्रद्धा है। वही इसके अधिकारी हैं।

भगवान श्रीकृष्ण ने कहा - पहले बुद्धि को एकाग्र करना सीखो।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरूनन्दन।

बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्।। (2/41)

एकाग्र बुद्धि नहीं हो तो अनन्त प्रकार से चित्त में विचारों का तूफान उठता रहेगा, बहुत सी शाखाएँ उनमें से प्रत्येक विचार की फूटेंगी। पुष्पिता वाणी सुनकर भांति-भांति के विषयों में चित्त की आसक्ति बढ़ती रहेगी। अत: पहले बुद्धि को एकाग्र करना सीखें। व्यवसायात्मिका बुद्धि। प्रयोजन पर एकाग्र बुद्धि।

पर ऐसी बुद्धि कैसे हो? मन एकाग्र कैसे हो? मन तो चंचल है, उसकी चंचलता वेगवान है, बलयुक्त है और चित्त को मथती रहती है। भगवान कहते हैं, हाँ, निश्चय ही मन चंचल है। इसका निग्रह बहुत कठिन है।

‘‘अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते।।’’(6/35)

अभ्यास और वैराग्य से ही इस पर वश पाया जा सकता है। बारम्बार मन को एकाग्र एवं वशवर्ती करने का अभ्यास। यह योग-साधना का प्रथम चरण है। जो विगत जन्मों के संस्कारों से सम्पन्न ज्ञानी हैं, संत हैं, भक्त हैं, उनका मन सहज ही वश में होता है। तो वे इस जन्म में योग साधना का यह प्रारंभिक चरण, प्राथमिक अभ्यास करते नहीं दिखते। क्योंकि पूर्वजन्म में वे योग-साधना कर चुके हैं। अभ्यास कर चुके हैं। इतनी योग-साधना प्रत्येक साधना-मार्ग में आधारभूत है, अनिवार्य है। सबमें ज्ञान-मार्ग हो, भक्ति-मार्ग हो, कर्म-मार्ग हो।

इसीलिए पुन: स्मरण कर लें कि अर्जुन की बस एक ही शंका है, जिसे सुनते ही भगवान ने कह दिया कि-

‘‘असंशयं महाबाहो, मनो दुर्निग्रहं चलं।’’

निस्संदेह हे महाबाहु अर्जुन, तेरी यह शंका सही है। एकमात्र शंका जिसको सुनते ही भगवान कह देते हैं कि हां, सही है। तो ये जो दुर्गम और चंचल मन है, इसके विषय में गीता क्या कहती है? अभ्यास करो और वैराग्य दृढ़ करो।

अभ्यास से क्या अर्थ है? वैराग्य से क्या अर्थ है? अगर वैराग्य से वह प्रचलित अर्थ हम लोग लें कि उसके बाद लंगोटी धारण करके निकल पडऩा चाहिए तो अर्जुन भी यही करता। कहता है कि हमको तो अब मन को पक्का करना है तो जाते हैं, गांडीव तो रख ही दिया। बस। उस समय तो संन्यास की प्रशस्त परंपरा थी। एक से एक आश्रम थे। कहीं चला जाता संन्यासी बनके। पर वो तो नहीं गया ना? इसका अर्थ है कि भगवद्गीता में वैराग्य और अभ्यास का जो प्रतिपादन है, भगवद्गीता जिस वैराग्य को सिखाती है, भगवान श्री कृष्ण का वैराग्य से जो आशय है, उससे व्यक्ति युद्ध करने में समर्थ होता है, शत्रु को ठीक से पहचानने में और उसे पराजित करने में समर्थ होता है, शस्त्रों और शास्त्रों के अधिकाधिक ज्ञान में समर्थ होता है, युद्ध कला में निपुण होता है, स्वधर्म पालन में समर्थ होता है, उसमें ओज आता है, बल आता है, तेज आता है, संकल्प आता है, धर्म पालन की दृढ़ता आती है, वीरता आती है, शौर्य आता है। यह ऐसा वैराग्य है। भगवद्गीता ऐसे वैराग्य का उपदेश करती है, ऐसे वैराग्य का शासन करती है, अनुशासन देती है, जो वैराग्य व्यक्ति के तेज को उद्दीप्त करता है, व्यक्ति की बुद्धि को तेजस्वी बनाता है, व्यक्ति के विवेक को सजग करता है। उसके मोह को दूर करता है और कत्र्तव्य पालन के प्रति उसे अडिग निष्कंप बनाता है। अपने लिए। अपनी आत्म सत्ता के लिए समर्थ बनाता है। अपने स्वधर्म पालन के लिए, अपने कुल और अपनी जाति और अपने समाज के लिए, अपने राष्ट्र के लिए और इस संपूर्ण सृष्टि के लिए। जाति का मूल अर्थ है राष्ट्र यानी समान पूर्वज-परम्परा।

सृष्टि चक्र का जो प्रवर्तन है, उसके लिए भगवान कहते हैं:-

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह य:।

अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स  जीवति।।

                                                                       (3/16)

भगवान ने सावधान किया है कि जो प्रवर्तित सृष्टि चक्र चल रहा है, वह मेरे द्वारा प्रवर्तित है, उसका अनुवर्तन करना प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है अन्यथा वह व्यर्थ ही जीता है। तो वैराग्य का अर्थ है इस सृष्टि चक्र के प्रवर्तन में अपनी भूमिका को ठीक-ठीक जानना। उससे इधर-उधर नहीं भटकना। इतरेतर विषयों में चित्त-भ्रमण न करें, लिप्साएँ न जगें, मोह और लोभ न ग्रसें, उनसे विरक्ति हों, यही वैराग्य है। उसके लिए आवश्यक तप और बल का साधन, ज्ञान की साधना, स्मृति का जागरण करना। इसी अभ्यास और वैराग्य के द्वारा मन पर नियंत्रण हो सकता है। स्वधर्म का ज्ञान होकर स्वधर्म का पालन हो सकता है।

मन की चंचलता को वशवर्ती बनाने के लिए भगवान श्री कृष्ण ने गीता में क्या कहा है? क्योंकि बिना मन की चंचलता को वशवर्ती बनाए, बिना मन को एकाग्र किए, बिना मन को सजग और समर्थ बनाए, आप कोई भी ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते। सुनेंगे और भूल जाएंगे। और अगर आपका मन चंचल नहीं है, आप युधिष्ठिर की तरह हैं तो एक वाक्य के आधार पर भी आपको बहुत कुछ ज्ञान प्राप्त हो सकता है। इसीलिए किसी भी ज्ञान की चर्चा से पहले आवश्यक है कि इस विषय पर हम चर्चा कर लें कि मन को दृढ़ और बलवान कैसे बनाया जाता है। एकाग्र कैसे बनाया जा सकता है। विषय पर एकाग्र कैसे रहा जा सकता है। चित्त को शांत कैसे किया जाता है।  इस विषय में सर्वोपरि जानने योग्य यह है कि मन के जिस नियंत्रण की बात गीता में कही गई है, उसका स्वरूप क्या है? सामान्यत: लोग यह पढक़र कि मन को नियंत्रण में रखने के विषय में गीता में उपदेश है, सोच लेते हैं कि पढऩे में मन नहीं लगता या किसी अन्य क्रिया में मन नहीं लगता या ध्यान में मन नहीं लगता या गणित, दर्शन अथवा विज्ञान में एकाग्र होने का सूत्र चाहिये तो गीता का सहारा लो। निश्चय ही गीता इन सब विषयों में भी सहायक होगी। पर जिस विशिष्ट एकाग्रता की बात यहाँ गीता में है, वह प्रक्रिया कठिन है, सरल नहीं है, यह जानना चाहिये। क्योंकि योग के विषय में भगवान का उपदेश सुनकर अर्जुन कहता है-

योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन।

एतस्याहं न पश्चामि चन्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम्।। (6/33)

हे कृष्ण! आपने जिस योग का उपदेश दिया है उसमें मन कैसे स्थिर हो? मन तो चंचल है।

यहाँ यह ध्यान रखना चाहिये कि यह बात कौन कह रहा है? यह बात वह वीर अर्जुन कह रहा है जिसने जब गुरू द्रोणाचार्य ने परीक्षा ली थी चिडिय़ा की आँख भेदने के लिये तो उसे केवल चिडिय़ा की आँख ही दिख रही थी। अन्य लोगों को तो पेड़ दिख रहा था, फिर उसमें बैठी हुई चिडिय़ा दिख रही थी और साथ में उसकी आँख भी दिख रही थी। परंतु अर्जुन ने कहा कि मुझे केवल चिडिय़ा की आँख दिख रही थी और शरसंधान कर दिया।

इसी प्रकार पांचाली को जिस यज्ञ में अर्जुन ने जीता था, उसमें नीचे कड़ाह के तेल में प्रतिबिंब देखते हुये ऊपर संधान करके मछली की आँख में तीर मारना था। स्पष्ट है कि अर्जुन की एकाग्रता तो अद्वितीय थी। इसलिये सामान्य मनुष्यों का मन जिस प्रकार चंचल हो रहा है, वैसी किसी चंचलता की बात अर्जुन नहीं कह रहा है।

इसीलिये जब हम कोई शास्त्र पढ़ते हैं तो सदा ही उसकी पृष्ठभूमि और उसके तत्वज्ञान का सार जो बताया गया हो, वह अवश्य पढऩा चाहिये। कोई आधुनिक पुस्तक भी पढ़े तो पहले उसकी भूमिका पढऩी चाहिये, जहाँ लेखक पुस्तक के विषय में साररूप में बताते हैं।

अत: यह ध्यान रखकर कि अर्जुन बहुश्रुत है, श्रेष्ठ संस्कारों वाला है, धर्मबुद्धि से सम्पन्न है, गुणी है, गंभीर है, परमवीर है, उदात्त और धीर है, अद्वितीय धनुर्धर है, धर्मशास्त्रों का ज्ञाता है। तो उसकी जो शंका है वह बहुत व्यापक है। चित्त में संस्कार और ज्ञान की पृष्ठभूमि है और तब किसी विशेष लक्ष्य की दृष्टि से मन चंचल हो रहा है, इसकी बात अर्जुन कर रहा है। उसके संशय का एक निश्चित संदर्भ है। अत: ऐसे समय चित्त को शांत करने के लिये व्यापक और विस्तृत ज्ञान की आवश्यकता है। उस ज्ञान के बिना केवल किसी एक सामान्य अभ्यास से चित्त शांत नहीं हो सकता। सामान्य अभ्यास से तो केवल मूढ़ चित्त ही शांत हो सकता है। जिसको कभी जगतगति व्यापती ही नहीं, उसके लिए सामान्य अभ्यास पर्याप्त है। परंतु विराट बौद्धिक चेतना से सम्पन्न व्यक्ति के लिए विराट ज्ञान ही चित्त की शांति का कारक बन सकता है। अत: इस संदर्भ में अभ्यास का अर्थ है- बारम्बार स्वाध्याय। ज्ञान के मूल जो शास्त्र हैं, उनका बारम्बार स्वाध्याय ही अभ्यास है।