भारत विश्व का हृदय है और इस हृदय का धडक़न सदा से ही गुरु शिष्य परम्परा रही है। जिस प्रकार किसी मूर्तिकार के बिना मूर्ति का अस्तित्व में आना। चित्रकार के बिना संगीत का उद्भव, कवि के अभाव में कविता का अर्थ को पाना जिस प्रकार यह सब असंम्भव है, ठीक उसी प्रकार जीवन की पूर्णता भी गुरु के बिना असंम्भव है।

अगर कोई साधक गुरुदेव के श्री चरणों में आता है यह परमपिता परमात्मा व गुरुदेव की अनन्त कृपा है। इससे भी ज्यादा महत्वपूर्ण है, गुरुदेव के चरणों में मन से लगन का होना।

जीवन तो हम सभी जी रहे हैं, लेकिन दीप्तिमय और अर्थपूर्ण जीवन जीना यह गुरुदेव के चरणों में सच्ची लगन से होता है। जब एक शिष्य गुरुदेव की आज्ञाओं में चलता है। अपने अस्तित्व को  गुरुदेव की शिक्षाओं में समाहित कर लेता है, तो वह समाज युग और आने वाली पीढिय़ों के लिए उदाहरण बन जाता हैं।

जब एक शिष्य अपने रक्त के कण-कण में गुरुदेव के हर वचन को समा लेता है और अपनी श्वासों में समा लेता है तो वह जो बन जाता है वह उसकी कल्पना से भी परे होता है। क्या अर्जुन ने सोचा था? भगवान श्री कृष्ण के साथ उसका नाम भी अमर हो जायेगा। यह सब तो शिष्य के प्रति गुरुदेव की कृपा थी जोकि शिष्य श्री गुरुदेव के चरणों में सच्ची लगन से कृपा का पात्र बनता है।

एक सच्चे शिष्य की पहचान है शिष्य के चरित्र से आचरण से गुरुदेव की शिक्षाएं झलकें । उसके विचारों से, कर्मों से, वाणी से गुरुदेव की शिक्षाएं अलंकृत हो जाये। गुरुदेव तो हमारी कमियों को, नादानियों को एक तरफ रखकर हमारे ऊपर कितनी कृपा लुुटा रहे हैं। इस कृपा का हकदार वही जिसकी जैसी-जैसी भावना होगी, जिसका जितना समर्पण होगा। सब कुछ हमारे हाथ में हैं। हमें अपनी भावनाओं के पात्र को बढ़ाना होगा। समर्पण भाव को बढ़ाना होगा। हमें ऐसा बनना होगा सर्वस्व गुरुदेव के श्री चरणों में सौंप दे। हम हम ना रहे, हम गुरुदेवमय हो जायें।

इन्हीं गुरुदेव की श्री चरणों की महिमा को गोस्वामी तुलसीदास ने श्रीराम चरितमानस में गाया है-

वन्दऊ गुरु पद कंज कृपा सिन्धु नररूप हरि।

महामोह तम पुंज जासु बचन रविकर निकर ।।५।।

अर्थात् गोस्वामी तुलसीदास जी कहते है कि मैं उन गुरु महाराज के चरणकमल की वन्दना करता हूँ जो कृपा के समुद्र और नररूप में श्री हरि ही है और जिनके वचन महामोह रूपी घने अन्धकार में नाश करने के लिए सूर्य किरणों के समूह हैं।

बंदऊ गुरु पद पदुम परागा। सुरुचि सुबास सरस अनुरागा।।

अमिअ मूरिमय चूरण चारु । समन सकल भव रुज परिवारु।।

अर्थात् मैं गुरुदेव महाराज के चरण कमलों की रज की वन्दना करता हूँ। जो सुरुचि (सुन्दर स्वाद), सुगंध तथा अनुरागरूपी रस से पूर्ण हैं। वह अमर मूल (सञ्जीवनी जड़ी) का सुन्दर चूर्ण है, जो संम्पूर्ण भव रोगोंं के परिवार को नाश करने वाला है।

श्रीगुरु पद नख मनि गन जोती। सुमिरत दिव्य दृष्टि हियं होती।।

दलन मोह तम सो सप्रकासू। बड़े भाग 32 आवइ जासू।।

अर्थात् श्री गुरु महाराज के चरण नखों की ज्योति मणियों के प्रकाश के समान है। जिसके स्मरण करते ही हृदय में दिव्य दृष्टि उत्पन्न हो  जाती है। वह प्रकाश अज्ञानरूपी अंधकार का नाश करने वाला है, वह जिसके हृदय में आ जाता है, उसके बड़े भाग्य है।

श्री गुरु चरण सरोज रज। निज मन मुकुर सुधारि।।

श्री गोस्वामी तुलसीदास जी कहते है श्री गुरु महाराज के चरणों कमलो की धूलि से अपने रूपी दर्पण को पवित्र करता हूँ।

इस प्रकार गोस्वामी तुलसीदास ने श्री गुरुदेव चरणों की महिमा व हमारे जीवन में क्या महत्व है बताया।

गुरुदेव के चरणों में हमारी ऐसी लगन हो जैसे- पपीहे का स्वाति नक्षत्र के प्रति उसके पास और भी विकल्प पर्याय है वह अन्य किसी नदी, कुआं व अन्य किसी नक्षत्र के पानी से प्यास बुझा सकता है लेकिन उसका संकल्प तो स्वाति बूंद है। शिष्य के जीवन में भी संसार की तरफ से कई प्रलोभन आते हैं, कई रास्ते दिखते है। जिसको समझ में आ गया है कि गुरु के बिना जीवन व्यर्थ है। इसलिए उसका संकल्प भी अपने को अर्थमय बनाने हेतु श्रीगुरुदेव के श्री चरण कमलों में समर्पित होता है। आदि गुरु शंकराचार्य जी ने भी गुरु अष्टक के माध्यम से गुरुदेव की चरणों का महत्व बताया है। गुरु शंकराचार्य ने इन श्लोकों में संसार की सारी उपलब्धियों को बतलाया है। इन सबके होने के बावजूद भी यदि गुरुदेव के चरणों में मन नहीं लगा तो क्या अर्थात् गुरु चरणों में प्रीति के बिना यह संसार का समस्त एश्वर्य  व्यर्थ हैं।

आईये! आदि गुरु शंकराचार्य जी द्वारा लिखित गुरु अष्टकम् का स्वाध्याय करते है-

शरीरं सुरुपं तथा वा कलत्रम्, यशश्चारु चित्रं धनं मेरु तुल्यम्।।

गुरारघ्रिपक्षे मनश्चेन लग्नं, तत: किं तत: किं तत: किं तत: किम्।।

यदि सुन्दर शरीर अथवा सुन्दर पत्नी हो चारों और यश फैला हो, धन भी मेरु पर्वत के समान हो फिर अगर गुरु चरणों में मन नहीं लगा हो तो फिर सब कुछ व्यर्थ हैं।

कलत्रं धनं पुत्र पौत्रादिसर्वम्। ग्रहं बान्धवा: सर्वमेतद्धि जातम्।।

गुरोरध्रिपद्धे मनश्चेन लग्नं। तत: किं तत: किं तत: किं तत: किम्।।

पत्नी, धन, पुत्र, पौत्रादि सभी घर में हो। बन्धु, बान्धव प्राप्त हो, फिर भी यदि श्री गुरु चरणों में मन नहीं लगा तो सब व्यर्थ है। सांस टूटते ही सब रिश्ते टूट जायेंगे, मां, बाप, बहन इत्यादि सब छूट जायेंगे। सभी नाते इस स्थूल देह के साथ समाप्त हो जाते है। वही गुरु का शाश्वत सम्बंध मृत्यु के पश्चात भी साथ निभाता है।

षङ् गादिवेदो मुखे शास्त्राविद्या। कवित्वादि गद्यं सुपद्यं करोति।।

गुरोरध्रिपदमे मनश्चेन लग्नं। तत: किं तत: किं तत: किं तत: किंम्।।

चाहे शास्त्र, चारों वेद सभी कण्ठस्थ हो, गद्य, पद्य रचना करने में निपुण हो फिर अगर गुरु चरणों में मन नहीं लगा हो, तो यह शास्त्र पुराण किस काम के और क्या लाभ? अर्थात् सभी व्यर्थ है। अर्थात् इन सभी का जीवन में एक महत्व है लेकिन अगर इनके अनुसार जीवन नहीं हुआ, इन शास्त्रों की राह चल गुरु चरणों में (श्रद्धा) प्रीति नहीं तो सब व्यर्थ हैं।

विदेशेषु मान्य: स्वदेशेषु धन्य:।

सदाचारवृत्तेषु मत्तो न चान्य:।।

गुरुनेरध्रिपद्मे मनश्चेन लग्नं।

तत: किं तत: किं तत: किं तत: किम्।।

विदेशों में मान-सम्मान प्राप्त हो, अपने देश में धन-दौलत खूब हो। आप जैसा सदाचार वृत्ति वाला कोई ना। फिर भी अगर श्री गुरु चरणों में शरणागति नहीं हुई तो इन सबका क्या लाभ?, सब व्यर्थ हैं।

क्षमामण्डले भूप भूपलवृन्दै:। सदा सेवितं यस्य पादारविन्दम्।।

गुरोरध्रिपद्मे मनश्चेन लग्नं। तत: किं तत: किं तत: किं तत: किम्।।

आप पृथ्वी पर राजाओं से घिरे रहते हो, सभी आपके चरणों की सेवा लग्न हो, फिर आपके गुरुदेव श्री चरणों में मन नहीं लगा तो इस मान-प्रतिष्ठा से क्या लाभ? यह सब गौण है।

जिन्दगी एक सिक्का है जिसे हम खर्च तो कर सकते हैं लेकिन केवल एक बार सब सवाल यह है कि इस सिक्के को खर्च करें तो कैसे? ताकि इससे की गई कमाई हमें सच्ची सफलता दे सकें।

बहुत से लोगों ने इस सिक्के से नाम, धन, ताकत, रूतबा कमाया क्या वे सफल हो पाए, नहीं। तभी तो सिकन्दर जैसा नामी योद्धा भी जब दुनियां से गया तो यह ऐलान किया। मेरे दोनों हाथ कफऩ के बाहर रखना ताकि लोग यह जान सकें कि सिकन्दर बादशाह खाली हाथ संसार से जा रहा है। कहने का आशय है ताकत, नाम, शोहरत इत्यादि में खर्च किया गया जीवन सच्ची सफलता दिलाने में व्यर्थ हैं।

यशो में गतं दिक्षु दानप्रतापात्। जगद्वस्तु सर्वं करे यत्ध्रसादात्।।

गुरोरध्रिपद्मे मनश्चेन लग्नं। तत: किं तत: किं तत: किं तत: किम्।।

सभी दिशाओं में यश फैला हो, आप बहुत बड़े दानी, प्रतापी हो, संसार की वस्तु, सभी वस्तुएं प्राप्त करने वाले हो, फिर भी अगर गुरु के श्री चरणों में मन नहीं लगा तो यह सब व्यर्थ हैं।

न भोगं न योगे न वा वाजिराजौ। न कन्तामुखे नैव वित्तेषु चित्तम्।।

गुरोरध्रिपद्मे मनश्चेन लग्नं। तत: किं तत: किं तत: किं तत: किम्।।

भोग में ध्यान में अथवा घोडा राजा पत्नी की सुन्दरता व धन में लगा हुआ मन। इस सब में कोई सुख नहीं अगर आपका मन गुरु के श्री चरणों में नहीं लगा तो यह सब व्यर्थ हैं।

अरण्ये न वा स्वस्थ गेहे न कार्ये। न देहे मनो वर्तते  मे त्वनध्र्ये।।

गुरोरध्रिपद्मे मनश्चेन लग्नं। तत: किं त: किं तत: किं तत किम्।।

जंगल में अथवा अपने घर में, कार्य में, शरीर की सुन्दरता में, मन लगाने पर भी और पाप से रहित होने पर भी यदि आपका मन गुरु चरणों में नहीं लगा तो यह सब व्यर्थ हैं। गुरु अष्टकम् की सारी पंक्तियां का हम सारांश निकाले तो पायेंगे संसार की सारी उपलब्धियां गुरु चरणों के समक्ष तुच्छ हैं।

हम विचार करें गुरु चरणों की ऐसी भव्य महिमा, ऐसी अनुपम गाथा क्यों? इसे हम एक उदाहरण से समझते है, अगर हमें एक पात्र को पानी से भरना है तो हम पात्र को कहाँ रखेंगे? नल के ऊपर या नीचे स्वाभाविक सी बात है नीचे। ठीक उसी प्रकार अगर शिष्य को अपनी हृदयरूपी गागर गुरुदेव की कृपारूपी अमृत से भरनी है, तो उसे अपनी ऊँचाई को छोडऩा होगा, दीनता से झुकना होगा।

ऐसा कौन सा दिव्य ऐश्वर्य है जो गुरु चरणों में न समाया हो। अखिल ब्रह्माण्ड में गुरुदेव चरणों सा पुण्य धाम कोई भी नहीं। इनकी धूली से अखण्ड पद्वी मिल जाती है। इसलिए आईये! प्रिय साधकों गुरु चरणों में अपना मन अर्पित कर सदा के लिए जीवन को वास्तविक उत्कर्ष से भर लें।

   भारतीय आध्यात्मिक इतिहास की एक अत्यंत रोचक एवं प्रेरक घटना है। राजा शुद्धोधन, सिद्धार्थ गौतम के पिता थे, जिन्हें बाद में गौतम बुद्ध के नाम से जाना गया। एक बार की बात है उन्होंने अपने पुत्र अर्थात् गौतम बुद्ध के ज्ञान से प्रभावित होकर उनसे पूछा कि क्या मैं भी आपसे ज्ञान प्राप्त कर सकता हूँ, आपका शिष्य बन सकता हूँ। बुद्ध ने उत्तर दिया, हाँ आप शिष्य अवश्य बन सकते हैं और साथ ही ज्ञान भी प्राप्त कर सकते हैं किन्तु जब आप आयें तो आपको एक बात का ध्यान रखना होगा कि आप पिता बनकर नहीं अपितु शिष्य बनकर के ही आयें। आप यह सोचकर मत आइयेगा कि आप पिता हैं और मैं आपका पुत्र बल्कि आप यह धारणा बनाकर आइयेगा कि एक जलते हुए दीपक के समक्ष एक बुझा हुआ दीपक आ रहा है और वह बुझा हुआ दीपक स्वयं के भीतर एक नये प्रकाश को धारण करने की उत्कट इच्छा रखता है। उन्होंने कहा कि जब आपका मन स्वयं को प्रकाशित करने के लिए दृढ़ता के साथ बन जाए तो आप मेरे पास अवश्य आयें, मैं आपको शिष्य बनाकर ज्ञान प्राप्ति की आपकी इच्छा को अवश्य पूर्ण करूँगा। किन्तु आप यदि इस अहंकार के साथ आयेंगे कि आप पिता हैं और मैं आपका पुत्र हूँ तो आप ‘आ’ तो सकते हैं लेकिन ‘पा’ नहीं सकते।

बुद्ध और उनके पिता के बीच घटित यह छोटी सी घटना हमें ज्ञान और कर्तव्य दोनों का मिश्रित दर्शन करवाती है। अगर ज्ञान दर्शन में ज्ञान प्राप्ति के लिए जहाँ हमें अपने भीतर के ‘मैं’ को हटाकर शिष्यत्व के भाव के साथ स्वयं को शिष्य बनाना होता है तो वहीं एक पिता और साथ ही एक राजा होने के बावजूद भी जीवन भर सीखने और सीख को धारण करने की प्रक्रिया शिष्य होने के कर्तव्य के दर्शन को प्रकट करती है। इसके साथ ही यह घटना इस बात को भी स्थापित करती है कि सीखने की कोई उम्र सीमा निर्धारित नहीं पर इतना अवश्य है कि ज्ञान की प्राप्ति के लिए मन की अवस्था को शिष्यत्व का भाव लिए बाल्यावस्था के मन की तरह निर्मल होना चाहिए।

जीवन का अनोखा काल

वास्तव में बाल्यावस्था जीवन का अनोखा काल है और यही जीवन का निर्माण काल भी है। मनोवैज्ञानिकों ने ज्ञान की दृष्टि से बाल विकास को तीन अवस्थाओं शैशवावस्था, बाल्यावस्था एवं किशोरावस्था में बाँटा है। शैशवावस्था में संस्कारों के जिस बीज को रोपा जाता है, बाल्यावस्था में वही बीज अंकुरित होने लगते हैं जिससे बालक के व्यक्तित्व के निर्माण की शुरुआत हो जाती है। शैशवावस्था के बाद बाल्यावस्था का आरंभ होता है। और इसका काल 6 से 12 वर्ष की आयु का माना जाता है। बालक में इस अवस्था में ही विभिन्न आदतों, रुचियों एवं इच्छाओं के प्रतिरूपों का निर्माण होता है। बाल्यावस्था को भी दो भागों में बांटा गया है, प्रथम 6 से 9 वर्ष तक की अवस्था जिसको कि पूर्व बाल्यावस्था कहते हैं एवं द्वितीय 9 से 12 वर्ष तक की अवस्था जिसको उत्तर बाल्यावस्था कहा गया है। एक बच्चा जैसे जैसे शैशवावस्था से बाल्यावस्था में प्रवेश करता है, वह अपने आसपास के वातावरण को समझने लगता है और साथ ही स्वयं में आत्मनिर्भर महसूस करने लगता है। इस अवस्था में आने के साथ ही बालक के जीवन में स्थायित्व आने लगती है और बच्चे में कुछ ऐसे परिवर्तन आते हैं जिन्हें सरलता से समझ पाना आसान नहीं होता। इसीलिए यह माना जाता है कि बाल्यावस्था ही वह समय है जब व्यक्ति के आधारभूत दृष्टिकोण व मूल्यों और आदर्शों का बहुत सीमा तक निर्माण हो जाता है। इसीलिए संस्कार एवं ज्ञानार्जन के दृष्टिकोण से जीवन चक्र में बाल्यावस्था सर्वाधिक महत्वपूर्ण अवस्था मानी गयी है जिसकी अपनी अलग विशेषता, गुण और कर्तव्य है। अपनी इन्हीं विशेषताओं के साथ जब बालक वयस्क बन जाता है तो वह केवल स्वयं के लिए ही नहीं अपितु परिवार, समाज और साथ ही साथ राष्ट्र के निर्माण में भी अहम भूमिका निभाता है।

बाल्यावस्था की विशेषताएं एवं गुण -

बाल्यावस्था तो स्वयं में ही विशेषताओं और गुणों से भरी हुई होती है। यह अवस्था एक बच्चे के विकास की कहानी गढ़ रही होती है क्योंकि शैशवावस्था के अंतिम वर्ष से ही उसके भीतर सामाजिक भावना के विकास का प्रारंभ होने लगता है जो कि बाल्यावस्था में पहुँचते-पहुँचते काफी हद तक निखर कर सामने आता है। इस निखार के पश्चात बालक समाज में रहने एवं बोलने का ढंग, आदर-सम्मान, प्रतिष्ठा आदि को समझने लगता है और स्वयं को स्वतंत्र एवं निश्चित व्यक्तित्व में ढ़ालने लगता है। शैशवावस्था में बालक जहाँ नैतिकता के अभाव में रहता है, सही गलत के अंतर को नहीं जानता तो वहीं बाल्यावस्था के आरंभ से ही बालक में नैतिक गुणों का विकास होने लगता है। इस प्रकार देखा जाये तो बाल्यावस्था मानव जीवन के विकास की एक अहम किन्तु नाजुक अवस्था है। अहम इसलिए क्योंकि यह बीज के अंकुरण का समय होता है और नाजुक इसलिए क्योंकि जरा सी असावधानी उसके विकास की दिशा बदल सकती है। इस अवस्था में बालक के मूल्य, उसके आदर्शों और दृष्टिकोणों का निर्माण भी होता है और ये सब मिलकर उसके भविष्य को निर्धारित करते हैं। अत: शैक्षिक दृष्टि से यह अवस्था अत्यंत ही महत्वपूर्ण है क्योंकि प्राप्त शिक्षा और ज्ञान से ही बच्चे का उचित रूप से सर्वांगीण विकास हो पाता है। भारत के प्राचीन इतिहास में गुरुकुलों में प्रवेश से लेकर वर्तमान में विद्यालय में प्रवेश तक बाल्यावस्था को इसीलिए केंद्र में रखा गया और इसी अवस्था से ही बालक को उसके कर्तव्यों का बोध करवाया जाता है क्योंकि इस अवस्था में एक बालक का मन नदी कि तरह पवित्र तथा सरल होता है।

कत्र्तव्य-बोध से तात्पर्य -

कत्र्तव्य-बोध से तात्पर्य है आत्मप्रेरणा से संवेदनापूर्वक अपने दायित्वों का निर्वहन करना। कत्र्तव्य का बोध उन्नति की ओर ले जाने का माध्यम तो है ही साथ ही यह परिवार, समाज और देश के लिए कुछ अच्छा करने का मार्ग भी प्रशस्त करता है। कल्पना कीजिए कि यदि शिक्षक-विद्यार्थी, गुरु-शिष्य अपने-अपने कत्र्तव्यों से कतराने लगें तो इसमें कैसी विशृंखलता की सृष्टि होगी, इसका सहज ही अनुमान किया जा सकता है। कत्र्तव्य का पालन ही तो हमें जीवन की मर्यादाओं का पालन करते हुए जीवन जीने की कला सिखाती है जिसका सर्वश्रेष्ठ उदाहरण रामायण और श्रीमद्भगवद्गीता जैसे ग्रन्थ हैं। रामायण हमें जहाँ मर्यादित जीवन जीने का पाठ पढ़ाती है तो वहीं श्रीमद्भगवद्गीता जीवन जीने की कला सिखाती है। वैसे तो श्रीकृष्ण और अर्जुन मित्रों की भाँति साथ-साथ खेलते-कूदते बड़े हुए परन्तु कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में जब अर्जुन पूर्णत: उद्विग्न हो गए और उनके भीतर का शिष्य जाग उठा, तब उन्होंने श्रीकृष्ण को गुरु रूप में स्वीकार किया और तब श्रीकृष्ण ने युद्ध मैदान के बीचोबीच रथ खड़ाकर उपदेश देकर अर्जुन को कत्र्तव्य का पथ दिखाया। यह घटना हमें सिखाती है कि ज्ञान प्राप्ति के लिए हमें अपने भीतर एक शिष्य का भाव जागृत करना होता है। अर्जुन के भीतर शिष्यत्व के जागने पर ही श्रीकृष्ण ने उन्हें गीतोपदेश दिया। संवाद के दौरान अर्जुन यह भी कहते हैं कि भगवन मैं केवल शिष्य ही नहीं हूँ आपके शरण में भी हूँ। अर्थात् निष्कर्ष यही है कि शिष्यत्व के लिए अपने कत्र्तव्य पथ पर चलते हुए अनन्य शरणत्व की भावना जगानी होती है।

शिष्यत्व के मायने -

गुरु और उनके बारे में तो हम सभी बहुधा चर्चा करते रहते हैं क्योंकि गुरु के बगैर गुरुत्व और गुरुत्व के बगैर गुरुत्वाकर्षण का कोई मतलब नहीं अर्थात् जीवन ही शून्य हो जाता है। परन्तु शिष्य और शिष्यत्व पर हम उतनी चर्चा नहीं करते। शिष्यत्व गहन विनम्रता का ही दूसरा नाम है। शिष्य का अर्थ है, जो सीखने के लिए राजी हो, झुकने को तैयार हो। जिसके लिए ज्ञान, अहंकार से कहीं ज्यादा मूल्यवान हो और वह इस भावदशा में जीता हो कि शिष्यत्व की साधना के लिए सब कुछ खोने के लिए तैयार रहे, यहाँ तक कि अपने आप को भी देने के लिए तैयार रहे। अर्थात् शिष्य वही है जो अपने को झुकाकर, स्वयं को पात्र बना लेता है। गुरु और शिष्य के संबंधों को भारत ने सदियों से जिया और देखा है। हमारी संस्कृति ने इसे अध्यात्म के गहरे अर्थों में हासिल किया है और इसमें शिष्यत्व को शिवत्व तक से जोडक़र देखा है। शिवत्व अर्थात् अपने भीतर के शिव का आत्मसाक्षात्कार करना। शिवत्व अर्थात सायं का अनुभव, परम लक्ष्य की प्राप्ति। शिष्यत्व का अर्थ समर्पण भी है, गहन विनम्रता भी है और शरणत्व भी है। शिष्य संजीवनी शिष्यों के लिए प्राणदायिनी औषधि है। इसीलिए जीवन में सबसे बड़ी साधना शिष्यत्व की होती है और इसे सिद्ध करने के लिए समर्पण की आवश्यकता होती है। समर्पण का तात्पर्य अपने सर्वस्व के समर्पण से है और यह तभी संभव है जब बाल्यावस्था से ही एक शिष्य को उसके गुणों के अनुरूप उसके कर्तव्य का बोध करवाया जाये।

शिष्यत्व कैसे आता है -

गुरु बनाना सरल है पर स्वयं को शिष्य बनाना कठिन है और उससे भी कठिन है स्वयं के भीतर शिष्यत्व को जागृत कर देना। हमारे पौराणिक ग्रन्थ शिष्य और उनकी विशेषताओं से भरे पड़े हैं। राम के दल में अनेक लोग थे, पर सभी राम की निजता के अनुरागी थे, क्योंकि वे राम को महामानव रूप में देखते हैं, लेकिन हनुमान को राम से अधिक राम का काज प्रिय था। गोस्वामी तुलसीदास जी लिखते भी हैं, ‘राम काज करिबे को आतुर’। उन्होंने ऐसा इसलिए लिखा क्योंकि हनुमान में राम के प्रति गहरी श्रद्धा और शिष्यत्व दोनों ही थी। हनुमान श्रद्धा के बल पर साहसी थे, सद्संकल्प एवं समर्पण के धनी थे यानि वह एक ऐसे शिष्य थे जिनमें लेश मात्र का कर्तृत्व अभिमान नहीं था। प्रभु स्मरण, प्रभु समर्पण, प्रभु कार्य ही उनके जीवन का सार था, जीवन का लक्ष्य था। इसी श्रद्धामय समर्पण के बल पर उन्होंने अपनी भावना को राम के प्रति गुरुत्वमय पराकाष्ठा पर पहुंचाया। जब गुरु के प्रति श्रद्धा की यह सीमा आ जाये तो वह स्वत: ही शिष्य को उच्च आध्यात्मिकता तक पहुंचा देती है। ऐसे शिष्यत्व की कोई डिग्री नहीं होती जिसे दुनिया के सम्मुख प्रदर्शित किया जा सके और ऐसे शिष्य में कोई चाहत भी नहीं होती कि लोग उसे उसके अपने गुरु के शिष्य के अतिरिक्त किसी अन्य रूप में पहचानें। ऐसा शिष्यत्व तभी जाग्रत होता है जब गुरु और गुरु कार्य में अपार श्रद्धा, अपार विश्वास और अपार समर्पण की भावना होती है। एकलव्य को जब द्रोणाचार्य ने शिष्य मानने से इंकार कर दिया तो एकलव्य ने कहा, ‘ठीक है आपने मना कर दिया गुरु बनने से, मैं तो शिष्य बन चुका’। एकलव्य ने अपनी सारी बुद्धि और तर्क को एक तरफ रख कर द्रोणाचार्य की मिट्टी की प्रतिमा को गुरु मानकर वह सब कुछ सीख लिया जो अर्जुन भी उनसे साक्षात नहीं सीख सके। एक शिष्य द्वारा श्रद्धापूर्वक अपनी समझ शक्ति और निर्णय शक्ति को अपने गुरु के प्रति समर्पित करने का ही परिणाम था जिसके कारण गुरु का सम्पूर्ण आयाम शिष्य में फलीभूत होता दिखलाई पड़ता है।

श्रद्धावान लभते ज्ञानं -

गुरु अपने शिष्य में सर्वप्रथम जो गुण देखते हैं वो है शिष्य की पात्रता। पात्रता के बाद उसकी शरणागति और फिर श्रद्धा। ये तीन ऐसे गुण हैं जो एक गुरु अपने शिष्य के भीतर देखना चाहते हैं। इसलिए जब बात हो शिष्य के कर्तव्यों और उसके पालन की तो उसे अपने मूल में हमेशा इन तीन सूत्रों को लेकर चलना चाहिए। पात्र कैसे बना जाये इसके लिए क्या सीखना हैं, क्यों सीखना है और कैसे सीखना है इसकी समझ विकसित करनी होगी। यदि किसी का अपने शरीर के ऊपर ही केवल ध्यान है तो उस प्रकार की पात्रता तैयार करनी होती है। यदि कोई मानसिक शक्तियों को समझना चाहता है जो मन से सम्बन्ध रखते हों तो उस प्रकार की पात्रता तैयार करनी होगी। जबकि अध्यात्म के लिए अध्यात्मिक पात्रता तैयार करनी होती है। जब तक आप पात्र नहीं होंगे तब तक आप ज्ञान को ले ही नहीं पाएंगे। इसलिए बाल्यावस्था में एक शिष्य का सबसे पहला कर्तव्य है कि वह गुरु के सानिध्य में रहकर स्वयं को पात्र के रूप में विकसित करे क्योंकि पात्र होना सबसे महत्वपूर्ण है। मटका बनाने के बाद उसको ठीक से पकाया नहीं जाए और या फिर उसमें छेद हो, दोनों ही परिस्थितियों में उसमें कितना भी पानी डाला जाये, मटका कभी नहीं भर सकता। इसलिए एक शिष्य को स्वयं को ऐसे पात्र के रूप में ढालना चाहिए जिसमें कोई रिसाव नहीं हो अन्यथा गुरु से प्राप्त होने वाला ज्ञान व्यर्थ चला जायेगा। संत कबीर ने अपने दोहे में कहा भी है, ‘गुरु कुम्हार शिष कुंभ है, गढि़ गढि़ काढ़ै खोट, अन्तर हाथ सहार दै, बाहर बाहै चोट’।

सिख परंपरा में एक शब्द चलता है गुरुमुख होना जिसका अर्थ होता है ऐसा व्यक्ति जिसका मुख गुरु की ओर हो। अर्थात् सार बस यही है कि बाल्यावस्था से ही अपने आपको गुरुमुखी बनाया जाये, एक शिष्य का यही सबसे बड़ा कर्तव्य है। क्योंकि जब बालक गुरुमुखी हो जायेगा तो शेष तो गुरु स्वयं संभाल ही लेंगे। जीवन भर गुरु विमुख करने वाले तो बहुत से लोग मिलते रहेंगे परन्तु गुरु सम्मुख करने वाले लोग बहुत कम ही मिलेंगे। इसलिए जैसे सूरजमुखी के फूल अपना मुख उधर करके ही खड़े रहते हैं जिधर से सूरज निकलता है उसी प्रकार बाल्यावस्था से ही स्वयं को एक ऐसे शिष्य के रूप में ढालें जिसका मुख गुरु की ओर हो, सफलता का यही मूल मन्त्र है।

लक्ष्य न ओझल होने पाए, कदम मिलाकर चल

मंजिल तेरी पग चूमेगी, आज नहीं तो कल।

  1.   पूरा विश्व विचारधाराओं की दृष्टि से मुख्य रूप से दो धाराओं में विभाजित है- एक भौतिकवादी सिद्धान्त नीतियां, विकास, समृद्धि एवं मानवीय विकास या खुशहाली के मापदण्ड, दूसरी दृष्टि अध्यात्मवादी सिद्धान्त, रीति-नीति, विकास संस्कृति मूलक समृद्धि एवं मानवीय चेतना के विकास या आरोहण या पूर्ण सुखी सम्पन्न, प्रसन्न जीवन के          मापदण्ड क्या होने चाहिए? भौतिकवादी अपने आपको नास्तिक कहने में गौरव अनुभव करते हैं एवं भौतिक समृद्धि के आधार मनुष्य के जीवन की उपादेयता, प्रयोजन व अन्तिम लक्ष्य को निर्धारित करते हैं। अध्यात्मवादी भौतिक समृद्धि के साथ-साथ पारमार्थिक सत्यों को भी स्वीकारते हैं एवं केवल भौतिक समृद्धि, ऐश्वर्य या विकास को अधूरा मानते हैं।

 दुर्भाग्य से भौतिकवादी दृष्टिकोण तो आधा-अधूरा है ही लेकिन स्वयं को आस्तिक या आध्यात्मिक कहने वाले लोगों के पास पूरे संसार में कोई बड़ा आदर्श, उदाहरण या प्रेरणा नहीं है, जिसने भौतिकता के साथ आध्यात्मिकता का पूर्ण संतुलन रखते हुए कोई ऐतिहासिक कीर्तिमान गढ़ा हो। 

 पूरे संसार में पतंजलि ही एकमात्र ऐसी संस्था या संगठन है जो व्यवहारिक जीवन व पारमार्थिक जीवन के तथ्यों व सत्य सिद्धान्तों को एक साथ लेकर अभ्युद्य एवं नि:श्रेयस की सिद्धि के लिए अखंड-प्रचंड पुरुषार्थ कर रहा है। आज भारत ही नहीं पूरा विश्व पतंजलि के मॉडल की ओर आशा व विश्वासभरी नजऱ से देख रहा है। देश में यदि 100 व्यक्ति या 100 संस्थाएं भी पतंजलि की तरह पुरुषार्थ या परमार्थ में लग जायें तो यह भारत आर्थिक व आध्यात्मिक दृष्टि से विश्व का नेतृत्व व मार्गदर्शन करने में समर्थ हो जायेगा।

2.     योग, आयुर्वेद, स्वदेशी के आंदोलन के बाद अब पूरे विश्व को आर्थिक व पारमार्थिक दिशा देते हुए पतंजलि पूरे विश्व को शिक्षा व चिकित्सा व्यवस्था को आदर्श रूप में स्थापित करने में बड़ी भूमिका निभा रहा है तथा भविष्य में विश्व का इन दोनों क्षेत्रों में मार्गदर्शन करने या दिशा देने में बड़ी भूमिका निभायेगा।

भारतीय शिक्षा बोर्ड पतंजलि ग्लोबल गुरुकुल एवं पतंजलि ग्लोबल यूनिवर्सिटी इस दिशा में पूरे विश्व की बड़ी प्रेरणाएं होंगी। 

3.  एक तरफ पूरे संसार का मेडिकल माफिया व ड्रग माफिया एक तरफ एक संन्यासी आचार्य या पतंजलि योगपीठ की सात्विक शक्ति इन सब पर भारी पड़ रही है। दो बड़ी बातें तो समाज में बहुत बड़े रूप में स्थापित हो गई हैं एक स्वास्थ्य के बारे में कुछ भी बड़ा निर्णय लेने से पहले लोग एक ओपियन पतंजलि का भी जानना चाहते हैं तथा पूरी मेडिकल इंडस्ट्री यदि एक संन्यासी से इतना खौफ खाती है तो साफ दिखता है कि पतंजलि का योगदान इस देश व दुनियां के लिए क्या है?

1.  क्या हमने ईश्वर प्रदत्त ज्ञान, संवेदना एवं सामर्थ्य को ठीक-ठीक जाना, जगाया तथा सही दिशा में लगाया है? 90 से 99% लोग अपनी अनन्त प्रतिभा को न तो ठीक-ठीक जानते हैं न ही उसे जगाने के प्रचंड पुरुषार्थ करते हैं और  भगवान् की अहेतुकी कृपा का पूरा-परा आदर नहीं कर पाते। मुझे तो संसार के समस्त दु:खों का यह मूलभूत कारण विदित होता है।

2.  क्या हमें अपने जीवन, समय, शक्ति एवं प्रतिभा का आदर्श रूप में प्रबंध कर पा रहे हैं? यदि हाँ, तो इसे दीर्घकाल तक करते रहिए और यदि ना तो तुरन्त सुधार कीजिए।

3.  वैयक्तिक, पारिवारिक, व्यवहारिक, सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक एवं राजनैतिक संदर्भ में हमारी समझ अत्यन्त विवेकपूर्ण एवं व्यवहारिक एवं तार्कित होनी चाहिए अन्यथा हम भ्रम व अशान्ति में रहेंगे। किसी भी सन्दर्भ में संशय हमारे विनाश का कारण होता है।

  संशयात्मा विनस्यति।।

4.  निवृत्ति मूलक प्रवृत्ति में जीने वाले व्यक्ति का ही जीवन पूर्ण सुखी होता है। जीवन की पूरी अभिव्यक्ति प्रवृत्ति में तथा जीवन की पूर्ण शान्ति निवृत्ति में है। बिना निवृत्ति के कामनाओं, वासनाओं एवं शारीरिक वैषयिक  आकर्षणों, प्रलोभनों, कुसंस्कारों, दुर्विचारों, दुर्भावनाओं, दोषों, प्रमादों से मुक्त रहना संभव नहीं है।

5.  आहार, विचार, वाणी, व्यवहार, स्वभाव, सम्बंध, व्यापार, उपकार से लेकर आत्म साक्षात्कार तक जीवन के  प्रत्येक संदर्भ में मर्यादा बनी रहे। मर्यादा का अतिक्रमण किसी भी कीमत पर न हो, यह हमारी सर्वोपरि प्राथमिकता होनी चाहिए ।

6.  हमारे किसी भी निर्णय, आचरण, व्यवहार, रीति व नीति से व्यक्ति, समाज या पूरी मानवता का ध्यान किसी भी गलत बात की ओर नहीं जाना चाहिए। यह बहुत बड़ा सामाजिक अपराध है।

7.  हमें समाज, भगवान् या हमारा पुरुषार्थ व प्रारब्ध जितना बड़ा बनाता है, उतना ही हमारा उत्तरदायित्व और अधिक बढ़ जाता है।

8.  ब्रह्म मुहूर्त अमृत बेला है, भगवान् के विधान के तहत जीवन का श्रेष्ठतम समय होता है। ब्रह्म मुहूर्त में योग का सर्वाधिक लाभ होता है। सुबह-सुबह योग तथा दिनभर कर्मयोग मात्र ये दो काम देश व दुनियां के लोग करना शुरू कर दें, तो दुनियां में कोई दु:ख, दारिद्रय, रोग, नशा, हिंसा, झूठ, बेईमानी, अशुचिता, असंतोष, अन्याय, शोषण, भेदभाव, क्रूरता या युद्ध आदि होगा ही नहीं।

9.  मुझे तो ऐसा लगता है दुनियां के कुछ शक्तिशाली लोगों ने यह भ्रम बनाया हुआ है कि सब लोग धनवान्, महान्, पराक्रमी व विजेता नहीं हो सकते, जिससे कि इन तथाकथित साम्राज्यवादी ताकतों की निरंकुश सत्ता, सम्पत्ति व साम्राज्य निर्बाध फलते-फूलते रहें और लोग इसे अपना प्रारब्ध या संसार का सच मानकर विविध प्रकार की रोगों व भोगों की गुलामियों व पराधीनताओं में जीते रहें व किसी भी प्रकार का विद्रोह व विजेता बनने का साहस न जुटा पायें।

10.  भोर में उठते ही ये सोचें कि मैं ईश्वर की संतान, ऋषि-ऋषिकाओं का वंशज, दैवी सम्पद सम्पन्न एक महान आत्मा हूँ। यह विचार ही संसार में आपको श्रेष्ठतम मनुष्य बनायेगा।