11. क्या गुरुकुलीय शिक्षा व्यवस्था का नई शिक्षा नीति से कोई सम्बन्ध है?

नई शिक्षा नीति एवं प्राचीन गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति में परस्पर अन्तर्सम्बंध- प्राचीन गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति अत्यंत महनीय, जीवनोपयोगी, आत्म-कल्याण, विश्व-कल्याण, सूक्ष्म व स्थूल जगत के ज्ञान-विज्ञान से परिपूर्ण थी। जिस शिक्षा नीति की चर्चा आधुनिक शिक्षाशास्त्री करते रहे हैं और वर्तमान में जो नई शिक्षा नीति का लक्ष्य है। यथा- समग्रता से परिपूर्ण शिक्षा होनी चाहिए, शिक्षा जिज्ञासा केन्द्रित होनी चाहिए, शिष्य का सतत् मूल्यांकन होता रहे ऐसी शिक्षा होनी चाहिए। संस्कृति की जड़ों से युक्त शिक्षा होनी चाहिए, अनुभूति गम्य शिक्षा होनी चाहिए, क्रिया आधारित शिक्षा होनी चाहिए। छात्र के सामथ्र्य के अनुसार उसका पाठ्यक्रम होना चाहिए आदि। इसके प्रमाण हमारे वेदों, स्मृतियों, उपनिषदों, दर्शनों एवं रामायण, महाभारत आदि ग्रन्थों में पर्याप्त रूप से मिलते हैं। जिसे प्राचीनकाल के गुरु-शिष्य ज्ञान परम्परा में ऋषियों के द्वारा आत्मसात किया गया था। गुरुकुलीय ज्ञान विशेषकर उपनिषदों में वर्णित शिक्षा गुरु-शिष्य संवाद, जिज्ञासा, क्रियात्मक, अनुभूतियुक्त एवं सांस्कृतिक मूल्यों से ओत-प्रोत होती थी। जिसे केनोपनिषद्, कठोपनिषद्, प्रश्नोपनिषद्, तैतिरीयोपनिषद्, छान्दग्योपनिषद् आदि के स्वाध्याय से हम समझ सकते हैं। पिछले लगभग 200 वर्षों के बाद हमें प्रसन्नता है कि वर्तमान नई शिक्षा नीति में कुछ बिन्दु हुबहु गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति से मेल खाते हैं। उदाहरण के लिये हम दोनों शिक्षा नीतियों का तुलनात्मक अध्ययन यहाँ बिन्दुवार करेंगे।

1.  Growth of physical, vital, mental, intellectual and spiritual forces.

(पाँच कोशों या आयामों को पूर्ण विकसित करने वाली शिक्षा)

जैसा कि हम गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति में पंचकोश अन्नमयकोश, प्राणमयकोश, मनोमयकोश, विज्ञानमयकोश एवं आनन्दमयकोश के विकास के माध्यम से बालक के आन्तरिक विकास की चर्चा कर चुके हैं, बिल्कुल वही चर्चा वर्तमान शिक्षा नीति में शारीरिक, प्राणिक, मानसिक, बौद्धिक और आत्मिक इन 5 शक्तियों को वर्तमान युग के शिक्षा शास्त्रियों ने विकसित करने पर बल दिया है। महर्षि श्री अरविन्द, स्वामी विवेकानन्द जी ने भी इसी प्रकार की शिक्षानीति की चर्चा अपने ग्रन्थों में की है।

ओम् अग्नये समिधमाहार्ष बृहते जातवेदसे। यथा त्वमग्ने समिधा समिध्यसऽएवमहर्मायुषा मेधया वर्चसा प्रजया पशुभिर्ब्रह्मवर्चसेन समिन्धे जीवपुत्रो ममाचार्यो मेधाव्यहमसान्यनिराकरिष्णुर्यशस्वी तेजस्वी ब्रह्मवर्चस्यन्नादो भूयासँ स्वाहा।। [31]

अर्थात् हे ब्रहत स्वरूप वाले अग्निदेव/आचार्यदेव आचार्यप्रवर। जिस प्रकार आप इस अग्नि में समिधाएं अर्पित कर रहे हैं और इस अग्नि को जिन्दा (प्रज्ज्वलित) रखे हुए हैं, उसी प्रकार मैं भी आयु से अर्थात् प्राण से, मेधया-बुद्धि से, वर्चसा= विशेष ज्ञान से प्रजया पशुभि= इन्द्रियों से तथा ब्रह्मवर्चसेन= bliss आनन्द से सदा प्रकाशित रहूँ। मेरा आचार्य सदा जीवपुत्र बना रहे। मैं यशस्वी, तेजस्वी, आनन्दी तथा त्यागभाव से संसार का उपयोग करने वाला बनूं।

2.  Student centric or Teacher centric education? (शिक्षा छात्र केन्द्रित अथवा गुरु केन्द्रित?)

पूरे विश्व में आज इस बिन्दु पर चर्चा होती है कि शिक्षा छात्र केन्द्रित होनी चाहिए अथवा गुरु केन्द्रित? कुछ लोगों का माननता है शिक्षा छात्र केन्द्रित होनी चाहिए तथा कुछ लोगों का मानना है कि शिक्षा गुरु केन्द्रित होनी चाहिए, लेकिन गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति इन दोनों से ऊपर उभयकेन्द्रित के आदर्श को मानते हुए गुरु शिष्य दोनों का सिर्फ अलग अस्तित्व ही स्वीकार नहीं करती, अपितु दोनों के साथ-साथ विकास की बात करती है। जैसे कि गर्भस्थ शिशु और माँ का अस्तित्व अलग नहीं होता उसी प्रकार गुरु और शिष्य का अस्तित्व भी साथ-साथ ही विकसित होता है।

ऊँ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह: वीर्यं करवावहै।

तेजस्वि नावध्तिमस्तु मा विद्विषावहै।। [32]

आचार्य उपनयमानो ब्रह्मचारिणं कृणुते गर्भमन्त:।

तं रात्रिस्तिड्ड उदरे बिभर्ति तं जातं द्रष्टुमभिसंयन्ति देवा:।। [33]

सह नौ यश: सह नौ ब्रह्मवर्चसम्।। [34]

अर्थात्- हे प्रभो! हम दोनों गुरु शिष्यों का संसार में, वेद और ज्ञान-विज्ञान आदि उत्तम शिक्षा द्वारा यश फैले। हम दोनों का पढऩा-पढ़ाना तेजस्वी हो।

3.  Curiosity based Education. (जिज्ञासा आधारित शिक्षा)

आधुनिक शिक्षाविदों का मानना है कि शिक्षा जिज्ञासा आधारित होनी चाहिए। ऐसा ना हो कि हम बहुत ऊँचे उपदेश देते जायें और छात्र को कुछ समझ में न आये। परीक्षा के समय वह कुछ रटकर पास हो जायें वास्तव में उसे पढऩे में आनन्द तब आयेगा जब वह स्वयं कुछ जिज्ञासा करेगा। इस बात की वैज्ञानिकता को हजारों वर्ष पहले हमारे ऋषियों ने जाना था इसलिए अथर्ववेद के ब्रह्मचर्य सूक्त का प्रथम मन्त्र ईक्षण शब्द से शुरू होता है जिसका अर्थ होता है- जिज्ञासा।

ब्रह्मचारीष्णंश्चरित रोदसी उभे तस्मिन्देवा: संमनसो भवन्ति। [35] (अथर्ववेद 11.5.1)

ब्रह्मचारी दोनों लोगों के प्रत्येक पदार्थ में उस ब्रह्म को खोजता हुआ विचरण करता है। उसके इस सरल जिज्ञासु मन के साथ दिव्य शक्तियों का सम्पर्क हो जाता है।

इसी प्रकार गुरु-शिष्य का जिज्ञासा परक शिक्षा संवाद केनोपनिषद्, कठोपनिषद्, प्रश्नोपनिषद्, तैतिरीयोपनिषद्, छान्दग्योपनिषद् एवं श्वेताश्वतरोपनिषद् में अत्यन्त प्रसिद्ध है।

केनेषितं पतति प्रेषितं मन: केन प्राण: प्रथम: प्रेति युक्त:। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति, चक्षु: श्रोत्रां क उ देवो युनक्ति। [36]

प्राचीन शिक्षा परम्परा में शिष्य गुरु से नि:संकोच उसके में मन में जो जिज्ञासा आती थी वह प्रश्न करता था जिसका समाधान गुरु देते थे। जब तक कि वह पूर्ण रूप से संतुष्ट न हो जाए। कठोपनिषद् में वर्णित जिज्ञासु शिष्य नचिकेता और ब्रह्मनिष्ठ श्रेष्ठज्ञानी-

वक्ता चास्य त्वादृगन्यो न लभ्यो। [37]

यमाचार्य की कथा अत्यन्त प्रसिद्ध है। जिसमें यमाचार्य ने प्रिय शिष्य नचिकेता की प्रशंसा की है।

स त्व प्रियान् प्रिय रूपांश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षी:।[38]

सम्पूर्ण कठोपनिषद् में यमाचार्य ने शिष्य नचिकेता की जिज्ञासा को केन्द्र में रख करके उसको संतुष्ट किया। इसी प्रकार गुरु-शिष्य के संवादात्मक जिज्ञासापरक शिक्षा का अत्यन्त महत्त्व है।

महर्षि दयानन्द जी के जीवन चरित में भी गुरु-शिष्य संवाद का रोचक प्रसंग आया है जिसमें महर्षि दयानन्द जी ने अपने गुरु विरजानन्द जी से अनेक जिज्ञासाएं की हैं जिनका उत्तर दण्डी स्वामी जी ने दिया है- कभी-कभी गुरु-शिष्य में शास्त्रार्थ भी छिड़ जाता था। विरजानन्द महान् तार्किक थे, परन्तु दयानन्द भी कोई साधारण वाक्पटु न थे। गुरुजी कई बार उन्हें ‘कालजिवि और ‘कुलक्कर की उपाधियाँ दे देते थे।

प्रश्नोपनिषद् में गुरु-शिष्य संवाद का बहुत ही रोचक प्रसंग आता है जिसमें महर्षि पिप्पलाद के पास ये छ: ब्रह्म जिज्ञासु आते हैं-

ओऽम् सुकेशा च भारद्वाज:, शैव्यश्च सत्यकाम:, सौर्यायणी च गाग्र्य:, कौशल्यश्चाश्वलायनो, भार्गवो वैदर्भि:, कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्म परा ब्रह्म निष्ठा: परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति, ते ह समित्पाणयो भगवन्तं पिप्पलादमुपसन्ना:। [39]

4.  Mapping of knowledge status of the student. (विद्यार्थी की सामर्थ्यानुसार अध्यापन)

आधुनिक शिक्षा का बहुत महत्वपूर्ण बिन्दु है कि शिक्षा छात्र की सामथ्र्य अनुसार दी जानी चाहिए। यथाशाक्ति वाचयीत।। [40]

अर्थात्- ब्रह्मचारी की शक्ति के अनुसार पढ़ावें।।

धर्माथौ यत्रा न स्यातां शुश्रुषा वाऽपि तद्विध।

विद्यया सह मर्तव्यं न चैनामूषरे वपेत्।। [41]

अर्थात्- गुरु को चाहिए कि वह योग्य, सुपात्र शिष्य को ही विद्या दान करे। किसी अयोग्य, कुपात्र शिष्य को न पढ़ावे। क्योंकि न तो इससे धर्म और न ही अर्थ की प्राप्ति होती है। यदि ऐसा न हो तो मृत्यु का वरण कर ले। पर अयोग्य शिष्य को विद्या न प्रदान करे। कारण इस प्रकार अयोग्य पात्र को दी गई विद्या ऊसर खेत में बीज बोने से कम नहीं है।

इमां धियं शिक्षमाणस्य देव क्रतुं दक्षं वरुण सं शिशाधि।

ययाति विश्वा दुरिता तरेम सुतर्माणमधि नावं रुहेम।। [42]

इस मन्त्र में प्रार्थना की गई है कि हे सतत् ईक्षण करने वाले आचार्य! आप इस विद्यार्थी-समूह की बुद्धि कर्म-शक्ति और निपुणता को सम्पूर्ण और अनुशासनयुक्त बनाइये। जिससे हम लोग ज्ञान तथा अनुशासन रूपी नौका पर चढक़र अज्ञान आदि दुर्गुणों तथा दु:खों को पार कर लें।

अक्षण्वन्त: कर्णवन्त: सखायो मनोजवेष्वसमा बभूवु:।

आदघ्नास उपकक्षास उ त्वे ह्रदा इव स्नात्वा उ त्वे ददृश्रे।। [43]

इसके अतिरिक्त वेदों में आचार्य से संयमी, वाचस्पति (वाणी का स्वामी), वसुपति (गुणधर्म को जानने वाला), भूतकृत् (चरित्र निर्माता), ज्ञाननिधि (विषयों पर अच्छी पकड़), मनुर्भव (मननशील व विचारक), वाक्तत्त्ववित् (भाषा विज्ञानी), दूरदर्शी एवं प्रसन्नचित्त आदि गुणों से सम्पन्न होने की भी अपेक्षा की गयी है।        

अत: अध्यापन से पूर्व आचार्य के लिए यह आवश्यक है कि वह छात्रों की प्रवृत्तियों का, उसके मानसिक झुकाव का, उसके स्वभाव व क्षमताओं का, उसकी पृष्ठभूमि तथा उसके पैतृक व आनुवंशिक प्रभावों का बड़ी सूक्ष्मता एवं सकारात्मक दृष्टिकोण से अध्ययन करते हुए उसे विषयों में प्रवेश करने योग्य बनाने का यत्न करें। आचार्यों में इस प्रतिभा सम्पन्नता के साथ अपने दायित्वों के प्रति निष्काम प्रतिबद्धता और फिर शिष्यों में उसका कुशलतापूर्वक प्रक्षेपण की सिद्धता तथा परिणाम द्वारा इसका स्वत: मूल्यांकन करना भी अपेक्षित माना गया है। तैत्तिरीयोपनिषद् में आचार्य-शिष्य संबंधों का सूक्ष्म चित्रण करते हुए आचार्य पूर्वरूप व शिष्य को उसका उत्तररूप (अनुसर्ता) कहा गया है, विद्या सन्धि है जो दोनों का सम्बन्ध जोड़ती है और प्रवचन इनका संयोजक है-

आचार्य: पूर्वरूपम् अन्तेवास्युत्तररूपम्। विद्या सन्धि:। प्रवचनम् सन्धनम्। इत्यधि विद्यम्। [44]

इसके साथ ही शिष्यों से भी यह अपेक्षा की गयी है कि वह अपने सेवा व शुश्रुषा के द्वारा गुरु के भीतर विद्यमान विद्या को उसी प्रकार से प्राप्त कर ले, जिस प्रकार खनित्र या फावड़े से भूमि खोदकर मनुष्य जल निकाल लेता है यथा खनन् खनित्रेण नरो वार्यधिगच्छति। तथा गुरुगतां विद्यां शुश्रूषुरधिगच्छति। [45]

इस प्रकार आचार्य की अनुकम्पा से प्राप्त ज्ञान को छात्र अध्ययन (अधीति), अनुशीलन (बोध), व्यावहारिक प्रयोग (आचरण) के माध्यम से ग्रहण करते हुए लोक में इसको उचित रूप से सम्प्रेषित (प्रचारण) करने का प्रयत्न करें ताकि उनके द्वारा अर्जित ज्ञान का लाभ जन समुदाय भी उठा सके।

5.  Inclusive education.  (सर्वसमावेशी शिक्षा)

नई शिक्षा नीति इस बात पर बल देती है कि शिक्षा मनुष्य मात्र के लिए समान रूप से अनिवार्य है, अर्थात् चारों वर्णों एवं महिला-पुरुष सभी समान रूप से शिक्षा के अधिकारी हैं उपनिषदों में महाराजा ज्ञानश्रुति, जनक एवं अश्वपति, क्षत्रिय वर्ण से सम्बन्ध रखते हैं जबकि रैक्व, सत्यकाम, जांबाल, महिदास एवं व्यास आदि ऋषि उच्च वर्णों से सम्बन्ध नहीं रखते हैं, इसी प्रकार छान्दोग्योपनिषद् में गार्गी और याज्ञवल्क्य का संवाद नारी शिक्षा का प्रखर प्रमाण है। अथर्ववेद में कहा है- ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम्। [46] अर्थात् अपने ब्रह्मचर्य आश्रम की परिसमाप्ति पर अर्थात् शिक्षा-दीक्षा पूर्ण होने पर कन्या अपने युवा पति को प्राप्त करे। इससे ज्ञात होता है कि प्राचीनकाल में शिक्षा का अधिकार समान रूप से मनुष्यमात्र को प्राप्त था।

पंचविंशे ततो वर्षे पुमान्नारी तु षोडशे। समत्वागतवीर्यौ तौ जानीयात् कुशलो भिषक्।। [47]

यहाँ पर नारी को पुरुष से भी अधिक शक्तिशाली व बुद्धिमती बताया गया है क्योंकि पुरुष के पास 25 वर्ष में जो शक्तियाँ संचित होती हैं, नारी 16 वर्ष मात्र में उनसे सम्पन्न हो जाती है।

यथेमां वाचघड्ढल्याणीमावदानि जनेभ्य:। ब्रह्म राजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय च। [48]

6.  Holistic education, ultimate goal of education. (शिक्षा में समग्रता)

आधुनिक शिक्षाशास्त्री मानते हैं कि शिक्षा खण्ड-खण्ड नहीं समग्रता से युक्त होनी चाहिए। यद्यपि एक-एक खण्ड अथवा विषय भी अपने-आप में पूर्ण ही होता है परन्तु वह समग्रता से सर्वदा अभिन्न ही है। छान्दोग्योपनिषद् में नारद-सनत्कुमार संवाद के 26 खण्डों में बहुत ही सुन्दर ढ़ंग से इस बात को प्रस्तुत किया गया है, यहाँ पर शब्दवित् से शिक्षा का प्रारम्भ करके आत्मवित् अथवा ब्रह्मवित् तक शिक्षा की पूर्णता को दर्शाया गया है, इसी प्रकार छान्दोग्योपनिषद् के षष्ठ प्रपाठक के 1 से 16 खण्ड तक आरुणि उद्दालक अपने पुत्र श्वेतकेतु को शिक्षा की इसी समग्रता का उपदेश करते हैं। हमारे ऋषियों का मानना था कि शिक्षित व्यक्ति के जीवन में किसी भी प्रकार की न्यूनता नहीं होनी चाहिए। उदाहरणार्थ- संस्कारविधि: के वेदारम्भ संस्कार में गुरु कहते हैं- ‘हे बालक! त्वमीश्वरकृपया विद्वान् शरीरात्मबलयुक्त: कुशली वीर्यवान् अरोग: सर्वा विद्या अधीत्याऽस्मान् दिदृक्षु: सन्नागम्या:।।  [49]

7.  Observation & Project based education.  (प्रेक्षण एवं परियोजना आधारित शिक्षा)

आधुनिक शिक्षाविदों का मानना है कि बालक की शिक्षा, प्रेक्षण तथा परियोजना बुद्धि से युक्त होनी चाहिये। बचपन से ही छोटे-छोटे प्रोजैक्ट कुशलता पूर्वक पूरे कर लेने पर पूरे जीवन के विराट् प्रोजैक्ट को मनुष्य बड़े आनन्द के साथ पूरा कर सकता है।

प्राचीनकाल में यह बात छान्दोग्योपनिषद् में हमें देखने को मिलती है। सत्यकाम, जाबाल को उनके गुरुजी एक परियोजना देकर जंगल में भेजते हैं और कहते हैं कि ये 400 गायें जब 1000 हो जायें तब वापस गुरुकुल में लौटना तभी हम आपको शिक्षित करेंगे। इस परियोजना को पूर्ण करने के लिए सत्यकाम जाबाल पृथ्वी से, हवाओं से, दिशाओं से, सूर्य से, गायों से एवं सम्पूर्ण प्रकृति से प्रेक्षण (Observation)  करते हुए ब्रह्मज्ञान से युक्त होकर गुरु के पास वापस लौटते हैं।

तमुपनीय कृशानामबलानां चतु:शता गा निराकृत्योवाचेमा: सोम्यानुसंव्रजेति। ता अभिप्रस्थापयन्नुवाच नासहस्रमावर्तयेति। स ह वर्षगणं प्रोवास। ता यदा सहस्रइ संपेदु:।। [50]

यह एक गुरुभक्ति, विद्याप्राप्ति की जिज्ञासा हेतु प्रयोगात्मक परीक्षा रूप था। 400 गायें जब तक सहस्र हो गई तब कई वर्ष के पश्चात् उनको लेकर आश्रम में आया। तब तक सत्यकाम जाबाल को प्रकृति के अलग-अलग घटकों व श्रेष्ठ विद्वानों की संगति से अत्यंत गुह्य ज्ञान प्राप्त हो गया था।

ब्रह्मविदिव वै सोम्य भासि, को नु त्वाऽनुशशासेत्यन्ये मनुष्येभ्य इति ह प्रतिजज्ञे, भगवाइस्त्वेव मे कामं ब्रुयात्। [51] (छान्द.4.9.2)

सत्यकाम को देखकर गुरु ने कहा हे सौम्य! तुम तो मुझे ऐसे प्रतीत होते हो, जैसे ब्रह्मज्ञानी हो गये हो। आप को किसने ब्रह्मज्ञान का उपदेश किया है? सत्यकाम कहते हैं- हे गुरुवर! मुझे साधारण मनुष्यों से भिन्न विशेष वृषभ, अग्नि आदि प्रकृति के विभिन्न घटकों ने कुछ सिखाया है, फिर भी भगवन् मैं आप का शिष्य हूँ आप मेरी कामना को पूर्ण करें अर्थात् आप मुझे उपदेश करें।

-क्रमश:

   भारतीय आध्यात्मिक इतिहास की एक अत्यंत रोचक एवं प्रेरक घटना है। राजा शुद्धोधन, सिद्धार्थ गौतम के पिता थे, जिन्हें बाद में गौतम बुद्ध के नाम से जाना गया। एक बार की बात है उन्होंने अपने पुत्र अर्थात् गौतम बुद्ध के ज्ञान से प्रभावित होकर उनसे पूछा कि क्या मैं भी आपसे ज्ञान प्राप्त कर सकता हूँ, आपका शिष्य बन सकता हूँ। बुद्ध ने उत्तर दिया, हाँ आप शिष्य अवश्य बन सकते हैं और साथ ही ज्ञान भी प्राप्त कर सकते हैं किन्तु जब आप आयें तो आपको एक बात का ध्यान रखना होगा कि आप पिता बनकर नहीं अपितु शिष्य बनकर के ही आयें। आप यह सोचकर मत आइयेगा कि आप पिता हैं और मैं आपका पुत्र बल्कि आप यह धारणा बनाकर आइयेगा कि एक जलते हुए दीपक के समक्ष एक बुझा हुआ दीपक आ रहा है और वह बुझा हुआ दीपक स्वयं के भीतर एक नये प्रकाश को धारण करने की उत्कट इच्छा रखता है। उन्होंने कहा कि जब आपका मन स्वयं को प्रकाशित करने के लिए दृढ़ता के साथ बन जाए तो आप मेरे पास अवश्य आयें, मैं आपको शिष्य बनाकर ज्ञान प्राप्ति की आपकी इच्छा को अवश्य पूर्ण करूँगा। किन्तु आप यदि इस अहंकार के साथ आयेंगे कि आप पिता हैं और मैं आपका पुत्र हूँ तो आप ‘आ’ तो सकते हैं लेकिन ‘पा’ नहीं सकते।

बुद्ध और उनके पिता के बीच घटित यह छोटी सी घटना हमें ज्ञान और कर्तव्य दोनों का मिश्रित दर्शन करवाती है। अगर ज्ञान दर्शन में ज्ञान प्राप्ति के लिए जहाँ हमें अपने भीतर के ‘मैं’ को हटाकर शिष्यत्व के भाव के साथ स्वयं को शिष्य बनाना होता है तो वहीं एक पिता और साथ ही एक राजा होने के बावजूद भी जीवन भर सीखने और सीख को धारण करने की प्रक्रिया शिष्य होने के कर्तव्य के दर्शन को प्रकट करती है। इसके साथ ही यह घटना इस बात को भी स्थापित करती है कि सीखने की कोई उम्र सीमा निर्धारित नहीं पर इतना अवश्य है कि ज्ञान की प्राप्ति के लिए मन की अवस्था को शिष्यत्व का भाव लिए बाल्यावस्था के मन की तरह निर्मल होना चाहिए।

जीवन का अनोखा काल

वास्तव में बाल्यावस्था जीवन का अनोखा काल है और यही जीवन का निर्माण काल भी है। मनोवैज्ञानिकों ने ज्ञान की दृष्टि से बाल विकास को तीन अवस्थाओं शैशवावस्था, बाल्यावस्था एवं किशोरावस्था में बाँटा है। शैशवावस्था में संस्कारों के जिस बीज को रोपा जाता है, बाल्यावस्था में वही बीज अंकुरित होने लगते हैं जिससे बालक के व्यक्तित्व के निर्माण की शुरुआत हो जाती है। शैशवावस्था के बाद बाल्यावस्था का आरंभ होता है। और इसका काल 6 से 12 वर्ष की आयु का माना जाता है। बालक में इस अवस्था में ही विभिन्न आदतों, रुचियों एवं इच्छाओं के प्रतिरूपों का निर्माण होता है। बाल्यावस्था को भी दो भागों में बांटा गया है, प्रथम 6 से 9 वर्ष तक की अवस्था जिसको कि पूर्व बाल्यावस्था कहते हैं एवं द्वितीय 9 से 12 वर्ष तक की अवस्था जिसको उत्तर बाल्यावस्था कहा गया है। एक बच्चा जैसे जैसे शैशवावस्था से बाल्यावस्था में प्रवेश करता है, वह अपने आसपास के वातावरण को समझने लगता है और साथ ही स्वयं में आत्मनिर्भर महसूस करने लगता है। इस अवस्था में आने के साथ ही बालक के जीवन में स्थायित्व आने लगती है और बच्चे में कुछ ऐसे परिवर्तन आते हैं जिन्हें सरलता से समझ पाना आसान नहीं होता। इसीलिए यह माना जाता है कि बाल्यावस्था ही वह समय है जब व्यक्ति के आधारभूत दृष्टिकोण व मूल्यों और आदर्शों का बहुत सीमा तक निर्माण हो जाता है। इसीलिए संस्कार एवं ज्ञानार्जन के दृष्टिकोण से जीवन चक्र में बाल्यावस्था सर्वाधिक महत्वपूर्ण अवस्था मानी गयी है जिसकी अपनी अलग विशेषता, गुण और कर्तव्य है। अपनी इन्हीं विशेषताओं के साथ जब बालक वयस्क बन जाता है तो वह केवल स्वयं के लिए ही नहीं अपितु परिवार, समाज और साथ ही साथ राष्ट्र के निर्माण में भी अहम भूमिका निभाता है।

बाल्यावस्था की विशेषताएं एवं गुण -

बाल्यावस्था तो स्वयं में ही विशेषताओं और गुणों से भरी हुई होती है। यह अवस्था एक बच्चे के विकास की कहानी गढ़ रही होती है क्योंकि शैशवावस्था के अंतिम वर्ष से ही उसके भीतर सामाजिक भावना के विकास का प्रारंभ होने लगता है जो कि बाल्यावस्था में पहुँचते-पहुँचते काफी हद तक निखर कर सामने आता है। इस निखार के पश्चात बालक समाज में रहने एवं बोलने का ढंग, आदर-सम्मान, प्रतिष्ठा आदि को समझने लगता है और स्वयं को स्वतंत्र एवं निश्चित व्यक्तित्व में ढ़ालने लगता है। शैशवावस्था में बालक जहाँ नैतिकता के अभाव में रहता है, सही गलत के अंतर को नहीं जानता तो वहीं बाल्यावस्था के आरंभ से ही बालक में नैतिक गुणों का विकास होने लगता है। इस प्रकार देखा जाये तो बाल्यावस्था मानव जीवन के विकास की एक अहम किन्तु नाजुक अवस्था है। अहम इसलिए क्योंकि यह बीज के अंकुरण का समय होता है और नाजुक इसलिए क्योंकि जरा सी असावधानी उसके विकास की दिशा बदल सकती है। इस अवस्था में बालक के मूल्य, उसके आदर्शों और दृष्टिकोणों का निर्माण भी होता है और ये सब मिलकर उसके भविष्य को निर्धारित करते हैं। अत: शैक्षिक दृष्टि से यह अवस्था अत्यंत ही महत्वपूर्ण है क्योंकि प्राप्त शिक्षा और ज्ञान से ही बच्चे का उचित रूप से सर्वांगीण विकास हो पाता है। भारत के प्राचीन इतिहास में गुरुकुलों में प्रवेश से लेकर वर्तमान में विद्यालय में प्रवेश तक बाल्यावस्था को इसीलिए केंद्र में रखा गया और इसी अवस्था से ही बालक को उसके कर्तव्यों का बोध करवाया जाता है क्योंकि इस अवस्था में एक बालक का मन नदी कि तरह पवित्र तथा सरल होता है।

कत्र्तव्य-बोध से तात्पर्य -

कत्र्तव्य-बोध से तात्पर्य है आत्मप्रेरणा से संवेदनापूर्वक अपने दायित्वों का निर्वहन करना। कत्र्तव्य का बोध उन्नति की ओर ले जाने का माध्यम तो है ही साथ ही यह परिवार, समाज और देश के लिए कुछ अच्छा करने का मार्ग भी प्रशस्त करता है। कल्पना कीजिए कि यदि शिक्षक-विद्यार्थी, गुरु-शिष्य अपने-अपने कत्र्तव्यों से कतराने लगें तो इसमें कैसी विशृंखलता की सृष्टि होगी, इसका सहज ही अनुमान किया जा सकता है। कत्र्तव्य का पालन ही तो हमें जीवन की मर्यादाओं का पालन करते हुए जीवन जीने की कला सिखाती है जिसका सर्वश्रेष्ठ उदाहरण रामायण और श्रीमद्भगवद्गीता जैसे ग्रन्थ हैं। रामायण हमें जहाँ मर्यादित जीवन जीने का पाठ पढ़ाती है तो वहीं श्रीमद्भगवद्गीता जीवन जीने की कला सिखाती है। वैसे तो श्रीकृष्ण और अर्जुन मित्रों की भाँति साथ-साथ खेलते-कूदते बड़े हुए परन्तु कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में जब अर्जुन पूर्णत: उद्विग्न हो गए और उनके भीतर का शिष्य जाग उठा, तब उन्होंने श्रीकृष्ण को गुरु रूप में स्वीकार किया और तब श्रीकृष्ण ने युद्ध मैदान के बीचोबीच रथ खड़ाकर उपदेश देकर अर्जुन को कत्र्तव्य का पथ दिखाया। यह घटना हमें सिखाती है कि ज्ञान प्राप्ति के लिए हमें अपने भीतर एक शिष्य का भाव जागृत करना होता है। अर्जुन के भीतर शिष्यत्व के जागने पर ही श्रीकृष्ण ने उन्हें गीतोपदेश दिया। संवाद के दौरान अर्जुन यह भी कहते हैं कि भगवन मैं केवल शिष्य ही नहीं हूँ आपके शरण में भी हूँ। अर्थात् निष्कर्ष यही है कि शिष्यत्व के लिए अपने कत्र्तव्य पथ पर चलते हुए अनन्य शरणत्व की भावना जगानी होती है।

शिष्यत्व के मायने -

गुरु और उनके बारे में तो हम सभी बहुधा चर्चा करते रहते हैं क्योंकि गुरु के बगैर गुरुत्व और गुरुत्व के बगैर गुरुत्वाकर्षण का कोई मतलब नहीं अर्थात् जीवन ही शून्य हो जाता है। परन्तु शिष्य और शिष्यत्व पर हम उतनी चर्चा नहीं करते। शिष्यत्व गहन विनम्रता का ही दूसरा नाम है। शिष्य का अर्थ है, जो सीखने के लिए राजी हो, झुकने को तैयार हो। जिसके लिए ज्ञान, अहंकार से कहीं ज्यादा मूल्यवान हो और वह इस भावदशा में जीता हो कि शिष्यत्व की साधना के लिए सब कुछ खोने के लिए तैयार रहे, यहाँ तक कि अपने आप को भी देने के लिए तैयार रहे। अर्थात् शिष्य वही है जो अपने को झुकाकर, स्वयं को पात्र बना लेता है। गुरु और शिष्य के संबंधों को भारत ने सदियों से जिया और देखा है। हमारी संस्कृति ने इसे अध्यात्म के गहरे अर्थों में हासिल किया है और इसमें शिष्यत्व को शिवत्व तक से जोडक़र देखा है। शिवत्व अर्थात् अपने भीतर के शिव का आत्मसाक्षात्कार करना। शिवत्व अर्थात सायं का अनुभव, परम लक्ष्य की प्राप्ति। शिष्यत्व का अर्थ समर्पण भी है, गहन विनम्रता भी है और शरणत्व भी है। शिष्य संजीवनी शिष्यों के लिए प्राणदायिनी औषधि है। इसीलिए जीवन में सबसे बड़ी साधना शिष्यत्व की होती है और इसे सिद्ध करने के लिए समर्पण की आवश्यकता होती है। समर्पण का तात्पर्य अपने सर्वस्व के समर्पण से है और यह तभी संभव है जब बाल्यावस्था से ही एक शिष्य को उसके गुणों के अनुरूप उसके कर्तव्य का बोध करवाया जाये।

शिष्यत्व कैसे आता है -

गुरु बनाना सरल है पर स्वयं को शिष्य बनाना कठिन है और उससे भी कठिन है स्वयं के भीतर शिष्यत्व को जागृत कर देना। हमारे पौराणिक ग्रन्थ शिष्य और उनकी विशेषताओं से भरे पड़े हैं। राम के दल में अनेक लोग थे, पर सभी राम की निजता के अनुरागी थे, क्योंकि वे राम को महामानव रूप में देखते हैं, लेकिन हनुमान को राम से अधिक राम का काज प्रिय था। गोस्वामी तुलसीदास जी लिखते भी हैं, ‘राम काज करिबे को आतुर’। उन्होंने ऐसा इसलिए लिखा क्योंकि हनुमान में राम के प्रति गहरी श्रद्धा और शिष्यत्व दोनों ही थी। हनुमान श्रद्धा के बल पर साहसी थे, सद्संकल्प एवं समर्पण के धनी थे यानि वह एक ऐसे शिष्य थे जिनमें लेश मात्र का कर्तृत्व अभिमान नहीं था। प्रभु स्मरण, प्रभु समर्पण, प्रभु कार्य ही उनके जीवन का सार था, जीवन का लक्ष्य था। इसी श्रद्धामय समर्पण के बल पर उन्होंने अपनी भावना को राम के प्रति गुरुत्वमय पराकाष्ठा पर पहुंचाया। जब गुरु के प्रति श्रद्धा की यह सीमा आ जाये तो वह स्वत: ही शिष्य को उच्च आध्यात्मिकता तक पहुंचा देती है। ऐसे शिष्यत्व की कोई डिग्री नहीं होती जिसे दुनिया के सम्मुख प्रदर्शित किया जा सके और ऐसे शिष्य में कोई चाहत भी नहीं होती कि लोग उसे उसके अपने गुरु के शिष्य के अतिरिक्त किसी अन्य रूप में पहचानें। ऐसा शिष्यत्व तभी जाग्रत होता है जब गुरु और गुरु कार्य में अपार श्रद्धा, अपार विश्वास और अपार समर्पण की भावना होती है। एकलव्य को जब द्रोणाचार्य ने शिष्य मानने से इंकार कर दिया तो एकलव्य ने कहा, ‘ठीक है आपने मना कर दिया गुरु बनने से, मैं तो शिष्य बन चुका’। एकलव्य ने अपनी सारी बुद्धि और तर्क को एक तरफ रख कर द्रोणाचार्य की मिट्टी की प्रतिमा को गुरु मानकर वह सब कुछ सीख लिया जो अर्जुन भी उनसे साक्षात नहीं सीख सके। एक शिष्य द्वारा श्रद्धापूर्वक अपनी समझ शक्ति और निर्णय शक्ति को अपने गुरु के प्रति समर्पित करने का ही परिणाम था जिसके कारण गुरु का सम्पूर्ण आयाम शिष्य में फलीभूत होता दिखलाई पड़ता है।

श्रद्धावान लभते ज्ञानं -

गुरु अपने शिष्य में सर्वप्रथम जो गुण देखते हैं वो है शिष्य की पात्रता। पात्रता के बाद उसकी शरणागति और फिर श्रद्धा। ये तीन ऐसे गुण हैं जो एक गुरु अपने शिष्य के भीतर देखना चाहते हैं। इसलिए जब बात हो शिष्य के कर्तव्यों और उसके पालन की तो उसे अपने मूल में हमेशा इन तीन सूत्रों को लेकर चलना चाहिए। पात्र कैसे बना जाये इसके लिए क्या सीखना हैं, क्यों सीखना है और कैसे सीखना है इसकी समझ विकसित करनी होगी। यदि किसी का अपने शरीर के ऊपर ही केवल ध्यान है तो उस प्रकार की पात्रता तैयार करनी होती है। यदि कोई मानसिक शक्तियों को समझना चाहता है जो मन से सम्बन्ध रखते हों तो उस प्रकार की पात्रता तैयार करनी होगी। जबकि अध्यात्म के लिए अध्यात्मिक पात्रता तैयार करनी होती है। जब तक आप पात्र नहीं होंगे तब तक आप ज्ञान को ले ही नहीं पाएंगे। इसलिए बाल्यावस्था में एक शिष्य का सबसे पहला कर्तव्य है कि वह गुरु के सानिध्य में रहकर स्वयं को पात्र के रूप में विकसित करे क्योंकि पात्र होना सबसे महत्वपूर्ण है। मटका बनाने के बाद उसको ठीक से पकाया नहीं जाए और या फिर उसमें छेद हो, दोनों ही परिस्थितियों में उसमें कितना भी पानी डाला जाये, मटका कभी नहीं भर सकता। इसलिए एक शिष्य को स्वयं को ऐसे पात्र के रूप में ढालना चाहिए जिसमें कोई रिसाव नहीं हो अन्यथा गुरु से प्राप्त होने वाला ज्ञान व्यर्थ चला जायेगा। संत कबीर ने अपने दोहे में कहा भी है, ‘गुरु कुम्हार शिष कुंभ है, गढि़ गढि़ काढ़ै खोट, अन्तर हाथ सहार दै, बाहर बाहै चोट’।

सिख परंपरा में एक शब्द चलता है गुरुमुख होना जिसका अर्थ होता है ऐसा व्यक्ति जिसका मुख गुरु की ओर हो। अर्थात् सार बस यही है कि बाल्यावस्था से ही अपने आपको गुरुमुखी बनाया जाये, एक शिष्य का यही सबसे बड़ा कर्तव्य है। क्योंकि जब बालक गुरुमुखी हो जायेगा तो शेष तो गुरु स्वयं संभाल ही लेंगे। जीवन भर गुरु विमुख करने वाले तो बहुत से लोग मिलते रहेंगे परन्तु गुरु सम्मुख करने वाले लोग बहुत कम ही मिलेंगे। इसलिए जैसे सूरजमुखी के फूल अपना मुख उधर करके ही खड़े रहते हैं जिधर से सूरज निकलता है उसी प्रकार बाल्यावस्था से ही स्वयं को एक ऐसे शिष्य के रूप में ढालें जिसका मुख गुरु की ओर हो, सफलता का यही मूल मन्त्र है।

लक्ष्य न ओझल होने पाए, कदम मिलाकर चल

मंजिल तेरी पग चूमेगी, आज नहीं तो कल।

8. सभी वर्णों के लिए शिक्षा -

   प्राय: यह संदेह प्रकट किया जाता है कि प्राचीन भारत में केवल ब्राह्मणों को ही शिक्षा प्राप्त करने का, विशेष रूप से वेद अध्ययन का अधिकार था। जबकि इसके विपरीत वाजसनेयी संहिता में स्पष्ट रूप से वैदिक शिक्षा के अधिकारी चारो वर्णों को माना गया है। यथेमां वाचङ्कल्याणीमावदानि जनेभ्य:। ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय च। [22] यही नहीं बल्कि इसके प्रमाण के रूप में ऐतरेय ब्राह्मण के रचयिता महिदास व उपनिषद् के ऋषि रैक्व का उल्लेख किया जा सकता है। वेदव्यास जी की माता भी मत्स्य जाति के मुखिया की पुत्री रही थी। संस्कारगणपति में तो स्पष्ट रूप से शूद्रों के लिए उपनयन का विधान भी दिया गया है। सामान्यतया यह भी प्रचारित किया जाता है कि शूद्रों को यज्ञ करने का अधिकार नहीं था, किंतु इसके विपरीत शतपथ ब्राह्मण में शूद्र को यज्ञकत्र्ता के रूप में प्रस्तुत करने का मात्र दृष्टांत ही नहीं मिलता है, अपितु उन्हें कैसे संबोधन करना चाहिए इसके यथावत शब्द का भी वर्णन किया गया है। मध्यकाल में चिकित्सा शास्त्र के मूर्धन्य विद्वान् जीवक  सालावती नामक दासी का पुत्र था।

इस प्रकार जो सर्व कल्याणकारी उदार शिक्षा व्यवस्था के उपरान्त भी छात्रों की अभिरुचियाँ अपने वर्णों, स्वभावों, संस्कारों तथा परम्परागत व वंशानुगत विषयों पर दृढ़ होती थी। इसलिए आचार्य विद्यार्थी की प्रवृत्ति, रुचि सामथ्र्य व तेजस्विता का सम्यक् मूल्यांकन करते हुए ही उनके पाठ्यविषयों का सम्यक् निर्धारण किया करते थे। कदाचित् इसका आशय यह कभी नहीं होता था कि उस विद्यार्थी का ज्ञान किसी भी प्रकार से अपरिपक्व व उपेक्षित रह जाए। राजा भोज के राज्य की यह घटना अत्यन्त प्रसिद्ध है। एक बार की बात है कश्मीर देश से आए कोविंद नामक विद्वान् जो राजा भोज के राज्य में ठहरना चाहते थे। परन्तु उनके ठहरने का कोई स्थान नहीं मिला। उन्होंने राजा से याचना करते हुए कहा कि मैं बहुत ही विद्वान् हूँ। आप मुझे ठहरने का स्थान दीजिए। राजा मुस्कुराये और सैनिकों को आदेश दिया कि मेरे राज्य में जो मूर्ख प्रतीत हो उसको ढूँढकर मेरे समक्ष उपस्थित करो। जिससे उसका आवास खाली कराकर कविवर कोविंद को दिया जा सके। सैनिकों ने खूब खोजबीन की परन्तु कोई मूर्ख नहीं मिला अन्त में एक जुलाहे को देखा और यह विचार करके कि यह मूर्ख ही होगा। उसे पकडक़र राजा के समक्ष प्रस्तुत किया, राजा ने उससे कहा कि आप नगर छोडक़र चले जाएं क्योंकि आपके घर में श्रेष्ठ कविवर कोविंद को आवास देना है। इस पर वह तंतुवाय (जुलाहा) अपनी मेध से तत्क्षण एक श्लोक राजा के समक्ष प्रस्तुत किया-

काव्यं करोमि नहि चारुतरं करोमि। यत्नात्करोमि यदि चेत् चारुतरं करोमि। भूपाल-मौलि-मणि-मण्डित-पादपीठ हे साहसांक! कवयामि वयामि यामि।। [23]

अर्थात् हे राजन्! मैं काव्य करता हूँ, पर बहुत सुंदर ढंग से नहीं करता हूँ, किन्तु यदि प्रयत्नपूर्वक करता हूँ तो अच्छी प्रकार करता हूँ। आपके चरणों में जब अधीनस्थ राजागण सिर झुकाते हैं तो उनकी मणियों की चमक से आपकी पादुकापीठ जगमगा उठती है। हे राजन्! मैं तो काम करते कविता भी कर लेता हूँ। अब आप ही बताएँ कि मैं कविता करूं या कपड़ा बुनूं या फिर राज्य से चला जाऊँ। तंतुवाय का तर्कपूर्ण उत्तर सुनकर राजा भोज को अतिप्रसन्नता हुई।

राजा भोज से सम्बन्धित एक घटना लोक प्रचलित है जिसमें राजा भोज वन में भ्रमण कर रहे थे। वहीं एक लकड़हारा सिर पर लकडिय़ों का बोझ लेकर नगर की ओर जा रहा था। लकडिय़ों के भार से उसका शरीर पसीने से लथ-पथ हो गया था। ऐसा प्रतीत हो रहा था कि बोझ बहुत भारी है। जिसके कारण वह लकड़हारा पीडि़त हो रहा है। राजा को उस पर दया आयी और उन्होंने उससे पूछा- किं ते भारं बाधति? राजा के इस अशु (वाक्य सुनकर अपना कष्ट प्रकट करते हुए कहा- भारं न बाधते राजन् बाधति तु बाधते। [24] हे राजन! यह बोझ मुझे इतना कष्ट नहीं दे रहा जितना आपके द्वारा बाधते पद के स्थान पर बाधति अशुद्ध पद का प्रयोग पीडि़त कर रहा है। इससे यह स्पष्ट होता है संस्कृत साहित्य, व्याकरण आदि का ज्ञान सामान्य लोगों को भी होता था जिसका ज्ञान उसे राजा के सामने भी निर्भीकता के साथ उत्तर देने का सामथ्र्य प्रदान करता था। यह प्राचीन गुरुकुलीय शिक्षा का श्रेष्ठतम उदाहरण है।

यही नहीं बल्कि आधुनिक कालखण्ड में ‘ब्यूटीफुल ट्री’ नामक पुस्तक में धर्मपाल जी ने अँग्रेजी शिक्षा पद्धति प्रारम्भ होने से पूर्व थॉमस मुनरो द्वारा कराये गए सर्वेक्षण के आधर पर यह उल्लिखित किया है कि मद्रास प्रांत में गाँव-गाँव में पाठशालाएँ थीं तथा उन पाठशालाओं में तीस प्रतिशत दलित कहे जाने वाले वर्ग के शिक्षक कार्यरत थे और साठ प्रतिशत से भी अधिक पिछड़े वर्ग व शूद्र कही जाने वाली जातियों के छात्र एवं छात्रा, इनमें शिक्षा ग्रहण करते थे। इसी अनुरूप जी. एल. प्रेडरगाष्ट (सन् 1820), विलियम एडम (सन 1838) एवं डॉ. जी. डब्ल्यू लिटनर (सन 1882) द्वारा प्रस्तुत बम्बई प्रेसिडेन्सी, बंगाल-बिहार एवं पंजाब से सम्बन्धित आँकड़े भी लगभग इन्हीं स्थितियों का वर्णन करते हैं।

अँग्रेजी शिक्षा अधिनियम, 1835 के अनुसार अँग्रेजों के आने से पहले भारत में शिक्षा का कितना व्यापक प्रसार था, इसकी एक झलक ‘हाउस ऑफ कॉमन्स’ में लार्ड वैविंगटन मैकाले की उस स्वीकारोक्ति से स्पष्ट हो जाती है जब उसने कहा कि इंग्लैण्ड के दो सौ विद्यालयों के विपरीत भारत में लगभग 2,57,000 पाठशालाएँ अर्थात् प्रत्येक गाँव में एक शिक्षाकेन्द्र हैं।

लोक शिक्षण-

इसके साथ ही तीर्थाटन, पर्व-मेले, कथा-प्रवचन इत्यादि समारोहों तथा विद्वत् गोष्ठियों के माध्यम भी एक प्रकार से लोक शिक्षण के सशक्त व प्रभावी संसाधन रहे।

समावर्तन-

सत्यं वद, धर्मं चर। स्वाध्यायान्मा प्रमद:। सत्यान्न प्रमदितव्यम्। धर्मान्न प्रमदितव्यम्। कुशलान्न प्रमदितव्यम्। भूत्यै न प्रमदितव्यम्। स्वाध्यायप्रवचनाभ्यां न प्रमदितव्यम्। एष आदेश:। एष: उपदेश:। एष: वेदोपनिषत्। एतदनुशासनम्। [25]

पुरुषार्थ- जीवन, पुण्य, भगवान्। प्रमाद- मृत्यु, पाप, शैतान। -(श्रद्धेय स्वामी रामदेव जी महाराज)

समावर्तन संस्कार में आचार्य की तरफ से सत्य व धर्म का पालन करने में स्वाध्याय, पुरुषार्थ करने में प्रमाद न करने का आदेश व उपदेश दिया जा रहा है। वेद में कहा है प्रमादं वै मृत्युमहं ब्रवीमि। [26] प्रमादो मृत्यो: पदम्। [27] योग के नौ अन्तरायों में भी प्रमाद का नाम आया है। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज भी प्रमाद को पाप, शैतान व मृत्यु कहते हैं क्योंकि यह प्रमाद ही मात्र एक ऐसा दोष है जो व्यक्ति को कोई बड़ा लक्ष्य हासिल नहीं करने देता है। प्रमाद भी दो प्रकार का होता है, एक है सक्रिय प्रमाद और दूसरा है निष्क्रिय प्रमाद। सक्रिय प्रमाद से अभिप्राय है जो कर्म जिस इन्द्रिय से करना चाहिये उसे न करना और जो कर्म जिस इन्द्रिय से नहीं करना चाहिये उसे प्रमादवश कर डालना। प्राचीन काल में भी आचार्य इस मानवीय कमजोरी को जानते थे इसलिए जाते-जाते भी उसे इस दोष के प्रति अत्यधिक सजग रहने का उपदेश देते थे।

प्राचीन भारत का शिष्य, गुरु का न केवल विद्यार्थी होता था, अपितु वह गुरु के परिवार का एक सदस्य भी होता था। प्रात:काल से निद्रा पर्यन्त वह गुरु के पर्यवेक्षण में उनके द्वारा बताये गए नियमों के पालन करने तथा अध्ययन में निरत रहता था। इस अनोखे स्नेहात्मक संबंधों के कारण शिष्यों की व्यक्तिगत अभिरुचियों, विशेषताओं तथा आचरण-व्यवहार की पूर्ण परख गुरु द्वारा सतत, सहज और स्वाभाविक रूप से होती रहती थी। शिष्य भी गुरु द्वारा दिये गये उपदेशों का ध्यानपूर्वक श्रवण, मनन तथा निदिध्यासन कर विद्या में पारंगत होता रहता था चतुर्भिश्च प्रकारैर्विद्योपयुक्ता भवति-आगमकालेन, स्वाध्यायकालेन, प्रवचनकालेन, व्यवहारकालेनेति। [28] (व्याकरण महाभाष्य) इस सतत मूल्यांकन के द्वारा गुरु अपने शिष्यों को बढ़ाने का तथा उसकी योग्यता को आँकने का प्रयास करते थे।

इस प्रकार ब्रह्मचर्य (शिक्षा-सत्र) की समाप्ति के उपरान्त उत्तीर्ण छात्रा को आचार्य स्वयं माला व हंस के चिर्विंले दुकूल (रेशमी दुपट्टा) ओढ़ाकर उसके स्नातक होने की पुष्टि तथा घर लौटने की अनुमति प्रदान करते थे। स्नातकों का इस प्रकार गुरुकुल से लौटने की क्रिया को ही समावर्तन के नाम से जाना जाता था। इसके उपरान्त गुरु अथवा कुलपति उन्हें आदर्शजनित भावी जीवनयापन के लिए समावर्तन उपदेश देते थे।

9. प्राचीन भारत के शिक्षा केन्द्र एवं विश्वविद्यालय -

   भारत में अनादि काल से ही गुरुकुलों की एक समृद्ध परंपरा रही। वर्णक्रम के लिए प्रसिद्ध माहेश्वर सूत्र के प्रणेता गुरुओं के गुरु महादेव से लेकर भृगु, कश्यप, अत्रि, मरीचि, अंगिरा, पुलस्त्य, ऋतु, पुलह, गौतम, वशिष्ठ, विश्वामित्र, अगस्त, बादरायण आदि के संदर्भ वैदिक ग्रंथों में उपलब्ध हैं। रामायण के अनुसार ब्रह्मर्षि वशिष्ठ मुनि का आश्रम सरयू नदी के तट पर अवध प्रान्त में, राजर्षि विश्वामित्र का आश्रम कौशिकी नदी के तट पर मगध प्रान्त में, महर्षि वाल्मीकि का आश्रम तमसा व गंगा नदियों के निकटवर्ती तट पर, सांख्याचार्य कपिलमुनि का आश्रम उत्कल प्रान्त में, ऋषि वामदेव का आश्रम विन्ध्य पर्वत की मेखलाओं में नर्मदा नदी के उद्गम स्थान पर, ऋषि भारद्वाज का आश्रम प्रयाग में तथा महर्षि अगस्त का आश्रम दण्डकारण्य में रहा था। इसी प्रकार महाभारत काल में महर्षि संदीपनि का आश्रम उज्जैन में, महर्षि कण्व का आश्रम मालिनी नदी के तट पर, महर्षि वेदव्यास का आश्रम हिमालय पर्वत पर तथा महर्षि शौनक का आश्रम नैमिषारण्य में रहा था। ये सभी आश्रम अपने काल में श्रेष्ठ विद्या केन्द्रों के रूप में प्रतिष्ठित थे और उपर्युक्त सभी ऋषिगण अपने आश्रमों के कुलपति कहे जाते थे। स्मृतियों के अनुसार कुलपति का यह उद्बोधन उन आचार्यों के लिए प्रयुक्त होता था जो कम से कम दस हजार विद्यार्थियों के अध्यापन व पोषणादि की व्यवस्था करता था। आज नई शिक्षा नीति में तो मात्र 3 हजार विद्यार्थी रखने की बात हो रही है।

समय के प्रवाह में गुरुकुल, आचार्यकुल या आश्रम के रूप में प्रसिद्ध विद्या के विशिष्ट केन्द्र अपने बृहद् स्वरूप के कारण विश्वविद्यालय के रूप में परिणित हो गए। जिनमें अत्यन्त प्रसिद्ध गान्धर प्रान्त में स्थित तक्षशिला विश्वविद्यालय जो महाभारत काल से ही प्रसिद्ध रहा। जहाँ पर ऋषि धैम्य के शिष्य उपमन्यु, आरूणि आदि ने ज्ञानार्जन किया था। इस विश्वविद्यालय के प्रमुख और प्रसिद्ध आचार्यों में महर्षि पाणिनि, महर्षि चरक, आचार्य चाणक्य व आचार्य जीवक का नाम प्रसिद्ध है। इस विश्वविद्यालय में छात्रों की संख्या 10,500 और आचार्यों की संख्या 2,000 के लगभग थी। भारतवर्ष में तक्षशिला के अतिरिक्त वाराणसी (काशी) भी ज्ञानार्जन का महत्वपूर्ण केन्द्र रहा है और विदेहराज राजर्षि जनक के समय से ही मिथिला का भी महत्वपूर्ण स्थान रहा है, यहां के आचार्यों की लाखला में जगद्धर विद्यापति, गणेश उपाध्याय, पक्षधर मिश्र, वासुदेव मिश्र, महेश ठाकुर, शघड्ढर मिश्र व वाचस्पति मिश्र आदि विद्वान् रहे हैं। यह स्थान ‘शलाका परीक्षा’ के लिए प्रसिद्ध था। झेलम तथा किशन गंगा नदियों के संगम पर बसा हुआ मुजफ्फराबाद एक नगर है। जहाँ पर आज भी शारदा विश्वविद्यालय के अवशेष प्राप्त होते हैं। कनिष्क के राज्य में यह सम्पूर्ण मध्य एशिया का बृहद् सर्वश्रेष्ठ ज्ञान का केंद्र था। कल्हण विरचित ‘राजतरंगिणी’ में इसका वर्णन किया गया है कि सम्राट् ललितादित्य के समय इस विश्वविद्यालय में चौदह विषयों से अधिक की शिक्षा दी जाती थी। इसी विश्वविद्यालय में ही देवनागरी से अलग शारदा लिपि का प्रार्दुभाव हुआ था। इन सभी के अतिरिक्त सौराष्ट्र के काठियावाड़ में स्थित वल्लभी विश्वविद्यालय, मगध का विक्रमशिला विश्वविद्यालय, राजगीर का नालन्दा विश्वविद्यालय, ओडि़सा प्रान्त के ओदन्तपुरी, जगद्दला, उदयगिरि, रत्नागिरि, ललितागिरि तथा कलिंग का पुष्पगिरि, बंगाल का नवद्वीप, सोमपुरा व विक्रमपुर विश्वविद्यालय एवं आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित किए गए कांची कामकोटिपीठ, ज्योतिष्पीठ, शारदापीठ, गोवर्धनपीठ, लाृंगेरीपीठ लब्ध प्रतिष्ठित शिक्षा केन्द्रों के रूप में विख्यात रहे थे। नवद्वीप विश्वविद्यालय से निकले विद्वानों में हलायुध, धेयी, उमापति तथा गीत-गोविंदय् के सुविख्यात रचनाकार जयदेव प्रमुख रहे। दक्षिण भारत के उच्च  शिक्षा केन्द्रों के रूप में धरा, कांची, एन्नरियम, वेलग्राम, सालोतगी, तिरुमुक्कुरल, मलकापुरम्, तिरुवेरियूर, नगइ, भुजबलेश्वर, बीजापुर, मनगोली, अग्रहार, नागार्जुनकोंडा व मणिखेत आदि प्रमुख रहे।

10. गुरु शिष्य का विराट् सम्बन्ध -

   प्राचीनकाल से भारत का अस्तित्व एक विराट् गुरुकुल के रूप में ही विकसित हुआ। एक ऐसा गुरुकुल जहाँ गुरु व शिष्य दोनों अनन्य भाव से ज्ञान की साधना में निमग्न रहते हैं। भारत को समझना है तो गुरु-तत्त्व को समझना होगा और यदि गुरु-तत्त्व को समझना है तो फिर भारत को समझना पड़ेगा। प्राचीन शिक्षा पद्धति में शिक्षा केन्द्रों की भव्यता, आलीशान भवनों व संसाधनों की अपेक्षा आचार्यों की गुणवत्ता व छात्रों के प्रति उनकी समर्पण निष के मानदण्ड के आधार पर ही परखी जाती रही। वस्तुत: शिक्षालयों की अपेक्षा शिक्षक ही वह चाक है जिस पर मानवता का वास्तविक स्वरूप आकार लेता है।

यही कारण रहा कि इस देश में गुरु को जितना सम्मान मिला, उनके प्रति जितनी प्रबल श्रद्धा रही उसका सहस्त्रांश भी विश्व में अन्यत्र कहीं देखने व सुनने को नहीं मिलता है। विश्व के अन्य हिस्सों में कुशल विशेषज्ञ मिल सकते हैं, शिक्षण तकनीकी में पारंगत पेशेवर अध्यापक भी मिल सकते हैं किन्तु अपने आचरण मात्र से ही छात्रों के अन्त:करण में ज्ञान के उदात्त गुणों की लौ को प्रज्वलित कर देने वाले आचार्य केवल भारतवर्ष में ही उपलब्ध हो सकते हैं।

आचार्य आचारं ग्राहयति आचिनोत्यर्थान् आचिनोति बुद्धिमिति वा। [29] गुरु के इसी दिव्य स्वभाव के प्रति कृतज्ञता ज्ञापित करते हुए भारतीय मानस ने उन्हें त्रिदेवों से भी उच्च स्थान, परमब्रह्म, के समकक्ष मानकर उनकी अभ्यर्चना की।

भारतीय मान्यताओं में अध्यापन किसी व्यवस्था या प्रणाली द्वारा नियोजित दायित्व को कुशलतापूर्वक संपादित करने या फिर पाठ्यपुस्तकों में वर्णित संदर्भों व उससे सम्बन्धित सूचनाओं को संप्रेषित करने की दक्षता मात्र तक सीमित नहीं रहता है। अपितु अध्यापन एक ऐसी दुरूह जीवनवृत्ति है जो आत्मोत्सर्ग द्वारा प्रज्ञावान् पीढ़ी के सृजन में निरन्तर प्रयत्नशील बने रहने की एक सतत साधना है। यह एक ऐसा दायित्व है जिसके निर्वहन में व्यक्तिगत अभिलाषाएँ व आकांक्षाएँ प्राय: गौण हो जाया करती हैं। भारतीय मनीषियों की यह मान्यता रही कि जब तक व्यक्ति के अंदर अध्यापन करने की ऐसी ज्वलन्त उत्कण्ठा न हो, तब तक मात्र जीविकोपार्जन के क्षुद्र लक्ष्य को हासिल करने के लिए उसे अध्यापक नहीं बनना चाहिए। वास्तविकता भी यही है कि सच्चा अध्यापक अन्तर्मन से समृद्ध होता है, अत: उसे बाह्य प्रलोभन प्रभावित नहीं करते हैं। व्यक्ति से परिवार, परिवार से लोक तथा लोक से राष्ट्र एवं वैश्विक परिवेश का निर्माण शिक्षक के इसी दायित्वपूर्ण बोध पर ही निर्भर होता है। इसीलिए वेद में कहा भी गया है कि- वयं राष्ट्रे  जागृयाम पुरोहिता:। [30]

भारतीय ज्ञान परम्परा में गुरु या आचार्य का पद बहुत ही यशस्वी एवं प्रतिष्ठित होता है। यह पद त्याग, तपस्या, अखण्ड-प्रचण्ड-पुरुषार्थ तथा सत्याचरण से ही प्राप्त हो सकता है। यद्यपि माता-पिता अपने संतान को जन्म देकर उसका पालन-पोषण करके अपना कर्तव्य निभाते हैं। तथापि गुरु उस संतान को मानव से महामानव, नर से नारायण बनाने का महान पुरुषार्थ करते हैं तथा शिष्य के रूप में अंगीकार कर आत्मदान से अमरत्व प्रदान करते हैं। उदाहरणार्थ- इस परम्परा के निर्वहन में जो सबसे प्रसिद्ध उदाहरण है उनमें प्राचीन- अर्जुन और कृष्ण तथा आधुनिक काल के तीन संदर्भ हमारे सामने उपस्थित होते हैं- प्रथम संदर्भ आचार्य चाणक्य व चन्द्र का है जिसके संपर्क में आने के उपरान्त दासी मुरा का पुत्र सम्राट् चन्द्रगुप्त के रूप में इतिहास में अमर हुआ, वहीं द्वितीय उदाहरण दण्डी स्वामी गुरु विरजानन्द का है जिन्होंने ऋषि परम्परा के ज्ञान से अर्थात् आर्ष शिक्षा के प्रभाव से उनका विराट् व्यक्तित्व निखार कर सार्वकालिक आर्ष चिन्तक, महान समाज सुधारक महर्षि दयानन्द के रूप में संसार के सामने उपस्थित कर दिया। तृतीय उदाहरण रामकृष्ण परमहंस के सम्पर्क में आये हुए विश्वनाथ दत्त के यशस्वी पुत्र नरेंद्र का है जो गुरु की सन्निधि में आकर नरेंद्र से स्वामी विवेकानन्द बनकर विश्वपटल पर प्रसिद्ध हुए।

-क्रमश: