बचपन में किस्से कहानियां सुनते समय जब किसी अलौकिक शक्ति, किसी दिव्य बूटी, चमक बिखेरती इच्छापूर्ति करने वाली किसी मणि या फिर किसी चमत्कारिक पेड़ आदि का जिक्र आता था तो मन में बरबस ही एक इच्छा जागृत होती थी कि काश ऐसी ही कोई दिव्य और जादुई शक्ति हर किसी को मिल जाती तो दुनिया में कहीं कोई निराश नहीं होता। हर तरफ  बस खुशहाली ही खुशहाली होती। अक्सर यही सोचती थी कि पारस मणि जैसा पत्थर भले ही किसी को मिले न मिले जिसके छू जाने भर से भले ही कोई वस्तु सोना बने या ना बने पर कम से कम कोई ऐसी चीज ही मिल जाये जिसके संपर्क में आने पर हर किसी की थोड़ी कीमत ही बढ़ जाए। कोई बीमारी से त्रस्त हो या कोई लक्ष्मण की तरह मृत्यु के करीब पहुँच जाये तो उसको वैद्य सुषेण द्वारा सुझाई और हनुमान द्वारा लायी गयी संजीवनी बूटी मिले न मिले पर कम से कम उसको कोई ऐसी विधा कोई ऐसी औषधि ही मिल जाये जिससे उसकी तकलीफें थोड़ी ही कम हो जायें। समुद्र मंथन से निकले चौदह रत्नों में से एक कोई ऐसा कल्पवृक्ष हो या न हो और जिसके छाँव तले बैठकर मांगी गई हर मुराद पूरी हो या न हो पर कम से कम हर किसी को अपनी जिन्दगी में कोई ऐसी छाँव जरूर मिल जाये जिसके तले बैठने पर उस शख्स के भीतर ऐसी उर्जा समा जाये कि व्यक्ति अपनी हर मुश्किल को भूलकर अपने भीतर हमेशा नए उत्साह और उमंग का संचार महसूस कर सके। रामायण और महाभारत जैसे हमारे तमाम धार्मिक ग्रंथों और किताबों में ऐसी अनेकों कहानियां मिलती हैं जिनमें पारस मणि, संजीवनी बूटी, नाग मणि, सोम रस और कल्प वृक्ष जैसी अनेकों दिव्य और अद्भुत चीजों का जिक्र आता है। विज्ञान के इस युग में हम और आप भले ही ऐसी बातों पर भरोसा न करें क्योंकि इनकी प्रमाणिकता साबित नहीं की जा सकी है पर इन सबके बीच आज मैं अपने लगभग पंद्रह वर्षों के अनुभव के आधार पर इतना जरूर कह सकती हूँ यदि किसी को अपने जीवन में एक सच्चा गुरु मिल जाये तो उसको फिर यह सब कुछ स्वत: ही मिल जाता है।

आज मैं ही नहीं बल्कि मेरे जैसे लाखों करोड़ों लोगों का यह परम सौभाग्य है कि परम पूज्य स्वामी जी महाराज के रूप में हमें एक ऐसे गुरु मिले हैं, जीवन में जिनकी उपस्थिति मात्र से हम सभी के पास वो सब कुछ आ चुका है जो संभवत: हमें पारस मणि, संजीवनी बूटी और कल्प वृक्ष आदि से भी कभी नहीं मिलता। आज गुरु के रूप में परम पूज्य स्वामी जी महाराज हमारे लिए पारस मणि से भी श्रेष्ठ है क्योंकि पारस मणि तो जिस लोहे को छूता है सिर्फ वही लोहा सोना बन पाता है परन्तु लोहे से सोने में परिवर्तित होने वाले सोने में पारस मणि वाला वो गुण नहीं आ पाता जिससे वो यदि किसी लोहे को छू दे तो वो भी सोना बन जाये। जबकि गुरु के रूप में श्रद्धेय स्वामी जी महाराज का सान्निध्य जिसे भी प्राप्त हुआ वह तो सोना बन ही गया और उसने अपने संपर्क में आने वालों में भी उन गुणों का समावेश कर दिया और इसके जीवंत उदहारण हम सब जैसे लाखों योग शिक्षक और शिक्षिकाएं हैं। सचमुच योग से क्या हो सकता है इसके स्थान पर श्रद्धेय गुरुवर ने विज्ञान के इस युग में पूरी प्रमाणिकता के साथ यह साबित कर दिया कि योग से कुछ भी हो सकता है। यह आपको सिर्फ स्वस्थ ही नहीं रखता बल्कि कथा कहानियों में जिक्र किये जाने वाले ऐसे अनगिनत दिव्य पत्थर, वृक्ष और बूटी आदि के अद्भुत गुणों की अनुभूति भी करवा सकता है। श्रद्धेय स्वामी जी महाराज ने योग की इसी अनंत शक्ति को पहचाना और एक गुरु के रूप में जन जन का परिचय इस शक्ति से करवाया।

गत 21 जून को पूरा विश्व सातवाँ अंतर्राष्ट्रीय योग दिवस मना चुका है पर क्या हमने कभी ये सोचा कि जिस योग को आज पूरी दुनिया अपना चुकी है वो हम तक कैसे और किस माध्यम से पहुंचा। दरअसल यह माध्यम कोई और नहीं बल्कि यह एक ऐसी दिव्य भारतीय परंपरा है जिसमें प्रयुक्त होने वाले माध्यम को ही तो हम गुरु कहते हैं। आज भले ही विज्ञान ने कितनी भी तरक्की कर ली हो और मोबाइल, इन्टरनेट तथा आर्टिफीशियल इंटेलिजेंस से हमको लैस करके हमें सूचनाओं से भर दिया हो परन्तु योग की सदियों पुरानी विधा तो हम तक इसी माध्यम यानि हमारे गुरु ने ही पहुँचाया। इसीलिए इसे भारतवर्ष की अनूठी गुरु शिष्य परंपरा के नाम से जाना जाता है और इसी महान परंपरा से योग का विज्ञान भी हजारों वर्षों से एक से दूसरे तक और दूसरे से तीसरे तक होती हुई आज एक नए मुकाम को पा चुकी है। दरअसल जब हम किसी परंपरा की बात करते हैं तो हमें यह समझना चाहिए कि परंपरा को बनाये रखने के लिए एक मजबूत और अच्छी शृंखला की जरुरत पड़ती है जिसमें हर कड़ी मजबूती से एक दूसरे के साथ जुड़ी रहे और अपने इसी जुड़ाव के साथ वह बगैर किसी छेड़-छाड़ और बाधा के चलती रहे। यदि ऐसा नहीं हो तो दूसरे शब्दों में अगर कहा जाये तो भारतवर्ष में ज्ञान बांटने की यह अद्भुत गुरु-शिष्य परंपरा समय के साथ एक अटूट शृंखला में तब्दील हो गई। और आज हम सब अत्यंत भाग्यशाली हैं कि हम जिस कड़ी से जुड़े हैं ऐसी कड़ी सदियों में एक बार बन पाती है। वैसे योग के मूल संस्थापक तो स्वयं भगवान् शिव हैं और इसीलिए यौगिक संस्कृति में शिव को देव नहीं बल्कि आदि योगी के तौर पर जाना जाता है यानि भगवान् शिव स्वयं प्रथम योगी हैं। परन्तु तब से लेकर आज तक भारत में योग की इस परंपरा को बनाए रखने के लिए अनेकों गुरुओं ने यदि अपना योगदान नहीं दिया होता तो यह विधा शायद दुनिया से ही लुप्त हो चुकी होती। यद्यपि यौगिक क्रियाओं के विषय का उल्लेख संसार की प्रथम पुस्तक ऋग्वेद में भी किया गया है किन्तु यदि मैं यह कहूँ कि आज पूज्य स्वामी जी योग को पुनर्स्थापित करने का भागीरथ प्रयास उनको आदि देव भगवान् शंकर से लेकर ऋषि वशिष्ठ, भगवान् श्रीकृष्ण, महावीर स्वामी, गौतम बुद्ध, महर्षि पतंजलि, आदि शंकराचार्य, मत्स्येंद्र नाथ, गुरु गोरक्षनाथ, रमन महर्षि, रामकृष्ण परमहंस, परमहंस योगानंद, स्वामी विवेकानंद, श्री अरविंदो, महर्षि महेश योगी, स्वाममी सत्येंद्र सरस्वती जैसे अनेकों महान् योगियों की शृंखला में खड़ा करता है तो यह बिलकुल भी अतिशयोक्ति नहीं होगी।

शृंखला के इस अनमोल कड़ी की नींव पड़ी थी हरियाणा के महेन्द्रगढ़ जनपद स्थित अली सैयद्पुर नाम के एक सामान्य से गांव में आज से लगभग 56 वर्ष पूर्व जब एक तेजस्वी और ओजस्वी बालक ने माँ गुलाब देवी के कोख से जन्म लिया। बच्चे का नाम पिता श्री रामनिवास ने बड़े प्यार से रामकृष्ण रखा। संभवत: नामकरण के समय उनको स्वयं ही यह आभास नहीं रहा होगा कि अपने नाम के राम और कृष्ण को सार्थक करते हुए एक दिन वह बालक आगे चलकर योगऋषि स्वामी रामदेव के नाम से भारत ही नहीं बल्कि पूरी दुनिया में अपने देश का गौरव बढ़ाएगा। राम और कृष्ण की तरह ही स्वामी जी का बचपन भी बहुत संघर्षपूर्ण रहा पर किसको पता था कि यह संघर्ष दरअसल सोने को और तपाकर और खरा बनाने की प्रक्रिया का एक हिस्सा थी। समीप के ही गांव के एक सरकारी स्कूल में प्राथमिक स्तर की पढाई करने के पश्चात उन्होंने हरियाणा के ही गांव के एक गुरुकुल में संस्कृत व योग की शिक्षा प्राप्त की। उस समय कोई नहीं जनता था कि उस छोटे से गुरुकुल में भारत के लिए ही नहीं बल्कि पूरे विश्व में योग को नए सिरे से स्थापित करने की नींव तैयार हो रही थी। संकल्प बहुत बड़ा था जिसे पूरा करने के लिए बहुत कुछ त्यागने की जरुरत थी और बहुत कुछ सहने के लिए स्वयं को तपाकर तैयार करना था क्योंकि इतिहास एक नया करवट लेने की तैयारी कर रहा था जिसकी साक्षी पूरी दुनिया बनने वाली थी। स्वयं स्वामी जी के आलावा इसका अनुमान शायद ही किसी को रहा होगा तभी तो उन्होंने बचपन से लेकर आज तक यही माना कि संकल्प बड़ा हो या छोटा उसमें कभी कोई विकल्प हो ही नहीं सकता। अपने ऐसे ही दृढ संकल्पित विचारों के साथ उन्होंने एक बड़ा निर्णय लेते हुए युवावस्था में ही सन्यास लेने का बड़ा संकल्प लिया और देखते ही देखते वे रामकृष्ण से स्वामी रामदेव बन चुके थे। बचपन में भले ही उन्होंने टायर के टुकड़ों की चप्पल बनाकर पहनी हो परन्तु अपने सेवा कार्य को करते हुए स्वामी जी ना तो कभी स्वयं टायर्ड महसूस किये और न ही कभी किसी को टायर्ड होने दिए।

संन्यास लेने का निर्णय वो भी उस उम्र में जब ख्वाहिशें अनन्त होती हैं और वो भी तब जब यह पता हो कि संन्यास का एक अर्थ यह भी है जीने के लिए मरना। निर्णय बड़ा ही नहीं बल्कि कठिन और चुनौतीपूर्ण था पर वह चुनौती ही क्या जो स्वामी रामदेव को डिगा दे। सन्यास लेने की प्रक्रिया कोई आसान नहीं होती अनेकों नियमों का पालन करना होता है साथ ही यह जिन्दगी का बेहद कठिन क्षण भी होता है क्योंकि इसमें व्यक्ति जनेऊ पहनकर हाथ में दण्ड-कमंडल लेकर नदी के तट पर जाता है और अपने सभी रिश्तों, परिवार के सदस्यों आदि का पिण्डदान कर आता है। अर्थात सभी जीवित रिश्ते भी उसके लिए मृत समान हो जाते हैं। पिंडदान की अंतिम प्रक्रिया में व्यक्ति स्वयं का भी पिंडदान करता है, यानि परिवार और संसार के लिए वह मृत समान हो जाता है। सनातन धर्म में सन्यास का बहुत महत्व होता है और इसे व्यक्ति के जीवन के लिए निर्धारित संस्कारों में पन्द्रहवां स्थान दिया गया है। बहरहाल राम नवमी के अत्यंत शुभ दिन में अध्यात्मिक भारत के स्वर्णिम इतिहास में एक और नया अध्याय जुड़ चुका था जिसका नाम होना था योगमय भारत। एक ऐसा योगमय भारत जिसमें यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि को एक नए परिमाण के साथ नए कलेवर और फ्लेवर में लोगों तक पहुँचाया जाना था और जिसके अभ्यास से लोगों को नित नए परिणाम मिलने थे, एक ऐसा योगमय भारत जिसमें योग के नए नए प्रयोग होने थे और जिसमें योगी की प्रथम परिभाषा निरोगी काया होनी थी।

संन्यास का वास्तविक अर्थ है स्वयं को कर्मयोगी बनाते हुए पूरी तरह से अपने आपको ईश्वरीय कार्य के लिए समर्पित कर देना। एक सन्यासी मुक्त भाव से ईश्वर की सृष्टि और उनकी रचनाओं का सम्मान करते हुए स्वयं को जगत की सेवा, संरक्षण व कल्याण के लिए समर्पित कर देता है और ऐसा करते हुए वो सम्पूर्ण विश्व के सभी प्राणी को अपना लेता है। स्वामी जी भी संन्यास ग्रहण करने के पश्चात सार्वजानिक जीवन से संन्यासी जीवन और संन्यासमय जीवन जीते हुए अपने सार्वजनिक जीवन की यात्रा में बस इन्हीं भावों के साथ जुट गए। शुरुआत हुई योग से और फिर उसमें जुड़ गया आयुर्वेद, फिर क्या था लोग मिलते गए और कारवां बढ़ता गया। देखते देखते योग के पुनर्जागरण व भारतीय नवजागरण के पुरोधा के रूप में स्वामी जी का नाम, उनकी कीर्ति, उनका सुयश भारत के साथ ही संपूर्ण विश्व में फैलने लगी। सुबह-सुबह सूरज की पहली किरण के पृथ्वी पर पहुँचने के पहले ही लोग योग की बारीकियों को समझने के लिए आतुर होने लगे। इस योगमय यात्रा में कई मोड़ आये, रुकावटें भी आईं पर जब किसी के इरादे चट्टान की तरह अडिग हों तो तूफानों को भी अपना रुख बदलना ही पड़ जाता है। वैसे भी एक शांत समंदर का नाविक कभी महान् नहीं बन सकता, जिसे ऊँचाइयों को छूना है उसे तूफानों का सामना करना ही पड़ेगा। हर तरह के तूफानों और कठिनाइयों का सामना करते हुए दिव्य योग मंदिर ट्रस्ट और पतंजलि योगपीठ की नींव पड़ी जो कि इस योग यात्रा के लिए एक मील का पत्थर साबित हुई।

तब से लेकर आज तक बिना रुके, बिना थके, बिना विश्राम किये स्वामी जी महाराज के साथ श्रद्धेय आचार्यश्री भी अत्यंत ही दिव्य भाव के साथ हर किसी के कल्याण को ध्यान में रखते हुए उनके अच्छे स्वास्थ्य, उच्च कोटि की शिक्षा, गुणवत्तायुक्त खानपान, विषमुक्त खेती और अच्छी दिनचर्या के लिए हर संभव प्रयास करते रहे। आप दोनों का यह प्रयास तब और निखरने लगा जब जन सामान्य स्वत: स्फूर्त होकर पूरी श्रद्धा और लगन के साथ उनके हर शब्द को प्रेमपूर्वक दिए गए आदेश की तरह ग्रहण करता चला गया। पर सोचिये यदि प्रकृति कुछ ऐसा कर दे कि अगर हम एक दाना बोयें और बदले में भूमि हमें एक ही दाना फल के रूप में दे तो क्या होगा। ऐसी परिस्थिति में व्यक्ति क्या बोयेगा और क्या खायेगा। पर प्रकृति ने व्यवस्था कुछ ऐसी बनायी है कि जब हम एक दाना बोते हैं तो बदले में हमें सैकड़ों, हजारों दाने मिलते हैं, आवश्यकता बस भूमि तैयार कर उसकी देखरेख की होती है। प्रकृति के इसी नियम को स्वामी जी ने भी अपनाया और कनखल, हरिद्वार की भूमि से योग शिक्षक और शिक्षिकाओं को तैयार कर उनकी फौज तैयार कर दी। शुरुआत में अनेकों लोगों के लिए सुबह पांच बजे से आस्था पर स्वामी जी का योग एक सामान्य क्रिया मात्र होती थी और स्वामी जी द्वारा कहे गए शब्द रोग से मुक्ति पाने का उपाय मात्र होता था। पर धीरे-धीरे ऐसे लोगों की संख्या बढ़ती गई जिनके लिए गुरु के मुख से निकले हर शब्द निर्देश और आदेश बन गए। वो योग जो या तो हिमालय की कंदराओं में किया जाता था या फिर सिर्फ अभिजात वर्ग के लोगों में प्रचलित था, अचानक से ही उसको सिखाने के लिए हजारो लाखों की संख्या में योग शिक्षक शिक्षिका सुबह के पांच बजते ही अपने घरों से निकलने लगे। देखते ही देखते योग गली मोहल्लों, पार्कों, स्कूलों से होते घरों की छत और कमरों में भी फैल गया और सांसों के माध्यम से लोगों की बीमारियाँ मिटने लगीं। बीमारियाँ भी ऐसी ठीक होने लगीं जिसके इलाज में लोग सालों दरबदर भटकते रहे और हजारों लाखों खर्च भी करते रहे।

सांसों के माध्यम से मिलने वाला लाभ लोगों के लिए कुछ वैसा ही था जैसे कल्प वृक्ष के नीचे बैठकर मांगी हुई मुराद पूरी हो जाये। स्वामी विवेकानंद ने कहा था कि मनुष्य का भविष्य उसके सही अर्थों में वैज्ञानिक और सच्चे आध्यात्मिक होने पर टिका है। यानि विज्ञान को जहां धर्म से मानवीयता की सीख लेने की जरूरत है, वहीं धर्म के क्षेत्र में वैज्ञानिक पद्धतियों के प्रयोग की भी आवश्यकता है। स्वामी जी ने योग और अध्यात्म के इसी प्रयोग को वैज्ञानिकता के साथ स्वयं भी अपनाया और लोगों को अपनाने के लिए प्रेरित किया। फिर क्या था, जीवन की शुरुआत जिन सांसों से हुई थी वही सांसें लोगों के लिए दवाएं बनने लगीं। खुद की सांसों का दवा बन जाना किसी चमत्कार से कम नहीं था। पैसे देकर घंटों डॉक्टर के पास लाइन लगाने से फुर्सत, डॉक्टर की फीस और दवाओं में होने वाले खर्च की बचत के साथ-साथ गंभीर और अनुवांशिकी बिमारियों में अप्रत्याशित लाभ वो भी सिर्फ अपनी सांसों की बदौलत। सब कुछ अद्भुत, अकल्पनीय और किसी दिव्य स्वप्न के कम नहीं था। पूज्य गुरुवर से मेरे स्वयं के जुड़ाव के पीछे भी कुछ ऐसा ही संयोग हुआ जब वर्ष 2005 में जांच में थायराइड रिपोर्ट होने पर डॉक्टर ने ताउम्र दवा खाने की सलाह दे डाली। शुरुआत में छ: या सात महीने तक मैंने दवा का सेवन किया भी पर उसके बाद से लेकर आज तक कोई दवा नहीं सिर्फ  योग और बस योग। मैं तो योग की मणि के संपर्क में आकर सोना बन गई इसलिए हमेशा कोशिश यही रही कि औरों को भी इस संपर्क में लाया जाये। माता पिता ने तो जन्म दिया, ईश्वर ने साँसें दीं पर उन सांसों को लेना और छोडऩा तो गुरु ने सिखाया। गुरु के सान्निध्य ने योग सेवा की लगन ऐसी बढ़ाई कि नौकरी छोड़ सेवा विस्तार में लग गई। बहरहाल यह कहानी और ऐसी ही मिलती-जुलती कहानियां सिर्फ मेरी नहीं बल्कि मेरे जैसे लाखों लोगों की बनती चली गई वो भी उस जमाने में जब पैसे के बिना दुनिया का कोई काम नहीं होता हो।

श्रद्धेय स्वामी जी की दिव्य वाणी से निकले शब्दों ने लोगों में गजब की उर्जा का संचार किया और आलम ये हुआ कि सुबह पांच बजते ही देश भर में हर जिले से लेकर तहसील और गांवों के स्तर तक योग शिक्षक शिक्षिकाएं निकल पड़ते थे योग की नि:शुल्क कक्षा लगाने। यह वो समय था जब योग नहीं भोग का बोलबाला था और इस समय काल को लोग घोर कलियुग कहकर कोसा करते थे। पर स्वामी जी के पुरुषार्थ ने भारत में एक नए युग का सूत्रपात कर डाला जिसे इतिहास के पन्नों में योग के युग के नाम से जाना जायेगा। इस योग युग के प्रणेता के रूप में भरपूर उर्जा से भरे परम पूज्य स्वामी जी महाराज को जाना जायेगा। देखते ही देखते पूरे विश्व में योग ने नए आयाम स्थापित करना शुरू कर दिया। कुछ लोगों को इसमें बाजार भी नजर आया पर न तो स्वामी जी ने स्वयं और ना ही उनके किसी योग योद्धा ने योग के नाम पर कोई व्यापार किया। एक नए युग की स्थापना करना इतना आसान नहीं था, इसलिए स्वामी जी ने भी लोगों से दान माँगा। परन्तु एक संन्यासी द्वारा लिया हुआ दान भी कुछ वैसा ही होता है जैसे कि किसी फूल से कोई मधुमक्खी रस चूस ले। जब कोई मधुमक्खी किसी फूल से रस चूसती है तो उससे फूल के रस, सुगंध आदि पर कोई फर्क नहीं पड़ता और यहाँ तक कि उस रस से जब शहद तैयार होती है तो वो भी मधुमक्खी के नहीं बल्कि औरों के काम ही आती है। स्वामी जी ने भी इसी दिशा में कार्य करते हुए योग के प्रयोग खूब किये। इन प्रयोगों में सबसे ज्यादा धूम रही स्वदेशी उत्पादों की और साथ ही धूम मची स्वदेशी चिकित्सा, स्वदेशी शिक्षा, स्वदेशी परिधान, विषमुक्त खेती तथा भ्रष्टाचार मुक्त भारत की। ये सब कोई सामान्य प्रयोग नहीं थे बल्कि भारतवर्ष को उसका गौरव पुन: वापस दिलाने की एक देशभक्त संन्यासी की जिद थी। और इस प्रकार हर दिन स्वामी जी ने यह अहसास करवाया कि योगाभ्यास का वास्तविक लक्ष्य है मनुष्य के अंदर छिपी शक्तियों और सत्प्रवृत्तियों को मनोवैज्ञानिक पद्धति से इतना आगे बढ़ाना कि उसके जीवन में देवत्व छलकने लग जाये। दिन के चौबीस घंटों में अठारह से बीस घंटे तक उन्होंने स्वयं श्रम करते हुए यह स्थापित कर दिया कि कर्म भूमि पर फल के लिए श्रम सबको करना होता है, परमात्मा तो सिर्फ लकीरें गढ़ता है पर उसमें रंग खुद को भरना पड़ता है।

आज परम पूज्य स्वामी जी और श्रद्धेय आचार्यश्री के दिव्य मार्गदर्शन में ‘पतंजलि’की दिव्यता और सफलता कुछ लोगों को चुभती भी है पर इसमें कुछ भी नया नहीं है क्योंकि ऐसा तो हर युग में होता आया है। त्रेता युग में मर्यादा पुरुषोत्तम राम और द्वापर में योगेश्वर श्रीकृष्ण को भी चुनौतियों का सामना करना ही पड़ा था। इसलिए योग युग में यदि स्वामी रामदेव को चुनौतियाँ मिल रही हैं तो असामान्य नहीं है। अर्थ से परमार्थ की इस दिव्य यात्रा को समझने के लिए दिव्य दृष्टि चाहिए जो सबके पास हो, यह संभव ही नहीं। गोस्वामी तुलसी दास जी ने भी तो लिखा है, जाकि रही भावना जैसी, प्रभु मूरत देखी तिन तैसी अर्थात् जिसकी जैसी दृष्टि होती है, उसे वैसी ही मूरत नजर आती है। इसलिए यदि कुछ लोगों को स्वामी जी में योगगुरु और अध्यात्मिक गुरु दिखलाई पड़ता है तो कुछ को उनमें बिजनेस गुरु और राजनीतिक सलाहकार भी नजर आता है। यह तो अपनी अपनी भावनाएं हैं पर जो भी हो आज श्रद्धेय स्वामी जी एक व्यक्ति नहीं बल्कि सम्पूर्ण राष्ट्र की अभिव्यक्ति बन चुके हैं और हम सब भाग्यशाली हैं कि हम सब इस योग युग के साक्षी हैं।