‘शुद्ध परिसर तुषितम् हि जनयति,

कुक्कुरो अपि शुद्धम् कत्वैव तिष्ठति।।

भवति संमार्जनेन देहस्य शुद्धि:,

सत्याचरणोन तु मनसा आत्मन: च।।

हमारी संस्कृति और धर्म में शुचिता पर विशेष ध्यान दिया गया है। फिर बात चाहे शरीर की सफाई की हो या मन की सफाई। दोनों पर ध्यान देना अत्यंत आवश्यक है ।

 जैसे- जल से तन की सफाई होती है। वैसे ही मन की सफाई निर्मल एवं सद्विचारों से होती है। इंद्रियों पर नियंत्रण करने से नि:स्वार्थ भाव से स्वच्छता की वृत्ति बढ़ती है ।

दया, परोपकार, त्याग, करुणा, दान, सद्भावना, क्षमा, प्रसन्नता और सत्यनिष्ठा से अंत:करण में सत्यगुणी वृत्तियाँ बढ़ती है और तमोगुण विकार दूर होते हैं। ऐसा साधक योग मार्ग से मोक्ष मार्ग की ओर अग्रसर होता है। सत्य ही कहा गया है-

स्वच्छता से ईश्वर का वास होता है ।

स्वच्छता के दो रूप हैं- बाह्य स्वच्छता एवं आंतरिक स्वच्छता।

गांधी जी के विचार के अनुसार

बुरा बोलना, बुरा देखना और बुरा सुनना बंद कर देने से आंतरिक स्वच्छता गुण हो जाती है। बाह्य स्वच्छता अपने आस-पास की गंदगी को सभी व्यक्तियों द्वारा दूर करने से पूर्ण होती है। जब भी हम स्वच्छता की बात करते हैं,  हमारे मन में तुरंत ही बाह्य और आंतरिक दोनों शब्द आते हैं। बाह्य सफाई से प्रयोजन शरीर, वस्त्र और निवास आदि की स्वच्छता से होता है। आंतरिक स्वच्छता से तात्पर्य मानव हृदय की स्वच्छता से है। इन दोनों में से श्रेष्ठ  आंतरिक स्वच्छता है। इसमें आचरण की शुद्धता जरूरी है। आचरण से, मनुष्य के चेहरे से, जो मैं होता है सभी लोग उसको आदर की दृष्टि से देखते हैं, उसमें प्रत्येक व्यक्ति को झुकने का मन करता है। उसके प्रति लोगों में अत्यंत श्रद्धा होती है। बाह्य स्वच्छता में बालों की सफाई, नाखून की सफाई और कपड़ों की सफाई शामिल है। इसकी अवहेलना करके मनुष्य स्वच्छ नहीं रह सकता। मनुष्य रोग ग्रस्त होकर नाना प्रकार के दुखों से पीडि़त रहता है।

 स्वास्थ्यं दीर्घायुष्यं बलं सुखं।

आरोग्यं परमं भाग्यंण् स्वास्थ्ये।।

स्वच्छता एक अध्यात्मिक गुण है। जिसको प्राप्त करने के लिए बाह्य स्वच्छता से अधिक आंतरिक स्वच्छता की आवश्यकता है। जिसके विचार गंदे हैं, भावनाएं दूषित है और संस्कार परिष्कृत है। उसके बाहर वस्त्र आदि के साफ -सुथरा होने पर भी स्वास्थ और पवित्र नहीं माना जा सकता है।

अंत:करण में ईर्ष्या, द्वेष, क्रोध और लोभ मौजूद रहने पर कोई कितना ही क्यों न नहाए, धोए। स्वच्छता को प्राप्त नहीं कर सकता।

सच्ची सफाई तो सामान और काया के साथ शुद्ध और स्वच्छ रहने को ही कहा जाएगा। गंदगी और स्वच्छता निकृष्ट एवं उत्कृष्ट दृष्टिकोण का ही फल है।

जिसका दृष्टिकोण परिष्कृत एवं सुरुचिपूर्ण है। वह किसी स्थान पर किसी प्रकार की बलिंता सहन नहीं कर सकता। वह कहीं पर भी जरा भी गंदगी देखेगा तो तत्काल उसे दूर करने में जुट जाएगा।  प्रिय अनुष्ठानों को छोडक़र जो व्यक्ति सामान्य आचार-विचार के साथ निवास एवं आस-पड़ोस की गंदगी दूर करने में उत्साहपूर्वक तत्पर रहता है। वह एक प्रकार से तपस्वी ही है और उसे वे सारे अध्यात्म आपने आप प्राप्त हो जाते हैं।

जो एक धर्म और कर्म वालों को होते हैं। स्वच्छता एवं पवित्रता दैवीय गुण है। जोकि मनुष्य के भौतिक, आत्मिक एवं आध्यात्मिक सब प्रकार की चुनौतियों के आधार है।

प्रत्येक अभिभावक को तार्किक रूप में स्वच्छता के उद्देश्य, फायदे और जरूरत आदि के बारे में अपने बच्चों से बात करनी चाहिए। उन्हें जरूर बताना चाहिए कि स्वच्छता हमारे जीवन में खाने और पीने की तरह पहली प्राथमिकता है। अपने भविष्य को चमकदार और स्वस्थ बनाने के लिए हमेशा खुद का और अपने आसपास के पर्यावरण का ख्याल रखना चाहिए। स्वच्छता हमें मानसिक, शारीरिक, सामाजिक और बौद्धिक तरीके से स्वस्थ बनाता हैं।

बुद्धि और धर्म की दृष्टि से व्यायाम शरीर के स्वास्थ्य एवं मजबूती के लिए जरूरी है।

‘‘व्यायामात् लभते स्वास्थ्यं दीर्घा युष्यं बलं सुखं।

आरोग्यं परमं भाग्यं, स्वास्थ्ये।।’’

जिस व्यक्ति का शरीर स्वास्थ्य शक्तिशाली एवं तरोताजा नहीं है। वह बुद्धि और सही विचार का उपयोग कम ही कर पाता है।

स्वस्थ बुद्धि स्वस्थ शरीर में होती है।

इसीलिए मन एवं शरीर का परस्पर प्रभाव पुष्ट एवं निर्विरोध विषय है।

आलस्य एवं शारीरिक निष्क्रियता शरीर को कमजोर करती है। ऐसे लोग मानसिक रूप से शांत एवं प्रफुल्लित नहीं रह सकते हैं।

आलस्यं हि मनुष्याणां

शरीरस्शो महा रिपु:।

स्वास्थ्य के अतिरिक्त बाह्य सफाई से क्षेत्र को प्रसन्नता भी मिलती है। जब कोई मनुष्य गंदे वस्त्र पहनता है, तब उसका मन भी मलिन बना रहता है। परंतु यदि मनुष्य स्वच्छ वस्त्र धारण कर लेता है, तो उसमें एक प्रकार की स्फुर्ति और प्रसन्नता का संचालन हो जाता है। बाह्य स्वच्छता से सौंदर्य में भी वृद्धि होती है।

मनुष्य मात्र में स्वच्छता का विचार उत्पन्न करने के लिए शिक्षा का प्रचार करना अनिवार्य है। शिक्षा पाने से व्यक्ति स्वस्थ एवं स्वच्छता की ओर परिवर्तित हो जाता है।

श्री नरेंद्र मोदी जी ने इस अभियान की शुरुआत 2 अक्टूबर 2014 को की थी। यह गांधी जी का सपना था, स्वच्छ भारत यह केवल एक इंसान के जरिए सफल नहीं होगा, इसके लिए सभी भारतीयों को अपने-अपने स्तर पर प्रयास करना होगा। स्वच्छता सबकी जिम्मेदारी है। स्वच्छता हमारे शरीर और हमारे मानस पटल पर असर डालती है। स्वच्छता भक्ति के समान होती है।

‘स्वच्छता अपनाओ, अपने घर को सुंदर बनाओ।

अपना देश भी साफ  हो,

इसमें हम सब का हाथ हो।

स्वच्छ भारत स्वस्थ भारत,

जहाँ है सफाई, वही है पढ़ाई,

स्वच्छता का रखना हमेशा ध्यान तभी तो बनेगा, हमारा भारत महान।

स्वच्छता अपनाना है, समाज में, खुशियाँ लाना है।

गांधी जी का यही इरादा, स्वच्छ हो देश हमारा।

गांधी जी ने दिया संदेश, स्वच्छ रखो भारत देश।

अब हमने यह ठाना है, भारत स्वच्छ बनाना है।’

स्वच्छता कोई काम नहीं है, जो पैसे कमाने के लिए किया जाए। बल्कि यह एक अच्छी आदत है। जिससे हम अच्छे स्वास्थ्य और स्वस्थ जीवन के लिए अपनाते हैं। स्वच्छता पुण्य का काम है। जिससे जीवन का सार बढ़ाने के लिए एक बड़ी जिम्मेदारी के रूप में हर व्यक्ति को इसका अनुकरण करना चाहिए।

 उपर्युक्त तथ्यों को ध्यान में रखते हुए हम अपने जीवन में स्वच्छता को अपनाकर, साथ ही लोगों को भी जिम्मेदारियाँ तय करते हुए एक स्वस्थ और निरोगी रूपी राष्ट्र की ओर अग्रसर करते हुए बापू जी के सपनों को पूरा करना चाहिए।

जब हमारा समाज स्वच्छ होगा, तभी हमारा राष्ट्र स्वास्थ्य होगा और सभी लोग राष्ट्र के निर्माण में अपनी भागीदारी दे पाएंगे। स्वच्छता एक भक्ति की तरह होती है। जिससे हम सभी को जरूर ही करना चाहिए।

एक बार गांधी जी ने कहा था कि जब तक आप झाडू और बाल्टी अपने हाथों में नहीं लेते, तब तक आप अपने गांव और कस्बे को स्वस्थ नहीं रखते। स्वच्छता हम सभी की नैतिक जिम्मेदारी होनी चाहिए।

स्वच्छता का दीप जलाएं चारों ओर उजाला फैलाएं।

स्वच्छ भारत अर्थात् स्वस्थ भारत।

हम यह कह सकते हैं, स्वच्छता हमारे जीवन का अभिन्न हिस्सा है। और स्वच्छता संबंधी आदतों से हम स्वस्थ जीवन जी सकते हैं। हमें बच्चों में छोटे समय से स्वच्छता संबंधी आदतें डालने चाहिए, क्योंकि वह देश के उज्ज्वल भविष्य हैं।

यह अच्छी आदत देश में बदलाव ला सकता है। देश के बच्चे सामाजिक, वैचारिक और व्यक्तिगत रूप से स्वस्थ होंगे। उस देश को आगे बढऩे से कोई नहीं रोक सकता।

हमारे धार्मिक ग्रंथों में साफ -सफाई और स्वच्छता से जुड़े हुए बहुत से निर्देश दिए गए हैं। स्वच्छता को जीवन की आधारशिला के रूप में देखा जाता है। इसमें मनुष्य की गरिमा, शालीनता और आवश्यकता से रूबरू करवाया जाता है। स्वच्छता हमें शारीरिक, मानसिक, सामाजिक और बौद्धिक रूप से स्वस्थ करता है। अपनी व्यक्तिगत स्वच्छता के साथ-साथ पालतू पशुओं की स्वच्छता, पर्यावरण की स्वच्छता, आसपास की सफाई के साथ कार्य स्थल की सफाई का ध्यान रखना चाहिए। स्वच्छ रखने के लिए हमें पेड़ -पौधों को काटना नहीं चाहिए। स्वच्छता लोगों की दिनचर्या में शामिल होना चाहिए।

 गांधी जी ने कहा था- स्वच्छता ही सेवा है। हमारे देश और हमारे जीवन में स्वच्छता की बहुत जरूरत है, क्योंकि आज के समय में बहुत तरह की बीमारियाँ गंदगी की वजह से फैल रही है। हम सभी स्वच्छता को अपना कर  बीमारियों को दूर भगा सकते हैं।

मैं सभी से आग्रह करती हूँ कि आप सभी स्वच्छता को अपनाएं और अपने देश के विकास में सहयोगात्मक भूमिका निभाएं |   

 कितना गहरा प्रेम, त्याग, सपने, समर्पण अभिभावक अपने बच्चों के प्रति रखते हैं। प्रेम कैसा? देखो न! अपने पुरुषार्थ से अर्जित किये गए धन को वह स्वयं के जीवन को आरामदायक न बनाते हुए बच्चों के उज्जवल भविष्य के लिए समर्पित करने के लिए सदा तत्पर रहते हैं। त्याग कैसा? देखो न! खुद दो रोटी कम खाकर, नए वस्त्रों का भी आकर्षण न रखते हुए, हर नई खुशी अपने प्यारे बच्चों को देना चाहते हैं। सपने कैसे? देखो न! स्वयं के लिए देखे गए सपनों को दरकिनार कर, माता-पिता बच्चों के सपनों पर अपना सर्वस्व न्यौछावर करके भी प्रसन्न रहते हैं। समर्पण कैसा? देखो न! लाखों दु:खों, शरीर को तोड़ देने वाली थकावट, विभिन्न रोगों से घिरे होने के बावजूद बच्चों का सुनहरा कल बने, इसमें अपने आज को न्यौछावर किये जा रहे हैं। पर अफ़ सोस अभिभावकों का यह  प्रेम, त्याग, सपने, समर्पण कोई काम न आएगा। एक व्यवस्था जो बच्चों को असंवेदनशील, अदूरदर्शी, अनैतिक जीवनशैली अभिशाप के रूप में हम उपहार दे रहे हैं, इससे उनका कदापि भला न हो पाएगा। अभिवावक आज स्वयं को पैसों की मशीन बनाने की राह पर चल पड़े हैं और यही मशीन वह अपने बच्चों के भीतर भी निर्मित करना चाहते हैं। याद रहे, मशीनों में कोई भावना नहीं होती। न राष्ट्रप्रेम की, न माता-पिता से प्रेम की, न जीव, न प्रकृति से प्रेम की और न ही राष्ट्रवासियों से प्रेम की। भावना के स्थान पर दमनकारी कामना उनके भीतर स्थान लेती जा रही है और वह निरंतर तीव्र अति तीव्र ही होती चली जा रही है। देखो न! अभिभावक भी उस अग्नि में कैसे खुली आँखों से अनैतिक प्रतिस्पर्धा में लोभ ग्रस्त रुपी घृत की आहुति दे रहे हैं। आज के बच्चे कल डॉक्टर के रूप में डाकू न बनें, वकील के रूप में चतुर चोर न बनें, कारखानों में कर्म करते हुए हरामखोर-कामचोर न बनें, रिश्वत लेते अफ सर न बनें, नशा करते हुए देश पर बोझ  न बनें, बेटियों को छेड़ते लोफर दरिंदें न बनें, देश को चूस कर निचोड़ देने वाले राजनेता न बनें। प्रकृति का विध्वंसकारी दोहन न करें।

जब चारों तरफ  चकाचौंध, ग्लैमर का शोर है और आधुनिक गैजेट का प्रकोप है तो, प्रश्न यह उत्पन्न होता है कि आखिर बच्चों को झूठे, पाखंडी, पापी, भ्रष्टाचारी, अय्याश बनने से कौन रोकेगा? बच्चों के हृदय में पुष्पित होते पाप के काटों को, जिनमें कोई गुलाब सा सुन्दर पुष्प नहीं है? इनके जीवन से अज्ञान के स्थान पर राष्ट्र माँ की आराधना एवं धीर, गंभीर, वीर सा साहस आखिर कौन उत्पन्न करेगा? कौन उन्हें जीवन व जगत के मध्य होते संघर्ष में विजयी बनाएगा? आप यदि इस प्रश्न का उत्तर और इस अति महत्वपूर्ण जिम्मेदारी का दायित्व किसी ऐसे व्यक्ति में खोज रहे हैं जो कुछ घंटों की फीस लेकर आपके बच्चों के जीवन में दिव्य रूपांतरण करेगा तो निश्चित मान कर चलिए आप गलत मार्ग पर हैं, क्योंकि संतान आपकी है और समय ऐसा कोई उदाहरण नहीं दे रहा कि पैसे लेकर किसी ने श्रेष्ठ संस्कार बच्चों के हृदय में पिरोये हों। यह तो कोई महान ऋषि व संत ही कर सकता है, जो इस धरा पर अत्यंत अत्यंत दुर्लभ है। तो फिर यह दायित्व आखिर लेगा कौन?

यह दायित्व तो अभिभावकों को ही लेना होगा और किसी से तो यह न होगा। स्वाध्याय के संस्कार को, शास्त्रों में दिए ज्ञान को, प्यारे बच्चों के भीतर जागृत करना होगा, ‘यह दायित्व तो केवल अभिभावकों को ही लेना होगा’।

स्वाध्याय से अभिप्राय क्या है? स्वाध्याय का शाब्दिक अर्थ है- ‘स्वयं का अध्ययन करना’। स्वयं का अध्ययन ज्ञान पूर्वक हो, अज्ञान व आग्रहों से नहीं। इसके लिए परम आवश्यक है, हमारे महान ऋषियों एवं महापुरुषों द्वारा लिखित साहित्यों, शास्त्रों, दर्शन, उपनिषदों आदि को पढऩा, उन पर मनन करना और वैसा जीना। यही स्वाध्याय है। इसके लिए पहाड़ों की चोटियों पर चढऩा कोई आवश्यकता नहीं है। यह तो अत्यंत सरल सहज है। जीवन के निर्माण हो या जीवन में सुधार करना हो। अध्ययन, श्रवण, मनन और उन पर चिंतन आदि करना स्वाध्याय कहलाता है। स्वयं को जानना और अपने दोषों को देखना। स्वाध्याय के बल से अनेक महापुरुषों ने अपने जीवन में दिव्य रूपांतरण किये हैं। शुद्ध, पवित्र और सुखी जीवन जीने के लिए स्वाध्याय आधार स्तंभ है। स्वाध्याय का स्वयं के निर्माण में बहुत महत्वपूर्ण योगदान है। स्वाध्याय से व्यक्ति का जीवन, व्यवहार, सोच और स्वभाव सब में ज्ञान पूर्वक व्यवहार होने लगता है। स्वयं का अध्ययन - हमने क्या किया; हम क्या सोच रहे हैं; हमें क्या करना चाहिये; आखिर हम किससे डर रहे हैं? इस पर हमारा चिंतन होने लगता है।

मनुष्य जीवन का उद्देश्य शारीरिक उन्नति कर बौद्धिक व आत्मिक उन्नति करना है। शारीरिक उन्नति तो अच्छे भोजन व व्यायाम आदि से हो जाती है, परन्तु बौद्धिक उन्नति के लिए अच्छे संस्कारों सहित ज्ञान, परा व अपरा विद्या की आवश्यकता होती है। वर्तमान में हमारे देश के स्कूलों में जो शिक्षा दी जाती है उसमें संस्कारों पर नाम-मात्र का ध्यान दिया जाता है। अध्यापकों द्वारा बच्चों को पाठ्य पुस्तकों का अध्ययन कराया जाता है जिससे एकांगी ज्ञान प्राप्त होता है। इसमें आध्यात्मिक व सामाजिक ज्ञान तो होता ही नहीं है।

वैदिक ग्रन्थों के स्वाध्याय से हमें अपने अस्तित्व व सत्ता का यथार्थ ज्ञान होता है। हमारे अतिरिक्त संसार में जो सृष्टि की रचना-पालन व संहार करने वाली सत्ता ‘ईश्वर’ है उसका भी तर्क, युक्ति व प्राचीन ऋषि परम्परा से चला आ रहा सत्य ज्ञान प्राप्त होता है। यदि जीवात्मा, ईश्वर का ज्ञान होने के साथ उपासना की सही पद्धति का ज्ञान भी हो जाये और हम उसे अपने जीवन में महत्व दें तो हमारी आत्मिक व सामाजिक उन्नति का होना सुनिश्चित हो जाता है। अत: इन विषयों के ग्रन्थों का अध्ययन करना प्रत्येक मनुष्य के लिए नितांत आवश्यक है और यदि स्वाध्याय का संस्कार बाल अवस्था से ही गहरा हो जाए तो सर्वश्रेष्ठ है। इस दिशा में कुछ ग्रन्थों के नाम हैं, श्रीमद्भगवद् गीता, 11 उपनिषद, 6 दर्शन, चार वेद आदि है। इन ग्रन्थों को पढऩे से अनेक अनेक विषयों का ज्ञान होगा और वह ज्ञान ऐसा है कि जो और कहीं उपलब्ध नहीं है। स्कूली पुस्तकों व व्यावसायिक पत्र-पत्रिकाओं में तो मिलने का प्रश्न ही नहीं है। यह ऐसा ज्ञान है जिसे जानने के बाद हम अपने जीवन के उद्देश्य व लक्ष्य को जान व पहचान सकते हैं और उस पर सभी प्रकार से विचार कर उसकी सत्यता की पुष्टि होने पर उसे स्वीकार व अस्वीकार कर सकते हैं। स्वाध्याय करते हुए यह बात महत्वपूर्ण हैं कि हमने जो पढ़ा-लिखा हुआ है उसका दुष्प्रभाव हमारे वर्तमान अध्ययन के विषयों पर न पड़े। होता यह है कि हमने अनेक विषयों का विपरीत प्रकार का साहित्य या विचार सुने व पढ़े हुए होते हैं। जब हम उनके विपरीत कोई उचित व सत्य बात पढ़ते हैं तो हमारे पुराने संस्कार उसमें बाधक हो जाते हैं और हमें वह सत्य विचार, मान्यतायें व सिद्धान्त एक दम स्वीकार नहीं होते हैं। इस कारण कई अध्येता उन बातों की सम्यक पड़ताल न कर उनके विरोधी हो जाते हैं और अपना अध्ययन बन्द कर देते हैं। इससे अध्ययनकर्ता को हानि होती है। अत: जब भी हम किसी विषय का अध्ययन करें तो यह अति आवश्यक है कि हम अपने पूर्व के विचारों को उस अध्ययन में बाधक न बनने दें। जब कहीं ऐसी स्थिति बने तो नये विचारों को और गहराई से अध्ययन करें। अपने पूर्व निश्चित विचारों की भी अच्छी तरह से पड़ताल करें। ऐसा करके सत्य को प्राप्त करने का प्रयत्न करें। आजकल सर्वत्र ऐसा देखने में आ रहा है कि लोगों के कई विषयों में सत्य के विपरीत विचार हैं परन्तु उन्हें उनका ज्ञान ही नहीं हो पाता। वह अज्ञानतावश या स्वार्थ से प्रेरित होकर सत्य का विरोध करते हैं। ऐसा सभी मतों व संप्रदायों में हो रहा जो कि सामाजिक एकता व सुख शान्ति में बाधा पहुँचाता है और इससे मनुष्य की व्यक्तिगत हानि भी होती है।

प्राचीनकाल में हमारे समस्त ऋषि-मुनि, मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम, योगेश्वर श्रीकृष्ण, अद्वितीय वीर हनुमान, महामति चाणक्य, महर्षि दयानन्द सरस्वती आदि ने जो यश व कीर्ति अर्जित की, उसका कारण वैदिक ज्ञान व उनका स्वाध्याय ही था। वैदिक साहित्य के अध्ययन व इनका स्वाध्याय कर हम पुन: अपने विख्यात व कीर्ति वाले पूर्वजों के समान उत्तम संस्कारों वाले मनुष्यों को उत्पन्न कर सकते हैं। हम समझते हैं कि यदि हम अपने जीवन में भली प्रकार से समय का विभाजन करें तो हम स्वाध्याय के लिए पर्याप्त समय निकाल सकते हैं। 1 घंटा प्रतिदिन वैदिक साहित्य के स्वाध्याय को देना कठिन कार्य नहीं है। यदि कोई व्रत या संकल्प लेकर स्वाध्याय आरम्भ करता है तो हम समझते हैं कि एक-दो वर्ष में ही वह अधिकांश वैदिक साहित्य का अध्ययन कर सकता है। यदि कोई बालक एक घंटे में लगभग 15 पृष्ठ पढ़ता है। एक वर्ष में वह 5475 पृष्ठ हो जाते हैं। इस प्रकार से इन पृष्ठों में सत्यार्थ प्रकाश,  श्रीमद्भगवद्गीता, संस्कार विधि, 11 उपनिषद, 6 दर्शन व वेदों का अधिकांश भाग पढ़ा जा सकता है।

ईश्वर अपनी योजना के अनुसार किसी युग से संबंधित विशेष कार्य, किसी अवतारी जीव के माध्यम से पूरा करते हैं। वर्तमान में योगऋषि परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज एवं आयुर्वेद गौरव परम श्रद्धेय आचार्य बालकृष्ण जी महाराज के दिव्य पुरुषार्थ से देश के करोड़ों अभिभावक एवं छोटे-छोटे बच्चे योग एवं आयुर्वेद से जुडक़र अपने जीवन को दोषों से मुक्त कर ज्ञानपूर्वक जीवन जी रहे हैं। बच्चों के भीतर शुभ संस्कारों के स्वभावों को विकसित कर रहे हैं। परम पूज्य स्वामी जी महाराज एवं परम श्रद्धेय आचार्य श्री जी महाराज द्वारा लिखे गए अत्यंत सरल साहित्यों एवं पुस्तकों के स्वाध्याय से वह अपने जीवन में दिव्य रूपांतरण कर रहे हैं। जिसमें बच्चों के लिए परम पूज्य स्वामी जी महाराज एवं परम श्रद्धेय आचार्य श्री जी महाराज ने योग, आयुर्वेद एवं प्रेरणादाई पुस्तकों में ‘प्राणायाम रहस्य’, ‘खेल-खेल में योग’, ‘योग एवं बचपन’, ‘योग विज्ञानम’, ‘आयुर्वेद सिद्धान्त रहस्य’, ‘योग साधना एवं योग चिकित्सा रहस्य’, ‘योग दर्शन’, ‘श्रीमद्भगवद्गीता’, ‘विचार क्रांति’, ‘वेदों की शिक्षाएँ’, ‘वैदिक नित्यकर्म विधि’ आदि पुस्तकों का लगभग देश की प्रत्येक भाषा में बहुत ही सरल सुन्दर लेखन किया है। सभी अभिभावक आस्था टी.वी. चैनल के माध्यम से भी आज से ही परम पूज्य स्वामी जी महाराज से जुड़ें तथा योग, आयुर्वेद एवं साहित्यों में दी गई शिक्षा का अनुसरण व अनुकरण करने की दिशा में कार्य करना प्रारम्भ कर दें और कैसे उन्हें अपने प्यारे बच्चों को भी इस दिशा में लेकर आना है, इस पर भी कार्य करना शुरू कर दें। स्वयं भी एक निश्चित निर्धारित समय पर स्वाध्याय करें व अपने प्यारे बच्चों को भी इसके लिए प्रेरित करें। हमें नोट छापने की मशीन न बनकर एक साधक बनना है, एक आदर्श अभिभावक के रूप में यह दायित्व अपने हाथों में लेना ही होगा। तभी हम अपने प्यारे बच्चों के सुनहरे भविष्य के लिए निर्भय हो सकते हैं।