The life of humans is considered to be the best of all the living beings because rest of other living beings are are born in the form of consumers and materialistic but the life of human beings and their actions are are such in which we have Karma or action as the primary force. Therefore The Almighty has given us body mind wisdom prosperous soul and the knowledge of Vedas because the action according to the teachings of Vedas and scriptures is considered to be the best action for a Karmayogi.
In the first Mantra of supernatural it has been said that all living beings specially humans must have full dedication for the almighty and must remain satisfied with whatever has been given by God and never try to take anything from others because such desire is not good this is the Mantra of karmayog.

Kurvanneveha Karmani Jijivishechchhata Sama l
Aevam Tvai Nanyathetoasti Na Karmalipyate Nare ll

"In this world humans have the support of Dharma, Veda and selfless action with which he should have a wish to live on the earth for 100 years and this way according to the message of Veda and Dharma people must be practical and they must engage themselves in the action. All living beings this is what has been decided about you and there cannot be any other parts for you that might take you away from the action."
We can understand this message of Veda as follows-
Kurvanneveha Karmani Jijivishet- Aman does action in the world and he should have a desire to live in the world with this action and he must engage yourself in the action and must avoid to sit idle and waste time because this is not suitable for a man because vacant mind is home to a demon therefore he must be doing something every time.

Alasya Hi Manushyanam Sharirastho Mahan Ripuh l
Nastyudyasmo Bandhuh Kritva Yam Navasidati ll Bhartri. Niti

A man can protect himself from external Enemies but he cannot protect himself from the enemy sitting inside him therefore the meaning of the above lines is idleness is the biggest enemy sitting in us and our biggest friend is hard work there for hard working man never becomes upset in life therefore we must be doing very very hard work that will make us great.
Goswami Tulsidas Hai is beautifully written the following lines
Sakal Padarath Hai Jag Mahi Karmaahina Nar Pawat naahi.
Karm Pradhan Vishwa Rachi Rakha Jo Jaisa Karhi sojas Phaal chacha.
One can get access to the almighty only with the help of hard work that will invite in life consciousness Infuse enthusiasm and hard work and those who are always aware and have self restraint.
Ichchhanti Devah Sunvantam Na Swapnaya Sprihayanti l
Yanti Pramadmatandrah ll R. I 2 l 18
People one the earth like hard working people and hard work invite love from all sides and nobody likes the person who keeps sleeping and who is idle and waste time because the person who is away from idleness can have access to the almighty because in Upanishad it has been said that we must rise above idleness and should not waste our time because Upanishad never teach us just doing nothing and wasting time.
Here a question arises how to do action if action is necessary in life?
"Kim Karma Kimkarmeti Kavyoapatra Mohitah."
Because what is action and what is not have confused even greater Scholars and Lord Krishna has described three waves in the guitar in this regard-
Karmano Hyopi Boddhovyam Boddhovyam Cha Vikarmanah l
Akarmanashcha Boddhovyam Gahana Karmano Gatih II Geeta. 4 I 17
We must know the forms of Karma Vikram occur because the motion of Karma is the deepest motion.
There have been three departments of Karma this is in other words we can describe them as sakam Karma nishedh, Karma nishkam, Karma and mission to Karma must never be practiced and Sakam Karma keeps us shackled while with Nishkam Karma take us towards freedom and celebration therefore we must do Karma that will never let us be tied and we must do our action and our duty is to do Karma and we must act according to Dharma like we must help needy people and the people who are in pain because of good deeds and good conduct are always praiseworthy.
"Gahna Karmano Gatih" by saying this Lord Krishna has accepted the deepest secret and even after that he has said that knowledge and action both are very important in our life that cannot be rejected and moving ahead moving ahead is the greatest philosophy of life because we can never go back in our action and this is the inspiration we have got because it without you doing action we cannot live for a moment. This is Shloka in Shrimad Bhagwat-
Na Hi Kashchidkshanamapi Jatu Tishthatyakarmakrita l
Karyate Hyavashah Karma Sarvah Prakritijairgunaih II
A man cannot live even for a moment without doing action therefore according to the teachings of Veda scriptures and the messages of sages we should not be thinking about the result and we must engage ourselves in action because while doing action a man becomes free from the world and materialistic things therefore a man must be when he does action but becomes shackled when we have Expectations of result according to his wish and this way there are three types of actions one is according to Dharma another is according to our Dharma and third one is mixed one in which we make sacrifices and give directions but the money e accumulated through wrong means that is action of sinister and the money accumulated this way is donated a part of it. A man has only three means of action which our body speech and mind and does not have any other means to do action therefore protecting weaker section of society and needy people parents teacher and serving elderly people following the path of non violence not doing left gallery and never miss behaving with women are good action while in terms of speech. In terms of speech he has to speak truth and pleasant words that will be good for everyone and he should speak whatever he has learnt and he should never Goa opposite because it telling lies rough language and bad language is bad.
Our mind is the means of Sacred feel in dedication or we may also have Envy for others therefore we must follow the path shown by the almighty and Vedas because action of of a taste is bad.
There are three types of Karma - Nitya karma, Nimitta karma, Kama karma.
Nitya Karma means those who get up early in the morning at 4 o'clock and those who who do their daily evolution before the time in the night when they go to bed why Namitha Karma is the action which is done with the purpose while Kamya Karma is action that is done with the special which like footrest Yagya Drishti Yagya performed with a wish to get a child and wish for rain.
There are three types of Karma Sakam, Nishkam and Nirarthak which means the action that is done with a desire for result according to our wish while nishkam Karma is the action that is done without having a wish and nirarthak action which is useless but in Shrimad Bhagwat Geeta we have been taught to work according to this Marg and lost the calm and not sakamma Prabhavathi Marg.
Karmanye Vadhikaraste, Ma phaleshou kada chana I
Ma Karma Phala Hetur Bhurmatey Sangostva Akarmani ll Geeta. 2 l 47
Nishkam Karma means in which we leave everything ourselves and do things selflessly. This way we work with dedication and our target is to accomplish the work and the not the result is our focus. And we take success and failure equally. Such things keep us free always. This is the real Karmayoga. 
Yogasthah Kuru Karmani Sangatyatva Dhananjaya l
Siddhayasiddhayoh Samo Bhutva Samtvam Yog Uchchate ll Geeta 2ll 48
Useless action is that which are harmful for everyone and which give nothing good are beneficial to everyone because in Isha Upanishad it has been said that one will live for 100 years which is very important and and also in the four Vedas there has been a message of living 100 years as it has been said summer which means leave for 100 years while being in action and this part of this Mantra give the answer of living for 100 years.
Imam Jivebhyah Paridhim Dhami Maisham Na Gad Paro Arthamaiyam l
Shatam Jivantu Sharadah Purichirantrmrityum Dadhta Parvaten ll R. 10 l 18 l 4
I fix the limit for men that all men must live for 100 years because nobody should die before completing 100 years of life and even though someone dies before 100 years of age he should not run away from his action and we must keep in our mind that we are born not for only e Welfare of ourselves but also for the Welfare of the world therefore we must engage ourselves in great actions and never postpone our action because - 
Shwah Karyamadyam Kurvit Purvahane Chaparahvanikam l
Mrityurnahi Pratikshet Kritam Vaasya Na Va Kritam ll Geeta. 18.2
We should never postpone our action and do whatever has come to us now and whatever has to be done in the afternoon must be down that time because death never waits for anyone thinking whether you have completed your work or not.
Kal kare so aaj kar Aaj kare so ab 
Pal Mein Parlay Hoyegi bahuri Karega kab.
Therefore from this Mantra we get the lesson that our action has to be according to you always Welfare of others according to the lessons of Vedas and we must keep in mind what not to do as the action has been described in Vedas and this way we should live for 100 years and whatever we do we should be doing as the action dedicated to God. 

श्रीमद्भगवद् गीता में योगेश्वर श्री कृष्ण अपने भगवन्मुख से अर्जुन को माध्यम बनाकर मानवमात्र के कल्याण के लिए परमात्मा की वाणी का पुन: प्राकट्य किया है। गीता में जो स्थिति अर्जुन की है, वही स्थिति लगभग प्रत्येक मनुष्य की है। अधिकांश व्यक्तियों के मन में जीवन व जगत् के सम्बन्ध में बहुत भ्रम, उलझन अथवा संशय प्रतिपल उत्पन्न होते रहते हैं। गीता युगों-युगों से शुभ-अशुभ, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, भक्ष्य-अभक्ष्य, सत्य-असत्य, कत्र्तव्य-अकत्र्तव्य से लेकर ईश्वर, जीव, प्रकृति, जीवन-मृत्यु, पूर्वजन्म तथा पुनर्जन्मादि के संशयों से बाहर निकालकर धर्म पूर्वक कर्म का व्यावहारिक मार्ग प्रशस्त करती है। प्रस्तुत है ऐसे सद्ग्रन्थ के स्वाध्याय स्वरूप यह कड़ी- (१४.२१-२७)

कैर्लिङ्स्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो।

किमाचार: कथं चैतांस्त्रीन्ï गुणानतिवर्तते॥ २१॥

अर्जुन ने पूछा:-हे प्रभो! किन लक्षणों से यह जाना जाये कि वह इन तीनों गुणों से पार चला गया है? उस त्रिगुणातीत पुरुष का आचार (व्यवहार) कैसा होता है? और वह तीन गुणों से परे कैसे चला जाता है?

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव।

न द्वेष्टिï सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति॥ २२॥

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते।

गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठïति नेङ्ïगते॥ २३॥

श्रीभगवान्ï ने कहा:- हे पाण्डव! प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह को (अर्थात्ï क्रम से सत्त्व, रज और तम तथा इन गुणों के कार्यरूप फल को) प्राप्त होने पर जो इनसे द्वेष नहीं करता और प्राप्त न हों तो उनकी आकांक्षा नहीं करता या रखता।

जो सभी विषयों में उदासीन की भाँति आसीन रहता है, गुणों का प्रभाव जिसे विचलित नहीं कर सकता, जो यह जान कर स्थिर रहता है (अवतिष्ठïति) कि गुण गुणों में अपने स्वभावानुसार व्यवहार कर रहे हैं, इस प्रकार जिसमें गुणों के कारण विकार उत्पन्न नहीं होता (नेङ्गते) अर्थात्ï जो गुणों से विकम्पित नहीं होता।

समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टïाश्मकाञ्चन:।

तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति:॥ २४॥

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो:।

सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते॥ २५॥

जिस के लिये सुख-दु:ख आदि द्वन्द्व सब एक जैसे हैं, जो स्वस्थ है और जिसके लिए लोहा और स्वर्ण समान हैं। जिसे प्रिय और अप्रिय समान हैं, जिसे निन्दा और स्तुति (प्रशंसा) से कोई अन्तर नहीं पड़ता है, सब स्थितियों में स्थिर रहता है। जो धैर्यवान् है (सदा धैर्य से युक्त है)।

जिसे मान-अपमान, शत्रु-मित्र तुल्य हैं अर्थात्ï एक-से हैं और जिसके सब काम्य कर्म यह मानकर कि गुण गुणों में व्यवहार कर रहे हैं-छूट गये हैं (सर्वारम्भपरित्यागी) अथवा जो कोई स्वार्थप्रेरित समारम्भ नहीं करता, उस पुरुष को गुणातीत कहते हैं।

गुणातीत पुरुष के लक्षण और आचार को बतलाने के बाद भगवान् अब गुणातीत होने का उपाय बतला रहे हैं-

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते।

स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मïभूयाय कल्पते॥ २६॥

ब्रह्मïणो हि  प्रतिष्ठïहममृतस्याव्ययस्य  च।

शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च॥ २७॥

सब कर्म मुझे ही अर्पण कर एकनिष्ठï भक्तियोग से जो मेरी सेवा करता है, वह तीनों गुणों से ऊपर उठकर गुणातीत अवस्था प्राप्त कर ब्रह्मïभाव को प्राप्त हो जाता है।

यहाँ शंका उठती है कि गुणातीत अवस्था सांख्यमार्ग की है, वही कर्मयोगप्रधान भक्ति से कैसे प्राप्त होती है? अगले ही श्लोक में समाधान करते हैं-

क्योंकि अमृत(अविनाशी) ब्रह्मï का व अव्यय (परिवर्तनरहित, विकाररहित, शान्त व निश्चल) ब्रह्म का, शाश्वत धर्म (ऋतलक्षण नित्यधर्म) का, ऐकान्तिक अर्थात्ï परमावधिक सुख का अन्तिम आश्रय मैं हूँ।

इस श्लोक का भावार्थ यह है कि सांख्य का द्वैत छोड़ देने पर गुणातीत को सब स्थानों पर उसी परमेश्वर (परब्रह्म) की अनुभूति होती है।

 संदेश :-

अब इस अध्याय पर आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से विचार करें। ऊर्जा या शक्ति, जो कि अव्यक्त है, अव्यय है, निराकार, निर्गुण, सर्वतोमुखी, अनन्तरूप है, वह सघन होकर जब व्यक्त पदार्थ में परिवर्तित होती है तो हर व्यक्त पदार्थ के तीन सूक्ष्म गुण होते हैं- (१) उसका विद्युत् चुम्बकीय मूल (२) उसकी अपनी आवृत्ति (३) उसकी न्यूनाधिक गुणात्मक आवृत्तियाँ। इन सब आवृत्तियों के कारण वह अपने मूल रूप से अर्थात्ï मूलतत्त्व से कभी मिल नहीं पाती। मनुष्य का आत्मा भी एक ऐसी ही शक्ति का प्रतिरूप है जो तीन प्रकार की गुणात्मक आवृत्तियों से घिरा है। उसका हर कार्य, हर  विचार, हर भावना इन आवृत्तियों को जन्म देती है, कर्म करने को प्रेरित करती है और इस प्रकार वह सब त्रिगुणात्मक संसारचक्र का अवयव बन जाती है। इस त्रिगुणात्मक आवृत्ति-चक्र से निस्तार का एक ही उपाय है कि ये आवृत्तियाँ उत्पन्न ही न हों अर्थातï् भावनात्मक रूप में आसक्त न होकर, कर्मों को कर्तव्य रूप में, अपने मूल रूप के ज्ञान की अनुभूति को स्मरण रखते हुए करता रहे। यही गीता का ज्ञान-भक्ति सहित निष्काम कर्मयोग है। इसी से जीवन-ध्येय अर्थात्ï मुक्ति, ब्राह्मी अवस्था (स्थिति) के रूप में जीवितावस्था में भी अनुभव की जा सकती है और मृत्यु-पर्यन्त बनाये रखकर जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति मिल जाती है।

ॐ तत्सदिति श्रीमद्ïभगवद्ïगीतासूपनिषत्सु ब्रह्मïविद्यायां योगास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे गुणत्रयविभागयोगो नाम चतुर्दशोऽध्याय:॥ १४॥ 

     श्रीमद्भगवद् गीता में योगेश्वर श्री कृष्ण अपने भगवद् मुख से अर्जुन को माध्यम बनाकर मानवमात्र के कल्याण के लिए परमात्मा की वाणी का पुन: प्राकट्य किया है। गीता में जो स्थिति अर्जुन की है, वही स्थिति लगभग प्रत्येक मनुष्य की है। अधिकांश व्यक्तियों के मन में जीवन व जगत् के सम्बन्ध में बहुत भ्रम, उलझन अथवा संशय प्रतिपल उत्पन्न होते रहते हैं। गीता युगों-युगों से शुभ-अशुभ, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, भक्ष्य-अभक्ष्य, सत्य-असत्य, कत्र्तव्य-अकत्र्तव्य से लेकर ईश्वर, जीव, प्रकृति, जीवन-मृत्यु, पूर्वजन्म तथा पुनर्जन्मादि के संशयों से बाहर निकालकर धर्म पूर्वक कर्म का व्यावहारिक मार्ग प्रशस्त करती है। प्रस्तुत है ऐसे सद्ग्रन्थ के स्वाध्याय स्वरूप यह कड़ी-

परं भूय: प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्ï।

यज्ज्ञात्वा मुनय: सर्वे परां सिद्धिमितो गता:॥ १॥

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधम्र्यमागता:।

सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च॥ २॥

श्रीभगवान् ने कहा:- अब और भी सब ज्ञानों में उत्तम ज्ञान को बतलाता हूँ कि जिसको जान कर सब मुनि इस लोक से (संसार से) परम सिद्धि पा गये हैं।

इस ज्ञान का आश्रय करके मुझसे साधम्र्य= एकरूपता प्राप्त किये हुए लोग सृष्टिï के उत्पत्ति काल में भी नहीं जन्म लेते और प्रलयकाल में व्यथा नहीं पाते अर्थात्ï जन्म-मरण के चक्कर से छूट जाते हैं।

श्रीअरविन्द ने इस श्लोक के 'साधम्र्य’ शब्द को महत्वपूर्ण बतलाया है। वे कहते हैं कि मानव देह में जीव भी रहता है, परमात्मा भी रहता है, परन्तु जीव तो देह में प्रकृति के गुणों से बँधा रहता है, प्रकृति के भोग को अपना भोग मानने लगता है, किन्तु परमात्मा मानवदेह में रहता हुआ भी देह से अलग द्रष्टा बना रहता है। जीव की मुक्ति का अर्थ यही है कि वह परमात्मा की तरह मानव-देह में रहता हुआ भी अपने को उससे अलग समझे, यह समझे कि वह क्षेत्र नहीं, क्षेत्रज्ञ है, भोक्ता नहीं, द्रष्टा है। जब जीव भी अपने को परमात्मा की तरह देह से अलग समझने लगता है, तब वह परमात्मा के साधम्र्य में पहुँच जाता है।

मम योनिर्महद्ïब्रह्म तस्मिन्ï गर्भं दधाम्यहम्ï।

सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत॥ ३॥

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या:।

तासां ब्रह्मï महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता॥ ४॥

प्रथम दो श्लोकों में प्रस्तावना बन गई। अब पहले बतलाते हैं प्रकृति मेरा ही रूप है, फिर सांख्य के आधार को छोड़कर वेदान्त के सिद्धान्तानुसार विवेचन करते हैं।

हे भारत! यह प्रकृति (महद्ïब्रह्म) मुझ ईश्वर की योनि अर्थात् कारण है। मैं उसमें गर्भ धारण करता हूँ। फिर उससे समस्त भूत उत्पन्न होते हैं।

हे कौन्तेय! पशु-पक्षी आदि सभी योनियों में जो मूर्तियाँ अर्थात् प्राणी जन्मते हैं, उनकी महद्ïब्रह्मï रूप मेरी प्रकृति तो गर्भधारण करने वाली योनि है और मैं ईश्वर बीज प्रदान करने वाला अर्थात्ï गर्भाधान करने वाला पिता हूँ।

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा: प्रकृतिसम्भवा:।

निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्ï॥ ५॥

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम्ï।

सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ॥ ६॥

हे महाबाहो (अर्जुन)! प्रकृति से उत्पन्न हुए सत्त्व, रज और तम गुण देह में रहने वाले इस अव्यय अर्थात्ï निर्विकार आत्मा को देह में बांध देते हैं।

हे निष्पाप! इन गुणों में सत्त्वगुण निर्मलता के कारण प्रकाशित करने वाला और दोषरहित (अनामयम्ï) है। यह सुख और ज्ञान के प्रति आसक्ति के द्वारा प्राणी को बांधता है। अर्थात्ï सुख और ज्ञान में आसक्तिपूर्वक प्रवृत्ति इसी गुण के कारण होती है।

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम्।

तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्॥ ७॥

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्।

प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति  भारत॥ ८॥

रजोगुण का स्वभाव रागात्मक है, यह तृष्णा के प्रति आसक्ति से उत्पन्न होता है (अप्राप्त वस्तु की अभिलाषा का नाम 'तृष्णा’ है और प्राप्त विषयों में मन की प्रीतिरूप स्नेह का नाम 'आसक्ति’ है)। हे कौन्तेय! यह प्राणी को कर्म करने की प्रवृत्ति के द्वारा बांधता है। इसी गुण से प्राणी कर्म में प्रवृत्त होता है।

हे भरतवंशी अर्जुन! तमोगुण की उत्पत्ति अज्ञान से होती है। यह सब प्राणियों को मोह में डालता है। यह प्रमाद (लापरवाही), आलस्य (निरुद्यमता) निद्रा, आदि से प्राणी को बांध देता है।

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रज: कर्मणि भारत।

ज्ञानमावृत्य तु तम: प्रमादे सञ्जयत्युत॥ ९॥

हे भारत! सत्त्वगुण सुख में, रजोगुण कर्म में आसक्ति उत्पन्न करता है परन्तु तमोगुण ज्ञान को आवृत्त करके प्रमाद में आसक्त कर देता है अर्थात्ï प्रवृद्ध तमोगुण वाला व्यक्ति कर्तव्य को भूलकर प्रमाद में पड़ा रहता है।

सत्त्व, रज और तम तीनों गुणों के पृथक्-पृथक् लक्षण बताये गये हैं, किन्तु ये गुण कभी भी अलग-अलग नहीं पाये जाते, तीनों सदा एकत्र रहा करते हैं। उदाहरण के लिए किसी अच्छे कार्य का ज्ञान होना, अच्छे काम का संकल्प में आना सत्त्व गुण का लक्षण है, पर कार्य करने की ओर लगना (प्रवृत्त होना) रजोगुण का और उसको एक आधार देना तमोगुण का, इस प्रकार एक दूसरे का मिश्रण सदैव हर कर्म में रहता है।