श्रीमद्भगवद् गीता में योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अपने भगवन्मुख से अर्जुन को माध्यम बनाकर मानवमात्र के कल्याण के लिए परमात्मा की वाणी का पुन: प्राकट्य किया है। गीता में जो स्थिति अर्जुन की है, वही स्थिति लगभग प्रत्येक मनुष्य की है। अधिकांश व्यक्तियों के मन में जीवन व जगत् के संबंध में बहुत से भ्रम, उलझन अथवा संशय उत्पन्न होते रहते हैं। गीता युगों-युगों से शुभ-अशुभ, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, भक्ष्य-अभक्ष्य, सत्य-असत्य, कत्र्तव्य-अकत्र्तव्य से लेकर ईश्वर, जीव, प्रकृति, जीवन-मृत्यु, पूर्वजन्म तथा पुनर्जन्मादि के संशयों से बाहर निकालकर धर्मपूर्वक कर्म का व्यावहारिक मार्ग प्रशस्त करती है। प्रस्तुत है ऐसे सद्ग्रन्थ के स्वाध्याय स्वरूप यह कड़ी- (१६.१३-२४)

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम्ï।

इदमस्तीदमपि  मे  भविष्यति  पुनर्धनम्ï॥ १३॥

मैंने आज यह पा लिया, कल मन की उस कामना को भी पूर्ण करूँ गा। आज यह धन मेरे पास है, कल वह धन भी मेरा होगा।

असौ  मया  हत:  शत्रुर्हनिष्ये  चापरानपि।

ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी॥ १४॥

इस शत्रु को मैंने मार दिया एवं औरों को भी मार दँूगा। मैं ही ईश्वर, मैं ही भोग करने वाला, सिद्ध, बलवान् और सुखी हूँ।

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया।

यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता:॥ १५॥

अनेकचित्तविभ्रान्ता  मोहजालसमावृता:।

प्रसक्ता:  कामभोगेषु  पतन्ति  नरकेऽशुचौ॥ १६॥

मैं सम्पन्न और कुलीन (अभिजनवान्) हूँ, मेरे समान सामथ्र्यवान् और कौन है, मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा, मौज करूँ गा, इस प्रकार अज्ञान से मोहित, अनेक विचारों व संकल्पों से जिनका चित्त अत्यन्त भ्रमित है, मोह के फंदे से जकड़े हुए और विषयभोगों में डूबे हुए ये (असुर लोग) अपवित्र नरक में गिरते हैं।

आत्मसम्भाविता: स्तब्धा धनमानमदान्विता:।

यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम्ï॥ १७॥

अपने आप को ही श्रेष्ठ मानने वाले, ऐंठकर व्यवहार करने वाले (स्तब्धा:=विनयरहित), धन और मान के मद से युक्त ये लोग शा विधि छोड़कर केवल नाममात्र के यज्ञों द्वारा दम्भपूर्वक यजन-पूजन करते हैं।

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिता:।

मामात्मपरदेहेषु   प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयका:॥ १८॥

तानहं  द्विषत:  क्रूरान्संसारेषु  नराधमान्ï।

क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव  योनिषु॥ १९॥

अहंकार, बल, दर्प, काम व क्रोध का आश्रय लिए हुए अर्थात्ï अहंकार से, बल से, दर्प से, काम-क्रोध से फूलकर, अपनी और दूसरों की देह में स्थित मुझसे (परमेश्वर से) द्वेष करने वाले (अशुभान) इन निन्दक जनों को और अशुभ कर्म करने वाले इन द्वेषी, क्रूर व नीच पुरुषों को मैं इस संसार की पाप-योनियों में बार-बार डालता हूँ।

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि।

मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम्ï॥ २०॥

हे कौन्तेय! इस प्रकार बार-बार असुर योनि में जन्म लेकर ये मूर्ख लोग मुझे प्राप्त न होकर अधिकाधिक अधोगति में जा पहुँचते हैं।

आसुरीवृत्ति वालों का और उनकी गति का वर्णन हो चुका। अब किस प्रकार वे इससे पार पा सकते हैं, उसका वर्णन है।

त्रिविधं  नरकस्येदं  द्वारं  नाशनमात्मन:।

काम: क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत्॥ २१॥

काम, क्रोध और लोभ, ये तीन नरक के द्वार हैं, ये हमारा सर्वनाश कर डालते हैं, इसलिये इन तीनों का त्याग करना चाहिये।

एतैर्विमुक्त:  कौन्तेय  तमोद्वारैिभिर्नर:।

आचरत्यात्मन: श्रेयस्ततो याति परां गतिम्ï॥ २२॥

य: शाविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारत:।

न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्ï॥ २३॥

हे कौन्तेय! इन तीनों तमोद्वारों (अंधकार या पतन की ओर ले जाने वाले रास्तों) को छोड़कर जो मनुष्य वह आचरण करने लगता है जिसमें उसका भला हो, तो फिर वह उत्तम गति को पाता है।

जो शक्ति विधि छोड़कर मनमाना आचरण करने लगता है, उसे न सिद्धि मिलती है, न सुख और न ही उत्तम गति प्राप्त होती है।

तस्माच्छास्त्र प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ।

ज्ञात्वा शाविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि॥ २४॥

कार्य-अकार्य का निर्णय करने के लिए तुझे शास्त्रों को प्रमाण मानना चाहिए। अत: शास्त्रविधान से कही हुई बात को समझकर शास्त्र द्वारा जो यह आज्ञा दी गयी है कि यह कार्य कर, यह मत कर, यही शास्त्र विधान है। उसे समझकर तदनुसार इस लोक में कर्म करना उचित है।

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन् दैव आसुर एव च।

दैवो विस्तरश: प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु॥ ६॥

प्रवृत्तिं  च  निवृत्तिं  च  जना  न  विदुरासुरा:।

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते॥ ७॥

इस लोक में (कर्माधिकारी) मनुष्यों की दो सृष्टिïयाँ हैं- एक दैवी और दूसरी आसुरी। देव पुरुषों का वर्णन पहले विस्तार से हो चुका, अब असुर पुरुषों का वर्णन करता हूँ, हे पार्थ! सुनो।

पिछले अध्यायों में यह वर्णन हो चुका है कि कर्मयोगी कैसा व्यवहार करे, ब्राह्मïी अवस्था क्या है, स्थितप्रज्ञ, भगवद्ï-भक्त और त्रिगुणातीत किसे कहते हैं?

असुर लोग यह नहीं जानते कि प्रवृत्ति (अभ्युदय की साधनभूत कर्म करने की सच्ची विधि) क्या है और निवृत्ति (कर्म से निवृत्त होने की विधि मोक्ष की साधन रूप) क्या है? वे यह नहीं जानते कि उन्हें क्या करना चाहिये, क्या नहीं करना चाहिये। उनमें न सत्य होता है, न शुद्ध व्यवहार, न श्रद्धापूर्वक सत्कर्मों का अनुष्ठान और न श्रेष्ठï नियमों का पालन ही होता है।

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम्।

अपरस्परसम्भूतं  किमन्यत्कामहैतुकम्ï॥ ८॥

एतां दृष्टिïमवष्टïभ्य नष्टïात्मानोऽल्पबुद्धय:।

प्रभवन्त्युग्रकर्माण: क्षयाय जगतोऽहिता:॥ ९॥

वे असुर लोग कहते हैं कि यह सारा जगत् असत्य है, अप्रतिष्ठ अर्थात् निराधार है, अनीश्वर अर्थात् बिना ईश्वर (मालिक या स्वामी) का है, स्त्री-पुरुष के संयोग से स्वयं ही उत्पन्न हुआ है, काम के अतिरिक्त इस जगतï् का और क्या कारण (प्रयोजन) हो सकता है? कुछ नहीं।

जगत् को निराधार मानने से स्वच्छन्द भोगों की प्रवृत्ति बढ़ जाती है। सारा संसार नर-नारीमय लगता है और जीवन का मूल उद्देश्य नर-नारी-संयोग (कामवासना पूर्ति) तथा अपनी कामनाओं, इच्छाओं की अधिकाधिक पूर्ति मात्र ही रह जाता है। मानवीय गुणों का स्थान पाशविक गुण ले लेते हैं। मनुष्य पशु मात्र रहकर पाशविकता की ओर बढ़ता जाता है।

इस दृष्टिïकोण को स्वीकार करके ये अल्प बुद्धिवाले नष्टïात्मा दुष्टï लोग (संकुचित बुद्धिवाले और जिनका विवेक नष्टï हो चुका), क्रूर कर्म करने वाले, अहितकारी होकर संसार को नष्टï करने के लिए उत्पन्न हुआ करते हैं।

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विता:।

मोहाद् गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रता:॥ १०॥

और कभी पूर्ण न होने वाले काम अर्थात्ï विषयभोग की इच्छा को आधार बनाकर ये असुर लोग दम्भ, मान और मद से युक्त होकर मोहवश अज्ञान से मिथ्या आग्रहों को अर्थात्ï अशुभ सिद्धान्तों को ग्रहण करके अपवित्र संकल्पों वाले होकर जगत्ï में कार्य करते हैं।

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिता:।

कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिता:॥ ११॥

आशापाशशतैर्बद्धा: कामक्रोधपरायणा:।

ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान्ï॥ १२॥

इस प्रकार आमरण रहने वाली (प्रलयान्ताम्)सुख-भोगों की अगणित (अपरिमेयाम्) चिन्ताओं से ग्रस्त, कामोपभोग ही जिनका परम (अन्तिम) लक्ष्य है, ऐसे ये असुर लोग इस निश्चित मत के होते हैं कि ''इतना ही (सत्य अथवा आनन्द) है।’ सैकड़ों आशाओं के बन्धनों में जकड़े हुए, काम-क्रोध परायण ये असुर लोग सुख लूटने के लिए (कामभोगार्थम्) अन्यायपूर्वक बहुत-सा धन एकत्रित करने की लालसा लिये रहते हैं।

श्रीमद्भगवद् गीता में योगेश्वर श्री कृष्ण ने अपने भगवन्मुख से अर्जुन को माध्यम बनाकर मानवमात्र के कल्याण के लिए परमात्मा की वाणी का पुन: प्राकट्य किया है। गीता में जो स्थिति अर्जुन की है, वही स्थिति लगभग प्रत्येक मनुष्य की है। अधिकांश व्यक्तियों के मन में जीवन व जगत् के संबंध में बहुत से भ्रम, उलझन अथवा संशय उत्पन्न होते रहते हैं। गीता युगों-युगों से शुभ-अशुभ, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, भक्ष्य-अभक्ष्य, सत्य-असत्य, कत्र्तव्य-अकत्र्तव्य से लेकर ईश्वर, जीव, प्रकृति, जीवन-मृत्यु, पूर्वजन्म तथा पुनर्जन्मादि के संशयों से बाहर निकालकर धर्मपूर्वक कर्म का व्यावहारिक मार्ग प्रशस्त करती है। प्रस्तुत है ऐसे सद्ग्रन्थ के स्वाध्याय स्वरूप यह कड़ी- (१६.१-५)

अभयं   सत्त्वसंशुद्धिज्र्ञानयोगव्यवस्थिति:।

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्ï॥ १॥

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्याग: शान्तिरपैशुनम्ï।

दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रïीरचापलम्ï॥ २॥

तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहो नातिमानिता।

भवन्ति  सम्पदं  दैवीमभिजातस्य  भारत॥ ३॥

श्रीभगवान् ने कहा:- निडरता/निर्भयता, शुद्ध-सात्त्विक वृत्ति (अन्त:करण की पूर्ण निर्मलता व्यवहार में दूसरे के साथ ठगी, कपट और झूठ आदि अवगुणों को छोड़कर शुद्ध भाव से आचरण करना), ज्ञान-योगव्यवस्थिति अर्थात्ï ज्ञान और योग में दृढ़ स्थिति (शास्त्र और आचार्य से पदार्थों को जानना ज्ञान है और उन जाने हुए पदार्थों का इन्द्रियादि के निग्रह से प्राप्त एकाग्रता द्वारा अपने आत्मा में प्रत्यक्ष अनुभव कर लेना योग है। उस ज्ञान और योग दोनों में स्थिति अर्थात्ï स्थिर हो जाना-तन्मय हो जाना यही प्रधान सात्त्विक ी दैवी संपद्ï है), दान, दम, यज्ञ, स्वाध्याय अर्थात्ï वेद-प्रतिपादित सत्यों को समझकर उनको अपने अनुभव में लाना, तप, सरलता, अहिंसा, सत्य (अप्रियता और असत्य से रहित यथार्थ वचन), अक्रोध (दूसरों के द्वारा गाली दी जाने या ताडऩा दी जाने पर उत्पन्न हुए क्रोध को शान्त कर लेना) अहंकार व स्वार्थ का त्याग, शान्ति, अपैशुन अर्थात्ï चुगली न करना (व्यर्थ चर्चा न करना), सब भूतों (प्राणियों) पर दया, लालच न रखना, कोमलता, बुरे कामों से लज्जा, अचापल्य (चंचलता का अभाव, बिना प्रयोजन वाणी, हाथ, पैर आदि की व्यर्थ क्रियाओं का न करना), तेजस्विता, क्षमा, धृति (महान्ï विपत्ति में भी करने योग्य कत्र्तव्य के निश्चय करने की शक्ति का नाम धृति है), शुद्धता, द्रोह न करना (किसी के साथ विश्वासघात न करना), घमंंड न करना- हे भारत! ये गुण दैवी सम्पत्ति में जन्मे हुए पुरुषों को प्राप्त होते हैं।

दैवी सम्पत्ति के ये छब्बीस गुण और ज्ञानी के २० लक्षण वास्तव में एक ही हैं। यह नहीं कहा जा सकता कि २६ गुणों की इस सूची में प्रत्येक शब्द का अर्थ दूसरे से भिन्न होगा ही। एक ही शब्द दो गुणों का पर्याय भी हो सकता है। उदाहरणार्थ, अहिंसा का अर्थ केवल शारीरिक यातना न देने तक ही सीमित नहीं, वरन् इसके कायिक, वाचिक और मानसिक भेद भी किये जा सकते हैं, इसी प्रकार अक्रोध, अपैशुन, भूतों पर दया, अद्रोह व शुचिता के रूप में वर्णित कुछ गुणों का एक ही गुण में समावेश हो जाता है।

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोध: पारुष्यमेव च।

अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम्ï॥ ४॥

हे पार्थ! दम्भ (जो है, उससे अन्य रूप में स्वयं को प्रकट करना), दर्प (धन, रूप, बल या कुलादिजन्य गर्व), अभिमान (अपने आपको अत्यन्त पूज्य मानना), क्रोध, पारुष्य अर्थात्ï वाणी से निष्ठïुरता का प्रदर्शन और अज्ञान, ये आसुरी सम्पत्ति में जन्मे हुए को प्राप्त होते हैं।

महाभारत के शान्ति पर्व के १६४-१६५ अध्यायों में इनमें से कुछ दोषों का वर्णन है और अंत में बतलाया गया है कि नृशंस और किसे कहें? अर्थातï् इन दोषों से युक्त व्यक्ति को ही तो नृशंस कहते हैं। इस श्लोक में अज्ञान को आसुरी सम्पदा का एक लक्षण कहा है। अत: ज्ञान दैवी सम्पदा का लक्षण स्वत: ही हो जाता है।

दैवी  सम्पद्विमोक्षाय  निबन्धायासुरी  मता।

मा शुच: सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव॥ ५॥

इनमें दैवी सम्पत्ति परिणाम में मोक्षदायक और आसुरी बन्धनकारक मानी जाती है। हे पाण्डव! तू दैवी सम्पत्ति में जन्मा हुआ है, अत: शोक मत कर।

ऊध्र्वमूलमध:शाखमश्वत्थं  प्राहुरव्ययम्ï।

छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्ï॥ १॥

श्री भगवान् ने कहा:- विद्वान लोग जिस ऊध्र्वमूल वाले और अध:शाखाओं वाले अश्वत्थ अर्थात् पीपल के वृक्ष का वर्णन करते हैं, जो कभी नष्टï नहीं होता अर्थात् अव्यय है (सनातन काल से चला आ रहा है), छन्दांसि अर्थात् वेद जिसके पत्ते हैं उस वृक्ष को जो जानता है वह पुरुष सच्चा वेदवेत्ता है अर्थात् ज्ञानी है।

उक्त वर्णन ब्रह्मवृक्ष अर्थात् संसार-वृक्ष का है। इस संसार को ही सांख्यमत वाले प्रकृति का विस्तार या वेदान्ती परब्रह्म की माया (निजशक्ति) का विस्तार कहते हैं। एक सूक्ष्म बीज से जिस प्रकार एक बहुत बड़े पीपल के वृक्ष का निर्माण होता है उसी प्रकार बीजरूप अव्यय तथा अव्यक्त स्वरूप से इस विशाल, अनन्त दृश्य जगत् (ब्रह्मïाण्ड) का निर्माण हुआ है। ऋग्वेद में इसका वर्णन मिलता है तथा अन्य भी कई प्राचीन ग्रन्थों में ऐसी कल्पना की गई है। गीता का यह श्लोक और उसका सम्पूर्ण भाव कठोपनिषद्ï से लिया गया है जो इस प्रकार है-

ऊध्र्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थ: सनातन:।

तदेव  शुक्रं  तद्ब्रह्म  तदेवामृतमुच्यते॥

(कठ० २/३/१)

जिसका मूल अथवा जड़ (मूलकारण) काल से ऊपर सनातन पुरुष में है (अर्थात्ï बीज रूप में विद्यमान वह पुरुष सर्वश्रेष्ठï, सबसे सूक्ष्म और सर्वशक्तिमान् है) ऐसा यह पीपल का वृक्ष नीचे की ओर शाखाओं वाला प्रवाह से सनातन (अव्यय=अविनाशी) है। इसका जो मूल कारण है, जिससे यह उत्पन्न होता है, जिससे पोषण पाता है और जिसमें विलीन होता है, वही विशुद्ध दिव्य-तत्त्व (शुक्र) है, वही ब्रह्म है, उसे ही अमृत भी कहते हैं।

परिवर्तनशील होने के कारण संसार को अश्वत्थ कहा है। इस अश्वत्थ वृक्ष का वर्णन आश्चर्यमय है, सर्वोपरि परमेश्वर से सारे संसार का विस्तार है, वही जगतï् का मूल है वही यहाँ 'ऊध्र्व’ इस पद से कहा गया है अत: जगत की जड़ ऊपर (मूलकारण परमेश्वर में) कही गयी है।

अधश्चोध्र्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवाला:। अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके॥ २॥

उस वृक्ष की शाखायें नीचे और ऊपर की ओर फैली हुई हैं जो कि सत्त्व रज और तम इन तीनों गुणों के खाद-पानी से दिनों दिन वृद्धि को प्राप्त हुई हैं, जिनसे इन्द्रिय-विषयों (शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध) की कोंपल फू टी हुई हैं और मनुष्यलोक में कर्म के अनुसार बाँधने वाली जड़ें (मूलानि) नीचे अर्थात्ï संसार में जाल की तरह फैली हुई हैं (अनुसन्ततानि)।

ये शाखायें उस पीपल की हैं जिसकी मुख्य जड़ (मूल) ऊपर विद्यमान है और कर्म के अनुसार बांधने वाली जिसकी अन्य वासनारूप जड़ें नीचे मनुष्य लोक तक चली गई हं। इस प्रकार कर्म विपाक क्रिया का धागा जोड़ दिया गया है। मनुष्य जन्म पाकर बन्धन में बाँधने वाली ममता, वासना और अहंता की जड़ों को काटने में ही जीवन की सफलता है।

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा। अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा॥ ३॥

तत: पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूय:। तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यत: प्रवृत्ति: प्रसृता पुराणी॥ ४॥

परन्तु जैसा कि ऊपर वर्णन किया गया है वैसा उस वृक्ष का स्वरूप इस लोक में उपलब्ध नहीं होता, और न ही उसके आदि और अन्त का पता लगता है, न (वह कहीं) प्रतिष्ठिïत अर्थात जमा हुआ दिखाई देता है।  अत्यन्त गहरी जड़ों वाले (कर्मबन्धनरूप जड़ों वाले, जो कि मनुष्य-लोक में नीचे तक आ गई हैं) अश्वत्थ वृक्ष को असंग (अनासक्ति) रूपी दृढ़ तलवार से काटकर फिर उस स्थान को ढूंढ़़ निकालना चाहिये कि जहाँ से फिर लौटना नहीं पड़ता और यह संकल्प करना चाहिए कि (सृष्टिï-क्रम की यह) पुरातन प्रवृत्ति जिससे उत्पन्न हुई है मैं उस आदिपुरुष की शरण में हूँ।

तीसरे श्लोक में कहा गया है कि सृष्टि के फैलाव का कर्म अनादि और अनन्त है इसके ओर-छोर का पता नहीं चलता। अनासक्ति रूपी श से इस वृक्ष को नष्टï कर चैतन्यरूप मूलतत्त्व (ब्रह्मïतत्त्व) की अनुभूति की ओर बढऩे का संकल्प ही इससे छुटकारा पाने का एकमात्र उपाय है।

निर्मानमोहा जितसङ् गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामा:। द्वन्द्वैर्विमुक्ता: सुखदु:खसञ्ज्ञैर्गच्छन्त्यमूढा: पदमव्ययं तत्ï॥ ५॥

जो मान और मोह से रहित हैं, जिन्होंने सङ्गरूपी दोष पर विजय पा ली है, जो अध्यात्म ज्ञान में सदैव स्थिर रहते हैं और जो निवृत्तकाम हैं (जिनकी सब कामनायें निवृत्त हो गयी हैं) एवं सुख-दु:ख आदि द्वन्द्वों से मुक्त हैं, ऐसे सम्मोहरहित ज्ञानी पुरुष उस अव्यय स्थान (अविनाशी पद) को जा पहुंचते हैं। 

श्रीमद्भगवद् गीता में योगेश्वर श्री कृष्ण अपने भगवन्मुख से अर्जुन को माध्यम बनाकर मानवमात्र के कल्याण के लिए परमात्मा की वाणी का पुन: प्राकट्य किया है। गीता में जो स्थिति अर्जुन की है, वही स्थिति लगभग प्रत्येक मनुष्य की है। अधिकांश व्यक्तियों के मन में जीवन व जगत् के सम्बन्ध में बहुत भ्रम, उलझन अथवा संशय प्रतिपल उत्पन्न होते रहते हैं। गीता युगों-युगों से शुभ-अशुभ, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, भक्ष्य-अभक्ष्य, सत्य-असत्य, कत्र्तव्य-अकत्र्तव्य से लेकर ईश्वर, जीव, प्रकृति, जीवन-मृत्यु, पूर्वजन्म तथा पुनर्जन्मादि के संशयों से बाहर निकालकर धर्म पूर्वक कर्म का व्यावहारिक मार्ग प्रशस्त करती है। प्रस्तुत है ऐसे सद्ग्रन्थ के स्वाध्याय स्वरूप यह कड़ी- (१४.२१-२७)

कैर्लिङ्स्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो।

किमाचार: कथं चैतांस्त्रीन्ï गुणानतिवर्तते॥ २१॥

अर्जुन ने पूछा:-हे प्रभो! किन लक्षणों से यह जाना जाये कि वह इन तीनों गुणों से पार चला गया है? उस त्रिगुणातीत पुरुष का आचार (व्यवहार) कैसा होता है? और वह तीन गुणों से परे कैसे चला जाता है?

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव।

न द्वेष्टिï सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति॥ २२॥

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते।

गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठïति नेङ्ïगते॥ २३॥

श्रीभगवान्ï ने कहा:- हे पाण्डव! प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह को (अर्थात्ï क्रम से सत्त्व, रज और तम तथा इन गुणों के कार्यरूप फल को) प्राप्त होने पर जो इनसे द्वेष नहीं करता और प्राप्त न हों तो उनकी आकांक्षा नहीं करता या रखता।

जो सभी विषयों में उदासीन की भाँति आसीन रहता है, गुणों का प्रभाव जिसे विचलित नहीं कर सकता, जो यह जान कर स्थिर रहता है (अवतिष्ठïति) कि गुण गुणों में अपने स्वभावानुसार व्यवहार कर रहे हैं, इस प्रकार जिसमें गुणों के कारण विकार उत्पन्न नहीं होता (नेङ्गते) अर्थात्ï जो गुणों से विकम्पित नहीं होता।

समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टïाश्मकाञ्चन:।

तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति:॥ २४॥

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो:।

सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते॥ २५॥

जिस के लिये सुख-दु:ख आदि द्वन्द्व सब एक जैसे हैं, जो स्वस्थ है और जिसके लिए लोहा और स्वर्ण समान हैं। जिसे प्रिय और अप्रिय समान हैं, जिसे निन्दा और स्तुति (प्रशंसा) से कोई अन्तर नहीं पड़ता है, सब स्थितियों में स्थिर रहता है। जो धैर्यवान् है (सदा धैर्य से युक्त है)।

जिसे मान-अपमान, शत्रु-मित्र तुल्य हैं अर्थात्ï एक-से हैं और जिसके सब काम्य कर्म यह मानकर कि गुण गुणों में व्यवहार कर रहे हैं-छूट गये हैं (सर्वारम्भपरित्यागी) अथवा जो कोई स्वार्थप्रेरित समारम्भ नहीं करता, उस पुरुष को गुणातीत कहते हैं।

गुणातीत पुरुष के लक्षण और आचार को बतलाने के बाद भगवान् अब गुणातीत होने का उपाय बतला रहे हैं-

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते।

स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मïभूयाय कल्पते॥ २६॥

ब्रह्मïणो हि  प्रतिष्ठïहममृतस्याव्ययस्य  च।

शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च॥ २७॥

सब कर्म मुझे ही अर्पण कर एकनिष्ठï भक्तियोग से जो मेरी सेवा करता है, वह तीनों गुणों से ऊपर उठकर गुणातीत अवस्था प्राप्त कर ब्रह्मïभाव को प्राप्त हो जाता है।

यहाँ शंका उठती है कि गुणातीत अवस्था सांख्यमार्ग की है, वही कर्मयोगप्रधान भक्ति से कैसे प्राप्त होती है? अगले ही श्लोक में समाधान करते हैं-

क्योंकि अमृत(अविनाशी) ब्रह्मï का व अव्यय (परिवर्तनरहित, विकाररहित, शान्त व निश्चल) ब्रह्म का, शाश्वत धर्म (ऋतलक्षण नित्यधर्म) का, ऐकान्तिक अर्थात्ï परमावधिक सुख का अन्तिम आश्रय मैं हूँ।

इस श्लोक का भावार्थ यह है कि सांख्य का द्वैत छोड़ देने पर गुणातीत को सब स्थानों पर उसी परमेश्वर (परब्रह्म) की अनुभूति होती है।

 संदेश :-

अब इस अध्याय पर आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से विचार करें। ऊर्जा या शक्ति, जो कि अव्यक्त है, अव्यय है, निराकार, निर्गुण, सर्वतोमुखी, अनन्तरूप है, वह सघन होकर जब व्यक्त पदार्थ में परिवर्तित होती है तो हर व्यक्त पदार्थ के तीन सूक्ष्म गुण होते हैं- (१) उसका विद्युत् चुम्बकीय मूल (२) उसकी अपनी आवृत्ति (३) उसकी न्यूनाधिक गुणात्मक आवृत्तियाँ। इन सब आवृत्तियों के कारण वह अपने मूल रूप से अर्थात्ï मूलतत्त्व से कभी मिल नहीं पाती। मनुष्य का आत्मा भी एक ऐसी ही शक्ति का प्रतिरूप है जो तीन प्रकार की गुणात्मक आवृत्तियों से घिरा है। उसका हर कार्य, हर  विचार, हर भावना इन आवृत्तियों को जन्म देती है, कर्म करने को प्रेरित करती है और इस प्रकार वह सब त्रिगुणात्मक संसारचक्र का अवयव बन जाती है। इस त्रिगुणात्मक आवृत्ति-चक्र से निस्तार का एक ही उपाय है कि ये आवृत्तियाँ उत्पन्न ही न हों अर्थातï् भावनात्मक रूप में आसक्त न होकर, कर्मों को कर्तव्य रूप में, अपने मूल रूप के ज्ञान की अनुभूति को स्मरण रखते हुए करता रहे। यही गीता का ज्ञान-भक्ति सहित निष्काम कर्मयोग है। इसी से जीवन-ध्येय अर्थात्ï मुक्ति, ब्राह्मी अवस्था (स्थिति) के रूप में जीवितावस्था में भी अनुभव की जा सकती है और मृत्यु-पर्यन्त बनाये रखकर जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति मिल जाती है।

ॐ तत्सदिति श्रीमद्ïभगवद्ïगीतासूपनिषत्सु ब्रह्मïविद्यायां योगास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे गुणत्रयविभागयोगो नाम चतुर्दशोऽध्याय:॥ १४॥ 

रजस्तमश्चाभिभूय  सत्त्वं  भवति  भारत।

रज: सत्त्वं तमश्चैव तम: सत्त्वं रजस्तथा॥ १०॥

हे अर्जुन! रज और तम को दबाकर सत्त्व प्रमुख होता है इसी प्रकार सत्त्व और तम को दबाकर रज की प्रमुखता होती है और सत्त्व तथा रज को दबाकर तमोगुण की प्रमुखता होती है।

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते।

ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत॥ ११॥

लोभ: प्रवृत्तिरारम्भ: कर्मणामशम: स्पृहा।

रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ॥ १२॥

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च।

तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन॥ १३॥

जब इस देह के सब द्वारों में (ज्ञानेन्द्रियों तथा मन और बुद्धि में) प्रकाश अर्थात्ï निर्मल ज्ञान उत्पन्न होता है तब समझना चाहिये कि सत्त्व गुण में वृद्धि हुई है। हे भरतश्रेष्ठï! रजोगुण बढऩे से लोभ, कर्मों की ओर प्रवृत्ति तथा उनका प्रारम्भ, अतृप्ति और कामनाएं उत्पन्न होती हैं।

और हे कुरुनन्दन! तमोगुण की वृद्धि होने पर अज्ञानरूपी अन्धकार, कुछ भी न करने की इच्छा, प्रमाद (कर्तव्य की विस्मृति) और मोह उत्पन्न होता है। तीनों गुणों का मनुष्य के स्वभाव पर प्रभाव बतलाया गया है। महाप्रयाण के समय इन गुणों के प्रभाव से मनुष्यों को कौन-कौन सी गति प्राप्त होती है, इसके बारे में बताया जायेगा।

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत्।

तदोत्तमविदां  लोकानमलान्ï  प्रतिपद्यते॥ १४॥

सत्त्वगुण के उत्कर्षकाल में यदि प्राणी की मृत्यु हो जाये तो उत्तम तत्त्व जानने वालों के (स्वर्ग के समान) निर्मल लोक उसे प्राप्त होते हैं।

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते।

तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते॥ १५॥

कर्मण: सुकृतस्याहु: सात्त्विकं निर्मलं फलम्ï।

रजसस्तु फलं दु:खमज्ञानं तमस: फलम्ï॥ १६॥

रजोगुण की प्रबलता में मरे तो वह कर्मों में आसक्ति के कारण उसी योनि में पुन: जन्म लेता है। तमोगुण की प्रबलता में मरने वाला पशु पक्षी आदि मूढ़ योनियों में जन्म लेता है।

शुभ कर्म का शुद्ध और सात्त्विक फल कहा जाता है, राजसिक कर्म का परिणाम दु:ख और तामसिक कर्म का फल अज्ञान कहा जाता है।

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च।

प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च॥ १७॥

ऊध्र्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठïन्ति राजसा:।

जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसा:॥ १८॥

सत्व गुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से केवल लोभ अर्थात्ï आसक्ति, पर तमोगुण से न केवल प्रमाद और मोह उत्पन्न होता है वरन्ï अज्ञान की भी उत्पत्ति होती है।

सात्विक व्यक्ति ऊपर के स्वर्ग आदि लोकों में जाते हैं, राजसी प्रकृति वाले मनुष्य इसी लोक में रहते हैं। जघन्य गुण (तम:) की वृत्तियों में रहने वाले तामस पुरुष अधोगति पाते हैं।

सात्त्विक कर्मों से स्वर्ग-प्राप्ति भले ही हो जाये पर स्वर्ग-सुख तो अनित्य है। केवल सात्त्विक कर्मों से जीवन के चरम लक्ष्य की, परम पुरुषार्थ की प्राप्ति नहीं हो जाती। सांख्य सिद्धान्त के अनुसार सात्त्विक कर्मों के साथ-साथ, इस ज्ञान की प्राप्ति भी आवश्यक है कि प्रकृति और पुरुष अलग-अलग हैं। सांख्य इसी को ज्ञानमय अवस्था कहता है, यह सात्त्विक अवस्था की पराकाष्ठïा है, पर इसका वर्गीकरण सामान्य सात्त्विक वर्ग में ही किया गया है। परन्तु गीता को सांख्य-मार्ग का केवल मात्र प्रकृति और पुरुष का द्वैत स्वीकार नहीं। गीता का कहना है कि जिसको उस निर्गुण ब्रह्मï की अनुभूति हो गई वह त्रिगुणातीत हो गया। सांख्याचार्यों ने इस चरम स्थिति को 'परवैराग्य’ नाम दिया है।

नान्यं गुणेभ्य: कर्तारं यदा द्रष्टïानुपश्यति।

गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति॥ १९॥

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान्ï।

जन्ममृत्युजरादु:खैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते॥ २०॥

ज्ञानी पुरुष=समभाव से देखने वाला (द्रष्ट) पुरुष जब यह जान लेता है कि प्रकृति के गुणों के अतिरिक्त दूसरा कोई कत्र्ता नहीं है और तीनों गुणों से परे के तत्त्व को पहचान लेता है वह मुझे पा लेता है। आत्मा देह में उत्पन्न इन तीन गुणों का अतिक्रमण करके जन्म, वृद्धावस्था एवं मृत्यु के दु:खों से मुक्त हुआ, अमृत अर्थात्ï मुक्ति को प्राप्त कर लेता है।

वेदान्त में जिसको माया कहा गया है वही सांख्य की त्रिगुणात्मक प्रकृति है। इसलिये त्रिगुणातीत होना ही माया के बन्धन से छुटकारा पाना है और इसे ही वेदान्त की भाषा में ब्राह्मी-स्थिति कहते हैं।

     श्रीमद्भगवद् गीता में योगेश्वर श्री कृष्ण अपने भगवद् मुख से अर्जुन को माध्यम बनाकर मानवमात्र के कल्याण के लिए परमात्मा की वाणी का पुन: प्राकट्य किया है। गीता में जो स्थिति अर्जुन की है, वही स्थिति लगभग प्रत्येक मनुष्य की है। अधिकांश व्यक्तियों के मन में जीवन व जगत् के सम्बन्ध में बहुत भ्रम, उलझन अथवा संशय प्रतिपल उत्पन्न होते रहते हैं। गीता युगों-युगों से शुभ-अशुभ, पाप-पुण्य, धर्म-अधर्म, भक्ष्य-अभक्ष्य, सत्य-असत्य, कत्र्तव्य-अकत्र्तव्य से लेकर ईश्वर, जीव, प्रकृति, जीवन-मृत्यु, पूर्वजन्म तथा पुनर्जन्मादि के संशयों से बाहर निकालकर धर्म पूर्वक कर्म का व्यावहारिक मार्ग प्रशस्त करती है। प्रस्तुत है ऐसे सद्ग्रन्थ के स्वाध्याय स्वरूप यह कड़ी-

परं भूय: प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्ï।

यज्ज्ञात्वा मुनय: सर्वे परां सिद्धिमितो गता:॥ १॥

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधम्र्यमागता:।

सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च॥ २॥

श्रीभगवान् ने कहा:- अब और भी सब ज्ञानों में उत्तम ज्ञान को बतलाता हूँ कि जिसको जान कर सब मुनि इस लोक से (संसार से) परम सिद्धि पा गये हैं।

इस ज्ञान का आश्रय करके मुझसे साधम्र्य= एकरूपता प्राप्त किये हुए लोग सृष्टिï के उत्पत्ति काल में भी नहीं जन्म लेते और प्रलयकाल में व्यथा नहीं पाते अर्थात्ï जन्म-मरण के चक्कर से छूट जाते हैं।

श्रीअरविन्द ने इस श्लोक के 'साधम्र्य’ शब्द को महत्वपूर्ण बतलाया है। वे कहते हैं कि मानव देह में जीव भी रहता है, परमात्मा भी रहता है, परन्तु जीव तो देह में प्रकृति के गुणों से बँधा रहता है, प्रकृति के भोग को अपना भोग मानने लगता है, किन्तु परमात्मा मानवदेह में रहता हुआ भी देह से अलग द्रष्टा बना रहता है। जीव की मुक्ति का अर्थ यही है कि वह परमात्मा की तरह मानव-देह में रहता हुआ भी अपने को उससे अलग समझे, यह समझे कि वह क्षेत्र नहीं, क्षेत्रज्ञ है, भोक्ता नहीं, द्रष्टा है। जब जीव भी अपने को परमात्मा की तरह देह से अलग समझने लगता है, तब वह परमात्मा के साधम्र्य में पहुँच जाता है।

मम योनिर्महद्ïब्रह्म तस्मिन्ï गर्भं दधाम्यहम्ï।

सम्भव: सर्वभूतानां ततो भवति भारत॥ ३॥

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तय: सम्भवन्ति या:।

तासां ब्रह्मï महद्योनिरहं बीजप्रद: पिता॥ ४॥

प्रथम दो श्लोकों में प्रस्तावना बन गई। अब पहले बतलाते हैं प्रकृति मेरा ही रूप है, फिर सांख्य के आधार को छोड़कर वेदान्त के सिद्धान्तानुसार विवेचन करते हैं।

हे भारत! यह प्रकृति (महद्ïब्रह्म) मुझ ईश्वर की योनि अर्थात् कारण है। मैं उसमें गर्भ धारण करता हूँ। फिर उससे समस्त भूत उत्पन्न होते हैं।

हे कौन्तेय! पशु-पक्षी आदि सभी योनियों में जो मूर्तियाँ अर्थात् प्राणी जन्मते हैं, उनकी महद्ïब्रह्मï रूप मेरी प्रकृति तो गर्भधारण करने वाली योनि है और मैं ईश्वर बीज प्रदान करने वाला अर्थात्ï गर्भाधान करने वाला पिता हूँ।

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा: प्रकृतिसम्भवा:।

निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्ï॥ ५॥

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम्ï।

सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ॥ ६॥

हे महाबाहो (अर्जुन)! प्रकृति से उत्पन्न हुए सत्त्व, रज और तम गुण देह में रहने वाले इस अव्यय अर्थात्ï निर्विकार आत्मा को देह में बांध देते हैं।

हे निष्पाप! इन गुणों में सत्त्वगुण निर्मलता के कारण प्रकाशित करने वाला और दोषरहित (अनामयम्ï) है। यह सुख और ज्ञान के प्रति आसक्ति के द्वारा प्राणी को बांधता है। अर्थात्ï सुख और ज्ञान में आसक्तिपूर्वक प्रवृत्ति इसी गुण के कारण होती है।

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम्।

तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्॥ ७॥

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्।

प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति  भारत॥ ८॥

रजोगुण का स्वभाव रागात्मक है, यह तृष्णा के प्रति आसक्ति से उत्पन्न होता है (अप्राप्त वस्तु की अभिलाषा का नाम 'तृष्णा’ है और प्राप्त विषयों में मन की प्रीतिरूप स्नेह का नाम 'आसक्ति’ है)। हे कौन्तेय! यह प्राणी को कर्म करने की प्रवृत्ति के द्वारा बांधता है। इसी गुण से प्राणी कर्म में प्रवृत्त होता है।

हे भरतवंशी अर्जुन! तमोगुण की उत्पत्ति अज्ञान से होती है। यह सब प्राणियों को मोह में डालता है। यह प्रमाद (लापरवाही), आलस्य (निरुद्यमता) निद्रा, आदि से प्राणी को बांध देता है।

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रज: कर्मणि भारत।

ज्ञानमावृत्य तु तम: प्रमादे सञ्जयत्युत॥ ९॥

हे भारत! सत्त्वगुण सुख में, रजोगुण कर्म में आसक्ति उत्पन्न करता है परन्तु तमोगुण ज्ञान को आवृत्त करके प्रमाद में आसक्त कर देता है अर्थात्ï प्रवृद्ध तमोगुण वाला व्यक्ति कर्तव्य को भूलकर प्रमाद में पड़ा रहता है।

सत्त्व, रज और तम तीनों गुणों के पृथक्-पृथक् लक्षण बताये गये हैं, किन्तु ये गुण कभी भी अलग-अलग नहीं पाये जाते, तीनों सदा एकत्र रहा करते हैं। उदाहरण के लिए किसी अच्छे कार्य का ज्ञान होना, अच्छे काम का संकल्प में आना सत्त्व गुण का लक्षण है, पर कार्य करने की ओर लगना (प्रवृत्त होना) रजोगुण का और उसको एक आधार देना तमोगुण का, इस प्रकार एक दूसरे का मिश्रण सदैव हर कर्म में रहता है।