माँ सरस्वती जो भगवान् की मुख्य चार शक्तियों में से एक है, उसकी उपासना करते हुए वाणी का सदुपयोग करते समय वैसे ही सावधान रहना चाहिए जैसे कि अत्यन्त तेजधार वाले चाकू या तलवार का प्रयोग करते समय रहते हैं। 'सावधानी हटी और दुर्घटना घटी’ यह लोकोक्ति स्मरण रखते हुए इस भागवत दिव्य देन का सिर झुकाकर श्रद्धा पूर्वक सम्मान करें।

वैदिक परम्परा में प्रात: सायं सन्ध्या करते समय प्रार्थना की जाती है- ओऽम् वाक् वाक्।

अर्थात् मेरी वाणी-वाणी का ही काम करे तलवार या विष का नहीं। जब हमारी वाणी कठोर हो जाती है तब कठोर बोलकर या ऊँचा बोलकर हम सबसे अधिक पीड़ा उन्हीं को देते हैं जो हमारे बहुत नजदीक होते हैं, हमारे अपने होते हैं जो हमसे हृदय से प्यार करते हैं। जो कुछ दूर वाले होते हैं, वे तो यह कहकर हमसे दूर हट जाते हैं इसका स्वभाव अच्छा नहीं है, स्वभाव खराब है और हमारी उपेक्षा करके वे तो अपने ऊपर ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ने देते पर जो हमारे अपने, नजदीकी होते हैं वे तो बेचारे टूट जाते हैं घायल हो जाते हैं। वे ना तो हमें छोड़कर दूर जा सकते हैं और ना ही पास रहकर प्रीति पूर्वक सुख पूर्वक आराम से जी सकते हैं। इसलिए स्वजन हिंसा का अपराध या पाप अनजाने में ही हम एकत्रित करते रहते हैं और जब किसी दिन भगवान् की कृपा से हमें इसका अहसास होता है और हम उस अपराध के इकट्ठे किये पहाड़ को देखते हैं तब हमारा हृदय भी पश्चाताप या ग्लानी से भर जाता है फिर अपने आपको माफ करना बहुत मुश्किल हो जाता है। इसलिए माँ सरस्वती के चरणों में यह निवेदन है कि वे हमें वाणी के इस दुरुपयोग रूपी विष से या अभिशाप से बचाकर हमें, इसे वरदान, जीवन-दान, अमृत या एक दवा के रूप में प्रयोग करना सिखायें।

ये वाणी वरदान या जीवन दान का काम कैसे करती है यह मैं एक जीवन्त उदाहरण के माध्यम से आपको बताने का प्रयास करूँगी। मेरे परम-पूज्य गुरुदेव जिन्होंने आज लाखों नहीं करोड़ों लोगों को जीवन की एक सही राह दिखाई है, उनके लिए योग मार्ग, प्रशस्ति का मार्ग, मुक्ति का मार्ग प्रस्तुत किया है एक मानव से महामानव-दिव्य मानव बनाने का एक मार्ग यदि बताया है तो उसके पीछे और बहुत से कारण हैं- उनका तप, पुरुषार्थ, त्याग, करुणा, हृदय की विशालता आदि अनेक दिव्य गुणों के साथ-साथ जो सबसे बड़ा गुण है वह है- वाणी की दिव्यता, माँ सरस्वती के वरदान से अभिषिक्त दिव्य, ओजस्वी व ममत्वयुक्त, करुणायुक्त, सत्य अहिंसा से युक्त उनकी अमृत वाणी। क्योंकि कई बार यह भी देखा जाता है कि व्यक्ति का मन तो पवित्र ही है, संकल्प भी अन्दर शुभ ही होता है, सेवा, निर्लिप्तता व त्यागमय ही होता है मगर वाणी से उसकी अभिव्यक्ति नहीं हो पाती है तो वाणी के सदुपयोग वाला पक्ष अधूरा रहकर अपने सद्गुणों के होते हुए भी वह व्यक्ति दूसरों का या अपना सम्पूर्ण रूप से भला नहीं कर पाता है, यद्यपि यह भी सत्य है कि यदि उसकी भावना पवित्र है, सेवा की है, त्याग की है तो उसका फल भी अवश्यमेव मिलता है, मगर वाणी वाला पक्ष जो माँ सरस्वती ने वरदान के रूप में दिया था वह अधूरा ही रह जाता है। मैंने देखा लाखों लोग जब प्रत्यक्ष रूप से श्रद्धेय स्वामी जी महाराज से बोझिल हृदय से मिलते हैं और अन्दर जाने पर ना जाने पूज्य गुरुदेव किन शब्दों का प्रयोग करते हैं, जब वे लोग उनसे मिलकर बाहर निकलते हैं तो बहुत हल्के, उत्साह, उम्मीद व विश्वास से भरे हुए प्रसन्न मन वाले होते हैं। लाखों लोग जो प्रत्यक्ष रूप से उनसे नहीं मिल पाते वे टी.वी. आदि के माध्यम से उनकी दिव्य ओजस्वी वाणी को सुनकर ही नयी प्रेरणा प्राप्त कर लेते हैं और इतना ही नहीं टैक्नोलॉजी के माध्यम से उस वाणी को रिकॉर्ड करके भी रखा गया है जो आने वाली सदियों तक मानवता के लिए पथ प्रदर्शक का काम करेगी। इसी प्रकार महर्षि दयानन्द, स्वामी विवेकानन्द, श्री अरविन्द, महात्मा बुद्ध, भगवान् महावीर, गुरुनानकदेव आदि महापुरुषों की वाणी ही तो वरदान रूप में प्रत्यक्ष रूप से उनके जीवनकाल में भी तथा परोक्ष रूप में आज भी कितने लोगों को पीड़ा के भँवर से बाहर निकाल रही है। सारे दर्शन, उपनिषद्, आरण्यक, ब्राह्मण ग्रन्थ, रामायण, गीता, कुरान, पुराण, बाइबिल आदि उन महान्, दिव्य आत्माओं की वाणी ही तो है। चारों वेद स्वयं सर्वशक्तिमान ईश्वर की वाणी ही तो है। उपनिषद् में कहा गया है कि यह वाणी आकार में छोटी सी दिखती है मगर इसकी महिमा तीनों लोकों के समान विस्तृत है-

एषां भूतानां पृथिवी रस: पृथिव्या आपो रसोऽपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो

रस: पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋच: साम रस: साम्न उद्गीथो रस:।।2।।

स एष रसानाँ रसतम: परम: परार्ध्योऽष्टमो यदुद्गीथ:।।3।।

वागेवकर्् प्राण: सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथ:।

तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक् च प्राणश्चर्क् च साम च।।5।।

(छान्दोग्योपनिषद्-1/१/2,3,5)

तेन तँ ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासांचक्र एतमु एव।

बृहस्पति मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पति: ।।11।।

(छान्दोग्योपनिषद्-१/2/11)

पाँचों महाभूतों का रस पृथ्वी है, पृथ्वी का रस जल है, जलों का रस ओषधियाँ हैं, औषधियों का रस पुरुष है, पुरुष का रस वाणी है, वाणी का रस ऋक्, अर्थात् भगवान की स्तुति है, ऋक् का रस साम अर्थात् प्रभु के नाम का गायन है, साम का उद्गीथ, अर्थात् ओंकार है। 'उत्’ - अर्थात् उच्च-स्वर से, 'गीथ’- अर्थात् गान है। ।।2।।

यह जो 'उद्गीथ’ है- ओंकार का उच्च-ध्वनि से गान है- वह रसों का रस है, परम-रस है सर्वोच्च-स्थायी रस है, रसों की शृंखला में, पृथ्वी-जल-ओषधि-पुरुष-वाणी-ऋक्-साम-उद्गीथ के रस-क्रम में वह आठवाँ रस है। ।।3।।

वाणी ही ऋक् है, प्राण साम है, ओम् जो अक्षर है यही उद्गीथ है। अथवा वाणी और प्राण का एक मिथुन है, एक जोड़ा है, और ऋक् और साम का दूसरा मिथुन है, दूसरा जोड़ा है। ।।5।।

इसी प्रकार मुख-स्थित प्राण को उद्गीथ का प्रतीक मानकर बृहस्पति ने ओंकारोपासना की, इससे उसका भी कल्याण हो गया। इसलिए प्राण को 'बृहस्पति’ माना जाता है, वाणी 'बृहती’ है, महान् है, और प्राण उसका 'पति’ है। ।।11।।

आचार्य अभयदेव जी ने ''ब्राह्मण की गौ’’ नामक पुस्तक में वाणी की कितनी महिमा का बखान किया है।

अत: माँ सरस्वती जो भगवान् की मुख्य चार शक्तियों में से एक है, उसकी उपासना करते हुए वाणी का सदुपयोग करते समय वैसे ही सावधान रहना चाहिए जैसे कि अत्यन्त तेज धार वाले चाकू या तलवार का प्रयोग करते समय रहते हैं। 'सावधानी हटी और दुर्घटना घटी’ यह लोकोक्ति स्मरण रखते हुए इस भागवत दिव्य देन का सिर झुकाकर श्रद्धा पूर्वक सम्मान करें।

भारत युगों-युगों से सन्तों का, गुरुवों का, ऋषियों का, मुनियों का, आत्मवेत्ताओं का, ब्रह्मवेत्ताओं का, तत्त्ववेत्ताओं का देश रहा है। सदा-सदा से ये देश ज्ञान का, प्रकाश का उपासक रहा है। ब्रह्मा से लेकर जैमिनी पर्यन्त, महर्षि दयानन्द, श्री अरविन्द, स्वामी विवेकानन्द व वर्तमान में श्रद्धेय स्वामी जी महाराज पर्यन्त ये हमारी पावनी परम्परा रही है। जिस प्राणविद्या का श्रद्धेय स्वामी जी महाराज प्रतिदिन, ब्रह्ममुहूर्त्त में अभ्यास कराते हैं इसी को वेदों में, उपनिषदों में ब्रह्मविद्या, मधुविद्या, अध्यात्मविद्या व सर्वोच्चविद्या कहा है।

  हम सबको जीवन में कोई न कोई अपूर्णता, खालीपन, अधूरापन महसूस होता ही रहता है और उसी को पूरा करने के लिए हम जीवन भर व्यक्तियों से, वस्तुओं से नाता जोड़ते रहते हैं। हमें लगता है कि अमुक व्यक्ति तो मेरा अधूरापन दूर नहीं कर पाया, पर अमुक से जुड़कर मैं पूर्ण या सुखी हो जाऊँगा। इसी आशा से हम माता-पिता, पुत्र, पुत्री, पति, पत्नी, मित्र पड़ोसी आदि अनेक सम्बन्ध बनाते हैं। इसी प्रकार अमुक वस्तु और मिल जाये तो बस फिर और कुछ नहीं चाहिये। बस इसी ताने-बाने में सारी उमर गुजर जाती है और हम वर्षों बाद भी वैसे का वैसा खालीपन महसूस करते हैं, क्योंकि संसार की किसी भी वस्तु या व्यक्ति में वह सामर्थ्य ही नहीं है जो हमारे अधूरापन को पूर्ण कर सके। केवल एक ही शक्ति हमारे खालीपन को भर सकती है और वह है-भागवतसत्ता, दिव्यसत्ता, पूर्णसत्ता और भगवान् कोई ऐसी सत्ता नहीं है जो कहीं से लाकर अपने साथ जोड़नी है अपितु वह तो हमारे अन्दर बाहर सर्वत्र व्यापक है मगर इस चीज का अनुभव हमें केवल वही समर्थ गुरुसत्ता ही करा सकती है जिसने स्वयं उस पूर्णब्रह्म को जाना हो, अनुभव किया हो, पाया हो या जीया हो। यह एक बहुत बड़ी, अतुलनीय, अद्भुत घटना है जो केवल गुरुसत्ता के माध्यम से घटित होती है और तभी अर्थात् उसी अवस्था में साधक कह उठता है-

पूर्णमद: पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुच्यते।

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।

पूर्ण वह परमात्मा है, पूर्ण यह संसार है। यह भी पूर्ण है, वह भी पूर्ण है, मैं भी पूर्ण हूँ। इस संसार का एक-एक कण, इस शरीर का एक-एक सेल अपने-आप में पूर्ण है। यही तो गुरु की महिमा है, यही तो गुरुसत्ता का माहात्म्य है जो वेदों से लेकर, दर्शनों, उपनिषदों व सभी सम्प्रदायों, मत, पन्थ, मजहबों ने पूर्ण हृदय से स्वीकार किया है। भारतीय परम्परा, वैदिक संस्कृति एवं आर्ष वाङ्मय सर्वत्र गुरु महिमा से भरा पड़ा है। गुरु की सर्वोच्च महिमा देवों, असुरों से लेकर मनुष्यों तक पहले थी, आज भी है तथा आगे भी रहेगी। आइये इस गुरु पूर्णिमा के पावन पर्व पर पूर्ण गुरुसत्ता से इसी पूर्णता का अहसास व अनुभव हमें भी हो, यही अभीप्सा रखते समस्त गुरुसत्ता के पावन चरणों में कोटि-कोटि नमन।

ध्यानमूलं गुरोमूर्ति पूजामूलं गुरोर्पदम्।।

मन्त्रमूलं गुरोर्वाक्यं मोक्षमूलं गुरोकृपा।।

रत्न या स्वर्ण के मणियों की माला तो सबको दिखायी देती है मगर जिस सूत्र में वे सब मणिके पिरोये हुए हैं वह सूत्र सबको नहीं दिखता। यह सुन्दर संसार तो सबको दिखाई देता है मगर जिस सूत्र में यह सारा ब्रह्माण्ड पिरोया हुआ है वह सूत्र है ईश्वर, वह किसी बिरले को ही दिखाई देता है सबको दिखाई नहीं देता। लोग कहते हैं आज भारत में सबसे बड़ा कोई संगठन है तो वह पतंजलि का है, सचमुच इस संगठन में हजारों नहीं, लाखों नहीं, करोड़ों रत्न जुड़े हुए हैं पर उन सबको जिस एक सूत्र में पिरोया हुआ है, बांधा हुआ है वह है- गुरु। गुरु को भगवान् का प्रतिनिधि माना गया है। जिस प्रकार ईश्वर किसी भी परिस्थिति में पूरे ब्रह्माण्ड में कहीं भी, कभी भी अपनी मर्यादा को नहीं तोड़ता उसी प्रकार एक सच्चा, समर्थ, गुरु भी कभी मर्यादाओं का उल्लंघन नहीं करता, क्योंकि यदि गुरु भी मर्यादा लांघने लगे तो लोग आदर्श किसे मानेंगे? सभी पन्थ, सम्प्रदाय व मजहबों में गुरु को सर्वोच्च स्थान पर माना गया है। गुरु कोई केवल शरीरधारी सत्ता नहीं है इसीलिए गुरु के बारे में कहा है-

गुरुर्ब्रह्म गुरुर्विष्णु गुरुर्देवो महेश्वर:।

गुरुर्साक्षात परब्रह्म: तस्मै श्री गुरवे नम:।।

गुरुर्ब्रह्म अर्थात् गुरु महान् है, गुरुर्विष्णु: अर्थात् गुरु सर्वव्यापक है, गुरुर्महेश्वर: अर्थात् महान् आन्तरिक व बाह्य ऐश्वर्य का स्वामी है वह साक्षात् परब्रह्म का प्रतिरूप ही है, ऐसे गुरुदेव को मेरा बारम्बार नमन। यदि गुरुसत्ता व्यापक ना हो तो गुरु कृपा केवल गुरु की शरीर सत्ता के आस-पास रहने वाले 2-4 लोगों को ही प्राप्त होनी चाहिये मगर हम देखते हैं आज महर्षि दयानन्द, श्री अरविन्द, गुरुनानकदेव, विवेकानन्द आदि महान् गुरुवों से (उनका भौतिक शरीर न होने पर भी) उनके ज्ञान से आज भी कितनी जिज्ञासु आत्माएं मार्गदर्शन पाकर आध्यात्म के मार्ग पर आगे बढ़ रही हैं।

आध्यात्म की त्रिवेणी में तीन शब्द बहुत महत्व रखते हैं- भक्ति, सत्संग और सेवा।

इनमें से प्रथम शब्द 'भक्ति’ तक पहुंचने के लिए या यूं कहें कि भक्त बनने के लिए तीन शब्दों की यात्रा से गुजरना होता है- प्रथम है विद्यार्थी। आज के युग में इसकी परिभाषा करें तो- ''य: विद्यया अर्थं कामयते’’ इति विद्यार्थी कुछ सूचनाएं एकत्रित करके, उसकी परीक्षा देकर कुछ डिग्रियां हासिल करके आजीविका को प्राप्त कर लेना ही विद्यार्थी का लक्ष्य या प्रयोजन है परन्तु जब हमारे अन्दर से विद्यार्थीपना मरता है तो एक जिज्ञासु पैदा होता है। व्यक्ति को लगता है कि यह सब डिग्रियां आदि पाकर भी तृप्त नहीं हुए, कहीं तो कुछ छुटा है, उसे पहले जानना और फिर पाना चाहिये। जब ऐसी प्यास अन्दर से उठती है तो यह व्यक्ति बनता है-पिपासु या जिज्ञासु। जिज्ञासु जब भटक रहा होता है ज्ञान की तलाश में तो भागवत व्यवस्था से उसे कोई गुरु मिल जाते हैं अब जिज्ञासु की मृत्यु होती है और पैदा होता है एक शिष्य। अब वही व्यक्ति शिष्य बन गया। शिष्य शब्द की निष्पत्ति होती है- 'शासु अनुशिष्टौ’ धातु से अर्थात् अब वह अपने गुरु के अनुशासन को स्वीकार करके अब उसमें जीना शुरु कर देता है। बाहर से तो सब अनुशासन मानता है लेकिन मन की उछल-कूद अभी भी जारी है। मन अभी भी पूर्ण शान्त पूर्णमौन, निष्कम्प, पूर्ण पवित्र, पूर्ण प्रसन्न नहीं हुआ है। चेतना का स्तर बहुत ऊँचा ना होने से कभी-कभी गुरु पर भी शंका कर लेता है, उनकी सेवा पद्धति को समझ नहीं पाता है फिर भी आगे बढ़ने की अभीप्सा करता है और जब शिष्य का भी अन्त हो जाता है तब पैदा होता है भक्त। 'भज सेवायाम’। भक्त वह है जो बिना किसी शर्त के सर्वस्व समर्पित करके सेवा में तल्लीन हो जाता है। चेतना की इस स्थिति में व्यक्ति मनसा, वाचा, कर्मणा जो भी करता है वही असली सेवा है। भक्त या अन्तेवासी के माध्यम से गुरु अभिव्यक्त होते हैं और गुरु तो भगवान् के ही साक्षात् प्रतिरूप होते हैं अत: कहना चाहिये कि भक्त के माध्यम से स्वयं भगवान् अभिव्यक्ति होते हैं अब सब कुछ सहज रूप से पूर्ण मौन, पूर्ण शान्त रहते हुए गुरु की शक्ति से, गुरु के ही माध्यम से गुरु के लिए या भगवान् की शक्ति से, भगवान् के ही माध्यम से भगवान के लिए अभिव्यक्ति हो रही है। इसी को वेदान्त में 'अद्वैतवाद कहा है, इसी को उपनिषदों में ''अहं ब्रह्मास्मि’’ कहा है, अब बूंद सागर का ही भाग बनकर उसी में समा गई है। इसी को जीवन मुक्त स्थिति भी कहा है। गीता में भगवान् कृष्ण ने सर्वविध अर्जुन को उपदेश देकर मेधा, स्मृति सम्पन्न बनाकर गीता के अन्तिम अध्याय में श्लोक-65, 66 और 67 में जो कहा है वह भक्ति की पराकाष्ठा है। भगवान् श्री कृष्ण अपने शिष्य अर्जुन को शिष्य से भक्त बनने का उपदेश दे रहे हैं। क्योंकि गुरु-शिष्य में परस्पर आसक्ति होने का खतरा है और आसक्ति का अन्त सदा ही दु:खदायी होता है लेकिन भक्त बनने में यह खतरा नहीं है क्योंकि अब उसी का भाग बन गए तो दूरी और देरी भी समाप्त हो गई, आसक्ति भी समाप्त हो गई। भक्ति की परिणाम सदा सदा ही आनन्द है। इसलिए कहा-

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।

मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे।।१८/६५।।

अपने को मुझमें लगा, मेरा भक्त बन, मेरा पूजन कर, मुझे नमस्कार कर, ऐसा करने से तू मुझ तक पहुँच जायेगा। क्योंकि तू मेरा प्रिय है इसलिए मैं तुझे सचमुच इस बात का वचन देता हूँ ।।18/65।।

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच:।।१८/६६।।

सब धर्मों को छोड़कर तू केवल मेरी शरण में आ जा। तू दु:खी मत हो, मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूँगा ।।18/66।।

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन।

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ।।१८/६७।।

अर्जुन! ये जो दिव्य ज्ञान मैनें तुझे दिया है वह कभी किसी अतपस्वी को, अभक्त को, जो सुनना नहीं चाहता उसे और जो दोषदृष्टि रखता है उसको भी कभी मत कहना। यहाँ एक शब्द आया ''अभक्ताय’’ अर्थात् जो भक्त नहीं है उसे गुरु की कृपा नसीब नहीं होती। गुरु-शिष्य परम्परा का इतना ऊँचा आदर्श जहाँ मानव अपने सर्वोच्य लक्ष्य को पा लेता है। वास्तव में देखें तो भक्ति और ज्ञान दोनों अलग नहीं अपितु एक ही सिक्के के दो पहलु हैं। जो व्यक्ति अपनी यात्रा शुद्ध ज्ञान से शुरु करता है निश्चित रूप से वह अन्त में भक्त बन ही जाता है जैसे- अर्जुन। उसी प्रकार जो साधक अपनी यात्रा शुद्ध भक्ति से शुरु करता है वह अन्त में शुद्ध ज्ञान पा ही लेता है जैसे मीरा, महाप्रभु चौतन्य आदि। भगवान् करे इस गुरु पूर्णिमा के पावन अवसर से विद्यार्थी से जिज्ञासु, जिज्ञासु से शिष्य, शिष्य से भक्त और भक्त से साक्षात् भगवान् के यन्त्र बनने के पथ पर यथाशक्ति अग्रसर हों। ।।18/67।।

पूर्णज्ञान, पूर्णश्रद्धा व पूर्ण पुरुषार्थ से युक्त हो जायें योगतत्त्व, गुरुत्व, देवत्व, ऋषित्व को प्राप्त हो जायें।