उपनिषद् सन्देश

सदा ब्रह्मभाव में जीना इसे ही दूसरे शब्दों में उच्च चेतना, दिव्य चेतना, आत्म चेतना, ऋषि चेतना या ब्रह्म चेतना में जीना भी कहते हैं। इस ब्रह्मभाव या उच्च चेतना में जीने वाला व्यक्ति कभी अवसाद, दु:ख या  किसी भी प्रकार की बाह्य या आन्तरिक भौतिक या आध्यात्मिक दरिद्रता से ग्रस्त नहीं हो सकता।

 अपरा विद्या व पराविद्या अर्थात् दृश्य-अदृश्य मूर्त व अमूर्त सत्य एवं परमसत्य या अन्तिम सत्य को समझने हेतु उपनिषदों का ज्ञान भारत की बहुत बड़ी विरासत है या सौगात है।

उपनिषदों में एक प्रसंग आता है, प्राचीनकाल में शौनक नाम का एक जिज्ञासु हुआ। उसकी बड़ी-बड़ी अट्टालिकाएं थीं। वह अंगिरा के पास शिष्टाचार-पूर्वक पहुंचा और पूछने लगा, हे भगवन्! किस के जानने से सब कुछ जाना जाता है?

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ।।

तस्मै स होवाच। द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो

वदन्ति परा चौवापरा च।।

तत्रपरा ऋग्वेदो यजुर्वेद: सामवेदोऽथर्ववेद: शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति।

अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते।।

अंगिरा ने शौनक से कहा- ब्रह्मवित् लोग यह कहते रहे हैं कि दो विद्याओं को जानना चाहिए- ‘परा’ तथा ‘अपरा’

इनमें ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द, ज्योतिष का ज्ञान ‘अपरा’ विद्या (Scientific Knowledge)  है तथा जिस विद्या से उस अक्षर बह्म का ज्ञान हो वह ‘परा’विद्या  (Scientific Knowledge) है।

ऋषियों ने जीवन व जगत् के विश्वमय व विश्वातीत सत्य, सत्ता, सम्पत्ति, ऐश्वर्य, विभूति, सुख व शान्ति से लेकर मुक्ति अर्थात् दिव्यता व पूर्णता की प्राप्ति हेतु जो उपाय बताएं हैं, उनका बहुत ही गंभीर वर्णन उपनिषदों में है। वेद एवं उपनिषदों के आधार पर ही जीवन के सन्दर्भ में तीन बातों या तीन सत्यों को मैं सर्वोपरि महत्त्व देता हूँ।

पहली बात- अपने भीतर अर्थात् स्वयं में तथा समष्टि में सब प्रकार की पूर्णता की अनुभूति करते हुए, पूर्णज्ञान व पूर्णनिष्ठा से पूर्ण पुरुषार्थ करते हुए, पूर्ण कृतज्ञता के साथ अपने कर्त्तव्य का दिव्यता पूर्वक निर्वहन करते हुए अभ्युदय व नि:श्रेयस की प्राप्ति करना (अर्थात् प्रत्येक कार्य को भगवान् की पूजा मानकर भगवान् का दिव्य यन्त्र बनकर कर्म करना)। यही उपनिषदों का मूलमन्त्र है और आज भी हम जब भी कोई आध्यात्मिक अनुष्ठान करते हैं, इस मन्त्र का उद्घोष अवश्य करते हैं-

ऊँ पूर्णमद: पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते। पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।।

दूसरी बात- सदा ब्रह्मभाव में जीना इसे ही दूसरे शब्दों में उच्च चेतना, दिव्य चेतना, आत्मचेतना, ऋषि चेतना या ब्रह्मचेतना में जीना भी कहते हैं। यह आध्यत्मिक जीवन के प्रति एक निभ्र्रान्त यथार्थ बोध से युक्त सम्यक् दृष्टिकोण या माइंड सैट है। इस ब्रह्मभाव या उच्च चेतना में जीने वाला व्यक्ति कभी अवसाद, दु:ख या किसी भी प्रकार की बाह्य या आन्तरिक भौतिक या आध्यात्मिक दरिद्रता से ग्रस्त नहीं हो सकता।

हम ज्ञान-विज्ञान-कुशलता व सर्वविध सम्पन्नता से युक्त मनुष्य, समाज, राष्ट्र व विश्व देखना चाहते हैं, साथ ही चारित्रिक, आर्थिक व आपराधिक दोषों से मुक्त सुखमय, शान्तिमय व समृद्धिमय विश्व में जीना चाहते हैं। इसका एकमात्र उपाय उपनिषदों के सन्देशों का अनुसरण करना है:-

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद् ब्रहा पश्चाद् ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण।

अधश्चोध्र्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम् ।।

ओम ईशा वास्यमिदं सर्वं यत्ंिकच जगत्यां जगत्।

केनोपनिषद् में उमा से जब इन्द्र व अन्य देवताओं ने पूछा कि जीवन में विजय की महिमा या सफलता का राज या रहस्य क्या है, तो उमा ने बताया कि सब ज्ञान, शक्ति, सामथ्र्य, ऐश्वर्य एवं विजय के मूल में भगवान् की ही शक्ति है, हर परिस्थिति में हमारी मन: स्थिति में ब्रह्मभाव या भगवान् की महिमा का ही ध्यान रहना चाहिए।

ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त।

उमा ने कहा- ‘यह यक्ष ब्रह्म था । जो विजय है, जो महिमा है, वो ब्रह्म की है, तुम्हारी नहीं- ऐसा समझो।’ तब देवताओं  को पता चला कि यह ‘यक्ष’तो ‘ब्रह्म’ था।

इस आत्मभाव में जीते हुए राजा व प्रजा सब अपने-अपने वर्णाश्रम धर्म का दिव्यता से पालन करते हुए पुरुषार्थ-चतुष्टय की सिद्धि किया करते थे तथा सब लोग सुख पूर्वक रहा करते थे। यही बात छान्दोग्योपनिषद् के ऋषियों व राजा अश्वपति की महान् घोषणा से स्पष्ट होती है-

न मे स्तेनो जनपदे न कदर्यो न मद्यपो

नानाहिताग्निर्नाविद्वान्न स्वैरी स्वैरिणी कुत:

तीसरी बात- भावनात्मक दृष्टिकोण से भौतिक या दृश्य रूप में गुरु का तथा अदृश्य-आध्यात्मिक रूप से भगवान् का पूर्ण आश्रय या पूर्ण शरणागति में पूर्ण सुखमय, पूर्ण शान्तिमय एवं पूर्ण आनन्दमय जीवन जीना चाहिये।

यह सत्य है कि सब ज्ञान, शक्ति, सामर्थ्य, सुख, शान्ति, समृद्धि एवं ऐश्वर्य का मूल स्रोत तो सर्वविध भगवान् ही है, फिर भी मनुष्य अज्ञान व अहंकार का शिकार होकर भगवान् का ही ये सर्वस्व है तथा भगवान् ही हमारा सर्वस्व है, ये स्वीकार न करके, अपने ज्ञान व ऐश्वर्य पर अविवेक पूर्ण अहंकार करता हुआ नानाविध दु:ख एवं अशान्ति में जीता है। जबकि भगवान् की पूर्ण शरणागति में रहकर भगवान् को ही केन्द्र व परिधि बनाकर जो भागवत दिव्य जीवन जीते हैं, उन्हीं को जीवन के पूर्ण सत्य का बोध होता है, वे ही व्यक्ति पूर्ण सफल व पूर्ण सुखी हो सकते हैं। भगवान् की पूर्ण शरणागति में रहकर भगवान् की प्रेरणा के अनुरूप भगवान् के लिए ही जो पूर्ण पुरुषार्थ करते हैं उनके लिए जीवन में सत्ता, सम्पत्ति, सम्मान, भौतिक सुख-सुविधा, भौतिक सम्बन्ध, भौतिक सफलता व साम्राज्य ये साध्य नहीं रह जाते, अपितु उनके लिए भगवान् ही साध्य व आराध्य होते हैं, ये सत्ता व सम्पत्ति आदि उनके लिए भागवत प्रसाद, साधन या बायो प्रोडैक्ट के रूप में मिलते हैं तथा वे जीवन में भौतिक व आध्यात्मिक परम ऐश्वर्य, परम सुख निर्वाण या मुक्ति को जीते जी ही प्राप्त कर लेते हैं। उसके लिए वह ब्रह्म ही हमारा परम आलम्बन है-

एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बं परम्।

एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते।।

इन बातों के विपरीत मिथ्याज्ञान या अविवेक के कारण जो स्वयं में पूर्णता व दिव्यता का अनुभव न करके अपने भीतर अपूर्णता, अधूरापन या न्यूनता का अनुभव करते हैं तथा बाहर की वस्तु या व्यक्ति आदि के द्वारा पूरा होना चाहते हैं, वे सदा दु:खी व अशान्त रहते हैं।

सम्पूर्ण स्वाधीनता

1.   स्वतन्त्रता, स्वाधीनता, स्वराज या आज़ादी पर ईश्वरीय प्रेरणा, अन्त:प्रज्ञा या स्व प्रज्ञा एवं उपलब्ध समग्र ज्ञान के आधार पर हम गंभीर  रूप से विचार व मंथन करेंगे और अन्तत: जो निर्णय या निष्कर्ष निकलेगा, वह आप तक सम्प्रेषित करेंगे।

2.  स्वतंत्रता या स्वाधीनता को ठीक-ठीक तभी समझ सकते हैं, जब हम परतन्त्रता, पराधीनता, गुलामी या बेबसी को भी साथ-साथ समझें। हमें स्वतन्त्र या स्वाधीन जीवन जीना है, इसका सीधा सा तात्पर्य है कि हमें अपने आन्तरिक व बाह्य, पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक व राजनैतिक जीवन की पराधीनताएं पसन्द नहीं हैं। हमें सम्पूर्ण समग्र या पूर्ण आज़ादी चाहिए।

3.  आज़ादी ही एक बहुत बड़ा दर्शन या व्यवस्था है। हमें आज ही वैयक्तिक, पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक व राजनैतिक आदि सभी प्रकार की स्वतंत्रता या स्वाधीनता चाहिए। हमें अभिव्यक्ति की आज़ादी, शिक्षा व्यवस्था, कृषि, न्याय व शासन व्यवस्था में भी पूरी आज़ादी चाहिए। दुर्भाग्य से आज़ाद भारत में ‘ट्रांसफर ऑफ पॉवर एग्रीमेन्ट’के तहत मिली हमारी आज़ादी मात्र आधी-अधूरी राजनैतिक स्वतन्त्रता भर है। भाषा की आज़ादी आज भी हमें कहाँ मिली है?

4.  सम्पूर्ण आज़ादी के मूल में तीन प्रकार की आज़ादी ही प्रमुख हैं। राजनैतिक, आर्थिक व शैक्षणिक आज़ादी। यदि ये तीन प्रकार की हमें स्वाधीनता मिल जाए, तो हम अन्य स्वाधीनताएं तो स्वयं प्राप्त कर सकते हैं।

5.  आज़ादी के दो मुख्य भेद, प्रकार या स्वरूप हैं। एक बाह्य आज़ादी जिसके तीन प्रमुख पहलुओं का ऊपर हमने संकेत किया, दूसरी आन्तरिक आज़ादी अर्थात् अपने शरीर, इन्द्रियों व मन के स्तर पर भी बाह्य आज़ादी की तरह मुख्य रूप से तीन प्रकार ही है। शरीर की पराधीनता है रोग, इन्द्रियों की पराधीनता है विषय भोगों का अविवेकपूर्ण आकर्षण तथा मन की गुलामी है स्वयं की पूर्णता व दिव्यता को विस्मृत करके असीम कामनाओं के द्वारा अपने अधूरेपन, अपूर्णता को भरने का असंभव अन्धा या पागलपन प्रयास या पुरुषार्थ। अत: इस स्वाधीनता दिवस पर हम संकल्प करें, व्रत लें या प्रतिज्ञा करें कि हम रोग, भोग, दुर्गुण, दोष, द्वन्द्व व अविवेकपूर्ण कामनाओं से मुक्त रहकर अपने भीतर की दिव्यता से युक्त रहकर सदा ही दिव्य जीवन जीयेंगे। एक क्षण के लिए भी अपनी उच्च चेतना, दिव्य चेतना, भागवत् चेतना, आत्म चेतना, ऋषि चेतना या गुरु चेतना से नीचे नहीं आयेंगे और यदि प्रारब्ध, कर्माशय संस्कारों या अभ्यासों के वेगवश कभी कुछ क्षणों के लिए नीचे आ भी गए तो पुन: अपनी स्वचेतना में प्रतिष्ठित हो जायेंगे। यह भीतर की स्वाधीनता, स्वराज्य या आज़ादी तो हमें किसी भी कीमत पर पानी ही है। इस भीतर की स्वाधीनता को पाने के लिए मुख्य दो ही साधन हैं, योग-यज्ञ, योग-कर्मयोग, साधना-सेवा, पुरुषार्थ-परमार्थ। यदि दूसरे शब्दों में इसी सत्य को कहें तो योग एवं कर्मयोग हमारा स्वभाव बन जाए तो सब समाधान स्वत: ही हो जायेंगे।

6.  बाह्य स्वतन्त्रता, स्वाधीनता अर्थात् राजनैतिक, आर्थिक व शैक्षणिक आज़ादी के लिए भी दो प्रकार के ही मुख्य उपाय हैं-एक नीतिगत परिवर्तन तथा हमारा स्वयं का अखंड, प्रचंड पुरुषार्थ। नीतिगत परिवर्तन करने का अधिकार केवल विधान सभा या लोक सभा में बहुमत की सरकार को ही संविधान ने प्रदान किया है। हाँ हम अपने अत्यन्त पुरुषार्थ से चार पवित्र संकल्प लेकर, पूर्ण प्रतिज्ञा लेकर स्वयं में तथा समष्टि में बहुत बड़ा बदलाव, क्रान्ति या परिवर्तन ला सकते हैं। और ये चार संकल्प हैं- हम योगव्रती, स्वदेशीव्रती, गोव्रती व सेवाव्रती बनें। यदि योग हमारी जीवन पद्धति या जीवन शैली बन जाता है, योग हमारा स्वभाव, हॉबी, आदत बन जाए, तो हमारे जीवन के सारे बुरे अभ्यास शुभ अभ्यासों में तब्दील हो जायेंगे। हमारे जीवन के शुभ, सौभाग्य, स्वास्थ्य, सुख, शान्ति, समृद्धि व सर्वविध खुशहाली के द्वार खुल जायेंगे। क्योंकि रोग, नशा अर्थात् बीमारी, बुराई, तनाव, दु:ख व द्वन्द्व रहित जीवन जीने का स्वयं के बोध, आत्मबोध या आत्मा की दिव्यता व पूर्णता की अनुभूति का एकमात्र माध्यम या साधन योग ही है। यदि हम पूर्ण भीष्म प्रतिज्ञा, संकल्प या निश्चय कर लें, ये दृढ़ व्रत ले लें कि हम अन्तिम श्वास तक योग करेंगे। इसी प्रकार पूर्ण रूप से स्वदेशी का ही प्रयोग करेंगे तथा १ से २ घंटा योग सेवा से राष्ट्र सेवा में अवश्य लगायेंगे। गाय का दूध, दही, छाछ एवं गाय के घी का ही प्रयोग करेंगे तथा फ्लोर क्लीनर आदि के रूप में केवल गोनाइल ही प्रयोग करेंगे, तो गोमाता कत्लखानों में जाने से बच जायेगी। ये चार व्रत राष्ट्र का सर्वविध अभ्युदय व नि:श्रेयस सिद्ध करने वाले हैं।

7.  सम्पूर्ण स्वाधीनता एक जनांदोलन बने- कोई भी सत्य सिद्धान्त या विचारधारा जब तक जनांदोलन नहीं बन जाती, तब तक उसका पूरा परिणाम सामने नहीं आता। आर्थिक आज़ादी तथा शिक्षा व चिकित्सा आदि की आज़ादी को हम मूर्त रूप देना चाहते हैं, तो इस विचार को हमें तर्क, तथ्य, युक्ति, प्रमाण व उदाहरणों के साथ जन-जन तक पहुँचाना होगा और इसे जनांदोलन बनाना होगा। ये मात्र एक दो दिन का विषय बनकर न रह जाये। इसे हमें निरन्तरता के साथ पूर्ण निष्ठा, पूर्ण विवेक व पूर्ण पुरुषार्थ के साथ आगे बढ़ाना होगा।    

मुझे पूरा विश्वास है कि हमारे योगी भाई- बहन, सात्विक आत्माएं, ईश्वर पुत्र, ऋषि-ऋषिकाओं व वीर-वीरांगनाओं की दिव्य सन्तानें इस कार्य को पूर्ण पुरुषार्थ से आगे बढ़ायेंगे। जब हम अपना कुछ भी बचाकर नहीं रखते, अपने आपको सर्वात्मना किसी भी ध्येय में झोंक देते हैं या अपना सर्वस्व सौंप देते हैं, अर्पण समर्पण कर देते हैं, तो हमें १००% पूर्ण सफलता अवश्य मिलती है।

इन्हीं व्रतों व दिव्य संकल्पों से हमारा आध्यात्मिक व्यक्ति, आध्यात्मिक समाज व राष्ट्र, आध्यात्मिक भारत व आध्यात्मिक विश्व का संकल्प अवश्य ही पूर्ण होगा।

देश में फैल रही असहिष्णुता या वैचारिक संघर्ष की जड़ें

जैसा विचार हम करते हैं, वहीं हमारे संस्कार और व्यवहार का मूल आधार बनता जाता है। बाह्य संसार के दबावों-प्रभावों से हम प्रभावित भी होते हैं, और तदनुसार अपने व्यवहार में आवश्यक समायोजन भी करते चलते हैं, परन्तु मूल दिशा सदा अपने विचार से ही निर्धारित होती रहती है। क्योंकि ज्ञान ही समस्त व्यवहार का आधार एवं प्रेरक है। ज्ञान-विचार-संवेदना एवं व्यवहार यह क्रम हेाता है विचार के आगे-पीछे का। ज्ञान के आधार पर हमारा विचार बनता है तथा वही विचार जब पूर्णत: परिपक्व एवं सामंजस्यूपर्ण हो जाता है तो वही हमारी मार्गदर्शक  विचारधारा बन जाती है। इसी को वैचारिक अधिष्ठान या विचारधारा नाम दिया जाता है। जैसी विचारधारा होती है, फिर वैसे ही हम सिद्धान्त निर्धारित कर लेते हैं जिन्हें अंग्रेजी में प्रिंसिपल्स कहते हैं। फिर वैसे ही या उसी के अनुरूप ही पारिवारिक, सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक एवं आध्यात्मिक क्षेत्र में  मॉडल बने यह प्रयास होता हैै,समृद्धि एवं शान्ति के लिए। यह परिकल्पित आदर्श स्थिति है।

वस्तुत: ऐसे सांगोपांग, परस्पर सामञ्जस्यपूर्ण माडॅल्स आधुनिक युग में कहीं बने नहीं हैं, परन्तु आदर्श यही है। सत्य यह है कि आधुनिक संसार में इस विषय में घनघोर अराजकता है, अध्यात्म के क्षेत्र में प्रशान्त विवेक के शीर्ष साधकों या सिद्धों को  आदर्श मानने वाले, उसी समय राजनीति के क्षेत्र में परम उद्वेग-वर्धक, क्षोभ-वर्धक, उन्माद-वर्धक व्यक्तियों  को मॉडल्स मानते हैं और परिवार में परस्पर प्रेम, संतुलन, सबका ध्यान, सबके विकास की चिंता करने वाले को तथा आदर्श मानने वाले बाजार में होड़, एकाधिपत्य, सबको पछाड़ देने, अकेले शीर्ष पर पहुॅचने वाले को रोल-मॉडल मानते हैं।

इसी के साथ अनेक समानान्तर प्रयास बाजार-क्षेत्र में देखे जाते हैं। व्यापारिक प्रयोजनों से विभिन्न संस्थानों द्वारा अपने अनुकूल व्यक्तियों को खेल, सिनेमा, कला, संस्कृति, साहित्य आदि क्षेत्रों के आइकॉन या रोल-मॉडल की तरह प्रस्तुत यानी प्रोजेक्ट किया जाता है। इसमें भारी होड़ चलती है और कभी कोई आइकॉन चमकता है, कभी कोई अन्य । इसके पीछे बाजार की विभिन्न शक्तियों अर्थात् व्यापार के अनेक संस्थानों के बहुस्तरीय कारनामे होते हैं। 

विविध प्रक्रियाओं के आधार पर हमारे रोल मॉडल, आइकोन्स, विजिनरी या आदर्श बन जाते हैं। विचार, विचारधारा, सिद्धान्त, मॉडल, रोल मॉडल्स या आदर्श आदि का सम्मिलित प्रभाव हम व्यक्ति, परिवार, समाज, राष्ट्र व विश्व में देखते हैं। धर्म की शाश्वत प्रज्ञा का ध्यान इस प्रक्रिया में प्राय: नहीं रहता।

दूसरी तरह से इसे हम देखते हैं तो जैसा हमें ज्ञान दिया जाता है, घर, परिवार, स्कूल व समाज में, वैसे ही हमारे विचार व संस्कार बन जाते हैं। विचार ही परिपक्व होकर संस्कार या स्वभाव के रूप में हमारे साथ जुड़ जाते हैं। सबसे पहला प्रभाव प्रारम्भ होता है माता-पिता से, फिर परिवार, स्कूल, समाज इसमें बड़ी भूमिका निभाते हंै। इस सम्पूर्ण सृष्टि के मूल में यदि कोई वस्तु है तो वह विचार या संकल्प और पुरुषार्थ है और उसी का विस्तार एवं परिणाम है यह सारा संसार।

भगवान् के विचार या संकल्प से सृष्टि की उत्पत्ति होती है और इंसान का भी सारा अभ्युदय व नि:श्रेयस इसी विचार-जन्य पुरुषार्थ का विस्तार है। यह विषय अत्यंत गंभीर है और इसके हजारों पहलू हैं। संक्षेप में इसे कहें तो जैसा हमारा ज्ञान, जानकारी या समझ विकसित होती है, वैसे संसार के हर क्षेत्र, हर पहलू के बारे में हमारे विचार हो जाते हैं और हम हर आदमी के मुंह से हर विषय में एक ही बात सुनते हैं इस विषय में मेरे तो ऐसे विचार हैं।

जैसा हमें ज्ञान, प्रशिक्षण, जानकारी मिलती है वैसी ही हमारी समझ विकसित हो जाती है फिर वैसे ही हमारे विचार हो जाते हैं। इसके भी जैसे योग में अष्टचक्र हैं वैसे ही आठ चक्र हैं।

ज्ञान, विचार, संवेदना, विचारधारा, सिद्धान्त, मॉडल, रोल मॉडल एवं संस्कृति। दो शब्द सबके मुख से बार-बार सुनते हैं- 'मेरे या हमारे तो ऐसे विचार है’ या 'नहीं’ हैं।‘ दूसरा शब्द है 'यह हमारी संस्कृति है’ अथवा 'यह हमारी संस्कृति नहीं है।’

इस समय देश में उठ रहे सबसे बड़े विवाद कि देश का माहौल खराब हो रहा है, इसके मूल में हमें जाना होगा। माहौल आज-कल खराब हो रहा है, यानि पहले अच्छा था। वह अच्छा कब था, उसके लक्षण क्या थे, क्या हैं? यह चर्चा नहीं होती। बस एक लहर जैसे फैल रही है या फैलाई जा रही है कि आजकल भारत का माहौल खराब हो रहा है। कम से कम बौद्धिक क्षेत्र में बात बयानबाजी तक सीमित नहीं रहनी चाहिए। खराब माहौल या असहिष्णुता का मूल स्वरूप क्या है? और जब अच्छा माहौल था, सहिष्णुता थी, तब विभिन्न समाजों के बीच सम्बन्धों का स्वरूप क्या था, ये बातें सार्वंजनिक चर्चा में उभर कर आनी चाहिए, तभी किसी बयान का अर्थ है। अन्यथा यह केवल राजनैतिक प्रतिस्पर्धा एवं विद्वेष से प्रेरित कथन दिखने लगता है।

मुख्य बात यह है कि माहौल खराब होने की चिंता से व्यावहारिक परिणाम निकलें। हम अपने नागरिकों में कौन से विचार प्रतिष्ठित कर रहे हैं, इस पर गहराई से ध्यान दें। इसका स्वाभाविक अगला चरण होगा कि हम भावी नागरिकों को, अपने बच्चों को किस रूप में तैयार कर रहें हैं, ढाल रहें है, उन्हें कौन से संस्कार एवं विचार दे रहे हैं, इसकी चिन्ता की जाएं। क्योंकि देश के माहौल की चिंता तो वर्षों के लिए, बल्कि दशकों और शताब्दियों के लिए की जाती है, की जानी चाहिए।

स्पष्ट है कि इस खराब माहौल के लिए हम एक व्यक्ति या एक पार्टी या किसी एक संस्था अथवा किसी संगठन विशेष को जिम्मेदार नहीं ठहरा सकते। वस्तुत: कतिपय सार्वभौमिक कसौटियों के आधार पर ही दायित्व का निर्धारण उचित है, विद्वेष के आधार पर नहीं।

सभी राष्ट्रवासियों को पूरी ईमानदारी, गंभीरता व प्रामाणिकता के साथ इस पर गंभीर चिन्तन व मंथन करके एक सही निष्कर्ष पर पहुंचना होगा और इस समस्या की जड़ में जाना होगा और तब एक ही निर्विवादित समाधान निकलेगा कि सार्वभौम कसौटियों के आधार पर खराब माहौल की जिम्मेदारी निश्चित की जा सकती है, दोषारोपण के आधार पर नहीं, इसी के साथ  स्वस्थ ज्ञान परम्परा की नींव हमें बचपन से बच्चों में डालनी पड़ेगी। एक ऐसी ज्ञान परम्परा जिसमें सार्वभौमिकता, पूर्ण वैज्ञानिकता, पंथ निरपेक्षता तथा साथ ही भौतिकता व आध्यात्मिकता का पूर्ण समावेश हो। यही भारत की मूलभूत सत्य सनातन वैदिक ऋषि ज्ञान परम्परा या आर्ष परम्परा है।

'सा प्रथमा संस्कृति: विश्ववारा’ पर हमें लौटना ही पड़ेगा, इसी वैदिक परम्परा एवं आधुनिक ज्ञान विज्ञान की परम्परा को लेकर हम शिक्षा एवं संस्कारों को लेकर आचार्यकुलम् की शिक्षा क्रान्ति के एक बहुत बड़े आंदोलन को लेकर आए हैं।

हमें बचपन में बच्चों की नींव या फाउंडेशन को ठीक करना पड़ेगा। यदि बचपन की नींव मजबूत होगी तो फिर व्यक्ति का जीवन, घर, परिवार, समाज, संगठन, संस्था, राष्ट्र व विश्व अपने आप सही दिशा में बढ़ेगा। यही एक पूर्ण समाधान है। अब थोड़ी बहुत मलहम पट्टी करने से बात नहीं बनेगी। अब तो सम्पूर्ण शिक्षा में हमें एक बड़ा आंदोलनकारी परिवर्तन लाना होगा।

भारत की मूल ज्ञान परम्परा यही है। इसे ही हमारे पूर्वज अपरा व परा विद्या का नाम देते थे। देश के आधुनिक बुद्धिजीवी भी बिना किसी आग्रह के इस संदर्भ में विचार करें तो वे भी इसी निष्कर्ष पर पहुँचेंगे। सत्य सनातन है, शाश्वत है और उसकी ही विजय होती है। वही उपास्य है, वही कल्याण का पथ है। वैचारिक संघर्षो के नाम पर अपनी-अपनी संकीर्ण अर्हता या पांथिक एकांगिता पर आत्यांतिक आग्रह रखते हुए भिन्न विचार वालों को दोष देते रहना तो असहिष्णुता है, और इसमें असहिष्णुता ही बढ़ेगी। परस्पर सहजीवन के सर्वमान्य आधार जो हमारे संविधान की भी मूल प्रेरणा है, उनको राष्ट्रीय परिवेश में सुदृढ़ता से प्रतिष्ठित करना होगा। अन्यथा अविचारित आरोप और राजनैतिक विद्वेष सदा असहिष्णुता बढ़ाएगें, घटा नहीं सकते। अन्य को असहिष्णुता कहते समय तत्वनिष्ठ, वस्तुनिष्ठ, आत्म-परीक्षण करना कर्तव्य है।

मनुष्य का मूल स्वभाव

1.  मूल प्रकृति- मूल स्वभाव यह शब्द बार-बार सुनते रहते हैं। जैसे अग्नि की मूल प्रकृति दाहकत्व व ऊर्ध्वगमन की है, जल की मूल प्रकृति द्रवत्व अर्थात् बहना व शीतलता है।

जल के संयोग, संसर्ग या आरोप से अग्नि को शान्त किया जा सकता है, लेकिन उसके मूल स्वभाव को बदला नहीं जा सकता, इसी तरह जल के मूल स्वभाव द्रवत्व को फ्रीजर आदि से व इसके शीतलता गुण को अग्नि के संसर्ग से कुछ समय के लिए बाधित किया जा सकता है, कालान्तर में वह अपने मूल स्वभाव में लौट ही आता है। ऐसे ही मनुष्य की मूल प्रकृति या मूल स्वभाव क्या है? यह बहुत बड़ा प्रश्न सभी मनोवैज्ञानिकों, विचारकों व ऋषियों के सामने भी बार-बार आता है।

2.   इस प्रश्न का उत्तर वेदों ने भी दिया-

'दृष्ट्वा रूपे व्याकरोत् सत्यानृते प्रजापति:।

अश्रद्धामनृतेऽदधाच्छ्रद्धाइ सत्ये प्रजापति:।।

(प्रजापति:) सब जगत् का अध्यक्ष जो ईश्वर है, सो (सत्यानृते) सत्य अर्थात् धर्म और असत्य अर्थात् अधर्म जिनके प्रकट और गुप्त लक्षण है। (व्याकरोत्) उनको ईश्वर ने अपनी सर्वज्ञ विद्या से, विचार से देख कर सत्य और झूठ को अलग-अलग किया है। जो इस प्रकार है कि (अश्रद्धाम्) हे मनुष्य लोगों! तुम सब दिन अनृत अर्थात् झूठ अन्याय के करने में श्रद्धा अर्थात् प्रीति कभी मत करो। वैसे ही (श्रद्धां स.) सत्य अर्थात् जो वेद शास्त्रोक्त, और जिसकी प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों से परीक्षा की गई हो या की जाय, वही पक्षपात से अलग न्यायरूप धर्म है, उसके आचरण में सब दिन प्रीति रखो और जो-जो तुम लोगों के लिये मेरी आज्ञा है, उस-उस में अपने आत्मा, प्राण और मन को सब पुरुषार्थ तथा कोमल स्वभाव से युक्त करके सदा सत्य ही में प्रवृत्त करो।

महर्षि दयानन्द सरस्वती भी कहते हैं प्रत्येक मनुष्य की आत्मा सत्य-असत्य को जानने वाली है।

उपनिषदों में ऋषियों ने कहा है- तत्त्वमसि श्वेतकेतो।

प्रज्ञानं अयमात्मा, अहंब्रह्मस्मि, शिवोऽहम् शिवोऽहम्।

सब शास्त्रों व ऋषियों की एक जैसी ही मान्यता व सिद्धान्त है कि मनुष्य की मूल प्रकृति या मूल स्वभाव नित्य शुद्ध-बुद्ध आनन्दमय, शान्तिमय व दिव्य है।

3.   सामान्य रूप से एक साधारण, बिना पढ़े-लिखे व्यक्ति से लेकर विद्वान् तक सबके अनुभव में एक बात आती है कि प्रत्येक मनुष्य की आत्मा में परमात्मा सदा ही सत्य प्रेरणा या शुभ दिव्य प्रेरणा देता है तथा प्रत्येक व्यक्ति उस प्रेरणा के अनुरूप ही जीना भी चाहता है। यदि अज्ञान या अशुभ के प्रभाव के कारण कोई अपनी अन्तरात्मा की आवाज, पुकार या प्रेरणा के विपरीत आचरण करता है, तो उसकी आत्मा उसको धिक्कारती है।

   अत: हम सबका मूल स्वभाव या मूल प्रकृति शुभ या दिव्यता ही है। योग, अध्यात्मिकता, आस्तिकता, शुभ, दिव्यता, सदाचार, साधना, सेवा, योग, कर्मयोग, पुरुषार्थ, तप, कृतज्ञता, सत्यनिष्ठा व सत्याचरण ही हमारा मूल स्वभाव, सहज स्वभाव या मूल प्रकृति है।

  बार-बार इस शाश्वत या नित्य सत्य पर हमारा ध्यान जाना चाहिए, इसके प्रति पूर्ण सजगता या जागरुकता होनी ही चाहिए। भोग, आत्मविमुखता, अशुभ, अदिव्यता, असत्य, कृतघ्नता, हिंसा, झूठ, अनाचार व असत्याचरण ये संसर्ग से बसे हैं, इन सबसे भी दु:ख पाकर अन्तत: हमें अपने मूल स्वभाव, सहज सम्पर्क में ही लौटना पड़ेगा।

    भगवान् से मानव मात्र के लिए यही प्रार्थना है कि सभी दिव्य आत्माएं अपने दिव्य स्वभाव या सहज स्वभाव, दिव्य मूल प्रकृति को पहचान कर पूर्ण दिव्यता का जीवन जीएं, स्वयं पूर्ण सुखी रहें और संसार में सबके सुख, शान्ति, समृद्धि व सुरक्षा के लिए पुरुषार्थ करें। चारों ओर शुभ व दिव्यता का साम्राज्य हो।