ध्यान

      पतंजलि के अष्टाङ्ग योग के अनुसार 'ध्यान’ योगाङ्गों में सातवां अंग है। यम, नियम, आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार ये पाँच योग के बाह्य अंग माने जाते हैं तथा धारणा, ध्यान समाधि ये तीन अन्तरङ्ग माने जाते हैं। अन्दर के विराट् साम्राज्य में प्रवेश करने हेतु 'धारणा’, अन्तर और बाह्य जगत् के बीच सेतु का काम करता है तो ध्यान उस अन्तर्जगत् में प्रथम प्रवेश द्वार के समान या प्रथम पदार्पण के समान है। संसार के भिन्न-भिन्न मत-सम्प्रदायों में साधना की विधियों में भेद हो सकता है, लेकिन ध्यान के विषय में मतभेद नहीं हो सकता, क्योंकि ध्यान रूपी प्रवेश द्वार के बिना अन्तर्जगत् में प्रवेश हो ही नहीं सकता। अत: साधना की सभी विधियों में ध्यान अत्यावश्यक है। पतंजलि योगानुसार यम-नियम रूपी महाव्रतों का पालन करने के पश्चात् आसनसिद्ध हो जाने पर, 'प्राणायाम के माध्यम से मन व प्राण के सभी मलों का नाश करके, इन्द्रियों को अपने-अपने विषयों से समेट कर, मन को शरीर के किसी स्थान विशेष में समाहित करके, उस देश विशेष में ध्यायमान विषय को आलम्बन बनाकर ज्ञान की जो एकतानता है उसे 'ध्यान’ कहते हैं- देश बन्धाश्चित्तस्य धारणा।

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्’’ (योग दर्शन 3/1., .2) अर्थात् तेल की अजस्र गिरती हुई धारा के समान ध्यायमान विषय के ज्ञान का अखण्ड प्रवाह ही ध्यान है। यह ज्ञान किसी दूसरे विषय के ज्ञान से उस समय अर्थात् ध्यानकाल में सर्वथा अमिश्रित रहता है। सांख्यदर्शन में मन के निर्विषय होने को ही ध्यान कहा है ''ध्यानं निर्विषयं मन:’’-(सांख्यसूत्र 6.25) यहाँ निर्विषय का अर्थ है कि उस समय कोई सांसारिक विषय या इन्द्रियों का विषय चित्त में नहीं रहता, अपितु वह बह्म ही इस समय चित्त के आलम्बन का विषय बना हुआ रहता है। साधना की दृष्टि से यह चित्त की सर्वोत्कृष्ट अवस्था है, क्योंकि चित्त का कार्य है किसी विषय का आलम्बन लेकर उस पर चिन्तन करना। कठोपनिषद् में कहा है-

एतदालम्बनं श्रेष्मेतदालम्बनं परम्।

एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते।।    -(कठोपनिषद्)

अर्थात् समस्त आलम्बनों में ब्रह्म का आलम्बन ही सर्वश्रेष्ठ व बड़ा आलम्बन है। इस आलम्बन को पा लेने वाला व्यक्ति ब्रह्मलोक में महिमा को प्राप्त हो जाता है- अर्थात् ज्ञानी लोगों में, विद्वानों व योगियों के बीच में वह व्यक्ति विशेष प्रतिष्ठा को प्राप्त होकर ईश्वर की कृपा का पात्र बन जाता है। ध्यान की उत्कृष्ट अवस्था ही योगङ्गों में अन्तिम अङ्ग समाधि में परिवर्तित हो जाती है- चित्त के आलम्बन का विषय जब केवल ज्ञानरूप न रहकर अर्थमात्र के रूप में निर्भासित होने लगता है, ज्ञान का अपना स्वरूप शून्य जैसे हो जाता है अर्थात् 'जानामि’ इस प्रकार की भी अनुभूति जब नहीं होती है अर्थात् ध्येयभूत अर्थ पर आत्यन्तिक एकाग्रता होने के कारण केवल उसी अर्थ के रूप में निर्भासित होने लगता है, ध्यान की इस अवस्था को ही 'समाधि’ कहते हैं। वे ये धारणा, ध्यान और समाधि तीनों एकत्र अर्थात् एक ही आलम्बनगत हो जाते हैं तब इसे 'संयम’ कहते हैं ''त्रयमेकत्र संयम:’’ यह संयम शब्द योगदर्शन की अपनी तान्त्रिकी परिभाषा है और उस संयम पर विजय प्राप्त करने से प्रज्ञा का प्रकाश होता है- ''तज्जयात्  प्रज्ञालोक:’’। जैसे-जैसे संयम स्थिर होता जाता है, उसी क्रम में समाधिजन्य प्रज्ञा विशारद अर्थात् निर्मलतर और निर्मलतम होती चली जाती है और उस ध्येयपदार्थ का स्वरूप इस योगी के समक्ष सर्वथा, सर्वभावेन प्रकट हो जाता है। चेतना की इस अवस्था में ही योगी कह उठता है-

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद्, ब्रह्मपश्चाद् दक्षिणतश्चोत्तरेण।

अधश्चोर्ध्वं च पस्रतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम्।।  (मुण्डकोपनिषद् 2.2.12)

यह अमृत रूपी ब्रह्म ही मेरे सामने पीछे, दाँयें, बायें, उत्तर, दक्षिण, ऊपर, नीचे सर्वत्र प्रस्रत या विराजमान है, यह सम्पूर्ण रूप ब्रह्म में ही है, ब्रह्म ही वरिष्ठ अर्थात् सर्वश्रेष्ठ है।

''सर्वं खल्विदं ब्रह्म’’ यह सब दृश्यमान् जगत् ब्रह्म का ही मूर्त्तरूप है।

रागोपहतिर्ध्यानम्-(सांख्य 3.30) सांख्यदर्शन के तृतीय अध्याय में कहा है कि, राग से उपहत हो जाना अर्थात् रागमुक्त हो जाना ही ध्यान है। सूत्र में राग शब्द पढ़ने से द्वेष का भी ग्रहण हो जाता है, क्योंकि राग और द्वेष एक ही सिक्के के दो पहलु हैं। जब व्यक्ति को किसी के प्रति राग होता है तो उस राग में बाधा डालने वाले तत्त्वों से द्वेष भी अवश्य ही होता है। पर जब वैराग्य होने से कोई कामना ही चित्त में शेष नहीं बची तो राग कैसे उत्पन्न होगा क्योंकि जहाँ चाहत है वहाँ राग है और जब राग ही नहीं बचा तो द्वेष किसी से हो ही नहीं सकता। जब चित्त में राग, द्वेष दोनों ही समाप्त हो गए इसका मतलब है अविद्या समाप्त हो गई और तब तो मात्र ब्रह्म रूपी विषय ही चित्त में रह गया। तब संसार भी विषय बने तो राग-द्वेष से मुक्त अपने यथार्थ रूप में उपस्थित होगा, किसी विषय का विशुद्ध ज्ञान का प्रवाह बने यही तो ध्यान है।

ध्यान के मुख्य रूप से दो चरण हैं एक सम्पूर्ण अस्तित्व को भगवान् के ऐश्वर्य, महिमा या भगवान् की रचना के रूप में अनुभव करते हुए सबके मूल में ब्रह्म को अनुभव करना, सब स्वरूपों  में ब्रह्मस्वरूप, सब सम्बन्धों में ब्रह्मसम्बन्ध, सब सुखों में ब्रह्मसुख, सब ऐश्वर्यों में ब्रह्म का ही ऐश्वर्य, सब शक्तियों में ब्रह्म की शक्ति अर्थात् समस्त ज्ञान, ऐश्वर्य एवं सामर्थ्य के मूल में भगवान् को ही अनुभव करना यह भगवान् का सगुण साकार ध्यान या उपासना है तथा इन सब मूर्त्तरूपों के पीछे अमूर्त्त, निराकार आत्मा या परमात्मतत्त्व का साक्षात्कार जो ज्ञानमात्र, चिन्मात्र व आनन्दमय ब्रह्म है, उसमें समाहित होना यह निर्गुण  निराकार ध्यानोपासना है।

अब यह चर्चा तो हुई उन लोगों की जो योगीजन हैं, ब्रह्म का साक्षात्कार ही जिनका सर्वोपरि लक्ष्य है। पर प्रश्न यह उठता है कि जिनका लक्ष्य संसार है, उनके लिए भी 'ध्यान’ का कोई सदुपयोग है या नहीं? उत्तर है उनके लिए भी ध्यान बहुत उपयोगी है। हमारे यहाँ तो सामान्य बोल-चाल की भाषा में भी इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। यदि कोई खाना खा रहा हो या पढ़ रहा हो या कहीं जा रहा हो तो घर के बड़े बोलते हैं, भाई ध्यान से खाना, ध्यान से पढ़ना, ध्यान से जाना, इसका तात्पर्य यह है कि जिस समय जो कार्य कर रहे हो उस समय, उसी विषय के ज्ञान पर एकाग्र रहेंगे तो उसका प्रतिफल अधिक अच्छा, अधिक लाभकारी व अधिक प्रसन्नता प्रदान करने वाला होगा। अत: निष्कर्ष रूप में ध्यान मानव मात्र के लिए शारीरिक, मानसिक, प्राणिक, बौद्धिक, वाचिक, व्यवहारिक व आत्मिक हर पहलू की दृष्टि से हमें एक नयी ऊर्जा, शान्ति, सन्तोष व सुख देने की पद्धति है। आजकल यद्यपि ध्यान के नाम पर अशास्त्रीय या अवैदिक पद्धतियाँ भी प्रचलित हैं, किन्तु वास्तव में ध्यान उसी व्यक्ति का घटित होता है, जो योग के पहले 6 अङ्गों का यथोचित्त पालन कर चुका है, जिस प्रकार नींद की विधि तो बतायी जा सकती है, पर अच्छी नींद किसी को दिलायी नहीं जा सकती, वह तो परिणाम है जो व्यक्ति अपने कर्त्तव्य कर्मों का यथोचित्त पालन करता है उसे अच्छी नींद, उसके परिणाम स्वरूप मिलती है। उसी प्रकार ध्यान की विधि तो हमारे ऋषियों ने बता दी है, लेकिन उस की स्थिति में कोई बिना योगाङ्गों के अनुष्ठान के पहुंचा नहीं सकता, वह तो परिणाम है, अष्टाङ्ग योग के 6 अङ्गों का यथोचित्त पालन करने वाले व्यक्ति के जीवन में ही ध्यान घटित होता है, फिर वह चाहे कोई संसारी हो या ब्रह्मचारी, योगी संन्यासी हो। ध्यान तो सभी के लिए अनिवार्य है।

जीवन की पूर्णता व सफलता के सूत्र

1. संकल्प में विकल्प नहीं आने देना चाहिए और अपने शुभ संकल्प को पूर्ण करने के लिए पूर्ण पुरुषार्थ करना चाहिए। शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक व आध्यात्मिक पुरुषार्थ में तो हम पूर्ण स्वतंत्र हैं। आर्थिक, सामाजिक, पारिवारिक व राजनैतिक दृष्टि से हमारे जीवन में थोड़ी अन्यों पर निर्भरता अवश्य होती है, परन्तु इससे सामान्य बाधा आती है और इसे हम पार कर लेते हैं, थोड़ा कष्ट तो होता ही है। पुरुषार्थ में जीवन की पूर्णता है। बाह्य पुरुषार्थ हमें समृद्धि व आन्तरिक पुरुषार्थ हमें समाधि के शिखर तक ले जाता है।

2. जब हम निष्काम सेवा  व साधना करते हैं, तो भगवान् की तीन सबसे बड़ी विभूतियाँ हमें मिलती हैं। एक श्रेष्ठ, उन्नत, सात्विक, पूर्ण विवेकशील बुद्धि, मेधा या प्रज्ञा। दूसरी विभूति है श्रेष्ठ बलवान व पूर्ण निरोगी शरीर तथा तीसरी विभूति है श्रेष्ठ माता-पिता व समर्थ श्रोत्रिय ब्रह्मनिष्ठ गुरुओं का आश्रय। इस जन्म में श्रेष्ठ भोगों को भोगने से सौभाग्य का उदय नहीं होने वाला, अपितु जितना भी हम भोग भोगते हैं, उतने ही हमारे पुण्यों का क्षय हो जाता है। अत: एक पूर्ण सात्विक व पूर्ण विवेकशील व्यक्ति का यह कर्त्तव्य है कि वह 10% से प्रारंभ करके धीरे-धीरे 90 व 100% समष्टि की सेवा के लिए जीवन जीए। समष्टि की सेवा ही निष्काम सेवा है। इसे ही वेदों, दर्शनों, गीता व उपनिषद् में ब्रह्मकर्म, अकाम, अचाह, आप्तकाम, आत्म काम या दिव्य कर्म आदि नाम दिए जाते हैं। अपने अविवेकपूर्ण इच्छाओं से मुक्त होकर हमें वेदाज्ञा, गुरु आज्ञा, शास्त्राज्ञा अथवा आत्माज्ञा के अनुरुप ही जीवन जीना चाहिए। आत्मा में उठने वाली परमात्मा की एक भी आज्ञा, प्रेरणा या निर्देश का हमें एक बार भी अनादर या उल्लंघन नहीं करना चाहिए।

3. हमें अपने जीवन में कुछ निर्णय पूरी दृढ़ता के साथ करने चाहिए और वैसे ही प्रामाणिक जीवन जीना चाहिए। इसी से जीवन में दिव्यता, महानता, ऋषित्व, देवत्व या पूर्णता आती है। जैसे स्थूल दोषों को तो हम जीवन में तुरन्त हटा सकते हैं, अत: मांसाहार, नशा, क्रोध, प्रतिशोध, प्रतिक्रिया, हिंसा, झूठ अथवा शास्त्रीय शब्दों में कहें तो यम-नियमों के विपरीत आचरण। सूक्ष्म दोषों को पूरी जागरूकता के साथ तनु करते हुए दग्धबीज करने के लिए संकल्पित रहना चाहिए। एक दिन हमें जीवन में सफलता अवश्य मिलेगी।

सामाजिक, आर्थिक, व्यवहारिक, पारिवारिक व अन्य परस्पर के सम्बन्धों में उदारता, परस्परता या सह-अस्तित्व के सिद्धान्त पर चलना चाहिए, लेकिन ऋषियों के वैदिक सिद्धान्तों, अपने आचरण, गुरु एवं संगठन के प्रति हमें पूर्ण दृढ़ता व कट्टरता रखनी चाहिए। इनमें कोई समझौता, ढुलमुल रवैया नहीं रखना चाहिए। उदारता व दृढ़ता के ये दो सिद्धान्त या आदर्श बहुत ही महत्वपूर्ण हैं। इन दो सिद्धान्तों को न समझने से ही संसार में दु:ख, अन्याय, अधर्म व अशान्ति है। मैं स्वयं इस सिद्धान्त को पूरी तरह जीता हूँ तथा मुझसे प्रीति करने वाले सभी पुण्यात्माओं से यह विनम्र आत्मनिवेदन करता हूँ कि सब ऐसे ही जिएं। हमें स्वयं के प्रति पूर्ण दृढ़ता रखनी ही पड़ेगी तथा समष्टि में एक सच्चिदानंद भागवत् तत्व की अनुभूति करते हुए, सबके प्रति उदारता का भाव रखते हुए, सबको पूर्ण दिव्यता के साथ पूर्ण सत्य की ओर बढ़ना होगा।

चक्रव्यूह

  मिथ्या आकर्षणों से मुक्त  होकर यदि हम सामान्य विवेक से भी काम लें तो जीवन में आहार-व्यवहार, विचार, खान-पान से लेकर जीवन के हर एक सन्दर्भ में हम सही विकल्प का चुनाव करके एक स्वस्थ, सुखी, सफल, शान्तिमय व आनन्दमय जीवन जी सकते हैं। यदि जीवन में कोई समर्थ गुरू मिल जाए तो ये सब बहुत आसान हो जाता है।

   जीवन में हर एक कदम पर एक गहरा चक्रव्यूह है। शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धि, चित्त, विचार व संस्कारों के स्तर पर वैयक्तिक रूप से तथा पारिवारिक, व्यवसायिक, सामाजिक, राजनैतिक व वैश्विक स्तर पर भी एक बहुत बड़ा चक्रव्यूह है। यह अच्छा भी और बुरा भी। यदि हम एकाग्रचित्त होकर प्रसन्नता व पवित्रता के साथ चेतना के सभी स्तरों पर पूर्ण पुरुषार्थ करें और सभी सन्दर्भों में विवेकपूर्ण आचरण करें, तो इन समस्त चक्रव्यूहों को हम भेदकर अपने अन्तिम लक्ष्य सभी अज्ञान या अविवेक पूर्ण कामनाओं से मुक्त होकर जीवन में पूर्णता की अनुभूति कर सकते हैं। यदि हम जागरूक ना हों तो पदे-पदे हमें संकटों, संघर्षों व दु:खों का सामना करना पड़ेगा। शरीर में रोग हो जाए तो हर रोग का अलग डॉक्टर अलग-अलग दवा और उनका दुष्प्रभाव, साथ ही रोगों के कारण दूसरे रोगों के चक्रव्यूह में पड़कर बहुत प्रकार से दु:ख पाते हैं। इसी प्रकार इन्द्रियों, मन, बुद्धि, चित्त, विचार व संस्कारों का भी एक बहुत बड़ा चक्रव्यूह है। यदि हम विवेकशील व जागरूक होकर आगे नहीं बढ़े, तो अवसाद, तनाव व अशान्ति का कभी भी न खत्म होने वाला चक्रव्यूह प्रारम्भ हो जाता है। जबकि विवेक व वैराग्य पूर्वक जितेन्द्रिय होकर अपने अन्त:करण या चित्त को शुद्ध करके हम इसी जीवन को जीवनमुक्तहोकर जी सकते हैं।

इसी प्रकार सम्बन्धों की ठीक-ठीक समझ, संसार के नियम, कानून व संविधान तथा भगवान् के विधान को यदि ठीक-ठीक समझकर हम प्रतिपल होश में रहें, तो घनघोर संकटों के बीच भी जीवन में संतुलन रखते हुए अपनी मंजिल को हम पा ही लेते हैं।

अत: विवेकशील मनुष्य को जागरूक व सहज होकर अपने स्वधर्म का पूरी पवित्रता से आचरण करना चाहिए।

विकल्प:

कोई कहता है जीवन एक संग्राम है। कोई कहता है जीवन एक अनसुलझी पहेली है, तो कोई जीवन को संकल्प व विकल्पों के बीच सत्य की राह पर आत्म प्रेरणा को आधार बना कर बढ़़ता हुआ अपना अभ्युदय व नि:श्रेयस सिद्ध कर लेता है। दुनिया के इस बाजार में अच्छे व बुरे दोनों ही चीख-चीख कर हमें अपनी ओर रिझाते व बुलाते हैं, चुनाव हमें करना है। शुभाशुभ या पापपुण्य के बीच हम कई बार इसलिए निर्णय नहीं कर पाते, क्योंकि बाहर के बाजार के शोर के बीच आत्मा की पुकार मंद पड़ जाती है। खाने-पीने, पढ़ने-लिखने, देखने-सुनने, पहनने, न पहनने, उठने-बैठने, सोने-जागने से लेकर जीवन के हर पहलू के बारे में अक्सर हम भ्रमित हो जाते हैं। खुशियाँ, सफलता व सुख के झूठे सपने दिखाकर लोग हमें बहका देते हैं और जीवन में हम सही विकल्प का चुनाव या निर्णय नहीं कर पाते और अन्तत: अन्त हीन दु:ख का सफर शुरू हो जाता है।

मिथ्या आकर्षणों से मुक्त होकर यदि हम सामान्य विवेक से भी काम लें तो जीवन में आहार-व्यवहार, विचार, खान-पान से लेकर जीवन के हर एक सन्दर्भ में हम सही विकल्प का चुनाव करके एक स्वस्थ, सुखी, सफल, शान्तिमय व आनन्दमय जीवन जी सकते हैं। यदि जीवन में कोई समर्थ गुरू मिल जाए तो ये सब बहुत आसान हो जाता है।

जीवन का शाश्वत सत्य:

यह सत्य है कि हम शाश्वत के प्रतिनिधि हैं, हम भगवान् की या ऋषि-ऋषिकाओं, वीर-वीराङ्गनाओं की सन्तानें हैं। हम ऋषियों की दिव्य ज्ञान परम्परा व आध्यात्मिक परम्परा के उत्तराधिकारी या प्रतिनिधि हैं, परन्तु अज्ञान व अहंकार के कारण हम अपने मूल स्वरूप, मूल प्रकृति, या मूल स्वभाव से विमुख होकर बार-बार ठोकर खाते हैं और पछताते हैं। भगवान्, माता-पिता या समर्थ गुरुसत्ता के विशेष अनुग्रह और स्वयं के अत्यन्त पुरुषार्थ से ही हम अन्तर्मुखी स्थितप्रज्ञ होकर परम सत्य या शाश्वत सत्य की ओर आगे बढ़ पाते हैं। भगवान् हम सब जीवों को अपनी दिव्य प्रेरणाओं, दिव्य ज्ञान, दिव्य संवेदनाओं एवं दिव्य सामर्थ्य से सदायुक्त रखें, जिससे हम इसी जन्म में जीवन के शाश्वत सत्य को प्राप्त हो सकें।

चक्रव्यूह

   मिथ्या आकर्षणों से मुक्त होकर यदि हम सामान्य विवेक से भी काम लें तो जीवन में आहार-व्यवहार, विचार, खान-पान से लेकर जीवन के हर एक सन्दर्भ में हम सही विकल्प का चुनाव करके एक स्वस्थ, सुखी, सफल, शान्तिमय व आनन्दमय जीवन जी सकते हैं। यदि जीवन में कोई समर्थ गुरू मिल जाए तो ये सब बहुत आसान हो जाता है।

   जीवन में हर एक कदम पर एक गहरा चक्रव्यूह है। शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धि, चित्त, विचार व संस्कारों के स्तर पर वैयक्तिक रूप से तथा पारिवारिक, व्यवसायिक, सामाजिक, राजनैतिक व वैश्विक स्तर पर भी एक बहुत बड़ा चक्रव्यूह है। यह अच्छा भी और बुरा भी। यदि हम एकाग्रचित्त होकर प्रसन्नता व पवित्रता के साथ चेतना के सभी स्तरों पर पूर्ण पुरुषार्थ करें और सभी सन्दर्भों में विवेकपूर्ण आचरण करें, तो इन समस्त चक्रव्यूहों को हम भेदकर अपने अन्तिम लक्ष्य सभी अज्ञान या अविवेक पूर्ण कामनाओं से मुक्त होकर जीवन में पूर्णता की अनुभूति कर सकते हैं। यदि हम जागरूक ना हों तो पदे-पदे हमें संकटों, संघर्षों व दु:खों का सामना करना पड़ेगा। शरीर में रोग हो जाए तो हर रोग का अलग डॉक्टर अलग-अलग दवा और उनका दुष्प्रभाव, साथ ही रोगों के कारण दूसरे रोगों के चक्रव्यूह में पड़कर बहुत प्रकार से दु:ख पाते हैं। इसी प्रकार इन्द्रियों, मन, बुद्धि, चित्त, विचार व संस्कारों का भी एक बहुत बड़ा चक्रव्यूह है।

यदि हम विवेकशील व जागरूक होकर आगे नहीं बढ़े, तो अवसाद, तनाव व अशान्ति का कभी भी न खत्म होने वाला चक्रव्यूह प्रारम्भ हो जाता है। विवेक व वैराग्य पूर्वक जितेन्द्रिय होकर अपने अन्त:करण या चित्त को शुद्ध करके हम इसी जीवन को जीवनमुक्तहोकर जी सकते हैं।

इसी प्रकार सम्बन्धों की ठीक-ठीक समझ, संसार के नियम, कानून व संविधान तथा भगवान् के विधान को यदि ठीक-ठीक समझकर हम प्रतिपल होश में रहें, तो घनघोर संकटों के बीच भी जीवन में संतुलन रखते हुए अपनी मंजिल को हम पा ही लेते हैं।

अत: विवेकशील मनुष्य को जागरूक व सहज होकर अपने स्वधर्म का पूरी पवित्रता से आचरण करना चाहिए।

विकल्प:

कोई कहता हैं जीवन एक संग्राम है। कोई कहता है जीवन एक अनसुलझी पहेली है, तो कोई जीवन को संकल्प व विकल्पों के बीच सत्य की राह पर आत्म प्रेरणा को आधार बना कर बढ़़ता हुआ अपना अभ्युदय व नि:श्रेयस सिद्ध कर लेता है। दुनिया के इस बाजार में अच्छे व बुरे दोनों ही चीख-चीख कर हमें अपनी ओर रिझाते व बुलाते हैं, चुनाव हमें करना है। शुभाशुभ या पापपुण्य के बीच हम कई बार इसलिए निर्णय नहीं कर पाते, क्योंकि बाहर के बाजार के शोर के बीच आत्मा की पुकार मंद पड़ जाती है। खाने-पीने, पढ़ने-लिखने, देखने-सुनने, पहनने न पहनने, उठने-बैठने, सोने-जागने से लेकर जीवन के हर पहलु के बारे में अक्सर हम भ्रमित हो जाते हैं। खुशियाँ, सफलता व सुख के झूठे सपने दिखाकर लोग हमें बहका देते हैं और जीवन में हम सही विकल्प का चुनाव या निर्णय नहीं पाते और अन्तत: अन्त हीन दु:ख का सफर शुरू हो जाता है।

मिथ्या आकर्षणों से मुक्त होकर यदि हम सामान्य विवेक से भी काम लें तो जीवन में आहार-व्यवहार, विचार, खान-पान से लेकर जीवन के हर एक सन्दर्भ में हम सही विकल्प का चुनाव करके एक स्वस्थ, सुखी, सफल, शान्तिमय व आनन्दमय जीवन जी सकते हैं। यदि जीवन में कोई समर्थ गुरू मिल जाए तो ये सब बहुत आसान हो जाता है।

जीवन का शाश्वत सत्य:

यह सत्य है कि हम शाश्वत के प्रतिनिधि हैं, हम भगवान् की या ऋषि-ऋषिकाओं, वीर-वीराङ्गनाओं की सन्तानें हैं। हम ऋषियों की दिव्य ज्ञान परम्परा व आध्यात्मिक परम्परा के उत्तराधिकारी या प्रतिनिधि हैं, परन्तु अज्ञान व अहंकार के कारण हम अपने मूल स्वरूप, मूल प्रकृति, या मूल स्वभाव से विमुख होकर बार-बार ठोकर खाते हैं और पछताते हैं। भगवान्, माता-पिता या समर्थ गुरुसत्ता के विशेष अनुग्रह और स्वयं के अत्यन्त पुरुषार्थ से ही हम अन्तर्मुखी स्थितप्रज्ञ होकर परम सत्य या शाश्वत सत्य की ओर आगे बढ़ पाते हैं। भगवान् हम सब जीवों को अपनी दिव्य प्रेरणाओं, दिव्य ज्ञान, दिव्य संवेदनाओं एवं दिव्य सामर्थ्य से सदायुक्त रखें, जिससे हम इसी जन्म में जीवन के शाश्वत सत्य को प्राप्त हो सकें।

जड़ी बूटी दिवस:

सम्पूर्ण सृष्टि स्वयं में नियन्त्रित, मर्यादित एवं अनुशासित है। सृष्टि के सूक्ष्म-से-सूक्ष्म परमाणु से लेकर बड़े-बड़े घटक या इकाईयाँ ये पूरा ब्रह्माण्ड विधाता के विधान या शाश्वत नियमों में बँधा हुआ, दिव्यता से भरा हुआ है। मुनष्य शरीर की भी एक-एक सूक्ष्म कोशिकाओं से लेकर पूरा शरीर तन्त्र सृष्टि की सबसे अद्भुत रचना है। मनुष्य के पिण्ड में भगवान् ने ब्रह्माण्ड की सम्पूर्ण शक्तियों का समावेश कर दिया और सारी दिव्यता देने के साथ-साथ मनुष्य को भगवान् ने पूर्ण स्वतंत्रता भी दे दी।

यह स्वतंत्रता मनुष्येतर जीवों व अन्य सृष्टि के घटकों को प्राप्त नहीं है। वे सब भगवान् के विधान में ही बंधे हुए उसकी उपासना करते हुए पूर्ण क्रियाशील हैं।

जिस मनुष्य को भगवान् ने अपरिमित ज्ञान, संवेदना व सामर्थ्य से युक्तकर पूर्ण स्वाधीनता दी, वह अपने अविवेकपूर्ण आचरण से सृष्टि में विध्वंस करने में लगा है। अपनी अविवेकपूर्ण मांगों, इच्छाओं, महत्त्वाकांक्षाओं या तृष्णाओं को पूरा करने के लिए सृष्टि में विध्वंस करने लगा और पिछले 200 करोड़ वर्षों में प्रकृति का जो विनाश नहीं हुआ, वह मात्र लगभग पिछले 200 वर्षों में हो गया। आज जंगल, जड़ी-बूटियाँ, पेड़-पौधों का विनाश करने से लेकर मनुष्य ने अपने क्षणिक सुखों के लिए एक लम्बे विनाश को आमन्त्रण दे दिया है। आज पूरी प्रकृति में मनुष्य ने अपनी दुष्कृति से विकृति पैदा कर दी है। हवा, पानी, मिट्टी, आकाश व अन्नाद्रि जीवन के सारे मूल तत्त्वों को विकृत कर दिया है। यदि अभी हम नहीं संभले तो आने वाली मनुष्य जाति के लिए हम घनघोर संकट के बीज बोकर जायेंगे।

आइए प्रकृति माता को बचाइये। यह प्रकृति भगवान् की उत्कृष्ट कृति है। यह भगवान् की रचना, भगवान् का ही प्रत्यक्ष रूप यह प्रकृति, भगवान् का ही मूर्त्त रूप, सगुण-साकार रूप है। हम एक-एक पेड़, पौधे, वनस्पति व जड़ी-बूटियों की ऐसे देखभाल करें जैसे भगवान् की पूजा करते हैं।

भगवान् के, प्रकृति माता के व ऋषियों के हम पर अनन्त उपकार हैं। प्रकृति के उपकारों से उऋण होने के लिए संगठन के पाँचों इकाईयों से जुड़े योग साधक भाई-बहन इसे एक सघन अभियान के रूप में चलायें, यही प्रकृति के प्रति, भगवान् व ऋषियों के प्रति हमारी पूजा, सेवा व आराधना है कि हम अधिक-से-अधिक वृक्षारोपण कर प्रकृति का संरक्षण करें।