मानव जीवन का कोई भी क्षेत्र क्यों न हो उसमें अनुशासन का महत्व निर्विवाद रूप से स्वीकार्य है। प्राचीन भारतीय साहित्य प्रणेताओं की कालजयी रचनाओं के प्रारम्भ में ‘अनुशासन’शब्द का प्रयोग इस सत्य को अभिव्यक्त करता है। योगशास्त्र के प्रवर्तक महर्षि पतंजलि का प्रथम वाक्य है- ‘अथ योगानुशासनम्’इसका अभिप्राय यदि यह लिया जाये कि अनुशासन ही योग है अथवा योग की प्रथम सीढ़ी है अनुशासन। बिना अनुशासन के योग जीवन में प्रवेश कर ही नहीं सकता, अनुशासन से ही योग की उच्चतम अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है। अष्टांग योग में यम, नियम, आसन, प्राणायाम का सीधा-सीधा सम्बन्ध अनुशासन अर्थात् ज्ञानेन्द्रियों, कर्मेन्द्रियों और मन को अपने वश में करने से है। इन्द्रियादि पर विजय पाये बिना कोई कैसे योगाभ्यास कर सकता है। चित्तवृत्तियों का निरोध हो अथवा प्राणों का निग्रह या संपूर्ण एकाग्रता ये सब अनुशासन से ही संभव है। महर्षि पतंजलि के नाम से एक अन्य विश्व प्रसिद्ध ग्रन्थ है- ‘व्याकरण महाभाष्य’। यह पाणिनीय व्याकरण का प्रौढ़तम ग्रन्थ है- इस महनीय ग्रन्थ का प्रारम्भ होता है- ‘अथ शब्दानुशासनम्’ यहां पर ‘अनुशासन’शब्द का प्रयोग दर्शाता है कि व्याकरणशास्त्र अन्य कुछ नहीं केवल शब्दों का अनुशासन है। व्याकरण शास्त्र में भर्तृहरि आदि प्रात: स्मरणीय ऋषियों ने शब्द को ब्रह्म माना है। सृष्टि में ब्रह्म का जो सर्वोत्तम स्थान है लोक व्यवहार में शब्द का वही उच्चतम स्थान है। भर्तृहरि लिखते हैं-

‘इदमन्धतम: कृत्स्नं जायेत भुवनत्रायम्’

यदि शब्दाह्वयं ज्योतिरासंसारं न दीप्यते।।

यह समस्त संसार अन्धकार से परिपूर्ण हो जाता, यदि शब्द नामक ज्योति संपूर्ण विश्व को प्रकाशित न करती। हमारे समस्त व्यवहार, हमारी संपूर्ण ज्ञान-परम्परा, संस्कृति, सभ्यता, सब कुछ शब्द पर ही आश्रित है। इसलिए शब्द पर अर्थात् भाषा पर अर्थात् वाणी पर पूर्ण अनुशासन, संयम अत्यावश्यक है। भाषा और वाणी का गौरव सर्वविदित है।

वाणी-व्यवहार से शत्रु, मित्र बन जाते हैं और मित्र शत्रु हो जाते हैं। महाभारत का युद्ध इसका प्रत्यक्ष प्रमाण है। महारानी द्रौपदी के द्वारा दुर्योधन के लिये कहे गये कटु शब्दों ने ऐसा युद्ध करा दिया कि धरा रक्त से लाल हो गयी। महाकवि भवभूति ने अपने अमर नाटक उत्तररामचरित में कितना सुन्दर लिखा है-

‘‘लौकिकानां हि साधूनामर्थं वागनुवत्र्तते।

ऋषिणां पुनराद्यानां वाचमर्थोंऽनुधावति।।

                                            (उत्तरामचरित 1/10)

एक अन्य पद्य में वे शब्द, भाषा या वाणी के अनुशासन को मधुर शब्दावली में रेखांकित करते हुए लिखते हैं-

आविर्भूतज्योतिषां ब्राह्मणानां, ये व्याहारास्तेषु मा संशयो भूत्।

भद्रा ह्येषां वाचि लक्ष्मीर्निषक्ता, नैते वाचं विप्लुतार्था वदन्ति।।        

                                                                         (उत्तरामचरित 4/18)

अर्थात् जिनकी अन्तरात्मा में परमात्मज्योति प्रकाशित हो गई है ऐसे विद्वान् ब्राह्मणों के जो वचन हैं, उन पर सन्देह नहीं होना चाहिये, इनकी वाणी में कल्याणकारिणी लक्ष्मी सदैव निवास करती है। ऐसे विप्रश्रेष्ठ कभी मिथ्या वाणी का प्रयोग नहीं करते है।

यह है अनुशासित वाणी का सामथ्र्य। जीवन में सदैव सत्य की साधना करने वाले योगीजन अपनी वाणी से जो कुछ कह देते हैं- वह पूर्ण होकर ही रहता है।

शिक्षा विषयक तैत्तिरीयोपनिषद् में वर्णित आचार्य द्वारा अपने अन्तेवासी प्रिय स्नातक को संपूर्ण शिक्षा प्राप्त कर लेने पर दीक्षान्त के समय दिया जाने वाला उपदेश, शिक्षा नीति में स्वर्णाक्षरों में अंकित करने योग्य है। आज भी अनेक विश्वविद्यालयों के दीक्षान्त समारोहों में नव स्नातकों को यह उपदेश दिया जाता है। इसका प्रारम्भ और समापन ‘अनुशासन’से होता है-

वेदमनूज्याचार्योऽन्तेवासिनमनुशास्ति। सत्यं वद।

धर्मं चर एतदनुशासनम्म्। एवमुपासितव्यम्म्।

                                                      (तैत्तिरीयोपनिषद् 1-11)

विद्या का प्रारम्भ और उसकी पूर्णता अनुशासन में ही निहित है। बिना अनुशासन के विद्या फलवती हो ही नहीं सकती। जो विद्यार्थी अपने गुरुओं के प्रत्येक आदेश का श्रद्धापूर्वक पूर्णरूप से परिपालन करते हैं- वे विद्या का पूर्ण फल प्राप्त कर लेते हैं। हमारे दर्शन, उपनिषदादि में प्रारम्भ में ही मंगलाचरण के पश्चात अधिकारी की चर्चा की गई है। सबका सार यही है कि जो श्रद्धा, भक्ति, चरित्र के साथ-साथ पूर्ण रूप से अनुशासन अर्थात् मर्यादा में रहने वाला है, वही गुरुगत् विद्या को प्राप्त कर पाता है।

मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम, योगेश्वर श्रीकृष्ण, महर्षि दयानन्द सरस्वती, स्वामी विवेकानन्द आदि इसके प्रत्यक्ष प्रमाण हैं।

एक युग था जब विद्या प्रदान करने वाले गुरु को ब्रह्म रूप मानकर अविचल आस्था के साथ अनुशासित दिनचर्या का पालन करते हुए शिष्यवृन्द नाना शास्त्रों में पारंगत होते हुए शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक और आत्मिक विकास करते थे।

भारत की गुरुकुलीय शिक्षा पद्धति की यही सबसे बड़ी विशेषता थी। कहा गया है कि शिष्य शुश्रुषा से विद्या विभूषित होता है। ‘शुश्रुषा’शब्द के दो प्रमुख अर्थ हैं- श्रोतुमिच्छा शुश्रुषा अर्थात् अनुशासित होते हुए आचार्य के प्रत्येक वचन को श्रद्धापूर्वक श्रवण करना। दूसरा अर्थ है- ‘सेवा’जिसके जीवन में ये दोनों गुण होंगे, वह ज्ञानवान् अवश्य बनता है। एक ही कक्षा में, एक ही शिक्षक से शिक्षा प्राप्त करने वाले विद्यार्थियों में एक उच्च प्रशासनिक पदों पर पहुँच जाता है, कोई डॉक्टर, इंजीनियर, वकील, वैज्ञानिक, प्रोफेसर बनकर सम्मानित जीवन जीते हैं और कोई साधारण जीवन व्यतीत करते हैं। जो अनुशासन में रहते हुए एकाग्रता, निष्ठा और श्रद्धा के साथ विनम्रतापूर्वक पूर्ण शक्ति से अध्ययन करते हैं वे जीवन मे विस्मयजनक सफलता प्राप्त करते हैं।

संस्थान कोई भी हो, शिक्षा का, चिकित्सा का, उद्योग का या राजनीति का। सफलता अनुशासन, उद्योग, परिश्रम, कर्तव्यनिष्ठा एवं सत्यनिष्ठा से ही प्राप्त होती है। प्रबन्धन के क्षेत्र में भी अनुशासन की अपरिहार्यता सर्वविदित है। अनेक बड़े-बड़े औद्योगिक प्रतिष्ठान अनुशासन के अभाव में या तो बन्द हो गये अथवा अत्यन्त दयनीय दशा को प्राप्त हो गये। हमारे समीपस्थ ऋषिकेश का आई.डी.पी.एल. अब स्मृति शेष रह गया है। नागपुर की एम्प्रेस कपड़ा मिल कर्मचारियों की हड़ताल की बलिदेवी पर स्वाहा हो गयी, हजारों परिवार सडक़ पर आ गये।

सेना और पुलिस विभाग में सबसे पहला पाठ अनुशासन का ही पढ़ाया जाता है। हजारों, सैनिकों के पैर जब एक साथ उठते हैं तो एक ऐसा प्रेरणादायक, शक्तिपूर्ण, देश के स्वाभिमान और शौर्य को प्रकट करने वाला अभिराम दृश्य उपस्थित होता है, जिससे शत्रुओं की कुत्सित भावनायें नष्ट हो जाती है।

वेद का संगठन सूक्त सहगमन और अनुशासन का सन्देश देता है-

संगच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनांसि जानताम-म्।

संगठन और अनुशासन से देश सुरक्षित रहता है। वर्तमान समय में अनुशासन और मर्यादाओं का सम्मान न करने और शिष्टाचार का अनुपालन न करने के कारण संसद भवन का, विधान सभा भवनों, विश्वविद्यालयों और महाविद्यालयों की जो दुर्दशा हो रही है, यह चिन्ता का विषय है।

जिस देश में गुरू को ईश्वर के समकक्ष मानकर सम्मान किया जाता था, जिन विश्वविद्यालयों में विद्या मधु का पानकर देशभक्ति की भावना से ओतप्रोत सुयोग्य नागरिक राष्ट्र को प्राप्त होते थे, उस देश में अराजकता, स्वच्छन्दता देखकर हृदय व्यथित होता है।

यह युगीन सत्य है कि योग, चरित्र, देशप्रेम, परोपकार, कठिन परिश्रम एवं अनुशासन के द्वारा यह देश पुन: प्राचीन गौरव को प्राप्त कर सकता है।

नान्य: पन्था विद्यतेऽयनाय।     

सभी लोग अपने जीवन में सफल होना चाहते हैं। कई बार लोग मुझसे सफलता के सूत्र जानना चाहते हैं। उनकी जिज्ञासाओं को ध्यान में रखते हुए हम यहाँ सफलता के कुछ सूत्र प्रस्तुत कर रहे हैं-

• एक ही जिन्दगी में व्यक्ति सारे कामों में सफल नहीं हो सकता, लेकिन जिसमें वह सफल हो सकता है, उसे करने के लिए भी उसके पास आधारभूत ज्ञान का होना अनिवार्य है।

• किसी वस्तु की प्राप्ति की इच्छा जितनी तीव्र होगी, व्यक्ति उतनी ही शीघ्रता से कर्म कर उस वस्तु को प्राप्त कर लेगा।

• उपलब्धि और सुख की जितनी बड़ी चाह मन में होगी, उसे पूरा करने के लिए उतना ही बड़ा पुरुषार्थ भी करना पड़ेगा।

• अकेले पुरुषार्थ से ही किसी को सफलता नहीं मिलती, किन्तु जो सफल होते हैं, बिना पुरुषार्थ के कदापि नहीं होते।

• मंजिल सदा उन्हीं को मिलती है, जो उसे पाने की राह पर चलते हैं।

• योजनाबद्ध तरीके से पुरुषार्थ करके व्यक्ति सफलता, समृद्धि और सुख-शांति को प्राप्त कर सकता है।

• घंटे और मिनट देख-देखकर कार्य करने वाला व्यक्ति, घंटे और मिनट के हिसाब से ही प्रगति कर पाता है।

• शारीरिक-मानसिक शक्ति बढ़ाने के लिए पर्याप्त व्यायाम, प्राणायाम, ध्यान व विश्राम करने वाले व्यक्ति अपनी बढ़ी हुई शक्ति के द्वारा अधिक कार्य कर, उतने ही अनुपात में सफलता भी पा लेते हैं।

• प्रतिकूलता में भी बिना रुके तेजी से आगे बढऩे वाला व्यक्ति, अनुकूलता में तो और भी तेजी से आगे बढ़ता है।

• जो व्यक्ति जितना अधिक सांसारिक सुख-भोग की इच्छाओं में डूबता जाएगा, वह अपने लक्ष्य से उतना ही अधिक दूर होता जाएगा।

• बड़े कार्य करने वाला व्यक्ति मोह-माया, ममता, अभिमान और द्वेष आदि आंतरिक विकारों से परे होता है।

• मोह, अभिमान, राग, द्वेष, हिंसा और झूठ आदि दुर्गुण जीवन में जितने कम होंगे, हम परमात्मा के उतने ही निकट होंगे।

• ज्ञान के अनुरूप संकल्प, संकल्प के अनुरूप इच्छा, इच्छा के अनुरूप कर्म और कर्म के अनुरूप ही फल प्राप्त होता है।

• वैराग्य भाव हो तो व्यक्ति मुसीबतों में भी मस्ती से काम करता है।

• उत्साह हमारे अंदर बाधाओं से टकराने और तेज गति से काम करने का सामथ्र्य पैदा कर सफलता की ओर तेजी से ले जाता है।

• कार्य के अच्छे से न होने का एक कारण मन की चंचलता है, जिसे योगाभ्यास से दूर किया जा सकता है।

• काम करते समय यदि उससे मिलने वाले फल की इच्छा मन में बनी रहे, तो काम पूर्ण एकाग्रता के साथ नहीं हो पाता।

• एकाग्रता होने पर ही विषय को देखना, समझना, याद करना, व्यवहार में लाना और फिर सफलता पाना संभव है।

• यदि मन एकाग्र हो, किन्तु बुद्धि और स्मृति कमजोर, तो बहुत पढऩे पर भी ज्ञान और लाभ थोड़ा ही प्राप्त होगा।

• सफल होने के लिए तीव्र स्मृति, तीव्र स्मृति के लिए एकाग्रता और एकाग्रता के लिए प्राणायाम, धारणा व ध्यान का अभ्यास जरूरी है।

• किसी विषय को अच्छी तरह देखना-सुनना, उसे अच्छे से समझना, समझे हुए को स्मृति में दृढ़ करना, और फिर उसे ही व्यवहार में उतारना, यही ज्ञान प्राप्ति का सर्वोत्तम तरीका है।

• तत्काल सही फैसले लेने के लिए तीव्र बुद्धि का होना अनिवार्य है, जबकि तीव्र बुद्धि के लिए अनिवार्य है स्वाध्याय, ध्यान और समाधि।

• कार्य को तेज, फिर बहुत तेज और फिर सबसे तेज गति से करने वाला उसे सबसे पहले पूरा कर लेता है।

• दूसरों को कष्ट दिए बिना यदि सच्चाई, ईमानदारी, निष्ठा और पूरी शक्ति से समर्पित होकर कार्य करते रहें, तो सफलता के रास्ते अपने आप बनते जाते हैं।

• छोटी और अस्थायी सफलता तो व्यक्ति को अपनी कार्यदक्षता के कारण मिल सकती है, किन्तु बड़ी और स्थायी सफलता पाने के लिए श्रेष्ठ चरित्र व पूर्ण समर्पण भी साथ में होना अनिवार्य है।

• जब काम के प्रति श्रद्धा हो, दृढ़ संकल्प हो, उसे निरंतर समय दिया हो, शक्ति, ज्ञान, सहनशीलता, उत्साह, एकाग्रता, बुद्धि, वैराग्य और पूरा समर्पण हो, तो अविलंब सफलता की संभावना बढ़ जाती है।

• प्रतिस्पर्धा हमेशा खुद से हो, ताकि हमारा हर अगला कदम, हमारे पिछले कदम से बेहतर हो।

• हम खुद-ब-खुद बड़े नहीं बन जाते, बल्कि हमारे अच्छे कामों को देखकर समाज ही हमें बड़ा बनाता है।

• काम में जितना अधिक समय देंगे, उतनी ही अधिक सफलता पाएंगे, लेकिन समय देने में अति कर देंगे, तो हानि भी उठाएँगे।

• भौतिक साधनों की अपेक्षा अपने चरित्र के सहारे बड़ा बनना ही समाज की दृष्टि में बड़ा बनना है।

• कार्य को अच्छा-बुरा होने के आधार पर  ही शुरू करें या त्याग करें, न कि अपनी पसंद-नापसंद के आधार पर।

• सफलता का कोई शॉर्टकट न पहले कभी था, न है और न आगे कभी होगा।

• बड़ी-बड़ी डिग्री हासिल कर लेना, सफलता के शिखर पर पहँुचने के लिए अनिवार्य नहीं।

• आदर्श व्यक्ति को सामने रखकर जब हम काम करते हैं, तो ये एहसास होता है कि उस स्तर तक पहुँचने के लिए हमें अभी और कितना तप, पुरुषार्थ और साधना करनी है।

• साधन भले ही कितने भी कम क्यों न हों, पुरुषार्थी को प्रगति से कोई नहीं रोक सकता है।

• काम कितना भी बड़ा क्यों न हो, योग्य व्यक्तियों को जिम्मेदारियाँ बाँट देने से वह सरलता और तेजी से पूरा हो जाता है।

• एक क्षेत्र में जनता की श्रद्धा अर्जित किया हुआ योग्य व्यक्ति, जब दूसरे क्षेत्र में कदम रखता है, तो वह लोगों में अपने प्रति विद्यमान श्रद्धा के बलबूते अपेक्षाकृत कम समय व श्रम में सफल हो जाता है।

• काम कराने वाले के साथ यदि काम करने वाला भी बुद्धिमान हो, तो इससे समय व श्रम की बचत होने के साथ-साथ काम तेजी से पूरा होता है।

• एक विशेषज्ञ कम समय में ही बड़ा काम अच्छे से कर लेगा, जबकि एक अनाड़ी बहुत समय लगाकर भी उसी काम को बनाने की बजाए बिगाड़ देगा।

• यदि दिनचर्या व्यवस्थित होगी, तो जीवन व्यवस्थित होगा, मन में एकाग्रता व शांति होगी, जिससे सफलता की राह में बढऩा भी आसान होगा।

• जनता की माँग के अनुरूप निर्मित उत्पाद बाजार में छा जाता है, जैसे दंतकांति टूथपेस्ट। इसका पेस्ट या जैल वाला रूप है नयी पीढ़ी के लिए और उसमें जो जड़ी-बूटी हैं, वे पुरानी पीढ़ी के लिए।

• यदि उत्पाद सस्ता, गुणवत्तापूर्ण व उपयोगी हो और उत्पाद निर्माता की छवि ईमानदार, आध्यात्मिक व देशभक्त की हो, तो उस उत्पाद के प्रति लोगों का विश्वास बढऩे से वह बाजार में छा जाता है।

• आध्यात्मिक व्यक्ति का व्यापार, मात्र उसका व्यापार न होकर देश की अर्थव्यवस्था मजबूत बनाने, रोजगार बढ़ाने, जनता के जीवन स्तर को ऊँचा उठाने और धर्म व संस्कृति के संरक्षण का एक माध्यम भी होता है। 

व्यक्ति अपने जीवन में सफल होना चाहता है और तथाकथित विकास की दौड़ में स्वयं को सबसे आगे देखना चाहता है परन्तु विडम्बना तो यह है कि अधिकतर लोग ये समझना ही नहीं चाहते कि विकास है क्या? या वास्तविक सफलता का क्या अर्थ है? आज लोग अधिकाधिक धनार्जन व भौतिक सुख-साधनों की वृद्धि को ही सफलता मान बैठे हैं जबकि यथार्थता तो यह है कि धन व भौतिक सुख-साधनों से सम्पन्न लोग भी जीवन के अन्तिम क्षणों में स्वयं को असहाय, दीन-हीन, निराश व दु:खी अनुभव करते हैं।

 तो क्या वो वास्तविक अर्थों में सफल हैं? नहीं। वास्तविक अर्थों में सफल मनुष्य तो वही है जो अपने अन्दर की समस्त दुर्बलताओं, संकीर्णताओं को समाप्त करके स्वयं को योगी बनाता है, जैसा कि गीता में भी योगेश्वर श्रीकृष्ण ने कहा है-

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिक:।

कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद् योगी भवार्जुन।।

जिसके जीवन में निराशा रूपी रात्रि का कोई अस्तित्व ही नहीं है जिसका जीवन चलता-फिरता उत्सव व जिसकी मृत्यु भी जीवंतता का संदेश देती है वही सफल है। सफलता को यदि दूसरे शब्दों में कहना चाहें तो कह सकते हैं कि-

जीयो तो ऐसे कि जीवन में कोई गम न हो।

अन्तिम समय भी ये मुस्कुराहट कम न हो।

हमारा सम्पूर्ण जीवन ऐसा होना चाहिए कि अन्तिम समय में हमें कोई अफसोस न रह जाए, किसी से कोई शिकायत न हो और हम कह सकें कि मैंने ईश्वर प्रदत्त इस मानव जीवन का पूरी तरह उपयोग किया। अन्त समय शोक दिखाई दे तो समझ लेना कि वो सफल नहीं था अपितु इस गलत धारणा में जी रहा था कि मैं सफल हो गया। वास्तव में सफल व्यक्ति चाहकर भी किसी का बुरा नहीं कर सकता। लोक कल्याण की भावना उसे प्रतिपल सेवारत रहने के लिये प्रेरित करती रहती है।

जिसके पास कुछ भी नहीं है परन्तु 'वसुधैव कुटुम्बकम्’ का भाव उसे धनवान् बना देता है जो सबमें स्वयं को ही प्रतिबिम्बित होता देख प्रतिपल गौरवान्वित होता है, जो कभी नहीं हारता और कभी हार कर भी स्वयं को जीतता हुआ देखता है। समस्त प्रकृति जिसकी सहायिका बन जाती है मेरी दृष्टि में तो वही सफल है। सत्य, प्रेम, करुणा, दया, प्रसन्नता, कर्तव्यनिष्ठा, कर्मठता, दृढ़ता व पवित्रता जिसके आभूषण हैं, जो पद, प्रतिष्ठा, मान, सम्मान, यश, अपयश से ऊपर उठ चुका है वास्तविक अर्थों में वही अपना व अपने परिवार, समाज व राष्ट्र को उन्नति पथ पर अग्रसर करने का सामथ्र्य रखता है वह स्वयं को ईश्वर का यन्त्र मानकर सर्वात्मना समर्पित हो जाता है।

अगर कोई व्यक्ति सफलता को समझना चाहता है तो सबसे पहले उसे ये समझना होगा कि व्यक्ति क्यों सफल होना चाहता है? और इस प्रश्न का उत्तर मिलता है कि प्रसन्न रहने अर्थात् सुखी होने के लिये व्यक्ति सफल होना चाहता है। परन्तु मात्र धनी व भौतिक सुख-सुविधाओं से सम्पन्न होकर भी व्यक्ति सुखी नहीं रह सकता क्योंकि मानव कोई मशीन नहीं अपितु वह भावनाओं और संवेदनाओं का पुञ्ज है। अत: उसे प्रेम, करुणा, वात्सल्य आदि की भी आवश्यकता होती ही है। और ये मूल रूप से उसी से मिलते हैं जो इन गुणों का अजस्र स्रोत हैं। जिस प्रकार अग्रि का सान्निध्य पाकर उष्णता, प्रकाश आदि गुण स्वत: प्राप्त हो जाते हैं, उसी प्रकार समस्त दिव्य गुणों के अजस्र स्रोत हर पल मन, वचन और कर्म को जानने वाले परमेश्वर का थोड़ा सा भी सान्निध्य हमें दिव्य गुणों से आप्लावित कर देता है। अत: सफलता प्राप्ति के लिये या कहें कि सफल होने के लिये हमें धन अर्थात् आवश्यकतानुसार साधन व धर्म अर्थात् दिव्य गुण इन दोनों की आवश्यकता है।

परन्तु सब कुछ होते हुए भी सफलता में एक बहुत बड़ा बाधक तत्व है लोभ। लोभ अर्थात् लालच ही प्रत्येक पाप की जड़ है।

भर्तृहरि ने भी कहा है कि- लोभश्चेदगुणेन किम्।।

अर्थात् यदि किसी मनुष्य में लोभ विद्यमान है तो अन्य दुगुर्णों को खोजने की आवश्यकता नहीं वे तो स्वत: ही आ जाएंगे। भारतवर्ष का इतिहास उठाकर देखें तो हमारी हार तभी हुई है जब कुछ लालची लोगों ने विश्वासघात किया व उसी नाव में छेद कर दिया जिस नाव में वे स्वयं यात्रा कर रहे थे। उसी डाल को काटा जिस पर वे स्वयं बैठे हुऐ थे। भारत-पाकिस्तान का बंटवारा, निर्दोष प्रजा पर अत्याचार ये सब उसी लालच का परिणाम है। अत: व्यक्ति को सर्वप्रथम अपने अन्दर से सत्ता, सम्मान व सम्पत्ति आदि का लोभ त्याग कर, अपना, अपने परिवार का, अपने समाज व राष्ट्र का उत्थान करना चाहिये और ये तभी हो सकता है जब बचपन सेे ही मनुष्य को यथार्थ ज्ञान दिया जाए, उन्हें आकर्षक दिखने वाले झूठ से बचाकर जीवन के वास्तविक सत्य से अवगत कराया जाए। यथार्थ सत्य से अवगत कराने व श्रेष्ठ नागरिक बनाने का आधारभूत व सशक्त साधन है हमारी गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली। गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली से बालक का सर्वाङ्गीण विकास होता है और वह किसी भी परिस्थिति का सामना करने के लिये तैयार रहता है।

गुरुकुलीय शिक्षा प्रणाली ज्ञान व पुरुषार्थ का संगम है और जहाँ ज्ञान व पुरुषार्थ दोनों होते हैं वहाँ कभी किसी चीज की कमी नहीं होती। उन्हें सफलता प्राप्ति के लिये दौडऩा नहीं पड़ता अपितु सफलता स्वयं उनके चरण चूमती है।