मंचू  काल में चीन में पाश्चात्य देशों के प्रभाव की जड़ जमनी प्रारम्भ हुई और इसी काल में विदेशों से चीन का वास्तविक सम्बन्ध कायम हुआ। इस काल में विदेशों से लोग स्थल तथा जल दोनों मार्गों से आये। समुद्र के रास्ते से पोर्तुगीज, स्पेनिश, फ्रेंच तथा अँग्रेज और कुछ इतालियन तथा जर्मन आये। इसी समय 1784 ई. में अमरीकी व्यापारी भी चीन आये। जमीन के मार्ग से केवल रूस के लोग आये जो चीन में चाँदी का व्यापार करने लगे। विदेशी राज्यों से (विशेषकर रूस से) चीन ने इस समय एक सन्धि (Treaty of nerchinsk) भी की। इस सन्धि के द्वारा रूस को पेकिंग में एक मिशन भेजने का अधिकार मिला। पेकिंग में रूस की मिशनरी भी कार्य करने लगी। अमरीका और रूस से यह सम्बन्ध चीन के लिए महत्त्वपूर्ण सिद्ध हुआ।
चीन में इस समय पुन: विदेशी मिशनरियों का भी आगमन हुआ। अठारहवीं सदी के चीन में इस समय पुन: विदेशी मिशनरियों का भी आगमन हुआ। अठारहवीं सदी के प्रारम्भ तक चीन में ईसाइयों की संख्या 3,00,000 हो गयी थी। 1793 ई. में सर्वप्रथम अँग्रेजों का एक मिशन चीन आया। यह मिशन मेकार्टने के नेतृत्व में चीन आया था। दूसरा मिशन 1816 ई. में पेकिंग आया। इसका नेतृत्वकर्ता लार्ड एमहस्र्ट था। इसी समय राबर्ट मोरिशन के अधीन भी एक मिशन चीन पहुँचा। इस मौके से लाभ उठाकर अब प्रोटेस्टेण्ड मिशनरियों ने चीन में अपना कार्य प्रारम्भ किया। प्रोटेस्टेण्ट लोग चीनियों को हेय दृष्टि से देखते थे और उन्हें असभ्य समझते थे। अँग्रेजों की देखा-देखी डच मिशनरियाँ भी चीन आयीं और 1795 ई. में उनका पहला मिशन चीन पहुँचा। इसी प्रकार 1806 ई. में रूस का एक दूत आया। लेकिन चीन ने उसके प्रति किसी भी प्रकार की सहानुभूति का प्रदर्शन नहीं किया। पेकिंग में फ्रांस के जेमुइट भी पहुँचे और मंचू सम्राट की गौरव-गाथा गाने लगे। विभिन्न मिशनरियों में सर्वाधिक चतुर तथा प्रभावशालिनी अँग्रेजों की मिशनरियाँ साबित हुईं। चीन में आयी विभिन्न मिशनरियों से अगर अँग्रेज मिशनरी की तुलना की जाय तो यह स्पष्ट हो जाता है कि अठारहवीं सदी के अन्त और उन्नीसवीं सदी के प्रारम्भ में ही अँग्रेजी मिशनरी सभी से आगे निकल गयी। इसका कारण यह था कि अँग्रेज अत्यन्त चतुर तथा कर्मठ थे। अपनी व्यापारिक कुशलता तथा राजनीति चतुरता के चलते उन्होंने अन्य मिशनरियों को प्रतियोगिता में आगे नहीं बढऩे दिया और भविष्य में चीन में वे अपना प्रभाव कायम करने में समर्थ हुए।
उन्नीसवीं सदी तक सम्पूर्ण चीन में अनेक विदेशी तथा उनकी मिशनरियाँ दृष्टिगोचर होने लगी थीं। लेकिन वह सम्बन्ध शान्तिपूर्वक आगे न चल सका। चीन की जनता सरकार इन विदेशियों तथा उनकी मिशनरियों से धीरे-धीरे घृणा करने लगी। उनका विचार था, कि पाश्चात्य देशों से सम्पर्क बढ़ाने पर चीन की सभ्यता तथा संस्कृति नष्ट हो सकती है, इसलिए चीन ने पाश्चात्य प्रवृत्तियों का अनुभव किया और उनसे पृथक रहने का प्रयास किया। पाश्चात्य देशों के सम्पर्क में आकर भी उसने अपनी वेश-भूषा, धर्म और रीति-रिवाजों को अंगीकार किया। यही कारण था कि मंचू सरकार खुले रूप से इन पाश्चात्य देशों से पृथक रहने का प्रयास करने लगी इस बात को दृष्टि में रखकर सम्राट कांगहसी ने एक राजकीय विज्ञप्ति निकाली और चीन-प्रवेश से इन जातियों तथा मिशनरियों को वंचित करने का प्रयास किया। इस विज्ञप्ति के पीछे सम्राट् की अपनी भावना तो थी ही, साथ-ही-साथ चीन की जनता को भी सन्तुष्ट करने के लिए उसे यह विज्ञप्ति निकालनी पड़ी। चीन की जनता इन विदेशियों से घृणा करने लगी थी और यह सम्भावना की जाने लगी कि चीन में खून-खराबी भी हो सकती है। विशेषकर विदेशी मिशनरियों से चीन में काफी असन्तोष था। ‘‘मिशनरी के विभिन्न आदेशों के बीच झगड़े, पूर्वजों का आदर करते हुए कुछ धर्म प्रवर्तित लोगों का सम्राट् के हुक्म की मान्यता तथा साथ ही नये धर्म की प्रवृत्ति के प्रति उनके अफसरों के प्रतिनिधित्व के द्वारा उनकी सत्ता की न्यूनता ने धीरे-धीरे भ्रामक विचारों के प्रचारक के वास्तविक चरित्र के प्रति उनकी आँखें खोल दीं। 
इस विज्ञप्ति के अनुसार चीन में आए हुए विदेशियों को चीन से बाहर नहीं निकाला गया। केवल उन पर या विभिन्न देशों से आये हुए व्यापारियों पर एक प्रकार का नियन्त्रण रखने की बात कही गयी। चीन की मंचू सरकार को यह आशंका हो गयी थी कि अगर इन व्यापारियों को व्यापार करने की अनुमति नहीं दी जाएगी तो वे सम्पूर्ण चीन में फैलकर अशांति फैलाने का प्रयत्न करेंगे। इसलिए इस विज्ञप्ति में यह स्पष्ट कर दिया गया कि ये विदेशी व्यापारी चीन के सभी तटवर्ती बन्दरगाहों से शांतिपूर्वक उचित व्यापार कर सकते हैं। व्यापार करने की अनुमति मिलते ही विदेशियों की प्रसन्नता का पारावार नहीं रहा क्योंकि बड़े सहज ढंग से ही उन्हें यह अनुमति मिल गयी थी। इससे उनका उत्साह और हौसला दोनों बढ़ा। फलत: अर्थ-लोलुपता के चलते इन लोगों ने नाजायज व्यापार भी करना प्रारम्भ किया। वे उन व्यापारिक सुविधाओं का भी दुरुपयोग करने लगे जो उन्हें प्राप्त हुए थे। स्वाभाविक रूप से चीन की सरकार का ध्यान पुन: उनकी ओर आकर्षित हुआ। इसीलिए मंचू वंश के दूसरे सम्राट् चिएन लुग ने 1757 ई. में एक दूसरी विज्ञप्ति निकाली जिसके चलते वैदेशिक व्यापार को चीन में सीमित कर दिया गया और व्यापारियों पर अनेक प्रकार के प्रतिबन्ध लगाये गये। इस विज्ञप्ति के अनुसार इन विदेशी व्यापारियों को दक्षिणी चीन के केवल एक बन्दरगाह कैण्टन से व्यापार करने की अनुमति मिली। इसके अतिरिक्त चीन में एक व्यापारिक दल का संगठन किया गया जिसे ‘को-हंग’ कहा गया। इस दल के परामर्श तथा देख-रेख में ही विदेशी व्यापारी चीन से व्यापार कर सकते थे। इस तरह अठारहवीं सदी के उत्तराद्र्ध में उन व्यापारियों की चाल पर चीन की सरकार ने एक पैनी दृष्टि रखी और यह स्पष्ट कर दिया कि वे व्यापारिक मामलों के लिए किसी अन्य बन्दरगाह का दौरा नहीं कर सकते हैं। पर इस विज्ञप्ति का कोई विशेष असर विदेशी व्यापारियों पर नहीं पड़ा। व्यापार के साथ-साथ चीन की राजनीति पर भी इनका हस्तक्षेप होना प्रारम्भ हो गया और ईसाई मिशनरियों के कर्तृत्व तो और भी अधिक बुरे होने लगे। कैण्टन से व्यापार करते-करते वे चीन के अन्य बन्दरगाहों से भी व्यापार करने लगे। चीनियों को अफीम का सेवन कराकर उनकी आदतें बुरी बनाने लगे। अफीम खाने की आदत पड़ जाने से व्यापारी अफीम की बिक्री द्वारा आर्थिक लाभ प्राप्त करना चाहते थे। जब अफीम के बुरे परिणामों को चीन की सरकार देखने लगी और इस व्यापार पर रोक लगायी, तब विदेशी व्यापारी चीन के आफिसरों को घूस देकर अपनी ओर मिलाने लगे और चोरी छिपे यह व्यापार चलता रहा। इस कार्य में इंगलैण्ड के अँग्रेज अत्यन्त पटु थे। अफीम के चलते चीन को दो प्रकार के नुकसान होने प्रारम्भ हो गये। एक तो अफीम की बिक्री बढ़ जाने से अँग्रेजों को फायदा हुआ, लेकिन चीन को आर्थिक क्षति उठानी पड़ी। दूसरा यह कि चीन की जनता का नैतिक धरातल नीचे गिरने लगे। फलत: सरकार ने पूर्ण कठोरता के साथ अफीम के व्यापार पर नियन्त्रण रखने का प्रयास किया जिसके फलस्वरूप चीन तथा ब्रिटेन में अफीम युद्ध हुआ। इस युद्ध में चीन सफल नहीं हो सका क्योंकि उसके दुश्मनों के पास शक्तिशाली और केन्द्रित सरकार थी और चीन का शासन कमजोर तथा विकेन्द्रित था। अत: इन शत्रुओं का सामना करने के लिए चीन शासन कमजोर तथा विकेन्द्रित था। अत: इन शत्रुओं का सामना करने के लिए चीन कतई तैयार नहीं था।’’
उन्नीसवीं सदी तक चीन के साथ विदेशियों के सम्बन्ध के परिणाम चीनियों के लिए नितान्त बुरे ही सिद्ध हुए। यह सही है कि इन्हीं विदेशियों के चलते चीन में राष्ट्रीयता की भावना आयी, लेकिन जबतक विदेशियों की दाल गलती रही वे चीन में अपने साम्राज्यवाद के विकास का प्रत्यन करते रहे, और प्रथम विश्व-युद्ध के पाँच-छ: वर्षों के पश्चात् तक चीन का गौरव धूल-धूसरित होता रहा, राजनीतिक अखण्डता टूटती रही और प्रशासनिक दृढ़ता लायी नहीं जा सकी। 
चीन, 1949 से साम्यवादी शासन के अंतर्गत है, जिसमें पार्टी के सदस्यों को धर्म से परहेज रखने को कहा जाता है। वर्ष 1966-76 के दौरान चीनी सांस्कृतिक क्रान्ति के दौरान यह शासन द्वारा धर्मों पर विविध प्रतिबन्ध भी लगाए गए। वर्तमान सरकार पाँच धर्मों को पहचान देती है - बौद्ध, ताओ, इस्लाम, प्रोटेस्टैंट और कुछ प्रतिबंधों के साथ कैथोलिक धर्म।

(10) यूनान की सभ्यता

पश्चिमी अनातोलिया, थ्रेस, एजियन सागर के द्वीपों, क्रीट, साइप्रस, यूनान के मुख्य भाग, दक्षिण इटली और सिसिली तक, मुख्य रूप से भूमध्यसागर और एजियन सागर के आसपास का क्षेत्र में, फैली हुई यूनान की सभ्यता को विश्व की प्राचीन सभ्यता माना जाता है। प्राचीन यूनानी धर्म (अथवा प्राचीन ग्रीक धर्म) प्राचीन यूनान (ग्रीस) देश का एक मूर्तिपूजक और बहुदेवतावादी धर्म था। इसमें एक अदृश्य ईश्वर की अवधारणा नहीं थी। ईसाई धर्म के राजधर्म बनने के बाद ईसाइयों ने इसपर प्रतिबंध लगा दिया और इसके देवी-देवताओं को शैतान करार दिया। इसके बाद ये लुप्त हो गया। इनके कई देवी-देवता थे, जिनमें आकाश के देवता को जीयस, शराब के देवता को डायोनीसस, समुद्र के देवता को पोसीदन, सूर्य के देवता को अपोलो और विजय की देवी को एथीना कहा जाता था। इस धर्म में कई देवता थे- ज़्यूस (देवराज), डायोनाइसस, अपोलो, ईरोस, एरीस, हरमीस, हेडीस, क्रोनोस, है$फीस्टस, पोसाइडन, इत्यादि। लगभग सभी देवी-देवताओं के रोमन धर्म में समकक्ष देवतागण मिल सकते हैं। प्रमुख देवियाँ थीं - हीरा, ऐफ्ऱोडाइटी, अथीना, आर्टेमिस, डिमीटर, हेस्टिया, पर्सि$फोनी, इत्यादि। पूजा मुख्यत: पशुबलि द्वारा होती थी (गाय, सांड, सूअर, भेड़, बकरा आदि)। यूनानी लोगों ने देवताओं के लिये कई ख़ूबसूरत संगेमरमरी मंदिर बनाये थे। यूनानी पुरुष देवताओं के सम्मान में ओलम्पिक खेल हर साल आयोजित करते थे। वो मानते थे कि उनके देवतागण ओलम्पिक पर्वत पर रहते हैं। बारह प्रमुख ओलम्पियन देवतागण थे - ज़्यूस, डायोनाइसस, हीरा, पोसाइडन, हेडीस, ऐफ्ऱोडाइटी, अथीना, हेस्टिया, अथीना, अपोलो, आर्टेमिस, एरीस, हैफ़ीस्टस और हरमीस (इनमें से बारह कौन हैं, इसमें अन्तर्विरोध था)।
यूनान की मुख्य भूमि और उसके द्वीप लगभग 4000 वर्ष ईसा पूर्व बस चुके थे। ई.पू. दूसरी सहस्त्राब्दी तक ईजियाई सभ्यता थी जहाँ से लोगों के मिस्र और एशिया माइनर से संबंध सुगम थे। लगभग 17वीं शताब्दी ई.पू. में बाल्कन क्षेत्र की ओर से ग्रीस और पेलोपोनसस्‌ पर आक्रमण हुए। सभी आक्रमणकारी जातियाँ- एकियाई, आर्केडी, इपोलियन, अपोली और आयोनी- ग्रीक भाषाओं से परिचित थीं। ई.पू. 1500 वर्ष तक मिनोई प्रभाव में एकियाई जाति ने ग्रीस से सभ्यता का विकास किया। माइसीनी युग, हीरो युग और होमर युग भी इस काल के नाम हैं। कहा जाता है कि ट्रोजन युद्ध, जिसकी कथा को लेकर होमर ने अपने विश्वप्रसिद्ध काव्य ‘इलियड और ओडिसी’ लिखे, एकियाई तथा अन्य ग्रीसवासियों के बीच ई.पू. 12वीं शती में लड़ा गया था। ई.पू. 1100 में डोरियाई जाति ने ग्रीस पर आक्रमण कर पुरानी सभ्यता नष्ट कर दी और अपना केंद्र पेलोपोनेसस्‌ बनाया। एकियाई लोगों में से कुछ उत्तरी पश्चिमी यूरोप की ओर भागे, कुछ ने दासवृत्ति अपना ली। आयोनी और अपोली, ईजियाई द्वीपसमूह और एशिया माइनर की ओर चले गए। ई.पू. 1000 तक संपूर्ण ईजियाई क्षेत्र में ग्रीक भाषी लोग बस चुके थे।
1000-499 ई.पू. में मुख्य रूप से ग्रीक नगर-राज्यों की स्थापना हुई और जातिभेद चेतना का प्रादुर्भाव हुआ। प्रांरभिक हेलेनिक राज्यों का शासन राजाओं द्वारा होता था। शनै:-शनै: राजतंत्र कुलीनतंत्र में परिवर्तित हुआ, जिसमे राजनीतिक समानता प्राय: नहीं थी। लगभग 650 ई.पू. में सामाजिक और राजनतिक संघर्षों ने इस कुलीन तंत्र को उखाड़ फेंका और अधिनायकवादी शासन की स्थापना हुई।  कुछ अधिनायकवादी शासकों ने अवश्य ही कला, साहित्य, व्यापार और उद्योग की उन्नति की, किंतु जब अधिनायकवाद जनपीडऩ की स्थिति में पहुँचा तो उसका भी अस्तित्व ई.पू. 500 तक मिट गया। ई.पू. 750-500 तक व्यापारिक और राजनीतिक कारणों से इटली तथा सिसली के कई भागों में ग्रीकों ने उपनिवेश बसाए। इनके उपनिवेश व्यापार के प्रसार की दृष्टि से स्पेन और फ्रांस तक भी फैले। वहाँ ग्रीकों ने ‘नाक्रेतिस’ नगर बसाया। इसके बाद थ्रोस आदि अनेक स्थानों पर उपनिवेश बसे। ये उपनिवेश अपने मुख्य राज्य से केवल भावात्मक संबंध रखते हुए, राजनीतिक रूप से स्वतंत्र थे। केवल कुछ, जैसे एपिडाम्नस, पेलोपोनिया, अंब्रासिय आदि कोरिंथ के उपनिवेश, राजनीतिक रूप से स्वतंत्र नहीं थे। सिराक्यूज़ और बैजंटियम अत्यंत संपन्न उपनिवेशों में थे। समान्य धार्मिक भावना के कारण इन सारे उपनिवेशों में एकता कायम रही। डेल्फी में अपोलो ग्रीकों का मुख्य धार्मिक केंद्र था। वस्तुत: 7वीं और 6ठीं शती ई.पू. का काल सांस्कृतिक विकास और बौद्धिक जागरण का काल था।
500 ई.पू. तक स्पार्टा और एथेंस ग्रीस के दो बड़े नगरराज्य बने। स्पार्टा का शासन प्राचीन परिपाटीवाले कुलीनों के हाथ में था। एथेंस के शासक मध्यवर्गीय और प्रजातांत्रिक थे। ई.पू. 7वीं शताब्दी तक स्पार्टा में संस्कृति, काव्य और कला की प्रचुर उन्नति हुई, किंतु वहाँ की शासनपद्धति अत्यंत कठोर थी। शिशु के उत्पन्न होते ही, राज्य उसे अपने संरक्षण में ले लेता था और उसे युद्ध की शिक्षा दी जाती थी। लाइकर्गस स्पार्टा का संविधान निर्माता था। शासनसूत्र के संचालन के लिये दो सदन होते थे, जिनके अध्यक्ष दो राजा होते थे। अंतिम निर्णय का अधिकार निम्न सदन को था। पाँच न्यायाधीशों (एफर) द्वारा कार्यकारिणी समिति, न्याय और अनुशासन का संचालन होता था। वे राजाओं की गतिविधि पर भी नियंत्रण रखते थे। सैनिक शक्ति द्वारा स्पार्टा ने पेलीपोनेसस्‌ के संपूर्ण नगर अपने अधिकार में कर लिए और पेलोपोनेशियाई संघ के नेता के रूप में इस नगर ने अधिकृत नगरराज्यों को भी कुलीन तंत्र स्वीकार करने को बाध्य किया।
ई.पू. 683 में एथेंस से राजतंत्र का समूलोच्छेदन हुआ। ‘सोलन पिसिस्ट्राटस’ ने कुछ सीमा तक जनमत का सम्मान किया, इसके बाद इसागोरस (अभिजाततंत्रवादी) और क्लेइस्थेनीज (जनतंत्रवादी) के नेतृत्व में संघर्ष के बाद जनतांत्रिक पद्धति की विजय हुई। स्पार्टा ने एथेंस के प्रजातंत्र को उखाड़ फेंकने के अनेक प्रयत्न किए, किंतु एथेंस ज्यों का त्यों रहा। 499-638 ई.पू. में फारस से युद्ध और नगरराज्यों में परस्पर संघर्ष आदि प्रमुख घटनाएँ हुईं। ग्रीस के कई नगरराज्यों ने इस स्थिति में अपना स्थान बहुत प्रभावशाली बना लिया।
एशिया माइनर और कुछ द्वीपों के नगर लीडिया के सम्राट् क्रिसस के प्रभाव में आ गए थे। वह हेलेनिक संस्कृति का पोषक और एक उदार शासक था। उसने नगरवासियों की आर्थिक और बौद्धिक उन्नति में योग दिया। 546 ई.पू. में फारस के तत्कालीन भ्रासट साइरस ने क्रिसस के अधिकार से सारे ग्रीक नगर छीन लिए। 512 ई.पू. में उसका उत्तराधिकारी दारायुश (Darius) एशिया माइनर के अन्य नगरों को जीतता हुआ ग्रीस के निकट तक चढ़ आया। लेकिन एरिट्रीया और एटिका (अत्तिका) को जीतने के पश्चात् एथेंस की सेना से मराथन के युद्ध में पराजित हुआ। लगभग 480 ई.पू. में पारसी सम्राट् जरक्सीज ने पुन: ग्रीस पर आक्रमण किया। एथंस, स्पार्टा और पेलोपोनेशियाई संघ के संयुक्त प्रतिरोध के बावजूद भी ग्रीस हार गया। किंतु ग्रीस की जलसेना ने फारस की सेनाओं को पीछे लौटने को बाध्य किया। एक वर्ष पश्चात्‌ 479 ई.पू. में ग्रीकों ने प्रत्याक्रमणकर फारस की सारी सेनाओं को पीछे खदेड़ दिया। यह युद्ध दीर्घकाल तक चलता रहा। इसकी समाप्ति चतुर्थ शती ई.पू. में सिकंदर की फारस पर विजय के साथ हुई। 
इस समय तक एथेंस नगर ग्रीक सभ्यता का केंद्र बन चुका था। आयोनी ग्रीकों ने स्पार्टा के अधिकार से मुक्त होकर एथेंस का नेतृत्व स्वीकार किया। 461 ई.पू. में पेरिक्लीज ने जनतंत्र को बढ़ावा दिया। किंतु यह जनतंत्र भी मूल यूनानी जनता के लिये सीमित था। शेष लोग दासों की कोटि में रखे जाते थे। पेरिक्लीज के नेतृत्वकाल में एथेंस की राजनतिक और आर्थिक स्थिति सुदृढ़ हो गई।
स्पार्टा और एथेंस के विचारों में बहुत भेद था। एथेंस मूलत: व्यापारिक शक्तिसंचय की प्रवृत्तिवाला उपनिवेशवादी-साम्राज्यवादी राज्य था और स्पार्टा ग्रीस के सभी नगर राज्यों का राजनीतिक नेतृत्व चाहता था। फलत: नेतृत्व के लिये इन दोनों तथा इनसे सबंधित नगर-राज्यों में युद्ध छिड़ गया। युद्ध 10 वर्ष से भी अधिक समय तक चला। दोनों ओर धन जन की अपार हानि हुई। 421 ई.पू. में कुछ काल के लिये शांति संधि हुई, किंतु तीन वर्ष बाद दोनों पक्षों में पुन: युद्ध हुआ। इस बार एथेंस की भंयकर पराजय हुई, यहाँ तक कि उसका अस्तित्व भी महत्वहीन हो गया। कोरिंथ और थीबीज जैसे नगरराज्य स्पार्टा से मिल गए। कुछ समय बाद स्पार्टा की नीति से क्षुब्ध होकर कोरिंथ, थीबीज और अर्गसि ने एथेंस से मिलकर स्पार्टा के विरुद्ध संधि की। किंतु स्पार्टा के फारस से संधि करने के फलस्वरूप एथेंस की संधि भंग हो गई और एशिया माइनर के ग्रीक नगर फारस के अधिकार में चले गए। 371 ई.पू. में स्पार्टा ने थीबीज के विरुद्ध युद्ध छेड़ा, किंतु उसमें स्पार्टा की हार हुई और उसका नेतृत्व ग्रीक इतिहास से मिट गया। अब थीबीज की शक्ति बढऩे लगी थी। उसने भी अन्य नगरों के प्रति कठोर नीति से काम लिया। इस बार स्पार्टा और एथेंस के बीच संधि हुई। 362 ई.पू. के बाद थीबीज का महत्व समाप्त सा हो गया।
युद्ध और अशांति के वातावरण में भी ई.पू. 5वीं शताब्दी में एथेंस के नेतृत्व में ग्रीस में कला और साहित्य की प्रशंसनीय उन्नति हुई। पाथेंनान, प्रोलिया और हेफिस्टस के मंदिर आदि समृद्ध वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने उसी युग में प्रस्तुत हुए। फिदियस, मिरन और पॉलीक्ट्सि आदि प्रसिद्ध वास्तुकलाकार थे। चिकित्सा जगत् में हिपाक्रिटस के अन्वेषणों ने अनेक चिकित्साशास्त्रियों का मार्गदर्शन कराया। हिरैक्लिट्स, एंपिडाक्लीज और डिमाक्रिट्स (दिमोक्रितस) आदि दार्शनिकों ने तत्वचिंतन में महत्वपूर्ण योग दिया। शताब्दी के अंत में विश्व के महान्‌ दार्शनिक सुकरात का जन्म हुआ। क्रांतिकारी विचारों के कारण एथेंसवालों ने उन्हें 399 ई.पू. में विष दे दिया। हिरोडोटस को इतिहास का पिता कहा जाता है। थ्यूसीदाइदीज़ दूसरा महान्‌ इतिहासकार था, उसने पेलोपोनेशियन युद्ध का विस्तृत वृत्तांत प्रामाणिक रूप से लिखा। एक्लिज, सोफोक्लीज, यूरीपिदीज और अरिस्ताफेनीज के दु:खांत और सुखांत नाटक इसी समय लिखे गए। पिंडार और बकाइलिदीज ने राष्ट्रनायकों की प्रशस्ति में काव्यग्रंथ लिखे। इस युग में एथेंस नि:संदेह ग्रीस में कला और साहित्य का नेता था।

दासप्रथा

प्राचीन ग्रीस के इतिहास में, मुख्यत: एथेंस के इतिहास में दासप्रथा उल्लेखनीय है। इस संदर्भ में प्रजातांत्रिक पद्धति और दूसरी शासन पद्धतियों में विशेष भेद नहीं था। वर्तमान राजनीतिक सिद्धांत में ‘श्रम के महत्व’ को मुख्य स्थान प्राप्त हैं। प्राचीन सिद्धान्तों में ‘श्रम’ राजनीतिक अधिकारों की अयोग्यता का परिचायक था। कृछ काल तक तो हस्तकलाविदों को भी दासों की कोटि में रखा गया था। फिर भी अन्यराज्यों की अपेक्षा एथेंस में दासों की स्थिति अच्छी थी। 

मकदूनिया (Mecedonia) का उत्थान

इसी समय उत्तर ग्रीस में मकदूनिया नाम का एक शक्तिशाली राज्य उभर रहा था। ई.पू. 359 में फिलिप वहाँ का सम्राट् हुआ। अन्य ग्रीकी नगरराज्यों से मकदूनिया विजयी हुआ। कोरिंथ और थीबीज सैनिक अड्डे बन गए। फिलिपकी हत्या के बाद उसका पुत्र सिकंदर मकदूनिया का सम्राट् हुआ। सिकंदर ने सारे बिखरे हुए ग्रीस को अपने झंडे के नीचे एकत्र कर लिया और अन्य राज्यों की जीतता हुआ पंजाब (भारत) आकर लौट गया। 323 ई.पू. में बैबिलोन (काबुल) में उसी मृत्यु हुई। वह संपूर्ण विश्व में एक राज्य और एक संस्कृति देखने का इच्छुक था। पर सिकंदर की मृत्यु पर उसका विस्तृत साम्राज्य छिन्न-भिन्न हो गया। संघर्र्षों की लंबी शृखंला में तीन शक्तिशाली हेलेनी राज्य- ऐंटोगोनस्‌ के नेतृत्व में मकदूनिया, सेल्यूकिदों के नेतृत्व में एशिया माइनर तथा सीरिया और तोल्मियों के नेतृत्व में मिस्त्र उदित हुए। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में एपिसर के सम्राट् पाइसर ने रोमनों के विरुद्ध इटली पर आक्रमण किया। मकदूनिया के सम्राट् फिलिप ने इस युद्ध में हस्तक्षेप किया था। इस घटना को प्रथम मकदूनियाई युद्ध कहा जाता है। द्वितीय मकदूनियाई युद्ध (201-197 ई.पू.) में फिलिप की पराजय हुई। ग्रीस के अन्य राज्य रोमनों ने फिलिप के अधिकार से मुक्त करवा दिए। ई.पू. 192 से 189 तक स्थिति बदल गई। इतालियों और रोमनों के बीच युद्ध में फिलिप ने रोमनों का साथ दिया। किंतु परिस्थितियाँ इस प्रकार उत्पन्न होती गईं कि मकदूनियाँ ने दो युद्ध और लड़े। ई.पू. 146 में यह रोम से भी पराजित हुआ। रोम से सारे ग्रीस को केंद्रित कर मकदूनिया में शासक नियुक्त किया।
रोम ने ग्रीस और मकदूनिया पर आधिपत्य के साथ सिकंदर द्वारा विजित पूर्वी प्रदेशों पर भी अधिकार जमा लिया। एथेंस में कला और संस्कृति की उन्नति रोमनों के काल में ज्यों की त्यों रही। जस्तिनियन ने एथेंस के बौद्धिक उन्नयन में हस्तक्षेप कर सिकंदरिया को दार्शनिक शिक्षाओं का केंद्र बनाया। इससे रोम ने भी ग्रीस कला और संस्कृति से बहुत कुछ लिया। कुस्तुंतुनिया राजधानी बनी। थिडोसियस की मृत्यु के पश्चात् पूरा साम्राज्य दो भागों में बँटा। पश्चिमी ग्रीस के पतन (176 ई.) के पश्चात्‌ पूर्वार्ध भाग बैजंटाइन साम्राज्य के नाम से प्रसिद्ध हुआ। किंतु जब मुसलमानों ने कुस्तुंतुनिया पर अधिकार किया तो यह राज्य भी समाप्त हो गया।

बैंजंटाइन साम्राज्य

यह राज्य नौकरशाही से आरंभ हुआ। इस साम्राज्य का पूरा इतिहास, अपनी रक्षा के लिये बाल्कन, दक्षिणी इटली और एशिया माइनर से हुए युद्धों का इतिहास है। विजीगोथिक, गोथिक और बल्गोरियन जातियों के भी आक्रमण हुए। सम्राट् जस्तिनियन ने उस भूमि को पुन: प्राप्त करने का प्रयत्न किया। आगे चलकर धार्मिक मतभेदों के कारण सन्‌ 800 में, जब चार्लमैन रोम का सम्राट् हुआ, कुस्तुंतुनिया और रोम अलग अलग हो गए। नवीं शताब्दी के अंत में सम्राट निकेफोरस फोकास द्वितीय और जोन जिमिसेस ने राज्य को किसी प्रकार बचाने की चेष्टा की। इसके बाद सेलजुक तुर्को के आक्रमणों ने राज्य को अतिशय शक्तिहीन बना दिया। 13वीं शताब्दी से लेकर 15वीं शताब्दी के आरंभ तक इस साम्राज्य में बड़ी उथल पुथल हुई। अंत में आटोमन (उस्मानी) तुर्कों ने 1453 में कुस्तुंतुनिया पर अधिकार कर लिया। शनै: शनै: संपूर्ण ग्रीस पर उनका अधिकार हो गया।  

ब्रह्माण्ड के बनने का क्रम

प्राय: हिन्दू धर्म (सनातन धर्म) से पूछा जाता है कि इस ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कैसे हुई, वेद अनुसार सृष्टि की रचना भगवान ने कैसे किया, और ब्रह्माण्ड के बनने का क्रम क्या है? वेद अनुसार ‘भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत्।।’ श्वेताश्वतर उपनिषद् 1.12, अर्थात, तीन तत्व है - अनादि (जिसका प्रारम्भ न हो), अनंत, शाश्वत (सदैव के लिए) एक ब्रह्म, एक जीव, एक माया। माया ब्रह्माण्ड की शक्ति है, अर्थात,  भौतिक ऊर्जा शक्ति है, जिससे यह संपूर्ण ब्रह्माण्ड बना है। वेद मंत्र में यह कहा गया है की तीन नित्य तत्व है जो अनादि (जिसका प्रारम्भ नहीं हुआ) है, अत: आत्मा का निर्माण माया से नहीं हुआ है और न ही भगवान से हुआ है, लेकिन यह अवश्य है कि आत्मा और माया की सत्ता भगवान के कारण है। उपनिषद् अनुसार- ‘क्षरं प्रधानममृताक्षरं हर: क्षरात्मानावीशते देव एक:’ (श्वेताश्वतर उपनिषद् 1.10), अर्थात् - क्षर (माया), अक्षर (जीव) दोनों पर शासन करने वाला भगवान है, अतएव माया और जीव का भगवान अध्यक्ष है। गीता अनुसार- ‘भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च। अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा।। अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्। जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्।।’ (गीता 7.4-5) अर्थात,  पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार, यह आठ प्रकार से विभाजित मेरी प्रकृति तो अपरा अर्थात् जड़ प्रकृति (माया) है और हे महाबाहो! इससे दूसरी को, जिससे यह सम्पूर्ण जगत् धारण किया जाता है, मेरी जीवरूपा परा अर्थात् चेतन प्रकृति (आत्मा) जान। इसके क्रम के सम्बन्ध में- ‘तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाश: सम्भूत:। आकाशाद्वायु:। वायोरग्नि:। अग्नेराप:। अद्भ्य: पृथिवी। पृथिव्या ओषधय:। ओषधीभ्योन्नम्। अन्नात्पुरुष:। स वा एष पुरुषोऽन्नरसमय:। तस्येदमेव शिर:। अयं दक्षिण: पक्ष:। अयमुत्तर: पक्ष:। अयमात्मा। इदं पुच्छं प्रतिष्ठा। तदप्येष श्लोको भवति।।1।। - तैत्तिरीयोपनिषद् 2. 1, अर्थात्,  निश्चय ही (सर्वत्र प्रसिद्ध) उस, इस परमात्मा से (पहले पहल) आकाश तत्व उत्पन्न हुआ, आकाश से वायु, वायु से अग्नि, अग्नि से जल, (और) जल तत्व से पृथ्वी तत्व उत्पन्न हुआ, पृथ्वी से समस्त औषधियाँ उत्पन्न हुई, औषधियों से अन्न उत्पन्न हुआ, अन्न से ही (यह) मनुष्य शरीर उत्पन्न हुआ, वह- यह मनुष्य शरीर- निश्चय ही अन्न-रसमय है, उसका यह (प्रत्यक्ष दीखने वाला सिर) ही (पक्षी की कल्पना में) सिर है, यह (दाहिनी भुजा) ही, दाहिनी पंख है, यह (बायीं भुजा) ही बायाँ पंख है, यह (शरीर का मध्यभाग) ही, पक्षी के अङ्गों का मध्यभाग है, यह (दोनों पैर ही) पूँछ एवं प्रतिष्ठा है, उसी के विषय में यह (आगे कहा जाने वाला) श्लोक है।

इस मंत्र में ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति के साथ मनुष्य के हृदय रूपी गुफा का वर्णन करने के उद्देश्य से पहले मनुष्य शरीर की उत्पत्ति का प्रकार संक्षेप में बताकर उसके अंगों की पक्षी के अंगों के रूप में कल्पना की गयी है। इस मंत्र का भाव यह है कि परमात्मा से पहले आकाश तत्व उत्पन्न हुआ। आकाश से वायु तत्व, वायु से अग्नि तत्व, अग्नि से जल तत्व और जल से पृथ्वी उत्पन्न हुई। पृथ्वी से नाना प्रकार की औषधियाँ-अनाज के पौधे हुए और औषधियों से मनुष्यों का आहार अन्न उत्पन्न हुआ। उस अन्न से यह स्थूल मनुष्य शरीर उत्पन्न हुआ। अन्न के रस से बना हुआ यह जो मनुष्य शरीर है, उसकी पक्षी शरीर के रूप में कल्पना की गयी है। उपर्युक्त वेद मंत्र में पृथ्वी जल से उत्पन्न होने की बात संक्षेेप में कही गयी है। पृथ्वी का प्राकट्य विस्तार से ऋग्वेद में इस प्रकार कहा है- ‘भूर्जज्ञ उत्तानपदो भुव आशा अजायन्त।’- ऋग्वेद: 10.72.4, अर्थात्,  पृथ्वी सूर्य से उत्पन्न होती है। वह शक्ति, जिसको सनातन भगवान कहते हैं, की प्रेरणा से यह ब्रह्माण्ड बनता और प्रलय होता है। यह ब्रह्माण्ड का प्रलय बिलकुल ब्रह्माण्ड के उत्पत्ति के विपरीत होता है। अर्थात्, पृथ्वी जल में विलीन हो गयी, जल अग्नि में, अग्नि वायु में, वायु आकाश में और आकाश भगवान में। अंत में केवल वे अज्ञात, अजन्मा परम शक्ति परमात्मा-भगवान ही रहते हैं। आत्मा भगवान के महोदर में रहती है तथा माया जड़ के समान हो जाती है।

यह आधुनिक विज्ञान भी स्वीकार करता है की यह पृथ्वी की भौगोलिक स्थिति समय समय पर बदलती रही है, जैसे, अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन द्वारा परिभाषित ‘भूवैज्ञानिक समय पैमाना (Geological time scale -GTS) पृथ्वी की शुरुआत से लेकर वर्तमान तक के समय की बड़ी अवधि को दर्शाता है, और इसके विभाजन पृथ्वी के इतिहास की कुछ निश्चित घटनाओं को दर्शाते हैं। इसके अनुसार पृथ्वी का निर्माण सौर निहारिका से अभिवृद्धि द्वारा लगभग 4.54 अरब वर्ष पहले हुआ था, जो कि ब्रह्मांड की आयु का लगभग एक तिहाई है, ज्वालामुखी विस्फोट से संभवत: आदिम वातावरण और फिर महासागर का निर्माण हुआ, लेकिन प्रारंभिक वातावरण में लगभग कोई ऑक्सीजन नहीं थी। अन्य पिंडों के साथ लगातार टकराव के कारण पृथ्वी का अधिकांश भाग पिघल गया था जिसके कारण अत्यधिक ज्वालामुखी उत्पन्न हुआ। जब पृथ्वी अपने प्रारंभिक चरण (प्रारंभिक पृथ्वी) में थी, तो माना जाता है कि थिया नामक ग्रह के आकार के पिंड के साथ एक विशाल टक्कर के कारण चंद्रमा का निर्माण हुआ। समय के साथ, पृथ्वी ठंडी हो गई, जिससे एक ठोस परत का निर्माण हुआ और सतह पर तरल पानी की स्थिति बनी। जून 2023 में, वैज्ञानिकों ने सबूत दिया कि पृथ्वी ग्रह का निर्माण केवल तीन मिलियन वर्षों में हुआ होगा, जो कि पहले सोचे गए 10-100 मिलियन वर्षों की तुलना में बहुत तेज़ है।

महत्वपूर्ण बात स्पष्ट है की 2023 से पहले के आधुनिक वैज्ञानिकों के खोज और 2023 के अंतर्राष्ट्रीय सम्मलेन में भाग लेने वाले वैज्ञानिकों के तथ्यों में फर्क था, क्योंकि समय अनुसार वनस्पतियों के बीजों की तरह मरने के बाद किसी प्रकार संचित मानव बीजों के द्वारा जन्मे मानव में अपने पूर्वजों के डी.एन.ए. में निहित/अंकित पूर्व में परिष्कृत ज्ञान की प्रगटीकरण परिस्थितिवश होने से कुछ तथ्यों को सत्यापित किया जा सका कुछ परिवर्धन किया जा सका और विकास क्रम में एक कड़ी जुड़ गई भविष्य में और परिमार्जन और संसोधन सहित और उत्कृष्टता की और जाने के लिए।

जाति वास्तव में सप्तर्षियों से निकले गोत्र

शास्त्रों में 14 मन्वन्तर के 14 मनु - प्रथम स्वायम्भुव मनु, दूसरे स्वरोचिष, तीसरे उत्तम, चौथे तामस, पांचवें रैवत, छठे चाक्षुष हो चुके हैं, वर्तमान सातवें वैवस्वत मनु ही वर्तमान कल्प के मनु हैं,  इसके बाद अष्टम सावर्णि मनु, नवम दक्ष सावर्णि मनु, दशम ब्रह्म सावर्णि मनु, एकादश धर्म सावर्णि मनु, द्वादश रुद्र सावर्णि मनु, त्रयोदश रौच्य या देव सावर्णि मनु, और चतुर्दश भौत या इन्द्र सावर्णि मनु नाम से मनु होंगे। प्रत्येक मनु 71 चतुर्युगी अर्थात 30.67 करोड़ से ज्यादा वर्ष पृथ्वी भर के, अधिकतम औसत आयु 100 वर्ष के मानव को, अन्य निम्न जैविक स्तर से विकसित होते होते चरम स्तर के मानव में पहुँचने के बाद बीज रूप में छोडक़र प्रलय में विलीन होकर दूसरे मनु के प्रारंभिक स्तर से सूक्ष्म कोष से आरम्भ करते करते चौदहवें मन्वन्तर के अंत में ब्रह्माण्ड में विलीन हो जाते हैं। पुराणों में सप्तऋषि के नाम पर भिन्न-भिन्न नामावली मिलती हैं। विष्णु पुराण के अनुसार इस मन्वन्तर के सप्तऋषि हैं- वशिष्ठकाश्यपोऽत्रिर्जमदग्निस्सगौतम:। विश्वामित्रभरद्वाजौ सप्त सप्तर्षयोभवन्।। अर्थात्, सातवें मन्वन्तर में सप्तऋषि इस प्रकार हैं- वशिष्ठ, कश्यप, अत्रि, जमदग्नि, गौतम, विश्वामित्र और भारद्वाज। ये सातऋषि आगे चल कर गोत्रकर्ता या वंश चलाने वाले हुए। जिनके गोत्र ज्ञात न हों उन्हें काश्यपगोत्रीय माना जाता है- गोत्रस्य त्वपरिज्ञाने काश्यपं गोत्रमुच्यते। यस्मादाह श्रुतिस्सर्वा: प्रजा: कश्यपसंभवा:।। (हेमाद्रि चन्द्रिका)।

वर्तमान पृथ्वी के सप्तर्षि और सातवें मन्वन्तर के सप्तर्षि

प्रथम मन्वन्तर के मनु स्वायंभुव मनु को प्रथम मानव कहा गया है। शास्त्रों में कहा गया है की सप्तचरुतीर्थ के पास वितस्ता नदी की शाखा देविका नदी के तट पर मनुष्य जाति की उत्पत्ति हुई है। स्वायंभुव मनु एवं पत्नी शतरूपा के कुल पांच सन्तानें थीं जिनमें से दो पुत्र प्रियव्रत एवं उत्तानपाद तथा तीन कन्याएं आकूति, देवहूति और प्रसूति थे। मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलह, कर्तु, पुलस्त्य तथा वशिष्ठ-ये सात ब्रह्माजी के पुत्र उत्तर दिशा में स्थित हैं, जो स्वायम्भुव मन्वन्तर के सप्तर्षि हैं। आकूति का विवाह रुचि प्रजापति के साथ और प्रसूति का विवाह दक्ष प्रजापति के साथ हुआ। देवहूति का विवाह प्रजापति कर्दम के साथ हुआ। रुचि के आकूति से एक पुत्र उत्पन्न हुआ जिसका नाम यज्ञ रखा गया। इनकी पत्नी का नाम दक्षिणा था। कपिल ऋषि देवहूति की संतान थे। हिंदू पुराणों अनुसार इन्हीं तीन कन्याओं से संसार के मानवों में वृद्धि हुई।

उत्तानपाद की सुनीति और सुरुचि नामक दो पत्नी थीं। राजा उत्तानपाद के सुनीति से धु्रव तथा सुरुचि से उत्तम नामक पुत्र उत्पन्न हुए। ध्रुव ने बहुत प्रसिद्धि हासिल की थी, और धु्रव तारा के रूप में अभी आकाश में अवस्थित हैं। दूसरे पुत्र प्रियव्रत ने विश्वकर्मा की पुत्री बहिष्र्मती से विवाह किया था जिनसे आग्नीध्र, यज्ञबाहु, मेधातिथि, वसु, ज्योतिष्मान, द्युतिमान, हव्य, सबल और पुत्र आदि दस पुत्र उत्पन्न हुए। प्रियव्रत की दूसरी पत्नी से उत्तम तामस और रैवत- ये तीन पुत्र उत्पन्न हुए जो अपने नाम वाले मनवंतरों के अधिपति हुए। महाराज प्रियव्रत के दस पुत्रों मे से कवि, महावीर तथा सवन ये तीन नैष्ठिक ब्रह्मचारी थे और उन्होंने संन्यास धर्म ग्रहण किया था।

द्वितिय स्वारोचिष मनु : प्रथम मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूपमे प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप द्वितीय मन्वन्तर में द्वितिय स्वारोचिष  मनु हुए और इन के मन्वन्तर में में प्राण, बृहस्पति, दत्तात्रेय, अत्रि, च्यवन, वायुप्रोक्त तथा महाव्रत ये सात सप्तर्षि थे। इसी काल में तुषित नाम वाले देवता थे और हविघ्र्न, सुकृति, ज्योति, आप, मूर्ति, प्रतीत, नभस्य, नभ तथा ऊर्ज-ये महात्मा स्वारोचिष मनु के पुत्र बताए गए हैं, जो महान बलवान और पराकर्मी थे।

तृतीय उत्तम या औत्तमी मनु : द्वितिय मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप तृतीय मन्वन्तर में तृतीय उत्तम या औत्तमी मनु हुए- वशिष्ठ के सात पुत्र: कौकुनिधि, कुरुनधि, दलय, सांख, प्रवाहित, मित एवं सम्मित सप्तर्षि थे तथा ऊर्ज, तनूर्ज मधु, माधव, शुचि, शुक्र, सह, नभस्य तथा नभ- ये सभी उत्तम मनु के पराक्रमी पुत्र थे। इस मन्वन्तर में भानु नाम वाले देवता थे।

चतुर्थ तामस मनु :  तृतीय मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप चतुर्थ मन्वन्तर में चतुर्थ तामस मनु हुए - ज्योतिधर्म, पृथु, काव्य, चैत्र, अग्नि, वानक एवं पिवर - ये सात उस काल के सप्तर्षि थे। इस काल में सत्य नाम वाले देवता थे। द्युति, तपस्य, सुतपा, तपोभूत, सनातन, तपोरति, अकल्माष, तन्वी, धन्वी और परंतप- ये दस तामस मनु के पुत्र कहे गए हैं।

पंचम रैवत मनु : चतुर्थ  मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप पंचम मन्वन्तर में पंचम रैवत मनु हुए- हिरण्योर्मा, वेदश्री, ऊद्र्धबाहु, वेदबाहु, सुधामन, पर्जन्य एवं महानुनि सप्तर्षि थे। अभूतरजा और प्रकृति नाम वाले देवता थे। धृतिमान, अव्यय, युक्त, तत्त्वदर्शी, निरुत्सुक, आरण्य, प्रकाश, निर्मोह, सत्यवाक्, और कृती- ये रैवत मनु के पुत्र थे।

छठवें चाक्षुक मनु : पंचम मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप छठवें मन्वन्तर में छठवें चाक्षुक मनु हुए- भृगु, नभ, विवस्वान, सुधामा, विरजा, अतिनामा और सहिष्णु- ये ही सप्तर्षि थे। लेख नाम वाले पांच देवता थे। नाड़्वलेय नाम से प्रसिद्द रुरु आदि चाक्षुष मनु के दस पुत्र बतलाए जाते हैं।

वर्तमान सप्तम वैवस्वत मनु : छठवें मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप मे प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप सप्तम मन्वन्तर में वर्तमान सातवें वैवस्वत मनु हुए, अत्रि, वशिष्ठ, कश्यप, गौतम, भरद्वाज, विश्वामित्र तथा जमदग्नि सप्तर्षि हैं, जो सप्तऋषि तारामंडल है। साध्य, रूद्र, विश्वेदेव, वसु, मरुद्गण, आदित्य और अश्वनीकुमार, इस मन्वन्तर के देवता माने गए हैं। वैवस्वत मनु के इक्ष्वाकु आदि दस पुत्र हुए। 

आगे के मन्वन्तरों में प्रत्येक मन्वन्तर के प्रलय पर इन्ही मन्वन्तरों के पदार्थों और बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप पृथ्वी में अवस्थित होकर अपने अपने कर्मों के प्रतिफल में पूर्वस्वरूप से विकसित होते-होते और परिस्कृत होकर परमात्मा के और निकट होंगे अथवा दुष्कर्मों से अधोगति के तरफ लुढक़ते-लुढक़ते हो सकता है मिटटी पत्थर से भी परे वायु वह भी कर्मों अनुसार सुगन्धित अथवा दुर्गन्धि, इत्यादि बनते बिगड़ते रहेंगे। तथा अंत में चौदहवें मन्वन्तर के अंत में वर्तमान सृष्टि की समापन होगा, सभी विलुप्त होंगे, आगे के सृस्टि में चौदह मन्वन्तरों के नविन यात्रा के लिए, अथवा परमात्मा से मिलन के लिए।

भूवैज्ञानिक समय-मान

वर्तमान पृथ्वी के भूवैज्ञानिक समय-मान (Geologic Time Scale) कालानुक्रमिक मापन की एक प्रणाली है जो स्तरिकी (stratigraphy) को समय के साथ जोड़ती है ("Age of the Earth".U.S. Geological Survey. 1997) । यह एक स्तरिक सारणी (Stratigraphic Table) है। भूवैज्ञानिक, जीवाश्म वैज्ञानिक तथा पृथ्वी का अध्ययन करने वाले अन्य वैज्ञानिक इसका प्रयोग धरती के सम्पूर्ण प्राकृतिक इतिहास में हुई सभी घटनाओं का समय अनुमान करने के लिये करते हैं। जिस प्रकार चट्टानों के अधिक पुराने स्तर नीचे होते हैं तथा नये स्तर उपर होते हैं, उसी प्रकार इस सारणी में पुराने काल और घटनाएँ नीचे हैं जबकि नवीन घटनाएँ उपर (पहले) दी जाती हैं। विकिरणमितीय प्रमाणों (Radiometric Evidence) से पता चलता है पृथ्वी की आयु लगभग 4.5 अरब वर्ष है। सनातन शास्त्रों के अनुसार भी वर्तमान पृथ्वी की कुल आयु 4.32 अरब वर्ष है, अर्थात, हजारों वर्षों से श्रुति-स्मृति से चल रहा सनातन गणना आज से 200 वर्ष अंदर जन्में वैज्ञानिकों के मस्तिष्क में अंकित गणना पद्धति तथा कथित आधुनिक वैज्ञानिक युग के गणना से कमोवेश मेल खा रहा है, हो सकता है भविष्य में सनातन गणना में ही पहुँच जाएँ।

सनातन में जाति व्यवस्था केवल विधर्मियों के दुष्प्रचार

वास्तव में जाति-पंथ जो भी आज दिखाई दे रहे हैं और जो दिखाया जा रहा है किसी व्यक्ति या समूह या पंथ या वर्ग विशेष या देश या विचारधारा को विशेष लाभ पहुँचाने के लालच में किया जा रहा द्वन्द है, इसमें अपने हिसाब से भ्रम, विद्वेष, अफवाह, संघर्ष, कुतर्क, अर्धसत्य, इत्यादि अनेकों नकारात्मक प्रचार सनातन के विरुद्ध पेश कर कोशिश करते हैं कि कीचड़ फेंक रहे हैं तो कहीं न कहीं तो चिपक जाये और अपने उच्चता साबित करें, जबकि सनातन क्योंकि मूल है, सभी उसी से निसृत होने के कारण माता है, अत: उसके लिए तो ‘कुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति’अर्थात, पुत्र का कुपुत्र होना तो संभव है किन्तु माता कभी कुमाता नहीं हो सकती।

सनातन से निकले चार्वाक, जैन, बौद्ध, सिख तो सनातन के ही संतान हैं, ईसाई और मुस्लिम भी सनातन से ही निसृत हैं, अत: एक जाति समूह हैं। जैन के मुख्य दो धारा दिगंबर और स्वेताम्बर तथा उनके अनेकों उपधारा, बौद्ध के महायान और हीनयान तथा उनके अनेकों उपधारा, सिख के राधा स्वामी, निरंकारी, नामधारी तथा उनके अनेकों उपधारा, ईसाई के कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट तथा उनके 43,000 से अधिक उपधाराएँ, मुस्लिम के सुन्नी और शिया तथा उनके कुरान में लिखे 72 फिरके के भी 533 से अधिक उपधारा, कम्युनिस्टों के माक्र्स-लेनिन और माओवादी तथा उनके अनेकों उपधारा, वास्तव में क्या जातियां नहीं हैं? सनातन ने तो किसी को आक्रमण नहीं किया । इस्लाम और ईसाई तो दूसरों को दिखना नहीं चाहते, काफिर कहते और अपने ही कुनबों को भी सहन नहीं करते, तो सनातन जो किसी को आक्रमण नहीं करता, सभी को अपनाता है, उसके जान, माल और अश्मिता पर किसी ने अतिक्रमण करता है, भाई-चारा के नाम पर सनातनियों को भाई-भाई कहकर चारा बना देता है, और धीरे से बेचारगी पर धकेलता है तो क्या अपने सुरक्षा के लिए आवाज भी नहीं निकाल सकता?

अत: जाति, पंथ, इत्यादि केवल छद्मभेषी विधर्मियों के प्रपंच हैं, सनातन समाज सतर्क रहेगा और सक्षम रहेगा तो चाहे सनातन के अंदर के हों, चाहे ईसाई हों, चाहे मुस्लिम हों, चाहे कम्युनिस्ट हों, कुछ बिगाड़ नहीं पाएंगे, इसीलिए गोस्वामी तुलसीदास जी ने सनातनियों के लिए आदर्श वाक्य लिखकर गए हैं ‘समर्थ को न दोष गोसाईं’। सनातनियों को सबसे पहले अपने सहोदर चार्वाक, जैन, बौद्ध, सिख तथा इनके अंतर्गत के सभी को सगोल कर सभी ओर से सबल करना होगा, उसके लिए सभी को न केवल शिक्षित अपितु ज्ञानी और निर्भीक  बनना और  बनाना होगा, आर्थिक समृद्धि लानी होगी, जब सनातनियों को समृद्ध और सबल देखेंगे तो विमाता वाले ईसाई और इस्लाम भी शनै: शनै: अपने को सनातन मानने के लिए नहीं हिचकेंगे, और विद्वेष स्वत: कम होता जायेगा।

अस्तु।

गतांक से क्रमश:

राजा (आधुनिक सन्दर्भ में समाज अथवा राज्य के शीर्ष नेतृत्व) सम्बन्धी विचार

मनु के अनुसार जिस राजा के राज्य में न चोर, न परस्त्रीगामी, न दुष्ट वचन बोलने वाला, न साहसिक डाकू और न ही राजा की आज्ञा का उल्लंघन करने वाला है, वह राजा अतीव श्रेष्ठ है । मनु ने राजा को अनेक देवताओं के सारभूत अंश से निर्मित बताया है। राजा ईश्वर से उत्पन्न है अत: उसका अपमान अथवा द्वेष करने का अर्थ है कि स्वयं को विनाश की ओर ले जाना। राजा, इन्द्र अथवा विद्युत के समान एश्वर्यकर्ता, पवन के समान सबके प्राणावत, प्रिय तथा हृदय की बात जानने वाला, यम के समान पक्षपात-रहित न्यायधीश, सूर्य के समान न्याय, धर्म तथा विद्या का प्रकाश, अग्नि के समान दुष्टों को भस्म करने वाला, वरूण के समान दुष्टों को अनेक प्रकार से बांधने वाला, चन्द्र के समान श्रेष्ठ पुरुषों को आनन्द देने वाला तथा कुबेर के समान कोष भरने वाला आदि गुणों से पूर्ण होना चाहिए।

परस्परविरुद्धानां तेषां च समुपार्जनम्। कन्यानां सम्प्रदानं च कुमाराणां च रक्षणम्। अर्थात् राजा को चाहिये कि वह धर्म- अर्थ- काम में कहीं परस्पर विरोध आ पडऩे पर उसे दूर करें, धर्म अर्थ में अभिवृद्धि करें और कन्याओं एवं कुमारों को गुरुकुलों में भेजकर शिक्षा दिलाना, उनकी सुरक्षा तथा विवाह आदि की नियम व्यवस्था करे ।

मनु स्मृति में, समाज अथवा राज्य के शीर्ष नेतृत्व अर्थात् राजा के लिये मुख्य निर्देश हैं - (1) वह शस्त्र धन, धान्य, सेना, जल आदि से परिपूर्ण पर्वतीय दुर्ग में हर प्रकार से सुरक्षित निवास करे ताकि वह शत्रुओं से बच सके (2) राजा स्वजातीय और सर्वगुण सम्पन्न स्त्री से विवाह करें (3) राजा समय-समय पर यज्ञ का आयोजन करें और ब्राह्मणों (विद्वानों/विषयों के जानकारों/प्रबुद्ध वर्ग) को दान देवें, (4) प्रजा (जनसाधारण) से कर वसूली ईमानदार एवं योग्य कर्मचारियों के द्वारा किया जाना चाहिए, प्रजा (जनसाधारण) के साथ राजा (नेतृत्व) का संबंध पिता-पुत्र की तरह होना चाहिए (5) राजा (नेतृत्व) को युद्ध के लिये तैयार रहना चाहिए, युद्ध में मृत्यु से उसे स्वर्ग (परमगति) की प्राप्ति होगी (6) विभिन्न राजकीय कार्यों के लिये विभिन्न अधिकारियों की नियुक्ति की जाय (7) राजा को विस्तारवादी नीति को अपनाना चाहिए (8) अपने सैन्य बल एवं बहादुरी का सदैव प्रदर्शन करना चाहिए (9) गोपनीय बातों का गोपनीय बनाकर रखना चाहिए। शत्रुओं की योजनाओं को समझने के लिये मजबूत गुप्तचर व्यवस्था रखनी चाहिए (10) अपने मंत्रियों को सदैव विश्वास में रखना चाहिए (11) राजा सदैव सर्तक रहे। अविश्वसनीय पर बिल्कुल विश्वास न करें और विश्वसनीय पर पैनी निगाह रखे (12) राजा को राज्य की रक्षा तथा शत्रु के विनाश के लिये तत्पर रहना चाहिए (13) राजा को अपने कर्मचारियों, अधिकारियों के आचरण की जांच करते रहना चाहिए। गलत पाने पर उनको पदच्युत कर देना चाहिए (14) राजा को मृदुभाषी होना चाहिए।

मनुस्मृति में स्पष्ट किया गया है कि राजा शत्रु का संहार कर मातृभूमि की रक्षा करें। शांति के समय प्रजा के धान्य का छठा-आठवां भाग (12.5% से 16.25%) कर प्राप्त करें परन्तु युद्ध के समय वह चौथा भाग (25%) भी प्राप्त कर सकता है। आपातकाल में राजा द्वारा अतिरिक्त कर लेना कोई पाप नहीं है। राजा को न्यायी, सिद्धान्त प्रिय तथा मातृभूमि से प्रेम करने वाला होना चाहिए। राष्ट्रहित में कठोर भी हो जाना चाहिए।

इस प्रकार हजारों वर्ष पूर्व संहिताबद्ध मनुस्मृति वास्तव में सनातन व्यवस्था की समन्वयता, सदाश्यता और समावेशी समाज स्थापना की उत्कृष्टता का ज्वलंत उदहारण है न की आज के अर्ध-ज्ञानी साक्षर परन्तु सत्तालोलुप शीर्ष पदों में आसीन स्वघोषित तथाकथित नेताओं के द्वारा दुष्प्रचारित जाति-व्यवस्था आधारित वर्ग और लिङ्ग के आधार पर समाज का विभेदकारी अथवा बाँटने वाला।

मनुस्मृति के कुछ  विचार (श्लोक)

1)   जन्मना जायते शूद्र: कर्मणा द्विज उच्यते। अर्थात्, जो जन्म से शूद्र होते हैं, कर्म के आधार पर द्विज कहलाते हैं।

2) धृति क्षमा दमोस्तेयं, शौचं इन्द्रियनिग्रह:। धीर्विद्या सत्यं अक्रोधो, दशकं धर्मलक्षणम्।। अर्थात्, धर्म के दस लक्षण हैं - धैर्य, क्षमा, संयम, चोरी न करना, स्वच्छता, इन्द्रियों को वश में रखना, बुद्धि, विद्या, सत्य और क्रोध न करना (अक्रोध)।

3) नास्य छिद्रं परो विद्याच्छिद्रं विद्यात्परस्य तु। गूहेत्कूर्म इवांगानि रक्षेद्विवरमात्मन:।। वकवच्चिन्तयेदर्थान् सिंहवच्च पराक्रमेत। वृकवच्चावलुम्पेत शशवच्च विनिष्पतेत्।। अर्थात्, कोई शत्रु अपने छिद्र (निर्बलता) को न जान सके और स्वयं शत्रु के छिद्रों को जानता रहे, जैसे कछुआ अपने अंगों को गुप्त रखता है, वैसे ही शत्रु के प्रवेश-छिद्र को गुप्त रखें। जैसे - बगुला ध्यानमग्न होकर मछली पकडऩे को ताकता है, वैसे अर्थ संग्रह का विचार किया करें, शस्त्र और बल की वृद्धि कर के शत्रु को जीतने के लिए सिंह के समान पराक्रम करें। चीते के समान छिप कर शत्रुओं को पकड़े और समीप से आये बलवान शत्रुओं से शश (खरगोश) के समान दूर भाग जाये और बाद में उनको छल से पकड़े।

4)  नोच्छिष्ठं कस्यचिद्दद्यान्नाद्याचैव तथान्तरा। न चैवात्यशनं कुर्यान्न चोच्छिष्ट: क्वचिद् व्रजेत्।। अर्थात्, न किसी को अपना जूठा पदार्थ दे और न किसी के भोजन के बीच आप खावें, न अधिक भोजन करें और न भोजन किये पश्चात हाथ-मुंह धोये बिना कहीं इधर-उधर जाये।

5) तैलक्षौमे चिताधूमे मिथुने क्षौरकर्मणि। तावद्भवति चांडाल: यावद् स्नानं न समाचरेत्।। अर्थात्,  तेल-मालिश के उपरान्त, चिता के धूंऐं में रहने के बाद, मिथुन (संभोग) के बाद और केश-मुण्डन के पश्चात - व्यक्ति तब तक चांडाल (अपवित्र) रहता है जब तक स्नान नहीं कर लेता - मतलब इन कामों के बाद नहाना चाहिए।

6) अनुमंता विशसिता निहन्ता क्रयविक्रयी। संस्कत्र्ता चोपहत्र्ता च खादकश्चेति घातका:।। अर्थात्, अनुमति (= मारने की आज्ञा) देने, मांस के काटने, पशु आदि के मारने, उनको मारने के लिए लेने और बेचने, मांस के पकाने, परोसने और खाने वाले - ये आठों प्रकार के मनुष्य घातक, हिंसक अर्थात् ये सब एक समान पापी हैं।

7)  यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवता:। यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफला: क्रिया:।। अर्थात्, जहाँ स्त्रियों का आदर किया जाता है, वहाँ देवता रमण करते हैं और जहाँ इनका अनादर होता है, वहाँ सब कार्य निष्फल होते हैं।

8)  प्रजनार्थं महाभागा: पूजार्हा गृहदीप्तय:। स्त्रिय: श्रियश्च गेहेषु न विशेषोऽस्ति कश्चन।। अर्थात्,  स्त्रियां सन्तान को उत्पन्न करके वंश को आगे बढ़ाने वाली हैं, स्वयं सौभाग्यशाली हैं और परिवार का भाग्योदय करने वाली हैं, वे पूजा अर्थात् सम्मान की अधिकारिणी हैं, प्रसन्नता और सुख से घर को प्रकाशित या प्रसन्न करने वाली हैं, अर्थात्  घरों में स्त्रियों और लक्ष्मी तथा शोभा में कोई विशेष अन्तर नहीं है अर्थात् स्त्रियां घर की लक्ष्मी और शोभा हैं।

9)  आसमुद्रात्त वै पूर्वादासमुदात्त पश्चिमात। नयोरेवान्तरं गिर्योरार्यावर्त्त विदुर्बुधा:।। अर्थात्, जिस क्षेत्र के पूर्व और पश्चिम में समुद्र है, जो पर्वतों के मध्य है तथा घिरा हुआ है वह सरस्वती तथा दृषद्वती (ब्रह्मा कि इरावती) नदियों के अंतर में स्थित है। वह देव निर्मित आर्यावर्त देश है।

10) आर्ष धर्मोपदेशं च वेदशास्त्र अविरोधिना। यस्तर्केणानुसंधत्ते स धर्मं वेद नेतर:।। अर्थात्, जो मनुष्य धर्मशास्त्र का वेदशास्त्र के अनुकूल तर्क के द्वारा अनुसंधान और चिन्तन करता है, वही धर्म के वास्तविक स्वरूप को समझ पाता है, अन्य नहीं।

मानव-समाज व्यवस्था में द्वन्द

जन्मना जायते शूद्र: संस्कारात् भवेत् द्विज:। वेद- पाठात् भवेत् विप्र: ब्रह्म जानातीति ब्राह्मण:।। स्कन्दपुराण में षोडशोपचार पूजन के अंतर्गत अष्टम उपचार में ब्रह्मा द्वारा नारद को बताया गया है कि "जन्म से (प्रत्येक) मनुष्य शुद्र, संस्कार से द्विज, वेद के पठन-पाठन से विप्र (विद्वान) और जो ब्रह्म को जनता है वो ब्राह्मण कहलाता है। ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप। कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणै:।। भगवद् गीता अध्याय 18 श्लोक 41 में  भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं - हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों के तथा शूद्रों के कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों द्वारा (जन्म से नहीं) विभक्त किए गए हैं। श्रीमद् देवी भागवत,  स्कंद 6, पृष्ठ 414, गीता प्रेस गोरखपुर से प्रकाशित ग्रंथ मे जनमेजय द्वारा व्यास जी से पुछा गया, 4 युगों मे धर्म की स्थिति से संबंधित प्रश्न उत्तर में कहा गया है कि- राजन! उन प्राचीन युगों में जो राक्षस समझे जाते थे, वे कलि (कलयुग) में ब्राह्मण माने जाते हैं, क्योंकि अब के ब्राह्मण प्राय: पाखंड करने में तत्पर रहते हैं। दूसरों को ठगना, झूठ बोलना और वैदिक धर्म-कर्मों से अलग रहना --- कलियुगी ब्राह्मणों का स्वाभाविक आचरण बन गया है।

सभी चार वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) अपने चरित्र, नैतिक इरादे, कार्यों, अज्ञानता, शर्तों, और अनुष्ठान व्यवहार के आधार पर शुद्धता या अशुद्धता प्राप्त कर सकते हैं। परंपरागत रूप में जातियाँ स्वायत्त सामाजिक इकाइयाँ हैं जिनके अपने आचार तथा नियम हैं और जो अनिवार्यत: बृहत्तर समाज की आचार संहिता के अधीन नहीं हैं। इस रूप में सब जातियों की नैतिकता और सामाजिक जीवन न तो परस्पर एकरस है और न पूर्णत: समन्वित। फिर भी भारतीय जातिपरक समाज का समन्वित तथा सुगठित सामुदायिक जीवन है, जिसमें विविधताओं तथा विभिन्नताओं को सामाजिक मान्यता प्राप्त है। क्षत्रिय, ब्राह्मण तथा कुछ वैश्य जातियों को छोडक़र, प्राय: प्रत्येक जाति, अपने  नियम तथा आचारों का उल्लंघन करने पर उन्हें दंडित करती है। क्षत्रिय तथा ब्राह्मण जातियाँ भी जातीय जनमत के दबाव से और यदाकदा जातीय बंधुओं की तदर्थ पंचायत द्वारा उल्लंघनकर्ताओं को अनुशासित और दंडित करती हैं। उच्च जातियों का यह अनुशासन राज्यतंत्र द्वारा भी होता रहा है।

भारत की जाति व्यवस्था, वर्ण (व्यवसाय पर आधारित सैद्धांतिक वर्गीकरण) और जाति (उपमहाद्वीप में प्रचलित हजारों अंतर्विवाही समूहों को संदर्भित करता है) पर आधारित है। भारत में जातियों और उपजातियों की सन 1901 की  जनगणना के अनुसार जो जातिगणना की दृष्टि से अधिक शुद्ध मानी जाती है, 2378 है। प्रत्येक भाषा क्षेत्र में लगभग दो सौ जातियाँ होती हैं, जिन्हें यदि अंतर्विवाही समूहों में विभक्त किया जाए तो यह संख्या लगभग 3,000 हो जाती है।

जाति व्यवस्था का प्रारंभिक रूप और द्वन्द की सुरुवात और वर्तमान स्थिति

भौगोलिक परिस्थितियाँ मानव आवास एवं चहुंमुखी विकास के आयाम निश्चित करते हैं। आदि काल से मानव निवास पहाड़ों और उनके तलहटियों में, नदी के किनारों में और समुद्र के किनारों में होने के प्रमाण मिले हैं।  पहाड़ और पहाड़ के तलहटियाँ जहाँ बरसात के और छोटे नदी नाले के भरोसे कृषि और पशुपालन कर कठिनाइयों में रहने वाले जनसमूह और समतल मैदानी भाग, बड़ी नदियों के किनारे और समुद्रों के किनारे अथवा अधिक बरसात वाले जहाँ सिंचाई और पानी की प्रचुरता के कारण अनुसांगिक सुविधाओं के उपलब्धि, यातायात सुविधा आदि के स्थान में आरामदायी परिवेश (आधुनिक शहरी परिवेश) में रहने वाले जनसमूह के रहन-सहन और जीवन पद्धति में आदि काल से ही भिन्नता रहा है और असुविधा और सुविधा के द्वन्द में जन्म-भूमि, मातृभूमि, राष्ट्र, आदि के अवधारणा जनमानस में अवस्थित होता रहा, जिसको वेदों और सनातन ने प्राकृतिक रूप से और पाश्चात्य अवधारणा विषेशत: ईसाई और इस्लाम अवधारणा ने कृतिम रूप में पुरातन स्वाभाविक गणतंत्र व्यवस्था को राज्यों के रूप में अव्यस्थित करते गए। राज्य व्यवस्था में कृतिमता के उदाहरण हैं ईसाईयों की वैटिकन सिटी राज्य जिसकी जनसंख्या आज बृहस्पति बार दिनांक 30 नवम्बर, 2023 को “Corono meter – Covid Statistics” के अनुसार केवल 799 है। मुस्लिम 57 देशों के शासन तथा ईसाई 126 देशों में बहुसंख्यक तथा 71 देशों में अल्प संख्यक मानते हैं, जबकि सबसे पुरातन सनातन के एक नेपाल हिन्दू राष्ट्र 2008 तक माना जाता था वह भी तथाकथित "सेक्युलर" हो कर ईसाईकरण और इस्लामीकरण के भवँर में झुलस रहा है, भारत का तो क्या कहना यहाँ सनातन नामधारी अच्छे कहलाने के चक्कर में सनातन को ही ज्यादा कोसते हैं और जाति और वर्ण को और वीभत्स रूप में प्रस्तुत करते हैं।

विश्व में ईसाई और ईस्लाम से पूर्व के समूह (जाति)

दस्यु : दस्यु वेदों के इंडो-आर्यों के प्रतिद्वंद्वी थे, जो इंडो यूरोपीय और संभवत: ईरानी थे, जो बिल्कुल अलग धार्मिक विचारों का पालन करते थे और वैदिक आर्यों का हिस्सा होने के बावजूद उनके धर्म का दुरुपयोग करते थे। यद्दपि यह नाम पहले से ही ऋषियों के ऋग्वैदिक भजनों में आलंकारिक उपयोग के लिए प्रयोग किया जाता है, जिससे उनका उपयोग अनावृष्टि के समय पर वर्षा के बादलों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। संभवत: वे दख्यू (अवेस्तान में ‘भूमि), दख्यू भूमि के वेरेज़ाना (वेद में वर्जना) से संबंधित होंगे। वे ईरान और मध्य एशिया में दह्यु नामक जनजाति से भी संबंधित हो सकते हैं। अवेस्तावासियों ने देवों को धोखेबाज और अपने प्रतिद्वंद्वियों उसिग (उशिज का वैदिक वर्ग) और कारापान (वैदिक कार्पन-कृपा) को देवों और उनके हमलावरों का पक्ष लेने वाला मानते थे। पुराने और चालाक डेवास का पक्ष लेते थे। यहां ‘ईरानी’‘ईरान’का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो बाद में ईरानी पठार में बस गए। अवेस्तावासी बड़े पैमाने पर आधुनिक पश्चिमी अफगानिस्तान में थे।

वैदिक आर्य : वैदिक आर्य विश्वास करते थे कि पूर्णत: व्यक्ति को मुख्य रूप से प्राकृतिक सिद्धांतों से सहमत होकर ही सब कुछ करना होता है, जिसका दस्युओं ने पूर्णतया विरोध किया। दस्यु के विचार में, व्यक्ति के विकास मानव-परिभाषित नैतिकता पर निर्भर था। अवेस्तां में आशा का तात्पर्य गतिशील वास्तविकता से नहीं है जैसा कि होना चाहिए, बल्कि इसका तात्पर्य वस्तुनिष्ठ सत्य से है (जो सत्य से मेल खाता है)। वे मुख्यत: आर्यों से धार्मिक रूप से असहमत थे। यह सिर्फ असहमति नहीं बल्कि बहुत बड़ा नैतिक टकराव था। उनके द्वारा की गई धार्मिक निंदा और अत्याचारों ने वैदिक आर्यों के लिए अनेक कठिनाइयाँ पैदा करते रहे। दस्युओं के विरोध में ऋषियों ने आर्यों का पक्ष लिया और दस्युओं को त्याग दिया गया। इस प्रकार दस्युओं के पास न तो ऋषि-मुनि थे और न ही उनके श्लोक थे, न ही वे यज्ञ करते थे, न ही वे सही तरीके से कार्य करते थे और न ही सोचते थे। बदले में दस्युओं ने देवताओं का तिरस्कार किया और देवताओं ने आर्यों को दस्युओं से बचा लिया। समय-समय पर देवता आर्यों के लिए भूमि भी जीत लिया करते थे। 

दास :  दास धार्मिक प्रतिद्वंद्वी नहीं थे। वे मुख्य रूप से संभवत: ईरानी या गैर-ईरानी लेकिन इंडो यूरोपीय एक अन्य जातीय समूह थे अथवा वे पुराने फ़ारसी दाहा (जिसका अर्थ है ‘आदमी) और शायद डेसीयन से भी संबंधित थे। मध्य एशिया की दाहे जनजाति का उल्लेख ग्रीक खातों में भी मिलता है। वे अक्सर उन्हीं देवताओं और इंद्र से प्रार्थना करते थे, लेकिन ज्यादातर आर्यों के राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी थे जो अमीर बस्तियों में भी रहते थे। हालाँकि कुछ अच्छे दास भी मौजूद हैं जो ऋषियों को संरक्षण देते थे और आर्यों के मित्र थे, जैसे ब्रूबू या बलबुथा तारुक्ष। उनके लिए दानस्तुति ऋग्वेद में मौजूद हैं, इसलिए दास वैदिक युग के कुछ राजाओं के राजनीतिक शत्रुता के अलावा आर्यों के नैसर्गिक रूप से ‘शत्रु’ नहीं थे। दस्यु की तरह दास भी वैदिक भजनों में आलंकारिक अभिव्यक्ति करते हैं, क्योंकि वैदिक भजन कभी भी किसी भी समय पूरी तरह से सांसारिक वस्तुओं पर आधारित नहीं होते हैं।

राक्षस : वे ज्यादातर ऋग्वेद में दुर्भावनापूर्ण और घातक ताकतों के पौराणिक प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनके बारे में वैचारिक रूप से प्रशंसा करने लायक कुछ भी नहीं है, क्योंकि वे जंगली थे। वे अग्नि की लपटों, ग्रावण अथवा मन्त्रों की ध्वनि, सोम के प्रवाह से नष्ट हो जाते हैं। बाद के वेदों में उन्हें पिशाचों से भी जोड़ा जा सकता है। जो कच्चा मांस खाते हैं और इस प्रकार वे मानव या पशु-पंक्षी के मांसाहारी होते हैं, परन्तु उनमे रावण और विभीषण जैसे विद्वान और भक्त भी रामायण काल में उल्लिखित हैं।

पणिस :  पणिस पौराणिक जाति हैं जो अंधकार प्रेमी, अहंकार, अभिमान के प्रतिक, गायों को अपहरण कर गुफाओं में छिपाने वाले, गर्वीले इतने की किसी के भी न सुनने वाले हैं, जिनके लिए सन्दर्भ आता है कि इंद्र ने उनके दुष्कर्मों के बारे में चेतावनी देने और गायों को मुक्त करने के लिए अपने प्रतिनिधि को उनके पास भेजने की कोशिश भी विफल होने के बाद बृहस्पति (देव गुरु -उच्च छंदों के स्वामी) का रूप धारण किया और अंगिरस के साथ पणिस की गुफाओं को तोड़ दिया। ऋग्वेद में पाणिस पहले से ही हैं, परन्तु वे संभवत: कुछ पुरातन वास्तविक इंडो-यूरोपीय काउ बॉय जनजातियों की ओर इशारा करते हैं अथवा वे पारनी जनजाति से भी संबंधित हो सकते हैं जो दाहे जनजाति से जुड़े हैं।

असुर : असुर आत्मा की शक्तियां (असु) हैं और पहले ऋग्वेद में आध्यात्मिक शक्तियों का उल्लेख किया गया है। महान असुर वे हैं जो मनुष्यों को आध्यात्मिक आधार प्रदान करते हैं, जैसे- वरुण, इंद्र, अग्नि, मित्र आदि। देवताओं के असुरत्व की प्रशंसा करने वाला एक संपूर्ण भजन है। बाद के ऋग्वैदिक काल तक आते-आते देवों का तिरस्कार करने वालों ने अचानक असुरों को प्राणियों की एक अलग श्रेणी के रूप में सम्मानित करना शुरू कर दिया, इस प्रकार असुर शब्द ने एक समकालीन नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया और ऋग्वेद के नवीनतम छंदों से, असुर, देवों के विरोध में प्राणियों के एक कथित वर्ग का नाम बन गया है।

वर्ण व्यवस्था की विकृति मूल कारण और वर्तमान जाति-व्यवस्था

चार वर्णों के विभाजन के मूल आधार के गहन अध्ययन से स्पष्ट है कि यह केवल कार्य और दायित्व विभाजन था और प्रत्येक समूह में किसी न किसी प्रकार से अन्तर्निहित था, जिसके बिना कोई भी सामाजिक व्यवस्था की परिचालन नहीं हो सकता था। परन्तु संख्या वृद्धि के साथ साथ समूहों के अप्रवास से दूसरे अपने ही अथवा दूसरे समूहों के साथ संघर्ष के कारण लडाई में विजेता समूह ने पराजित समूह के पहले तीन वर्ग, यथा- ब्राह्मण, क्षेत्रीय और वैश्य को अपने समूह में अपने-अपने वर्ग में समाहित न करने के कारण चौथे वर्ग शूद्र में समावेश करते हुए, मानव स्वभाववश निकृष्ट भी मानने लगे, जिससे वे वर्ग जो उच्च के होने पर भी अपने से अलग वर्ग जिसको निम्न में समावेश किये जाने और सामान वर्ग में समाहित न किये जाने के कारण विजेता के उन वर्गों से द्वेष एवं बदले के भाव रखने लगे। कालांतर में कुछ अन्य वर्ग के आक्रमण में यह विजेता भी हार गये और पराजित के तीनो वर्ग भी पहले के पराजित समावेशी चतुर्थ वर्ग में समाहित हो गए फिर तो उसी चतुर्थ वर्ग में भी चारों वर्गों के विचार के उपवर्ग बनते-बनते विरोधों के पराकाष्ठा, घृणा, द्वेष, झूठे कहानियां गढऩा, नरसंहार करना, अमानवीय यातना और व्यवहार, यहाँ तक की अकल्पनीय तरीके के दंड - जैसे जिन्दा जलाना, जिन्दा क्रूस पर चढ़ाना (जीसस क्राइस्ट), विषपान कराना (ग्यालिलियो), दीवार में जिंदा चिनवाना (गुरु गोविन्द सिंह जी के दोनों बेटे), निकृष्ट कार्य कराना, अपने विरोधियों को बर्बर और नृशंस बताना (सुगौली के संधि के आधार 1872 से 1879 तक के अंग्रेज और नेपाल के लडाई में नेपाली फौज और नेपाली भूभाग के कुमाऊ गढ़वाल की जनता पर अंग्रेजों के अमानुषिक अत्याचार को अंग्रेजी माध्यमों में नेपाली को ही बर्बर और नृशंस लिखकर अपनी नृशंसता को छिपाया गया और गोरखा भर्ती के बहाने नेपाली जनमानस में अंग्रेजों के अत्याचार और बर्बरता के बजाय नेपाली को वीरता से इज्जत दिए जाने के दुष्प्रचार से छिपाया गया), प्रलोभन और सुविधायें देकर जाति विशेष को ही विकास-विमुख कर देना, स्वयं के जाति विरुद्ध कर देना जैसे कार्यों से सामाजिक विद्रोह कराया जाता रहा। प्रत्यक्ष उदहारण 1947 के पश्चात् ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता के बाद भी भारत देश की विभिन्न चरणों के आज तक के सुने-अनसुने अध्याय हैं।

सारांश में प्रारम्भ में सुर और असुर दो प्रकृति के मानव (षोडश अध्याय भगवद गीता) और ब्राह्मण, क्षेत्रीय, वैश्य और शूद्र कार्य विभाजन वर्ग (भगवद् गीता और महाभारत सहित वेद शास्त्र) थे और उन से आर्यावर्त में जैन, बुद्ध सनातन में तथा पश्चिम में अन्य दस्यु, दास, अवेस्तावासी, आदि से ईसाई, उसके बाद ईस्लाम समूह बने, परन्तु उनमें भी माने या न माने, कार्य विभाजन के चार वर्ग तो सदा रहे ही, केवल भारत में राजनैतिक प्रतिद्वंदिता और विद्वेष के कारण ईस्लाम और उसके बाद ब्रिटिश ईसाई शासन के प्रोत्साहन के कारण जाति व्यवस्था के वीभत्स रूप को निरूपण अपने लेखकों से करवाया गया, यथा रोमिला थापर और इरफान हबीब के भारतीय इतिहास। अस्तु। 

       किसी भी समूह अथवा समाज में जाति एक उप-समूह है जो अपने द्वारा किए जाने वाले कार्य में विशिष्ट होता है और अन्य उप-समूहों से शारीरिक या रूपात्मक अंतर के आधार पर अलग होता है। चींटियाँ, मधुमक्खियाँ, दीमक और ततैया जैसे सामाजिक कीड़े जाति व्यवस्था विकसित करने के लिए आधार मानी जाती हैं। कीट समाजों में (1) रानी जाति, प्रजनन के लिए (2) श्रमिक जाति, रानी और उसके अंडे और लार्वा के देखभाल के लिए (3) सैनिक जाति, कॉलोनी (समाज) के रक्षण के लिए जिम्मेदार होते हैं और इन जातियों के बीच रूपात्मक अंतर, उनके सदस्यों को विभिन्न कार्य करने में सक्षम बनाता है, जैसे श्रमिक मधुमक्खी (एपिस मेलिफ़ेरा) के पैरों पर पराग की टोकरी रानी जाति में मौजूद नहीं होती है, क्योंकि रानी जाति को पराग इकट्ठा करना नहीं पड़ता और रानी जाति की यौन क्षमता, श्रमिक जाति में नहीं होती, वे बाँझ होते हैं। कुछ कीड़े श्रमिक या सैनिक उपजातियाँ भी उत्पन्न करते हैं, जो रूपात्मक और कार्यात्मक रूप से भिन्न होती हैं। कुछ कीड़े श्रमिक या सैनिक उपजातियाँ भी उत्पन्न करते हैं, जो रूपात्मक और कार्यात्मक रूप से भिन्न होती हैं, जैसे फीडोल चींटियाँ छोटी और बड़ी उपजातियों के वर्ग बनाकर, छोटी चींटियाँ भोजन खोजने का काम करते हैं, जबकि बड़ी चींटियाँ जिनके शरीर और सिर बड़े होते हैं, मुख्य रूप से रक्षा में शामिल होते हैं, जिससे कॉलोनी के अस्तित्व को बढ़ावा मिलता है।

एक प्रजाति के जीवों का एक समूह जो एक दूसरे के साथ निकटता से रहते हैं और बातचीत करते हैं, तथा विभिन्न कारणों से अपने-अपने कॉलोनियाँ (समाज) बनाते हैं। ये कॉलोनियाँ स्थायी अथवा अस्थायी हो सकते हैं और कारण (1) प्रजनन गतिविधियों को प्रोत्साहित करने के लिए (2) शिकारियों से घोंसले की रक्षा में अपने प्रयासों को समन्वित करने के लिए (3) शिकार को पकड़ने , खिलाने या प्रजनन के लिए (4) अथवा अन्य सामूहिक आवश्यकता के लिए, हो सकते हैं। यह प्रवृत्ति एक कोशीय जीव से सृष्टा तक में अन्तर्निहित रहता है और सामूहिकता में सर्वजन हिताय क्रिया के पराकाष्ठा में उत्कृष्टता के भावना से किये जाने वाले कार्य प्रति प्रेरित करने वाले शक्ति को, मानव के ऋषि मुनियों ने परमात्मा तत्व नाम दिया है।

'जाति' शब्द की व्युत्पत्ति

आदिपुराण जैन धर्म का एक प्रख्यात पुराण है जो सातवीं शताब्दी में जिनसेन आचार्य द्वारा लिखा गया था। आदिपुराण (जैन धर्म साहित्य) में वर्ण और जाति की सबसे पुराना उल्लेख है। जिनसेन वर्ण व्यवस्था की उत्पत्ति को ऋग्वेद या पुरुष सुक्त से नहीं बताते हैं, बल्कि राजा भरत की कथा के रूप में के वर्ण व्यवस्था की उत्पत्ति को बताते हैं। इस पौराणिक कथा के अनुसार, भरत ने "अहिंसा परीक्षण" किया, और उनके समुदाय के जिन सदस्यों ने किसी भी जीवित व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने या चोट पहुंचाने से इंकार कर दिया, उन्हें प्राचीन भारत में पुजारी वर्ण कहा जाता था, और भरत उन्हें द्विज (दो बार पैदा हुआ) बताते हैं। जिनसेन आचार्य का कहना है कि जो लोग अहिंसा के प्रति प्रतिबद्ध हैं वे देव-ब्राह्मण, दैवीय ब्राह्मण हैं। 18वीं सदी के सिख साहित्य में, 'वर्ण' शब्द वर्ण व्यवस्था के संदर्भ में, और जात या जात-बिरादरी के रूप में जाति व्यवस्था का उल्लेख है । जात ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान विशेष रूप से जाति व्यवस्था के रूप विकसित किया गया था। शब्द व्युत्पत्ति की दृष्टि से जाति शब्द संस्कृत की 'जनि' (जन) धातु में 'क्तिन' प्रत्यय लगकर बना है। न्याय सूत्र के अनुसार 'समानप्रसावात्मिकाजाति' अर्थात्‌ जाति समान जन्म वाले लोगों को मिला कर बनती है। 'न्यायसिद्धांतमुक्तावली' के अनुसार 'नित्यत्वे सति अनेकसमवेत्त्वम्जातिवर्त्त्य अर्थात् जाति उसे कहते हैं, जो नित्य है और अपनी तरह की समस्त वस्तुओं में समवाय संबंध से विद्यमान है। व्याकरण शास्त्र के अनुसार 'आकृति ग्रहण जातिलिंगनांचनसर्वं भाक्‌ सकृदाख्यातनिर्गाह्या गोत्रंच चरणै: सह' अर्थात्‌ जाति वह है जो आकृति के द्वारा पहचानी जाए, सब लिंगों के साथ न बदल जाए और एक बार के बतलाने से ही जान ली जाए। इन परिभाषाओं और शब्द व्युत्पत्ति से स्पष्ट है कि 'जाति' शब्द का प्रयोग प्राचीन समय में विभिन्न मानव जातियों के लिये नहीं होता था। वास्तव मे जाति मनुष्यों के अंतर्विवाही समूह या समूहों का योग है जिसका एक सामान्य नाम होता है, जिसकी सदस्यता अर्जित न होकर जन्मना प्राप्त होती है, जिसके सदस्य समान या मिलते-जुलते पैतृक धंधे या धंधा करते हैं और जिसकी विभिन्न शाखाएँ समाज के अन्य समूहों की अपेक्षा एक दूसरे से अधिक निकटता का अनुभव करती हैं।

ऐसा देखा गया है कि जातियों का उच्च या निम्न स्थान धार्मिक अनुष्ठान तथा सामाजिक प्रथा, आर्थिक स्थिति तथा सत्ता द्वारा स्थिर और परिवर्तित होता है। इसके अतिरिक्त कुछ पेशे निकृष्ट और कुछ शुद्ध तथा श्रेष्ठ माने जाते हैं। चमड़े का काम, मल-मूत्र की सफाई कपड़ों की धुलाई आदि निकृष्ट, बाल काटना, मिट्टी और धातु के बर्तन बनाना, टोकरी, सूप आदि बनाना, बिनाई, धुनाई आदि निम्न, खेती, व्यापार, पशुपालन, राजा की नौकरी मध्यम और विद्याध्ययन, अध्यापन, तथा शासन श्रेष्ठ कार्य माने जाते  हैं। इसी प्रकार भोजन के कुछ पदार्थ उत्तम और कुछ निकृष्ट माने जाते हैं। मृत पशु, विष्ठोपजीवी शूकर तथा मांसाहारी गीदड़, कुत्ते, बिल्ली आदि का मांस निकृष्ट खाद्य माना जाता है। शाकाहार करना और मदिरा त्याग उत्तम माना जाता है। धार्मिक संस्कार और उनकी विधियों का भी बहुत महत्व है। स्त्रियों का पुनर्विवाह और विधवा विवाह उच्च जातियों में बहुत कम और और निम्न जातियों में बहुतायत में स्वीकृत है। यह निषेध धार्मिक तथा सांस्कृतिक दृष्टि से उत्तम माना जाता है। 

वास्तव में भारत में जाति प्रथा के आलोचक प्रथमत: जाति को वर्ण व्यवस्था से घालमेल करते हैं और दूसरे तरफ जैवी प्रकृति-प्रवृत्ति की, जो विजित के प्रति विजेता के भाव और व्यवहार होते हैं, को अज्ञानवश अथवा जान-बूझकर अथवा अपने निहित स्वार्थ सिद्धि के लिए भूल जाते हैं, तथा तृतीय परन्तु अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू की विजित उच्च वर्ग के जाति विजेता के द्वारा निम्न वर्ग में समाहित कर देने भर से कभी भी उस निम्न वर्ग में पूर्णत: सम्मिलित होते दिखाई देने पर भी अपने पूर्व-जाति वर्ग से प्रतिशोध लेने के मौके के ताक में रहते हैं, जिसका प्रत्यक्ष उदाहरण पैगम्बर हजरत मोहम्मद के द्वारा प्रतिपादित इस्लाम है जो तत्कालीन यहूदी कबीलों के सम्पन्नता के प्रति द्वेष के कारण प्रतिशोध में 'काफिर' शब्द के प्रयोग करते हुए उनकी किताब 'कुरान' में ही उन के शब्द कहकर लिख दिया कि 'काफिर' को मारना फ़र्ज है, जबकि तब तक के किसी भी विचारधारा के प्रवर्तक ने मानव को मारना न कहा, न ही लिखा और आज भी इसके दुष्प्रभाव को इस्लामिक जिहाद के रूप में सारा संसार, विशेषकर भारत 'सेकुलरिज्म' के आड़ मे भुगतता आ रहा है। संसार भर के इस्लाम और ईसाई को मानने वाले अपने ही पूर्वजों द्वारा माना गया सनातन को संसार से मिटाने के स्वप्न देख रहे हैं। सनातनी भी भले दिखने के चक्कर में अथवा सत्ता के काबिज होने अथवा सत्ता के आस-पास रहकर सुख-सुविधा और सामाजिक ठसक प्राप्त करने के चक्कर में सनातन को ही नाना तरीके से कोसते रहते हैं।

ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से पहले, दक्षिण एशिया में मुसलमानों के लिए शरिया (इस्लामी कानून) को फतवा-ए-आलमगिरी में संहिताबद्ध किया गया, परन्तु गैर-मुसलमानों (जैसे हिंदू, बौद्ध, सिख, जैन, पारसी) के लिए कानून - इस्लामी शासन के 600 वर्षों के कालखण्ड में संहिताबद्ध नहीं किये गए।  ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों के आगमन के साथ, मनुस्मृति ने दक्षिण एशिया में गैर-मुस्लिमों के लिए एक कानूनी प्रणाली के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई 7 ईस्ट इंडिया कंपनी और बाद में ब्रिटिश क्राउन, अपने ब्रिटिश शेयरधारकों के लिए व्यापार के माध्यम से मुनाफा कमाना और न्यूनतम सैन्य हस्तक्षेप के साथ प्रभावी राजनीतिक नियंत्रण बनाए रखना चाहते थे, अत: ब्रिटिश प्रशासन ने कम से कम प्रतिरोध का रास्ता अपनाया जो विभिन्न रियासतों में स्थानीय मध्यस्थों, अधिकांशत: मुसलमान और कुछ हिंदू, पर निर्भर थे। भारत के मुसलमानों के लिए अंग्रेजों ने कानूनी संहिता के रूप में शरिया के नियम अल-दीरियाह और फतवा-ए आलमगिरी पर आधारित शरिया को स्वीकार किया जिन्हें औरंगजेब ने लिखवाया था। हिन्दू और अन्य गैर-मुस्लिम जैसे बौद्ध, सिख, जैन, पारसी और आदिवासी लोगों के लिए मनुस्मृति से हिंदू कानून के तत्वों की खोज की गई थी। 

मनुस्मृति

चीन से प्राप्त पुरातात्विक प्रमाण के अनुसार मनुस्मृति कम से कम 10,220 ईसा पूर्व प्राचीनतम सिद्ध हुई है। विद्वानों के अनुसार मनु परम्परा की प्राचीनता होने पर भी वर्तमान मनुस्मृति ईसा पूर्व चतुर्थ शताब्दी से प्राचीन नहीं हो सकती (यद्यपि इसमें प्राचीनतर काल के अनेक वचन संगृहीत हुए हैं), यह बात यवन, शक, कंबोज, चीन आदि जातियों के ग्रंथों में निहित निर्देशों से सिद्ध होती है। यह भी निश्चित है कि वर्तमान रूप द्वितीय शती ईसा पूर्व तक दृढ़ हो गया था और इस काल के बाद इसमें कोई संस्कार नहीं किया गया।

मनुस्मृति को सनातन धर्म व मानव जाति का एक प्राचीन धर्मशास्त्र व प्रथम संविधान (स्मृति) माना गया है। यह 1776 में अंग्रेजी में अनुवाद किये जाने वाले पहले संस्कृत ग्रंथों में से एक था जो ब्रिटिश भाषा एवं विधिशास्त्री तथा प्राचीन भारत संबंधी सांस्कृतिक अनुसंधानों का प्रारंभकर्ता, सर विलियम जोंस (1783 में बंगाल के उच्च न्यायालय (सुप्रीम कोर्ट) में न्यायाधीश नियुक्त) द्वारा 1794 में प्रथम संस्करण प्रकाशित किया गया और ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के लाभ के लिए हिंदू कानून का निर्माण करने के लिए आधार बनाया गया था। मनुस्मृति में कुल 12 अध्याय हैं जिनमें 2684 श्लोक (कुछ संस्करणों में 2964) हैं।