ब्रह्माण्ड के बनने का क्रम

प्राय: हिन्दू धर्म (सनातन धर्म) से पूछा जाता है कि इस ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति कैसे हुई, वेद अनुसार सृष्टि की रचना भगवान ने कैसे किया, और ब्रह्माण्ड के बनने का क्रम क्या है? वेद अनुसार ‘भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत्।।’ श्वेताश्वतर उपनिषद् 1.12, अर्थात, तीन तत्व है - अनादि (जिसका प्रारम्भ न हो), अनंत, शाश्वत (सदैव के लिए) एक ब्रह्म, एक जीव, एक माया। माया ब्रह्माण्ड की शक्ति है, अर्थात,  भौतिक ऊर्जा शक्ति है, जिससे यह संपूर्ण ब्रह्माण्ड बना है। वेद मंत्र में यह कहा गया है की तीन नित्य तत्व है जो अनादि (जिसका प्रारम्भ नहीं हुआ) है, अत: आत्मा का निर्माण माया से नहीं हुआ है और न ही भगवान से हुआ है, लेकिन यह अवश्य है कि आत्मा और माया की सत्ता भगवान के कारण है। उपनिषद् अनुसार- ‘क्षरं प्रधानममृताक्षरं हर: क्षरात्मानावीशते देव एक:’ (श्वेताश्वतर उपनिषद् 1.10), अर्थात् - क्षर (माया), अक्षर (जीव) दोनों पर शासन करने वाला भगवान है, अतएव माया और जीव का भगवान अध्यक्ष है। गीता अनुसार- ‘भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च। अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा।। अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्। जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्।।’ (गीता 7.4-5) अर्थात,  पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार, यह आठ प्रकार से विभाजित मेरी प्रकृति तो अपरा अर्थात् जड़ प्रकृति (माया) है और हे महाबाहो! इससे दूसरी को, जिससे यह सम्पूर्ण जगत् धारण किया जाता है, मेरी जीवरूपा परा अर्थात् चेतन प्रकृति (आत्मा) जान। इसके क्रम के सम्बन्ध में- ‘तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाश: सम्भूत:। आकाशाद्वायु:। वायोरग्नि:। अग्नेराप:। अद्भ्य: पृथिवी। पृथिव्या ओषधय:। ओषधीभ्योन्नम्। अन्नात्पुरुष:। स वा एष पुरुषोऽन्नरसमय:। तस्येदमेव शिर:। अयं दक्षिण: पक्ष:। अयमुत्तर: पक्ष:। अयमात्मा। इदं पुच्छं प्रतिष्ठा। तदप्येष श्लोको भवति।।1।। - तैत्तिरीयोपनिषद् 2. 1, अर्थात्,  निश्चय ही (सर्वत्र प्रसिद्ध) उस, इस परमात्मा से (पहले पहल) आकाश तत्व उत्पन्न हुआ, आकाश से वायु, वायु से अग्नि, अग्नि से जल, (और) जल तत्व से पृथ्वी तत्व उत्पन्न हुआ, पृथ्वी से समस्त औषधियाँ उत्पन्न हुई, औषधियों से अन्न उत्पन्न हुआ, अन्न से ही (यह) मनुष्य शरीर उत्पन्न हुआ, वह- यह मनुष्य शरीर- निश्चय ही अन्न-रसमय है, उसका यह (प्रत्यक्ष दीखने वाला सिर) ही (पक्षी की कल्पना में) सिर है, यह (दाहिनी भुजा) ही, दाहिनी पंख है, यह (बायीं भुजा) ही बायाँ पंख है, यह (शरीर का मध्यभाग) ही, पक्षी के अङ्गों का मध्यभाग है, यह (दोनों पैर ही) पूँछ एवं प्रतिष्ठा है, उसी के विषय में यह (आगे कहा जाने वाला) श्लोक है।

इस मंत्र में ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति के साथ मनुष्य के हृदय रूपी गुफा का वर्णन करने के उद्देश्य से पहले मनुष्य शरीर की उत्पत्ति का प्रकार संक्षेप में बताकर उसके अंगों की पक्षी के अंगों के रूप में कल्पना की गयी है। इस मंत्र का भाव यह है कि परमात्मा से पहले आकाश तत्व उत्पन्न हुआ। आकाश से वायु तत्व, वायु से अग्नि तत्व, अग्नि से जल तत्व और जल से पृथ्वी उत्पन्न हुई। पृथ्वी से नाना प्रकार की औषधियाँ-अनाज के पौधे हुए और औषधियों से मनुष्यों का आहार अन्न उत्पन्न हुआ। उस अन्न से यह स्थूल मनुष्य शरीर उत्पन्न हुआ। अन्न के रस से बना हुआ यह जो मनुष्य शरीर है, उसकी पक्षी शरीर के रूप में कल्पना की गयी है। उपर्युक्त वेद मंत्र में पृथ्वी जल से उत्पन्न होने की बात संक्षेेप में कही गयी है। पृथ्वी का प्राकट्य विस्तार से ऋग्वेद में इस प्रकार कहा है- ‘भूर्जज्ञ उत्तानपदो भुव आशा अजायन्त।’- ऋग्वेद: 10.72.4, अर्थात्,  पृथ्वी सूर्य से उत्पन्न होती है। वह शक्ति, जिसको सनातन भगवान कहते हैं, की प्रेरणा से यह ब्रह्माण्ड बनता और प्रलय होता है। यह ब्रह्माण्ड का प्रलय बिलकुल ब्रह्माण्ड के उत्पत्ति के विपरीत होता है। अर्थात्, पृथ्वी जल में विलीन हो गयी, जल अग्नि में, अग्नि वायु में, वायु आकाश में और आकाश भगवान में। अंत में केवल वे अज्ञात, अजन्मा परम शक्ति परमात्मा-भगवान ही रहते हैं। आत्मा भगवान के महोदर में रहती है तथा माया जड़ के समान हो जाती है।

यह आधुनिक विज्ञान भी स्वीकार करता है की यह पृथ्वी की भौगोलिक स्थिति समय समय पर बदलती रही है, जैसे, अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन द्वारा परिभाषित ‘भूवैज्ञानिक समय पैमाना (Geological time scale -GTS) पृथ्वी की शुरुआत से लेकर वर्तमान तक के समय की बड़ी अवधि को दर्शाता है, और इसके विभाजन पृथ्वी के इतिहास की कुछ निश्चित घटनाओं को दर्शाते हैं। इसके अनुसार पृथ्वी का निर्माण सौर निहारिका से अभिवृद्धि द्वारा लगभग 4.54 अरब वर्ष पहले हुआ था, जो कि ब्रह्मांड की आयु का लगभग एक तिहाई है, ज्वालामुखी विस्फोट से संभवत: आदिम वातावरण और फिर महासागर का निर्माण हुआ, लेकिन प्रारंभिक वातावरण में लगभग कोई ऑक्सीजन नहीं थी। अन्य पिंडों के साथ लगातार टकराव के कारण पृथ्वी का अधिकांश भाग पिघल गया था जिसके कारण अत्यधिक ज्वालामुखी उत्पन्न हुआ। जब पृथ्वी अपने प्रारंभिक चरण (प्रारंभिक पृथ्वी) में थी, तो माना जाता है कि थिया नामक ग्रह के आकार के पिंड के साथ एक विशाल टक्कर के कारण चंद्रमा का निर्माण हुआ। समय के साथ, पृथ्वी ठंडी हो गई, जिससे एक ठोस परत का निर्माण हुआ और सतह पर तरल पानी की स्थिति बनी। जून 2023 में, वैज्ञानिकों ने सबूत दिया कि पृथ्वी ग्रह का निर्माण केवल तीन मिलियन वर्षों में हुआ होगा, जो कि पहले सोचे गए 10-100 मिलियन वर्षों की तुलना में बहुत तेज़ है।

महत्वपूर्ण बात स्पष्ट है की 2023 से पहले के आधुनिक वैज्ञानिकों के खोज और 2023 के अंतर्राष्ट्रीय सम्मलेन में भाग लेने वाले वैज्ञानिकों के तथ्यों में फर्क था, क्योंकि समय अनुसार वनस्पतियों के बीजों की तरह मरने के बाद किसी प्रकार संचित मानव बीजों के द्वारा जन्मे मानव में अपने पूर्वजों के डी.एन.ए. में निहित/अंकित पूर्व में परिष्कृत ज्ञान की प्रगटीकरण परिस्थितिवश होने से कुछ तथ्यों को सत्यापित किया जा सका कुछ परिवर्धन किया जा सका और विकास क्रम में एक कड़ी जुड़ गई भविष्य में और परिमार्जन और संसोधन सहित और उत्कृष्टता की और जाने के लिए।

जाति वास्तव में सप्तर्षियों से निकले गोत्र

शास्त्रों में 14 मन्वन्तर के 14 मनु - प्रथम स्वायम्भुव मनु, दूसरे स्वरोचिष, तीसरे उत्तम, चौथे तामस, पांचवें रैवत, छठे चाक्षुष हो चुके हैं, वर्तमान सातवें वैवस्वत मनु ही वर्तमान कल्प के मनु हैं,  इसके बाद अष्टम सावर्णि मनु, नवम दक्ष सावर्णि मनु, दशम ब्रह्म सावर्णि मनु, एकादश धर्म सावर्णि मनु, द्वादश रुद्र सावर्णि मनु, त्रयोदश रौच्य या देव सावर्णि मनु, और चतुर्दश भौत या इन्द्र सावर्णि मनु नाम से मनु होंगे। प्रत्येक मनु 71 चतुर्युगी अर्थात 30.67 करोड़ से ज्यादा वर्ष पृथ्वी भर के, अधिकतम औसत आयु 100 वर्ष के मानव को, अन्य निम्न जैविक स्तर से विकसित होते होते चरम स्तर के मानव में पहुँचने के बाद बीज रूप में छोडक़र प्रलय में विलीन होकर दूसरे मनु के प्रारंभिक स्तर से सूक्ष्म कोष से आरम्भ करते करते चौदहवें मन्वन्तर के अंत में ब्रह्माण्ड में विलीन हो जाते हैं। पुराणों में सप्तऋषि के नाम पर भिन्न-भिन्न नामावली मिलती हैं। विष्णु पुराण के अनुसार इस मन्वन्तर के सप्तऋषि हैं- वशिष्ठकाश्यपोऽत्रिर्जमदग्निस्सगौतम:। विश्वामित्रभरद्वाजौ सप्त सप्तर्षयोभवन्।। अर्थात्, सातवें मन्वन्तर में सप्तऋषि इस प्रकार हैं- वशिष्ठ, कश्यप, अत्रि, जमदग्नि, गौतम, विश्वामित्र और भारद्वाज। ये सातऋषि आगे चल कर गोत्रकर्ता या वंश चलाने वाले हुए। जिनके गोत्र ज्ञात न हों उन्हें काश्यपगोत्रीय माना जाता है- गोत्रस्य त्वपरिज्ञाने काश्यपं गोत्रमुच्यते। यस्मादाह श्रुतिस्सर्वा: प्रजा: कश्यपसंभवा:।। (हेमाद्रि चन्द्रिका)।

वर्तमान पृथ्वी के सप्तर्षि और सातवें मन्वन्तर के सप्तर्षि

प्रथम मन्वन्तर के मनु स्वायंभुव मनु को प्रथम मानव कहा गया है। शास्त्रों में कहा गया है की सप्तचरुतीर्थ के पास वितस्ता नदी की शाखा देविका नदी के तट पर मनुष्य जाति की उत्पत्ति हुई है। स्वायंभुव मनु एवं पत्नी शतरूपा के कुल पांच सन्तानें थीं जिनमें से दो पुत्र प्रियव्रत एवं उत्तानपाद तथा तीन कन्याएं आकूति, देवहूति और प्रसूति थे। मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलह, कर्तु, पुलस्त्य तथा वशिष्ठ-ये सात ब्रह्माजी के पुत्र उत्तर दिशा में स्थित हैं, जो स्वायम्भुव मन्वन्तर के सप्तर्षि हैं। आकूति का विवाह रुचि प्रजापति के साथ और प्रसूति का विवाह दक्ष प्रजापति के साथ हुआ। देवहूति का विवाह प्रजापति कर्दम के साथ हुआ। रुचि के आकूति से एक पुत्र उत्पन्न हुआ जिसका नाम यज्ञ रखा गया। इनकी पत्नी का नाम दक्षिणा था। कपिल ऋषि देवहूति की संतान थे। हिंदू पुराणों अनुसार इन्हीं तीन कन्याओं से संसार के मानवों में वृद्धि हुई।

उत्तानपाद की सुनीति और सुरुचि नामक दो पत्नी थीं। राजा उत्तानपाद के सुनीति से धु्रव तथा सुरुचि से उत्तम नामक पुत्र उत्पन्न हुए। ध्रुव ने बहुत प्रसिद्धि हासिल की थी, और धु्रव तारा के रूप में अभी आकाश में अवस्थित हैं। दूसरे पुत्र प्रियव्रत ने विश्वकर्मा की पुत्री बहिष्र्मती से विवाह किया था जिनसे आग्नीध्र, यज्ञबाहु, मेधातिथि, वसु, ज्योतिष्मान, द्युतिमान, हव्य, सबल और पुत्र आदि दस पुत्र उत्पन्न हुए। प्रियव्रत की दूसरी पत्नी से उत्तम तामस और रैवत- ये तीन पुत्र उत्पन्न हुए जो अपने नाम वाले मनवंतरों के अधिपति हुए। महाराज प्रियव्रत के दस पुत्रों मे से कवि, महावीर तथा सवन ये तीन नैष्ठिक ब्रह्मचारी थे और उन्होंने संन्यास धर्म ग्रहण किया था।

द्वितिय स्वारोचिष मनु : प्रथम मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूपमे प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप द्वितीय मन्वन्तर में द्वितिय स्वारोचिष  मनु हुए और इन के मन्वन्तर में में प्राण, बृहस्पति, दत्तात्रेय, अत्रि, च्यवन, वायुप्रोक्त तथा महाव्रत ये सात सप्तर्षि थे। इसी काल में तुषित नाम वाले देवता थे और हविघ्र्न, सुकृति, ज्योति, आप, मूर्ति, प्रतीत, नभस्य, नभ तथा ऊर्ज-ये महात्मा स्वारोचिष मनु के पुत्र बताए गए हैं, जो महान बलवान और पराकर्मी थे।

तृतीय उत्तम या औत्तमी मनु : द्वितिय मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप तृतीय मन्वन्तर में तृतीय उत्तम या औत्तमी मनु हुए- वशिष्ठ के सात पुत्र: कौकुनिधि, कुरुनधि, दलय, सांख, प्रवाहित, मित एवं सम्मित सप्तर्षि थे तथा ऊर्ज, तनूर्ज मधु, माधव, शुचि, शुक्र, सह, नभस्य तथा नभ- ये सभी उत्तम मनु के पराक्रमी पुत्र थे। इस मन्वन्तर में भानु नाम वाले देवता थे।

चतुर्थ तामस मनु :  तृतीय मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप चतुर्थ मन्वन्तर में चतुर्थ तामस मनु हुए - ज्योतिधर्म, पृथु, काव्य, चैत्र, अग्नि, वानक एवं पिवर - ये सात उस काल के सप्तर्षि थे। इस काल में सत्य नाम वाले देवता थे। द्युति, तपस्य, सुतपा, तपोभूत, सनातन, तपोरति, अकल्माष, तन्वी, धन्वी और परंतप- ये दस तामस मनु के पुत्र कहे गए हैं।

पंचम रैवत मनु : चतुर्थ  मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप पंचम मन्वन्तर में पंचम रैवत मनु हुए- हिरण्योर्मा, वेदश्री, ऊद्र्धबाहु, वेदबाहु, सुधामन, पर्जन्य एवं महानुनि सप्तर्षि थे। अभूतरजा और प्रकृति नाम वाले देवता थे। धृतिमान, अव्यय, युक्त, तत्त्वदर्शी, निरुत्सुक, आरण्य, प्रकाश, निर्मोह, सत्यवाक्, और कृती- ये रैवत मनु के पुत्र थे।

छठवें चाक्षुक मनु : पंचम मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप छठवें मन्वन्तर में छठवें चाक्षुक मनु हुए- भृगु, नभ, विवस्वान, सुधामा, विरजा, अतिनामा और सहिष्णु- ये ही सप्तर्षि थे। लेख नाम वाले पांच देवता थे। नाड़्वलेय नाम से प्रसिद्द रुरु आदि चाक्षुष मनु के दस पुत्र बतलाए जाते हैं।

वर्तमान सप्तम वैवस्वत मनु : छठवें मन्वन्तर के अंत के प्रलय में विलुप्त बीजों के रूप मे प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप सप्तम मन्वन्तर में वर्तमान सातवें वैवस्वत मनु हुए, अत्रि, वशिष्ठ, कश्यप, गौतम, भरद्वाज, विश्वामित्र तथा जमदग्नि सप्तर्षि हैं, जो सप्तऋषि तारामंडल है। साध्य, रूद्र, विश्वेदेव, वसु, मरुद्गण, आदित्य और अश्वनीकुमार, इस मन्वन्तर के देवता माने गए हैं। वैवस्वत मनु के इक्ष्वाकु आदि दस पुत्र हुए। 

आगे के मन्वन्तरों में प्रत्येक मन्वन्तर के प्रलय पर इन्ही मन्वन्तरों के पदार्थों और बीजों के रूप में प्रकृति के अनुकूलन अनुरूप पृथ्वी में अवस्थित होकर अपने अपने कर्मों के प्रतिफल में पूर्वस्वरूप से विकसित होते-होते और परिस्कृत होकर परमात्मा के और निकट होंगे अथवा दुष्कर्मों से अधोगति के तरफ लुढक़ते-लुढक़ते हो सकता है मिटटी पत्थर से भी परे वायु वह भी कर्मों अनुसार सुगन्धित अथवा दुर्गन्धि, इत्यादि बनते बिगड़ते रहेंगे। तथा अंत में चौदहवें मन्वन्तर के अंत में वर्तमान सृष्टि की समापन होगा, सभी विलुप्त होंगे, आगे के सृस्टि में चौदह मन्वन्तरों के नविन यात्रा के लिए, अथवा परमात्मा से मिलन के लिए।

भूवैज्ञानिक समय-मान

वर्तमान पृथ्वी के भूवैज्ञानिक समय-मान (Geologic Time Scale) कालानुक्रमिक मापन की एक प्रणाली है जो स्तरिकी (stratigraphy) को समय के साथ जोड़ती है ("Age of the Earth".U.S. Geological Survey. 1997) । यह एक स्तरिक सारणी (Stratigraphic Table) है। भूवैज्ञानिक, जीवाश्म वैज्ञानिक तथा पृथ्वी का अध्ययन करने वाले अन्य वैज्ञानिक इसका प्रयोग धरती के सम्पूर्ण प्राकृतिक इतिहास में हुई सभी घटनाओं का समय अनुमान करने के लिये करते हैं। जिस प्रकार चट्टानों के अधिक पुराने स्तर नीचे होते हैं तथा नये स्तर उपर होते हैं, उसी प्रकार इस सारणी में पुराने काल और घटनाएँ नीचे हैं जबकि नवीन घटनाएँ उपर (पहले) दी जाती हैं। विकिरणमितीय प्रमाणों (Radiometric Evidence) से पता चलता है पृथ्वी की आयु लगभग 4.5 अरब वर्ष है। सनातन शास्त्रों के अनुसार भी वर्तमान पृथ्वी की कुल आयु 4.32 अरब वर्ष है, अर्थात, हजारों वर्षों से श्रुति-स्मृति से चल रहा सनातन गणना आज से 200 वर्ष अंदर जन्में वैज्ञानिकों के मस्तिष्क में अंकित गणना पद्धति तथा कथित आधुनिक वैज्ञानिक युग के गणना से कमोवेश मेल खा रहा है, हो सकता है भविष्य में सनातन गणना में ही पहुँच जाएँ।

सनातन में जाति व्यवस्था केवल विधर्मियों के दुष्प्रचार

वास्तव में जाति-पंथ जो भी आज दिखाई दे रहे हैं और जो दिखाया जा रहा है किसी व्यक्ति या समूह या पंथ या वर्ग विशेष या देश या विचारधारा को विशेष लाभ पहुँचाने के लालच में किया जा रहा द्वन्द है, इसमें अपने हिसाब से भ्रम, विद्वेष, अफवाह, संघर्ष, कुतर्क, अर्धसत्य, इत्यादि अनेकों नकारात्मक प्रचार सनातन के विरुद्ध पेश कर कोशिश करते हैं कि कीचड़ फेंक रहे हैं तो कहीं न कहीं तो चिपक जाये और अपने उच्चता साबित करें, जबकि सनातन क्योंकि मूल है, सभी उसी से निसृत होने के कारण माता है, अत: उसके लिए तो ‘कुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति’अर्थात, पुत्र का कुपुत्र होना तो संभव है किन्तु माता कभी कुमाता नहीं हो सकती।

सनातन से निकले चार्वाक, जैन, बौद्ध, सिख तो सनातन के ही संतान हैं, ईसाई और मुस्लिम भी सनातन से ही निसृत हैं, अत: एक जाति समूह हैं। जैन के मुख्य दो धारा दिगंबर और स्वेताम्बर तथा उनके अनेकों उपधारा, बौद्ध के महायान और हीनयान तथा उनके अनेकों उपधारा, सिख के राधा स्वामी, निरंकारी, नामधारी तथा उनके अनेकों उपधारा, ईसाई के कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट तथा उनके 43,000 से अधिक उपधाराएँ, मुस्लिम के सुन्नी और शिया तथा उनके कुरान में लिखे 72 फिरके के भी 533 से अधिक उपधारा, कम्युनिस्टों के माक्र्स-लेनिन और माओवादी तथा उनके अनेकों उपधारा, वास्तव में क्या जातियां नहीं हैं? सनातन ने तो किसी को आक्रमण नहीं किया । इस्लाम और ईसाई तो दूसरों को दिखना नहीं चाहते, काफिर कहते और अपने ही कुनबों को भी सहन नहीं करते, तो सनातन जो किसी को आक्रमण नहीं करता, सभी को अपनाता है, उसके जान, माल और अश्मिता पर किसी ने अतिक्रमण करता है, भाई-चारा के नाम पर सनातनियों को भाई-भाई कहकर चारा बना देता है, और धीरे से बेचारगी पर धकेलता है तो क्या अपने सुरक्षा के लिए आवाज भी नहीं निकाल सकता?

अत: जाति, पंथ, इत्यादि केवल छद्मभेषी विधर्मियों के प्रपंच हैं, सनातन समाज सतर्क रहेगा और सक्षम रहेगा तो चाहे सनातन के अंदर के हों, चाहे ईसाई हों, चाहे मुस्लिम हों, चाहे कम्युनिस्ट हों, कुछ बिगाड़ नहीं पाएंगे, इसीलिए गोस्वामी तुलसीदास जी ने सनातनियों के लिए आदर्श वाक्य लिखकर गए हैं ‘समर्थ को न दोष गोसाईं’। सनातनियों को सबसे पहले अपने सहोदर चार्वाक, जैन, बौद्ध, सिख तथा इनके अंतर्गत के सभी को सगोल कर सभी ओर से सबल करना होगा, उसके लिए सभी को न केवल शिक्षित अपितु ज्ञानी और निर्भीक  बनना और  बनाना होगा, आर्थिक समृद्धि लानी होगी, जब सनातनियों को समृद्ध और सबल देखेंगे तो विमाता वाले ईसाई और इस्लाम भी शनै: शनै: अपने को सनातन मानने के लिए नहीं हिचकेंगे, और विद्वेष स्वत: कम होता जायेगा।

अस्तु।

गतांक से क्रमश:

राजा (आधुनिक सन्दर्भ में समाज अथवा राज्य के शीर्ष नेतृत्व) सम्बन्धी विचार

मनु के अनुसार जिस राजा के राज्य में न चोर, न परस्त्रीगामी, न दुष्ट वचन बोलने वाला, न साहसिक डाकू और न ही राजा की आज्ञा का उल्लंघन करने वाला है, वह राजा अतीव श्रेष्ठ है । मनु ने राजा को अनेक देवताओं के सारभूत अंश से निर्मित बताया है। राजा ईश्वर से उत्पन्न है अत: उसका अपमान अथवा द्वेष करने का अर्थ है कि स्वयं को विनाश की ओर ले जाना। राजा, इन्द्र अथवा विद्युत के समान एश्वर्यकर्ता, पवन के समान सबके प्राणावत, प्रिय तथा हृदय की बात जानने वाला, यम के समान पक्षपात-रहित न्यायधीश, सूर्य के समान न्याय, धर्म तथा विद्या का प्रकाश, अग्नि के समान दुष्टों को भस्म करने वाला, वरूण के समान दुष्टों को अनेक प्रकार से बांधने वाला, चन्द्र के समान श्रेष्ठ पुरुषों को आनन्द देने वाला तथा कुबेर के समान कोष भरने वाला आदि गुणों से पूर्ण होना चाहिए।

परस्परविरुद्धानां तेषां च समुपार्जनम्। कन्यानां सम्प्रदानं च कुमाराणां च रक्षणम्। अर्थात् राजा को चाहिये कि वह धर्म- अर्थ- काम में कहीं परस्पर विरोध आ पडऩे पर उसे दूर करें, धर्म अर्थ में अभिवृद्धि करें और कन्याओं एवं कुमारों को गुरुकुलों में भेजकर शिक्षा दिलाना, उनकी सुरक्षा तथा विवाह आदि की नियम व्यवस्था करे ।

मनु स्मृति में, समाज अथवा राज्य के शीर्ष नेतृत्व अर्थात् राजा के लिये मुख्य निर्देश हैं - (1) वह शस्त्र धन, धान्य, सेना, जल आदि से परिपूर्ण पर्वतीय दुर्ग में हर प्रकार से सुरक्षित निवास करे ताकि वह शत्रुओं से बच सके (2) राजा स्वजातीय और सर्वगुण सम्पन्न स्त्री से विवाह करें (3) राजा समय-समय पर यज्ञ का आयोजन करें और ब्राह्मणों (विद्वानों/विषयों के जानकारों/प्रबुद्ध वर्ग) को दान देवें, (4) प्रजा (जनसाधारण) से कर वसूली ईमानदार एवं योग्य कर्मचारियों के द्वारा किया जाना चाहिए, प्रजा (जनसाधारण) के साथ राजा (नेतृत्व) का संबंध पिता-पुत्र की तरह होना चाहिए (5) राजा (नेतृत्व) को युद्ध के लिये तैयार रहना चाहिए, युद्ध में मृत्यु से उसे स्वर्ग (परमगति) की प्राप्ति होगी (6) विभिन्न राजकीय कार्यों के लिये विभिन्न अधिकारियों की नियुक्ति की जाय (7) राजा को विस्तारवादी नीति को अपनाना चाहिए (8) अपने सैन्य बल एवं बहादुरी का सदैव प्रदर्शन करना चाहिए (9) गोपनीय बातों का गोपनीय बनाकर रखना चाहिए। शत्रुओं की योजनाओं को समझने के लिये मजबूत गुप्तचर व्यवस्था रखनी चाहिए (10) अपने मंत्रियों को सदैव विश्वास में रखना चाहिए (11) राजा सदैव सर्तक रहे। अविश्वसनीय पर बिल्कुल विश्वास न करें और विश्वसनीय पर पैनी निगाह रखे (12) राजा को राज्य की रक्षा तथा शत्रु के विनाश के लिये तत्पर रहना चाहिए (13) राजा को अपने कर्मचारियों, अधिकारियों के आचरण की जांच करते रहना चाहिए। गलत पाने पर उनको पदच्युत कर देना चाहिए (14) राजा को मृदुभाषी होना चाहिए।

मनुस्मृति में स्पष्ट किया गया है कि राजा शत्रु का संहार कर मातृभूमि की रक्षा करें। शांति के समय प्रजा के धान्य का छठा-आठवां भाग (12.5% से 16.25%) कर प्राप्त करें परन्तु युद्ध के समय वह चौथा भाग (25%) भी प्राप्त कर सकता है। आपातकाल में राजा द्वारा अतिरिक्त कर लेना कोई पाप नहीं है। राजा को न्यायी, सिद्धान्त प्रिय तथा मातृभूमि से प्रेम करने वाला होना चाहिए। राष्ट्रहित में कठोर भी हो जाना चाहिए।

इस प्रकार हजारों वर्ष पूर्व संहिताबद्ध मनुस्मृति वास्तव में सनातन व्यवस्था की समन्वयता, सदाश्यता और समावेशी समाज स्थापना की उत्कृष्टता का ज्वलंत उदहारण है न की आज के अर्ध-ज्ञानी साक्षर परन्तु सत्तालोलुप शीर्ष पदों में आसीन स्वघोषित तथाकथित नेताओं के द्वारा दुष्प्रचारित जाति-व्यवस्था आधारित वर्ग और लिङ्ग के आधार पर समाज का विभेदकारी अथवा बाँटने वाला।

मनुस्मृति के कुछ  विचार (श्लोक)

1)   जन्मना जायते शूद्र: कर्मणा द्विज उच्यते। अर्थात्, जो जन्म से शूद्र होते हैं, कर्म के आधार पर द्विज कहलाते हैं।

2) धृति क्षमा दमोस्तेयं, शौचं इन्द्रियनिग्रह:। धीर्विद्या सत्यं अक्रोधो, दशकं धर्मलक्षणम्।। अर्थात्, धर्म के दस लक्षण हैं - धैर्य, क्षमा, संयम, चोरी न करना, स्वच्छता, इन्द्रियों को वश में रखना, बुद्धि, विद्या, सत्य और क्रोध न करना (अक्रोध)।

3) नास्य छिद्रं परो विद्याच्छिद्रं विद्यात्परस्य तु। गूहेत्कूर्म इवांगानि रक्षेद्विवरमात्मन:।। वकवच्चिन्तयेदर्थान् सिंहवच्च पराक्रमेत। वृकवच्चावलुम्पेत शशवच्च विनिष्पतेत्।। अर्थात्, कोई शत्रु अपने छिद्र (निर्बलता) को न जान सके और स्वयं शत्रु के छिद्रों को जानता रहे, जैसे कछुआ अपने अंगों को गुप्त रखता है, वैसे ही शत्रु के प्रवेश-छिद्र को गुप्त रखें। जैसे - बगुला ध्यानमग्न होकर मछली पकडऩे को ताकता है, वैसे अर्थ संग्रह का विचार किया करें, शस्त्र और बल की वृद्धि कर के शत्रु को जीतने के लिए सिंह के समान पराक्रम करें। चीते के समान छिप कर शत्रुओं को पकड़े और समीप से आये बलवान शत्रुओं से शश (खरगोश) के समान दूर भाग जाये और बाद में उनको छल से पकड़े।

4)  नोच्छिष्ठं कस्यचिद्दद्यान्नाद्याचैव तथान्तरा। न चैवात्यशनं कुर्यान्न चोच्छिष्ट: क्वचिद् व्रजेत्।। अर्थात्, न किसी को अपना जूठा पदार्थ दे और न किसी के भोजन के बीच आप खावें, न अधिक भोजन करें और न भोजन किये पश्चात हाथ-मुंह धोये बिना कहीं इधर-उधर जाये।

5) तैलक्षौमे चिताधूमे मिथुने क्षौरकर्मणि। तावद्भवति चांडाल: यावद् स्नानं न समाचरेत्।। अर्थात्,  तेल-मालिश के उपरान्त, चिता के धूंऐं में रहने के बाद, मिथुन (संभोग) के बाद और केश-मुण्डन के पश्चात - व्यक्ति तब तक चांडाल (अपवित्र) रहता है जब तक स्नान नहीं कर लेता - मतलब इन कामों के बाद नहाना चाहिए।

6) अनुमंता विशसिता निहन्ता क्रयविक्रयी। संस्कत्र्ता चोपहत्र्ता च खादकश्चेति घातका:।। अर्थात्, अनुमति (= मारने की आज्ञा) देने, मांस के काटने, पशु आदि के मारने, उनको मारने के लिए लेने और बेचने, मांस के पकाने, परोसने और खाने वाले - ये आठों प्रकार के मनुष्य घातक, हिंसक अर्थात् ये सब एक समान पापी हैं।

7)  यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवता:। यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफला: क्रिया:।। अर्थात्, जहाँ स्त्रियों का आदर किया जाता है, वहाँ देवता रमण करते हैं और जहाँ इनका अनादर होता है, वहाँ सब कार्य निष्फल होते हैं।

8)  प्रजनार्थं महाभागा: पूजार्हा गृहदीप्तय:। स्त्रिय: श्रियश्च गेहेषु न विशेषोऽस्ति कश्चन।। अर्थात्,  स्त्रियां सन्तान को उत्पन्न करके वंश को आगे बढ़ाने वाली हैं, स्वयं सौभाग्यशाली हैं और परिवार का भाग्योदय करने वाली हैं, वे पूजा अर्थात् सम्मान की अधिकारिणी हैं, प्रसन्नता और सुख से घर को प्रकाशित या प्रसन्न करने वाली हैं, अर्थात्  घरों में स्त्रियों और लक्ष्मी तथा शोभा में कोई विशेष अन्तर नहीं है अर्थात् स्त्रियां घर की लक्ष्मी और शोभा हैं।

9)  आसमुद्रात्त वै पूर्वादासमुदात्त पश्चिमात। नयोरेवान्तरं गिर्योरार्यावर्त्त विदुर्बुधा:।। अर्थात्, जिस क्षेत्र के पूर्व और पश्चिम में समुद्र है, जो पर्वतों के मध्य है तथा घिरा हुआ है वह सरस्वती तथा दृषद्वती (ब्रह्मा कि इरावती) नदियों के अंतर में स्थित है। वह देव निर्मित आर्यावर्त देश है।

10) आर्ष धर्मोपदेशं च वेदशास्त्र अविरोधिना। यस्तर्केणानुसंधत्ते स धर्मं वेद नेतर:।। अर्थात्, जो मनुष्य धर्मशास्त्र का वेदशास्त्र के अनुकूल तर्क के द्वारा अनुसंधान और चिन्तन करता है, वही धर्म के वास्तविक स्वरूप को समझ पाता है, अन्य नहीं।

मानव-समाज व्यवस्था में द्वन्द

जन्मना जायते शूद्र: संस्कारात् भवेत् द्विज:। वेद- पाठात् भवेत् विप्र: ब्रह्म जानातीति ब्राह्मण:।। स्कन्दपुराण में षोडशोपचार पूजन के अंतर्गत अष्टम उपचार में ब्रह्मा द्वारा नारद को बताया गया है कि "जन्म से (प्रत्येक) मनुष्य शुद्र, संस्कार से द्विज, वेद के पठन-पाठन से विप्र (विद्वान) और जो ब्रह्म को जनता है वो ब्राह्मण कहलाता है। ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप। कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणै:।। भगवद् गीता अध्याय 18 श्लोक 41 में  भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को कहते हैं - हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों के तथा शूद्रों के कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों द्वारा (जन्म से नहीं) विभक्त किए गए हैं। श्रीमद् देवी भागवत,  स्कंद 6, पृष्ठ 414, गीता प्रेस गोरखपुर से प्रकाशित ग्रंथ मे जनमेजय द्वारा व्यास जी से पुछा गया, 4 युगों मे धर्म की स्थिति से संबंधित प्रश्न उत्तर में कहा गया है कि- राजन! उन प्राचीन युगों में जो राक्षस समझे जाते थे, वे कलि (कलयुग) में ब्राह्मण माने जाते हैं, क्योंकि अब के ब्राह्मण प्राय: पाखंड करने में तत्पर रहते हैं। दूसरों को ठगना, झूठ बोलना और वैदिक धर्म-कर्मों से अलग रहना --- कलियुगी ब्राह्मणों का स्वाभाविक आचरण बन गया है।

सभी चार वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) अपने चरित्र, नैतिक इरादे, कार्यों, अज्ञानता, शर्तों, और अनुष्ठान व्यवहार के आधार पर शुद्धता या अशुद्धता प्राप्त कर सकते हैं। परंपरागत रूप में जातियाँ स्वायत्त सामाजिक इकाइयाँ हैं जिनके अपने आचार तथा नियम हैं और जो अनिवार्यत: बृहत्तर समाज की आचार संहिता के अधीन नहीं हैं। इस रूप में सब जातियों की नैतिकता और सामाजिक जीवन न तो परस्पर एकरस है और न पूर्णत: समन्वित। फिर भी भारतीय जातिपरक समाज का समन्वित तथा सुगठित सामुदायिक जीवन है, जिसमें विविधताओं तथा विभिन्नताओं को सामाजिक मान्यता प्राप्त है। क्षत्रिय, ब्राह्मण तथा कुछ वैश्य जातियों को छोडक़र, प्राय: प्रत्येक जाति, अपने  नियम तथा आचारों का उल्लंघन करने पर उन्हें दंडित करती है। क्षत्रिय तथा ब्राह्मण जातियाँ भी जातीय जनमत के दबाव से और यदाकदा जातीय बंधुओं की तदर्थ पंचायत द्वारा उल्लंघनकर्ताओं को अनुशासित और दंडित करती हैं। उच्च जातियों का यह अनुशासन राज्यतंत्र द्वारा भी होता रहा है।

भारत की जाति व्यवस्था, वर्ण (व्यवसाय पर आधारित सैद्धांतिक वर्गीकरण) और जाति (उपमहाद्वीप में प्रचलित हजारों अंतर्विवाही समूहों को संदर्भित करता है) पर आधारित है। भारत में जातियों और उपजातियों की सन 1901 की  जनगणना के अनुसार जो जातिगणना की दृष्टि से अधिक शुद्ध मानी जाती है, 2378 है। प्रत्येक भाषा क्षेत्र में लगभग दो सौ जातियाँ होती हैं, जिन्हें यदि अंतर्विवाही समूहों में विभक्त किया जाए तो यह संख्या लगभग 3,000 हो जाती है।

जाति व्यवस्था का प्रारंभिक रूप और द्वन्द की सुरुवात और वर्तमान स्थिति

भौगोलिक परिस्थितियाँ मानव आवास एवं चहुंमुखी विकास के आयाम निश्चित करते हैं। आदि काल से मानव निवास पहाड़ों और उनके तलहटियों में, नदी के किनारों में और समुद्र के किनारों में होने के प्रमाण मिले हैं।  पहाड़ और पहाड़ के तलहटियाँ जहाँ बरसात के और छोटे नदी नाले के भरोसे कृषि और पशुपालन कर कठिनाइयों में रहने वाले जनसमूह और समतल मैदानी भाग, बड़ी नदियों के किनारे और समुद्रों के किनारे अथवा अधिक बरसात वाले जहाँ सिंचाई और पानी की प्रचुरता के कारण अनुसांगिक सुविधाओं के उपलब्धि, यातायात सुविधा आदि के स्थान में आरामदायी परिवेश (आधुनिक शहरी परिवेश) में रहने वाले जनसमूह के रहन-सहन और जीवन पद्धति में आदि काल से ही भिन्नता रहा है और असुविधा और सुविधा के द्वन्द में जन्म-भूमि, मातृभूमि, राष्ट्र, आदि के अवधारणा जनमानस में अवस्थित होता रहा, जिसको वेदों और सनातन ने प्राकृतिक रूप से और पाश्चात्य अवधारणा विषेशत: ईसाई और इस्लाम अवधारणा ने कृतिम रूप में पुरातन स्वाभाविक गणतंत्र व्यवस्था को राज्यों के रूप में अव्यस्थित करते गए। राज्य व्यवस्था में कृतिमता के उदाहरण हैं ईसाईयों की वैटिकन सिटी राज्य जिसकी जनसंख्या आज बृहस्पति बार दिनांक 30 नवम्बर, 2023 को “Corono meter – Covid Statistics” के अनुसार केवल 799 है। मुस्लिम 57 देशों के शासन तथा ईसाई 126 देशों में बहुसंख्यक तथा 71 देशों में अल्प संख्यक मानते हैं, जबकि सबसे पुरातन सनातन के एक नेपाल हिन्दू राष्ट्र 2008 तक माना जाता था वह भी तथाकथित "सेक्युलर" हो कर ईसाईकरण और इस्लामीकरण के भवँर में झुलस रहा है, भारत का तो क्या कहना यहाँ सनातन नामधारी अच्छे कहलाने के चक्कर में सनातन को ही ज्यादा कोसते हैं और जाति और वर्ण को और वीभत्स रूप में प्रस्तुत करते हैं।

विश्व में ईसाई और ईस्लाम से पूर्व के समूह (जाति)

दस्यु : दस्यु वेदों के इंडो-आर्यों के प्रतिद्वंद्वी थे, जो इंडो यूरोपीय और संभवत: ईरानी थे, जो बिल्कुल अलग धार्मिक विचारों का पालन करते थे और वैदिक आर्यों का हिस्सा होने के बावजूद उनके धर्म का दुरुपयोग करते थे। यद्दपि यह नाम पहले से ही ऋषियों के ऋग्वैदिक भजनों में आलंकारिक उपयोग के लिए प्रयोग किया जाता है, जिससे उनका उपयोग अनावृष्टि के समय पर वर्षा के बादलों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। संभवत: वे दख्यू (अवेस्तान में ‘भूमि), दख्यू भूमि के वेरेज़ाना (वेद में वर्जना) से संबंधित होंगे। वे ईरान और मध्य एशिया में दह्यु नामक जनजाति से भी संबंधित हो सकते हैं। अवेस्तावासियों ने देवों को धोखेबाज और अपने प्रतिद्वंद्वियों उसिग (उशिज का वैदिक वर्ग) और कारापान (वैदिक कार्पन-कृपा) को देवों और उनके हमलावरों का पक्ष लेने वाला मानते थे। पुराने और चालाक डेवास का पक्ष लेते थे। यहां ‘ईरानी’‘ईरान’का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि उन लोगों का प्रतिनिधित्व करता है जो बाद में ईरानी पठार में बस गए। अवेस्तावासी बड़े पैमाने पर आधुनिक पश्चिमी अफगानिस्तान में थे।

वैदिक आर्य : वैदिक आर्य विश्वास करते थे कि पूर्णत: व्यक्ति को मुख्य रूप से प्राकृतिक सिद्धांतों से सहमत होकर ही सब कुछ करना होता है, जिसका दस्युओं ने पूर्णतया विरोध किया। दस्यु के विचार में, व्यक्ति के विकास मानव-परिभाषित नैतिकता पर निर्भर था। अवेस्तां में आशा का तात्पर्य गतिशील वास्तविकता से नहीं है जैसा कि होना चाहिए, बल्कि इसका तात्पर्य वस्तुनिष्ठ सत्य से है (जो सत्य से मेल खाता है)। वे मुख्यत: आर्यों से धार्मिक रूप से असहमत थे। यह सिर्फ असहमति नहीं बल्कि बहुत बड़ा नैतिक टकराव था। उनके द्वारा की गई धार्मिक निंदा और अत्याचारों ने वैदिक आर्यों के लिए अनेक कठिनाइयाँ पैदा करते रहे। दस्युओं के विरोध में ऋषियों ने आर्यों का पक्ष लिया और दस्युओं को त्याग दिया गया। इस प्रकार दस्युओं के पास न तो ऋषि-मुनि थे और न ही उनके श्लोक थे, न ही वे यज्ञ करते थे, न ही वे सही तरीके से कार्य करते थे और न ही सोचते थे। बदले में दस्युओं ने देवताओं का तिरस्कार किया और देवताओं ने आर्यों को दस्युओं से बचा लिया। समय-समय पर देवता आर्यों के लिए भूमि भी जीत लिया करते थे। 

दास :  दास धार्मिक प्रतिद्वंद्वी नहीं थे। वे मुख्य रूप से संभवत: ईरानी या गैर-ईरानी लेकिन इंडो यूरोपीय एक अन्य जातीय समूह थे अथवा वे पुराने फ़ारसी दाहा (जिसका अर्थ है ‘आदमी) और शायद डेसीयन से भी संबंधित थे। मध्य एशिया की दाहे जनजाति का उल्लेख ग्रीक खातों में भी मिलता है। वे अक्सर उन्हीं देवताओं और इंद्र से प्रार्थना करते थे, लेकिन ज्यादातर आर्यों के राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी थे जो अमीर बस्तियों में भी रहते थे। हालाँकि कुछ अच्छे दास भी मौजूद हैं जो ऋषियों को संरक्षण देते थे और आर्यों के मित्र थे, जैसे ब्रूबू या बलबुथा तारुक्ष। उनके लिए दानस्तुति ऋग्वेद में मौजूद हैं, इसलिए दास वैदिक युग के कुछ राजाओं के राजनीतिक शत्रुता के अलावा आर्यों के नैसर्गिक रूप से ‘शत्रु’ नहीं थे। दस्यु की तरह दास भी वैदिक भजनों में आलंकारिक अभिव्यक्ति करते हैं, क्योंकि वैदिक भजन कभी भी किसी भी समय पूरी तरह से सांसारिक वस्तुओं पर आधारित नहीं होते हैं।

राक्षस : वे ज्यादातर ऋग्वेद में दुर्भावनापूर्ण और घातक ताकतों के पौराणिक प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनके बारे में वैचारिक रूप से प्रशंसा करने लायक कुछ भी नहीं है, क्योंकि वे जंगली थे। वे अग्नि की लपटों, ग्रावण अथवा मन्त्रों की ध्वनि, सोम के प्रवाह से नष्ट हो जाते हैं। बाद के वेदों में उन्हें पिशाचों से भी जोड़ा जा सकता है। जो कच्चा मांस खाते हैं और इस प्रकार वे मानव या पशु-पंक्षी के मांसाहारी होते हैं, परन्तु उनमे रावण और विभीषण जैसे विद्वान और भक्त भी रामायण काल में उल्लिखित हैं।

पणिस :  पणिस पौराणिक जाति हैं जो अंधकार प्रेमी, अहंकार, अभिमान के प्रतिक, गायों को अपहरण कर गुफाओं में छिपाने वाले, गर्वीले इतने की किसी के भी न सुनने वाले हैं, जिनके लिए सन्दर्भ आता है कि इंद्र ने उनके दुष्कर्मों के बारे में चेतावनी देने और गायों को मुक्त करने के लिए अपने प्रतिनिधि को उनके पास भेजने की कोशिश भी विफल होने के बाद बृहस्पति (देव गुरु -उच्च छंदों के स्वामी) का रूप धारण किया और अंगिरस के साथ पणिस की गुफाओं को तोड़ दिया। ऋग्वेद में पाणिस पहले से ही हैं, परन्तु वे संभवत: कुछ पुरातन वास्तविक इंडो-यूरोपीय काउ बॉय जनजातियों की ओर इशारा करते हैं अथवा वे पारनी जनजाति से भी संबंधित हो सकते हैं जो दाहे जनजाति से जुड़े हैं।

असुर : असुर आत्मा की शक्तियां (असु) हैं और पहले ऋग्वेद में आध्यात्मिक शक्तियों का उल्लेख किया गया है। महान असुर वे हैं जो मनुष्यों को आध्यात्मिक आधार प्रदान करते हैं, जैसे- वरुण, इंद्र, अग्नि, मित्र आदि। देवताओं के असुरत्व की प्रशंसा करने वाला एक संपूर्ण भजन है। बाद के ऋग्वैदिक काल तक आते-आते देवों का तिरस्कार करने वालों ने अचानक असुरों को प्राणियों की एक अलग श्रेणी के रूप में सम्मानित करना शुरू कर दिया, इस प्रकार असुर शब्द ने एक समकालीन नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया और ऋग्वेद के नवीनतम छंदों से, असुर, देवों के विरोध में प्राणियों के एक कथित वर्ग का नाम बन गया है।

वर्ण व्यवस्था की विकृति मूल कारण और वर्तमान जाति-व्यवस्था

चार वर्णों के विभाजन के मूल आधार के गहन अध्ययन से स्पष्ट है कि यह केवल कार्य और दायित्व विभाजन था और प्रत्येक समूह में किसी न किसी प्रकार से अन्तर्निहित था, जिसके बिना कोई भी सामाजिक व्यवस्था की परिचालन नहीं हो सकता था। परन्तु संख्या वृद्धि के साथ साथ समूहों के अप्रवास से दूसरे अपने ही अथवा दूसरे समूहों के साथ संघर्ष के कारण लडाई में विजेता समूह ने पराजित समूह के पहले तीन वर्ग, यथा- ब्राह्मण, क्षेत्रीय और वैश्य को अपने समूह में अपने-अपने वर्ग में समाहित न करने के कारण चौथे वर्ग शूद्र में समावेश करते हुए, मानव स्वभाववश निकृष्ट भी मानने लगे, जिससे वे वर्ग जो उच्च के होने पर भी अपने से अलग वर्ग जिसको निम्न में समावेश किये जाने और सामान वर्ग में समाहित न किये जाने के कारण विजेता के उन वर्गों से द्वेष एवं बदले के भाव रखने लगे। कालांतर में कुछ अन्य वर्ग के आक्रमण में यह विजेता भी हार गये और पराजित के तीनो वर्ग भी पहले के पराजित समावेशी चतुर्थ वर्ग में समाहित हो गए फिर तो उसी चतुर्थ वर्ग में भी चारों वर्गों के विचार के उपवर्ग बनते-बनते विरोधों के पराकाष्ठा, घृणा, द्वेष, झूठे कहानियां गढऩा, नरसंहार करना, अमानवीय यातना और व्यवहार, यहाँ तक की अकल्पनीय तरीके के दंड - जैसे जिन्दा जलाना, जिन्दा क्रूस पर चढ़ाना (जीसस क्राइस्ट), विषपान कराना (ग्यालिलियो), दीवार में जिंदा चिनवाना (गुरु गोविन्द सिंह जी के दोनों बेटे), निकृष्ट कार्य कराना, अपने विरोधियों को बर्बर और नृशंस बताना (सुगौली के संधि के आधार 1872 से 1879 तक के अंग्रेज और नेपाल के लडाई में नेपाली फौज और नेपाली भूभाग के कुमाऊ गढ़वाल की जनता पर अंग्रेजों के अमानुषिक अत्याचार को अंग्रेजी माध्यमों में नेपाली को ही बर्बर और नृशंस लिखकर अपनी नृशंसता को छिपाया गया और गोरखा भर्ती के बहाने नेपाली जनमानस में अंग्रेजों के अत्याचार और बर्बरता के बजाय नेपाली को वीरता से इज्जत दिए जाने के दुष्प्रचार से छिपाया गया), प्रलोभन और सुविधायें देकर जाति विशेष को ही विकास-विमुख कर देना, स्वयं के जाति विरुद्ध कर देना जैसे कार्यों से सामाजिक विद्रोह कराया जाता रहा। प्रत्यक्ष उदहारण 1947 के पश्चात् ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता के बाद भी भारत देश की विभिन्न चरणों के आज तक के सुने-अनसुने अध्याय हैं।

सारांश में प्रारम्भ में सुर और असुर दो प्रकृति के मानव (षोडश अध्याय भगवद गीता) और ब्राह्मण, क्षेत्रीय, वैश्य और शूद्र कार्य विभाजन वर्ग (भगवद् गीता और महाभारत सहित वेद शास्त्र) थे और उन से आर्यावर्त में जैन, बुद्ध सनातन में तथा पश्चिम में अन्य दस्यु, दास, अवेस्तावासी, आदि से ईसाई, उसके बाद ईस्लाम समूह बने, परन्तु उनमें भी माने या न माने, कार्य विभाजन के चार वर्ग तो सदा रहे ही, केवल भारत में राजनैतिक प्रतिद्वंदिता और विद्वेष के कारण ईस्लाम और उसके बाद ब्रिटिश ईसाई शासन के प्रोत्साहन के कारण जाति व्यवस्था के वीभत्स रूप को निरूपण अपने लेखकों से करवाया गया, यथा रोमिला थापर और इरफान हबीब के भारतीय इतिहास। अस्तु।