विषय, प्रयोजन और अधिकारी से वक्ता का संबंध क्या है? तो ये संबंध है कि जो ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, पाना चाहते हैं ज्ञान और उस ज्ञान के द्वारा बल प्राप्त कराना चाहते हैं, तो ये उनका प्राप्य हुआ। यह है अनुबंध चतुष्टय: विषय क्या है, प्रयोजन क्या है, अधिकारी कौन है और विषय, प्रयोजन तथा अधिकारी के साथ इस कार्य का, इस कर्म का संबंध क्या है? यह पहले जानना आवश्यक है।

इस विमर्श से मेरा संबंध क्या है? संबंध यह है कि मैं बहुत ही कम आयु से, पिछले जन्मों के संस्कार के कारण, श्रीमद्भगवद्गीता का अध्ययन करता रहा हूँ। बहुत कम आयु में पूरे 700 श्लोक कंठाग्र हो गए थे। फिर निरंतर जीवन में यथाशक्ति यथामति अपने धर्माचरण करते हुए, कर्तव्यों का पालन करते हुए, इस ज्ञान का मनन भी करता रहा हूँ। तथापि इस पर बोला या लिखा इसलिए नहीं कि मुझे सदा लगता था कि बोलना या लिखना उचित है या नहीं। क्योंकि एक से एक ज्ञानी एक से एक संत, एक से एक महान भक्त विद्यमान हैं। उनको सुनता रहता हूँ। हम सब उनको सुनें। श्रेष्ठ विद्वान है। परम पूज्य स्वामी रामदेव जी महाराज, परम पूज्य स्वामी ज्ञानानंद जी महाराज सहित बीसों परम पूज्य संत हैं। उन्हें पढ़े, सुनें।

लेकिन अब मुझे लगा कि कुछ चीजें ऐसी हैं कि जो बहुत अधिक ज्ञानी लोग नहीं हैं और बहुत अधिक सिद्ध भक्त भी नहीं है बल्कि जो अभी बीच में हैं, उनके लिए मैं कुछ उपयोगी बात बता सकता हूँ। यह छोटी सी सेवा है। छोटा सा अनुष्ठान है। छोटा सा कार्य है। कर रहे हैं। यह किसी भी तरह का दावा नहीं है कि मैं गीता का परम अधिकारी हूँ या गीता ज्ञान मुझ में सबसे अधिक है। बिल्कुल नहीं।

तो हम एक तरह से साथ साथ चर्चा और विमर्श करेंगे। थोड़ा अधिक समय इसमें लगाने के कारण, थोड़ा अधिक समय इसमें मनन करने के कारण, चिंतन करने के कारण, मैं पाठकों की सहायता कर सकता हूँ। इसलिए यह शृंखला शुरू की है, और अधिक ज्ञान जिसे चाहिए तो पूज्य स्वामी जी सहित एक से एक सिद्ध पुरुष हैं भारतवर्ष में जो गीता पर ज्ञान दे रहे हैं, उनके पास जाना चाहिए। हम आपको प्रेरणा दे सकें उनके पास जाने की, यही इसकी सार्थकता है। तो केवल ऐसे लोगों को जो अभी बहुत ही उच्च कोटि के भक्त नहीं है और उच्च कोटि के ज्ञानी भी नहीं है बल्कि थोड़ा सा हमारे जैसे हैं या हमसे अभी एक दो कक्षा नीचे हैं उनको गीता के विषय में जानकारी देने के लिए यह सारा प्रयास है। यही इस लेख का संबंध है विषय के साथ।

विश्व-मीमांसा, आत्म-मीमांसा, ब्रह्म-मीमांसा

इसमें दो तीन बातें हैं। विश्व ज्ञान, आत्म ज्ञान और ब्रह्म ज्ञान। तीनों को गीता में किस प्रकार प्रतिपादित किया गया है, इसके विषय में हम चर्चा करेंगे। जो एक पारंपरिक शैली होती है ना, कि शुरू से एक-एक श्लोक उठाए, फिर उनका अर्थ बताए। वह नहीं करेंगे। यदि आपको स्वयं गीता के अनुसार, श्लोक के अनुसार जानने की बहुत जिज्ञासा है, तो गीता का श्लोक कंठाग्र कर लेना चाहिए और जो लोग सुन रहे हैं उनसे मैं यह अनुरोध भी करूंगा कि बहुत कम आयु में अपने बच्चों को गीता जहां तक हो अगर बच्चा मेधावी है और उसकी स्मरण शक्ति अच्छी है तो उसे कंठाग्र करा देना चाहिए। इसके बहुत लाभ हैं। वो अर्थ नहीं जानेगा। जैसे अष्टाध्यायी हम रटते हैं तो शुरू में तो उसका अर्थ नहीं पता होता। गुरु मुख से सुनते हैं। बारंबार अभ्यास करते हैं। तब जाकर व्याकरण का ज्ञान होता है। मैं तो आज तक दावे से नहीं कह सकता कि मैं पूरा व्याकरण जानता हूँ क्योंकि विधिवत पर्याप्त समय नहीं लगाया। तो मैं तो सदा यहां तक कि जो ब्रह्मचारी हैं, उनसे पूछता हूँ भाई इस शब्द की धातु क्या है? इससे इसका बनना सिद्ध कैसे होगा? जरा बताइए। क्योंकि बहुत से नए-नए शब्द ऐसे आ जाते हैं, उतना समय नहीं लगाया है। लेकिन फिर भी रटना तो चाहिए। अष्टाध्यायी रटनी चाहिए, रुचि रखते हैं तो योग दर्शन के सारे सूत्र रट लेने चाहिए और कुछ नहीं करें तो भी गीता के 700 श्लोक रटना तो कोई कठिन नहीं है और इसके बहुत लाभ हैं। ऐसे बहुत से मित्र हैं जो मेरे जैसी परिपक्व आयु का हो जाने के बाद मेरे संपर्क में आए और क्योंकि राष्ट्र भक्ति मेरी सबसे प्रबल वासना थी, आकांक्षा थी, तो मैं अपनी समझ से देश के विषय में ज्यादा सोचता, पढ़ता व लिखता रहा : इतिहास और राजनीति शास्त्र आदि ही ज्यादा पढ़ता लिखता रहा। तो कइयों ने कहा कि भाई, आप तो कभी इसे पढ़ते नहीं दिखते। गीता आपने तो नहीं पढ़ी। ऐसे बहुत से लोग हैं जो कहते हैं आप तो 25 वर्षों में गीता और उपनिषद् पढ़ते नहीं दिखते। लेकिन जब आप बोलते हैं तो आप श्लोक बोलते हैं, मंत्र बोलते हैं तो यह कहां से आया? तो वही बचपन में जो अच्छे से स्मरण कर लिया था बारंबार, उससे आया। इसलिए 700 श्लोक रट लेना कोई कठिन चीज नहीं है और प्रत्येक व्यक्ति को उसे रट लेना चाहिए। कम से कम अपने बच्चों को किशोरावस्था में ही रटा देना चाहिए। मुझे भी 11 वर्ष की उम्र तक सब कुछ रट गया था अष्टाध्यायी और गीता के 700 श्लोक भी। ऐसा करना चाहिए। अगर नहीं किया तो भी इस चर्चा में आप अवश्य शामिल हो सकते हैं। पर रटा देने से बहुत लाभ होता है इसलिए बहुत से लोग पहले रटते ही थे।

अब तो शायद वैसा नहीं है, नहीं तो पहले आसपास यह परिवेश व्याप्त रहता था कि अरे ये गीता पढ़ेगा तो संन्यासी हो जाएगा। मेरे माता-पिता भी बहुत भयभीत रहते थे क्योंकि पिताजी और माताजी रामचरित मानस तो बहुत पढ़ते थे, गाते भी थे लेकिन गीता उन्होंने नहीं पढ़ा था। केवल सुनते थे। कभी-कभी तो उनको भी ये भय हुआ। मोहल्ले वालों ने भी कहा कि ये तो संन्यासी हो जाएगा। लेकिन भाग्य की बात है कि उन्होंने रोका नहीं और फिर मैं सन्यासी हुआ भी नहीं। वैसे ये मत समझिए कि असर नहीं होता। गीता का असर होता है और एक समय मेरे मन में संन्यास की प्रचंड आकांक्षा भी जगी थी। दीक्षा की तिथि भी तय हो गई थी। परंतु फिर एक सिद्ध पुरुष मिले और उन्होंने कहा कि अभी तुम में रजोगुण भी है और उन्होंने मेरे मस्तक को देखते हुए कहा कि अभी तुम में तो गृहस्थ होने के लक्षण हैं। अभी तुम आगे चलके गृहस्थ होने वाले हो। तब मेरी बहुत कम आयु थी तो उन्होंने कहा कि तुम तो गृहस्थ जीवन जियोगे। उसके बाद फिर भले चाहो तो संन्यास ले लेना या नहीं लेना। संन्यासी जैसे ही रहोगे। लेकिन पहले एक बार तुम्हें गृहस्थ जीवन में जाना होगा। तो क्योंकि मैं उनके प्रति बहुत श्रद्धा रखता था, मैं मान गया। तो दीक्षा की तिथि तय होकर भी फिर मैंने संन्यास नहीं लिया और उनकी बात सही सिद्ध हुई। पर संन्यास कोई ऐसी निंदनीय बात भी नहीं है कि अगर आपका बच्चा गीता पढक़र कम आयु में संन्यास ले लेता है, तो वह शुभ ही होगा। ‘धन्य जन्म जगती तल तासू’ जो भगवान राम के द्वारा प्रतिपादित धर्म का अनुयाई हो, उसका जीवन तो धन्य है ना। और यह भी कहा है:- ‘धन्य जन्म जगती तल सोई। रघुपति भगत जासु सुत होई।’ जिसका पुत्र भगवान श्री राम और भगवान कृष्ण का भक्त हो, गीता पढऩे लगे, रामायण पढऩे लगे, उसी में खो जाए, तो ना केवल उस बच्चे का जीवन धन्य है बल्कि उसके माता-पिता का भी जीवन धन्य है। तो डरिए नहीं।

वैसे लाखों में एकाध ऐसे होते हैं जो केवल इस तरह से पढ़ के संन्यासी हो जाएँ। गीता का महत्व इसलिए भी है कि वह सभी शास्त्रों का सार है। सभी शास्त्रों का अध्ययन करना केवल उनके लिए है, जिनके जीवन में संस्कार हैं, परिवेश है और प्रेरणा है। लेकिन सनातन धर्म के प्रत्येक अनुयाई को उनको सार रूप में अगर जानना है जो कि जानना ही चाहिए, तो गीता अवश्य पढऩी चाहिए। तो इसलिए हम सबको गीता का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए और फिर इसके बाद उसको पढ़ लेने से या उसका सामान्य अर्थ जान लेने से नहीं होता, बारंबार गुरु मुख से अथवा विद्वानों के मुख से, अनेक संतो महात्माओं के मुख से उसको सुनकर उसका मनन करना चाहिए। तब वह धीरे-धीरे दृढ़ होता है। इसमें समय क्यों लगता है? हम कोई भी चीज सुन लें, फिर उसमें चित्त स्थिर क्यों नहीं रहता? इसका भी उत्तर गीता में ही है। अभी आज केवल भूमिका रूप में एक बात बता देते हैं कि सामान्यत: अर्जुन जो शंकाएं उठाता है, क्या होगा, सब मर जाएंगे और फिर तो कुल प्रदूषित हो जाएगा और हम सब नरक में जाएंगे और हमें कितना कलंक लगेगा -

अहो वत् महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम्।

यद् राज्यसुख-लोभेन हन्तुं स्वजनं उद्यता:।। (1/45)

जितनी जितनी शंकाएं उठाता है अर्जुन, सबका भगवान खंडन कर देते हैं। खंडन तो शुरू से ही करते हैं - ‘अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।’ (2/11)

‘अरे तू क्या पंडिताई झाड़ रहा है, प्रज्ञावाद झाड़ रहा है और जबकि तू ऐसी बातों के लिए सोच कर रहा है, चिंतन और चिंता कर रहा है जो सोचने के योग्य ही नहीं है। तो तू मूर्ख है। एक तरह से कह दिया। या कह दिया: ‘क्लैव्यं मास्म गम: पार्थ’ - अरे पार्थ क्लैव्य को मत प्राप्त हो। क्लैव्य का अर्थ है सिकुडऩा। लोग उसको काम संबंधी विषय में ले लेते हैं। जबकि उसका सही अर्थ है सिकुडऩा। पूरी तरह खिला नहीं होना। सिकुड़ जाना। तो भगवान अर्जुन से कहते हैं:- तेरा मन सिकुड़ गया है। तू क्लीव हो रहा है। क्लीव कौन है? जिसका मन बुझ गया है। जिसका मन सिकुड़ गया है। तो जिस विषय में आप का मन सिकुड़ गया है उस विषय में आप क्लीव हैं, नपुंसक हैं। हमारे यहां वो केवल रति से संबंधित नहीं है। जिस विषय में भी आपकी गति नहीं है। राजनीति में बहुत से लोग नपुंसक हैं। राजनीति में रहकर आपको बड़े-बड़े पद मिल गए और फिर भी आप कुछ नहीं करते तो कहेंगे- ‘अरे, तू नपुंसक है, नपुंसक राजपुरुष है।’ सेक्स-लाइफ  से उसका संबंध नहीं। तुम सत्ता में गए हो और सत्ता का जो उपयोग घोषित किया था तुमने कि हम देश की सेवा करेंगे, समाज की सेवा करेंगे, देश की रक्षा करेंगे, सीमाओं की रक्षा करेंगे, लोगों का कल्याण करेंगे, समाज में धर्म मर्यादा स्थापित रखेंगे, लॉ एंड ऑर्डर को मेंटेन रखेंगे, जो भी आप प्रतिज्ञा करते हैं, जब आप उसे नहीं करते तो धर्मज्ञजन कहते हैं - ‘तू नपुंसक है। इस विषय में नपुंसक। जिस विषय का तूने दावा किया था, उस विषय में तू नपुंसक है।’

तो भगवान कहते हैं:- अरे, तू तो यहां लडऩे आया था ना? शूरवीर के रूप में आया था ना। कायर तो नहीं आया था रण भूमि में। तो यहां आकर तेरा मन सिकुड़ रहा है। हे पार्थ, क्लैव्य को मत प्राप्त हो। छाती खोल के लड़। कैसे लड़? आगे वर्णन करते हैं:- क्लैव्य को मत प्राप्त हो। सिकुड़ मत। इतना हिसाब-किताब मत कर। इनको यह कि हमारे नाना हैं, बाबा हैं, दादा हैं, पिता हैं, चाचा हैं, ताऊ हैं, भाई हैं, अमुक हैं, मर जाएंगे। इतना हिसाब-किताब करके मन को सिकोड़ लेना, सिकुड़ जाना, यह क्लैव्य है। बहुतेरे नेता इस अर्थ में क्लीव हैं। धर्म की रक्षा नहीं करते। सत्ता के हिसाब किताब में लगे रहते हैं, तो धर्म की दृष्टि से वे क्लीव हैं। 

मुख्य बात यह कि जो जो भी शंकाएं अर्जुन उठाता है, ऐसे तो नहीं होगा, वैसे तो नहीं होगा, मैं कल को अगर इसका पालन नहीं कर पाया तो कहीं नष्ट तो नहीं हो जाऊंगा?  छिन्न-भिन्न तो नहीं हो जाऊंगा? न यहां का रहूँगा, ना वहां का रहूँगा।

भगवान उन सबको कह देते हैं कि नहीं, नहीं। ‘न हि कल्याणकृत् कश्चिद् दुर्गति तात गच्छति।।’ (6/40) कल्याण के मार्ग में उठाया कोई भी पग निष्फल नहीं होता। सबका समाधान कर देते हैं। जो जो शंका उठाता है अर्जुन, चाहे वह अपने पिता-चाचा-ताऊ-भाई के वध, भाभी चाची को विधवा बनाने या भाइयों के वध के विषय में हो, पिता-चाचा-पितामह आदि के वध से संबंधित हो, उससे पडऩे वाला पाप हो, भाइयों से राज्य छीनने से होने वाला पाप हो, मैं योग से स्खलित हो गया तो? कहीं मैं नष्ट ना हो जाऊं? ‘कच्चिन्नो भयविभ्रष्टश्छिन्ना भ्रमित नश्यति।’ (6/38) ऐसा ना हो जाए। तो सब का भगवान कृष्ण खंडन कर देते हैं। नहीं, नहीं-नहीं, ऐसा नहीं है। कहीं कहते हैं तू क्लैव्य को मत प्राप्त हो। तू अशोचनीय को मत सोच। तू ज्यादा पंडिताई और प्रज्ञावाद मत झाड़। तू तो मूर्ख है और प्रज्ञावाद झाड़ रहा है। पंडिताई की बात कर रहा है। सब कह देते हैं। हर बात का खंडन करते हैं। बस एक ही शंका है अर्जुन की, जिसको भगवान स्वीकार कर लेते हैं कि हाँ, ये तेरी शंका सही है।

वो क्या है? जब वो कहता है कि -

‘योऽयं योग: त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन।

एतस्याहं न पश्यामि चंचलत्वात् स्थितिं स्थिराम्।।’ (6/33)

हे भगवान, आपने ये जो योग बताया है, मैं इसमें स्थिर रह पाऊंगा, ऐसा मुझे नहीं लगता। चंचलम् हि: मन: कृष्ण। हे कृष्ण, मन तो चंचल है। तो यही एक शंका है जिसको भगवान कृष्ण तत्काल स्वीकार कर लेते हैं।

‘असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्।’ (6/35)

इसे तत्काल भगवान कृष्ण स्वीकार कर लेते हैं कि हां, व्यक्ति का मन चंचल है। एक ही बात, अर्जुन की एक ही शंका ऐसी है जिसको वे कहते हैं कि हाँ, यह तेरी शंका सही है।

भगवान कहते हैं - ‘असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्’

हे महाबाहु, असंशय। इसमें कोई संशय ही नहीं है कि ये जो मन है, इसका निग्रह बहुत कठिन हैं और यह चंचल है।

तो हम जो भी कुछ सुनते हैं, जो भी शास्त्र सुनते हैं वह हमारे चित्त में स्थिर रहे, इसके लिए तो मन का संयम आवश्यक है ना? अर्जुन ने भी यही कहा था ना?

‘चंचलं हि मन: कृष्णा, प्रमाथि बलवद् दृढ़म।।’ (6/34)

हे मधुसूदन, यह मन स्वभाव से चंचल है, चित्त को मथता रहता है, बहुत बलवान है और इस प्रवृत्ति में यह दृढ़ है, इसी वृत्ति में लगा रहता है। काम के समान इसमें वेग है बलवद् है, बहुत ही बलवान है और दृढ़ है। तो भगवान भी कहते हैं - असंशयं महाबाहो, मनो दुर्निग्रहम् चलमं’’।

तो मन को कैसे इस योग्य बनाया जाए कि वह शास्त्र के ज्ञान को चित्त में स्थिर कर सके। तब फिर जाकर इसकी पात्रता आती है कि हम शास्त्र के ज्ञान को ग्रहण करें, शास्त्र के ज्ञान का अनुशीलन करें। उसको चित्त में ऐसे स्थिर करें कि वो हमारे कर्म में फलित हो। यानी शास्त्र हमारे संस्कार का अंग बन जाए। हमारी स्मृति में स्थिर हो जाए।

प्रत्येक स्मृति किन्ही आकांक्षाओं को जन्म देती है और प्रत्येक आकांक्षा अंत में किन्ही स्मृतियों को जन्म देती है। इसलिए योग साधना में आगे जाकर स्मृति पर भी नियंत्रण किया जाता है और आकांक्षाओं पर तो किया ही जाता है। प्रत्येक स्मृति का फल किसी ना किसी आकांक्षा में होता है। आपको जो भी याद आएगा, उससे कहीं ना कहीं कोई इच्छा होगी ना? मिठाई याद आएगी तो अरे किसी दिन खाया जाए, बहुत अच्छी मिठाई है वो। या यह कि उन्होंने बहुत अच्छा भोजन बनाया था।

हर स्मृति किसी आकांक्षा को जन्म देती है। हमारे पूर्वज ऐसे वीर थे, ये स्मृति हमको वीरता का भाव देगी। हम भी वीर बनें। इसीलिए जो दुष्ट हैं अथवा जो दुष्टों के गुलाम हैं भारत में इस समय, अपने आप को हिंदुत्व निष्ठ आदि कहने वाले बहुत से लोग हैं जो वस्तुत: उन दुष्टों की बुद्धि के गुलाम हैं। मूढ़ता के कारण, अज्ञान के कारण, जो कि आपको नष्ट करना चाहते हैं, जो सनातन धर्म को और हिंदू राष्ट्र को नष्ट करना चाहते हैं, उनके गुलाम लोगों में सबसे अधिक ये दम्भ है कि हम हिंदू राष्ट्र को सुदृढ़ बनाएंगे और हम तो हिंदू राष्ट्र के लिए जी रहे हैं। लेकिन वह स्मृति भ्रष्ट हैं तो बकते रहते हैं कि हम तो सदा से गुलाम रहे हैं, अरे हम तो क्या है? हमारे पूर्वज तो ऐसे थे, हमने तो यह भी नहीं किया, वो भी नहीं किया। ग्लानि है दास्य भाव। जब तुम में हीनता आ गई, ग्लानि ही आ गई तो तुम क्या भला करोगे समाज का? तुम तो मनोरोगी हो जाओगे। तो ऐसे भी लोग हैं स्मृति भ्रष्ट। आपकी स्मृति भ्रष्ट हो गई, अगर आपकी स्मृति अवसाद या ग्लानि की ओर ले जाने वाली हो गई, अगर आपकी स्मृति ऐसी हो गई कि आप में अपने प्रति, अपने पूर्वजों के प्रति, अपने राष्ट्र के प्रति, अपने धर्म के प्रति, ग्लानि है, क्लैव्य है, मन सिकुड़ा हुआ है, अब तो क्लीव भी नहीं, विकृत है, जो घटित ही नहीं हुआ वो आपने ऊपर आरोपित कर लिया है। आपके शत्रु ने कहा कि आप तो मुसलमानों से बहुत हारे। आपने भी रट लिया:- हां-हां, हम तो क्या बताएं, मुसलमान बड़े नीच हैं, वो तो हमको मारते ही रहे हैं।

अरे भाई, कब मारा? आपके बाप को मारा? आपके बाप के बाप को मारा? किसको मारा? आप किसकी बात कर रहे हैं? यहां तो राजाओं के वृत्त भरे पड़े हैं तमाम राजपूत राजाओं के। मराठों का वृत्त पढ़ते चले जाइए। वीरता के वृत्त हैं। हां, यह कहना सही है कि वह शत्रु बहुत नीच था, पापाचारी था, दुष्ट था, राक्षस था, हमने उसको ऐसे ठीक किया। अमुक-अमुक कष्ट सहते हुए भी। हमारे बेटे को मार डाला। सभी को मार डाला। फिर भी हम धर्म पर दृढ़ रहे। तो हमारे जो पूर्वज हैं, वीर पूर्वज, उनकी स्मृति तो ऐसी है। एक ही घटना है। उसके अन्याय को, अनाचार को वो भी याद करते हैं लेकिन अपनी वीरता के साथ कि अच्छा वो इतना अन्यायी था, उसको भी हमने हरा दिया, उसको भी हमने कुचल दिया, उसका भी हमने नियंत्रण कर दिया। ये है स्मृति साधन।

आपने नहीं किया तो आप क्या कहते फिरते हैं? ये तो ऐसा देश है 2000 साल से, कुछ मूर्ख लोग कहते हैं 2000 साल से देश गुलाम था। तुम्हारे पिताजी गुलाम रहे होंगे। तुम्हारे पूर्वज गुलाम रहे होंगे। यहां तो ऐश्वर्य ही ऐश्वर्य रहा है। संसार में सबसे बड़ा योद्धा समाज है भारत। इसको आप क्या-क्या बकते हैं।

अगर आपकी स्मृति भ्रष्ट है तो क्या होगा? आपकी आकांक्षा भी नहीं होगी। जिसकी स्मृति भ्रष्ट है, जिसकी स्मृति अवसाद की ओर ले जाने वाली है, जिसकी स्मृति देश के विषय में भी ऐसी है कि उससे उसका मन बुझ जाता है, तो वह कुछ नहीं करेगा। ‘गाण्डीवं संरसते हस्तात् त्वक्चैव परिदह्यते।’ (1/30) हाथ से गाण्डीव नीचे खिसक रहा है, त्वचा जल रही है चिंता से। उससे पूर्व क्या स्थिति है:- ‘सीद्न्ति मम गात्राणि, मुखं च परिशुष्यति।’ शरीर शिथिल हो रहा है और मुँह सूख रहा है।

अगर अर्जुन का यह हाल है कि पसीना आने लगा, शरीर कांपने लगा और गांडीव हाथ से खिसकने लगा। स्मृति के कारण। ऐसी स्मृति आ गई कि अरे यह होगा, अरे वो होगा। तो फिर आपने अगर देश के विषय में ऐसी स्मृति कर ली कि जिससे आपको लगता है कि सब अंधेरा ही अंधेरा है तो आप किसी काम के नहीं हैं। आप एक मनोरोगी हैं। आप देश के किसी काम के नहीं है। अर्जुन से अधिक बलवान तो आप नहीं हैं ना? जब अर्जुन ही कांपने लगा, जब अर्जुन का ही गांडीव खिसक गया, जब अर्जुन के ही शरीर में दाह उत्पन्न हो गया तो आपके तो जीवन भर दाह रहेगा। भारत के विषय में अगर आपने ग्लानि पाल ली, तो आपके सारे जीवन केवल आपका मन जलेगा, आपकी बुद्धि कुंठित रहेगी, आप उदासीन रहेंगे। तो स्मृति का साधन कैसे करें? इसके लिए मन की स्थिरता आवश्यक है। ‘व्यवसायत्मिका बुद्धि: एकेह कुरु नंदन’। एकाग्रता। बुद्धि की एकाग्रता कैसी हो? मन की एकाग्रता कैसी हो? इस पर हम आगामी अंक में चर्चा करेंगे।

सनातन’ का शाब्दिक अर्थ है - शाश्वत या ‘सदा बना रहने वाला’, अर्थात जिसका न आदि है न अन्त।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।

नित्य: सर्वगत: स्थाणुरचलोऽयं सनातन:।।

(गीता, अध्याय 2- श्लोक 24)

अर्थात, हे अर्जुन! जो छेदा नहीं जाता। जलाया नहीं जाता। जो सूखता नहीं। जो गीला नहीं होता। जो स्थान नहीं बदलता वह ही सनातन है। ऐसे रहस्यमय व सात्विक गुण तो केवल परमात्मा में ही होते हैं, जो सत्ता इन दैवीय गुणों से परिपूर्ण हो वही सनातन कहलाने के योग्य है। अर्थात ईश्वर को ही सनातन कहा गया है। सनातन संस्कृति कोई ऐसी प्रक्रिया नहीं है, जो आपको बताए कि आप इस पर विश्वास कीजिए, वर्ना आप मर जाएंगे, अथवा लाभ होगा, हानि होगा, मोक्ष मिलेगा, पाप से माफी मिलेगा, कयामत के समय में कोई खुदा निर्णय करेगा, पैगम्बर को मानने वाला मौमिन तो न मानने वाला काफिर होगा, आदि । यह संस्कृति आपको निरंतर प्रश्न करने और समाधान के रूप में सभी के सुख, शांति, संतुष्टि के साथ अंतरात्मा के प्रस्फुरण से अपने सर्जक को जानने की तीव्र जिज्ञासा के प्रति लगे रहने के लिए प्रेरित करता है। सर्वे भवन्तु सुखिन: सर्वे सन्तु निरामया, सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुख भागभवेत।। ॐ शान्ति: शान्ति: शान्ति:, अर्थात्, सभी प्रसन्न रहें, सभी स्वस्थ रहें, सबका भला हो, किसी को भी कोई दुख ना रहे। ॐ शान्ति: शान्ति: शान्ति:।

धर्म

धर्म वह तत्व है जिसके आचरण से व्यक्ति अपने जीवन को चरितार्थ कर पाता है। यह मनुष्य में मानवीय गुणों के विकास की प्रभावना है, सार्वभौम चेतना का सत्संकल्प है। ‘धारयति - इति धर्म:’ अर्थात जो धारण करने योग्य है, वही धर्म है। यतोऽभ्युदयनि:श्रेयससिद्धि: स धर्म:। - वैशेषिकसूत्र 1.1.2, अर्थात जिससे यथार्थ उन्नति (आत्म बल) और परम् कल्याण (मोक्ष) की सिद्धि होती है, वह धर्म है। धृति: क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रह:। धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्।। मनुस्मृति  6.52, अर्थात धृति (धैर्य), क्षमा, दम (हमेशा संयम से धर्म में लगे रहना), अस्तेय, शौच, इन्द्रिय निग्रह, धी (सत्कर्मों से बुद्धि को बढ़ाना), विद्या (यथार्थ ज्ञान लेना), सत्य और अक्रोध, धर्म के लक्षण हैं। धर्म का आचरण करने का अर्थ है कि धर्म के जो लक्षण शास्त्रों में गिनाये गए हैं, उनका हम पालन करें। धर्म वह तत्व है जिसके आचरण से व्यक्ति अपने जीवन को चरितार्थ कर पाता है। यह मनुष्य में मानवीय गुणों के विकास की प्रभावना है, सार्वभौम चेतना का सत्संकल्प है। ऋग्वेद में कहा है,  त्रीणि।। प-दा। वि। च-क्र-मे-। विष्णु:।। गो-पा:। अदा।भ्य:। अत:।। धर्मा।णि। धा-रय।न्।। ऋग्वेद (1 । 22 । 18) सन्धि विच्छेद सहित अन्वय - यत: अयम् अदाभ्य: गोपा विष्णु: ईश्वर: सर्वं जगत् धारयन् सन् त्रीणि पदानि वि चक्रमे अत: कारणात् उत्पद्य सर्वे पदार्था: स्वानि स्वानि धर्माणि धरन्ति।।18।। पद के अर्थ, (यत:)=जिस कारण से,  (अयम्)=यह, (अदाभ्य:) अविनाशित्वान्नैव केनापि हिंसितुं शक्य:=अपने अविनाशीपन से किसी को हिंसित नहीं कर सकता है,   (गोपा:) रक्षक:=और सब संसार की रक्षा करने वाला  है, (विष्णु:) विश्वान्तर्यामी=संसार का अन्तर्यामी, (ईश्वर:)=परमेश्वर, (धारयन्) धारणां कुर्वन्=धारण करने वाला, (सन्)=करते हुए, (त्रीणि) त्रिविधानि=तीन प्रकार के, (पदा) पदानि वेद्यानि प्राप्तव्यानि वा जाने=जानने और प्राप्त होने योग्य पदार्थों और व्यवहारों का, (वि) विविधार्थे=विविध अर्थों में, (चक्रमे) विहितवान्= निर्माण किया है, (अत:) कारणादुत्पद्य= इसी कारण से, (सर्वे)=सब, (पदार्था:)=पदार्थों में, (स्वानि)=अपने, (स्वानि)=अपने, (धर्माणि) स्वस्वभावजन्यान्=धर्मों को धारण, (धरन्ति)= धारण करते हैं।।18।।, अर्थात, परमात्मा कृत किसी वस्तु या व्याक्ति की वह वृत्ति जो उसमें सदा रहे, उससे कभी अलग न हो । प्रकृति । स्वभाव, नित्य नियम । जैसे, आँख का धर्म देखना, शरीर का धर्म क्लांत होना सर्प का धर्म काटना, दुष्ट का धर्म दु:ख देना। ईश्वर के धारण के बिना किसी पदार्थ की स्थिति होने का सम्भव नहीं हो सकता है। उसकी रक्षा के बिना किसी के व्यवहार की सिद्धि भी नहीं हो सकती।

महाभारत के वनपर्व (313/128) में कहा है-  धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षित:। तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत्।।, अर्थात मरा हुआ धर्म मारने वाले का नाश, और रक्षित धर्म रक्षक की रक्षा करता है। इसलिए धर्म का हनन कभी न करना, इस डर से कि मारा हुआ धर्म कभी हमको ही न मार डाले। इसी तरह भगवद्गीता में कहा है- यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्।।, अर्थात,  (श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि) जब-जब धर्म की ग्लानि (पतन) होता है और अधर्म का उत्थान होता है, तब-तब मैं अपना सृजन करता हूँ (अवतार लेता हूँ)। जो अपने अनुकूल न हो वैसा व्यवहार दूसरे के साथ नहीं करना चाहिये - यह धर्म की कसौटी है। श्रुयतां धर्म सर्वस्वं श्रुत्वा चैव अनुवर्त्यताम्। आत्मन: प्रतिकूलानि, परेषां न समाचरेत्।।, अर्थात,   मनु कहते हैं - धर्म का सर्वस्व क्या है, यह सुनो और सुनकर उस पर चलो! अपने को जो अच्छा न लगे, वैसा आचरण दूसरे के साथ नही करना चाहिये।

धर्म के पर्यायवाची युसेबीआ (εὐσέβεια 'Eusebeia'), थ्रेसकीआ (θρησκεία 'thriskeía') और रिलिजन

प्राच्य पद्धति में वास्तविक धर्म सनातन है, हिन्दू मात्र सनातन का सूक्ष्म अंश मात्र है और धर्म का वास्तविक अर्थ सत आचरण अर्थात् ऐसा आचरण जिसे धारण करके मानव कल्याण कार्य को किया जा सके धर्म की परिषकृत परिभाषा है। ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति से जो धर्म चला आ रहा है , उसी का नाम सनातन धर्म है। भारतीय परिपेक्ष में धर्म कर्तव्य पालन के नियमों को माना गया है । सनातन धर्म जिसे हिन्दू धर्म अथवा वैदिक धर्म के नाम से भी जाना जाता है, संसार के सबसे प्राचीनतम धर्म के रूप में स्वीकार किया जाता है। सम्राट अशोक द्वारा लिखवाया गया कान्धार का द्विभाषी शिलालेख (258 ईसापूर्व) में संस्कृत में ‘धर्म’ और ग्रीक में उसके लिए 'Eusebeia' लिखा है, जिसका अर्थ है पवित्र, विस्मय और विशेष रूप से कार्यों में श्रद्धा तथा न्यू टेस्टामेंट ईसाई बाइबिल में इसका अर्थ देवताओं के लिए उचित कार्य करना है।

प्राचीन यूनानी धर्म और मिथक में यूसेबिया की अवधारणा को धर्मपरायणता, निष्ठा, कर्तव्य और संतान संबंधी सम्मान के प्रतीक के रूप में मानवरूपित किया गया है। शब्द εὐσέβεια 'Eusebeia'  जैसा कि ग्रीक न्यू टेस्टामेंट में उपयोग किया गया है, का अर्थ ‘ईश्वरत्व’ है। यूसेबिया (यूनानी- εὐσέβεια εὐσεβής से ‘पवित्र’ εὖ यूसे जिसका अर्थ है ‘अच्छा’, और σέβας सेबास, जिसका अर्थ है ‘श्रद्धा’, जो स्वयं ‘सेब’ से बना है (जिसका अर्थ है पवित्र भय और विशेष रूप से कार्यों में श्रद्धा) एक ग्रीक शब्द है जिसका उपयोग ग्रीक दर्शन के साथ-साथ नए नियम (New Testament) में भी बहुतायत से किया जाता है , जिसका अर्थ है देवताओं के लिए उपयुक्त कार्य करना। मूल सेब-(σέβ-) खतरे और उड़ान से जुड़ा हुआ है, और इस प्रकार श्रद्धा की भावना मूल रूप से देवताओं के डर का वर्णन करती है, और यह θρησκεία ( थ्रेस्किया ), Religion ‘धर्म’ से अलग है। यूसेबिया का संबंध ईश्वर के साथ वास्तविक, सच्चे, महत्वपूर्ण और आध्यात्मिक संबंध से है, जबकि थ्रेस्किया (threskia) का संबंध धार्मिक अनुष्ठानों या समारोहों के बाहरी कृत्यों से है, जो शरीर द्वारा किया जा सकता है। अंग्रेजी शब्द ‘रिलीजन’ का प्रयोग सच्ची ईश्वरभक्ति के अर्थ में कभी नहीं किया गया। इसका तात्पर्य हमेशा पूजा के बाहरी रूपों से था।

धर्म - आधुनिक अवधारणा

धर्म की आधुनिक अवधारणा, प्रोटेस्टेंट सुधार काल में ईसाई जगत के विभाजन और अन्वेषण के युग के वैश्वीकरण, गैर-यूरोपीय भाषाओं के साथ कई विदेशी संस्कृतियों के संपर्क, इत्यादि के कारण 16वीं और 17वीं शताब्दी में बनाई गई तथा इस तरह के शब्द का उपयोग 18वीं शताब्दी के ग्रंथों के साथ शुरू हुआ। जबकि बाइबिल, कुरान और अन्य प्राचीन पवित्र ग्रंथों के मूल भाषाओं में एक भी आजके सन्दर्भ के शब्द या धर्म की अवधारणा नहीं थी।  उदाहरण के लिए, हिब्रू में धर्म का कोई सटीक समकक्ष नहीं है, और यहूदी धर्म धार्मिक, राष्ट्रीय, नस्लीय या जातीय पहचान के बीच स्पष्ट रूप से अंतर नहीं करता है। इसकी केंद्रीय अवधारणाओं में से एक हलाखा है, जिसका अर्थ है चलना या पथ जिसे कभी-कभी कानून के रूप में अनुवादित किया जाता है, जो धार्मिक अभ्यास और विश्वास और दैनिक जीवन के कई पहलुओं का मार्गदर्शन करता है। भले ही यहूदी धर्म की मान्यताएं और परंपराएं प्राचीन दुनिया में पाई जाती हैं, प्राचीन यहूदियों ने यहूदी पहचान को एक जातीय या राष्ट्रीय पहचान के रूप में देखा और इसमें अनिवार्य विश्वास प्रणाली या विनियमित अनुष्ठानों की आवश्यकता नहीं थी। पहली शताब्दी सीई में जोसीफस ने एक जातीय शब्द के रूप में यूनानी शब्द आयौडाइस्मोस (यहूदी धर्म) का इस्तेमाल किया था और वह धर्म की आधुनिक अमूर्त अवधारणाओं या विश्वासों के समूह से जुड़ा नहीं था। ‘यहूदी धर्म’ की अवधारणा का आविष्कार ईसाई चर्च द्वारा किया गया था। और 19वीं शताब्दी में यहूदियों ने अपनी पुश्तैनी संस्कृति को ईसाई धर्म के समान धर्म के रूप में देखना शुरू किया। यूनानी शब्द थ्रेस्किया, जिसका प्रयोग हेरोडोटस और जोसीफस जैसे यूनानी लेखकों द्वारा किया गया था, नए नियम में पाया जाता है। थ्रेस्केया को कभी-कभी आज के अनुवादों में ‘धर्म’ के रूप में अनुवादित किया जाता है, हालांकि, मध्ययुगीन काल में इस शब्द को सामान्य ‘पूजा’ के रूप में समझा जाता था। कुरान में, अरबी शब्द दीन को अक्सर आधुनिक अनुवादों में धर्म के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन 1600 के दशक के मध्य तक अनुवादकों ने दीन को ‘कानून’ के रूप में व्यक्त किया। संस्कृत शब्द धर्म, जिसे कभी-कभी धर्म के रूप में अनुवादित किया जाता है, इसका अर्थ कानून भी है। पूरे दक्षिण एशिया में, कानून के अध्ययन में धर्मपरायणता और औपचारिक के साथ-साथ व्यावहारिक परंपराओं के माध्यम से तपस्या जैसी अवधारणाएं शामिल थीं। मध्यकालीन जापान में पहले शाही कानून और सार्वभौमिक या बुद्ध कानून के बीच एक समान संघ था, लेकिन बाद में ये सत्ता के स्वतंत्र स्रोत बन गए।

यद्दपि परंपराएं, पवित्र ग्रंथ और प्रथाएं पूरे समय मौजूद रही हैं, अधिकांश संस्कृतियां धर्म की पश्चिमी धारणाओं के साथ संरेखित नहीं हुईं क्योंकि उन्होंने रोजमर्रा की जिंदगी को पवित्र से अलग नहीं किया। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, ताओवाद, कन्फ्यूशीवाद और विश्व धर्म शब्द सबसे पहले अंग्रेजी भाषा में आए। अमेरिकी मूल-निवासियों के बारे में भी सोचा जाता था कि उनका कोई धर्म नहीं है और उनकी भाषाओं में धर्म के लिए कोई शब्द भी नहीं है। 1800 के दशक से पहले किसी ने स्वयं को हिंदू या बौद्ध या अन्य समान शब्दों के रूप में पहचाना नहीं था। ‘हिंदू’ ऐतिहासिक रूप से भारतीय उपमहाद्वीप के स्वदेशी लोगों के लिए एक भौगोलिक, सांस्कृतिक और बाद में धार्मिक पहचानकर्ता के रूप में इस्तेमाल किया गया है। अपने लंबे इतिहास के दौरान, जापान के पास धर्म की कोई अवधारणा नहीं थी क्योंकि कोई संबंधित जापानी शब्द नहीं था, न ही इसके अर्थ के करीब कुछ भी, लेकिन जब अमेरिकी युद्धपोत 1853 में जापान के तट पर दिखाई दिए और जापानी सरकार को अन्य मांगों के साथ धर्म की स्वतंत्रता संधियों पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया जापान को इस विचार से जूझना पड़ा।

भारतीय परिपेक्ष

प्राचीन भारत में ‘धर्म’ शब्द का अर्थ आध्यात्मिक प्रौढ़ता, भक्ति, दया, मानव समुदाय के प्रति कर्तव्य आदि था। कुछ हजार साल पहले तक हिन्दू धर्म जैसी कोई चीज नहीं थी। सिंधु नदी और उसके घाटी क्षेत्र सहित उसके पार पूर्व के क्षेत्र को समेटते हुए उत्तर पामीर के पठार पर्यन्त, हिमालय पर्वत शृंखला पर्यन्त हिन्द महासागर से घिरा हुआ प्रदेश भारतखण्ड, भारतवर्ष, आर्यावर्त आदि नाम से हजारों वर्षों से कहलाता गया और वर्तमान कलि-काल में सिंधु पर कर यूरोप और भूमध्य सागर के क्षेत्रों के तरह दुर्दांत लुटेरों और डकैतों अथवा आपस के समूहों के संघर्ष से बचा रहा, हिन्दू इस धरती का नाम था, और सनातन धर्म यहां का धर्म। सनातन धर्म विश्वास करना नहीं, अपितु  खोजना सिखाता है। हमें अपनी समझ व बुद्धि से खोज करने और अपनी आध्यात्मिक प्रक्रिया खुद तैयार करने की आजादी छह से आठ हजार सालों तक मिली। यहां बिना किसी दूसरों के हस्तक्षेप या बिना दूसरों के आक्रमण के हम अपना संगीत, अपना गणित, अपना खगोल शास्त्र, अपने वैज्ञानिक सोच, आध्यात्मिक सोच, इत्यादि को चरम ऊंचाइयों तक ले जा सके। ऐसा इसलिए संभव था, क्योंकि हिमालय और हिन्द महासागर हमारी रक्षा व बचाव करते थे। हम लोग अपनी इन दोनों भौगोलिक पहचानों के प्रति गहन सम्मान की वजह से खुद को हिंदू कहने लगे, क्योंकि इन दोनों के बिना हम हजारों सालों से चली आ रही अपनी संस्कृति को बचाए नहीं रख सकते थे।

-क्रमश: 

गतांक से क्रमश: 

यह संसार, जो एक बिंदु है, अनादिकाल से चला आ रहा है, और अनंत काल तक चलता रहेगा एवं सभ्यता का निरंतर विकास होता रहेगा । जिन्होंने स्वयं को जीत लिया हो अर्थात मोह राग द्वेष को जीत लिया हो वो जैन अर्थात उनका अनुसरण करने वाले हैं...

वर्तमान के सनातन से निश्रित शाखाएं

हिन्दू सबसे पुरातन-सनातन का तना

हिन्दु सनातन समूह का मानना है कि सारे संसार में धर्म केवल एक ही है, शाश्वत सनातन धर्म। ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति से जो धर्म चला आ रहा है, उसी का नाम सनातन धर्म है। इसके अतिरिक्त सब पन्थ, रिलीजन, मजहब, संप्रदाय, मात्र है। हिन्दुओं की धार्मिक पुस्तक वेद, अरण्यक, उपनिषद, श्रीमद्भगवत गीता, रामायण, पुराण, महाभारत, आदि हैं। वेद विशुद्ध अध्यात्मिक और वैज्ञानिक ग्रंथ हैं। वेद पश्चिमी धर्म की परिभाषा तथा पंथ, संप्रदाय के विश्वास तथा दर्शन से परे शाश्वत सत्य ज्ञान सागर हैं। वेदों की रचना मानव को सत्य ज्ञान से परिचित कराने के लिए की गई है। वेद पंथ, संप्रदाय, मजहब, रिलीजन आदि का प्रतिनिधित्व न करके, केवल और केवल मानव के लिए हैं। 

जैन-सनातन तना का प्रथम शाखा

जैन सनातन समूह का मानना है कि यह संसार, जो एक बिंदु है, अनादिकाल से चला आ रहा है, और अनंत काल तक चलता रहेगा एवं सभ्यता का निरंतर विकास होता रहेगा। जिन्होंने स्वयं को जीत लिया हो अर्थात मोह राग द्वेष को जीत लिया हो वो जैन अर्थात उनका अनुसरण करने वाले हैं। भगवान कोई अलग से नहीं होते वरन् व्यक्ति निज शुद्धात्मा की साधना से भगवान बन सकता है। भगवान कुछ नहीं करता मात्र जानता है, सब अपने कर्मों के उदय से होता है। कोई बंधन नहीं है, तुम सोचो, समझो, विचारो, फिर तुम्हें जैसा लगे वैसा शीघ्रातिशीघ्र करो। जैन सनातन विचार संसार का एक मात्र ऐसा विचार है जो व्यक्ति को स्वतंत्रता प्रदान करता है। जैन सनातन विचार में भगवान को नमस्कार नहीं है अपितु उनके गुणों को नमस्कार है।

बौद्ध-सनातन तना का द्वितीय शाखा

बौद्ध सनातन समूह एक सत्य अनादि, श्रमण परंपरा से निकला हुआ पद्धति है। और यह मानते हैं कि इसी सनातन के माध्यम से बाकी के सब पन्थ, सम्प्रदाय, उत्पन्न हुये हैं, (एस धम्मो सनंतनो- धम्मपद मैं भगवान का उपदेश)।  इसे ही शुद्ध सत्यसद्धम्म मार्ग कहा गया है, भगवान गौतम बुद्ध से पहिले भी बुद्ध हुए हैं, बौद्ध समूह के संस्थापक स्वयं बुद्धत्व है, ना की भगवान गौतम बुद्ध इन्होंने तो धम्मचक्कपरिवर्तत करके महान उपदेश दिया है और बुद्धो  की अनादि परंपरा आगे बढ़ाई है, बौद्ध समूह ईश्वर के अस्तित्व को नकारता और इस समूह का केन्द्रबिन्दु मानव है। बौद्ध धर्म और कर्म के सिद्धान्तों को मानते है, जिनको तथागत भगवान गौतम बुद्ध ने प्रचारित किया था। बौद्ध भगवान गौतम बुद्ध को नमन करते हैं। त्रिपीटक बौद्ध धर्म ग्रंथ है।

इब्राहीमी- सनातन का पाश्चात्य उपशाखा

इब्राहीमी, सनातन का पाश्चात्य उपशाखा पंथ एक ईश्वर को मानते हैं एवं इब्राहीम (अरबी : إِبْرَاهِيْمُ‎) को ईश्वर का पैग़म्बर (ईश्वर का संदेशवाहक) मानते है। इनमें यहूदी, ईसाई, इस्लाम और बहाई विचारधारा, आदि शामिल हैं। ये विचारधारायें मध्य पूर्व में पनपे थे और एकेश्वरवादी हैं। यहूदी परम्परा विश्व के प्राचीनतम विचारधाराओं में से है।
यह औपचारिक रूप से स्थापित कोई पंथ नहीं है, ना इसके कोई अनुयायी हैं और ना ही इसकी कोई नींव है। विशेषज्ञों का यहां तक कहना है कि यह सिर्फ एक आध्यात्मिक प्रोजेक्ट है जिसका उद्देश्य इस्लाम, ईसाई और यहूदी पंथ के बीच समानता को देखते हुए  इनके बीच के मतभेदों को मिटाना है और सामान्यतया: इन तीनों पंथों को अब्राहमी पंथ की श्रेणी में ही रखा जाता है। यहूदी परंपरा का दावा है कि इजऱाइल की बारह जनजातियाँ इब्राहीम से उनके बेटे इसहाक और पोते जैकब के वंशज हैं, जिनके बेटों ने सामूहिक रूप से कनान में इजऱाइलियों का राष्ट्र बनाया; इस्लामी परंपरा का दावा है कि इश्माएलियों के रूप में जानी जाने वाली बारह अरब जनजातियां इब्राहीम से अरब में अपने बेटे इश्माएल के माध्यम से निकली हैं; बहाई परंपरा का दावा है कि बहाउल्लाह अपनी पत्नी केतुरा के माध्यम से अब्राहम के वंशज थे। पुरातात्विक जांच की एक सदी के बाद भी, इन ऐतिहासिक कुलपुरूषों का कोई सबूत नहीं मिला है। अधिकांश विद्वानों का मानना है कि इब्राहीम की कहानी छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुई थी, और इनकी उत्पत्ति की पुस्तक ऐतिहासिक घटनाओं का प्रतिनिधित्व नहीं करती है।
ईसाई पन्थ - जैन और बुद्ध के बाद यूरोप के भूमध्य सागरीय क्षेत्र के भूभागों में प्रतिपादित विचार पद्धति
सनातन में पश्चिम अर्थात मध्य-एशिया और यूरोप के भूमध्य सागरीय क्षेत्र के भूभागों में जैन और बुद्ध के बाद आज से 2024 वर्ष पूर्व येसु ख्रीस्त (Jesus Christ) द्वारा प्रतिपादित विचार पद्धति, ईसाइयत के रूप में विश्व के अधिकतम जनसंख्या द्वारा अनुसरित 43,000 से अधिक फिरकों में बंटा हुआ पंथ है। इस पन्थ की मान्यता है कि परमेश्वर आत्मा है और आत्मा का हड्डी और मांस नहीं होता है, जिसे हम देख नहीं सकते उसकी प्रतिमा कैसे बना सकते हैं? उस सर्वशक्तिमान परमेश्वर को कभी किसी ने भी शारीरिक आंखों से नहीं देखा। पर परमेश्वर ने मानवजाति पर अपनी प्रेम इस रीति प्रकट किया कि उसने मनुष्य रूप धारण किया। वह पराकर्मी परमेश्वर जिसने काल, समय और मनुष्य को बनाया। वह स्वयं अपने काल, समय, में सिमटकर आया, ताकि मानवजाति उसके द्वारा अपने अपने पापों से छुटकारा पा सके। चौथी सदी तक यह पन्थ किसी क्रांति की तरह फैला, किंतु इसके बाद ईसाई पन्थ में अत्यधिक कर्मकांडों की प्रधानता तथा पन्थ सत्ता ने दुनिया को अंधकार युग में धकेल दिया था। फलस्वरूप पुनर्जागरण के बाद से इसमें रीति-रिवाजों के बजाय आत्मिक परिवर्तन पर अधिक जोर दिया जाता है। ईसाई धर्मग्रंथ बाइबिल में दो भाग हैं। पहला भाग पुराना नियम कहलाता है, जो कि यहूदियों के धर्मग्रंथ तनख़ का ही संस्करण है। दूसरा भाग नया नियम कहलाता तथा ईसा मसीह के उपदेश, चमत्कार और उनके शिष्यों के कामों का वर्णन करता है।

इस्लाम पंथ- सनातन का अरब और उत्तर अफ्रीकी शाखा

इस्लाम (अरबी : अल-इस्लाम) एक प्रेषित परम्परा से निकला एकेश्वरवादी इब्राहीमी पन्थ है। इसकी शुरुआत 7वीं सदी के प्रारम्भ में, आज से हिजरी 1445 पूर्व अर्थात 622 AD के आसपास अरबी प्रायद्वीप में हुई। इस्लामी परम्परा के अनुसार, इस्लाम अल्लाह के अन्तिम पैगम्बर मुहम्मद के द्वारा मनुष्यों तक पहुँचाई गई अवतरित किताब कुरान की शिक्षा पर आधारित है, तथा इसमें हदीस, सीरत उन-नबी व शरीयत ग्रन्थ शामिल हैं। इस्लाम में सुन्नी, शिया, सूफ़ी व अहमदिया समुदाय प्रमुख हैं। इस्लाम की मज़हबी स्थल मस्जिद कहलाती हैं। अनुयाइयों की कुल आबादी के अनुसार इस्लाम विश्व का दूसरा सबसे बड़ा पन्थ है। इस्लाम क़ुरान पर आधारित है। इसके अनुयाइयों को मुसलमान कहा जाता है। इस्लाम केवल एक ही ईश्वर को मानता है, जिसे मुसलमान अल्लाह कहते हैं। हजऱत मुहम्मद अल्लाह के अन्तिम और सबसे महान सन्देशवाहक (पैग़म्बर या रसूल) माने जाते हैं। इस्लाम में देवताओं की और मूर्तियों की पूजा करना मना है। इस्लाम शब्द अरबी भाषा का (सल्म) से उच्चारण है। इसका मतलब शान्त होना है, अथवा समर्पित होना है; व्यक्ति ईश्वर प्रति समर्पित होकर ही वास्तविक शान्ति प्राप्त करता है। इस्लामी विचारों के अनुसार- ईश्वर द्वारा प्रथम मानव (आदम) की रचनाकर इस धरती पर अवतरित किया और उन्हीं से उनका ‘जोड़ा’बनाया, जिससे सन्तानोत्पत्ति का क्रमारम्भ हुआ! यह सन्तानोत्पत्ति निर्बाध जारी है। और यह विश्व का दूसरा सबसे  अधिक जनसँख्यावाला 72 फिरकों और 533 सम्प्रदायों में बंटा हुआ विचारधारा है। इस्लामों के लिये अल्लाह द्वारा रसूलों को प्रदान की गयी सभी मज़हबी किताबें वैध हैं। इस्लामों के अनुसार क़ुरआन ईश्वर द्वारा मनुष्य को प्रदान की गयी अन्तिम मज़हबी किताब है। क़ुरआन में चार और किताबों का महत्त्व है : (1) सहूफ़ ए इब्राहीमी जो कि हजरत इब्राहीम अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (2) तोराह जो कि हजरत मूसा अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (3) ज़बूर जो कि राजा दाउद अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी, (4) इंजील जो कि हजरत ईसा अलैहिस्सलाम को प्रदान की गयी थी। मुसलमान यह मानते हैं कि यहूदियों और ईसाइयों ने अपनी कि़ताबों के सन्देशों में बदलाव कर दिये हैं। मुसलमान के धारणाओं के अनुसार मानवजाति प्रमुख दो भागो में विभक्त हो गई -(1) एक समूह ईश्वरीय दूतों के बताए हुए सिद्धांतों (ज्ञान) के द्वारा अपना जीवन समर्पित (मुस्लिम) होकर संचालित करते, (2) दूसरा समूह जो अपने सीमित ज्ञान (अटकल, अनुमान) की प्रवृत्ति ग्रहण करके ईश्वरीय दूतों से विमुख (काफिर) होने की नीति अपनाकर जीवन व्यतीत करते। 

सिख- सनातन के तना हिन्दू के संरक्षण के लिए बनी हुई शाखा

सिख पन्थ समूह (खालसा या सिखमत; पंजाबी), 15वीं सदी में गुरु नानक देव जी द्वारा दक्षिण एशिया पर मुग़लिया सल्तनत के दौरान (1556-1707), लोगों के मानवाधिकार की हिफ़ाज़ात हेतु प्रारम्भ किया हुआ विचारधारा है। सिखों के धार्मिक ग्रन्थ श्री आदि ग्रंथ साहिब या गुरु ग्रन्थ साहिब तथा दशम ग्रन्थ हैं। सिख धर्म में इनके धार्मिक स्थल को गुरुद्वारा कहते हैं। सामान्यत: सिखों के दस सतगुरु माने जाते हैं, परन्तु सिखों के धार्मिक ग्रंथ में छ: गुरुओं सहित तीस भगतों की बानी है, जिन की शिक्षाओं को सिख मार्ग पर चलने के लिए महत्त्वपूर्ण माना जाता है।

चार्वाक और साम्यवाद

(कम्युनिज्म)- सनातन में ईश्वर को न मानने वालों के समूह

वैदिक काल से ही वेदों और ईश्वर को न मानने वाले समूह को चार्वाक की विचारधारा का माना जाता है। इस विचारधारा से सम्बंधित ग्रन्थ लगभग अप्राप्य हैं। पर्सिया, ब्रिटेन, जर्मनी, फ्रांस, इत्यादि यूरोपीय देशों में औद्योगिक क्रांति के समय कृषि और औद्योगिक मजदूरों के अमानवीय शोषण एवं अत्याचार के कारण कार्लमाक्र्स और फ्रेडेरिक एंजेल्स द्वारा प्रतिपादित कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र (मैनिफेस्ट डेर कोमुनिस्टिशेन पार्टी) मूल रूप से 1848 में लंदन में प्रकाशित किया गया था। ‘दुनिया के मजदूरों, एकजुट हो जाओ! आपके पास खोने के लिए अपनी जंजीरों के अलावा कुछ नहीं है’नारे के साथ, घोषणापत्र एकजुटता के लिए एक निर्णायक और प्रसिद्ध आह्वान के साथ समाप्त होता है, जिसका निष्कर्ष है, (1) पूंजीवाद मानवता को आत्म-साक्षात्कार की संभावना प्रदान नहीं करता है, इसके बजाय यह सुनिश्चित करता है कि मनुष्य हमेशा के लिए पिछड़ा और अलग-थलग रहे, (2) पूंजीवाद सर्वहारा वर्ग को ध्रुवीकृत और एकीकृत करके अपना विनाश लाएगा, और एक क्रांति साम्यवाद के उद्भव की ओर ले जाएगी, (3) एक वर्गहीन समाज जिसमें ‘प्रत्येक का स्वतंत्र विकास सभी के स्वतंत्र विकास की शर्त है’। माक्र्स और एंगेल्स निम्नलिखित संक्रमणकालीन नीतियों का प्रस्ताव करते हैं : (1) भूमि और विरासत में निजी संपत्ति का उन्मूलन; (2) एक प्रगतिशील आयकर की शुरूआत; (3) विद्रोहियों की संपत्ति की जब्ती; (4) ऋण , संचार और परिवहन का राष्ट्रीयकरण; (5) उद्योग और कृषि का विस्तार और एकीकरण; (6) श्रम के सार्वभौमिक दायित्व का प्रवर्तन; और (7) सार्वभौमिक शिक्षा का प्रावधान और बाल श्रम का उन्मूलन । इस नवीनतम सनातन के शाखा के एक तिहाई से ज्यादा जनसँख्या है।

तो मानव कौन?

सभ्यता के उद्भव और पराभव के लिए मानव ही जिम्मेदार है चाहे ईश्वर को माने चाहे न माने। शाश्वत सत्य तो यह है की मानव नौं महीने माता के गर्भ में रहकर निरीह नंगा जन्म लेता है, लगभग 100 वर्ष के पूर्ण जीवन काल में लगभग 10 से 15 वर्ष माता-पिता के संरक्षण में रहकर कुछ जीवनयापन के तौर-तरीके को परिस्थिति अनुरूप सीखता, देखता, अनुभव करता है, 16 से 20 वर्ष के उम्र तक में कुछ करने और विपरीत लिङ्ग के तरफ प्रकृति के वंशानुक्रम के नियम अनुरूप आकर्षित हो कर जोड़ी बनाने की भाव प्रारम्भ करता है, 50-60 के उम्र तक धन-संसाधनों के उपार्जन और परिवार बनाने और पालन करने में लगता है, 60-70 के उम्र तक अपने संतानों के उद्भव-पराभव देखता है और धीरे धीरे बुढ़ापा महसूस करने लगता है, 70-100 के मध्य मृत्यु आता है, कितने भी सामर्थ्य अथवा सम्पदावान हो, मृत्यु ने उसको जन्म के समय के स्थिति से भी निरीह बनाते हुए कहाँ ले जाता है, नहीं मालूम। इस प्रक्रिया को जानने के कोशिश में वेदों से लेकर कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो तक के अनगिनत ग्रन्थ लिखे, बनाये गए, बनाये जा रहे हैं परन्तु मृत्यु भय सृस्टि के प्रत्येक जीव (वनस्पति भी शामिल है) को रहता है, कोई महसूस करता है परन्तु कुछ नहीं कर पाता, कोई किसी का प्राकृतिक आहार बनता है और उससे अलग पदार्थ बनकर निकलता है, मानव सभी प्रक्रिया को देखते हुए शोध-अनुसन्धान करता रहता है। प्रत्येक मृतक अपने-अपने समूह के बीज के रूप में पिता के वीर्य बनकर माता के रज से मिलकर फिर अज्ञात स्थान में अज्ञात परिस्थिति में पैदा हो कर फिर लगभग अधिकतम 100 वर्ष के जीवन यात्रा प्रारम्भ करता है, फिर से मृत्यु वरण कर, हिन्दू के अनुसार  फिर जन्म  लेने के लिए अथवा इस्लाम के अनुसार कयामत तक कब्र में इंतजार करने के लिए। जरुरी नहीं है की मानव ने जन्म लिया तो 100 वर्ष जियेगा, गर्भ में ही समापन भी हो सकता है, जन्म लेते ही मर भी सकता है, बालपन में अथवा युवा अथवा बृद्ध अवस्था कभी भी और कहीं भी मर सकता है। इसको क्यों आया है नहीं मालूम, क्या करने आया है नहीं मालूम, किसने भेजा है नहीं मालूम, अगले पल में क्या होगा नहीं मालूम, फिर भी जब तक श्वास प्रश्वास चलता है, सोचता, विचरता, विचारता, लड़ता, झगड़ता, सोता, जागता, कुछ न कुछ निर्देशित अथवा स्वेच्छा से कार्य करता रहता है और फिर अज्ञात विलीन हो जाता है, यह ही सनातन है, बाकी सब तो मानव ने अरबों वर्ष पहले से बीज रूप में संजोय अपरिमित ज्ञान और व्यवस्था श्रृंखलाओं के काल और परिस्थिति जन्य अनुभवों के संस्मरण के संरेखित छोड़े हुए पद्चिन्ह ही तो हैं! तो फिर सभी सनातन, न हिन्दू, न जैन, न बुद्ध, न ईसाई, न मुसलमान, न चार्वाक, न कम्युनिस्ट! सभी के सभी उस परम सत्ता के संतान जो एक कोशीय जैव से परिष्कृत होते होते मानव और देवत्व के अनवरत आवागमन चक्र में अज्ञात समय से आते जाते रहे हैं और अज्ञात समय तक आते जाते रहेंगे! अस्तु।।